净土大经解演义（第161-180集）

淨土大經解演義　　（第一六一集）　　2010/10/9　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0161

　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百八十六面第四行，看十號第八。
　　 「八、調御丈夫。《淨影疏》曰：能善調伏眾生，名調御丈夫。《合贊》曰：自既丈夫，復調丈夫，故號佛為調御丈夫。若具四法，則名丈夫。何等為四：一、近善知識，二、能聽法，三、思惟義，四、如說修行。」我們就看這一段。這是如來十個德號裡面第八個，稱調御丈夫。《淨影疏》裡面說得比較簡略，能善調伏眾生。這個調伏是教化，比教化的意思要深，教化的成果出現了，也就是所教導的這些眾生都能夠心服口服，伏是這個意思。可見得這是相當不容易的事情。佛能做到，法身菩薩也能做到，為什麼他們能做到？《合贊》裡說清楚了，《合贊》講「具四法」，用我們現在話說，他具足四個條件，所以他能做到。教育必須要真正調伏眾生，教育才算成功。我們知道人心本善，佛在《華嚴經》上常說，「一切眾生本來是佛」。佛教導我們信解行證，對佛陀的教法，首先我們要建立信心，信了之後要求解，要把佛的教誨搞清楚、搞明白，然後如教修行。修行裡面，最重要的就是調伏我們的妄心、起心動念。行這個字是說行為，行為有善有惡，起心動念由意念指揮我們言語造作。所以修行從哪裡修？如果說是從言行上來修也算不錯，那不是根本，還是在枝葉上修；根本是起心動念，根本修好了，枝葉自然茂盛，這肯定的，也就是圓滿的調伏。
　　 實在講，在大乘法裡說，起心動念也是煩惱，這一類的煩惱叫根本無明。這個名詞很有意思，顧名思義，無明，明是明瞭，無明，現在不明瞭了。對什麼不明瞭？對自己不明瞭，這一點我們要特別留意。尤其是大乘佛法的教學，它教什麼？終極的目標就是明瞭自己，這個教學就圓滿。自己是什麼？幾個人能認識、幾個人能說得出來？別說我們凡夫說不出來，十法界裡面的佛菩薩也說不出來。為什麼？不明瞭。用佛法的術語說，無明破了你就明瞭。無明破了是什麼人？成佛了。佛門常說，「破一品無明，證一分法身」，明心見性，見性成佛，那是真的明瞭，知道自己是怎麼回事情，完全搞清楚了。在《華嚴經》裡，那是圓教初住菩薩以上，真搞清楚、真搞明白了，那就是圓滿的調伏。誰調伏他的？如來教他的。所以如來稱丈夫，大丈夫！自己稱丈夫，又能調伏丈夫，這個丈夫是指十法界。真的，不是假的，為什麼？一切眾生本來是佛，這個丈夫是佛的別名，是因為他迷失了自性，迷而不覺。他自性有沒有失掉？並沒有失掉。諸位要記住，迷失，迷了，好比失掉，並不是真的失掉，只要他覺悟，他就認識了，所以迷失不是真失。《楞嚴經》上講的「演若達多，迷頭認影」，這就是說明什麼叫迷失，沒失掉，自己不知道。
　　 我講這一小段經文，我用現代比喻容易懂。我們做學生的時代，念小學、念中學就有軍訓課程。為什麼？跟日本人打戰，那八年抗戰期間。小學五、六年級叫高年級的同學要受軍訓，接受軍訓。接受軍訓，教官常常舉行緊急集合。因為那個時候的學生，抗戰期間非常辛苦，日本人到處轟炸。小學我是記得四年級開始就住學校，學校都遷到鄉下，不敢在城市，學生都住在學校裡，跟老師共同在一起過生活，是好！老師真的便於管教。住在學校裡，真的師生如父子，同學像兄弟姐妹一樣，學校是個大家庭。緊急集合規定是小學生五分鐘，起床的時候，早晨起床，那時教官哨子一吹，服裝整齊到操場去集合。常常就發現有人慌慌張張問同學們，帽子找不到了。沒有戴帽子不可以，到處問：你有沒有看到我的帽子？同學指著他：你的帽子不是戴在頭上嗎？頭上一摸，真的是戴在頭上。帽子有沒有丟？沒有丟，迷了，自己以為丟了，到處找找不到。這就是演若達多迷頭認影，同樣的情形，所以叫迷失。沒失掉，你迷了不知道，就等於失掉。
　　 六道十法界都是這個情形，六道到處找找不到，四聖法界雖然不找，知道，知道有，得不到享受。為什麼？他知道有，是佛告訴他有，他沒有感覺到他真有。為什麼？自性裡面無量的智慧、無量德能、無量的相好，他沒有得到受用。諸位要知道，十法界裡面的佛沒有開悟。這個開悟，都是佛門常講大徹大悟，明心見性，十法界的佛菩薩都沒有，他的悟是解悟。我們今天經念多、看多了，長時薰修，「一門深入，長時薰修」，雖然沒有契入境界，聽佛菩薩、祖師大德的教誨，明白這個事情，不疑惑了，也能肯定，自己沒得受用。沒得受用是我們行的功夫不得力，你看信解下頭是行，行不得力，行要得力那就會開悟。行是什麼？八萬四千法門行的總樞紐，給諸位說就是定，就是禪定。佛門，十方三世一切行人，這個行人就是修行人、佛弟子，修行證果，沒有一個是離開戒定慧三學。疏忽了戒定慧，充其量你只得一個解悟，解沒有行，很多觀念往往是你體會錯誤了。為什麼？這些錯誤是因為你沒有通過修行，通過修行你就明白了。開經偈講「願解如來真實義」，這個願好！沒有認真修行的，也就是說疏忽了戒定，絕大多數是誤解如來真實義、曲解如來真實義、錯解如來真實義，太多太多了。這一類的人看起來好像是修行人，修菩薩道、修佛道，可是最後都到三途去了。我們看到慈雲灌頂法師講念佛法門一百種不同的果報，第一種就是阿鼻地獄。
　　 自以為是，不行，中國古諺語有句話說得最好，「不聽老人言，吃虧在眼前」。老人是佛菩薩、祖師大德。你看看，你細心去觀察，沒有一個不講究戒定慧；講究戒定慧，可見得他很認真的學習戒定慧。佛法的戒，根本戒是十善業道。我們再看，通常在家居士修的五戒，殺盜淫妄，出家的沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，一開端也是殺盜淫妄。殺盜淫妄從十善開始到菩薩戒，菩薩到等覺菩薩都要遵守。從凡夫初學到等覺，這還得了！這個時間很長，不是我們能夠想像的，太長了。他持戒的那個功德，一步一步向上提升，我們只大概人天能夠理解、能夠想像得到，像法身菩薩他們那個持戒的功德，我們想像不到的。所以能夠感化諸天，能夠感化四聖法界，等覺菩薩能夠感化十地菩薩。上面是我們的榜樣、是我們的模範，我們要跟他學，條條戒到明心見性才算圓滿，沒有到見性沒有圓滿。要打分數的話，不夠一百分，總是欠幾分，到明心見性滿分，就一百分，等覺菩薩九十九分，差一分，十地菩薩差兩分，九地菩薩差三分。我這個說法諸位有個概念，不可以輕視，你有這個概念你才曉得此地調御的意思，調伏，我們才知道在這上真正用功努力，知道自己不夠，差太遠了。
　　 我們講到不起心不動念，是，不起心不動念真了不起，什麼地位？初住菩薩，初住往上面去還有四十一個階級，初住就不起心不動念。所以，這是極其微細的叫細行，你看看菩薩八萬四千細行，八萬四千從哪來的？全從十善業道來的，十善業道是根，那我們不修怎麼行！十善業道為什麼修不好？這是我們不能不思考的，這問題太大了。在家學佛，十善業道沒修好，出家學佛，沙彌律儀沒學好，那是什麼？那是假的，不是真的。世間法裡作假都不能成就，何況佛法！佛法純真無妄，第一個就給你講真誠。十善業道修不好也不能怪人，沒人教，現在佛門裡誰教十善業道？在台灣還有些法師偶爾講講《十善業道經》，就是講講而已，沒去做。聽的人不會去做，講的人自己也沒做，你說這怎麼行？我們也在這個世界走過很多地方，看得多也就想得多，如何來挽救？所以就想到古人用儒道來幫助十善業道，讓十善業道紮根。我們這才想到儒家的《弟子規》、道家的《感應篇》，才找到儒釋道的三個根，要從這裡修起，要真幹。你真幹，你學佛的根基深厚，這在佛門術語叫善根深厚；你不真幹，你沒有善根。沒善根，所以你對於佛法的信，古德所謂「露水道心」，你信不堅固，像早晨的露水，太陽一出來就沒有了，道心就沒有了。沒有信，哪來的願！因此，沒有辦法抗拒這個社會上種種的誘惑，內伏不住煩惱，外面無法抵禦誘惑，徒有學佛之名，沒有學佛的實質，這是佛法衰的原因。佛法現在衰到極處。廟有，過去李炳南老居士常說，「有廟無道，不能興教」，要讓佛教復興起來做不到。佛教興旺起來要人，真正修戒定慧的人能興佛教，離開戒定慧研究經教的人他不能夠興教。為什麼？他能夠講、能夠教、能夠著書立說，調御兩個字做不到，道理在此地，得真幹。
　　 發心真幹的人不多，很少見，可是我們中國十三億人口，找個三百、五百真幹的人我相信不難，這麼多人口裡面去找，找真正發大心的，真正把「我」放下的。我學佛，有這個緣分親近章嘉大師，他老人家教我非常簡單，「看破、放下」。看破是什麼？看清楚、看明白了。真相搞清楚、搞明白了，真相是什麼？佛常說，我們自己也會說，會說沒用，佛給我們講凡所有相皆是虛妄，我們在這個虛妄怎麼樣？認真，沒有覺得它是虛妄，比一般人更認真，這就沒有法子。你沒看破，所以你放不下，這老師告訴我的。為什麼放不下？他沒看破；為什麼沒有看破？因為他放不下。麻煩就在此地，頭一關！佛法修學的祕訣就這四個字，看破幫助放下，放下幫助看破。從初發心到如來地，就好像我們現在爬樓梯一樣，一階一階往上走，你才能走得到。最難的是第一步，第一步提上去了，以後就容易。我們現在第一步有沒有踏到？沒有，為什麼？第一步踏到的時候，在小乘你就是須陀洹，大乘你是初信位的菩薩。菩薩五十一個階級，十信是小學，初信是小學一年級，你是真正的佛弟子。在這個位次上，在佛家的名詞講你是小聖，小聖裡的小聖。十信是小聖，你是十信裡最低的初信，小小聖。小小聖都了不起，他不是凡夫，為什麼？他真的看到，真看破了，知道這個世間一切境界都是假的，都不是真的，真看破，所以不再執著身是我。
　　 小小聖無我了，這幾個人能做到？無我就不會跟人對立，身見放下了、邊見放下了，邊見就是對立的概念，與一切人事物都沒有對立，小小聖能做到，成見放下了。成見是什麼？自以為是。無論是真的還是假的，是善的還是惡的，是邪的還是正的，不管這些，不再堅持了。凡夫堅持，堅持自己的看法、自己的想法、自己的做法，初信菩薩把這種堅持放下了，這一放下能恆順眾生、隨喜功德，他才能做到。為什麼能放下？假的，不是真的。善，善等於零，凡所有相皆是虛妄！惡，惡也等於零；換句話就是，我們用這個大家好懂，統統歸零了，初信位的菩薩。所以，一切不正的這些觀念都沒有了，這是初信位的菩薩。所以他雖然沒有出六道，六道要見思煩惱斷盡，他沒有，他只是見煩惱斷了，思煩惱沒斷，一品都沒斷，決定不墮三惡道。他就等於拿到保證，天上人間七次，七次往返他就超越六道輪迴，證阿羅漢果。我們要把他跟小乘來相比很清楚，初果等於初信，二信是二果向，三信是二果，四信位是三果向，五信位是三果，六信位是四果向，七信阿羅漢是四果，八信是辟支佛，九信是菩薩，十信是佛，這是十法界裡面的佛，再往上去就明心見性。再往上去無明破了，也就是說，六根在六塵境界真正做到不起心不動念。
　　 不起心不動念，是妄心放下。起心動念是阿賴耶；不起心不動念，阿賴耶就轉了，轉成大圓鏡智。阿賴耶一轉就是明心見性，那就是初住菩薩，禪宗說的大徹大悟，明心見性，教下講大開圓解，念佛法門裡面講理一心不亂，名詞不一樣，同樣境界，是一回事情，那就成佛了，十法界沒有了。那個時候，他所現的這個境界是什麼？實報莊嚴土。給諸位說，處處都是實報莊嚴土，一現一切現，絕不是說這個地方是實報土，那個地方不是的，一現一切現。眾生有感他就應，六道眾生感，他就到六道應，那是不是他又到六道輪迴來了？不是，他還是實報莊嚴土。所以他知道六道也是實報土，三途還是實報土，妙極了！他住實報土，可是有六道業的他看是六道，有三途業的他看是三途。幻相，不是真的，《還源觀》上給我們講「出生無盡」，隨什麼出生？隨自己念頭出生。所以你要懂得事實真相，你能怪人嗎？你怪人是造罪業，都是自作自受，與誰都不相干。與諸佛菩薩不相干，與上帝不相干，與神不相干，與閻羅王也不相干，一切境界都是自己意念變現的。所以佛給我們講修行的過程次第，變現境界不一樣。「出生無盡」這句話把我們喚醒了，你看這個念頭多重要。決定不能有妄念，念念要跟性德相應。性德是什麼？智慧、道德、倫理、因果，這是性德，中國古聖先賢所說的孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平是性德，佛給我們講的十善、五戒、六波羅蜜、普賢十願是性德，只要你一回頭，起心動念跟性德肯定相應。這個起心動念是自然發生，法爾如是，有沒有自己的概念？沒有，好像是自然的。怎麼發生的？眾生的感，自己的應。眾生感有心，也有無心，無心也能感，冥感；佛菩薩應，不管是顯應是冥應，都沒有起心動念，法爾如是，法本來就是這樣的。所以法稱之為微妙法，這是我們應當要學習的。
　　 學了之後得幹，這才行。就是說一定落在日常生活，它就起作用，這個作用會帶給你法喜充滿，無論遇到什麼狀況迎刃而解，不要去思索。這是什麼？清淨心起作用。一般人做不到，為什麼？他那個雜念太多，他心不清淨，他要想、思考，問題現前他要思考，思考裡面就會產生很多錯誤。這就是什麼？知識。我們常講知識不能解決問題，為什麼？知識是妄想。智慧能解決問題，智慧裡頭沒有妄想，清淨心就生智慧。所以我們學東西也很麻煩，學東西你要不知道學習的要領，不知道學習的祕訣，就會變成知識。這祕訣是什麼？馬鳴菩薩教我們，我們看書，不執著文字相、不執著名字相，名詞術語。這實在講是應該的，可是最重要的是第三句，第三句你的印象落在阿賴耶，這個麻煩，這就變成什麼？變成所知障，叫心緣相。你看你有心緣相，你的清淨心沒有了。你要知道，執著言說跟名字，心被污染；名相，心也被污染，染得不深；最嚴重的染污就是意識，心緣相，你的心攀緣這個相，也就是什麼？我自己懂得什麼想法，我覺得這是什麼意思。你不知道這經沒有意思，你怎麼會有意思？佛是從沒有意思說出來，你怎麼念了會有意思？那個意思不是佛的意思，是你的意思。這是佛法最難的地方，不能用心緣相。
　　 我們要不要天天看？要，我們天天看經、天天讀經、天天聽講經。會不會？關係在這個會，會的時候，我在這裡是修禪定，修清淨心，修什麼？修不著相。聽經不執著言說相、不執著名字相、不執著心緣相，我在這裡聽經，這樣聽怎麼？這樣聽智慧現前。佛的經、佛的言語，把我們自性裡面的般若智慧引出來了。如果我們一著相，智慧就發生障礙，這種障礙叫所知障，貪瞋痴慢那是煩惱障，叫二障。釋迦牟尼佛為我們表演，十九歲出去參學，學了十二年，最後怎麼樣？徹底放下，他才能入定，他才能大徹大悟，這個用意很深！所以東西要不要學？要學，要會學，要在學習裡面去，東方人講、佛法講，以後儒跟道都講，悟性！在學習裡頭怎樣把悟性啟發出來，一聞千悟、聞一知十，那是智慧，那個才管用。所以教學，古時人教學跟現在教學完全不一樣，現在人教學機械的，全著了相，古時候高明的老師他反對，他不會用這個方法。我在台中跟李老師學經教十年，老師不准寫筆記。我聽經我的座位是坐在第一排，是跟他兩個面對面，這是他安排的，叫我專心聽。好東西寫下來怕忘記！用不著，你自性裡頭有，在聽經裡面修清淨心。你看經教給我們印下去，你自性裡頭有經，《無量壽經》，你自性裡頭有《無量壽經》，跟無量壽佛無二無別。你相不相信經上所說的，我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心？如果你相信，你就不必執著，你就真放下。放下，智慧現前；不放下，知識，你所記的是全知識。知識有限，你那個藏書的地方不大，會裝滿；智慧是無盡的，你裝不滿的，而且不是外面來的，是你自性裡頭有的，這個重要。所以怎樣讓我們這個自性、德能、智慧能透出來？那你就一定依戒得定，因定開慧，你得走這個路子。
　　 讀經是不是修行？是的，你得會；聽經是不是修行？是的，完全在你會不會。會的人怎麼樣？離一切相，即一切法，不會的人著相。會的人少，不會的人多。我們要慢慢的練，從什麼地方練？就是從放下，認真學習又不著相，這就如法。如果你真的我一切放下，我也不學了，你一事無成。為什麼？你不是真的放下，真放下就開悟了。那怎麼不是真學，我是真放下了？你放下沒放下，你心裡還有個「我什麼都放下」，這還沒放下，這個放下你才能開悟，你還是有！四空天人就是這一類的，我什麼都放下了，萬法皆空，空了，結果怎麼樣？他的果報是四空天裡面無想天，他什麼都不想，他在那裡頭。為什麼出不去？因為他有無想，那個沒放下。我什麼都不想，你看，這一念沒放下，這一念就變成無想天，他就受這個果報。無想也得放下，才乾淨。這很難，太難太難了！大乘法裡面講「二邊不立，中道不存」，二邊不立就是中道，你執著中道，你還是沒放下。所以凡夫，不是執著有就是執著空，二邊不著又跑出一個中道，總是放不下。放下是真正得大自在，真正活活潑潑，什麼障礙都沒有。從這一點也能夠體會，我有沒有障礙？有障礙。有障礙就想想，沒放下，真放下哪來的障礙！由此可知，戒定慧是多麼重要。我們要想幫助別人，首先要成就自己。佛如此，自己丈夫，自己能調御自己，才能幫助別人。調是對心講的，起心動念，是對這個講的，起心動念、分別執著你能夠調；御是從行為上講的，言語動作你能控制，你不會受外頭影響。
　　 底下講，這是具四種法，若具四法，則名丈夫。四法，第一個，「近善知識」。非常重要，親近善知識。我們今天善知識在哪裡？其實，一切法都是善知識，只是我們不知道，哪一法不是善知識？問題是只要你有善，你才會知識，你自己沒有這個善字，你就一點辦法都沒有。我們還是凡夫，回到凡夫位上，《弟子規》裡面講的，教我們親近仁者，這是佛法講的善知識。仁慈的人、有德行的人、有學問的人，親近他們，向他們學習。在現前這個環境，善知識找不到，怎麼辦？過去善知識的著作留在世間，我們找這個就行了。可是我們初學，初學要找一個善知識，不能找太多，太多了麻煩就來，會把我們搞亂，找一個人。
　　 從前李老師教我，最初他是叫我跟他，給我三個條件。我到台中去看他老人家，說明我很想跟他學，做他的學生，他給我開了三個條件。第一個條件，那個時候我已經學佛了，學了幾年，我好像二十六歲學佛的，我親近他的時候是三十歲，五年了，三十歲，跟他三十歲。他說你以前所學的，無論跟什麼人學的，包括跟方老師、跟章嘉大師，我不承認。老師告訴我他不承認。你到我這裡來可以，一切從頭學起，以前不算，這第一條。第二條，你到我這個地方來，只能聽我一個人的。講經、教學只聽一個老師，其他無論是出家在家大德，他們講的東西你不能去聽，不允許，第二條。第三條，從今天起，你所看的文字，不管是經書還是一般書，沒有得到我同意你不可以看。我聽了這個話，這個老師太跋扈，好像是目中無人。為什麼限制得這麼嚴？不讓你聽等於是把你耳朵塞住，不讓你看，把你眼睛蒙住了，專聽他一個人的。我當時聽了這個話，大概沉默了五分鐘，我接受了，我想了一下接受了，這才收我做學生。然後老師就告訴我，我這個條件不是無限期的，五年。五年當中要遵守，不是無限期的，五年。這接受之後，大概到三個月，就有效果出來了，頭腦比較清楚。為什麼？三個月不亂看東西，心定了，只跟一個老師。
　　 大概是十年之後我才曉得，這就是中國自古以來所講的師承。老師看中你這個學生，想教你，你要是到處去聽，他沒辦法教你，你亂了；到處亂看也不行，畢竟我們年歲大了，我跟他的時候三十歲了，我跟方東美先生是二十六歲，所以這麼限制。半年之後那效果就非常殊勝，心地清淨，好像有一點智慧，聽東西能聽得懂，看東西能看得明白。五年下來之後，我跟老師講，我說：老師，你這個辦法我還繼續延長五年。他笑了一笑。我守他這個辦法十年，這是什麼？其實就是一門深入、長時薰修。那你對老師沒有信心不行，你就跑掉了。以後我一反省，過去方老師也是這個意思，沒說出來。我本來想到學校去旁聽他的課程，他不讓我去，他跟我講現在的學校，先生不像先生，學生不像學生。六十年前！他說你到學校去聽課會大失所望。樂意教我，每個星期天到他家裡，他給我講兩個小時，一堂課。在他家裡小客廳小圓桌上，我們就一對一，我們的課程是這麼學的。我們對他一點瓜葛沒有，不認識，我是慕名寫一封信，自己介紹自己。見面談到最後結論，就是每個星期兩個小時，到他家上課。以後認識章嘉大師，章嘉大師非常關心、非常慈悲，也是一個星期兩個小時。如果我偷懶沒去的話，他就叫他的副官打電話，問我怎麼沒有去，是不是生病了？這一問就不好意思不去，老師太關心了。李老師是說出來了，他們兩個沒說出來。這親近善知識。李老師在教學當中告訴我，他說（他很謙虛），我只能教你五年，五年之後怎麼辦？我介紹一個老師給你，誰？他的老師，印光大師。印光大師不在了，老人家的著作在。他給我四本書，那個時候台灣只有這一套《印光大師文鈔》，正編上下兩冊、續編上下兩冊，四冊。給我，叫我：你去看、你去讀，依教奉行，你就是印光法師的弟子。告訴我，這是當代一位大善知識。他的淨土是跟印光大師學的，所以我們這個師承是從印光大師。現在印光大師的《全集》出來了，現在精裝好像是七本。親近善知識重要！
　　 第二個，「能聽法」。這一句好像是簡單，其實不簡單。真能聽法嗎？我們現在才看到一個例子，劉素雲，她能聽法。你看看一部《無量壽經》，她專聽一部，不聽第二部。每天一個光碟，一個光碟一個小時，把這一個光碟重複聽十遍，就是每天她聽經十小時，十小時是同一個光碟十遍，真叫長時薰修！我那一年是在新加坡講的《無量壽經》，時間好像是一九九八年，一個月講圓滿的，每天兩個小時，一個月講圓滿，六十個小時。很快流通到中國大陸。六十天，一部經聽圓滿，都是每天聽十個小時，聽完之後從頭再聽，還是每天一片，十個小時，聽十年，這叫能聽法！這十年，我們不曉得她的功夫，但是我們能夠體會到清淨心有了，清淨心生智慧，所以我在光碟聽她解答問題，聽眾三、四百人跟她提問，二、三個小時的時間解答，講得很圓滿，那是智慧，智慧辯才，那不是容易事情。聽經要這樣聽法。讀經跟這是一個意思，讀經等於說聽古人的，古人講的，書本。聽出味道出來了欲罷不能，法味！古人所說的，世味哪有法味濃！你一接觸，無論是聽、無論是看，歡喜心現前就欲罷不能。胡小林給我們做報告，他說他現在每天在讀經，十二個小時，忘掉了，連吃飯喝水、上洗手間都忘掉了。專注，法喜充滿！他告訴我們，他每天是早晨八點半開始到晚上八點半，十二個小時。這一句做到了，得上一句也做到，兩句。「思惟義」，這個思惟不是心緣相，一聽意思就明白，一看就懂得，這叫思惟義。末後一句話很重要，「如說修行」。你把你所懂得的，明白了，都落實在生活上，你的生活幸福美滿；落實在工作上，你的工作愉快，輕鬆順利；落實在日常生活、處事待人接物，你肯定不知不覺已經落實誠敬謙和，真的美滿幸福的人生。世間儒的法都能得到，不知不覺你所表現的，就是說你把聖賢這些德目統統都表現出來、都做到了，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。長時間的薰修就成功了，這叫丈夫，這是丈夫的標準。
　　 「又《會疏》曰：謂具大丈夫力用」，大丈夫是法身菩薩，也就是中國人講的明心見性，見性成佛，在儒家講聖人。丈夫是賢人，加上個大，聖人；在佛法裡面加上個大是佛陀，沒有這個大是菩薩。大丈夫的力用，力是十力、四無所畏。「而說種種諸法，調伏制御一切眾生，令離垢染，得大涅槃」，他有這個能力，這一個調、一個御。他給你講經說法，說的這些道理，你聽了之後能信、能解，法喜充滿，這是他的教學。明瞭之後，在日常生活當中起心動念、言語造作，你自然就不會違背性德，這是御；就是你能夠控制，你能夠駕御你自己。這不是說別人，駕御我們自己行為，不會超越軌範。要是用《還源觀》上的四德來說，調就是「隨緣妙用」，御就是做一切眾生的典型，行為世則，或者是行為世範，都能給世間人做好榜樣。這個世間是十法界，不但是六道，還給四聖法界做好榜樣，這是佛陀教學的力用。這裡面的一切眾生指十法界。令離垢染，這兩個字是煩惱的代名詞，垢是煩惱障，染是所知障，你知道東西太多，造成障礙，這種東西就是現在講的知識。你看佛法裡頭所說的「轉識成智」，凡夫是變智為識，智變成識就是凡夫，識歸源成為智慧這就開悟。六道裡確確實實智慧全變成知識、變成煩惱。佛法裡面講「轉煩惱成菩提」，可見得煩惱跟智慧是一不是二，就是迷悟不同，覺悟了，煩惱就是智慧；迷了，智慧就變成煩惱。迷的時候智慧變成知識，覺悟的時候知識就變成智慧，不一樣，迷悟不同！這是要佛菩薩幫助我們覺悟。煩惱障沒有了，所知障沒有了，你就得大涅槃。這個大涅槃就是真如自性，你就回歸自性，在淨土講是你回歸常寂光了。這是什麼地位？妙覺位，在等覺之上。回歸常寂光，你功德就圓滿了。
　　 下面有個提問，這提問問得很好，「或問：女人等亦應化度，何以獨標丈夫？」因為丈夫是男子，男子佛都這樣照顧他，都要度他，女人怎麼辦？這下面就說出來，丈夫包括女人在內，要懂得這個意思。《大智度論》說，「《智度論》答曰：若說丈夫，二根」，這二根就是男女，同具男根、女根，「無根」，天閹是天然的、自然的，我們現在講先天的缺陷，「及女」，女眾，統統含攝在其中，「故說丈夫」。所以佛經裡面這個丈夫是包括女眾，連無根都包括在裡頭，這才圓滿。「蓋謂名為丈夫，則可概攝婦女、無根及二根等人」。這一句是黃念老註解的，就是《大智度論》裡面的意思，我們這就不會誤會了。在佛法裡頭真平等，佛法裡頭決定沒有重男輕女。我們看到女眾，在《戒經》裡面好像不平等，《戒經》裡面排班，咱們是凡夫，男眾一定在前面，女眾在男眾後面；比丘戒二百五十條，比丘尼戒三百多條，為什麼多那麼多？這是就事論事。什麼原因？一般的女眾情執比較深，所以佛對她們教的時候就比較嚴格。這事相上，理上沒有差別。事相上也是一般，也有特殊、傑出的女眾，智慧德能都在男眾之上。所以看《法華經》，龍女八歲成佛。不但是女眾，畜生裡頭的女眾，一般菩薩都比不上，也有傑出的。這些道理一定要懂，佛法真正是平等法，沒有對立，沒有對立才真平等。你看從十信，初信這個對立的念頭就沒有了。
　　 我們才曉得，佛教化眾生這用的是方便法，善巧方便，幫助我們斷除無始劫來這些習氣，煩惱習氣，要用這些方法，煩惱習氣沒有了，這法就用不上了。用不上，佛門還這麼重視，用不上了還這麼重視，這為什麼？為表法，讓初學的人看。如果我們把這個都廢棄了，那初學的人說我們何必學它？用意在此地。所以常常想到許許多多初學的人，要給他做榜樣，是做樣子給他看。做這些樣子，自己有沒有不變的地方？沒有。為什麼？自己完全空了，哪有不變？所以作而無作、無作而作，自然的，變成自然的，沒有造作的痕跡，你都找不到。這是菩薩的德能！
　　 我們再看下面這段，第九，「天人師。《淨影疏》曰：能以正法近訓天人，名天人師。《會疏》曰：所有天上人間、魔王外道，釋梵天龍，悉皆歸命，依教奉行，俱作弟子，故號天人師」。這個德號，它的範圍比較狹窄，僅限於六道裡面的天人。因為在一切眾生當中，特別是人道，你看，菩薩示現成佛都在人道，沒有在天道，這個表法有很深刻的意義。佛門常說「富貴學道難」，你看這個世間富貴人，你請他來學佛，你叫他去燒頭香他行，他很願意幹這個，你叫他到這裡來聽兩個鐘點經是要他的命，他坐不住，為什麼？享樂享慣了。他這一生樂多苦少，你叫他要出離、求生極樂世界，「我這裡比極樂世界還快樂」，他生不起這個念頭，所以富貴學道難。八難裡頭，富貴是一條，對他困難。「貧窮學道難」，貧窮人三餐飯都吃不飽，你叫他來聽經，他哪有這個心？他要去找他的生活去。所以學佛最適合的人是小康之家，不很富貴，也能吃得飽，這種人很適合。他什麼？他知道苦，苦樂他很清楚、很了解，佛講離苦得樂，很能中他的胸懷，他就來了。
　　 六道情形亦復如是，天上福報大，所以天人學道就難。真的，不容易，特別是講淨土，很難接受。三惡道苦，佛度三惡道不容易。佛講得很清楚，三惡道裡面度的眾生，是哪些眾生？在人間都學佛學得還很有基礎，沒有依教奉行，墮到三惡道去了，所以他阿賴耶識裡頭有佛法的種子；換句話說，有善根，有這個根基，佛才好度他。如果沒有很深厚的基礎，三惡道的人沒法子度脫，那怎麼樣？只有他受報。實際上三惡道就像監獄一樣，你犯過失判了刑，要關多少年，到刑期滿了你就出來。三惡道也是如此，你造作的罪業，你得到這受報，受完，它有限期的，有期限的，受報完了之後你又到人道來。有些善根深厚的到人道來又聞到佛法，慢慢一步一步向上提升。但是有善根很深厚的，很深厚為什麼會墮惡道？也就是內敵不過煩惱習氣，外面受不了誘惑，特別是現在這個社會，很容易破戒、很容易犯罪。展開《戒經》，你看統統都是墮三惡道的，這就去了。可是，他在世間真正修行聞法的時間很長，這個基礎很厚，佛菩薩在餓鬼道、在地獄道、畜生道都能度他。所以說惡道裡頭得度的眾生，都是在人道裡修得有很好的基礎。人間學佛不是白學，偶爾做錯事情墮三惡道，菩薩還是照顧他，「佛氏門中不捨一人」，真正慈悲！所以佛稱為天人師。
　　 《淨影疏》裡說，能以正法近訓天人。近是究竟，來教訓天人。名天人師，這個名號是從這來的。《會疏》裡面講得清楚、講得詳細，所有天上人間。佛在天上度化眾生，只講到色界天，沒有無色界天。無色界天叫長壽天，八難之一；八難，佛沒有辦法度他的，他不接受，四空天。他那個裡頭沒有災禍，為什麼？沒有身體，也沒有居住的房屋，我們用一般世間人的說法，靈界，就是靈魂這一界。他也有高低，也有四個層次，靈界，完全是修的定功。不要身體，不要這個色，就是物質這個東西一概不要，沒有任何累贅，壽命很長。佛能教化的四禪以下，四禪十八層天，加上欲界六層天，二十四層。這裡面有佛、菩薩，菩薩能夠示現菩薩身，示現諸天的身分教化天人。應以什麼身得度，佛就現什麼樣的身，佛沒有起心動念，怎麼現的？「隨眾生心，應所知量」，眾生喜歡什麼身，想什麼樣的人來度他，他就現什麼身去度他，感應道交。
　　 我們今天起心動念想佛菩薩，佛菩薩來不來？來。在哪裡？你想他的時候他就在你面前。為什麼見不到？我們的煩惱習氣太重，障礙住了，不是他沒有來，他來了，見不到；他見到我們，我們沒見到他。我們的願求，希望佛菩薩保佑，他真的加持你，可是我們如果要造作惡業他也無可奈何，為什麼？幫不上。到什麼時候能幫上？你的業障消了，我們所希求的感應就現前。這是早年章嘉大師告訴我的，他跟我講「佛氏門中，有求必應」，講這樁事情，真的，絕不是假的。那我們有很多想求的都沒有感應，沒求到。老師說不是求不到，是你有業障，業障懺除，你所希求的都出現。在佛法叫時節因緣，這個時節因緣是自己決定、自己造成的，問題不在外。真的，應了古人的一句話，「行有不得，反求諸己」，全是自作自受。如果我們怨天尤人說佛菩薩不靈、祖宗沒有保佑，那是造罪業。祖宗哪有不愛後代的？沒有這個道理；佛菩薩哪有不慈悲的？自己造的業障，人家加持力量加不上，你業障抗拒，是這麼個道理。
　　 求有不得，那我們就要反省，我們就要修懺悔，業障懺除，你所求的就滿願。要真正懺除，不是在佛菩薩面前跪著磕頭燒香禱告，那懺除不管用。從哪裡懺除？從自己心地上懺除。怎麼個懺法？這是章嘉大師教的，「後不再造」，那叫真懺悔。真的懺悔了，明天老毛病又起來了，這個不可以，這個不會有感應。真正覺悟、真正回過頭來，這問題才真解決。那我們要想想，我們起心動念、言語造作，違背性德的地方太多了！我們細心想想，拿中國傳統的標準，孝有沒有做到？好像是做到了，其實與標準相差距離太遠。跟聖人比一比，堯舜禹湯，我們的孝悌跟他比行嗎？我們的忠信跟他比，我們的仁愛跟他比，這一比不像，差太遠了，這才曉得自己為什麼沒有感應。拿佛法，佛法的標準是十善業道，我們總以為我們自己十善業道做得不錯，不殺生我們做到了。不殺生向上提升一級是什麼？愛護眾生，這個我們沒做到，這是包括在不殺生這一條戒裡頭的。愛護眾生、照顧眾生、成就一切眾生，全在這一條裡頭。所以這一條展開，八萬細行，表面上看起來差不多，一看到細行裡頭，我們就曉得差遠了，怎麼能跟菩薩比！不但比不上菩薩，比不上阿羅漢，比不上天人，比不上我們世間的聖賢，那還有什麼話說！
　　 所以我們沒有辦法，自己沒有做好，怎麼能教別人？教別人也不聽，沒有辦法。「調御」兩個字是教學的標準，要讓受教的人心服口服，真正佩服你。想想我們自己，我們當年親近善知識那一種心態，再看看現在我們教別人，人家有沒有這樣心態？找不到，太少了。那怎麼辦？自己要提高警覺，要把自己不斷向上提升。自己提升到一定的程度，會不會有學生來？會有。真正好學，有善根的人，他自然就遇到了；沒有這個信、沒有這種願，佛菩薩在面前也沒用，當面錯過。釋迦牟尼佛給我們做的示現，當年在舍衛大城，舍衛大城居民十萬人，這在那個時代，十萬人是大都市。佛陀在那裡講經教學時間很長，我們知道，他們生活每天出去托缽，所以大街小巷哪裡都去過。認識釋迦牟尼佛的人，知道他、認識他、見過他的有三分之一；知道有這個人，聽到名字的，沒見過、沒有遇到的也有三分之一；還有三分之一根本就不知道，連名字都不曉得，就在這一個地區，緣不一樣。所以，認真提升自己的境界，比什麼都重要。與一切眾生廣結法緣，這個重要。現前有沒有人來學習不重要，有沒有人得度也不重要，提升自己重要。為什麼？自己成就，你能觀機了。觀機是什麼？有宿命通、有他心通，這個人生生世世他在哪些道，過去生中做些什麼行業，有沒有學過佛，學些什麼法門，你一清二楚。遇到之後，講經教學就契機，契機他就歡喜，就很容易接受。
　　 由此可知，我們自學跟化他，自學是主要的，化他是附帶的，化他實在講，就是結法緣。結法緣要有智慧、要有慈悲。眾生有過失，不要放在心上，為什麼？那是自然的，一點都不奇怪。放在心上，我們就墮落，我們就錯了，為什麼？他染污了我們的清淨心。根本不放在心上，自然就不放在口上，口裡面批評，造口業、造惡業，放在心上是意業，那就錯了。一定要像佛看眾生一樣，佛怎麼看眾生？一切眾生本來是佛，造作阿鼻地獄罪業，你看起來也很可愛。可見他一時糊塗，他要到阿鼻地獄去一趟再回來，要用這種心去看，不可以有怨恨心。沒有一樣不是表法的，他在我面前是他對我表法，我在這裡受教育。你看，他做給我看，他造作什麼惡業，他下地獄受罪去了，這不是給我看的嗎？這是告訴我，我絕對不能有這個念頭、不能有這個行為，他不是我的老師嗎？感恩還來不及，怎麼能報怨！所以一定要學的，這個世間人人是好人，在我的心目當中；事事是好事，無論正面反面、善的惡的、順境逆境，統統是好事。這個道理、這種修行就是《華嚴經》善財童子五十三參，所以他一生圓滿成佛，在境界裡面修得清淨平等覺，這個重要。
　　 境界現前總是起心動念，這個是好、那個是壞，這一關突破不容易。這是什麼？分別執著。佛法是叫我們破分別執著的，我們還在境界上搞分別執著，哪一天才能出頭！所以學了《還源觀》，學到一個本事，一切法統統把它歸零，還源了，歸零就回歸自性，就沒有了。知道一切法，無論是精神、無論是物質，物質再小，現在講一個量子，都具足圓滿五陰之體，色受想行識，在不在？不在，剎那，一剎那就完了，真的像閃電一樣，比閃電快多了，它不存在；善也不存在，惡也不存在，沒有一法是真正存在的，無常。我們的心清淨了，不再分別、不再執著，這對於我們修行有好大的幫助，這叫真正看破，了解一切法的真相，真相不存在。科學家肯定物質不存在，物質是精神現象變的，他還認為精神是存在的、能量是存在的，都不存在。能量是阿賴耶的業相，精神是阿賴耶的轉相，全是假的。真正存在、永恆存在的自性，六根接觸不到，但是它無處不在、無時不在。所以我們一切總要向自性靠攏，要與性德相應，那就對了。所以這個地方不但是天上人間，還有魔王外道、釋梵。這個釋是釋提桓因，就是我們中國人講的玉皇大帝，他代表欲界天，梵代表四禪天。下面天龍，天龍八部護法神。悉皆歸命，依教奉行，俱作弟子，故號天人師。佛是永遠老師的地位，出現在世間。
　　 「又《合贊》曰：諸佛雖為一切眾生無上大師，諸眾生中，唯天與人能發無上大菩提心，是故號佛為天人師」，這又是一個意思，因為只有在人這一道當中能成菩薩、能成佛，容易得度。那最方便的法門就是淨土法門，遇到淨土法門，真搞明白了，一心念佛，沒有一個不得度的，一往生就成佛，不可思議！今天時間到了，我們就學到此地。
　　
　　 淨土大經解演義　　（第一六二集）　　2010/10/10　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0162
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第一百八十六面，最後一行：
　　 「十、佛世尊。《成實論》等開為兩號，以佛為第九號，世尊為第十號」。這是說經論上對於如來十號有開合不同，前面也曾經說過，這個地方再提一次。「今依《涅槃經》，合佛世尊為第十號」。下面為我們解釋，「佛者，覺也。自覺覺他與覺滿，三覺圓滿，故稱為佛。」佛這個字是從印度梵文翻過來的，從音翻過來的，梵文這個字稱佛陀耶，中國人喜歡簡單，把尾音都省掉，所以有的時候說佛陀，省掉一個耶，稱佛就省掉兩個，連陀耶都省掉了。它的意思有兩種，一個是智，一個是覺，說智是從體上講，說覺是從用上講。智有三種智，叫一切智、道種智、一切種智，這是這個字裡面的含義。內有智，外面才能覺，沒有智怎麼個覺法？所以用覺裡面就包含智，智是體，覺是用。有用當然它沒有智慧它怎麼起用？所以用這個字裡面就包含智在裡頭。
　　 在這裡我們得略說一說，一切智是知法總相，法是宇宙之間一切萬法，惠能大師開悟說「能生萬法」，宇宙之間一樣也不漏，圓圓滿滿的，用一個總代名詞來說就叫做法。通常也把它分開來講，分開來是六個字，性，一切法的體性，相是一切法的現象，事、理、因、果，用這六個字代表一切法。單單一個法，性相理事因果都在其中，一個也不漏。一切智，總相是什麼？總相是空的，叫萬法皆空，因果也是空的。但是諸位要曉得，我們也常常聽佛法裡頭說「萬法皆空，因果不空」，這個話是怎麼說法？因果是跟萬法同時生起的，萬法空了因果哪有不空的道理！不過這個空要證窮才空，窮是到極處，也就是說妙覺位，回歸到常寂光，回歸到自性，這個時候就沒有了，沒有回歸到自性都有。換句話說，實報莊嚴土裡頭有沒有因果？有，只有常寂光裡頭沒有。實報土裡面所居住的人，世尊為我們介紹，介紹西方極樂世界，「皆是諸上善人俱會一處」，諸上善人，這不是普通人，法身大士，《華嚴經》上初住以上，就是十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次居實報莊嚴土，不是普通人能住的。
　　 但是淨宗很特別，所以這叫難信之法，一切經教裡沒有這個說法，諸佛剎土裡頭也沒見到過、沒聽說過，唯獨極樂世界不一樣，它很特殊，凡聖同居土的人，往生到西方極樂世界，也作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩，給諸位說，就是實報土的居民，地位最低的都是圓教初住，在我們中國習慣上說，個個都是明心見性、見性成佛的人，他不是普通人。這是怎麼回事情？這經上給我們說得很清楚，是阿彌陀佛本願威神的加持。這就知道，我們今天學佛，要在這一生當中解脫，永遠脫離六道、十法界，到西方極樂世界去，那就是作佛。為什麼？阿惟越致就是作佛了，圓證三不退，圓滿！就是三種不退你都證得了。位不退，位不退是阿羅漢，行不退是菩薩，念不退是佛，你全證得了，永遠不會退轉。到極樂世界決定證得妙覺果位，西方世界給你做了保證，無比殊勝的法門。
　　 這是說第一個智，一切智，一切智是萬法皆空，這個我們現在知道了，讀了《還源觀》、讀了《華嚴經》曉得了，不但物質現象是假的，受想行識亦復如是。《心經》上講得很清楚，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色就是物質，受想行識亦復如是，沒兩樣，也是空的。你知道這一樁事情，而且你肯定它，你也證得它，這人什麼人？阿羅漢、辟支佛，所以他們超越六道輪迴了。可是宇宙之間，這些十法界依正莊嚴，究竟是怎麼回事情，他知道統統是空的，但是為什麼有這個現象？為什麼有這些東西存在？這個阿羅漢就不知道了。菩薩知道，所以菩薩的智慧比阿羅漢高。菩薩曉得這一切法，這種種是形容多，道種智，道是道理，這種種法的生起是個什麼道理，菩薩知道，為什麼會有這一切法，它到底是怎麼回事情，菩薩知道。阿羅漢只有一種智，一切智，沒有道種智。菩薩有一切智、有道種智。成佛呢？給諸位說，圓教初住就成佛。這個地方講的菩薩是誰？十法界的菩薩，阿羅漢也在十法界，四聖法界。成佛了，成佛不是十法界的佛，十法界的佛還不行，一切種智沒證得，證得一切種智就超越十法界，那他又提升了，就到初住，他到實報土去了，這真的成佛，不是假的。所以佛有一切種智，一切智總相，就是一切智跟道種智圓滿了，是一不是二，所以叫一切種智，這佛所證得的。起作用，這個地方起作用是自覺覺他與覺滿。自己證得的是自覺，自覺之後一定教化眾生，於十法界，這個十法界是包括遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的十法界，眾生有感，佛有應，實報土裡面四十一位法身大士都有應。
　　 這個應有個條件，通常講佛不度無緣之人，總是跟你有緣的。跟你有緣的人太多太多！你不是一生一世，你過去無量劫來在十法界裡度過，特別是六道，六道裡每一道你都住過。換句話說，十界、六道裡面跟你有緣的眾生就很多很多，無論是善緣、是惡緣、染緣、是淨緣，只要是有緣，他有感，你就有應，感應道交。這個感應，近代科學家也告訴我們，我看到這邊，他是從印度來的，說是我們人身體有七個輪。在這一份資料裡面，這份資料我想也能印出來給同學們做參考，對我們學佛有很大的幫助。是在末後，這跟科學家所講的，我們的身體就像電台一樣是個發射台，我們的意念會發出去，也是個接收台，遍法界虛空界的信息我們可以接收到。接收，為什麼我們收到別人的信息，別人有感我們收到了，收到自然就會應，這感應道交。眾生把信息給我們，有的時候他知道，你說我們求佛菩薩，有求於佛菩薩，非常明顯的感，佛菩薩有沒有應？有，他確實收到。有些我們自己不知道，極其微細的這個波自己不曉得，佛菩薩收到了。
　　 我們在前面學習過十二分教，十二分教裡面有無問自說，那就沒有感。其實有，那是冥感。它舉的是《彌陀經》，《彌陀經》沒人啟請，佛又為什麼說？這個地方眾生根性熟了。佛怎麼知道熟了？眾生有信息發出去，可以接受這個法門了，佛收到，所以不需要人問就開講，這感應道交不可思議。特別是大乘菩薩，大乘菩薩習氣怎麼斷的，無始無明的習氣？境界怎樣漸漸契入圓滿？那就是我們中國古人所說的教學相長，最好的修學方法是教學。古人說過，現在這些科學家也說過，也提出來，最好的修學方法是教學，這就是覺他。覺他，這是教化眾生。這覺滿，圓滿，什麼時候才能圓滿？眾生太多了，還有很多我還沒教到，法門也多，許多法門我還沒有學過，也還沒有教過，怎麼圓滿了呢？這個圓滿不是對外的，是對內的，你的無始無明習氣斷盡就圓滿，是這麼回事情。斷盡，他就證妙覺位，妙覺就圓滿，是這麼個道理。這叫做覺滿，叫三覺圓滿，這稱之為佛，這是究竟圓滿佛，在《華嚴經》稱為妙覺位。等覺還不圓滿，等覺住實報土，妙覺位回歸常寂光了。
　　 常寂光就是大圓滿，常寂光裡頭不但物質現象沒有，精神現象也沒有，自然現象統統沒有，它存在，無處不在，無時不在，它是一切法的本體。虛空也是依它為體，沒有這個體，虛空也沒有了，哪來的虛空？所以它是一切法的本體。我們接觸不到，佛說了，這樁事情唯證方知。什麼時候證得？他也不是說一下就圓滿證得，不是的，分分可以證得，那就是在實報土裡頭，四十一個位次分分都證得。所證得淺深不相同，十住菩薩證得比較淺，十地菩薩證得比較深，到妙覺圓滿，這是佛。所以佛能不教人嗎？沒這個道理。佛用什麼方法教人？佛示現菩薩身分教人，教化一切眾生，教化十法界眾生。
　　 我們許多同學，相信有不少人聽到過，過去英國湯恩比博士說過一句話，「解決二十一世紀的社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。他沒有細說，我們要怎樣解讀這句話？孔孟學說是什麼？人家一聽到孔孟學說，馬上就想到四書五經、十三經，這個不行。我們是從根看起，儒家的根是《弟子規》，道家的根是《感應篇》，佛家的根是《十善業道》，這三個根能夠普及教化眾生，收到效果。能不能更簡單一點？《論語》裡面說，這是儒家常講的，「孔曰成仁，孟曰取義」，仁義兩個字可以代表儒家。仁者愛人，「孝弟也者，其為仁之本與」，所以仁的根本是孝悌。義者循理，換句話說，起心動念、言語造作合情合理合法，這是義。這三者裡面最重要是理，理是什麼？理就是自性，理就是本性本善。《論語》裡面說，「夫子之道，忠恕而已矣」。所以我們取仁義、取忠恕代表孔孟的學說，這個精神就抓到了。怎樣落實？用《弟子規》、《感應篇》、《十善業》落實。精神四個字，仁義忠恕。仁者愛人，義者循理，忠是什麼？忠是真心，那個心在當中，不偏不邪，這叫忠。不偏不邪是真心，偏邪是妄心。恕，特別講求這個恕字，原諒所有犯過失的人，原諒所有造罪業的人，為什麼？他們沒人教，才會犯過失。恕道能幫助現前的社會化解衝突，促進安定和平。
　　 恕，佛法裡有沒有？有。佛在我們這部經上就講過，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，這是恕。你看到犯過失的人這麼多，要原諒他，為什麼？沒人教他，他的先人不知道，不知道道德。先人什麼？父母、祖父母、曾祖父母。我們中國傳統的教育，佛法包括在其中，至少也丟掉四代到五代，將近一個世紀，沒人教他，世風日下。東方人如是，西方人呢？西方人亦如是，也是沒有人教他。所以心行不善，造作罪業，這是現在社會普遍的現象。如何來應對？用佛菩薩的慈悲，真誠慈悲，用孔孟的仁義忠恕，一筆勾消，不再過問，希望大家重新做人，重新要來教導。我們要把聖賢教育提起來，把宗教教育興起來，我們大家一起來學，過去所造的一切都不要過問，都不要再提了，我們心就定了。
　　 要想做，當然最重要的是要做一個榜樣。中國在古代歷代這些帝王治國平天下，他都有個榜樣。這個榜樣是什麼？是一個城市。哪一個城市？皇上居住的那個城市，從前叫京師，京是大的意思，師是師範、是模範，這一個城市是所有一切城市的師範、榜樣，你們要來學就到這裡來學。所以以前首都稱京師，這個意思好！居住在京師的人要不守法，那皇上多丟人，那就沒面子。從前做皇帝不好當，為什麼？一舉一動都要做人民的榜樣，別人可以馬虎一點，他不能馬虎，他要守規矩。你看早晨的時候，三點鐘要起床，上朝，不能睡懶覺，這種生活從小就養成。皇子，住在皇宮，皇帝的這些兒女，三更太監去敲一敲門，就把他們叫醒，四點鐘就得上殿，早朝，上殿，不好當。最舒服的是老百姓，享皇上的福。所以總得有一個城市做一個示範，然後慢慢推廣，才能造出廣泛的影響。那個影響之大，也影響周邊的國家，看到這個典範，服了，心服口服，自動稱臣，向你學習，尊奉你為天子。天子不是人封的，大家公認的。天子有沒有權？沒權，每個國家都獨立的。中國統一，秦始皇才統一，秦始皇之前都是一些小國，諸侯，周朝是八百諸侯，八百多個國家，周是天子，天子沒有權力的，只是別人尊敬你，你是以德行教化天下，以榜樣示範天下，是這個意思，這個我們不能不懂。孔子心目當中最敬仰的、最仰慕的是大同之治。大同之治真有，不是理想，做到了，堯、舜、禹做到了，禮運大同篇裡講的。王啟以後，夏商周三代是小康。孔子、孟子生在亂世，春秋、戰國，周朝的末年，春秋、戰國，孔子生在春秋，孟子生在戰國。春秋、戰國差不多有四百多年，亂世！所以這些大聖人出來，來教化眾生，把中國古聖先賢的教誨流傳於後世。中國人稱孔子為集大成者，大成至聖先師，尊孟子為亞聖，尊重傳統文化，這個文化源遠流長。
　　 佛的文化是個非常特殊的文化，是一般人不能理解的文化，為什麼？它是佛佛相承。所以這經上講的，你看此地講的，經文末後一句，「在世教授四十二劫」。這話怎麼講法？我們這個地球，整個地球的歷史也沒四十二劫。這個劫是大劫，一個大劫就是一個星系的成住壞空，四十二劫是這個星系成住壞空四十二次。所以佛法這個東西要證！它是科學，不是說佛這麼說的，你們聽了，相信就完了，不是的，佛要你自己去證。理上沒有時間，時空都沒有，事上有，六道裡頭真有。四聖法界裡面有，但是他沒有障礙，六道裡頭有，有障礙，四聖就沒障礙了。到實報土的時候你才真正徹底明瞭，佛講的唯證方知是在實報土，也就是圓教初住，別教初地，到這邊你完全自己明白了，明心見性，他依這個。
　　 所以學佛先對於佛這個字要認識清楚。佛是誰？佛是自己。《華嚴經》上講得很多，「一切眾生皆有如來智慧德相」，又說，說得更乾脆，「一切眾生本來是佛」，是自己，不是別人；就是你有自覺、覺他，你現在沒有圓滿，你有智慧。我們現在一切智沒有，不知道萬法皆空，但是很多這些法怎麼來的，學了很多科學，學了很多常識，他們講的是真的還是假的，不管真假，講得很多，我們也學得很多。宇宙怎麼來的？大爆炸來的。現在量子學家不承認大爆炸，大爆炸講不通，量子學家發現的這個宇宙的起源跟佛法愈來愈近，無中生有，他從這裡講。這個有，有最初就三樣東西，能量、信息、物質，這是阿賴耶的三細相。能量，阿賴耶的業相；信息，阿賴耶的轉相，就是阿賴耶的見分；物質，阿賴耶的境界相，三細相的境界相，相分。不容易！這是科學證實了佛經。科學家說我們現代的人，已經不是生活在物質的世界，生活在哪裡？生活在量子的世界。這個話說得很對，用量子來看佛法會增長智慧，會得到真正幸福美滿的人生。你知道宇宙萬法的真相，你不再迷惑了，處事待人接物你就知道應該怎麼做，那就是佛經裡面的戒定慧，我們中國傳統文化裡面的五倫、五常、四維、八德，量子跟這個相應。
　　 我們再看下面《合贊》，「《合贊》曰：佛者名覺，既自覺悟，復能覺他」。下面一個比喻，「譬如有人覺知有賊，賊無能為」。這是佛在經上的比喻，不覺小偷他趁機會可以偷盜你的財物，如果你覺悟，知道他是個小偷，他不敢偷了。為什麼？東西丟掉的時候，肯定是他，所以他不敢下手。這是用來比喻覺的意思。它比喻什麼？覺知有賊，賊是什麼？貪瞋痴慢疑、妄想分別執著，這個東西是賊。你要是真正覺悟了，你還用不用它？不用它了。這是這個比喻裡的真實義。我們實在講，無量劫來受這個賊的害，這個賊不在外頭，家賊，貪瞋痴慢疑、妄想分別執著，這是賊，讓我們失去自性本具的智慧德相，就害在它們手上。現在我們明白了，不用它了，不貪了，不瞋了，不痴了，對佛菩薩聖賢教誨不懷疑了，對待一切眾生不驕慢了，都能夠回過頭改過來，我們回歸自性指日可待。這就是覺知有賊，賊無能為。
　　 「又佛名知者。如《智度論》曰：佛陀，秦言知者」，這個秦是姚秦，鳩摩羅什那個時代，《智度論》是那個時代翻譯的，「知過去、未來、現在，眾生數、非眾生數，有常、無常等一切諸法。菩提樹下了了覺知，故名為佛陀。」這個意思是什麼？這個知就是智慧現前，是真的不是假的，這個佛的標準是明心見性。諸位同學要知道，佛出現在世間為一切眾生講經說法就是教學，眾生根性不相同，所以佛有種種不同的方法，所謂八萬四千法門。八萬四千不是一個數字，表法的，表大圓滿。眾生各種不同根性，佛都知道，佛都有方法教導你，幫助你回頭，幫助你覺悟。佛這方法從哪裡來的？是自性裡頭法爾如是，本來就有，不是從哪來，不是學得來的，自性裡頭本具的。人人都有自性，人人本來具足，惠能大師說的「何期自性，本自具足」，講得這麼清楚。只是我們迷失了自性，好像這些能力都失掉了，其實沒有；沒有，為什麼不能現前？它有障礙。
　　 障礙有兩大類：煩惱障、所知障。煩惱障裡面又分三大類：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。如果這些煩惱你統統放下，煩惱自性裡頭本來沒有，迷了之後，誤認為身是我，從身產生自私自利的妄想，從自私自利去衍生無量無邊的煩惱習氣。佛教導我們沒有別的，幫助你覺悟，認識自己，然後把你的煩惱習氣把它淘汰掉，慢慢都把它放下，你就回歸自性，自性裡面圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好統統現前，這是佛陀的教誨。佛陀教我們的，我們將來修成就的，全是自己自性本有的，佛什麼都沒給我們，這個要懂。但是我們迷了，不是他教導，我們怎麼知道回頭？怎麼知道自己迷惑？所以這個恩德一定要感激，要常常有感恩的心。所以他知道過去、知道未來、知道現在眾生數，數是數量，佛全知道。非眾生數，非眾生是我們現在講的植物、礦物，佛法裡面講有情世間、器世間，器世間是非眾生，非眾生數。有常無常等，什麼是常？常是永恆不變，無常是剎那剎那都在變，一切法的自性是常，有常，一切法的現象是無常。佛在菩提樹下成無上正等正覺，他沒有一樣不知道，則稱他為佛陀。在中國我們又翻為大覺世尊，所以有一些寺院用「大覺」為名號的，大覺寺，這是佛寺，佛教的道場。
　　 「又佛一切智慧成就故，過去、未來、現在，盡不盡、動不動，一切世間了了悉，故為佛陀」。這就是我們前面講的三種智，一切智、道種智、一切種智，智慧成就，所以過去、未來、現在，盡不盡、動不動，一切世間了了悉，悉就是知悉，就是明白。什麼叫盡？什麼叫不盡？什麼叫動？什麼叫不動？盡不盡是對理上講的，窮盡根源。到怎樣才盡？回歸自性才是盡，阿賴耶以下都是不盡，沒有窮盡，就是沒有真正見到事實的真相，圓滿的見到，究竟的見到。不動的是自性，動的是現象。一切世間，三種世間都包括，有情世間、器世間、智正覺世間，智正覺是聖人的世間，佛沒有不知道的。以上都講這個「佛」字。佛是自己，知道之後，我們這一生當中要把成佛做為我們一生努力的第一個目標。你作佛了，我說做生意可不可以？可以，世間任何行業都可以，你曉得佛是智慧、是覺悟，無論幹哪一行都是頂尖，都是佛。佛在哪裡？佛在各行各業，佛在男女老少，他覺悟了，他就是佛。從我們人間角度來說，佛真是第一好人，無與倫比的好人，他是世間最好的人，無論幹哪個行業，這個行業裡頂尖的好人，他有智慧，他有能力，知道過去、現在、未來，這是屬於德能。
　　 下面講，「世尊，梵名薄伽梵。圓備眾德，為世欽重，故號世尊。」在中國我們習慣，對我們所尊重的人都加上這樣一個號，在佛法裡面也如此，這是一般人對佛尊重的稱號，稱為世尊。這個世，世出世間最值得我們尊敬的這個人，我們平常說尊敬的某某先生，用「尊敬的」，這個世尊是尊敬的意思，梵文稱薄伽梵。圓備眾德，有德行的人，圓滿的德行，他都能夠具備。在我們中國講德行，十二個字，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，他統統具足，這是值得人尊敬。在佛法裡面講的，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這都是德，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，還是德，「發菩提心，深信因果」，也是德，你看學就是「讀誦大乘」，你看十句裡頭德講了九句，學只講一句，讀誦大乘，後面是「勸進行者」，那是教化眾生。從這個地方看，佛法多麼重視德行，不是圓備眾德那怎麼能成佛？由此可知，圓滿的德行是在自性裡頭本來具有的，不是外面學到的，全是性德。明白這個之後，《弟子規》上一百一十三樁事，性德，本來就是這樣的。我們迷失了自性，迷失了方向，迷失了做人的根本，於是違背了性德。佛菩薩慈悲示現在世間教導我們，幫助我們回頭是岸，所以我們得用修德回歸性德，這就圓滿了。這是世間人所尊重的、所敬仰的，稱之為世尊。
　　 「《成實論》十號品曰：如是九種（指前諸號）具足，於三世十方世界中尊，故名世尊。」這是《成實論》，小乘一個宗派，依《成實論》建立的，稱為成實宗，這裡頭也講到如來十號，前面九號統統具足了，所以稱世尊，為世出世間一切眾生所尊敬的。「又《智度論》以佛為第十號，以世尊為具十號尊德之總號」。《智度論》裡面就十一個號，第十號是佛，第十一個是世尊。世尊是什麼？是總稱，前面十種號統統具足了，則稱為世尊。這都是開合不同，「與此開合稍異，義無不同」。「世間自在王如來」，在此地說明佛的十種稱號，顯佛真的是萬德萬能。在此地我們最重要的，學佛的同修是要了解，這是性德，每個人都有，不是佛獨有，是一切大眾統統都有。在他身上顯示出來，他做到了，我們應當努力的修學，他能做到，我們也能做到。
　　 再看下面的經文，「在世教授四十二劫，時為諸天及世人民說經講道」。這一段經文是《漢譯》的，經文在第一百八十頁，這一段是經文。「彼佛住世宏法共四十二劫」，彼佛就是世間自在王如來，這一段是黃念祖老居士的註解。從這個地方我們就明瞭，一切諸佛如來出現在世間，全都是以職業教師的身分，他是來教學的。教學的方式肯定跟釋迦牟尼佛示現的一樣，為什麼？中國古人所說的，身行言教，你要沒有做到，你怎麼能教人？所以你必須自己要做到，你才能教別人，身行言教。釋迦牟尼佛在世，他老人家所教導我們的，他全做到了，我們接觸他，沒有話說，不能不佩服。他教我們放下煩惱習氣，他真放下了，教我們放下一切身外之物，他表現給我們看，這真的不是假的，我們不能不服他。一生教學不收學費，有教無類。在那個時代印度也是小部落，都沒有形成統一的國家，跟中國情形差不多。所謂大國就是大部落，小國就是小部落，國王就是部落的酋長，是這麼個時代。中國歷史上所記載，它的疆域，他的國家方圓一百里這就是大國，小國五十里、三十里。我們讀讀古代的歷史，中國的疆域，也就是我們居民所在地，北面到黃河的北岸，南面到長江的南岸，就這麼大一塊地方，多少個國家？周朝是有八百多個國家。所以天子，諸位要曉得，那是大家尊重你的德行，願意向你學習，遇到疑難雜症都向你請教。周這個國，等於說是這八百多個國裡頭一個示範，它辦得最好。如果用我們現在，那就是一個縣、是一個市，這一個縣市是所有縣市的榜樣。古聖先賢講的，這常說，五倫、五常、四維、八德，領導人全做到了，幹部全做到了，人民全做到了，就是這一個城市裡頭，從上到下個個都做到了，人一進去這個地方，這磁場和諧，感受就不一樣，都想跟你學。為什麼他做不到？他做不到有原因，沒人教他，道理就在此地。所以你說教育多重要！
　　 周家為什麼能夠讓天下這些諸侯都尊他為天子？頭一個，你們諸位想想，家教好。周是文王的時候才起來的，才形成這種局面，前人都積德，他的父親王季，他的祖父太王，幾代都積德，都能夠把倫常道德做得很圓滿，在這個小國裡得到人民的擁護，看到國王那樣子，大家都以他為榜樣，都跟他學習，這就形成一個風氣。中國幅員這麼大，族群這麼多，那麼多的小國，自自然然聽到這個風氣，曉得這個地方是個示範點，都來看，都來學，自然形成的。所以中國家教這個理念，自古以來就被人重視，這個東西要真幹。《大學》裡講這些方法，格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，這一套方法都教給你了，只要你認真去做，都能成聖成賢。所以這個典範怎麼形成的？聖賢形成的。所以稱王稱聖王，聖賢的政治，聖賢的家庭，這才叫中國傳統文化。「建國君民，教學為先」，建立一個國家，領導全國的人民，什麼最重要？教育。古代總是把教育擺在第一位，這個次序不能顛倒，教育放在最後社會就會動亂，教育放在第一位，一切都為教育服務，人人重視教學，個個人都好學，它成了風氣，這個社會自然長治久安。
　　 聖賢人都居在老師的地位，從經文裡面看，「在世教授四十二劫」，你從這一句話看，你就曉得這個時代的人福報多大，壽命長是福報大！他住世四十二劫。釋迦牟尼佛當年在世住世八十歲，八十年，教學四十九年。他給我們表演的是三十歲開悟，跟孔老夫子很相似，孔老夫子十五歲有志於學，立志求學問，三十而立，十五歲到三十歲，學了十五年，十五年有成就了。還是不斷向上提升，四十不惑，智慧現前，不迷惑了。五十知天命，天命是什麼？因果教育，懂因果了。六十耳順，耳順是什麼？忠恕之道就是耳順，我們佛法講大慈大悲。七十歲隨心所欲不踰矩，自自然然，不是故意的，起心動念、言語造作與五倫、五常、四維、八德自然就相應，做到自然的，用不著思考，自自然然就完全相應，這聖德。他老人家七十三歲走的，釋迦牟尼佛七十九歲走的。釋迦牟尼佛教學四十九年，開悟之後就開始教學。孔子學成之後，學問成就之後，他心目當中非常仰慕周公、管仲，這是他心目當中非常仰慕的，希望學他們。周遊列國，目的是希望有國君請他現在的話說從政，也希望得到一個宰相這樣的位置，官位，展示他的抱負，他會把這一個國家治理得像周一樣、像齊一樣。齊國管仲做宰相，齊國大治。武王做周朝國君的時候，周的國君，周公輔政，他們是兄弟，周公是非常了不起的人，輔佐武王，這個政績世世代代叫人懷念、仰慕。孔子想學他們，結果走了許多國家，沒有一個國君用他。所以，年歲大了，六十八歲了，看還是沒用，這個念頭就死了，回到老家教學。所以夫子教學只有五年，六十八歲回去，七十三歲過世。他教學成功，釋迦牟尼佛教學成功。有這麼好的教學的成就，靠什麼？真誠，一絲毫虛偽都沒有，而且所教的自己全做到了，所以感人至深，這成功的教育。如果老師教學生，自己沒有做到，就不可能收到像孔子、釋迦那樣的效果，自己必須要做到。講到聖人，自己是聖人，講到賢人，自己是賢人，做出榜樣來給學生看，身行言教。
　　 過去我們在湯池做了一個小試驗，目的在哪裡？就是把傳統文化做個試驗給大家看看，你看現在管不管用？做出來之後，我們就放棄了，為什麼？這個事情是國家做的。我沒有從政，我們今天身分是出家佛弟子，出家佛弟子的使命是什麼？講經教學，幹這一行的。這個社會每一個人，各行各業自己把本行做好，然後跟各個行業互助合作，社會就安定，社會就和諧，這個社會長治久安，社會自自然然向上發展。每一個行業都是覺悟的人，用中國傳統話說，都是聖賢君子，那怎麼會不好？不但是中國各個縣市的好榜樣，也是全世界的好榜樣。今天的動亂是全世界，哪一個國家、哪個地區不希望安定和諧？都在那裡盼望著，找不到方法。中國傳統文化裡有這個方法，這個方法都是過去實驗過的，都做到了，大同、小康都做到過。漢朝文景之治，唐朝貞觀、開元，明朝永樂，清朝康乾，都稱為盛世，但是都屬於小康。讀書人，縱然生活在小康裡面，念念不忘大同，大同是聖人，小康是賢人。中國人講聖賢君子，成聖成賢要靠教育，所以建國君民，教學為先。不讀聖賢書怎麼能成聖賢？聖賢書裡排名第一就是大乘經典，這聖賢書。大乘經典目標是教人作佛、作菩薩，佛菩薩永遠居教師的地位，職業教師，終身的教師，有教無類。佛給我們做了非常好的示範，活一天就教一天，釋迦牟尼佛四十九年，沒有聽說哪一天放假，沒有，經上沒有記載。學不厭，教不倦，為什麼？這個裡頭有法喜，無比的快樂，孔子所說的「學而時習之，不亦說乎」，叫法喜，佛經裡面講的，法喜充滿，常生歡喜心。地位是什麼？天人師。
　　 從這四十二劫，能看到那個時候的人福報之大，他有這麼長的壽命。念老這裡講得好，佛住世弘法共四十二劫。釋迦牟尼佛住世弘法共七十九年，我們中國人通常講虛歲，八十歲，佛住世八十歲。所以這四十二劫是說佛住世四十二劫。「時為諸天及世間之人民，演說經文」，演是表演，做出來給你看，說是講解。演是身行，說是言說。經，用現在的話說，真理，永恆不變的道理，這才能稱之為經，不受時空的限制，則稱之為經文。三千年那個時候佛教是真理，在今天還是真理，沒有改變。在印度教印度人是真理，傳到東方教中國人還是真理。不但如此，教六道、教十法界，性相理事因果永恆不變。「講論道法與道要」，大道這些方法，要是精要、最重要的、精華，你能掌握住。下面給我們解釋，「道者，覺悟之路也」，道路。「《俱舍論》曰：道義云何？謂涅槃路」，就是道的意思，這個義是道的義理，怎麼講？叫涅槃路，「乘此能往涅槃城故。」這大般涅槃，大乘佛法方向、目標都在此地，無論是哪一部經論，終極的目標都是大般涅槃。這個是印度話，涅槃是印度話，在苦集滅道裡面翻成滅，滅什麼？滅煩惱。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，三種煩惱統統都斷了，你就明心見性了，那就叫般涅槃。我們現在用一個比較容易懂的話，回歸自性。所以大乘的經論是幫助我們回歸自性的一條大道，成佛之道，佛道，最究竟的，最圓滿的。用佛道來行人道，那還有什麼話說？那就是我們世間稱的聖人。所以在中國人稱佛為大聖，這意思也是很恰當的。
　　 「又《華嚴大疏》」，這是清涼大師的《疏鈔》，裡面說，「通至佛果，故名道。」這意思跟《俱舍論》的意思相同，能夠通達到佛的果位，所以這個叫道。這一條道是很長、是很遙遠，如果我們把理論、方法、境界都搞清楚，認真去修學。修學的祕訣就是看破放下，早年章嘉大師傳給我的。什麼叫看破？明瞭。如何明瞭？那就要靠經論。一般人都是中下根性，大乘教裡面上中下根都要依經典，你才會明瞭。只有上上根，那是依他的善根，善根、福德非常深厚，他不必學很多東西他就能開悟，為什麼？他真能放得下，像惠能大師那種人。我初學佛的時候，三個老師，三個老師沒見過面，但是這句話是三個老師講，完全講的一樣，叫我學佛決定不能學惠能，警告我，他說你不是那個根性，你走那個路是走不通的。而且告訴我，惠能，惠能以前沒遇到過這樣的人，惠能以後到今天也沒有遇到第二個人，他說那是上上根，天才，學不得的。上中下根都要根據經典，就是要讀書，慢慢的提升。可是這個裡頭重要的，你明白多少，你就放下多少，你才能再往前面進步，就是境界再提升。如果你不放下，你沒法子提升。章嘉大師告訴我，這就像爬樓梯一樣，譬如十層樓，你不放下第一層，你怎麼能到第二層？到了第二層，不放下第二層，你怎麼樣能到第三層？由此我們才體會到，佛法修行的功夫沒有別的，就是放下。放不下呢？放不下，你所學的東西全變成佛學，變質了。所以佛學跟學佛是兩回事情，佛學你不能得受用，你所得的受用是世間的名利。這個是現在很明顯，在學校確實可以拿佛經寫論文，可以拿個博士學位，可以做個教授、佛學家，名利你可以拿到，但是名利還是命裡有的，命裡沒有的名利還拿不到，這因果道理就在裡頭。
　　 所以學佛跟佛學是兩樁事情，搞佛學永遠不能脫離六道輪迴，李老師的話說，「該怎麼生死還是怎麼生死」，就是說隨業流轉。可是學佛的人不一樣，學佛的人他能超越，特別是遇到修淨土的，修淨土的就很可能這一生當中永遠超越六道、十法界。這個太難得，這真不容易，你要有機會遇到這個，那你是無比的幸運，一生當中能成就。遇到其他的大乘不行，你決定超越不了六道，為什麼？你見思煩惱斷不掉，那得真功夫，真幹。見思煩惱沒有斷，六道就出不去，在六道裡面捨身受身，一投胎，過去事情忘掉了，你想想看，你到哪一生哪一世，才能把過去生中累積的這些東西能夠記住，幾乎是不可能的事情。現在這個世間有催眠術，催眠術你能夠發現的是過去生中的段片，你從段片當中可以明瞭真的人有輪迴，你沒有辦法離開輪迴。但是你一生學佛念佛不能往生，你不失人天的果報，學佛的好處就如此，在佛法裡算不了果報；佛法裡面講小果是阿羅漢，脫離六道算是小果；你生四聖法界，能夠脫離十法界，這才是大果，你說多不容易！
　　 所以淨土法門無比殊勝！不只是釋迦牟尼佛讚歎，十方三世沒有一尊佛不讚歎，一切諸佛如來沒有一尊如來不勸他的真實弟子求生淨土，連《華嚴經》上毘盧遮那佛都不例外，你就可想而知，這無比殊勝。《華嚴經》到末後，文殊、普賢，這是毘盧遮那佛的兩個助手，率領著華藏世界四十一位法身大士到極樂世界去跟阿彌陀佛學，表演給我們看，他是真的，他不是假的。為什麼？佛在經上跟我們講得很清楚，菩薩在華藏世界修行，從初住到妙覺需要三個阿僧祇劫，但是到極樂世界去修行，不需要用一劫那麼長的時間，不需要，他就成就了，成就快速！往生到華藏世界可不是簡單的事情，那真叫無量劫的薰修。到華藏世界成就很慢，如果到極樂世界，立刻就成就了。
　　 像我們這樣的人，無量劫來都在造業，不是在修行，是在造業，所以我們現在這個業的習氣這麼重。修行怎麼可能這麼重的習氣？是造業，所以一品煩惱都斷不了。見惑裡五大類，頭一個身見，我們能斷得掉嗎？你能真的把身放下嗎？身不是我。現在量子科學家也說了，身體不是我，身體是剎那剎那在生滅。他舉個例子很好，五分鐘之前的我跟五分鐘之後的我已經不是一個我了，這裡頭變化就很大了。凡是有生有滅的都是假的，科學家現在也講這個。什麼是真的？不生不滅是真的，這跟大乘講的是完全相同。所以淨土就可貴，我們能夠碰到這個，真是遇到寶了，這個東西能夠幫助我們這一生成就，而且快速成就。要怎麼？要真幹，要真正把念佛當作一回事，要把阿彌陀佛放在心上，心裡其他的全把它掃得乾乾淨淨，只有一尊阿彌陀佛，一心念佛求生淨土。要多長的時間？我們看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》，裡面差不多有一半的人，一半以上，三年成功。還有不少三年不到就成功了。
　　 前幾年深圳黃忠昌居士，三十出頭，給我們做了一個榜樣，做了一個試驗，他聽說三年念佛成功，他就試驗，閉關三年，每天念一部《無量壽經》，其餘就念佛號，就是一句佛號念到底，兩年十個月，還差兩個月滿三年，預知時至，他到極樂世界去了，真的不是假的。他給我們做三轉法輪作證轉，他給我們做證明，你看就那麼容易成就。到極樂世界，諸位要知道，阿惟越致菩薩，那還得了！我在這裡講經是勸大家，他在那裡做榜樣，你看他去得多麼自在、多麼瀟灑，把這個世間捨得乾乾淨淨，一絲毫貪戀沒有。外國人講二０一二，現在到二０一二來得及，二０一二因為是十二月二十一號，來得及。我們要真幹，災難來了不怕，災難來了我到極樂世界去了。災難不來，不來也應該到極樂世界，到極樂世界多好！何必在這個世界受罪？
　　 下面解釋，「道法者，至涅槃正道之法也。道要者，佛道之樞要也。如《讚阿彌陀佛偈》」裡有句話說，「究暢道要無障礙」。剛才我跟諸位講黃忠昌居士這個故事，真的，值得我們反省，值得我們學習。所以二０一二對我們實在是太好了，剋期取證，限定這個日期，叫我們去成佛去了，好，非常好，沒有比這個更好。把阿彌陀佛放在心上，其他的東西都放下，我相信沒有一個不成功的。今天時間到了，我們就講到此地。
　　
　　 淨土大經解演義　　（第一六三集）　　2010/10/11　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0163
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第一百八十八面第一行，從經文看起：
　　 【有大國主名世饒王。聞佛說法。歡喜開解。尋發無上真正道意。棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。】
　　 這段是經文，世尊在此地為我們介紹阿彌陀佛的歷史，佛法講因地，阿彌陀佛是從哪裡來的。我們要記住前面經文為我們所說的，這是在很久之前，久遠劫，很久之前，這個世間有一尊佛出世，叫世間自在王如來。肯定不是我們這個世界，我們這個世界上歷史沒有這個依據，這是他方世界。這個世界的人福報很大，從佛的壽命就能看得到，他住世四十二劫為世間人講經說法。釋迦牟尼佛出現在我們地球上，三千年前，依照中國歷史的記載，佛出現的時候是中國周朝昭王二十四年，甲寅年，他過世的時候是周穆王五十三年，在世間住了八十年，八十歲。世間自在王佛住世的時間可長了，四十二劫。劫，古印度時間的單位，它計算的方法，是我們的世界，這個世界有成住壞空，每經過一次成住壞空叫一個大劫。
　　 宇宙之間，我們一般人都知道，所謂週期性，佛法裡面講的週期性都是很大，譬如馬雅人給我們講的二０一二是個小的週期性，就是太陽跟銀河對齊。我們知道太陽是繞銀河系轉的，一次的對齊是五萬多年，五萬多年才遇到一次的對齊。成住壞空這個週期就大了，這歷史上沒有法子記載，為什麼？星球毀滅了，不但是地球，整個太陽系毀滅了。這個我們都能理解，在太空當中，星系生成、毀滅的現象常常有，在天文望遠鏡裡面都能看得到。但是沒有發現它週期性。它壞了之後，以後又會生成，因為它時間太長了，科學還沒有法子發現，佛經裡面講得很清楚。劫是很大的週期性，多少個週期？它是一個週期叫一劫，四十二劫就是四十二個週期，像我們這個行星系統成住壞空四十二次，這個時間就太長了，我們沒有法子計算。
　　 佛出世的當時，所以他住的時間也長，他住世四十二劫，他的聽眾當中有一位國王，這個國王是大國王，名叫『世饒王』。世饒王，我們知道是一定人民對他的尊稱，為什麼？這個王統治好。佛菩薩應化在世間，這個世間豐饒，也就是我們今天講的文化、資源非常豐富、非常發達的這樣一個國家。中國人講太平盛世，特別是在文化這方面。你看看有佛出世，這個難得，真的是稀有難逢，人民福報大，國王的福報大，感得佛菩薩住世，而且住世這麼久。世饒王是自在王佛的學生，『聞佛說法，歡喜開解』，他真聽懂、真聽明白了。佛門的開悟有兩種，一種叫解悟，信解行證，解悟，另一種叫證悟。我們從這個地方來看，看這個國王的行為，我們知道他是證悟，他不是解悟。解悟，他做不到，不可能做到『棄國捐王』，把國王的位子不要了，讓給別人，自己出家，跟世自在王做出家弟子，成了比丘。所以，從這個地方來看，肯定他是證悟。證悟的境界不是普通的境界，就像中國大乘裡面所說的，肯定是屬於大徹大悟、明心見性。不是這樣的境界，很不容易出家，尤其是出家學道之後發無上心。所以前面許多祖師大德都說過，他初發心已經是法身菩薩，登地的菩薩，不是這樣高的位次，他發不了這麼大的心。建立極樂世界這談何容易！我們到後面看，這一段經文是西方極樂世界的歷史，修淨土的人不能不知道。西方極樂世界怎麼來的？阿彌陀佛從哪來的？這是給我們上歷史課。
　　 我們看註解，黃念老的註解，「世饒王見漢譯」，五種原譯本裡，漢朝翻譯的，就是《清淨平等覺經》。經裡的文字是這樣的，這是原文，「世饒王聞經修道，歡喜開解」，歡喜是得法喜，開解是又進了一步，「便棄王位，行作比丘」，這一段是漢譯的經文。義寂法師告訴我們，「準彼經文」，就是依經文上來說，「世饒王者，亦為法藏在俗時名」，他沒有出家之前，在俗的時候他是國王。「蓋漢譯之文甚為明確，作國王時名世饒王，出家後即法藏比丘」。這是先把綱領交代出來，然後再為我們來細說。「當時有一大國王，名為世饒王，聞世間自在王佛說法。」佛的名號沒有一定，佛的示現是應眾生之感。所以諸佛菩薩示現在六道，示現在十法界裡教化眾生，就像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，眾生心裡想什麼，他就能夠依照眾生的願望來示現，名號都是教學的綱領。像釋迦牟尼在我們這個世界，他一定要用這個名稱，名稱是什麼？名稱就是他在這一段時期此時此地教學的目標，此時此地這些眾生他需要什麼。
　　 釋迦牟尼是梵語，「釋迦」翻作能仁，能夠仁慈，就是能以仁慈心對待別人。由此可知，我們這個世界的人不仁慈，沒有愛心，佛示現在這裡教什麼？教大家用愛心。所以我們可以說，佛教的教育是愛心教育，教你對待別人要仁慈。「牟尼」翻作寂滅，或者翻作寂靜，對自己。對自己不能心浮氣躁，要學我們經題上講的「清淨平等覺」。清淨平等覺，心地清淨跟牟尼意思很相近，對自己要清淨寂滅。滅就是把煩惱滅掉，不是說別的，我們的煩惱習氣要把它滅掉，是這個意思。你看，對自己清淨寂滅，對別人一片慈悲，這是釋迦牟尼的意思。就是說他在這個世間，此時此地教化眾生教什麼？這是教學的總綱領、總原則，總的方向、目標，四十九年所說的一切經，不離這個綱領。
　　 我們現在看看，世饒王那個時代，這一尊佛的名號叫世間自在王佛，由此可知，那個地方的人民水平比我們高。為什麼？佛在那裡教學的總綱領是教一切人怎樣得大自在，這比我們水平高多了！所以世饒王出現在那個地方，他不能出現在此地，為什麼？他的程度太高，這個世界他不需要來。他要到哪個世界去出生，一定那個世界非常適合他的水平，他有那麼高的程度，他才能插班進去。世間自在王，王那是說自在到極處，通常在佛法裡面講得大自在。得大自在是什麼人？至少也是圓教初住菩薩。我們從這個地方就能明瞭，世間自在王佛出世那個世界不是普通世界，那裡面的眾生，沒有六道、沒有十法界，就像《華嚴經》裡面所說的清淨國土。《華嚴經》裡面講的「華藏世界品」、「世界成就品」裡面告訴我們，確實宇宙之間有一些諸佛剎土，還不在少數，那裡頭純一清淨，就是實報莊嚴土。它沒有方便土，也沒有同居土，否則哪有這麼殊勝！所以，古大德認為世饒王，就是法藏比丘，他是地上菩薩，我們可以相信，可以能夠接受這個說法。
　　 這樣的人做國王，領導一個國家，那是聖王，他不是普通人。我們中國出現過，但是福報還是沒有他那麼大，他壽命長。我們中國出現的是堯、舜、禹這三代，三代合起來頂多是一百年，人家這裡四十二劫。中國堯、舜、禹是大同之治，確實稱得上這三個帝王也是世饒王，地球上的世饒王，大同之治！夏商周三代就是小康，就下降，水平下降，不但沒有能提升，連保持都沒保持得住，下降。孔子、孟子這是聖人，出現在周朝的晚年。周朝晚年已經衰了，為什麼衰？當時的國君逐漸逐漸疏忽祖宗的成法。周朝，要用現在的話來說，憲法，治國的大法是《周禮》，《周禮》是周朝治國的大法，周公作的。周公是聖人，孔子心目當中最敬仰的就是周公，他很想學周公，但是沒人用他，周遊列國，諸侯對他很尊重，但是沒有一個用他。到六十八歲，看看老了，這才把從政這個念頭放下，回家去教學，七十三歲過世的。所以，孔子教學只有五年，六十八歲回去，只有五年。五年的教學，大家都知道，三千弟子，七十二賢，不容易，成果卓著。
　　 釋迦牟尼佛的教學，人數可多了，因為他教的時間長，他教了四十九年。他也是國王，把國王的位子放棄，出家了，一生從事於社會教育工作，這些都是我們學佛的同學要認識清楚的。現在佛變成宗教，所有學佛的人都有罪，說不好聽的話，都應當墮地獄。為什麼？世界上最好的教育，怎麼會把它變成宗教？這不是釋迦牟尼佛變的。佛教傳到中國來是教育，滿清的初年、滿清的中葉還是教育，寺院庵堂是學校，都是跟經上講的，為人民講經說法。佛教傳到中國，在隋唐的時候了不起。釋迦牟尼佛教學，當年在世跟中國私塾教學的情形差不多，只是學生多一點而已，沒有組織。可是在隋唐時候，這是過去方東美先生告訴我的，他說佛教起了一個很大的革命，就是什麼？制度化，在佛法裡面叫叢林制度。叢林制度是什麼？是現代的大學，以前是私塾教學，就變成正規的學校教學。方老師曾經多次的告訴我，要復興中國佛教，一定要恢復叢林制度。叢林的主席就是校長，首座和尚是教務長，維那和尚是訓導長，監院是現在的總務長，跟現在的學校分工完全相同，阿闍黎是教授。
　　 它怎麼會變成宗教？現在還變成叫迷信。世出世間真正教人開智慧、教人求福德，是佛法，所以接觸佛法學什麼？學智慧、學福報。你離開佛門，換句話說，智慧沒有了，福報也沒有了。人沒有智慧，愚痴；沒有福報，貧賤。我們這一生享受的福報，前世修的，這一世如果不知道繼續修，來世可憐，愚痴、貧賤，你說多可憐！我們也是從可憐人裡面，很僥倖的遇到了，遇到善知識，把佛法給我們講清楚、講明白，我們才恍然大悟。沒有遇到善知識，我們也跟世間人一樣，把佛教當作宗教，把佛教看作迷信，理都不願意理它，你說多可憐、多悲哀！所以我這一生學佛，我感激老師，念念不忘老師的恩德。沒有老師，真的迷惑了，為什麼？現在在社會上，真正佛教你看不到了，沒有了，你所能看到的確實是宗教的佛教；學術的佛教，在哪裡？大學，大學裡拿著佛經開課程，我早年也在學校教過幾年，在哲學系裡頭，有佛經哲學這門課。現在有觀光旅遊的佛教、有企業的佛教、有邪教的佛教，佛教至少有六種，只有一種是真的，釋迦牟尼佛為一切人民講經說法，這是真的。
　　 你要是真搞清楚了，佛是什麼？職業老師，印度人稱佛，中國人稱聖人。什麼樣的標準才稱為聖人、稱為佛？對於世出世間一切法你都通達明瞭，才有這麼個稱號。中國人稱聖賢，印度人稱佛菩薩，佛就是中國人稱的聖，菩薩就是中國人稱的賢，他是人，他不是神，他也不是仙，他是人。我們跟佛的關係你想想看就很清楚，我們稱佛稱老師，「本師釋迦牟尼佛」。佛、菩薩、阿羅漢在佛門裡面是學位的名稱，最高的學位叫佛陀，這裡世間自在王佛他是佛陀，是最高的學位，第二個學位稱菩薩，第三個學位稱阿羅漢。好比現在大學裡，博士、碩士、學士三個學位的名稱，都可以拿得到的。《華嚴經》上說得多好，「一切眾生本來是佛」，換句話說，你本來有圓滿的智慧、圓滿的福報。現在不要佛了，換句話說，我也不要智慧，我甘願做個愚人，我也不要福報，我寧願做個乞丐，不就是這個意思嗎？這是天大的笑話！這都是什麼？沒有人教導我們，我們產生這麼大的一個誤會，不願意去接觸佛法的經典。接觸到之後才恍然大悟，對自己感到非常慶幸。
　　 世饒王，「聞世間自在王佛說法，頓然心開，了解實義，故曰開解」。這個開解就是中國大乘裡面所說的大徹大悟，明心見性，開悟了，解是明白，所有一切疑惑都解開了。「由於開解，自然歡喜」，所以「歡喜開解」，歡喜是法喜，這是學佛真的得受用，法喜充滿，常生歡喜心。我們讀《論語》頭一句話，這孔子說的，「子曰，學而時習之，不亦說乎」，那個悅是喜悅。學而時習之，你把你所學的都能落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，那叫習。你所學的全用上了，歡喜！那個歡喜不是從外頭來的，是從內心裡面生出來的喜悅，不亦悅乎。在佛法說，那是世間法，世間聖人都能生出那麼樣的喜悅，佛是又提升了一個層次，出世間法，世出世間沒有人能夠相比的那種喜悅，心開意解，了解實義。「如各經末咸云：聞佛所說，皆大歡喜。」這是講佛說經，你看現在的佛經，佛經最後一句，最後一句多半是用這兩句話，有的字不一樣，意思完全相同。皆大歡喜，他要沒有受用，他歡喜心從哪來？他有受用，真得到了。我們想想，我們聽聞經法有沒有這種感受？如果有這種感受，你確實沒有白聽，你得到佛法真實的利益。
　　 要真正像此地所講的，「頓然心開，了解實義」，這裡頭兩種人，一種人，佛法裡講善根深厚，那不是普通人，像世饒王，這麼多聽眾當中也只有他一個，沒第二個。甚至於說，自在王如來住世四十二劫，最優秀的學生就這麼一個人，不多見。第二類的，我們也想達到他這個境界，我們善根福德不如他，怎麼辦？有辦法，補習。我們來惡補，他的功課學完了，我們沒有，我們補習，不斷的聽經，所謂一門深入、長時薰修，就能達到他這個層次。所以自己要有恆心，要有毅力，要鍥而不捨。行嗎？行，在中國這兩千年當中，我們看到很多是用第二種方法，用第一種方法的人不多。中國這兩千年來，要知道佛法正式傳到中國還不到兩千年，公元六十七年，漢朝漢明帝永平十年正式傳到中國，是當時皇帝派了特使到西域去禮請，請回來的。回來，這來了兩個法師，摩騰、竺法蘭，都是印度人，他們傳道，講經教學傳道在新疆這一帶，所以我們中國特使到新疆就遇到了。要到大概二０六七年才滿兩千年。
　　 這兩千年來，在中國達到這個水平的，頓然心開，了解實義，我們估計應該有三千人，不少數！這三千人怎麼樣？成佛了，也就是在佛法裡他拿到最高的學位，拿到佛陀的學位。像世饒王這個樣子，這種情形的，在中國大概只有一個，廣東這一帶人都知道，唐朝禪宗六祖惠能大師。他是真的，真正是天才，一聽就開悟了，聞佛說法就歡喜開解，只有這一個。其他的？其他的都是一門深入、長時薰修，散在大乘八個宗派裡面。這三千人大概禪宗佔一半，可能一半還多一點，你看《五燈會元》裡面一千七百個人，一千七百多人。在教下叫大開圓解，淨土宗是理一心不亂，比禪宗少一些。從理論上來講，不但是十個宗派沒有差別，佛家講的八萬四千法門，每一個法門都能成無上道，就是都可以拿到佛陀這個學位，都能拿到。所以佛才講「法門平等，無有高下」，在《金剛經》上說的，這個話是真的。能不能在一生成就，關係是在個人，如果你能遵守他的方法，你肯定會成就。我們看歷代這麼多人，凡是遵守方法，老老實實修學的，他都成就，這就不是假的。我們要用新的花樣來搞的話，那就失敗了。
　　 學習這樁事情，這是教學，我們要相信老祖宗的，不能相信外國的。孫中山先生講《三民主義》的時候，滿清可能還在，一百年前。他在《三民主義》，《三民主義》是六次講演，第四次裡面講了一段話，我覺得非常重要，但是從來沒有聽人說過，大家都疏忽掉了。他在講演當中告訴大家，外國人比中國人強的就是機器跟科學技術，就這兩樣東西，其他方面都比不上中國，尤其是講到政治、哲學，外國人應當向中國學習。這是中山先生的話。我們沒聽他的話，什麼都跟外國學，把中國東西都糟蹋掉，信心都失掉，所以中國今天遭這麼大的大難。特別是教育這一環，中國人在全世界跟其他國家民族去比，中國人最懂得教育。湯恩比博士研究世界文化史，他對中國非常佩服，甚至於說出「要解決二十一世紀的社會問題，需要孔孟學說跟大乘佛法」，這是他講的。孔孟學說是什麼？講中國傳統文化，儒釋道。佛到中國來兩千年，已經變成中國的佛教，跟中國文化融成一體，這個不能不承認，講中國文化要沒有佛不行。這也是湯恩比說的話，他說「中國古人的心量大，能包容異族文化」，就是指佛教，能包容，能接受，「而佛教文化豐富了中國本土的文化」，這是湯恩比說的，把中國本土就是儒跟道提升了。所以中國傳統文化離不開佛教，離開佛教那就是不懂中國傳統文化，那就鬧大笑話了。可是今天，佛是什麼，沒有人知道。
　　 中國人有教育的智慧、有教學的方法、有經驗、有成績，世界上四大文明古國，中國還存在，這就是成績。如果我們不要了，這最後一個文明古國可能會消失，就不會存在了。現在真正學佛的愈來愈少了，學佛最大的一個困難就是要把欲望放下，這是現在人非常困難的。財色名食睡，你如果放不下，你沒有辦法契入，你就是學，沾一點皮毛而已；放下之後，你才真的能入進去，這是很難很難。但是世界上這麼多人，我想找個二、三百個應該不成問題，有二、三百個人，全世界的佛教都能復興起來。我們知道釋迦牟尼佛當年創教，在鹿野苑一共六個人，他自己一個，帶著五個學生，這樣起家的。今天有六十個人、六百個人，佛教怎麼會不復興？肯定能夠起來。在中國過去叢林，一個叢林就是一個大的佛教學術團體，都有上千人，這是我們不能不知道。知道了，也應當學法藏比丘這樣的發心，他發心大，建立極樂世界，他搞成功了。
　　 底下說，「於是尋發無上真正道意，尋者，隨即之義」，他明白了，他就發心，「發」就是發心。「無上真正道，梵語阿耨多羅三藐三菩提，即佛所得之道。」學佛得的是什麼？得的就是阿耨多羅三藐三菩提。這句話可以完全翻成中文，為什麼不翻？是尊重不翻，這是佛法修學終極的一個目標，也就是憑這個條件拿到佛陀學位。這個地方給我們解釋註明了，「更無能過之者，故名無上；真者，真實；正者，聖智，如法相而知故；道者，無礙道」。我們還是按照梵文把中文的意思說出來。「阿」這個意思翻成中文是無，阿翻作無，「耨多羅」翻作上，叫無上，「三」翻作正，「藐」翻作等，下面一個三也是正，「菩提」翻作覺。所以整個翻成中國話是「無上正等正覺」，這是佛法修學成績的標準。如果你只拿到三菩提，就是正覺，正覺你拿到了，你得第一個學位阿羅漢，好像學士學位，這第一個；如果你再升一級，你拿到正等正覺，就是三藐三菩提，你就是菩薩；最後你拿到阿耨多羅，無上，再沒有上的，無上正等正覺，這就是佛陀。所以這三個學位怎麼拿到的？這句話就非常重要了，所以它不翻，還是用音譯翻譯過來；是可以翻，叫尊重不翻，不是不能翻，因為這是學佛最高的終極目標。這個地方翻的是從意思上翻，翻得也很好，就是佛所得道。
　　 所以，學佛不是為別的，覺就是明瞭覺悟，覺悟什麼？對於世出世間一切法，性相，這是哲學上的名詞，性是本體，相是現象。現象從哪裡來的？今天我們要問，宇宙從哪裡來的？這一切萬物從哪裡來的？我從哪裡來的？性相兩個字包括了。再分，這現象非常複雜，我們現在科學把它分作動物、植物、礦物、自然現象。這些事，為什麼會有這些事，它總有個道理，叫理事。性相、理事裡面統統都有因果律的規範，有果一定有因，有因一定有果。所以，大乘教裡頭，用性相、理事、因果涵蓋一切法。你都能夠通達明瞭，這叫正覺，正是正確沒有錯誤。真正通達明瞭，有正覺了，則成阿羅漢，他就有能力教學。
　　 老師教學，說實在話只能教程度比他低的，程度跟他相等的就教不了，所以他必須提升，提升到正等正覺。那個等是什麼？等於佛，就是他的智慧、他的能力等於佛，他不是佛，這是菩薩，這是正等正覺。覺悟達到圓滿，圓滿真的，像一般宗教對神的讚歎，那不是真的，那是讚歎，稱讚神無所不知、無所不能。其實神是凡夫，二十八層天，那天神多了，他連正覺都沒有，阿羅漢有能力教他們。他有覺是不錯，他那個覺不正，為什麼不正？自私自利沒放下，所以他就不正，就是他還有我。阿羅漢無我了，阿羅漢不會執著這個身是我，比他們就高，所以阿羅漢的覺叫正覺。你還有我，有我就有自私自利，就有名聞利養，一大堆的煩惱都從我來的。我沒有了，那些煩惱差不多也就沒有了，它都跟著我來的。我有生老病死，如果我沒有了，誰生老病死？所以生老病死都沒有了，六道輪迴也不見了，這都是事實真相。
　　 不過我們看到現代的科學家很厲害，我們不能不佩服，佛經上講的這些東西，現在他們都探測到了，很了不起。我們聽他們的報告，不能不佩服。大乘教裡面給我們講，整個宇宙怎麼發生的，不是大爆炸，大爆炸講不通，現在科學家也不相信。科學家怎麼說？宇宙的出現、萬物的出現是從無中生有。我相信，數學是科學之母，肯定在數學裡頭先推論到，有這個可能，然後再用精密的儀器去觀察，發現了。他們下手是下手在物質，量子力學它研究物質，你看他把物質分析，分成分子、分成原子、分成電子、分成夸克、分成粒子，基本粒子，現在再分，又把它分成量子，我看量子已經沒有辦法再分了。物質的本質到底是什麼？他們真的發現了，這個世間根本就沒有真正的物質存在，物質現象是什麼？物質的本質是意念，是我的念頭，意念累積連續產生的幻相，這個東西叫物質。物質種類繁多，他們發現了，為什麼會有不同的物質？頻率不一樣。現在科學講弦定律，宇宙之間它是個波動現象，頻率慢的就變成固體，礦物質，就變成這個東西；頻率快的就變成像我們皮膚這一類東西，軟的；再快的就變成氣體；再快一點，那就變成電磁波，變成各種的光波。所以他的結論，所有的物質現象都可以回到波動的現象。
　　 這個波動從哪裡來的？波動從念頭來的。所以佛經，你看三千年前佛講，宇宙之間什麼？叫五蘊，色受想行識，色就是物質現象，受想行識就是精神現象，物質是從精神現象變現出來的，它是假的，它沒有。這個道理在大乘教裡面講得很清楚，被現代科學給證明了。科學家說得很好，雖然在理論上來講，沒有佛法講得那麼清楚，可是在事上，他對於物質現象的這個現象，比佛經上所講的讓我們更容易懂。佛經是講了，我們聽了他這個東西完全明白了，沒有聽他的時候，我們還是有些懷疑。它是念頭產生的，念頭怎麼產生的？這就沒有解釋。現在他告訴我們是念頭累積起來的現象，這個佛沒說，佛只說是念頭產生的，見分要見，相分就發現了。他這個解釋讓我們對於物質怎麼來源的就非常清楚、非常明白，佛說得沒錯，一點都不錯。明白這個事實真相，你就曉得，實質上物質沒有生滅，也就是說人沒有生死，這是真的。你看到生死現象，那是個幻相，是你看錯了，完全沒有。物質現象根本不存在，它是剎那生滅的一種連續相，速度太快，我們可以說在佛經裡面講的生滅同時，生滅不二，這是佛經上說的，這也被科學家證明了。
　　 真正的我沒有生滅，永恆存在，在佛法裡叫法性，科學家講有個真正的我，不生不滅；一般人講靈魂，靈魂還不是，靈魂也算，但是它迷惑，它沒有覺，沒有正覺。真正的我就是佛經上講的佛，佛陀，那叫覺性，我們稱它為靈性，不是靈魂。靈魂是迷的狀況，覺悟了之後稱為靈性，那個是真正的我。覺性遍法界，你無法想像，在哪裡？遍法界虛空界都是。這個認知，才曉得整個宇宙跟自己是一體，這就是講倫理的關係，佛家講倫理的關係那講到究竟圓滿了。中國古人講的倫理是很有限的，講到最大的，「凡是人，皆須愛」，頂多講到這個宇宙，還沒有超越地球之外，只講整個地球跟我們的倫理關係。這是把中國古人的倫理把它擴大，擴大到最大只是個地球。但是佛不是的，佛這個倫理講到究竟是遍法界虛空界，沒有一法跟自己沒有關係，而且關係非常密切，一個念頭變現出來的，這是佛經上講的「一切法從心想生」。
　　 今天的地球災難很多，有沒有辦法把它恢復正常？有，而且很容易，只要我們念頭正了，地球上災難就沒有了。水災從哪裡來的？這些科學還沒有辦法研究到，現在有這個傾向，還沒有辦法說清楚。所以我們期盼著這些科學家們，希望很快能夠接觸到大乘佛法，讓他們來解釋，我們都相信了，我們拯救地球來得及。改變心態，地球的問題就解決了。我們現在這個世界疾病非常多，昨天有個同學從網路上下載一個信息告訴我，說現在發現最嚴重的病毒，傳染病病毒。已經有好幾次報導了，幾個月之前在印度發現的，現在有些國家也發現了，傳播到全世界聽說只是時間上的問題。這個病毒沒有藥物治療，得到這種病，中這個病毒，大概只有三個小時到四個小時就死亡，很快，無法醫治。這樁事情，世界衛生組織幾年前就有警告，就知道會發生這個事情。如果我們心態改變，你的免疫能力就圓滿了，這個病毒不會侵害你，為什麼？那病毒也是從心想生的。什麼東西生的？我們自己裡面，內心裡面的毒變現出來的。佛在經上給我們講，貪瞋痴是三毒，這是所有一切疾病的原因，根本的原因。實際上還得加兩個，五毒，我們中國人常講五毒，實際上佛講的三毒，那兩個都包括在裡頭。我們講得更清楚，就是貪瞋痴慢疑，這個疑是對聖人、聖教的懷疑，不是普通的懷疑。經上告訴我們，水患、水災是貪婪造成，感應的；火災是瞋恚感應的，你看現在人一般人脾氣都很大，地球溫度上升從哪來的？脾氣大的人一發脾氣，地球溫度就會上升一點；風災是愚痴來的；地震是心不平，傲慢來的，貢高我慢，從這兒來的。你能把這些不好的心態都改變，對自己來講，自己不會生病，這些寒熱的病都沒有了，你所居住的地方不可能發生災難，這些水火風災都不會發生。為什麼？一切法隨著念頭在轉變，「相由心生，境隨心轉」，這是大乘經上佛常說的，跟我們的念頭息息相關。
　　 真是難得，我覺得地球到了今天這個時候，量子力學家發現真相跟佛經講得完全相同。他們如接受佛法會非常快，因為他的基礎好，很多理念跟經上講的一樣，他們來呼籲，他們來提倡，讓人人覺悟。佛家講的一句話，解決一切災難，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，問題就解決了。大家以為佛是迷信，佛是宗教，現在尖端科學家都說出來了。我這裡還有一份報告，這份報告我已經完全看過，可以大量流通，這是最新的科學報告，說得跟佛法一樣。不要佛法沒有關係，要科學，行，你聽這個科學報告，全是佛法。所以這些科學家，我介紹他，我把我們的信息也告訴他，你們所研究、所講的全在大乘佛教裡頭，三千年前佛就說清楚了，比他這個講得還清楚、還透徹。這災難就在面前，迫切要解決，解決之道就在一念之間，我們把所有錯誤的念頭放下。聖賢人所給我們一些概念，都是自性裡本來有的，不是他們發明的。科學家他還有發明、有發現，東方人不是的，東方人都是證得的。怎麼證得？放下妄想、分別就證得，確實很高明！
　　 所以這是真的覺悟了，他才發心，發阿耨多羅三藐三菩提心，這就是大乘教裡頭的發菩提心。這個心一發，這個人就叫菩薩，他就是正等正覺。所以，古大德說世饒王是地上菩薩的境界，我們在這些經文裡面讀到的，可以肯定，他要不是這個境界，阿耨多羅三藐三菩提不容易發心，連阿羅漢還沒有這個念頭。真是真實。世界是虛妄的，不是真實的，大乘教裡常講，「凡所有相，皆是虛妄」。六道是虛妄的，十法界也是虛妄的，就像作夢一樣，你夢沒有醒，你還在夢中，你把它當作真實。什麼時候醒過來，正覺就醒過來了，正等正覺是又醒過來了，你才真正知道是個幻相，不是實在的。
　　 「意者，能求之心」。尋發真正道意，這個意是有求，不是為自己求，是為一切苦難眾生求。苦難眾生指誰？指六道，在十法界裡頭只有六道眾生最苦，迷得最深。要怎樣去幫助這些人，短暫的時間裡面幫助他們解脫，永遠脫離六道輪迴，這是法藏菩薩的發心。國王的位子捨掉，中國一般人說，貴為天子，富有四海，他統統不要了，為什麼？假的，明白了，一場空。做再好的國王，你很慈悲，能捨己為人，你是幫助一個國家，人數不多；出家作佛，你幫助人的範圍不知道大多少倍，你能幫助遍法界虛空界一切苦難眾生。所以他這樣做法是正確的，一點都沒錯。「捨棄國土與王位，離世出家」，這個世是講世間，「成為沙門」，沙門是印度話，它的意思就是我前面剛才所講的，沙門翻作勤息，就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，以這個宗旨、這個綱領來學習的，這個人就稱作沙門。「原為出家人之通稱，包括外道」，在印度，印度有很多宗教，宗教之國，所有宗教裡面的出家人都稱作沙門，所以它是統稱。佛教傳到中國來之後，變成中國佛門出家弟子的專稱，佛門出家弟子稱沙門。「義為勤息」，就是勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。
　　 「《會疏》曰」，《會疏》是《無量壽經》的註解，日本人註的。日本人對這個法門，好像比中國還要興旺，成績也不亞於中國。特別是《無量壽經》，日本古大德的註解有幾十種之多，而中國古大德對這本經的註解只有兩種，跟日本人比差很多。所以日本這些祖師大德註疏，非常值得我們參考。《會疏》裡講，「此人勤修善法，息諸惡故」，就是經上講的勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。只要我們能夠斷惡修善，第一個得到的好處，身體健康，年歲雖然大，體力、精神不會比年輕人差，這是真的。人為什麼會衰老？中國古人說的話很有道理，「憂能使人老」，人的雜念多、憂慮多、煩惱多，這很容易老。你天天快快樂樂的，法喜充滿，你怎麼會衰老！你沒有憂慮、沒有煩惱、沒有壓力，沒有任何負擔，你多快樂，什麼都放下了。在這個世間，除了學佛，把自己境界不斷向上提升，愈往上提升愈快樂，所以很不容易老化。你沒有這些妄念，念念沒有為自己想什麼，自己沒了，自己沒東西好想了；真正想的，想可憐的眾生、苦難的眾生，迷惑顛倒，造作這些惡業，感受的苦報，真是可憐。所以佛對六道眾生，經上常常看到一句話說，可憐憫者，真的，不是假的，那是從內心裡頭發出來的，他本來是佛，淪落到這個樣子。
　　 佛到世間來幹什麼？幫助他、引導他、輔助他，希望他能夠回頭，回頭是岸，幫助他破迷開悟。佛法在這個世間，佛的目的在哪裡？就是佛法教學，他什麼個用意？目的在哪裡？目的是幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。苦從哪裡來的？從迷來的；樂從哪裡來的？是覺來的。所以，苦樂是果，因是迷悟。要幫助一切眾生離苦得樂，那你一定從因上去做，你去教他，讓他對宇宙人生真相全明白，統統覺悟了，自然就離苦得樂。佛實在講，是不是真的把他從苦地方帶出去了？沒有；真正把樂給他了？也沒有。只教他破迷開悟，念頭一轉，他境界就轉了，境隨心轉，他自己轉的。所以，佛教學有沒有功勞？沒有，佛不居功，為什麼？是你自己轉的。你能從凡夫變成佛，是你自己幹出來的，這不是佛給你的；佛沒幫你忙，是你覺悟之後，你自己肯幹，自己不斷把自己提升，這麼一回事情。我們感佛的恩，佛如果不啟發我們，我們怎麼會知道？不知道。所以，他對我們有啟發之恩，我們自己的成就全靠自己的修為。
　　 「至於《四十二章經》云」，《四十二章經》是佛經傳到中國來第一部，在中國翻譯的，這是第一部經。實際上它不是一部經，是當時摩騰、竺法蘭這兩位大師，把大乘經、小乘經裡，看適合中國社會所需要的，簡簡單單一條一條的寫出來，寫了四十二條，是各種經裡面湊起來的，四十二條，最初到中國來的時候介紹佛法。《四十二章經》裡有這樣一段，「辭親出家，識心達本，解無為法，名為沙門。此則沙門之深義也」。這個意思就比較深，這是真的。前面給你說的勤息，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，是指導你修學的方法，這是契入境界，你真做，真做他就契入境界。這裡頭最重要的是兩句話，「識心達本，解無為法」，識心是什麼？識是認識，認識什麼？認識心，這個心是真心。大乘教裡面佛常說，宇宙之間所有一切法從哪裡來的？心現，「唯心所現，唯識所變」，境界千變萬化，那是識，識會變，心能現能生。所以，心在哲學裡面講，是宇宙萬有的本體，在佛經裡面它有很多名稱，有幾十種名稱。這是佛陀教學的善巧，他不讓我們執著，執著就錯了，說了很多名詞，都知道是這個意思就行了，不要執著。不要執著言語，不要執著名詞術語，都不要執著，你的心才會清淨，有執著就被染污了。所以，不會學佛的人，聽了很多的經都把它記在心裡，被佛經染污了。他能不能開悟？不能開悟，為什麼？他心不清淨。所以佛的話可以聽，聽明白意思就行了，不能執著，不能分別。因為分別是意識，執著是末那識，末那的執著、第六意識的分別統統藏在阿賴耶裡頭，變成阿賴耶的種子，這就壞了。你要怎樣叫阿賴耶不落種子？你不分別、不執著，它就不落種子，這也是佛法修學比較難的一個地方。所以他講悟性，他叫你開悟，不是叫你記住，記住沒有用。連世法都不講求記住，你看「學記」裡所說的，「記問之學，不足以為人師也」，這是儒家講的，儒家也講悟，也叫你開悟。這是認識心。
　　 我們剛才講的科學家，他發現到阿賴耶，他有沒有識心？沒有，識心達本都沒有。為什麼沒有？他是用分別執著去發現的。我們相信他先從數學裡頭得到這個信息，然後用科學儀器去觀察，他就看到了，把物質究竟是什麼玩意兒搞清楚了。但是他知道物質現象它的生成背後是情識，就是我們的念頭，我們今天一般人講心態，就是這個東西。在佛法稱為起心動念，這是阿賴耶識的本質，所以它不是真心，它是妄心。這個地方識心是認識真心，真心是自性，這個東西科學沒有辦法，儀器觀察不到，為什麼？它不是物質現象，它也不是精神現象。不是物質現象，我們的前五根達不到，你看不到它，聽不到它，你鼻聞不到它，它也不是味，舌也嘗不到，我們手接觸不到，它不是物質；它也不是精神，它不是精神，第六意識對它無可奈何。所以，六根緣不到，這是真心。怎樣你才能夠知道？你能夠把起心動念放下，它就現前，你就看到了。所以佛說這個事情唯證方知，不許你用心意識。你不用心意識，你就看到它；你用心意識，心意識障礙了它，你怎麼會看到？我們用妄心，就是分別執著，這是妄心，用妄心只能看到妄心。阿賴耶是妄心，這是達到它的根源，你能看到這個，看不到真的。真的，那一定是禪定，除禪定沒有別的辦法。禪定是什麼？放下妄想分別執著就是自性本定，自性本定才能見性，才能開悟。所以，識心就是明心見性，達本這個本也是指的自性，在哲學裡面講的，心跟本都是講的本體論，宇宙萬物的本體找到了，曉得一切法是從這裡生的。惠能大師見性的時候說，最後一句話說，「何期自性能生萬法」，萬法從哪裡來的？萬法從自性裡頭變現出來的。
　　 「解無為法」，這句話不好懂。無為法在哪裡？無為法就在我們面前。實際上所有一切法都是無為法，我們在這一切法裡頭起心動念、分別執著，把它搞成有為了，其實不是真的有為。有為法是假的，不是真的，無為法是真的，無為而無所不為，它能現萬法。雖現萬法，萬法是幻化，《金剛經》上講得很好，「一切有為法，如夢幻泡影」，它不是真的。所以你別把它當真，你把它當真，你就迷在裡頭了；你不把它當真，慢慢你就看清楚，那你也能解無為法，你知道無為而無所不為，無所不為真的是無為。大乘教裡面講不二法門，有為無為不二，這叫真正解無為法。這種說法是證果時候的說法，跟前面講的勤修戒定慧、息滅貪瞋痴，那是初學的時候，你學習的時候你要走這個路子，這是已經證得了。前面是沙門的開始，這是沙門的證果，這是如來的境界，菩薩還沒有到這個程度。所以這個沙門那就是成佛的，佛為大沙門，沙門裡頭究竟圓滿證果了。
　　 世饒王出家了，出家有個法號，他是世間自在王如來的弟子，佛給他起了個法號，「號曰法藏，法藏即世饒王為比丘時之法名。」比丘是印度話，翻成中國的意思叫乞士，乞是乞丐。因為佛陀在世的時候，他們的生活方式是托缽，我們中國人叫討飯，乞食。這是乞士，每天出去一次，日中一食，他們是吃一餐的，士是讀書人，有學問、有道德的乞丐，就這個意思。一般乞丐，他是沒有學問、沒有道德、沒有能力，他是沒辦法的；這個不是的，這個他天天做學問，天天在真做功夫，他沒有時間去煮飯，他到吃飯的時候就到外面去托缽，是這種生活方式。釋迦牟尼佛自己也一樣，佛帶著大家一起出去托缽。而托缽有托缽的規矩，只能托七家，因為人家未必有多餘的東西給你，他都是自己吃的，或者是吃剩下來的，都可以布施。出家人非常隨緣，一絲毫講究都沒有，給什麼吃什麼，沒有這個分別心。托缽的時候，施主把飯菜給他，如果給得很少，那到第二家再托，托差不多夠了，就不需要托，最多不能超過七家。七家托不到，回去，不要再托了。回去有得吃，為什麼？每個人托缽托回來之後，不是每個人托的自己吃，不是的，混合在一起，大家再分而食之。所以一缽千家飯。他吃的那缽，真的，你看當時跟著佛的這些出家人一千二百五十五人，到各個地方去托，回來之後統統集中放在一起，再分而食之。所以，他是真正共產主義，咱們講共產講不過釋迦牟尼佛，比他差遠了，他是真正共產主義。所以共產主義在哪個地方實現？在佛國土裡實現，一切諸佛如來的國土都是共產主義，絕對沒有私人財產的。他們私人真就一個缽、三件衣，叫三衣一缽，他全部財產。所有一切供養都是大眾的，絕對沒有一個人是專利的，沒有。佛托到的也是跟大眾合在一起，沒有例外的，確實是真正平等。所以，乞士有學問、有道德，這些托缽的人稱為比丘。
　　 「漢譯」，《無量壽經》在中國有十二種譯本，所以翻譯的名詞都不一樣。很難得，翻譯的本子七種失傳了，現在還保留的有五種，就是漢、吳、唐、宋，這就四種，《大論》是《大智度論》，這裡面所翻譯的。漢、吳、唐、宋，還有哪一家？魏，我們這個法藏是魏譯的。「漢譯為法寶藏」，他法號叫法寶藏，吳譯的叫「曇摩迦」，這是梵語，唐譯譯作「法處」，宋譯為「作法」，《大智度論》裡面叫「法積」，「唯魏譯為法藏，今經沿之」。這部經用魏，魏是康僧鎧，就是曹魏，曹操那個時候，三國時代所翻的，翻作法藏。「諸本不同，祗是譯者用辭之異而已」，這個我們知道就行了，各種梵文的原文翻譯的人翻得不一樣。「又藏者，《探玄記》云有四義」，法藏，你看漢譯的是法寶藏，這個藏有四個意思，第一個有「含攝」的意思，第二個有「蘊積」的意思，第三有「出生」的意思，第四個有「無盡」的意思。「一切法為所藏故，名法藏」，這是說這個名號它所含的意思，做個簡單的解釋，就是名法藏。
　　 「如《嘉祥疏》曰」，這是我們中國隋朝慧遠法師的註解，「在能蘊蓄佛法，故曰法藏」。這個解釋的意思都是講自性，這是性德，惠能大師說過，他開悟的時候說，「何期自性本自具足」，就這個意思。自性裡頭一法都不缺，有無量智慧、有無量德能、有無量相好，這都是含攝、蘊積、無盡的意思。遇到緣，在諸佛如來的緣，是眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交就像潮水一樣，漲潮、落潮都有一定的時間。所以古德經典裡頭，也常常把如來說法比喻作海潮音，時候一到它自然就來，時候到了它自然就退。佛菩薩示現在世間，眾生有感他就出現，這個感要是盡了，他就不現。真的是來無所來，去也無所去，來無來處，去無去處，這是什麼？當處出生，當處滅盡，這是事實真相。我們講有來有去，因為我們有時間的觀念，有空間的觀念。實際上，禪定當中時空都沒有了，告訴我們時間、空間不是真的，是假的。時空是假的，科學家證實了，在很多年前他們就知道了。時間、空間不是真的，是從我們分別執著裡面產生的，如果我們放下分別執著，時空就沒有了。時間沒有了，諸位要知道，先後就沒有了，古今沒有了，都在當下；空間要沒有，距離沒有了。所以它是假的，它不是真的。極樂世界在哪裡？就在此地，它沒有距離。沒有距離，那是什麼？像我們現在看電視頻道一樣，電視頻道裡有沒有距離？沒距離，開關一打開，頻道現前；換個頻道，你看的這個頻道不見了，新的頻道出來，都在當下。換頻道就像科學家發現的不同維次空間，不同維次空間在理上講是無量無盡的。事實上，黃念祖老居士告訴我，他是學科學的，他在學校裡教無線電的，教這個科目。所以科學家懂得了，他說至少有證據，科學有證據證明至少有十一種不同空間存在。當然在理上講決定不止，它是妄想分別執著變現出來的，如果說妄想分別執著統統都放下，時空就不見了，整個宇宙、古往今來都在現前，你就全都看到了。所以真相就像一個球，球上密密麻麻的網絡，你完全看到了，一切都通達了，這是佛的境界。
　　 「又以能開佛法藏故，名為法藏」，這是能打開佛法藏。這是說能夠開自己的自性，我們自性裡頭無量的智慧、德能、相好隨時能現前，也有能力幫助別人開發他的自性，這就屬於教學。他經驗豐富，他自己已經證得，他是過來人，他幫助我們不會有絲毫差錯，他幫助我們，肯定是走最捷徑的徑路。諸佛菩薩希望我們很快成就，跟他一樣，不再有絲毫病態，十法界中都是帶著嚴重的病態，你得到痊癒，是這麼個意思。今天時間到了，我們就介紹這一段。
　　
　　 淨土大經解演義　　（第一六四集）　　2010/10/12　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0164
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百八十九面，倒數第四行從經文看起：
　　 【修菩薩道。】
　　 這句在科判裡面是接著前面的，前面四句「棄國捐王，行作沙門，號曰法藏，修菩薩道」，這四句是「出家修道」。接著下面四句是「才德超異」：
　　 【高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。又有殊勝行願。及念慧力。增上其心。堅固不動。修行精進。無能踰者。】
　　 這個後面六句是「行願精進」。我們看黃念老的講解，「本段」就是才德超異、行願精進這兩段，「盛讚法藏比丘出家後修行之德」。這就是我們常常說的，他真幹，實實在在講，老實、聽話、真幹，我們在世饒王初學佛的時候看到了，這六個字可以說是自古至今永遠是成功的祕訣，無論是世出世間法。「修菩薩道，自《吳譯》，表法藏菩薩直趨一乘，不落權小」。他不是修聲聞道，他不是修人天道，他是修菩薩道，這是我們不能疏忽的地方，一進門就發願修菩薩道，跟一般人是不一樣。我們在《六祖壇經》裡面看到，惠能大師到黃梅去參見五祖，見面的時候五祖就問他：你到這裡來想做些什麼？惠能大師告訴他：我想來作佛。這很不容易，在我想可能忍和尚一生沒有遇到這麼一個人，到這裡來作佛的太稀有了，所以他能夠成佛。世饒王沒有說他來作佛，實際上我們前面看到，他也是要作佛，不但作佛還要超過一切諸佛，發這麼大的願。佛要怎麼做？不修菩薩道是成不了佛的。所以這個地方世尊對他的讚歎，經是釋迦牟尼佛說的，所以這個地方是讚歎法藏比丘，說他修菩薩道直趨一乘，不落權小。
　　 「《宋譯》曰：大乘第一。故知菩薩所修，唯是一乘真如圓滿大法」。這句話非常重要，這是說法藏所修的，唯是一乘真如圓滿大法，這法是什麼？就是我們常常講的「至心信樂」。至心跟一心的意思相同，這個心只有一念，所有妄想分別執著統統放下，只有一念。這一念是什麼？一向專念阿彌陀佛求生淨土，這就是一乘真如圓滿大道，阿彌陀佛念阿彌陀佛。阿彌陀佛這句名號，完全翻譯成中文是無量覺，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，前面跟諸位解釋過了。一切諸佛都是無量覺，所以阿彌陀佛是一切諸佛共同的名號。從佛來說，沒有證得妙覺位之前是在因地，四十一位法身大士是無量覺。證到妙覺位，這個名號是自性的德號，我們說自性、說本性，或者說真如，或者說法性都可以，是真性的德號，真性無量覺。真性不是物質，也不是精神，無形無相，無處不在、無時不在，它無量覺，真正是覺而不迷，而為一切法的本體，哲學上講本體，佛法裡面講理體。從這個地方體現到他是怎麼修的，他才能有這樣殊勝的成就。這些都是表法給我們看，我們要是看明白了，就知道怎樣去學習。我們今天要學習的就是至心信樂，一心誠信歡喜，一向專念，一個方向西方極樂世界，專念阿彌陀佛，決定求生淨土。要有這個決心，非去不可，非成就不可，要有這樣的信心、這樣的願心、這樣的認知，這是萬修萬人去，一個不漏！
　　 下面的讚德就不是我們一般人能相比的，所以古大德說他是地上菩薩再來，他是法身大士，這個我們不能比。「高才勇哲。才，能也，智也」，就是說法藏比丘才能智慧。「哲，明知也」，都是讚歎他的智慧。「《嘉祥疏》曰：稱逸群之能，故曰高才」，這個逸群，就是我們一般講超越群倫，倫是同類，同學當中出類拔萃，這最高的，像我們一個班裡面考試第一名，稱之為逸群之能，所以稱他作高才。「能自勝勝他，故稱為勇」，這裡頭最重要的是自勝，一般人不能成就，就是沒有克己的功夫。自勝，中國人叫克己，克服自己懶惰、驕慢、放逸，這都是煩惱，不能精進，意志不能集中，這煩惱習氣。他能克服他的煩惱習氣，也就是我們所謂的放下萬緣，一心專注，他能做到這個，世出世間法，如果能做到這八個字，沒有不成就的，都會有超人的成就，要一心專注。凡是不能成就的，成績平平，沒有很好的成績拿出來，都是放逸，都是不能做到專注，不能夠做到一心，這是一樁很難能的事情，不是一般人都能做到。能做到，他表現在外面肯定是我們常常想的「誠敬謙和」，這個人真誠、恭敬、謙虛、和睦，為什麼？表現在外面就是這樣的，內裡面有實德，真實的德能，外面表現出來一定是這個樣子。
　　 你看《了凡四訓》裡面所說的，了凡先生每一次上京趕考，跟這些同學們結伴一起旅行，他在路上看到哪個同學表現的態度謙虛、恭敬、和睦，他就肯定這個人這次一定會考中。到放榜果然，好像他所預料的都沒有一個是失敗的，都被他料中了。這是什麼？德行，內有實德，外面才會謙虛。還有一點點傲慢，我們說得不好聽的人家叫缺德，他的德有欠缺，他不圓滿，所以這種人往往去趕考他失敗了，他沒考取。這個《了凡四訓》也有例子，去罵主考官，我的文章寫得這麼好，你為什麼不錄取？這裡頭有大道理在。古人講的話一點都不錯，「行有不得，反求諸己」，你一定會找到。你去參加考試沒考取，肯定問題不在別人，在自己，真正反省，改過自新，這下一次就沒有問題，就會考中。
　　 人自勝難，勝他不難，勝他是教化眾生，前面是自度，後頭是度他，自度而後才能度他。自己克服不了自己的，特別講微細的煩惱，這個很重要。修行有了一定的程度，度量慢慢擴大，但是遇到重大的境界現前，我們一般人講利害，念頭還有，不會發作了，驕慢的念頭、怨恨的念頭，有，不嚴重，那有沒有障礙？有障礙。見思煩惱必須在六道裡斷乾淨，只有無明煩惱斷了，無明的習氣能帶到實報莊嚴土。但是要記住，它不能帶到常寂光土，常寂光土裡頭沒有，無始無明的習氣都沒有，純真無妄，這是我們不能不知道的。所以只要有一絲毫這種習氣在，自己都要生慚愧心，功夫不行，不能跟菩薩比。此地的菩薩是法身菩薩，不是十法界的，十法界的菩薩帶這個習氣。這是學佛真正想在這一生成就，當然求生西方極樂世界沒問題，這習氣在都能往生。可是我們要知道，習氣如果斷了，自己往生有把握；習氣沒斷；那就看臨命終時的運氣，這是真的不是假的。臨命終時，如果我們有三個條件能真正掌握到，就真能往生。第一個，臨終的時候不迷惑，神智清楚；第二個，在臨終的時候有人提醒你念佛，有人提醒；第三個，是在臨終的時候真能放下，對這個世間一絲毫的留戀沒有了，真能放下決定得生。所以臨終最怕現在所講的老人痴呆症，糊塗了，人在病重的時候連家裡親人都不認識，他也能聽見、也能看見，問你：你是誰？這種情形之下就非常非常之難。所以臨終助念，功德不可思議！那個助念的人是提醒他、幫助他，最後一念是阿彌陀佛，這才能得生。我們了解這個道理，自己努力更好，臨終有人助念好，沒有人助念也行，臨終沒人助念走的人不少！這些人應該早就知道，這是人生第一樁大事，求生淨土，唯一的一樁大事。所以在平時就訓練放下，就能把阿彌陀佛放在心上，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有其他的，這叫自勝。自勝當然能夠勝他，這稱之為勇，所以真正勇是克己，克服自己的煩惱習氣。
　　 「壞邪見之明」，能夠辨別什麼是真、什麼是妄，什麼是邪、什麼是正。怎麼辨別？只有極樂世界是真，其他皆是妄；只有親近阿彌陀佛是真，靠其他這些天地神明那都是妄。一心專注！這個壞就是破壞，要破邪見。「所以言哲」。「高才勇哲」，這四個字很不容易得到。「又《淨影疏》曰：才謂才巧，才德過人，故曰高才」，這是在中國古老社會常常說的。「志強名勇」，他立志去作佛，沒有比這個再高的，發這種心是不是傲慢？是不是太超過了自己？不是。為什麼？佛在經上常說「一切眾生本來是佛」，我今天發願，一心發願要作佛，跟佛所說的相應，為什麼？你本來是佛。本來不是佛，現在要想作佛，好像是有點誇張的意思，明白之後就知道不是的。要曉得一切眾生本來是佛，這一切眾生沒有成佛，就是他迷惑、他墮落、他沒有回頭。發菩提心、行菩薩道，不但成就自己，也給那些眾生做個好樣子、好榜樣。你本來是佛，你為什麼成不了佛？你沒有勇氣承當，你沒有勇氣發願。淨宗法門無比的殊特，殊勝、特別，靠阿彌陀佛。不依靠阿彌陀佛，自己想回頭，難，那真的是難，有能力克服煩惱嗎？淨宗的妙、淨宗的巧，講善巧方便就是用阿彌陀佛的德號、阿彌陀佛的感應，把我們所有的煩惱習氣取而代之，這心裡只有阿彌陀佛，沒有別的。
　　 到了西方極樂世界，還是念這一句阿彌陀佛，還是學這一部《無量壽經》，永恆不變，行嗎？行，為什麼？一即一切，一切即一。這一部《無量壽經》，就是一切諸佛如來在無量無邊諸佛剎土，自行化他講的無量無邊的經教，這部是總綱領。就是這部經的展開，展開它就是一切經，一切經歸納就在這一部經上，這《華嚴經》上講得多清楚、多明白。我們也是無量劫修積的善根，沒有這種善根福德因緣，這一生當中怎麼會遇得到？你能遇到，就說明你的善根深厚，福德不可思議。這部經在一生當中幫助你圓滿成就，不需要等到西方極樂世界，就在這個世間，你真正的一心修學得念佛三昧，三昧是禪定，定能生慧。這個三昧，淺顯的三昧是經上講的清淨心，更深的三昧是平等心，心到清淨平等，世出世間一切法自然通達。為什麼？雖然還沒有明心見性，到覺才明心見性。還沒有到覺，沒有到大徹大悟、明心見性，許多的經論自然就通了，一接觸就通了。你要問為什麼？這什麼原因？因為稱性，一切法不離自性。一切法全是依自性為本體，這是哲學上的名詞，沒有體就沒有法，法怎麼來的？法是體現的，在本體現的。在佛經講的理體、道理，什麼個道理？道理就在此地，它是一切法的理體。我們怎樣得到這個理體？至心信樂，一門深入、長時薰修，就跟它接近了。這一接近，愈接近氣分就愈濃，還沒證得的時候就已經通了很多，沒有完全貫通，通很多了，這是我們講智慧現前，自性本具的智慧、德能現前。
　　 「志強名勇，心明稱哲」，心就是心地明朗，不迷。在世間法裡面講，小乘聖者那就是世間的大哲，世間人沒法子跟他相比，世間人心都被染污了。諸位冷靜去想，自私自利是染污，名聞利養是染污，愛好五欲六塵是染污，貪瞋痴慢疑是染污，六道眾生哪個人心沒染污？沒有染污的一個找不到。縱然是色界天、無色界天他心還是被染污，不過人家有定功，定功能夠控制住。他的染污沒有除掉，但是它可以不起作用，禪定讓它不起作用，不是它真的斷了。這個東西要什麼斷？智慧才能斷，這智慧照見，染污像黑暗一樣，智慧一開，這些染污就沒有了，煩惱才真正斷掉。我們要知道自己這個染污有沒有克服？你就常常想到，你自己有沒有智慧？果然有一點智慧，就曉得我染污已經放下一些，真的放下一分就透一分智慧，煩惱習氣放下兩分就透兩分智慧，就這樣的。功夫全在放下，不放下不行。放下執著，於一切法都不執著，這叫真修行、叫會修。後面這一句是總結這一小段，「蓋謂法藏菩薩才能過人，勇猛精進，心明智朗」。他智慧現前，法藏比丘在這個時候，他的境界是法身菩薩，所以他不是權小。
　　 「與世超異」，這一句，「《淨影疏》曰：此德孤出，名世超異。」這個德就是前面講的高才勇哲。「與世超異」，世是世間，世間沒有，世間如果有這種人他也超出。這個世是十法界，超出十法界，他就到實報莊嚴土去了，不在十法界裡。「又《會疏》曰：不常人所及」，這「不」，是「非」的意思，不是一般常人能夠做得到的，「故云與世超異」，十法界做不到，十法界裡面佛、菩薩都做不到，何況其他人？這個我們就能想到，阿羅漢只做到於世出世間一切法不執著，他還有分別，他還有妄想，只是不執著，真的不執著，就超越六道，六道就沒有了。我們今天要說，我們自己有能力、有功夫、有修行、有智慧，假的，為什麼？你還住在六道裡頭，這是事實。六道裡這些形形色色的五花八門，你每天在這裡接觸還會起心動念，你的功夫是什麼？不太囂張。動不動心？心還在動，不行！你還得搞六道輪迴，你出不去。我們學佛學了這麼多年，經教的薰習也懂得一些，須陀洹，進門的人，《華嚴經》初信位的菩薩，身見破了、邊見破了，我們中國人常講成見破了。這三種我們有沒有？三種都具足。我們看到才德勝過我們的人，會不會有嫉妒心？不能說沒有，只能說輕一點。為什麼？沒學佛的時候，我這嫉妒嚴重，可能還想辦法去障礙他；現在不再障礙人，可是心裡還難過，這就不行。這是什麼？嚴重的習氣，障礙你明心見性，障礙你念佛三昧。這個東西沒有了，念佛三昧才能現前，自性的般若智慧才能透一點出來，這真功夫。真功夫不要問別人，別人不知道，自己比什麼都清楚。
　　 所以我們要學不要太高，太高做不到，從基本的方面去學。大乘教裡面講的是原理原則，身見、邊見，見取、戒取，我們中國人叫成見，從什麼地方去練？日常生活當中。所以真正修行，感恩，感誰的恩？所有一切眾生。先從哪裡修？一般是先從逆境修，然後再修順境。逆境是處處都叫你不如意，都在那裡找麻煩，把你無始的那些傲慢、控制、佔有、對立，這些念頭化解掉，怨親平等。有沒有怨氣？給你講老實話，沒有。自性清淨心裡一法不立，哪裡還有怨恨？哪有這種道理？順境裡哪裡還有那種歡喜？真正的歡喜是什麼？從自性裡發的，與外面境界不相干，叫法喜充滿。這種法喜從哪裡來的？也是自己煩惱習氣放乾淨了，法喜才出來，感恩的心才出來。一切眾生對我都有恩，一切眾生不但是人，所有一切動物、樹木花草、山河大地，統統對我都有恩，它天天都在那裡表法，天天都在那裡給我看，問題就是我會不會看？我有沒有看懂？我有沒有在這上面去悟出什麼道理出來？那你就入華嚴境界，就像善財五十三參。世出世間一切法，沒有一法不是來成就你的，這一切法是什麼？這一切法全是佛菩薩。再細細觀察，這一切法全是阿彌陀佛，一切眾生都是阿彌陀佛，一切動物也是阿彌陀佛，蚊蟲螞蟻都是阿彌陀佛，樹木花草、山河大地無一不是，你見到阿彌陀佛了，這些全是真的，一點都不假。
　　 我們生活在這個世間，為什麼諸佛菩薩天天在表演、天天在示現，我們是懵懵懂懂，還在裡面起煩惱不生智慧，專生煩惱，生的是七情五欲，就是不會。會了的時候，自自然然就把煩惱放下，自性裡面智慧德相逐漸逐漸現前了。佛菩薩在哪裡？無處不在、無時不在。我們自己在境界裡，順境、逆境，善緣、惡緣，在這些當中有所體會、有所覺察，這是好的信息。沒有覺察、沒有體會，那是業障很重的人；能有所覺悟、有所覺察，是功夫得力。過失就要改，德行就要修，我們不知道怎麼修法？佛菩薩慈悲告訴我們，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》就是的，你自自然然就做到。不但做到，它開花，什麼時候開花？古人所講的「聞一知十」，從一法裡面展開為無量法。像大乘佛法裡講的十善業道十條，菩薩居然把它展開為八萬四千條，不就開花了嗎？八萬四千是方便說，實際呢？實際無量無邊，究竟圓滿的性德就在一法之中。十善是十種法，任何一種法都是無量無邊，一即是多，多即是一。說不殺生，一切法都在這條裡頭；說不偷盜，一切法也在這裡頭，不殺生的也在這裡面。一多不二，你才證得，才真正理解到整個宇宙不可分割，是一體。那恭喜你，你證得法身，你跟法藏菩薩一樣，也是「高才勇哲，與世超異」，你超絕，超出十法界了。
　　 「又《合贊》曰：或約地上發心，則所謂世者，地前世間之義耳」。下面黃念老說的話，「蓋《合贊》對於法藏菩薩，當時居於何位而發菩提心，未敢遽斷，故以疑惑之語出之，而曰：或約（如果是）地上發心」。他加一個或字，這個或約，現在話就是如果是地上發心，這是《合贊》裡這一句話，「地前世間之義」。地上發心，那就與世超異。這個地是別教十地，別教初地超越十法界，十法界是世間，世間則稱為凡夫，出世間則稱為聖人，這是凡聖一個標準，是以十法界為界限。大乘法裡面稱六道為內凡，凡夫分內外，六道之內的凡夫；四聖法界稱外凡，六道之外的凡夫，為什麼？他沒見性。標準在這裡建立的，也就是說他用阿賴耶，法相唯識裡面說的，他用的是八識五十一心所，十法界統統都是用這個。六道凡夫他把它用錯了，迷了，完全用錯了；四聖法界他還是用這個，他用得正，他也沒覺悟。為什麼他用得正？他老實、聽話、真幹，就六個字，聽佛的話，完全依照佛的教誨去做，所以他雖然不是，他學得很像，那個樣子很像佛，學得真像。為什麼不是真佛？他不是用真心，他用的是妄心，八識五十一心所。如果轉八識成四智，那他就是真佛，他就超越世間，這個世間是十法界，超越十法界到一真法界。一真法界裡面人全是用真心，不再用阿賴耶，阿賴耶對他們來講就沒有，這是要搞清楚、搞明白的。所以說他與世超異，這個世可以講為六道這個世間，也能講為十法界，那個世間就高了。所以《合贊》裡面的意思，《合贊》也是日本人作的，這兩種世間到底是哪一種他不敢斷定，所以用疑惑的言語來說。如果是「地上發心，則與世超異中之世字，當指初地以前之一切，蓋地前統名世間，登地以上才名出世間也」，這是別教。要是在圓教，圓教是初住，圓教初住跟別教初地，所證得的是完全相同。在一般經論裡面，佛講的十地，五十一個階級多半都是講別教，《華嚴》、《法華》這些大經講的是圓教，圓教一乘初住就超越了。
　　 下面這是黃念老的話，「竊窺《合贊》之意」，這是念老的謙虛，用的這些字謙虛，就是他的意思來看《合贊》註解的大意。「亦偏於法藏當時是地上發心，唯未率言之耳」。就是沒有用確定的語氣來說，沒有用肯定的語氣來講，應該是地上發心。「法藏菩薩何位發心，注經家頗有異解。」到底他發心是什麼地位，古大德有不同的說法，但是這些說法都有道理。到底哪種說法是正確？真正要解決這個事情，那一定要請教法藏比丘，那才真的能把事實真相說出來。否則的話，我們沒有明心見性，那總是有問題，為什麼？是我們自己的看法，不見得是真實的。我們今天學習經教，遇到這樣的問題，許多祖師大德說的都不一樣，咱們統統做為參考資料。需不需要去研究？不需要，沒有這個必要，這個對我們念佛往生淨土沒關係。我們到極樂世界見到阿彌陀佛，那真相不就大白了嗎？何必在這裡猜來猜去，惹這種麻煩？做文字遊戲那就錯了。同樣一個道理，現在是末法時期，眾生的福薄了，福薄有什麼問題？眾生福薄，佛菩薩就不來，不來，什麼人來？妖魔鬼怪都來了。眾生不相信有正法，起心動念無不是貪瞋痴慢疑，而且非常嚴重，這些煩惱習氣就引誘妖魔鬼怪，把他們都引來了。他們可能冒充佛菩薩迷惑眾生，幫助眾生造業、幫助眾生墮落，他們在旁邊就哈哈大笑很開心，幹這些把戲，他們要不要受報？當然要受報。我們真正學習佛法的看得清楚、看得明白，雖然看得清楚、明白也無可奈何，眾生喚不醒，他不覺悟！
　　 現在人滿頭腦裡什麼？就是錢，除了金錢之外沒有別的東西。他的價值觀、他的人生觀跟古人不一樣，他們對古聖先賢完全不能接受，認為什麼？那些人都傻瓜，他不要錢，他不要名、不要利，這些人是人類的異類，他這種看法，沒有一絲毫尊重心。他所尊重是什麼？財富比他多的、名利比他高的，他尊重。到終極那就是世界毀滅，這是一個大的循環。科學家告訴我們，在這個地球上，五萬年之前，科學技術比現在還高明，能源從太空當中取得，乾淨，沒有聲音。也是人類走向像現在人這種價值觀，對於宗教神明完全不相信，倫理道德一掃而光，盡情去歡樂。所感的，這是人現在曉得「一切法從心想生」，感得山河大地沉到海底，就是亞特蘭提斯沉到大西洋，大西洋原來是陸地，沉到海底去了，整個文明毀滅，重新再來。山河大地什麼時候能堅固？人心淳厚，沒有邪念、沒有分別、沒有執著，真正是愛人如己，山河大地就堅固了，境隨心轉。宇宙它真的是有週期性的，許許多多不同的週期，大的週期時間很長。我們現在所看到的，大乘佛法裡所講的，好像也是一個週期，我現在不敢確定。從一念不覺而有無明，這是從自性裡頭開始流出，最初這一念不覺阿賴耶就出現，阿賴耶的三細相演變為宇宙萬物；到我們自己遇到佛法來修行，在大乘裡面把妄想分別執著淘汰盡了，最後又回歸到自性，這好像是個循環的，又回歸到自性。
　　 這個現象，釋迦牟尼佛當年在世，楞嚴會上富樓那尊者提出一個問題，他向佛請教，我們從自性迷了變成凡夫，現在遇到佛，跟佛好好的修行，慢慢的又開悟。開悟之後成佛回歸自性，回歸自性之後還會不會再迷惑？會不會再有一念不覺又變成凡夫？這問得好。佛的回答是舉了個比喻，譬如金礦，黃金跟礦石混合在一起，修行就像提煉，我們從礦石裡把黃金提煉出來，把那些渣子都把它丟掉、淘汰掉，純金提煉出來了，純金提煉出來之後，再不會變成礦石。佛是這樣答覆的。我們知道佛的說法，他老人家說法的原則是依二諦，二諦，一個是真諦，一個是俗諦。俗諦就是依我們凡夫境界，依凡夫境界也就是我們講依常識、依知識來解答你，你很容易懂。另外一種是他自己完全親證的，那不是我們的境界，所以我們就很難懂。譬如《般若經》上講的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是佛親證的境界，我們不懂；「一即是多，多即是一」也是他親證的，我們也不容易懂。可是有些我們不好懂的，被現代科學家證實，我們再想想佛所講的，能有深一個層次的體會。應該是只要是現象都是個循環，都有循環的週期，一天是個小循環二十四小時，我們中國人講從子時開始，再回歸到子時，是個小循環。一年這是個大的循環，一年當中有十二個月，甚至於有節氣的循環，二十四個節氣，有四季的循環。外國人給我們講的二０一二，這是個大循環，這是銀河對齊的循環，也就是太陽繞銀河系，繞銀河。繞銀河一周，一定會有一次銀河中心、太陽、地球排一條直線，這一個週期是五萬多年，五萬多年才有一次。馬雅他們曆法裡面記載的，是五個這樣的週期，二０一二是第五個週期。
　　 所以從大乘教裡頭，我也有這個想法，但是還不能確定，就是宇宙的形成，現在科學家講很多宇宙不見了，不見了，在我的想像，一定是回歸常寂光。這是一個很大的週期，但是這一個週期到底有多長的時間，不確定，為什麼不確定？就像善導大師講的「總在遇緣不同」。好像我們在香港，我從跑馬地到此地來，坐車到這邊來也是遇緣不同，我只遇到過一次，一路都是綠燈沒有紅燈，從跑馬地到此地十分鐘。你看遇到塞車、遇到紅燈，有些嚴重的時候要四十分鐘才能到達，那遇緣不同。我們如果能遇緣遇得殊勝的話，那回歸很快，要是遇到淨土這個緣，那太快了，那太不容易了！縱然是凡聖土下下品往生，《觀經》裡面講得很清楚，要多少時間你才能夠證得實報土？十二劫。十二劫，在我們來講很長，但是在菩薩修行過程中太短了，凡夫修成佛道真的是無量劫，哪有十二劫就成功？那就是一路都是綠燈，一點障礙都沒有，這麼快就成就。所以華藏世界的那些菩薩，文殊、普賢是帶頭的，他們清楚，他們常常到極樂世界，把華藏世界這些菩薩們統統帶到極樂世界去，帶到極樂世界成就快，在華藏世界成就慢，因為在極樂世界得到阿彌陀佛本願威神的加持，這很不可思議。
　　 佛法教導我們，「向上一著，唯證方知」，你不是親證，你想用第六意識去了解它，那是決定做不到。佛講了，第六意識它的能量很大，對內它能緣到阿賴耶，對外它能緣到虛空法界。我們現在的科學跟這個愈來愈接近，現在的物理學就向兩個極端發展，一個是宏觀宇宙，那就是對外，用第六意識對外能緣到虛空法界。對內，現在緣到量子力學，量子力學跟阿賴耶講的是一模一樣的。換句話說，用第六意識幾乎就是到了底限，再沒法子發展。再那就是見性，見性第六意識是決定做不到的，一定用禪定，一定用放下，把心意識都放下。這個方式在佛門兩千年前就做了，照中國人講法是三千年前，釋迦牟尼佛頭一個做樣子給我們看，放下心意識，放下妄想、放下分別、放下執著，妄想是阿賴耶識，分別是第六意識，執著是末那識。所以佛家講參，它不叫研究，研究是用意識心，凡夫們幹的。修出世法的不用心意識，叫離心意識參，不叫參禪嗎？參究嗎？這個道理不僅用在禪宗，教下也是如此，你不用這個方法，你研究經教就變成佛學，變成什麼？變成知識。如果你用參究，離心意識，它是智慧，它不是知識，經典上這些文字，字字句句都是從自性裡的智慧流露，你能看到這一層，所以它不一樣。
　　 念佛也不例外，念佛如果離心意識，那叫什麼？那叫理念，得一心不亂叫理一心不亂，不用心意識。不用心意識就是你能夠把，我說得明白一點，大家好懂，妄想分別執著統統放下，念阿彌陀佛，那個念到一心不亂是理一心不亂，那跟禪宗大徹大悟，跟教下大開圓解，是同一個層次的境界，那是不必彌陀本願加持，你已經證得阿惟越致的境界。我們到不了這個境界，所以才需要求阿彌陀佛本願加持。這些理事因果愈清楚，你的信心愈堅定，你知道怎麼樣修法，很難得、很不容易，自己修學很有把握、有信心，所以才有法喜。這是說注經家不同的說法，我們都能夠接受，都可以用來做參考。要不要修學？如果修學，隨便一家都行，以一家為主，其他的做參考。黃念老也非常用心，如果說是不正確的，他就淘汰了。他這個註解也是集大成，古今中外學習《無量壽經》的這些大德們，他們的註疏會集成這個註解的本子。所以我們看到這個註解本子裡面，引用的經論註疏有一百九十三種這麼多。
　　 「淨影云」，《淨影疏》裡講的，「今尋發無上心，是地前世間行，下我發無上正覺之心，是地上出世間行」。「義寂、望西」，這些祖師大德們跟小慧遠大師講的是一樣的，「同之，蓋謂此段之發心，位在地前。第五品中之發心，乃是地上菩薩發心」。這說法也很好，為什麼？此地是剛剛捨棄王位出家的比丘，法藏比丘，到第五品的時候，下面一品他修行的功夫提升，境界不相同。那個時候發心是什麼？四十八願。那個時候是地上菩薩，他說這個地方是地前菩薩，也能講得通。「至於曇鸞、嘉祥、善導諸師與《甄解》均異之」，跟他講法不一樣。「《甄解》破淨影曰：說有前後」，前就是這一段，後一段在第五品，「發心無有二，唯是一發心也。」這是日本《無量壽經甄解》說的，跟小慧遠講法不一樣，他說前後是一個，沒有分別。「蓋謂此段是釋尊說法藏菩薩之發心，後段是法藏比丘自述所發心」，第五品是法藏比丘自己說的，說發心，「又後說亦只是重述此發心。是以經中所說雖有先後之次、詳略之別，而法藏所發唯是一心，並無有二也。《甄解》之見甚是。」這個地方是釋迦牟尼佛讚歎他說的，後面是阿彌陀佛自己說的，是一個境界，並沒有高低層次的區別。《甄解》之見甚是，說的就是很有道理，這是黃念老他肯定的。
　　 「《甄解》復云：其龍樹大士為初地（指所判法藏比丘發心之位），或為八地。亦是從果向因，大與諸師別也」。「蓋據《大論》龍樹大士判法藏菩薩發心，或位居初地，或居八地，皆是地上發心，故大不同於餘師也。《甄解》之說實有所據。」這就是《甄解》日本道隱師所講的，他有根據，他不是隨便說的。這個根據就是《大智度論》，龍樹菩薩是初地，指所判法藏比丘發心的地位應該也是初地，不是初地菩薩發不了這麼大的心，或為八地，這都是從果向因，這跟其他的祖師大德所說的不一樣。依據《大智度論》裡面所說的龍樹菩薩，判法藏菩薩發心，這是印度的大德，他沒到中國來，他是出生在釋迦牟尼佛滅度六百年，對大乘佛法非常有貢獻。中國人稱他為大乘八宗的共祖，歷代祖師，大乘八個宗派裡面，都以龍樹菩薩為祖師，這是大乘教裡面名氣最大，最被人推崇尊敬的一位祖師大德。《大方廣佛華嚴經》是他從龍宮傳出來的，這個世間才知道釋迦牟尼佛示現成佛的時候，一般人只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下入定，不知道釋迦牟尼佛是在定中講《華嚴經》。與會的大眾都是四十一位法身大士，不是法身菩薩你沒辦法參加這個法會。可是我們在法會裡面看到，不少天龍八部，甚至於也看到祇樹給孤獨園，我們才曉得，這境界不可思議！天龍八部這是凡夫，這些人他們怎麼也與會？原來他們都是法身菩薩示現在六道，去教化眾生的，他的本身是法身菩薩，所以他們都參與了這一會。如果真的是凡夫那就決定不可能，怎麼能夠到佛的大定當中參加這個法會？這個念老憑《甄解》之說，實有所據，這是很有道理的。
　　 再看引用的《法華經．壽量品》裡面說，「我實成佛以來」，這個我是釋迦牟尼佛他自稱，釋迦牟尼佛說他實實在在成佛以來，「無量無邊百千萬億那由他劫」，這個意思說早就成佛了，不是這一生，這一生是來表演的。《梵網經》裡面，佛說了，他這一次在地球上示現成佛教化眾生是第八千次。「佛氏門中，不捨一人」，這句話不是假話，眾生什麼時候機緣成熟、能夠接受，他就來了，你不相信他、你不接受他，他不來。來了是什麼？來了你們要造罪業，你們毀謗，毀謗佛罪業很重。他不來，你們毀謗的罪輕，就不重；他要真的在這個世間，那毀謗的罪太重了，所以他不來。所以來是大慈大悲，不來還是大慈大悲。但是眾生有苦難，因為現在地球遭這個難，多麻煩，他來不來？我們相信，他來。來了不怕人毀謗嗎？他不用佛的身分來，他到這個世間普普通通一個老百姓，誰知道他？他來幹什麼？他是個有福報的人，這個我們要知道，福慧二足尊，在三皈依的時候，「皈依佛，二足尊」，智慧圓滿，福報圓滿，他住在這個地方，這個地方不遭災難；縱然眾生有共業，會把災難減輕，大災難變成小災難，小災難就變成沒有了。慈悲到極處！不露身分，痕跡都不著，你怎麼會知道？有福的人在這邊，我們沾一點光，造作罪業的人都沾光，就這個意思。所以眾生可以不要佛菩薩，佛菩薩不會不要眾生；兒女可以不要父母，可是父母的心永遠懷念著兒女，這是真的不是假的。所以我們在此地要學習的，就學習法藏比丘的發心，我們要真正發心，發心真幹，真幹那就是一門深入、長時薰修。
　　 到什麼時候我們才廣學多聞？開悟了。開悟的時候廣學多聞，就像龍樹菩薩一樣，龍樹菩薩是一門深入、長時薰修，證得初地之果，別教初地，就是大徹大悟、明心見性，超越了十法界，回頭再看看釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，三個月就讀完，完全通了，你說多快。我們一生都沒有辦法，這部《大藏經》沒有法子通，三個月就通，我們能不能相信？能，有例子。《壇經》上記載六祖惠能大師，就是非常好的例子，原來學一部經不必把這部經從頭到尾看完，沒有這個必要，看幾章他就通！你看《壇經》上記載的，《法華經》二十八品，經文很長，惠能大師不認識字，法達禪師讀誦《法華經》超過三千遍，三千遍就熟透了，能背得下來。惠能大師說：你念給我聽聽。《法華經》一共二十八品，他念到第二品，也就是惠能大師聽他念經念到第二品，就告訴他：不必再念，我全都知道。像這樣，那我們就相信，釋迦牟尼佛四十九年經，龍樹菩薩三個月真的沒有問題，他每部經只要看一、二頁就行，就全懂了。他跟法達禪師講解《法華經》，他聽了就開悟，法達就開悟。法達念了十年，三千遍要十年，都沒辦法懂得它的意思，能大師一講他就明白。為什麼他能明白？他雖然沒有開悟，他得法華三昧，心裡只有《法華》沒有別的，這得法華三昧，所以給他一講，豁然大悟，就明心見性。能大師一生在他手下明心見性、大徹大悟的，一共四十三個人，史無前例。惠能大師過去沒有這種盛況，能大師之後也沒有這個盛況。我們看到一個人會下，一生當中開悟的，大徹大悟五個人有，很少，多半都是一、二個，有最多五個人的；你看他一會四十三個人，空前絕後。方法是有，我們自己要知道去用，要相信古人，不要相信自己的意思。相信自己意思，不相信古人，叫吃虧在眼前，「不聽老人言，吃虧在眼前」，經教都是老人。
　　 釋迦牟尼佛還得了，無量無邊百千萬億那由他劫之前，他就成佛。「經中復云釋尊與彌陀，於無量阿僧祇劫前，同為大通智勝如來前之王子」，阿彌陀佛是第九王子，釋迦牟尼佛是第十六王子。「故知阿彌陀如來成佛亦極久遠，法藏比丘正是從果向因」。慈悲示現，所以法藏在西方極樂世界這一次示現成佛，其實就是釋迦牟尼佛在我們地球上示現成佛，這模式是相同的，久遠劫已經成佛了，還是一個循環週期。所以這種週期循環，應當也是佛法講的「法爾如是」，自自然然的。不是有個力量在推動它的，有個主宰，不是的，自性法爾如是。這樁事情真的唯證方知，徹底透徹了解，那就等我們把妄想分別執著一起放下，這問題就解決了。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
　　 淨土大經解演義　　（第一六五集）　　2010/10/13　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0165
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》一百九十一面倒數第六行。
　　 從「信解明記，悉皆第一」，看這一句經文。念老的註解，「信者，信受」，受是接受，信了之後要接受，如果沒有接受，不能算是信。《大乘義章二》，這個二是第二卷，「云：於三寶等淨心不疑名信。《晉譯華嚴經六》云：信為道源功德母，…示現開發無上道。」這當中有省略的，我們先看這一段。淨土宗修學三個條件，古來祖師稱之為三資糧，第一個是信，第二個是願，第三個是行，行就是要真幹。信是擺在第一條，怎麼樣才叫信？《大乘義章》這句話講得很好，要清淨心，沒有疑惑，這才叫信。
　　 佛法的信跟一般宗教的信不一樣，世間許多宗教他們也把信放在第一，但是它那個信第一是信神、信上帝，在佛法不是的，佛法第一個是信自己，完全不一樣。你看蕅益大師在《彌陀經要解》，這個信給我們講了六個，第一個信自己，信自己是什麼？信自己本來是佛。如果你不相信這個，你學佛怎麼成得了佛？淨土宗裡面那又特別，信「自心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是自心；淨土即此方，此方即淨土」，你有沒有這個信心？沒有這個信心，難怪念佛沒有感應，難怪你念佛沒有得三昧，所以頭一個相信自己。第二個這信佛，這信他，信阿彌陀佛，信釋迦牟尼佛。阿彌陀佛確實有這個人，確實有這樁事情，真實不虛。釋迦牟尼佛為我們介紹，要是沒有他介紹，我們也不知道有極樂世界，也不知道有阿彌陀佛，第二信他。第三個信事，這是確實有其事。第四個信理，第五個信因，第六個信果。我們只要依照經典的教誨，經典裡面的道理、方法、境界，這都是因，認真努力去修學，往生就是證果。給我們講了六個，一絲毫不懷疑，就會有成就。如果有疑惑，說明我們的信心不清淨，夾雜著疑惑在裡面，夾雜著妄念在裡面，夾雜妄念，心不清淨。不但淨宗如此，一切大乘佛法都是建立在這個信心之下，你發心修學才會有成就。《華嚴經》，晉譯是《六十華嚴》，《六十華嚴》第六卷裡面，「信為道源功德母」，你看，信是學道的根源，從哪裡學起？從建立信心學起，這是道的源頭，諸佛菩薩無量無邊的功德從哪裡成就的？從信心成就的。末後這一句，「示現開發無上道」。
　　 「解者，了解」，明瞭，「開解」，開悟了，「解了」的意思比了解深，解了以後真的明瞭。「《華嚴經》以信解行證為綱要。蓋因真實信解，方能生起真實行證」，你看這多重要！我們今天要想真正往生西方極樂世界，這個世間會不會有災難？科學家告訴我們，這個問題，有一半的人說有，另外一半的人說沒有，都有道理，都說得有道理，我們聽誰的？那我們就疑慮很多了。我們聽了，不要把這些事情放在心上，有也好，沒有當然更好，為什麼說有也好？我們用這個來勉勵自己，必須在這二、三年當中，把念佛法門修好，好到什麼程度？好到可以自在往生，想去就去、想留就留，這不是很自在嗎？真的災難來了，這災難是共業所感，來了，遇難的人很多，每個人去的地方不一樣，我們把西方極樂世界修好，災難來了就到極樂世界去，那有什麼不好？天天嚮往的極樂世界，天天牽念著阿彌陀佛，我們就見到了，所以這是好事情。沒有呢？沒有的時候，我們在這個世間再多住幾年。要知道，多住幾年，提升自己的境界。佛在經上說，娑婆世界修行一天，抵得在極樂世界修行一百年，為什麼？這個世界不像極樂世界，極樂世界是平安，沒有什麼波折，這個世界是大風大浪，你具足戒定慧那就是大幅度的向上升，如果還帶著濃厚貪瞋痴慢的習氣，你就大幅度往下降，大升大降；極樂世界是平平安安的，所以升得很慢，佛的話意思在此地，我們要懂。如果這個災難是假的，我們留在這個世界上要大幅度向上升，到極樂世界品位高。總而言之一句話，這個世間的世緣要放下，不要留戀，不要放在心上，這樣就對了，你就真正開解，真正解了。真實的信解，這才能生起真實的行證，淨宗的證就是往生。
　　 「又明記者，記憶分明也。於所聞法，記憶不忘，了了分明，故云明記。」這是說明法藏比丘在自在王佛會下確確實實是高才勇哲，善根深厚，定慧勝人，一般人不能跟他相比，聽聞經教就像阿難尊者一樣，一遍聽過，他永遠不會忘記，這叫明記，記憶不忘。有這一種能力的人，才能傳承如來大法。這種人不多，世尊會下只有阿難，所以阿難就要肩負起這個使命，佛滅度之後結集經藏。世尊當年在世，四十九年講經教學，沒有文字，這個諸位要曉得，同學們也沒有像現在紙筆工具去記錄，都沒有。而是佛滅度之後，大家覺得世尊的教誨，同學們有責任要把它流傳給後世。這是大迦葉尊者發起結集經藏這樁大事業，由迦葉尊者主持這項工作，阿難尊者擔任複講，他記憶力好，跟佛的時間長，每一堂課他都沒有缺。
　　 所以有人就說，阿難尊者出生那一天，是釋迦牟尼佛成道的日子，阿難二十歲出家做釋迦牟尼佛的侍者，這前面二十年所講的經他沒聽到。這二十年，諸位要知道，世尊所講經教學，阿含十二年，方等八年，是二十年。阿難尊者參加聽經，釋迦牟尼佛講什麼？講般若，到第三個時期，般若二十二年。小乘經藏，阿難是怎麼結集的？這經上也有說，阿難出家跟釋迦牟尼佛談的有條件，這條件裡就有這麼一條，世尊以前所講的經他沒有聽到，希望世尊重複跟他講一遍，有這一條，給阿難補課。那我們有理由相信，阿難有這麼好的記性，釋迦牟尼佛是圓成佛道，這種能力當然也有，這是可以相信的。世尊在沒有人請法的時候，會給阿難把過去這些講給他聽聽，叫明記。
　　 下面說，「悉皆第一」，他的信第一，解第一，記憶力第一，他都第一。註子裡面，悉皆第一有兩個講法，「一者，至高無上，人莫能超」，就是同學當中沒有人能跟他相比。第二，「所信所解所契，悉契第一義諦，故云悉皆第一」，這個意思深了，這是古來祖師大德常常講的「消歸自性」。他所信的、所解的、所聽的都能消歸自性，那就不是普通泛泛之聽，他跟真如自性相應。我們讀了前面這些經文跟祖師大德的開導，我們有理由相信，因為前面交代得很清楚，法藏比丘不是普通人，法身菩薩再來的，他當然有這個能力，這我們能夠相信。
　　 再看下面經文，這還是註解，「又有殊勝行願，及念慧力，增上其心，堅固不動」，這幾句是行願精進。他的修行、他的弘願確實殊勝，菩薩不為自己，為什麼人？專為六道裡面的苦難眾生，煩惱習氣非常之重，學佛很不容易，真正要想開悟，實在講要很長很長的時間。法藏比丘在思索方法，用什麼樣的方法能教這些眾生早日成就。這樁事情，一切諸佛實在講都是放在心上，想不出方法，經教裡面常說，「心佛眾生，三無差別」，這個力量是相等的。我們的心能夠跟佛相應，這就有辦法。如果我們跟一切眾生這些煩惱習氣相應，那真的叫無量劫沒有出頭的日子。這三個力量是相等的，看我們跟哪個結合，跟一切眾生煩惱習氣結合的時候，經上講的話不是嚇唬人的，佛所說的話句句都是真實，在六道搞輪迴要搞無量劫，輪迴太苦了！生到天上，像是喘一口氣，一口氣還沒有喘完，又墮落下去；這一墮落，什麼時候你再出頭就不容易了。過去李老師跟我們說，實際上時間不是定法，跟我們講地獄，地獄的一天是人間多少年？二千七百年，地獄一天是人間二千七百年，中國號稱五千年的歷史，在地獄裡還不到兩天，你就想到這多麼可怕！地獄種類很多，時間長短都不定，我們在經上看到許多種說法全是真的，看是哪一號地獄，佛決定沒有妄語。所以了解事實真相，這六道不能住，趕快離開！２０１２這個機會就太難得！對我們學淨土的人來講是剋期取證，我們要把往生的日期就定在二０一二年十二月二十一日，我們就定在這一天，我們多自在！心就安了，心也就定了，決定要成就。不能有絲毫僥倖的心，老老實實一心念佛，萬緣放下。你看看哪個人死的時候，能帶得去什麼東西？一樣都帶不去，連這個軀殼都帶不去，何況身外之物！能不放下嗎？放下就是一點沒有牽掛，沒有顧慮，沒有留戀，這樣念佛，就是善導大師講的「萬修萬人去」，一個都不漏。還在這個世間，念念是阿彌陀佛，我們也不忘記念念幫助苦難眾生，隨緣不攀緣，有這個緣分，幫助一切眾生離苦得樂。究竟的離苦得樂就是念佛往生淨土，這是真的究竟圓滿。
　　 殊勝行願，「殊勝者，佛教術語」，佛家講殊勝，殊是什麼？特殊，特別。勝是超勝，超越。「事之超凡絕俗，世間希有」，這叫「殊勝」。法藏的「行願」，「身行與心願相資」，他的身行跟他的心願完全相同，而不是一般學佛的所謂口是心非，心口不一樣，那學佛就難了，口裡念阿彌陀佛，心裡留戀這個世間，放不下財色名食睡，這怎麼行？這去不了！得統統都放下，心地清淨，生大歡喜。「《菩提心論》曰：求菩提者，發菩提心，修菩提心。」這幾句話說得好，發了心你得要修，如果你不修，菩提心永遠得不到。菩提心是什麼？照經論的講法，兩個小時也講不完，我們簡略的說，《觀無量壽佛經》裡面講的菩提心，「至誠心，深心，迴向發願心」，《大乘起信論》裡面講的「直心，深心，大悲心」，把經論合起來看就容易明白。至誠心，真誠到極處，純真無妄，這個心是菩提心之體，那是什麼？那就是自性。阿賴耶是妄心，你就曉得真心難！換句話說，六道、四聖法界所用的心不是菩提心。如果發菩提心、修菩提心的人，他用菩提心，他就超越十法界。所以什麼人有菩提心？《華嚴經》上圓教初住菩薩以上是菩提心，難！發了菩提心，怎麼修菩提心？放下妄想分別執著叫修菩提心。菩提心是自己本來有的真心，本來有的，它現在有沒有？有，但是現在雖然是有，它有了障礙，變質了，真心變成妄心，就是變成妄想分別執著。妄想是阿賴耶，分別是第六意識，執著是末那識，變了。放下妄想分別執著就叫修菩提心，不是普通人做得到的，圓教初住菩薩才做到，所以阿羅漢有沒有菩提心？沒有，小乘辟支佛也沒有，權教菩薩也沒有，權教菩薩是十法界裡面的佛、菩薩，都沒有。
　　 可是法藏比丘的願真正是殊勝，他教我們不斷這些煩惱，也是菩提心！這個特別，這個真特殊！怎麼回事？蕅益大師在《彌陀經要解》裡說的，只要你真正發心，願生淨土，老實念佛，這個心就是無上菩提心。印光大師對這句話讚歎備至，說他講得太好，古來大德沒人講過，這蕅益大師說出來的。你看，很多阿公阿婆一天到晚念阿彌陀佛，臨走的時候真的預知時至，站著走、坐著走，跟大家講，「阿彌陀佛來了，我看見了，我跟他走了」，真走了。到西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，不就是發大菩提心了嗎？妙！不假！這是阿彌陀佛無比殊勝的行願，諸佛如來都沒有，連華藏世界也沒有，這是顯示淨宗的殊勝。
　　 「發者，信願也，修者，行也」。這把幾個重要的，信願行這三個條件說出來了，「信願行三資糧」，這個資糧是從前旅行，外出旅行，你要帶一點錢財，那是資，從前是帶一點銀子，金銀，路上需要用，還得帶糧食，現在不需要了，現在有旅館、有酒店，不需要帶糧食，只要帶錢就行了。所以說只要用資，不需要再用糧，比從前方便多了。信願行好比旅行必須要帶的、要準備的資糧。你沒有資糧的話，你沒有法子行動。「此三者如鼎之三足，缺一不可」，這三個條件一個都不能缺。信是第一個，有了信之後要有願，願生淨土。蕅益大師說得很好，往生西方極樂世界，你能不能去，「全在信願之有無」，只要有信有願他就能往生，所以臨命終時，一念、十念都往生極樂世界，這兩個字關係你能不能去，所以我們要有深信切願，真想去。行，這就是念佛功夫，蕅益大師說得很好，生到西方極樂世界，品位高下在念佛功夫的深淺。你念佛功夫深，品位就高；念佛功夫淺，品位就低，關係到品位。你看他沒有說念佛多少，沒有說一天念幾萬聲佛，沒有說這個，功夫淺深。
　　 功夫是什麼？功夫是把你的妄想雜念給念掉，那就是功夫。念佛的時候，心裡面沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，這叫功夫。諸位要記住，心裡那個佛沒有間斷，不是口裡念的，口裡念的斷了沒有關係，你心裡那個佛不能間斷。有人問，這心裡佛跟口上的佛有什麼分別？好像一般人講，我口裡不念，心裡佛就斷了。實在講，有口無心，那就沒佛，最重要是心裡有佛。《大勢至菩薩念佛圓通章》上說，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，那個念是心上有。你看中國這個念字，會意，上面是今，今天的今，下面是心，就是現在的心，現前這個心，心上真有，叫念。心裡沒有，那不叫念，口念不行。古人有句話說得好，「口念彌陀心散亂」，心裡胡思亂想，「喊破喉嚨也枉然」，一天念得再多都沒用，最重要是心上真有。所以我們要把這個心，把阿彌陀佛裝在心上。
　　 這個意思很難體會，我們從一個比喻上諸位就明瞭。我過去有一年，在台灣，還住在景美，這是早年。過年的時候，有一個老居士，是我們圖書館的老同修來拜年，告訴我，她說：淨空法師，我現在念佛的功夫很不錯了。我說：難得！她說：我什麼都放下了，就是孫子放不下。你看看她說孫子放不下。我就告訴她：妳能把阿彌陀佛跟妳孫子調換一下，妳就成功了。你看，她沒有天天念孫子，她天天念阿彌陀佛、阿彌陀佛，心裡孫子沒放下，心裡有個孫子，那就把阿彌陀佛障礙住了。自己說功夫不錯，還是不行，隔了一層。心裡面真有，口裡沒有，真功夫！她口裡沒有念著孫子，她心裡真有。從這個比喻，諸位就能夠體會到，你心裡真有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你一句佛號不念，你是真念佛，你往生決定沒有問題，不需要人助念，這是我們應當要學習的。念是今心，不是口念。
　　 我們接著看，「彌陀號大願王，淨土法門全依彌陀一乘願海，以信願持名為宗」。印光大師一生教人「敦倫盡分，閑邪存誠，信願持名，求生淨土」，這十六個字是印祖的傳心法要。有人說他是大勢至菩薩再來，你看他傳心法要，他跟大勢至菩薩非常相應，真的是「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，不夾雜，不懷疑。我們的信要這樣相信才行，要這樣發願才可以，哪有不往生的道理！彌陀四十八願真的是大願王，確實超越所有諸佛如來。諸佛如來煩惱習氣斷盡了，沒有傲慢，沒有嫉妒，諸佛如來聽說阿彌陀佛極樂世界建成，沒有一個不讚歎，沒有一個不歡喜，都把他自己難教的那些學生統統送到極樂世界去。業障太重，習氣太重，在佛會下沒有辦法開悟，那怎麼辦？全送到極樂世界去，阿彌陀佛有辦法，把這些人都收去。所以阿彌陀佛極樂世界所收的這些學生都是最難教的，諸佛如來教不了的，都送到他那裡去了，我們要明白這些事實真相。我們在這個娑婆世界，釋迦牟尼佛教不了我們，在他會下，不要說成菩薩道，就是初果我們都得不到，這不是最難教的嗎？所以釋迦牟尼佛勸我們念佛求生淨土，送我們到極樂世界，到了極樂世界就成阿惟越致菩薩。釋迦牟尼佛對我們很愛護，我們要感恩。
　　 所以世尊緣成熟了，要開講這部經，傳授這個法門，現的相無比的歡喜，瑞相稀有，全身放光，生大歡喜！這是講一切經從來沒有過這麼樣的喜悅，為什麼？這個法門普度一切眾生，上中下三根圓滿的普度，真的是世尊示現四十九年所說的一切經當中第一經。這前面我們都學習過了，就經典力用上來說，這個經是第一，超過《華嚴》、《法華》。《華嚴》、《法華》是度上上乘人，上中下人都沒分；這個法門，下下根人都能得度，這還得了！所以我們這一生遇到要知道慶幸，得來真不容易！這一生當中要成就，才對得起阿彌陀佛，對得起釋迦牟尼佛。不能成就，那連自己都對不起，怎麼把這個機會當面錯過！這麼好的機會，這一錯過，下一次再碰到，不知道到哪一生哪一劫？你才真正知道，人身難得，佛法難聞，所以千萬不要錯過機會。
　　 淨土法門，全依阿彌陀佛一乘願海，就是全依阿彌陀佛的四十八願。一乘是什麼意思？一乘是成佛，他不是成菩薩，所以往生到極樂世界就成佛，阿惟越致菩薩就是成佛。中國大乘禪宗裡面所說的「明心見性，見性成佛」，任何人只要生到西方極樂世界，他雖然沒明心見性，等於明心見性，這個不得了！這是一切諸佛剎土裡面沒有的，阿彌陀佛願力加持，幫助他，跟明心見性的菩薩智慧、德能、相好、神通、道力完全平等。記住，阿彌陀佛加持的，不是你證得的，因為你煩惱習氣沒有斷，所以這是一乘願海。條件，修學的條件就是信願持名，這個持名就是受持名號，名號功德不可思議！
　　 「可見願字實為自覺覺他之關鍵」，這個願是講阿彌陀佛的願，我們的願要跟阿彌陀佛的願相應。我們今天求生西方極樂世界是為什麼？不是為自己，是為覺他，我們仰慕阿彌陀佛的智慧德能，我們也希望像阿彌陀佛一樣，普度遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面六道眾生，我們想的是這個，怎麼樣能幫助他？學阿彌陀佛就幫助他了。所以我要學阿彌陀佛，先到極樂世界跟阿彌陀佛學習，成就之後幫助阿彌陀佛，你看，跟阿彌陀佛同心同願，所以阿彌陀佛把智慧德能都加持給你了。到極樂世界，什麼時候你才能夠與十方世界感應交道？到極樂世界要學多久，才可以像那些大菩薩一樣，眾生有感，你就有應？給諸位說，到達西方極樂世界就有這個能力，十法界眾生跟你有感，你就能應，哪怕你是凡聖同居土下下品往生，為什麼說你有這個能力？彌陀本願裡頭有，生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，沒有說哪個品位，只要是生到那裡，他就是阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩，如果這個世間眾生有緣，菩薩就能以佛身出現，應以佛身得度者，即現佛身而為說法，他就能示現八相成道。你看，到達西方極樂世界就有這個能力，一點都不假。我們不能懷疑，懷疑就錯了，這個懷疑是煩惱，貪瞋痴慢疑，不是講別的事情，是對佛、對經教、對自己的信願有懷疑，那就造成障礙。我們為什麼要討論這些經教？只有一個目的，它能幫助我們斷疑生信，這才研究經教。
　　 可見自覺覺他的關鍵，這個願字是自行化他的關鍵。「大願能生大力」，這句話，現代的科學家也說出來了，你真正發這個大願，不但能成就自己，也能夠幫助別人。現在社會動亂，災難頻繁，科學家提出一個口號，「我能做到」，做到什麼？救自己、救家庭、救社會、救國家、救世界、救地球，我能，得相信自己，這是真的，不是假的。只要我們常常想著，不要想自己，想得愈大，力量就愈大。我想到整個世界的社會，想到全人類、想到整個地球，我們只要想這些，心量就大了，心態就改變過來，不要想著自己，自己自然在其中。我們在此地看法藏比丘，他是我們最好的榜樣，他沒有想自己，建立極樂世界不是為自受用，完全為他受用，就好像建一個學校，幫助別人的，不是為自己。最巧妙的方便法門，你看，用「阿彌陀佛」四個字做接引的方便，接引的手段，接引的方法。阿彌陀佛這句話誰不會念？三歲小孩都會念，你看這多方便，只要你相信，只要你發願。願捨棄這個娑婆世界，願生淨土。這個世間不能放下、不能捨棄，淨土去不了，真的要放下。在這個世間幹什麼？積功累德。什麼叫積功德？全心全力為苦難眾生服務，我還在這個世間一天，我就幹一天這個，這叫功德，幫助你品位上升。雖然為一切眾生服務，心是清淨的，心是佛心，決定沒有一絲毫名聞利養，不能有這個念頭，也不要想什麼成功失敗，沒有成功失敗，不為我，我哪有成功失敗？做好了，眾生有福；做得不好，他福報欠缺一點，與自己毫不相關，沒有自己！常常想著我是極樂世界的人，到這來觀光旅遊的，隨時可以走，你說你多自在！這個地方可不能久住，久住就搞輪迴了。
　　 大願能生大力，「故與念慧力，同作增上因緣」，肯念阿彌陀佛就是智慧，肯念阿彌陀佛就是願力，一而三，三而一，不念阿彌陀佛，沒有智慧！你們想想看，你不念阿彌陀佛，你去念《大方廣佛華嚴經》，你去念《大般若經》，有沒有智慧？覺得有智慧了，是的，你念一輩子，連個須陀洹果都證不到；你念阿彌陀佛，念二、三年，就到極樂世界去作佛去了，你說誰有智慧？所以絕不能輕視阿公阿婆，我們見到阿公阿婆也頂禮，不如他，他的慧力比我們強，你冷靜去觀察就明白了。我們怎麼能跟人比？看著人家成佛去了，我們能不禮拜嗎？能不尊敬嗎？「《淨影疏》曰：起行之願，名為願力」。這個願推動你在真幹。我們今天念佛，手上拿著念珠，古大德教我們，口念佛不間斷，手掐念珠也不間斷。這裡頭有很深的意思，不但是自行，是化他，給一般大眾做一個好榜樣。人家一看到，這個人念佛，看久了，他也想念佛，你就傳染給他了，真正用意在此地。勸人念佛，不必用言語，你做出這個樣子就是勸人念佛。
　　 下面《會疏》說，「願力者，四宏誓願能淨佛國土，成就眾生故。」宏是大，一切諸佛如來在因地發的大願很多，把這些大願統統會集起來，舉一個綱領就是這四條，阿彌陀佛四十八願也出不了這四條，所以四弘誓願是一切菩薩修行成佛的根本大願。我們要常常想著，第一個發心，第一就是發願，那就是菩提心，「眾生無邊誓願度」，這就是發菩提心，我發心成佛為的是什麼？就是為這個，不為自己，是為度眾生。要度眾生，得先成就自己，自己沒有成就，你就度不了眾生。要成就自己，先要成就自己德行，「煩惱無盡誓願斷」，這是成就德行，你有煩惱可不行。怎麼斷煩惱？持戒修定，這才能斷煩惱。所以佛教，今天在全世界，佛教衰了，衰到極處，什麼原因？學佛的人有，研究經教的還不少，戒律沒有了。古德說得好，戒律沒有了，佛法就沒有了；禮沒有了，儒就沒有了；因果沒有了，道就沒有了。從這個話來講，今天儒釋道都沒有了。我們要想在這一生有一點成就，真正能往生西方極樂世界，這三個根重要！無論是為自己，還是為正法久住，都要把它做出來，這三個根要做出來。現在人要用身教，言教沒用，不相信，要做出來給他看，才能感動人，所以這一條重要。古大德教給我們，「一門深入，長時薰修」，是教什麼？就是教煩惱無盡誓願斷，是教這個的，不是後頭這一條。
　　 煩惱斷盡了，你才學法門，為什麼？煩惱斷盡了，開悟了，不就跟龍樹菩薩一樣嗎？跟惠能大師一樣嗎？法門怎麼個學法？聽聽就行了，學習經教，翻個幾頁，後面就全懂了，這個厲害！所以「煩惱無盡誓願斷」是戒定，「法門無量誓願學」是智慧開了。在佛法裡頭，宗門就是走這個路子，智慧沒有開，不看經，為什麼？會擾亂、會干擾，不看經；智慧開了之後再看經，叫悟後起修。跟教下不一樣，教下是對中下根機的，宗門是對上上根人的，上上根人會在一生當中成就，明心見性。上根的人能學，未必能夠開悟，悟也有，是小悟、大悟，大徹大悟他做不到。所以教下這個就廣了，為什麼？中下人多，佔絕對大多數。那它的方法，實在講跟禪的原理是完全相同，你看教你十年，一門深入，長時薰修，你就懂得它的意思。十年就專攻一部經，不換題目，為什麼？得定。如果學很多東西，你心就不專；不讓你學很多，就讓你學一樣，到真正得定，開智慧了，才准許你學。教下跟宗門不一樣，宗門嚴格，不真正開悟，決定不許可你學。在教下，大概到大悟這個階段你就可以涉獵經典，積小悟成大悟，一看都能會通，一經通一切經通。
　　 真正做得乾淨俐落的是宗門，但是宗門的方法太嚴格，很多人受不了，不是真正上上根人，一生沒有辦法大徹大悟。你看惠能大師會下，在禪宗裡是真第一家，四十三個開悟的，史無前例。惠能大師以前沒有，惠能大師以後也沒有。一個祖師大德在一生教學當中，在他會下能有二、三個開悟的就不得了！大多數是什麼？大多數後頭都沒有，後繼無人，少數的是單傳一個，這都是事實真相，擺在我們面前的。你看《五燈會元》，一千七百個公案，那裡面記載就是在這一千多年當中，一千七百人。《傳燈錄》裡也記載這些事情。所以我們估計，包括大乘，各個教下大開圓解的，像蕅益大師、玄奘大師，這些人這是教下的，淨土宗的理一心不亂，佛教傳到中國兩千年來，應該有二、三千人契入這個境界。特別是念佛法門的，這人太多了！念佛往生的，往生就是成佛，這你一定要懂得，這是成佛的捷徑。所以不是深厚善根，真實智慧，他怎麼會相信這個？難信之法，難信易行，很容易修，很容易成就，比哪個法門都容易。八萬四千法門講容易的話，這是第一，沒有比這個更容易，而且成就非常高，高得叫人不敢相信，這一生能遇到這個法門太稀有了！菩薩都讚歎你，你怎麼有這麼大的福報，你怎麼會遇到這個法門，為什麼？遇到這個法門肯定超過他。所以斷煩惱千萬不能夠疏忽，煩惱不斷，學法門非常困難，很難成就。
　　 最後「佛道無上誓願成」，這一條連華嚴會上四十一位法身大士，跟著文殊普賢到極樂世界去幹什麼？四弘誓願前面三條他做到了，法身菩薩，眾生無邊誓願度，已經在做了，煩惱也斷了，法門也學了，你就想想看，他到極樂世界幹什麼？就是為了佛道無上誓願成，他到極樂世界成佛快，他在華藏世界成佛要三個阿僧祇劫，他到極樂世界，到極樂世界就成佛。我們從這個地方才知道極樂世界的殊勝，殊勝到什麼程度你無法想像。我們看到華藏世界這些菩薩，四十一位法身大士都到極樂世界，到那邊成佛，我們立刻就聯想到，十方無量無邊世界、無量無邊諸佛如來的實報莊嚴土裡面的菩薩，他們要不要到極樂世界去？極樂世界可熱鬧！真熱鬧！一批一批來，到這邊來，來了時候，阿彌陀佛一次說法，他就畢業了，他就圓成佛道。這一批走了，後頭來了，天天都有去有來，有去有來，這個世界多殊勝，沒法子想像！我們真搞清楚、真搞明白了，你說能不去嗎？真去得了，真能去，只要你發願，這部經就是你往生極樂世界的保證書。你拿到這部經就拿到保證書了，依照這個經典理論方法去修，個個生淨土，個個在極樂世界成佛道。所以這個四弘誓願我們要懂得，成就眾生故。
　　 「今法藏菩薩所具殊勝之願力，無能及者」，這個無能及是講十方諸佛；「是故號為大願王」，所以釋迦牟尼佛在這個經典裡面讚歎彌陀，「光中極尊，佛中之王」，這是讚歎到極處。釋迦牟尼佛是代表一切諸佛如來的讚歎，這要知道，不是他一個人讚歎，一切諸佛如來的讚歎。「又念慧力指念力及慧力」，這是講的五根、五力。下面說，「信力、精進力、念力、定力、慧力，稱為五力」，這五種力統統具足。先是五根，根再通過修行，他有力量，這是什麼力量？底下說得很清楚，「又天魔外道不能阻壞，故名為力」，你這個「信進念定慧」如果產生力量，天魔外道遇到你，不但不障礙你，他對你恭敬禮拜，來護你的法。你沒有功夫，魔瞧不起你，他就來找你麻煩，給你開開玩笑；真有功夫，他佩服你，他一轉變就是護法神。降魔用什麼？就用這個，魔見到你，他就變成菩薩。
　　 我們要把這五個字，信進念定慧要真幹，把它變成力，五根變成五力，在念佛法門裡面非常容易，幾乎真正念佛人他都能做到，為什麼？他沒有力不能往生。念佛的人那麼多，統統都是具足五力，也就是真的，我們講真信，真精進，真精進不是在念佛多少，心裡真有佛，真放下了，對這個世間不再貪戀，那叫真精進，心上真有佛；定力是決定不會被所有境界動搖；慧是智慧，就這一個方向，就這一個目標，決定不移，這慧就成了力量。修其他的法門，五根變成五力不容易，但是淨宗法門不難，你明瞭的時候馬上就轉變了。「《智度論》曰：五根增長」，信進念定慧是五根，五根增長，「不為煩惱所壞」，這叫力，也就是說，不再被這外面境界所動搖，那就有力量。我們常說，順境裡頭沒有貪愛、沒有貪戀，逆境裡面不生瞋恚，無論是順境逆境、善緣惡緣，都能把持到如如不動，這個力就現前，那就是五力。
　　 這下面說，「又，念力者，念根增長，能破諸邪念。」這意思是什麼？邪念沒有，因為你起心動念都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有第二個念頭；第二個念頭都是邪念。這叫念力。「慧力者，慧根增長，能破三界諸惑。」欲界、色界、無色界，你不再迷惑了，為什麼？這三界是人天福報，很能誘惑人。世間人知道神仙好，佛知道，不被他迷惑，神仙沒出三界。「又靈峰大師曰」，這是蕅益大師講的，「念根增長，成就一切出世正念功德，名念力。」這是從正面來說的。前面是講對付貪瞋痴，諸惑就是愚痴，你接觸的時候還會動念頭，動念頭就是迷惑。古大德常說，「不怕念起，只怕覺遲」，迷是意念，在這種境界之下，自己心裡動個念頭了，趕緊把阿彌陀佛找到，第二個念頭回歸到阿彌陀佛，阿彌陀佛是正念，就把邪念、把這些迷惑趕走了。所以蕅益大師說得好，成就一切出世正念功德，超越，不但超越六道，超越十法界，往生極樂世界。「慧根增長，能遮通別諸惑，發真無漏，名慧力」，這就是指智慧增長，你有能力把這些迷惑看破，看破你就會放下，慧力是看破。「見思惑為通惑」，為什麼？三乘統統有。「塵沙惑、無明惑為別惑」，是十法界裡面聲聞、菩薩所斷的。「慧光止惑，顯發無漏真智，名為慧力」，換句話說，分別沒斷，無明沒斷，不是真智慧。他有智慧，比我們聰明多了，什麼境界？阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，就是十法界裡面的菩薩。什麼人有真智慧？破一品無明、證一分法身，那個時候真智慧現前，無漏真智，這是慧力。「如是諸力，悉皆殊勝。」
　　 「增上者，有強力勢，能使它法增長上進曰增上」。我們自己有一分功夫，淨宗這個法門要知道，阿彌陀佛就加持你，他加持給你的，跟你的功夫是成正比例，你有一分，他就加持一分，你有兩分，他就加持兩分，加持總是跟你相對的、同等的，這是什麼？這是感應的道理，彌陀加持你有沒有心？沒有，絕對沒有起心動念，這是感應，我們有感，他就有應。我們要是起貪瞋痴慢、自私自利，起這個念頭，也有感應，也有加持，誰來加持？六道裡魔來加持，他加持也是相應的，你有一分，他加持你一分，麻煩！不能不知道。所以不但惡事不能幹，惡的念頭最好都不要有。惡念是惡行的根，你先有念，而後才有行，惡念的根斷掉，你就不會做惡事了。這樁事情，像我們這種根性的人，如果不是天天學習大乘經教，不行。我們看到這些外國科學家的報告，他們也說了一句話，最好的學習方式是教學，這話說得好！中國古人講「教學相長」，不但幫助別人，同時幫助自己提升。釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，沒有一天離開教學，做出樣子給我們看。我們要是想教學講經，沒有人聽，沒有人聽，自己聽。早年我在美國，美國環境跟中國不一樣，在中國每天講經都有聽眾，在美國不行，它要不是假期的話，它沒有聽眾。所以在美國講經，一個星期只有兩天，星期六、星期天放假，大家可以來聽；平常的時候工作他很忙，沒有時間來聽經。所以在美國講經，沒有法子天天講的，一星期講兩天，那怎麼辦，還有五天都沒有機會？我們有方法，那個時候沒有錄像的，錄音，我們有一個小的錄音機，擺在面前，對它講，講完之後放出來自己聽，一天都不能空過，你才能保持進步。古人說讀書，佛法裡面講修行，「不進則退」，不能不精進，天天要往前進，才能保持住不退轉。所以自己要有方便，自己要真正幹，要把這樁事情當作是自己一生最大的一樁事情去做，尤其是淨宗法門。為什麼我們天天要在研究這些經教？幫助我們斷疑生信，幫助我們堅固求生淨土的願望，讓經教，這些註解都是祖師大德他們修學的心得，提出來給我們分享，我們在這邊得到很大的啟示，知道自己應該怎麼幹，所以這些都是我們的增上緣。這個經上所引的經論，祖師的著作，這些祖師統統都是往生極樂世界的人。黃老居士選擇不是隨便選的。
　　 「今經中增上，至極殊勝」，現在我們讀的這個經文，這裡面講的增上，比一般的增上又不一樣。剛才我跟諸位報告過，我們起心動念，阿彌陀佛知道，甚至於我們自己都不曉得動了什麼念頭，他那邊全收到了。我們記住《還源觀》上三種周遍，賢首國師舉的例子都是一塵，一粒微塵，今天科學裡面講一個小光子，我們肉眼看不見，它的波動現象「周遍法界」，那個速度之快，不是光速、電磁能跟它相比，才動就周遍法界。「出生無盡」，這是講它的隨緣，也說明它這個波動的影響，遍法界虛空界一切萬法，它都到了，出生無盡，它都到了。「含容空有」，這是講量，我們一般講心量，真正是包太虛、容萬有。一粒小光子！說明遍法界虛空界跟自己是一個非常完美的整體，一體，《華嚴經》上講的「一即一切，一切即一」，我們從這裡面去體會它的真義。
　　 這個地方講增上，講到至極殊勝。「因所增上者，非是餘法，而是其心。其心者，當人之自心也」。自己的心，佛給我們做增上緣，這意思我們剛才都說過，為什麼？這是阿彌陀佛的本願，只要我們真正發心求生淨土，就跟他同心同願同德同行，他怎麼不加持？他的加持無比殊勝，加持我們這個心，五根成就五力，也就是從五根提升到五力，它起作用了。「《金剛經》曰：應無所住，而生其心。此二經中所標之其心，正是一心」，《金剛經》上講「應無所住，而生其心」，阿彌陀佛加持我們也是這個心，這個心是自己的真心，這不是妄心，妄心裡頭沒有阿彌陀佛，阿彌陀佛是真心。我們現在是妄心，如果把阿彌陀佛放在心上，心就變成真心，就這麼簡單，真妄就在此地。從前李老師當年在世，常常提醒我們「換心」，怎麼換心？換成阿彌陀佛。他老人家這一句話是他的口頭語，碰到我們常常提醒，真的，這正是一心。
　　 「譬如磨鏡，垢盡明現」，真心就像鏡子一樣，我們現在這個鏡子上有塵垢，把它磨乾淨。「無明惑盡，自心朗現，故云增上其心也」。這個比喻，比喻得很好，我們用什麼東西來磨？用信願行磨，用戒定慧磨。一般的大乘用戒定慧，淨宗法門用信願行，信願行你就得到阿彌陀佛加持你，這個加持就是增上，讓你樣樣也都能像法藏比丘當年在自在王佛的會下同樣的殊勝。他當時蒙十方諸佛的加持，我們今天得彌陀加持，同時也就得到十方諸佛的加持，這個增上的力量有多大！我們自己有時候遇到困難，還是迷惑顛倒，那是什麼？我們的信心不足，行有不得，反求諸己。如果信心真足，一絲毫不懷疑，力量馬上就加持到了。由此可知，我們今天學佛學了這麼久，還是有問號在裡頭，不過這些疑惑愈來愈淺，愈來愈淡薄，但是它還是有。堅定的信心，堅定的願心，這疑惑就沒有了，那個加持的力量你就能夠感覺得到，這個增上其心就能感覺到，阿彌陀佛幫助我們增上。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第一六六集）　　2010/10/14　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0166
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第一百九十三面第四行：
　　 「堅固不動。其心如金剛，能破一切，而不為一切所破，故云堅固。」這是行願精進的一句經文。前面在經文上讀過，「又有殊勝行願，及念慧力，增上其心，堅固不動」，這就接著這來的，「堅固不動，修行精進，無能踰者」。這是念老為我們解釋這一句，先說堅固，用《金剛經》上的意思來解釋，說明法藏比丘用心的專注。這是真正學習必須具備的條件，沒有這個條件就很難成就，而這個條件是很不容易得來的。為什麼？世間一般人，心裡面他總是好奇、貪多，所以廣學多聞。現在一般社會上都講求這些，哪一個不是這樣學習法？在今天這個社會上我們看到，從幼兒園到大學、研究所，都是向著這個方向，沒有人講堅固不動。堅固不動只有過去傳統文化裡面儒釋道都講，而大乘佛法裡面對於這樁事情尤其是堅持。為什麼？大乘佛法學習的終極目標是要開悟，明心見性，見性成佛，這是終極目標。像這樣一個目標，這就非常重要，堅固不動你才能得定，定才能開慧。
　　 真正的智慧不是學來的，這個道理要懂，真正智慧從哪裡來的？是你自性裡頭本來有的。智慧有多大？跟諸佛如來一樣大。這個地方我們是講阿彌陀佛，阿彌陀佛在諸佛如來當中是最被尊敬的，諸佛讚歎他「光中極尊，佛中之王」，光中極尊是從性上說的，佛中之王是從相上說的。我們每一位同學，我們的自性跟阿彌陀佛無二無別，阿彌陀佛是光中極尊，說明你也是光中極尊；阿彌陀佛是佛中之王，你也是佛中之王，你今天為什麼淪落到這種地步？智慧沒有了，德相也沒有了。世尊很慈悲，把這個緣故一語道破，在《華嚴經》上，「但以妄想執著而不能證得」。我們想想，我們是不是這樣的，我們每天有沒有在打妄想、有沒有在搞分別執著？如果有，那佛說的話沒錯，我們的性德、我們的智慧是被妄想分別執著給障礙住；跟諸位說，並沒有丟掉，只是障礙，障礙就不能現前。好比太陽，今天是陰天，雲彩把太陽遮住了，看不到太陽，不是沒有太陽。換句話說，你不是沒有智慧，你的智慧跟佛無二無別，只是你現在有妄想分別執著。在人間、在天上，也就是講在六道，六道裡面這些眾生，智慧不相等，有人聰明智慧很高，有人聰明智慧很低。這個差別我們理解，智慧高的是妄想分別執著少一點，他智慧就透出來的多；如果分別執著很嚴重的人，他智慧透出來就少，就這麼回事情。
　　 道理明白了，真搞清楚了，就曉得，古大德這種教學的方法，佛門的這個方法，高明，非常殊勝，依照這個方法來學，你很快就成就。就是集中心力，一門深入，長時薰修，你有開悟的希望；縱然不能大徹大悟，一般講大悟是可以達得到的。我們早年在台灣跟李老師學經教，老師就告訴我，經教要求的是大開圓解，教學都圓滿，教的是老師，學的是學生，成績都算圓滿。這個是教下講的大開圓解，跟宗門的大徹大悟是相等的，明心見性。如果達不到這個境界，不得已而求其次，求其次，這其次的標準是什麼？通一宗，譬如學《華嚴》，華嚴一宗能夠通達，這是大悟，不是大徹大悟，那是大悟。都要有悟性，沒有悟性你做不到。這些都不是學經教多，不是這個意思，就是一門，從一門當中有徹悟、有大悟、有小悟。
　　 堅固不動裡面，尤其是講求不用心意識。你看看我們一般講，心的作用是什麼？記憶，學了之後我記得，能夠記得住；第二，我不用意識，不用分別心；第三不用末那識，沒有執著。你看，沒有執著、沒有分別，這樣去學習，就跟諸佛菩薩沒有兩樣，諸佛菩薩是這樣學習的。世間人學習，用分別、用執著，用分別、用執著就是你用六識、七識、八識，你用這個東西，你用識。識是妄心，不是真心，妄心緣不到真正的境界，真正的境界是自性，緣不到自性。如果遵循經典上的教誨，能不能緣到自性？緣不到，這個你一定要懂得。為什麼？經教這是有形的東西，佛在《金剛經》上講得很清楚，「法尚應捨，何況非法」，那個法就是經教、就是經典，這個東西要丟掉，說得這麼清楚。你要是完全依據經教就變成佛學、知識，不是智慧。因此惠能大師才說，這一樁事，就是智慧這樁事，與經教、文字不相干！他不認識字，你把經念給他聽，他沒有一樣不懂。他不需要去研究，不需要去分別，為什麼？自性裡頭本自具足。無量無邊無盡的智慧，是你自己本性裡頭本來具足的，只要你把障礙去掉，我們才真正懂得什麼叫用功夫，什麼叫會。宗門祖師常講「你會麼？」會不會學？會學的人不用心意識聽，不用心意識去讀，不要求你把它記住，記住不記住是自然的，沒關係，只要智慧開了就管用。
　　 心要真誠，心要慈悲，心要常常念著孝敬諸佛如來，像佛一樣幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。不要想自己，為什麼？想自己就壞了，想到自己，你看增長我執，這個麻煩可大了。我執要是增長，六道你就注定，你真的是六道凡夫，就注定了，你出不了六道。佛法裡頭一個破身見，須陀洹。《華嚴經》十信菩薩初信，初信等於小學一年級，條件是什麼？不再執著身是我。不但身不是我，現在能夠想像分別執著的統統不是我。外國的哲學家還說「我思故我在」，比普通人是高一點，他不執著身是我，他執著什麼？能夠思想的那個是我，執著第六、第七識是我，不執著身了。那還不是我，八識五十一心所，你們看看《百法明門論》，它排在哪裡？排在有為法，有為法不是真的。有為法五大類，頭一個就是心法，八識，八識是心法，第二個心所法，第三個不相應行法，這都全屬於今天講的精神這一方面的，十一個色法那是物質方面的，全不是真的，真的是無為法，無為法裡頭純真是「真如無為」，現在這個經上講的真如。你看引用《金剛經》上，其心如如，「如如不動」，是真如。這在百法裡是屬於最後的一條，真如無為。
　　 我們今天最大的困難是習慣用妄心，用八識五十一心所，無始劫以來就用這個。現在我們覺悟了、明白了，但是還是放不下，起心動念不知不覺又用這個東西。怎麼樣才能夠真正改過來？這是兩個因素，第一個善根深厚，那很容易，善根深厚是你過去生生世世你修了不少時間，所以你很容易；第二種，我們沒有那麼深厚的善根，在這一生當中要多訓練。聽經要學馬鳴菩薩的教誨，《大乘起信論》上的，離言說相聽，就是你不要執著言說，讀經不要執著文字。要不要用這個？要，要用言語、要用文字，不要執著，它是工具。不要執著名詞術語，要懂得它的意思，但是不能執著，都知道這些東西是釋迦牟尼佛幫助眾生的善巧方便，執著就錯了，一執著就變成世間法。第三個不能用心緣相，不能用想像，也就是不要用思想，思想是錯誤的。思，在中國這個文字，中國發明文字，佛法沒傳到中國來，但是它跟佛法就相應，你說中國古人，不是佛菩薩再來我不相信。思就是第六意識，想就是第七識，就是末那識。你看「思」這個字，下面是個「心」，心上面是個「田」，那個田就是格子，一格一格的，那是代表分別，這一格不是那一格，代表分別。想，想是心裡有相，出了現象，心裡有相，那就執著，有相了，那是第七識起的作用。所以不要用思想，一用思想，你就曉得你已經落到第七識跟第六識去了，把佛法變成知識，現在的名詞叫佛學，你是在搞佛學。如果不用心意識，那你是學佛。
　　 學佛，心一定是清淨的，為什麼？你不用思想，用思想心不清淨，不用思想是清淨的，跟這個經題上所講的原則就相應。你看你清淨心現前，功夫深一點，平等心現前了。清淨心現前，給諸位說，是小悟，平等心現前是大悟，後面那個覺是大徹大悟，明心見性了，這個道理要懂。懂的時候，經要不要聽？要聽，會聽；經要不要讀？會讀，要讀，天天都要讀，不用心意識。不用心意識，你堅固不動，你要守住這一條。假以時間，時間長短個人不同，個人的根性不同，個人堅固不動不同，這個力量不同，力度都不一樣。真有大的這種毅力、決心，我一定要堅持，這就屬於持戒。我們的心在任何境界裡不要被境界所干擾，這個心是什麼心？真心。會被外面境界干擾是妄心。我們要學，學著在境界裡用真心。先在聽經、讀經，在這上學，然後學得差不多了，應用在日常生活上，穿衣吃飯、工作應酬，在這個裡面要用上它，不分別、不執者。不分別，思沒有了；不執著，想沒有了，我們用思想這兩個字大家好懂。佛教的術語是第六識跟第七識，第六識是思，第七識是想，不用思想，清淨心才會現前。清淨心生智慧，生小智慧，平等心生大智慧。那要真的徹悟了、覺了，大徹大悟，你自性裡面本來有的智慧就完全現前，那跟佛沒有兩樣。
　　 佛教裡講的是這個，比世間高明太多！所以在今天佛法裡，這種修學的方法已經沒有人了，哪一個學佛是用這個方法？不但教下沒聽說過，參禪、學密的裡頭我也沒見過；不但沒有見過，聽都沒聽說過。當然我們不能武斷，在今天信息這麼發達，我相信我們自己還是孤陋寡聞。真正用功的人我們沒見到，我們見到的人都是用八識五十一心所；換句話說，都是搞佛學的，沒有看到真正學佛的。所以佛法衰，有道理。佛法怎麼樣興？興，我們自己今天明白了，修學的態度不能不改變，我們得真幹。持戒、念佛，得走淨宗這個路子方便，持戒念佛還是用心意識，他能往生。生到哪裡？功夫好的，這一句佛號真的能把煩惱習氣給念掉，生方便有餘土；煩惱習氣沒有念掉也行，生凡聖同居土。也就是說，我們這一生搞佛學，遇到淨宗法門能不能往生？能，凡聖同居土，因為凡聖同居土裡頭依舊用八識五十一心所。遵從佛陀的教誨，經典上教我們怎麼做我們都做到了，教我們不能做的我們也做到了，學得很像菩薩、很像佛陀，學得真像！妄想分別執著沒斷，只是很淡薄，不很嚴重，很淡薄了，有，沒斷，生方便有餘土，相當我們這個世界裡面四聖法界。我們知道，四聖法界裡面的佛菩薩還是用阿賴耶；大悟，不是徹悟。徹悟，不用了，轉八識成四智那是徹悟。這些道理、現象，佛很慈悲，跟我們說得很清楚，我們自己要明白、要覺悟。當然最好時時刻刻能夠用在生活上，那對於修行會有很大的幫助，真的會大幅度提高你的境界，你會生歡喜心，法喜充滿。這樣的學法，就是宗門教下祖師大德常說的「你會麼？」會了，真的在學佛了。
　　 學佛的人肯定都具足堅固不動，他的信心堅固不動，願心堅固不動，他的行也是堅固不動，其心像金剛一樣，能破一切，而不為一切所破，叫堅固。這個意思就是說，我們的心，信、願、行都不會被外境干擾，我們有能力克服外面境界。順境、善緣不起貪戀，沒有一絲毫貪戀的意思；逆境、惡緣不起一點點怨恨。也就是說，無論什麼境界現前，都能保持一個清淨平等心，這叫功夫，這叫什麼？你念佛功夫得力了。還會被外面干擾，不得力。不但自修如是，幫助別人亦如是。到這個境界才真正是隨緣不攀緣了。起心動念就是攀緣，不起心不動念這是隨緣。隨緣沒有自己，攀緣有自己。那是無始劫來的習氣，攀緣是習氣，不好斷。我們怎樣幫助自己？最簡單、最穩當、最可靠的方法，是心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，弘法利生也沒有。弘法利生的事情要不要做，隨緣，有緣就做，沒有緣就不做。緣是肯定有，絕不放在心上，放在心上什麼？就干擾阿彌陀佛，我心裡只有一個阿彌陀佛，還有一大堆的這些雜念、這些煩惱習氣圍繞著阿彌陀佛，我們跟阿彌陀佛的感應就被障礙了。人隨緣才有真正的法喜，不能隨緣就有煩惱，「我做了好事，你為什麼障礙我？」他會有這個念頭生起來。一定要把這些念頭一掃乾淨，為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，弘法利生亦復如是。「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法，非法不是佛法，也就是講的世間法，世出世間法統統捨掉。為什麼？自性裡頭沒有世出世間法，世出世間法全是假的。這些道理，我們實在講，在大乘教裡面薰習這麼多年，才有這種印象，時時刻刻能提得起來；雖然斷不掉，常常能提起來。這就是幾十年的薰習，慢慢養成了習慣，這個習慣好。
　　 「《金剛經》曰：如如不動。故云不動。」下面解釋，這個如如不動，「不是沉空滯寂」，也就是不是一般人講的空跟寂，不是這個意思。它是什麼意思？這個意思也說不出來，「而是心心契於真如法一，念念流入如來覺海也」，這叫如如不動，它跟自性相應、跟性德相應、與大般涅槃相應，這才是《般若》上所說的如如不動。這兩個如，第一個「如」是修行人的心，第二個「如」，真如，是佛心。自己的心跟佛心相應，佛心不動，我現在這個心是覺心，覺心不動，明瞭。沉空滯寂是什麼？是無明，佛法裡面所講的無想定，是這個，他真的一切放下，讓心裡面完全空掉。這個定修成了，果報在哪裡？在第四禪的無想天。實在講，你問他，他什麼都不想，也就是他執著一個無想。他不是真的空掉，他還是有，他有個無想，所以他的果報在無想天。真正修四空定的比他高。四空定是怎麼回事？四空定是無明。他有定中那種享受，那個境界的享受，確實他連身體都不要了。中國老子《道德經》上有這麼一句話說，「吾有大患，為吾有身」，我最大的憂患是什麼？我有個身體，要沒有身體多好。四空天裡頭沒有身體，四禪有身體，四空天沒有身體。所以我常常稱他們為高級凡夫，六道裡頭高級凡夫，沒有身體。他沒有身體，他就不需要居住的地方。所以四禪天裡面，色界天他沒有欲，財色名食睡這個沒有，這個念頭都沒有。實際上他是定功把欲望伏住、壓住，不起作用，跟沒有那個境界是相同的，是這麼個境界。但是四空天，他連這個都不要。所以我們只可以說四空天是純粹的靈界，在中國世俗講靈魂，那個地方是靈魂，他不要身體，他是在禪定當中，很深的禪定當中，修四空定。
　　 四空定高下程度不等，那就是他定功的時間長短不一樣，最長的是第四層，最高的這一層，我們說他壽命八萬大劫。說他壽命，就是他定功的時間，他入定的時間，在定裡面不失去定力，能夠有這麼長的時間，八萬大劫。八萬大劫可了不起！我們太陽系，這個星球一次成住壞空，這一個循環叫一個大劫。換句話說，我們的地球，我們的太陽系，經過多少次的成住壞空？八萬次，他還沒出定，你就想這多利害。六道裡頭的凡夫，功夫最高的。但他出不了六道，也就是什麼？他沒有辦法破無明。這個無明不是根本無明，根本無明破了，那超越十法界，這個無明是十二因緣裡的無明，無明緣行，識緣名色，是那個無明。這個無明就是六道裡面的靈魂，我們這樣稱，諸位就容易懂。不出六道，在六道裡面捨身受身，就是它起作用，這個無明起作用。所以他不是沉空滯寂，不是四禪裡面的無想定，也不是六道裡面講的四空天，不是，跟這個不一樣。
　　 他的心是覺心，他不迷，所以「心心契於真如法一」。一字非常重要，這個一就是一真，這個一就是自性，在佛法裡面講的自性、本性、法性、真如，名稱很多，都是一個意思。一樁事情，佛說這麼多名詞，就是教我們不要執著名字相，名字相是假的，一執著就錯了。佛法最怕的是執著，執著就是六道，六道真正的原因。執著沒有放下，你就出不了六道；分別沒有放下，你就出不了十法界，所以這個事情不可以不曉得，我們做什麼事情別執著。不執著才能恆順眾生，這東西要這麼做，好，那麼做也好，沒有一樣不好。我們要堅持怎樣，錯了，沒有堅持的必要。如果真的堅持，就堅持這一句阿彌陀佛念到底，那你就對了，決定往生。在世間法裡頭，任何一法你要是堅持，你就出不了六道輪迴。增長我執，這個第一關很不容易突破。第一關突破之後就容易，往後就容易，頭一關是最難破的。「念念流入如來覺海」，這是講如來覺海。這是大乘裡面的名詞，從梵語翻過來的，也翻作性海，自性、性海。佛在經上有很多比喻，海比喻深、比喻廣，取這個意思。如來的大覺，這是自性覺，像海一樣。
　　 「修行精進，無能踰者」，這是這一小段裡末後的兩句，講到修行。「修行者為通用之辭，自晉後（晉朝以後）轉為佛教術語。」修行在中國古人有講，修身、齊家、治國、平天下，這個說法都在佛教之前，佛教還沒傳入中國。行是行為，起心動念是心的行為，言語是口的行為，動作是身的行為。行為有了錯誤，把它修正過來，叫做修行。所以修行，我們再加幾個字進去就容易懂了，修正錯誤的行為，是這個意思。諸位要明瞭這些名詞的真實義，你就不會產生誤會。現在很多人誤會，認為什麼？念佛是修行、拜佛是修行、念經是修行、念咒是修行，是不是？未必！口念阿彌陀佛，心裡打妄想，那不叫修行，那哪裡叫修行？古大德所謂「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，那就是說他不是修行。真的用阿彌陀佛來修行，那是怎麼回事情？心裡有著阿彌陀佛，口裡阿彌陀佛，把所有一切雜念妄想統統放下，把它念掉，用一個來對付一切妄念，這是修行，這真修行。讀經是不是修行？是的，不讀經打妄想，我讀經就沒有妄想了，我這個念頭都在經文上，那叫修行。一面念經，一面想這一句什麼意思，那一段什麼意思，這不是修行，那還在打妄想，不過這個妄想是善的，不是惡的。不管你善惡，總而言之你是妄想，你是增長無明，為什麼？得不到定。依照這些方法修行，你得要得定才行。
　　 持戒，有很多人戒律持得很好，他是修行嗎？他自己認為是修行，「你看別人都不如我，我的戒持得好」，對那些不持戒的人，他看到就討厭，自己認為很了不起，增長煩惱。你看持戒本來是得定開智慧的，他持戒持得不錯，結果他得的是什麼？他得的是煩惱，得的是貢高我慢，得的是輕慢別人，錯了！所以修行兩個字，咱得要認清楚，能真正幫助你化解煩惱的、幫助你消除習氣的，這才叫修行。無論用什麼方法，佛家講八萬四千法門，你得會用，用這個方法確實，也就是把妄想分別執著減輕，這叫真修行。修行的目的沒有別的，恢復自己的清淨心、平等心、覺心。轉第六意識為妙觀察智，那就是清淨心，清淨心起作用是智慧，叫妙觀察智；轉末那識，末那是執著，不執著了，平等心就現前；轉阿賴耶為大圓鏡智就是覺，我們這個經的經題上「清淨平等覺」。清淨是阿羅漢、辟支佛所證得的，平等是菩薩所證得的，覺是大徹大悟、明心見性，佛所證得的。不管什麼方法，八萬四千法門，只要幫助你開發清淨平等覺，真修行。換句話說，無論用什麼方法，不但不能開發清淨平等覺，增長貪瞋痴，增長分別執著，壞了，那你不是修的佛道，不是修的菩薩道，你修的是六道輪迴；如果是不善的念頭，那你是修三惡道。也是道，沒錯，都是道，道不同，你往哪一條道上走，自己得清楚、得明白，這樣才行。所以修行這兩個字很重要。
　　 你看下面說的，「如理而行戒定慧，曰修行」。特別重要的是如理這兩個字，你要是不如理，修戒定慧都會走錯路，戒定慧都有偏邪，開的是邪慧，得的是邪定，那個麻煩就大了！說老實話，魔也有定功，千萬不要學佛學到魔道去了。有沒有這種人？有，不但有，而且很多。自古以來，開頭是好心學佛，最後學到魔。如何防止？永遠在正道上，沒有偏邪，那就要靠大乘經教。如果你要用自己的意思，我要想個什麼方法，比這經上所講的還要好，那就問題出來了。你講的方法比經典講得好，那你就成佛了，你不是凡夫；如果真的成佛，佛佛道同，「是法平等，無有高下」，你說你的方法超過佛，肯定是邪道。為什麼？真正成佛跟佛是平等的，沒有超越的。佛所證的像個圓一樣，你不能增、不能減，佛佛道同。不但是上上智、小智慧，我們講須陀洹、講阿羅漢，這是佛法裡面果位最低的，小果，阿羅漢是小果，須陀洹是小小果，他們都謙虛、都誠實，絕對沒有傲慢。孔子在《論語》裡面講，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也」。夫子這句話是個標準，誰的標準？我們自己在學佛的道路上，要時時刻刻警惕，我有沒有驕慢、驕傲，有沒有吝嗇？如果有，自己要趕快回頭，為什麼？我們的路偏差了。世間聖賢，貪瞋痴慢疑都很薄，他並沒有斷，他完全也把它控制在一定限制之內，他能控制得住，世間聖賢。我們今天求出世間的大道，一心想在一生當中真正擺脫六道十法界，這習氣不能有，有一點點習氣會造成你嚴重的過失。
　　 這功夫在哪裡練？就在日常生活當中，處事待人接物，在這裡頭去練。真正修行他才知道，眾生對我的恩德多大！沒有他們，我到哪裡修。我每天面對的境界，修什麼？看自己的起心動念，我起的是什麼心，動的是什麼念頭，還有自私自利，還有名聞利養，不行！完全失敗了。前面講了，順境（環境好）、善緣（人緣好），不能有一點貪戀的心，這最容易生貪戀；環境不好，人都是壞人，沒一個是好人，練什麼？不生怨恨。換句話說，順境善緣幫助我們放下貪痴，這是三毒煩惱；逆境惡緣幫助我們放下瞋痴，貪瞋痴，從哪裡斷？從這裡斷。貪瞋痴斷了，所有一切煩惱都斷了，因為它這是三個根。慢是屬於瞋恚裡的一分，疑是屬於痴裡的一分，統統歸起來就是貪瞋痴這三毒，一點都不錯。也就是說，我們在日常生活當中，穿衣吃飯、工作裡面都是要來斷貪瞋痴的，那你就真會用功，你真會修行。提不起，幹起來是真不容易，淨宗法門裡面就教你提起這一句阿彌陀佛，那個念頭才動，貪瞋的念頭才動，這叫念頭初起，不怕念起，為什麼？習氣，無始劫以來的習氣，凡夫，怎麼會不起心動念？念頭才一起，阿彌陀佛，轉到阿彌陀佛上去，轉得快！第一念起來，第二念就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就把貪瞋痴慢、自私自利放下了。只有這句佛號，能夠堅持下去，哪有不成就的道理？肯定往生，往生西方極樂世界，永遠超越十法界。所以「如理」這個字非常重要。我們今天為什麼還要研究經教？離開經教，我們依據的理就不見了，行戒定慧也很難成就，戒定慧與經教的道理一定要相應，這叫修行。
　　 「即佛教中教、理、行、果四法中之行法」。經典是教科書，文字是教，世尊當年在世是用言語教，文字是言語的符號。馬鳴菩薩教給我們不要執著言語，換句話說，我們也不能執著文字。文字多少沒有關係，只要理說得透、說得明白就好，不要在文字上去操心。經是從梵文翻譯過來的，知識分子，我們早年初學佛的時候都有這個疑問，他翻的正確嗎？我們想想一篇古文，在學校念書的時候，一篇古文，同學有三、四十個人，老師說你們用白話文，把這篇文章寫成白話文，三、四十個同學寫出來的，沒有一個人是相同的。這不就是翻經嗎？那怎麼辦？只要意思對了就行。每個人翻的不一樣，意思對了就行，不必去執著它的文字，意思對了就可以，老師的評分也是用這個做標準。這就是佛法講的「依義不依語」，就這麼個道理。所以教非常重要，特別是在這個世界，觀世音菩薩在楞嚴會上講得很好，說我們這個地方人的根性，娑婆世界，娑婆世界的根性，耳根最管用。看，看不清楚，他聽得清楚，所以說耳比眼厲害，觀音菩薩說，「此方真教體，清淨在音聞」。所以釋迦牟尼佛在世沒有用文字，用言語。孔老夫子在中國，當年講學也是言語，沒有用文字，文字都是老師過世了，學生把它記錄下來的，像《論語》，就是孔子的學生所記錄下來孔子當年在世的言行，流傳給後世。釋迦牟尼佛四十九年講經說法，沒有文字，學生那麼多，天天在聽講，沒有筆記，沒有人記錄。所以經典裡面講的有道理，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。我們知道在那個時候，語言肯定不統一。中國在春秋戰國的時候有語言、有文字，但是不統一。周朝時候，史書上記載的八百諸侯，也就是說中國這個地區，從黃河流域到長江流域，還沒有到珠江，就是現在中原這一帶多少個國家？八百多個，每個國家有它的文字、有它的言語，我們今天講方言。所以你看篆字，通常我們最常看到的，這是杯子上印的一百個福、一百個壽寫法都不一樣，那什麼？那都有根據，不是隨便寫的，都是當時各個不同的文字，寫法不一樣。文字是到秦才統一的，所以在夏商周都沒有統一，寫法都不一樣。
　　 所以這裡我們講教，教裡面最重要的是理，文字跟語言都是詮理的，要把理說明白。從黃帝到周朝，我們說到孔子那個時代，大概是二千五百年，黃帝發明文字才開始有記載。那時候文字寫在哪裡？現在我們看到甲骨文，就是的，以後你看到鐘鼎文，那也是的。是用刀，在夏商周的時候已經很進步了，用竹簡，刻在竹片上，將文字刻在竹片上，把竹片用繩子把它連起來，叫竹簡。文以載道，所以文字講求簡單，不要麻煩，那個刻很不容易、很費工夫，所以愈簡單愈好。這是中國自古傳下來的，簡要詳明，講求四個原則，要簡單、要扼要，還得要詳細、要明白，不能含糊，人家看不能讓人看錯意思。言語跟文字都講求這四個字，簡要詳明，符合這個，好文章、好的言語，一點都不囉嗦，沒有長篇大論的。長篇大論的文章差不多到漢、秦漢，到春秋時代就差不多長篇大論出來了，以前很少，所以這是不能不知道的。理明白之後，重要的就是落實，如何將這些理論、道理落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，那是你真做到了，你真得利益了。果是證果，才有個圓滿的成就。
　　 四法當中最重要的是行，你不能落實，全空的，那就變成玄學，叫社會大眾得不到真實利益。古聖先賢無不是以群眾做考量，念念是為大眾，給大眾學習的東西一定要簡單，要大家普遍都能夠接受。所以中國上古，那時候沒有文字傳下來，我相信五倫、五常、四維、八德都是從上古傳下來的。它簡單，真的是扼要，世代相傳，不會傳錯。你說五倫就幾句話，「父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信」，這怎麼會傳錯？不會傳錯的。五常就更簡單，五個字，仁義禮智信，不會傳錯的。傳一萬年、傳十萬年都不會傳錯，世世代代能傳得下去。四維就四個字，禮義廉恥；八德八個字，孝悌忠信、仁愛和平。中國幾千年來，祖宗教學的精華就這幾個字。以後演變為十三經，五經、十三經，到清朝初年，乾隆編的《四庫全書》，總的綱領不出這四條，就是五倫、五常、四維、八德。後人的研究，把這些東西發明，講解清楚，如何落實，落實普世的教育。所以能造成國家長治久安，造成文化永垂不朽，就靠這個東西。這要有人去做，真正去做，都做到了是聖人，做得不夠圓滿是賢人，能夠做到一半的是君子。讓這些人帶頭，他做得很好，他就感化一方。
　　 那一方人需不需要開課教他們？不需要，絕大多數的人，看到有這幾個表率，就跟他學了，沒有學校。你這一家好，一個村莊都學你，你就教化了一個村莊。你這一國好，從前的國很小，沒有現在一個縣那麼大，沒有，大概只有一個鄉鎮那麼大，那就是一國。你看我們中國人常常講周文王，大家聽文王都非常恭敬，文王的國多大？沒有現在一個縣大。書上告訴我們一百里，一百里是中國里，跟現在公里，一百里就是五十里，方圓五十里那是周國。這一國做得好，為什麼？完全落實了傳統文化，就像我們過去在湯池搞小鎮一樣，變成什麼？變成許許多多國家的榜樣，每個國家都來參觀、都來跟他學習，尊稱他為天子。那個天子沒有行政權，你管不了別人國家，你只能管你自己的地盤。湯就更小，湯七十里而王天下，文王以百里王天下。王天下是那個天下最好的一個示範點，大家都向他學習，尊稱他為天子。一個試驗點做好，你想想看，影響現在講全中國，那個時候是天下，起這麼大的影響。
　　 中國歷朝，朝朝代代都有一個示範點，那示範點是什麼？帝王所居住的地方，叫京師。你想想看這兩個字什麼意思？京是大的意思，就是我們今天講大都會；師是什麼？師範，這個地區可以做所有城市的榜樣。各個地方的縣市長，在從前大概都是進士出身的，進士的考試是殿試，皇上親自考試。換句話說，都到過京師，將來派你做縣市長，你都曉得京師是怎麼做的，那是個很好的樣板。以什麼為中心？以文化為中心。不像現在，現在以商業為中心，商業為中心，這個國家一定亂，一定有問題。為什麼？商求的是財富，財是人之必爭，每一個人都要去爭利，這國家問題來了。兩千多年前，你看孟子見梁惠王，諸位看《孟子》這部書，第一章就是的。孟子比孔子還可憐，孔子生在春秋，孟子生在戰國，亂世！大家都爭利。孔子那個時候還講一點道義，未必真幹，口裡還說，到孟子那時，口裡都不說，道義沒有了。這個戰亂一直到漢才真正統一，這個社會秩序才恢復。恢復靠什麼？這不能不讚歎漢武帝，漢武帝用儒，他是接受董仲舒的建議，用孔孟學說做為全民普及的教育，這個社會才有文景之治，小康的局面出現了，也就是幾乎達到夏商周那個時代。唐朝時候有貞觀、有開元。每個朝代都有一個時期落實傳統文化的教學。
　　 所以人不能爭利，這個現在要是從因果上來說，利能爭得到嗎？利益要是真正能爭得到，釋迦牟尼佛會教我們爭利，孔子會教我們爭利；爭不到，命裡有的。因果教育裡說得好，「一生皆是命，半點不由人」，你能爭得到嗎？人家做生意發財，命中有的，你命裡沒有，你再懂得那些發財的方法、理論都是枉然，你做生意虧本，人家做生意賺錢，命裡有！孔老夫子「五十而知天命」，心定了。你做官，做上什麼職位，也是命裡定的，你何必求？競爭是絕大的一個錯誤，是動亂的根源，不但社會動亂，地球上所有一切災難的根源。這是佛經上講得透徹，「境隨心轉」，境是我們居住的地球環境，隨著我們念頭轉，我們念頭善，山河大地樣樣都善；我們的念頭不善，山河大地全都壞了，道理在此地。很難得現代科學家，量子物理學家也發現，他們所講的跟佛經上講的一樣，他們提出社會動亂、地球災變能不能救？答案是肯定的，能。怎麼救法？只要我們每個人把心態改變，問題就解決，這跟佛法講的是一個道理，境隨心轉。
　　 在中國能夠恢復傳統，千萬年的教育，我們能把五倫、五常、四維、八德都做到，不但社會安定，災難也沒有了。大乘佛法裡面告訴我們，只要我們每個人把十善業道做好了，天下太平。十善業道包括我們傳統裡面的四科，就是四個科目，這四個科目我們都必須要記住，很簡單，五倫、五常、四維、八德，你看總共八個字。起心動念、言語造作都要與這四個科目相應，那就是聖賢。在佛法裡面，我們起心動念能夠跟十善業道相應，真正的佛弟子，修六度你就是菩薩，修普賢十願你就是佛。聖賢之道，簡而不繁，很簡單，不囉嗦。落實在日常生活當中，佛特別提出六和敬，六條，讓我們的社會和諧，讓世界和平。「敬」這個字非常重要，要謙虛、要恭敬，把謙跟敬落實，一切恭敬。這個在儒也講，《禮記》第一篇第一句話，「曲禮曰：毋不敬」。什麼是禮？沒有一樣不用恭敬心來對待，那就是禮。所以修行重要，人要不修行的話，學的東西是假的，不是真的。人要不學、要不真幹，古人說得好，與畜生就沒有差別，人是個動物，所以異於禽獸者，他修行。
　　 下面講精進，「精進者，勤也」，勤奮。《慈恩上生經疏》曰：精謂精純，無惡雜故」。裡面沒有邪惡、沒有夾雜，這叫精，精純。「進謂升進」，升是提升，進是進步，「不懈怠故」。這是精進兩個字，字面上的解釋。《上生經疏》說，「又踰者」，無能踰者，這個踰是超越、超過的意思，它有超越、有超過、有勝，這是勝過，有這些意思在裡面。「此二句總結上文」，就是「修行精進，無能踰者」。這是讚歎法藏比丘，他能做到，「修行總括以上種種妙行」，佛所教的他都能做到。
　　 我們淨宗學會成立，這都是緣分。我第一次，這離開祖國幾十年，第一次回國，好像是在八０年代，是一九八七年還是一九八八年，我記不清楚了。在美國跟黃念祖老居士聯繫上，知道他在大陸弘揚《無量壽經》的會集本，非常歡喜。因為在那個時代，弘揚這個本子沒有人，在海外只有我一個，中國大陸只有他，我們現在是碰到一個志同道合的，非常歡喜。美國通了電話，聯繫上了，沒有見面，因為他住的時間很短，在美國住了一個月就回去了。我就到大陸上去看他，到北京去看他。見面之後他就告訴我，希望我在海外成立淨宗學會，這是夏蓮居老居士的一個願望。早年提出來，在大陸並沒有落實，希望我在海外做。所以我們在海外第一個淨宗學會，在加拿大溫哥華，加拿大淨宗學會，這是第一個。第二個在聖荷西，美國的聖荷西，加州，美國淨宗學會。聽說加拿大那個會還在，有同修告訴我，還在。美國經營得不錯，楊一華主持。在美國那麼多年，就是美加地區，大概有三十多個淨宗學會。
　　 淨宗學會實際上就是古時候的蓮社，換個名稱而已。這名稱是現代化，大家聽起來好像挺新鮮，不像從前蓮社，人家一想蓮社就說是宗教、是迷信。所以他老人家認為要正名，名不正則言不順，所有佛教道場都應該改成學會，天台宗是天台學會，華嚴學會，這樣子稱，所以我們就改成淨宗學會。夏老晚年專門念佛，專修淨宗，所以淨宗學會是他老人家提的，我們就在外國做，現在在全世界大概有兩百多個淨宗學會。這個學會各個是獨立的，行政獨立、人事獨立、財務獨立，只有辦活動的時候我們互相支援。沒有組織，我們沒有組織、沒有上下，大家都一律平等，全是自動自發的，我們是全力幫助他，在教理行果上協助他們。所以我們無論在什麼地方講經，用網路，他們同步可以收到；衛星就更方便，二十四小時不中斷，我們用這種方法來做聯繫。我們沒有管轄，個個都是獨立的，每個會都是獨立的。偶爾我們去訪問、去參觀，大概都有其他的事情，而不是專程去的，專程沒有時間。我們的時間，尤其年歲大了，時間是非常珍貴，統統用在講經、分享上。我們的學習分享，提供大家做參考。
　　 培養弘護人才的地方統統用學院。所以我們也在澳洲建立一個淨宗學院，培養弘護人才，弘法跟護法的人才。淨宗學會在外國成立都屬於宗教的機構。學院最初在澳洲政府註冊的時候也是宗教，可是三年之後，政府人員到我們那裡去考察，發現什麼？他說你們不是宗教，你們是在教育，所以就把我們歸屬於社會教育，就不是宗教了，歸學校，這個很難得，非常難得。實際上，釋迦牟尼佛當年在世，一生所做的真的是社會教育，一生教學，宗教上這些行為，在他一生的行誼上找不到，一生都是教學。所以我們稱釋迦牟尼佛為老師，稱本師，我們自稱為弟子，我們跟釋迦牟尼佛的關係是師生關係。菩薩、阿羅漢那是過去的學長，都是佛的學生，我們跟菩薩是前後同學。關係搞清楚，他不是神，他也不是仙，他是人。
　　 學佛一定要把佛教回歸到教學，這個方向、目標是當年初學佛的時候章嘉大師教給我的。他勸我出家，要求我學釋迦牟尼佛，第一本書教我去讀《釋迦方誌》、《釋迦譜》，就是釋迦牟尼佛的傳記，我是完全接受。所以一出家就開始講經教學，到今年五十二年。我非常感謝老師，如果不是老師的指導，縱然出家也不會有成就。我的一個好處就是聽話，我對老師深信不疑，老師教我的，我會認真努力學習。難得上天保佑，壽命延長了，這對我幫助太大了，如果沒有這麼長期的學習，沒有辦法契入境界。五十二年的薰習，經教許多東西能看得出來，時間短了不行。我學佛一共是五十九年，講經五十二年，五十九年鍥而不捨，每天不離開經本，平均每天讀經四個小時。我是非常希望講經也能夠四個小時，現在講四個小時還沒有問題。緣分，一切隨緣。活在這個世界上，沒有別的事情，就是講經，活一天講一天，除講經之外一切全都放下，早都放下了，所以生活非常單純。
　　 「如是諸行悉皆精勤升進，故云修行精進。法藏比丘之德行無人能及，故云無能踰者。」確實，世尊給我們介紹，介紹得很詳細，確確實實能體會到法藏比丘無論是善根、福德、因緣，以及他的發憤、求學的精進，沒有人能夠跟他相比。
　　 我們再看後面這段經文，這段經文是讚佛發願。「往詣佛所。頂禮長跪。向佛合掌。即以伽他讚佛。發廣大願。頌曰」，這一段是具足儀式。往詣佛所，是說法藏比丘去見世間自在王佛。見佛之後，一定是頂禮長跪，向佛合掌，即以伽他讚佛，「伽他」是偈頌，我們前面學過十二分教。發廣大願，先發願，再向佛請教，這是先發大願。「頌曰」，下面是偈頌，偈頌是兩個部分，先是讚佛，後面才是發願。讚佛一共有兩首偈，前面兩首偈是讚佛，後面都是說出他的發願。今天時間到了，我們只能夠學習到此地，明天我們接著來看法藏比丘他發的是些什麼願。跟我們自己日常起心動念做個對比，我們對他恭敬、景仰、佩服自然就油然而生。學這部經，這是法藏比丘對我們有很大的鼓勵、很大的啟示。今天就學習到此地。
　　
　　 淨土大經解演義　　（第一六七集）　　2010/10/15　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0167
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，一百九十三面最後一行，經文：
　　 【往詣佛所。頂禮長跪。向佛合掌。即以伽他讚佛。發廣大願。頌曰。】
　　 這一段經文是見佛的禮節。我們看黃念老的註解，這是說法藏比丘來到世間自在王的座下。「詣者，往也，到也。所者，處所也」，就是佛所在的處所。佛沒有住處，諸位要知道，他的教區（教化的地區）是遍法界虛空界。所以我們在經上看到，你看「如是我聞，一時佛在」什麼地方，稱「在」，他現在在哪裡，不能說他住在哪裡，因為法界虛空界都是他的住處。在古時候，國王、皇上，中國過去歷朝歷代，這個國家是他管轄的，這個國家就是他的住處。在這個國家不能說他住在哪裡，「行在」，皇上現在他在什麼地方，稱「在」，不稱「住」。中國這個文字意思很深。
　　 實實在在講，我們跟佛沒有兩樣，佛不能稱住，我們能稱住嗎？我們也是你在哪裡，這是正確的。說你住在哪裡，這個話是假的，為什麼？你在這個世間，住在世間幾十年而已，幾十年之後你又換了地方，六道一轉，你轉到哪一道去，你到別的地方去了。每一道都不是長久的，都是暫住的，所以講真話，我們跟佛沒兩樣。佛是無處不在、無時不在，我們自己也如是，也是無處不在、無時不在，跟佛沒有兩樣。只是佛自在，他自由，我們不自在，我們受業力的拘束。像我們現在在人間，居住在香港，我們就不能同時居住在他方世界，佛能做得到。我們要是成佛了，我們跟他就沒有兩樣，也能做到。所以從理上講，一切眾生跟佛是平等的，大乘教上佛講得很清楚，「一切眾生本來成佛」，本來是佛，「但以妄想執著而不能證得」。麻煩就是你現在有妄想，你有念頭，這個念頭害了你，讓你不能見性，不能像佛那麼樣的自在，還有嚴重的分別執著。能把這些東西放下，你就恢復你的本來面目，本來面目那你就是佛，你跟十方諸佛沒有兩樣，無二無別。學佛最終極的目標就是回歸自性，也就是回到我們佛的本來面目。這部經就是教導我們怎樣回歸，我們學經教目的在此地。了解整個宇宙的狀況，然後找到我們真正的歸宿，不要在六道裡流浪，這才叫真正學佛。
　　 法藏比丘給我們做榜樣，你看他到了佛的處所，見到佛，這有禮節，先向佛行禮，頂禮。梵語「南無」，我們現在南無是用東南西北的南；無，我們用有無的無。用這兩個字，這是古時候中國的古音，好像廣東的音，福建有些音還是古音，念這個無念謨，「那謨」。南無這兩個字的意思就是頂禮，我們南無本師釋迦牟尼佛，向釋迦牟尼佛頂禮；南無阿彌陀佛，向阿彌陀佛頂禮。南無是「歸命，稽首，頂禮」，有這麼多的意思。簡單稱就稱作「禮」，我們禮佛，禮拜，簡單稱禮拜。它有這麼多的意思。原文是印度文，南無是印度文。這裡面這麼多意思，是以歸命這個意思最好，歸命就是我們一心皈依佛陀，完全接受佛陀的教誨，是這個意思。我們從迷惑顛倒回過頭來，一心向佛，接受教誨，這個意思好。「常云，頂禮佛足。」在佛門裡面這個常識大家都知道的。人在這個世間，頭是頂，最尊貴的，足是最下的，以我們最尊貴的頭頂去禮拜佛的雙足，這是最敬禮，這是敬禮裡頭是最敬禮。「我所貴者頂也，彼所卑者足也，以我之所尊，恭敬彼之所卑，表禮敬之極。」所以頂禮是在禮貌當中，我們今天講的最敬禮，表這個意思，真誠、恭敬，裡面的含義是真誠的接受佛陀教育，這是頂禮的真義。
　　 「伽他」也是梵語，「舊作偈」。這個舊，新舊的舊，是指玄奘大師以前所翻譯的，這稱為舊譯，玄奘大師以後叫新譯，這是翻譯有新舊，以玄奘大師為界限。新譯翻作「頌」，讚頌這個頌，古時候翻作偈，但是現在這兩個字都通用，而且用得非常之廣泛。「頌者，讚也，歌也」，偈也是這個意思，偈也就是讚歎、詩歌。採用偈頌的意思有兩種，有兩個意思，第一個意思，「偈文少字之中能攝多義」。偈頌跟中國的詩歌非常類似，它也很整齊，下面我們看到經文上的偈頌是七言，像中國的詩一樣，詩歌一樣，一句七個字，四句是一首。一首裡面有講很多事情，有講四樁事情、六樁事情都有，也有四句講一樁事情。它很活潑，而且押韻，押韻沒有中國詩詞裡頭那麼嚴格，沒有那麼嚴格，它也不講求平仄的對仗，這些它都不講求。在佛法裡面，這是一種體裁，前面十二分教裡面我們都已經讀過。這是少字含多義，「易解易持」，讀起來很順口，所以容易記得，也容易理解，這是第一個意思。第二個意思，「偈音美妙，用之讚詠」，可以把它譜成曲來演唱，偈頌都可以演唱，這是說這麼兩個意思。
　　 通常在大乘教裡面，也有說兩個意思，跟這裡講的不太一樣，這個地方講的兩個意思，實際上就是大乘教裡面講的一個意思，舊譯裡的一個意思。另外一個意思，特別對重頌來說的。佛講經教學，學生不固定，不是像現在學校很整齊，都是報名來參加的，佛講經法會不是如此的，所以就有先來後到。先來的，佛講的他都聽到了，那後來的，後來的沒聽到，前頭講的意思沒聽到。佛常常用偈頌這種方式再講一次，讓後來的人也能夠了解佛前面講的什麼意思，這種偈頌叫重頌。長行文講了，後頭用偈頌又講一遍，用意在此地。說明佛的教學很慈悲，連後來的、後到的這些學生，他統統都顧到，都兼顧到。顯示出佛法所說的不捨一人，「佛氏門中，不捨一人」，在講經教學當中我們都能夠看到。
　　 「法藏比丘到佛前禮佛讚佛，並發以下廣大誓願」，這個誓願就在這些偈頌裡面，「現在當來一切眾生，皆依此一乘願海而得度脫」，這是說他在此地讚佛發願，對遍法界虛空界許許多多眾生產生的影響。大願，實在就是一句「眾生無邊誓願度」，菩薩發這個大願，幫助遍法界虛空界一切苦難眾生，特別是六道的眾生，幫助他們破迷開悟，離苦得樂。悟一定要講到究竟悟，也就是徹底明白宇宙人生真相是什麼；離苦，永遠脫離六道十法界，這真正叫離苦，沒有脫離六道十法界，你的苦是沒有辦法真正擺脫的。這是佛法的教學主要的目標。我們現在看下面偈頌，前面兩首這是讚佛，兩首是八句。
　　 【如來微妙色端嚴。一切世間無有等。光明無量照十方。日月火珠皆匿曜。世尊能演一音聲。有情各各隨類解。又能現一妙色身。普使眾生隨類見。】
　　 這八句，前面一首是讚佛的光明相好，這個世間沒有能夠跟佛相比的。第二首是講佛的音，言音、身相，用這個來教化眾生。我們中國人常講的身行言教，法藏比丘統統做到了，佛做到了，他也做到了。這兩首偈頌的大意，我們看黃老居士的註解。此頌在漢譯每一句是五個字，魏譯是四個字，唐宋兩譯都是七個字，吳譯沒有這個偈子，缺了這個偈子，這是先交代會集這四句偈是從哪裡來的。「唐宋兩譯義理文字均較勝，故今會本亦為七言」，是取唐宋兩種譯本。「本頌首段」，這就是光相無等，首段是「讚歎佛德」。「微」是細小的意思，精妙的意思，「妙」是好、善的意思，精的意思，這都是「讚美之辭，具不可思議、無比之義」。「佛之報土報身，色相不可思議，稱為妙色。」佛所居住的，有形相的，實報莊嚴土。佛有實報莊嚴土，我們每個人都有實報莊嚴土，這個諸位要知道。身跟土也不是真的，從哪裡來的？用現代科學家的術語來說，是從你心態變現出來的；用佛法的術語來說，佛在大乘教裡面常說，很多同學都非常熟悉，「一切法從心想生」，這句話佛講得很多。《華嚴經》上所說的「唯心所現，唯識所變」。遍法界虛空界所有一切現象怎麼來的，這說得清清楚楚、明明白白。很簡單，這一舉就道破了。
　　 可是，我們學佛的人，我們的根性很鈍，能聽得懂嗎？聽了好像懂得，實在似懂非懂。你說真懂，你說不出所以然出來，你能說出來為什麼是心現識變？你把這個道理講給我聽聽，你說不出來。到近代的科學家，也不過是最近的二、三十年，量子力學家說出來了，跟佛講的一模一樣，他給我們說出個道理出來。我們才翻翻佛經，佛三千年前所說的，他們現在發現了，不能不佩服。這發現得好，發現了說明一樁事情，什麼一樁事情？佛教不是宗教，他們是科學，那佛教是科學，它不是宗教。釋迦牟尼佛在三千年前所說的，三千年之後科學家完全證明了，是真的，不是假的。因此，只要是精神的現象、物質的現象，都不是真的，現在科學家也肯定了。到底什麼是真的？這真的科學家現在還沒講清楚，佛講清楚了，佛說真的叫自性，真如、本性，這個東西是真的。《百法明門論》裡面所講的「真如無為」，這是真的，其他都不是真的。科學家沒法子，發現不了，為什麼？因為它不是精神現象，它也不是物質現象，它無處不在、無時不在，它是一切萬法的本體，本體是哲學的名詞。它雖然什麼都不是，它能現精神，它能現物質，物質、精神是由它所生所現，它是能生能現。因為它不是物質，我們的眼耳鼻舌身接觸不到它，眼看不見，它不是色法；耳朵也聽不到，它不是音聲；鼻也聞不到，它不是氣味；舌也嘗不到，它不是五味；身體接觸不到，摸不到它，這就是它不是物質現象。我們這個六根，前五根對它不起作用，這個科學家就沒有辦法了。因為它不是精神現象，所以第六意識也緣不到，第六意識是我們的思想，你想不到。它確實存在，無時無刻不存在，它是一切萬事萬物的本體。
　　 科學家現在把精神跟物質的源頭找出來了，從哪裡來的？他說無中生有。這講的也是道理，自性它什麼都不是，只好說無中生有，說得也好。物質現象是無中生有，精神現象也是無中生有，物質現象無中生有他講得很明白，我覺得比佛法講的好懂。他說是意念，就是念頭，念頭累積連續產生的一個幻相，物質是這麼來的。科學家知道，所有物質都可以還原到能量，能跟質很早很早就發現了，能跟質是可以互相轉變的，能量會變成物質，物質可以恢復到能量。量子力學家講得清楚，他認為什麼？能量的背後還有一個操縱它的力量，就是意念，就是念頭，發現這個事實真相。這個事實真相的發現，對現代的人有非常大的貢獻。這個貢獻是什麼？我們今天遇到困難了，什麼困難？災難。自身的災難是疾病，現在人的病痛很多，沒法子治；居住環境的災難，是地球上的現在所謂是自然災害。我們遇到這兩種，沒法子解決。科學家這個發現帶給我們一個喜訊，我們有能力解決這個問題。怎麼解決？精神跟物質都是從意念發生的，所以他說只要我們把心態改變，精神現象跟物質現象就隨之改變了。
　　 我們身體疾病是心態不好，什麼樣的心態？自私自利、是非人我、貪瞋痴慢，這個心態不好，就是佛法裡講的煩惱，分別執著。這個東西要能夠放下，恢復到好的心態，好的心態與自性的性德相應。中國古人，老祖宗教導我們的，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，這些思想好，這個念頭好，如果有這樣的念頭，我們身體的病就復原。身體病是我們的細胞變成病毒，這個病毒的根源就是不善的念頭；換句話說，不忠不孝、不仁不義這樣的念頭帶給我們的疾病，我們念頭一轉變，身體就好了。同樣的道理，地球今天出了麻煩，根源在哪裡？根源還是我們不良的心態，如果我們的心態轉過來，地球上所有的災難都沒有了。這個我們今天放下佛法不談，科學家告訴我們的，佛告訴我們也是這樣的，我們不信佛，佛是宗教、是迷信，人家科學這樣講法你相不相信？三千年後的科學跟三千年佛法講的一個樣子，一個道理，一個方法。所以科學家現在大聲疾呼說「我能做到」，我把心態改變，我就能做到，恢復健康長壽，居住的環境恢復安定和平。我們也把大乘佛法的信息傳給這些科學家，告訴他們，你們所發現的，三千年前大乘經上都講過，比你還講得清楚，讓這些科學家重視大乘佛法。那真正是湯恩比博士所說的，解決二十一世紀社會問題，解決二十一世紀地球變異的問題，只有孔孟學說跟大乘佛法，說得一點都不錯，這是真的，不是假的。
　　 『如來微妙色端嚴』，色是物質，這是說他的身相，他的相太好了。那是什麼？純善，沒有一絲毫的惡念，沒有一絲毫自私的念頭，他有這麼樣的相好。諸位要記住，我們每個人本來的相好跟此地經文上所說的一模一樣，佛有，我們都有，我們為什麼不恢復？良心良心，你的心本來是善良的，純淨純善。現在你的心是什麼？現在你的心是垃圾桶，你把自己跟別人所有骯髒的東西全裝在心裡頭，垃圾桶。你要知道，你是錯用了心，應當把這個垃圾桶清除，洗刷乾淨。別人一切的善法可以放在心上，一切不善法都要把它拋棄。如來，告訴諸位，不但不善的拋棄，善的也不要，那什麼意思？連善也不執著，這叫真善。心裡還有個善，還有個善法，你出不了十法界。心善行善而不著相，完全回歸到自性。剛才不是說過嗎？自性它不是精神也不是物質，真正回復到自性，善惡都沒有了，純淨純善，那是自己的自性。諸佛如來回歸自性，對我們六道這些眾生，天天造作惡業的，乃至於畜生、餓鬼、地獄，他用什麼眼光看？用真誠、慈悲、恭敬的眼光來看，為什麼？他知道這些眾生本來是佛，跟他沒有兩樣，一時迷惑，他覺悟、回頭了，跟他沒有兩樣。我們是瞧佛菩薩，現在的人：佛菩薩那是宗教，那是迷信。他對我們不是這樣的，他對我們是真誠、慈悲、恭敬，為什麼？他知道我們迷惑，知道我們在胡說，他了解，他度量很大，他不會責怪我們。我們修學契入境界之後，才知道我們從前錯了，對不起他，現在改過自新，就像法藏比丘一樣，見到佛要頂禮膜拜。這是什麼？這是懺悔，從前錯了，現在明白了，要向佛學習。
　　 經文上說他是「妙色端嚴」，「微妙者，精妙之極也。色端嚴者，色相端正莊嚴也」。經文，古來祖師大德常常提醒我們，學習經教最重要的，你要知道回歸自性，古人講的話叫「消歸自性」，跟回歸是一個意思。這經教你學了能消化掉，消化掉回歸自性，你真得受用，真的覺悟，真的明白了。覺悟之後，對一切人、一切事、一切物，你會跟諸佛一樣，你用真誠、慈悲、恭敬，你不會輕慢任何一個人，包括蚊蟲螞蟻都不會輕慢。再更進一步，你才曉得樹木花草、山河大地跟自己也是同根生，是一體，你的真誠、慈悲、敬愛就到山河大地了。這個時候你看一切法、看一切人，「人人是好人，事事是好事」，佛經上講的「時時是好時，日日是好日」，你能看到事實真相。
　　 下面引《法華經序品》裡一段文，兩句話，「身色如金山，端嚴甚微妙」。這是《法華經》上說的，說佛的身相，佛的相好像金山一樣。金山是形容、是比喻，為什麼不用別的比喻，用金山？黃金在一切貴重金屬裡被人稱讚的就是它不會變，銀會變、會氧化，金不會變，取這個意思，圓滿而永恆不變。報身真的是這樣，報土也是這樣的，永恆不變。不像十法界，十法界真的叫無常，你看我們這個身體，剎那剎那在變化，世間所有一切萬物也是剎那剎那在變化。如果真的能看到不變化了，那就像金山一樣，它永恆不變。佛菩薩在經典裡面給我們介紹，一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土，那裡面的身跟土都沒有變化，真叫永恆不變。但是那個永恆是方便說的，不是真實說，它時間很長，真叫無量壽。大乘教裡面跟我們說時間多久？三大阿僧祇劫，你看這麼長的時間，永恆不變。我們今天講，人的壽命多久？億萬歲。那是多少億萬歲？不是一個億萬歲，三大阿僧祇劫，人不老！世俗裡面所謂「菩薩菩薩，年年十八」，他不老，山河大地永遠是那麼美好，它不變，沒有任何災害，極樂世界就是這樣的。所以你要是生到極樂世界，即使是極樂世界的實報莊嚴土，不是，那不必說了，生到極樂世界凡聖同居土，那個同居土也跟實報土一樣，這個真不可思議。我們現在居住這個地方，是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，這裡頭有變化。可是阿彌陀佛的凡聖同居土沒有變化，跟實報土一樣，為什麼？我們看到一句經文就明白了，凡是生到西方極樂世界的人，既使是凡聖同居土下下品往生，到西方極樂世界都成為阿惟越致菩薩。佛沒有妄語，阿惟越致菩薩是什麼身分？別教是地上身分，地上菩薩，圓教是初住以上的菩薩，《華嚴經》上我們學過，住實報土。極樂世界有四土，四土都是實報土，這是真正端嚴甚微妙，四土都是實報土。所以到西方極樂世界，你再也看不到變化。
　　 下面有幾個字，「匿者，藏也，隱也，亡也」，就這個意思，一個比一個深，隱比藏深，亡比隱還要深。「曜」是明，光明的意思，像太陽。它這裡有比喻，『日月火珠皆匿曜』，這是說佛身的光明超過日月火珠。光明也表智慧，所以「首四句義」，前面我們讀的四句義，「如來微妙難思之色相端正莊嚴，一切世間所有諸物無有能與等比者」。等是跟他相等，沒有跟他相等的，沒有能跟他相比的。這是用白話把四句偈翻譯出來。「亦即讚佛偈中」，讚佛偈中有兩句話說，「十方所有我盡見，一切無有如佛者」，跟這個意思相同，讚佛偈只有兩句，此地這個四句。「佛放無量之光明，普照十方國土，其中日月火珠四者之光焰悉皆隱蔽不現。火者，燈火、火燭，兼指一切火光。珠者，摩尼也，又作末尼」，這是印度的梵語，音譯的，「具足為震跢末尼」，這是梵文的原音，都作音譯的，翻譯成「珠、寶、離垢、如意」。這裡頭離垢跟如意意思非常深，我們世間的珠寶，這個意思還不具備。如意珠就稱為寶珠，這在什麼地方有？天道裡有，欲界天、色界天裡有，諸佛淨土裡有。人間以下沒有這種珍寶，這是福德不具足，因為這些東西也是心現識變的。我們如果真的能把所有不善的念頭統統放下，這些珍寶都會現前。為什麼天人擁有這些寶珠？天有二十八層，愈往上面去，珍寶愈稀奇，就是愈往上面去，心地愈清淨，心地愈善良，就這個道理。都離不開意念，科學家所謂的心態，離不開心態，心態是一切法的主宰。
　　 合之，這是把它的翻譯，用我們現在普通話來翻譯，「合之可意譯為如意寶珠，有大光明，超諸世品。」在這個世間的物品裡找不到。「《會疏》曰，天下至明，無大於日月。」能放光的物體，在我們這個世間能看到的，只有太陽、月亮。太陽是放光的，月光是反射的，是太陽光照的反射到地球上來，像一面鏡子一樣反射的，也有相當的明亮。「萬品光耀，無過於摩尼」，在物品裡有這些光采的，那是摩尼寶珠，我們只聽說，也沒見到過。也有人告訴我，確實有夜明珠，他們看見了，在夜晚燈光統統熄了之後，看到它放光。我們相信它放的光沒有電燈放的光亮，如果有電燈放的光亮，就可以不必用電了。由此可知，摩尼寶珠縱然有，也很難跟電光相比。
　　 「若映佛光，皆悉隱蔽」，它們要跟佛光比，那就差遠了，連太陽的光都沒有辦法跟佛光比。太陽光是什麼？現在我們完全了解，那是物質所放的光，現在人知道是核子爆炸發的光，整個太陽就完全是核子爆炸。由此可知，太陽上的能源很大，但是它會燃燒盡的，它燒完了，燒完就沒有了，所以太陽它是有壽命的。太陽的能量消失了，圍繞太陽的這些行星統統都出了麻煩，這就是佛經上講的成住壞空，世界的成住壞空。一般說起來，它也是有週期性的。無論怎麼樣的一個變化，要知道，根在意念，我們要掌握住這個原則，深信不疑。我們只要能夠把念頭轉過來，轉到純淨純善，我們的活動範圍就大了，遍法界虛空界是我們生活的範圍。宇宙之間星球那麼多，我們隨便哪個地方都能住。為什麼？一切法不離自性，統統是自性變現的，包括太陽也都不例外。
　　 後面這一首，「後繼四句，均是《唐譯》原文。讚歎世間自在王佛圓明具德，事事無礙，不可思議之妙用」。「其義為」，它的意思是這麼說法的，「世尊演說妙法」，演是表演，說是言說，這兩個字我們學佛的同學要特別留意，為什麼？我們常常只著重在說，沒做到，演是做到。什麼時候做到？你從早晨起床到晚上睡覺，你一天所有的活動全做到了就是的，你才真正得到佛法的受用。念不行，講也不行，那叫說食數寶，你自己沒得到。你要真做，把經典裡面字字句句都變成我們的思想，都變成我們的行為，你那叫真學佛，你真得受用，超凡入聖！經上所說的都是你自己日常生活，佛在這裡演說，你也在這裡表演給大家看，講解給大家聽。你沒有做到，講什麼？講別人的，講別人很容易講錯，誤會了，為什麼？我們聽話曲解了、誤解了，那你也說錯了。真正做到了是自己的，真正做到了，是什麼人的《無量壽經》？是自己的《無量壽經》，那還會講錯嗎？一個字都不會講錯，自己的《無量壽經》。自己的《無量壽經》跟十方諸佛如來的《無量壽經》是一不是二，這就是祖師大德常常教給我們的消歸自性。我再補充一句，消歸在日常生活，現在人所謂是活學活用，你才法喜充滿。
　　 我們把他這翻譯的意思念一念，「世尊演說妙法，能於一音聲之中，普使九法界、六趣、四生種種異類眾生，各各隨其品類根性，而能聞能解佛之所說」。這就是「世尊能演一音聲，有情各各隨類解」，就是這兩句的意思。他所做的，九法界一切眾生看到之後能體會到，他所說的能聽得懂，這不是一個容易事情。可不可能？這表演，我們大家看了，也是隨著人的程度，你領略的淺深不一樣；你講解的音聲，每個人聽到的時候，感受的意思也不一樣，有人領悟得很深，有人很淺顯，有情各各隨類解。佛能演說一音聲，不同族群的人，不同國家的人，聽佛講法都能聽得懂，而且聽的都像是自己的語言，佛有這個能力，不需要翻譯。不但我們人沒有問題，道場聽眾還有許多鬼神，鬼神語言也不一樣，他也聽得懂，畜生、餓鬼、地獄、諸天統統能聽得懂，我們很羨慕。同學們要知道，這是我常常提醒大家，佛所具有的這些能力，智慧、德能，我們個個都有，只是他能顯出來，我們還顯不出來。這是什麼原因？佛說得很清楚，我們有障礙，他沒有障礙，障礙就是妄想分別執著。學佛功夫是什麼？功夫在放下，你能不能放下妄想分別執著。把障礙放下，那叫真功夫，不是你經念得多、佛念得多，不是這個意思，要放下。你能放下一分，你自性的性德就透一分，你放下兩分，它就透兩分，你放下愈多就透得愈多。不能放下，學一輩子沒用，還是六道凡夫，還是生活在煩惱、苦難的世界，那不是佛對我們的期望。佛期望我們最好能在這一生當中超越，超越六道，超越十法界。能不能？決定可以做得到，只要你老實、聽話、真幹，你就能做到。老實、聽話、真幹，這是學佛的三寶！你具備這個條件，你的一生就成就，諸佛如來沒有一個不讚歎你的，你真行！
　　 「世人言語，常因方言問題、知識水平問題而不能解」，這把問題真相給我們說出來了。「世尊則妙用無窮」，他有能力「普使一切眾生隨類得解。更為不可思議者，乃於任一音聲，圓具如是無邊不可思議妙用」。我們讀到這些經文，明瞭這個意思，一定要知道，這是我們自性的本能。佛代表了我們自性本能，為什麼？他障礙沒有了，所以他有這個能力。我們把障礙丟掉、放下，我們的能力恢復了。佛經裡面所講的，最淺顯的意思是教你認識自己，它講的全是自己。認識自己難，認識自己本來面目，我們就要下定決心恢復自己本來面目。
　　 後面老居士引用《華嚴經》上的話說，「正顯超情離見之《華嚴》事事無礙境界」。這是講到究竟處，沒有一樣障礙。我們現在明白這個道理，要開始真幹，要讓自己逐漸逐漸走向無障礙的境界。我們今天觸事成障，處處障礙，無論是順境逆境、善緣惡緣，為什麼？你沒放下。順境，做事一帆風順，好，生歡喜心，歡喜心裡面帶著傲慢心，煩惱！順境生煩惱。善緣，遇到都是好人，我們今天講達官貴人，處處對你能照顧，你也很得意。統統生煩惱，為什麼？起心動念、分別執著，都起這些東西。逆境惡緣生負面的煩惱。你的心什麼時候恢復到清淨？這部經在經題上教給我們修學的三個標準，「清淨、平等、覺」，這五個字我們完全沒有。我們在這一生當中，平等、覺很難，至少我們要恢復清淨，只要有清淨心，決定生淨土。淨宗裡面常常講「心淨則佛土淨」，我們跟西方極樂世界就相應。怎麼樣清淨？必須把世間這些順逆的境緣統統放下，不要再執著了。
　　 我們辛辛苦苦在這裡賺了一些錢，被人騙了、被人坑了，心裡很難過，這個念頭不好，這個念頭什麼？將來會到餓鬼道，會去討債。這是因果報應，生生世世沒完沒了，糾纏不清，這個事情麻煩。你真正搞明白了，放下，想到什麼？想到他是未來佛，他本來是佛，我本來是佛，我拿這個供養他就好了，那不就心開意解、歡歡喜喜的，有什麼了不起！是善是惡都在念頭，你只要把念頭放下，善惡二邊都不著，清淨心現前，這才是大利益！然後你會感激，那個騙我的人、坑我的人他是菩薩，要沒有他，我怎麼會放下？他這一示現，我明白了，放下了，不但不怨恨他，還感激他，他幫助我提升境界，他幫助我回歸到清淨心。我們要問，他還有沒有報應？他有，他要不回頭，不像我這樣一樣的回頭，他有性罪。因為什麼？欺騙別人、侮辱別人、毀謗別人、陷害別人，這都是有罪的，這個罪他逃不了，他必須會要受。除非懺悔，真正懺悔，徹底放下；如果不能懺除，這都是三惡道，很麻煩！因果是真的，不是假的，人真正明瞭因果，心就會有約束，決定不敢為非作歹；不但不敢做，念頭都沒有，不善的念頭都沒有。這樣的人法喜充滿，常生歡喜心，為什麼？慢慢的遠離這個世界了，這世界染污，不乾淨，遠離穢土，我們將來生淨土。
　　 這個染污要從心地上放下，不是事相，事相放下沒用，要從心裡放下，心裡面痕跡都沒有，你真的回歸清淨。自己心目當中，跟世間自在王一樣，看一切眾生都是諸佛如來。我們對諸佛如來應該恭敬供養，這個心生起來好，這是佛心，你跟佛菩薩沒有兩樣，你入了他們這一流，現在人講入他們的俱樂部，你就提升到佛菩薩的境界裡去了。不要有怨恨，也不要有狂歡，那個都不好，那都是煩惱，喜怒哀樂愛惡欲統統要放下。在這個世間，你看看佛菩薩他們是怎麼演的，演說嘛，他們所表演的就是娑婆世界眾生修行的好樣子。表演出來的十善業、三皈五戒、菩薩六波羅蜜、普賢十願，最圓滿究竟的是這部經上講的阿彌陀佛四十八願，說得詳細。我們的願要跟四十八願相同，你跟阿彌陀佛同願，同心同願，同德同行，你到哪裡去？遍法界虛空界，只有極樂世界阿彌陀佛跟你相應。
　　 所以我們往生淨土不要問別人，問別人全是假的，問自己，我的心跟阿彌陀佛的心一不一樣？向下的偈頌就是阿彌陀佛的心，下面一品四十八願那就是阿彌陀佛的願，同心同願，然後再問我們日常生活當中是不是跟阿彌陀佛一樣。怎麼個一樣？《還源觀》上的四德就一樣，「隨緣妙用」，一點都不攀緣，隨緣裡面修清淨心、修平等心。「威儀有則」，起心動念、言語造作都給社會大眾做最好的榜樣，那就是我們要把十善業做出來，把三皈做出來，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，總綱領、總原則，真要做出來。淺而言之，我一般初學從哪裡做起？《弟子規》做出來，《感應篇》做出來，《十善業》做出來，儒釋道的三個根。你能把這個做出來，老祖宗教給我們的五倫、五常、四維、八德，你全做到了，都在其中。中國傳統文化說你是聖人、是賢人，在佛陀教育當中稱你是菩薩、是佛。都要真幹才行，光說沒用，這是不能不知道的。
　　 所以真的是超情離見，這個情是什麼？情識。世間人的麻煩，為什麼造罪業？情識太重。要把情識變成智慧，把見解變成覺悟，像《心經》裡所說的，觀世音菩薩「照見」，照見是覺悟了，照見什麼？照見萬法皆空，五蘊皆空就是萬法皆空。五蘊的範圍太大太大了，包括所有的物質現象跟精神現象。科學家跟我們說明，我們對於佛法認識就更清楚、更明瞭。ㄧ個小光子，量子力學裡面所講的，非常可能就是佛法裡面講的極微之微，它具足五蘊色受想行識，它有物質現象，它有受想行識的現象，跟彌勒菩薩所說的完全相同。彌勒菩薩告訴我們，「念念成形」，念念就是我們意念、念頭的累積，這念念，念念才成了形，這個形就是物質現象，我們拿這個來解釋好懂。「形皆有識」，那個物質現象裡頭有受想行識。所以量子學家看到阿賴耶了，證明佛所講的宇宙的源起一點都沒錯。現在大爆炸也被量子科學家推翻了，那是講不通的。
　　 這是講物質跟精神都是從意念產生的，意念從哪裡來的？這量子學家沒說清楚，佛法講得清楚。意念從哪裡來的？佛法裡面講一念不覺，從這兒來的。這個一念不覺的意思很深，現在科學也講，宇宙是一個弦的定律，好像彈琴一樣，弦，波動的一個狀況。這是真的，這一念不覺就是波動現象。宇宙既然發生了，我從哪裡來的出現了，跟宇宙同時出現，而且是一時頓現，沒有先後的，不能像大爆炸慢慢膨脹，這講不通的。科學家看到了，宇宙的膨脹看到了，這膨脹從哪來的？我們在大乘佛法受了這麼長時間的薰陶，慢慢的，聽到他們說這個話，我們懂得一點意思。這大爆炸是什麼？是我們念頭在膨脹，就產生這個現象。什麼念頭？貪婪的念頭，沒有止境，所以讓科學家研究宏觀宇宙的看到它的膨脹。可以說，用佛法的名詞來講，貪瞋痴慢疑都在膨脹。如果息心達本，我們把這些妄念統統放下，你才能看到真實的宇宙，佛法講的諸法實相你才能真看到。科學家們，他們還摻雜著雜念，妄想分別執著沒放下，用數學來推理、引導，用精密的科學儀器來觀察，發現了。那我們要問，佛菩薩、祖師大德他們怎麼知道的？我們曉得，他們用禪定，禪定境界裡面觀察到的，禪定的境界是可靠的。
　　 這樁事情從前李老師給我們講，世間這些預言，這預言可靠不可靠？李老師很簡單的說一句，不太可靠。為什麼？預言根據都離不開數學，離不開數字，它有數。人有念頭他就有數，《了凡四訓》裡講得很清楚，有數當然可以推測。可是，數差之毫釐，失之千里，如果小數點後面有一個字錯了，它就不準，完全準確的那很稀少。像袁了凡遇到的孔先生，那是個很了不起的人，他那個推算非常精確，一點錯誤沒有。了凡先生，他給他算命，你看從算命那一天起二十年，每一年他的狀況算定的一點都不錯，那個一點都不假。所以了凡先生命被人算定了，他就什麼念頭都沒有了，我想也沒用，乾脆不想，聽天由命，一生命都算定了，壽命到五十三歲。碰到雲谷禪師，雲谷禪師把命理的道理給他講清楚了。命從哪裡來的？命從意念來的，你過去生中所造的。你這一生擁有多少財富，了凡先生是個讀書人，你將來做官做多大的地位，清清楚楚。他的官做到最大，四川一個小縣分的知縣，壽命五十三歲。雲谷禪師給他一分析，詳細說明這個道理，命是自己造的，不是別人造的，過去生中造的。但是這一生當中為什麼有很多人的命算得不準？他有加減乘除，你生一個善念就加，加分，起一個惡念就減，減分，所以不是那麼樣的標準。了凡先生真是個老實人，可以說是老實、聽話、真幹，聽命運的話，他什麼念頭都不想，善念惡念都沒有，所以他那個命就平平的，完全吻合。所以雲谷禪師笑他，你二十年來完全被命運算定了。他是個標準凡夫，善惡念頭都沒有了。他講給他聽，起惡念，你的財會少，你的官會降級，你的壽命會縮短；你如果行善的話，你的財富一年比一年多，官位也升高，壽命也延長。了凡先生懂得這個事實真相，他恍然大悟，他真幹，從此之後斷惡修善，天天懺悔，改過自新。第二年參加考試，跟命裡算的就不對了，命裡算的這次考試他考中第三名，結果他是第一名，馬上就變了。每一年收入也增多，官也做大了。沒有兒子，他求兒子，真的有求必應，得了一個好兒子。官也升了，壽命也延長，壽命是五十三歲，他活到七十四歲，多活了二十一年，壽命他沒求。一點都不假，命由自己造。
　　 今天我們生在這個環境當中，不但能改變自己，我們也能夠幫助別人。科學家給我們一個數據，全世界人口百分之ㄧ的平方根，這要算起來大概不到八千人。也就是說，如果這個世界上有八千人真正回頭，真正斷惡修善、積功累德，這地球可以保住。作惡的人很多！沒有關係，中國古人說了一句話說得很好，邪不勝正。六十多億的人造惡，這八千人行善，造惡的人沾行善人的光，地球上是有災難，不至於毀滅。可不可能？可能，這要看什麼？我們看宗教徒。他罵宗教是迷信，宗教徒救了他們，他們並不感恩，宗教徒也不需要他們感恩，宗教徒認為是好事情，應該要做。全世界的宗教徒，雖然每年都在減少，但是還是有可觀的數字。我訪問梵蒂岡，陶然主教告訴我們，他們非常重視「2012」這樁事情。梵蒂岡號召全世界的天主教徒，每天為這個事情要祈禱，祈求和平能夠降臨在這個世間，天主教這樣做，其他宗教也都在做。我們淨宗同學提倡一百個七的三時繫念佛事也是祈禱，一百個七就是七百天，現在很難得，到處都在做，好事情！我說得很清楚，宗教裡面所做的這些事情，好事，但是要知道它治標不治本，這是頭痛醫頭、腳痛醫腳的辦法，不是根本辦法，根本在教學。我跟他們在一起，我特別強調，宗教要回歸教育，這是治本，天天上課，而且宗教要互相學習。
　　 古人說得好，「行有不得，反求諸己」，一切事不要求別人，從自己做起，才能做得出成績出來，求人太難了。所以我們今年開端，現在澳洲淨宗學院已經開課，開伊斯蘭的《古蘭經》，開基督教的《新舊約》，我們也請專家學者以教授的身分來開課。我們帶頭，學習不同宗教的經典，目的是彼此互相了解，才能夠和睦相處，才能夠互相尊重、互相敬愛、互助合作，把這個世界帶向安定和平，這是好事。真幹，它就真的會產生影響，希望宗教教育它是屬於社會教育的一個主流，真正能幫助社會化解種種衝突，帶給社會安定和諧，這樣子會改變社會大眾對宗教的看法。宗教不是迷信，宗教對於社會有好處，如果沒有好處，早就被淘汰了，哪裡還等到今天？佛教對中國傳統文化的貢獻，讀書人都明白、都清楚，連外國人都讚歎。英國湯恩比博士說，中國古時候人心量很大，能包容異族文化，就是指佛教，佛教是從印度傳過來的，能包容、能接受、能認真學習，而佛教在中國豐富了中國本土文化。這話是英國人講的，他講得一點都不錯，用佛法的理論來解釋儒家的經典、道家的經典，把這些文化都提升了，提升跟大乘沒有兩樣。佛法講諸法實相講得透徹、講得清楚，不厭其煩，這是它的好處。中國古聖先賢的東西都是提綱挈領，沒有細說，所以容易產生誤會，得佛法的幫助，這就完全提升了。所以事事無礙的境界，這是事實真相。
　　 「《華嚴普賢行願品》曰，一切如來語清淨，一言具眾音聲海，隨諸眾生意樂音，一一流佛辯才海。」這首偈與本經「世尊能演一音聲，有情各各隨類解」之文，這個經文同一個宗旨。佛的音聲為什麼會有這樣的微妙，這樣的稀奇？他只一出音聲，所有眾生都能夠理解，都聽得懂，這是什麼？自性本覺之音。只要你見性，你就障礙沒有了。真的嗎？你看看《六祖壇經》就明白了。六祖惠能大師廣東人，我們住在這個地區，這個地區對他很熟悉。他不認識字，沒念過書，你把佛經念一段給他聽，他全懂，你念個一句、兩句，他可以給你講個一天、兩天，給你細說。不但佛經，所有一切文字你念給他聽，他沒有一樣不懂的，他都沒學過，他全懂。凡夫有語言的障礙，方言，各地方講話方言障礙，見性的人方言障礙沒有了，無論你講什麼話他都能聽得懂，妙，妙極了！眾生，眾生音是什麼？迷惑，起心動念、分別執著障礙了自性，透出來的音聲不一樣了。障礙不相同，語言的能力不一樣，無論是說是聽都有差別。所以佛法教我們明心見性重要。「一一聲中有無量聲，無量聲中之一一聲」，這個在佛經上有比喻，一聲好比是水，大海水，無量聲好比海水裡面起的水泡，水泡無量無邊，無量無邊水泡裡面那個音聲就是水聲。「皆有無邊妙用，能隨眾生之意樂，一一流出無量之慧辯，使眾生得聞、得解、得度。」這個慧辯就是本經裡面所說的真實智慧，真實智慧是從自性裡生的。使眾生得聞是聞慧，得解是解慧，得度呢？慧能破迷，迷破了自然就放下。
　　 「此即是十玄門中之主伴圓明具德門。」十玄前面我們學過了，佛法裡面講的主，一個主，其餘都是伴，但是這一個不是獨一，任一。好像在講台上面主講的人一樣，你們辦這些論壇，上台主講這個人是主，下面都是聽眾是伴。你這一堂講完了，下一堂又換了一個主，人人都可以做主，人人皆是伴，佛法裡頭主伴是這樣說法的。所以他不是獨一的，他是任一，任何一個人是主也是伴。圓明具德，圓是圓滿，明是明顯，這個德不是隱藏的，這個德都透出來了，這個德是性德。「一法圓滿一切法之功德」，一法是智慧，一切法是知識，智慧裡頭有知識，知識裡頭不見得有智慧，「故曰圓明具德」。性、識本來是一體，這是說性是智慧，識是知識，智慧跟知識是一體，裡頭就是迷悟不同。悟的時候叫智慧，迷的時候叫知識，它的確是一體。迷悟不一樣，作用就不一樣，破迷開悟那就通了。「今一音之中出無量音，圓說一切法，普度無邊眾，是即圓明具德。」這四個字是大圓滿，在大乘教裡面，只有明心見性、大開圓解，在淨土宗講得理一心不亂的人，他得到了，就是他證得了。「可見本經實與《華嚴》一味」，證明這部經就是《華嚴》。古大德說《無量壽經》即是中本《華嚴》，這個意思還有，底下還有個意思，《阿彌陀經》即是小本《華嚴》，跟《華嚴經》完全是一個味道，同樣的法味，不可思議。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第一六八集）　　2010/10/16　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0168
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《無量壽經解》，第一百九十六面倒數第六行：
　　 從「上明如來之語密」，從這一句看起，「下曰：又能現一妙色身，普使眾生隨類見」。念老為我們所說的，前面所講的如來的語密，言語密就是前面這個兩句偈，「世尊能演一音聲，有情各各隨類解」，這是屬於語密。後面兩句這是身密，「又能現一妙色身，普使眾生隨類見」。「此二句顯世尊之身密，能現一微妙之色身，普使種種眾生各各隨其品類而得見佛。」明心見性的菩薩都有這個能力，只要真正能夠放下起心動念。這句話我們聽起來好像是懂得，實際上是似懂非懂，不但諸位聽是似懂非懂，我在這裡跟大家講，我也是似懂非懂。為什麼？沒入這個境界，你怎麼知道事實真相？一定得放下。起心動念，我們知不知道自己起心動念？肯定不知道。我們起心動念自己知道的，這是很粗的念頭，不是佛在經上講的。佛在經上講的起心動念是極其微細的念頭，那個念頭是根本無明，我們怎麼會知道？佛在經上告訴我們，地上菩薩才知道，我們相信。現在我們也明白了，我們真的不知道。
　　 正如同彌勒菩薩跟世尊的對話，你看世尊問的話，他說「心有所念」，這個話就是說我們能夠理解的，我們能夠體會到的，我們心裡起個念頭，這一個念頭裡有幾念、幾相、幾識耶？佛問這句話，這一個念頭裡有幾個念？有幾個相？有幾個識？彌勒菩薩回答的，其實佛菩薩這一問一答是給我們聽的，是在那裡教導我們的，讓我們明瞭事實真相。彌勒菩薩說「一彈指」，這時間很短，一彈指裡頭有多少念？「三十二億百千念」。用我們中國人的講法，一彈指有多少念？三百二十兆，單位是兆。現在我們一般人都講秒，用一秒鐘做時間的單位。一秒鐘我們能彈幾次彈指？我這個彈法可以彈四次，我相信有比我彈得快的，有人決定能夠彈到五次。如果是彈五次，用他做標準，一秒鐘有多少個念頭？一千六百兆。我們怎麼會知道？一秒鐘一千六百兆的念頭，「念念成形」，形就是物質現象，「形皆有識」，識就是精神現象，合起來就是五蘊，形就是色蘊，識就是受想行識。你看看這樣一念，一秒鐘有多少個念頭？一千六百兆那叫一念，我們怎麼能體會到？佛講得這麼清楚，我們還是體會不到，為什麼？心太粗，粗心大意。我們哪裡能夠體會到，動個念頭裡頭有那麼多東西在裡頭。
　　 實在講今天量子學家他們說出來，你看他說的跟彌勒菩薩說的一樣不一樣？念念成形，這不就是意念的累積嗎？一秒鐘我們可以看到，這個現象能看到，物質現象、精神現象都能看到。但是一秒鐘裡頭有多少個意念？有一千六百兆的念頭累積在那裡。所以物質跟精神現象都不是真的，這些科學家告訴我們，什麼東西是真的？念頭是真的。就是一秒鐘裡面，一千六百兆這麼多的意念累積，才有一個物質現象、有一個精神現象被你發現，在你的感官裡面是物質、是精神，是這麼個現象，其實呢？其實沒有。講真話，《般若經》上佛說「凡所有相皆是虛妄」。你要想到每一念的那個相，你就沒有辦法，佛覺得那是虛妄，它存在的時間太短。一千六百兆分之一秒，這是它存在的時間，太短了，沒有辦法覺察到。我們看電影，以前這個電影是用膠片、用幻燈片構造成的，一秒鐘二十四次，放映機的鏡頭二十四次的開關，我們就被欺騙了，一秒鐘二十四次。現在彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘多少次？一千六百兆次，我們怎麼能知道？這叫密，密是這個意思。所以如來的語密、身也密，這才是大乘教裡面所講的「諸法實相」，宇宙萬有的真實相。宇宙之間不外乎物質現象、精神現象、自然現象，怎麼來的？就是這麼來的，從念頭來的。所以佛說得好，「一切法從心想生」，就是你心裡起念頭，一切法就現出來了。我們實在是得到現代量子科學的發現，才能把佛經上這句話講清楚、講明白，我們懂了，這是真相。
　　 這一念從哪裡來的？這一念，最初這一念實在講它沒有因，第二念就有因。第一念是因，第二念是果，第二念是因，第三念是果，所以因果什麼時候出來的、出現的？就在那裡一念不覺的時候因果同時，因果跟依正莊嚴同時出生的，同時出現的。佛家有一句話說「萬法皆空，因果不空」，這個話對誰說的？對十法界眾生說的，一點都不假，一點都不錯，因緣果報自作自受無法避免，這個道理一定要清楚。到什麼時候給諸位說因果也沒有？到妙覺位的時候因果就沒有了，回歸自性，自性裡頭沒有因果，你要想到妙覺位。等覺還不行，等覺菩薩還沒有離因果，妙覺位回到自性了。自性它不是精神，它也不是物質，它也不是現象，它無處不在，無時不在，它不生不滅，什麼都沒有，它能生萬法。所以經典裡面這些教誨，我們不能不把它搞清楚、搞明白，我們才有菩薩學處。否則的話，到哪裡去學？
　　 如來能現妙色身，這也是真的，讓種種不同的眾生見到的佛菩薩不一樣。在早年，應該是在一九八０年代的時候，有一次，那個時候我每年都到香港來講經一個月，常來。聖一老法師告訴我一樁事情，大概那個時候大陸還沒開放，他進去觀光旅遊，三個出家人香港的，他們到普陀山去朝山，普陀山有個梵音洞，聽說觀世音菩薩常常在那裡現身，有緣人都能看到。他們三位還有大陸的幾位同修陪著一起，他告訴我，大概有五個人，在梵音洞洞口前面，大家都在禮拜觀世音菩薩，拜了大概半個小時，真的菩薩出現了，都看到了，看得很清楚，而且看的時間很長，有好幾分鐘的時間，決定不是眼花。離開梵音洞的時候，他們幾個人互相就問，你看到沒有？三位法師看到了，有兩個陪同去的人也在那裡拜，沒有看到。看到觀音菩薩什麼樣子？聖一法師他所看到的戴毘盧帽，就像地藏菩薩那個帽子，全身是金色的，那他看到的。另外一位法師看到的是白衣觀音，就像平常我們畫的白衣觀音女相。還有一位法師看到的是出家的和尚，比丘相男的。都是觀音菩薩的化身，三個人看的三個不同的相，你看同樣在洞門口拜，拜了半個多小時真看到，看的不一樣，各各隨其品類而得見佛，見的不一樣。佛菩薩哪有一定的身？佛菩薩的身是從哪來的？是我們自己念頭意念當中變現出來的。《楞嚴經》上講得好，「隨眾生心，應所知量」，你雖然沒有想，我要想見觀音菩薩什麼樣子，你那個時候不會有這個念頭，你有這個念頭見不到，為什麼？這是妄念。你在那裡拜的時候要一念不生，真誠心一念不生，你會見到。你有妄念，打妄想我想見個什麼樣子，這個不行，你這個緣就沒有了。清淨心，現的相就與你自己善根福德因緣不相同，每個人不一樣。縱然見的是同樣的相，譬如說兩個人，像聖一法師一樣，都見到是戴毘盧帽全身金色的，兩個人見金色，那個金色有淺深不一樣，光彩有大小不一樣，不會完全相同，這就說佛沒有身相。
　　 我們明白這個道理，就曉得大乘教裡面常講報身佛，實報莊嚴土的報身佛，身有無量相、相有無量好，不是三十二相八十種好，那是在我們這個世間的應化身。釋迦牟尼佛示現的是應身，跟我們人一樣，也在這個世間有父母，也有投胎、出胎，這個相是三十二相八十種好。報身如來不是的，他的相好真的是無量無邊，每個人去見他的時候，看的也不會相同，妙色身，他隨你自己的善根福德因緣顯現出來。這個道理，我想我們的同學都相信、都能接受，聽經聽多了！佛沒有起心動念。起心動念是十法界裡面的佛，起心動念沒斷掉，他確實分別執著完全放下了，就是起心動念沒放下，所以出不了十法界。諸位要記住，起心動念是彌勒菩薩所講的那個動念，一彈指裡有三十二億百千念，這個念頭沒有，這個念頭只要一沒有，他就超越十法界。
　　 十法界裡面的佛，天台大師稱他作相似即佛。天台講六即佛，第一個是講理即佛，從理上講一切眾生本來是佛，從理上講理即佛。第二個是名字即佛，有名無實，在這個世間稱佛，慈禧太后人家就稱她老佛爺，她是人，她不是真的佛，那是名字即佛，有名無實。日本國家稱天皇，那也是名字即佛，有名無實，是對他的尊稱，這第二種。第三種相似即佛，那就是十法界裡面最高的層次這個佛，相似即佛，很像佛，不是佛，你看他非常像。為什麼？佛在經上講的道理他都明白，變成自己的思想，經上講的這些行誼他都做到了，真像佛。為什麼不是真佛？因為他還是用阿賴耶識，用阿賴耶識就是凡夫。為什麼？阿賴耶識是妄心，他用的心是妄心，妄心跟佛所說的他相應，不容易！佛的教誨他都做到，但是他用的是妄心。阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛這四個位次統統用阿賴耶，這四聖法界。
　　 什麼時候，這相宗的話大家好懂，轉八識為四智他就是真佛，他不是假佛。那就是禪宗裡面講大徹大悟，明心見性，見性成佛，這個天台家講分證即佛，他是真的。他證的他沒有圓滿，所以叫分證，這是真佛不是假佛。分證即佛在實報土裡面，圓教從初住到等覺四十一個位次都是分證即佛。所以分證裡面階層不一樣，有四十一個位次，四十一個階級，這是什麼？他起心動念放下，為什麼還有這種情形？起心動念的習氣還有，有習氣，確實沒有起心動念了。習氣怎麼斷法？習氣沒有方法斷，時間久自然沒有了，不理它就沒事；你一理它，你就又有妄想，又起心動念。所以古人在這個境界裡有一句話說，「此處用不得力」，就是講法身菩薩。法身菩薩淘汰這個無始無明習氣，完全是隨順自然，真的是保持什麼境界裡都不起心、不動念，到時候習氣斷了，習氣斷了那就是妙覺，妙覺位。妙覺位叫究竟佛，妙覺之前四十一個位次叫分證即佛。天台講的這六種佛。
　　 理即佛，一切眾生本來是佛，但是現在迷惑了，起了妄想分別執著，變成六道凡夫。大乘教裡講得好，三種煩惱，起心動念叫無明煩惱，分別叫塵沙煩惱，執著叫見思煩惱。修行修什麼？沒有別的，不是智慧德相，智慧德相是自性裡本有的，你怎麼能修它？哪有這種道理？修行就是放下，放下妄想分別執著。執著放下了，不再執著，《華嚴經》上的執著就是大乘教裡面講的見思煩惱，統統放下了，你就成阿羅漢果，六道輪迴就不見了，沒有了。為什麼？它是假的，《金剛經》上說得好，「如夢幻泡影」。好像睡覺的時候作夢，「夢裡明明有六趣」，這醒過來，醒過來六道沒有了，夢不見了，沒有了。醒過來是什麼樣子？四聖法界。看你道行的功夫，功夫差一點你是阿羅漢、辟支佛，功夫好一點你是菩薩、你是佛，那個境界出現。那個環境比我們現在這環境好太多了，清淨沒有染著，這是什麼？釋迦牟尼佛的淨土。六道是釋迦牟尼佛的穢土，四聖是淨土。
　　 在淨土裡面還得要修，為什麼？你還有妄想分別沒放下，所以首先要把分別放下。我說得詳細一點，諸位就更好懂，不成了阿羅漢嗎？你執著放下了，但是有執著的習氣，在四聖法界裡頭，阿羅漢把執著的習氣放下，習氣沒有了，他就升了一級辟支佛，他就升一級。在辟支佛的位置上，就要把塵沙煩惱放下，就是分別，不再分別，分別放下，升級升到菩薩。菩薩沒有分別，有分別習氣，所以菩薩用功用什麼功？把那個習氣放下。分別習氣都沒有了，他又升一級，他是佛了，四聖法界的佛法界，菩薩習氣沒有了，他成佛了。但是佛起心動念，這就是根本無明，無始無明沒有放下，無始無明就是起心動念。他把無始無明、起心動念放下了，他又升級，這一升，好了，出了十法界，真的是醒過來，好像作夢一樣真醒過來了。這一醒過來之後，那是什麼境界現前？實報莊嚴土現前，實報土也叫一真法界，六道是假的，它那是真的。
　　 這個真跟假怎麼個說法？什麼樣才叫真？什麼樣才叫假？佛法裡頭，無常是假，真常就是真的。十法界裡面都是無常的，都是有變化的。諸位想想，我們在這個世間，你看到哪一樣東西沒有變化？我們這個身體，諸位都知道有生老病死。老是老化了，怎麼樣老化？一年比一年老，五十歲以上的人就非常明顯了。五十歲之前還懵懵懂懂的，沒有留意到這個事情，五十以上感覺到老化了，六十歲之後就非常明顯，一年比一年老化。其實你還沒有覺悟到，一月比一月老，再給你講是一天比一天老，再給你說真的，是每一秒鐘都在老化，這叫無常！人是剎那剎那在變化。你看動物變不變化？花草樹木植物變不變化？山河大地有沒有變化？都是在變化。這在佛法八苦裡叫行苦，五蘊裡頭受想行識，這叫行，行就是什麼？不住，它停不住。
　　 實報莊嚴土沒有這個現象，實報土裡面只有化生，胎生的沒有，沒有胎生、卵生、溼生，都沒有，他是變化的，到那邊去是化生。西方極樂世界是化生，蓮花化生，化生不是像一個小孩慢慢在那裡長大，不是，那不還是變化嗎？他那個化生就跟阿彌陀佛的身是一樣的，平等身，永遠不變。你在實報土住多長的時間？經上告訴我們三大阿僧祇劫，這個時間太長了。三大阿僧祇劫你的容貌沒有改變，你的身體也沒有改變，你從來也不生病，這是金剛不壞身，你的相貌沒有改變，那叫真！極樂世界花草樹木四季常春，它沒有四季，永遠也不會凋謝；山河大地美好，它沒有變化。沒有像我們這個世間水災、旱災、地震這些東西，那個地方統統沒有，什麼災難也沒有。實報土叫一真法界，那是真的，那不是假的，你在那裡居住，慢慢在那裡提升，從初住，十住、十行、十迴向、十地、等覺，你都住那裡，到妙覺，妙覺你畢業了，你不住那裡，住哪裡去？住到常寂光裡面去。西方的四土最高的是常寂光土，常寂光土是自性，回歸自性那叫究竟圓滿，這個我們不能不知道。我們才能真正懂得，法身大士都能現妙色身，讓十法界的眾生看的，各各所見不相同，不要說六道見的不一樣，四聖法界見到佛菩薩也不一樣。這就說明「凡所有相皆是虛妄」，我們才真正體會到經上這句話的意思，沒有一樣不是虛妄的。
　　 我們明白、了解了，在經上讀到這些經文，或者跟同學們在一起分享，把它講清楚、講明白就可以了。自己要用什麼心態？真的要用「凡所有相皆是虛妄」，心裡的痕跡都不沾染，這樣就提升自己。我們如果還想這個身是怎樣，那個身是怎樣，那你就又墮落到凡夫，又在原點踏步，沒有提升。不能執著、不能分別，起心動念是沒有辦法，叫你不起心、不動念做不到，決定做不到。我們起心動念沒有的話，十法界就沒有了，這肯定是做不到的。我們要在分別執著上下功夫，相宗它教你修行就在這裡。你看轉八識成四智，六七因地轉，在因上轉，五八是果上轉，五八不要轉的，六七一轉，五八跟著轉，第六，第六是分別，第七是執著，我們就在這上下功夫。學著什麼？學著不分別、不執著，你會開智慧，你會得定，這個定叫三昧。我學《無量壽經》，我每天非常認真學習，不分別、不執著，你得《無量壽經》的三昧，這個三昧也叫念佛三昧。你研究《華嚴經》很用功，非常認真，甚至於一個字、一個名詞都查得清清楚楚，查完之後心裡不執著、不分別，你得華嚴三昧，你會開悟。說明什麼？說明你沒有被外面境界干擾，你天天接觸這個境界，在境界裡面而不受它的影響，這叫功夫。
　　 許許多多的人他學佛，學了一輩子很用功，能言善道，著作等身，為什麼走的時候連個瑞相都看不到，什麼原因？他在學習的時候，他沒有把分別執著放下，就出在這個地方。沒有放下分別執著是凡夫，凡夫學佛得的是什麼？是佛學常識，是佛學的知識，沒有三昧，更沒有智慧。所以這都叫妙法，知道的人不多，能用得上的就更少，得會用！不能不認真，不能不努力，認真、努力是消自己的業障。可是書本一合，心地清淨，乾乾淨淨，人家問我我知道，不問不知道，這樣學佛就如法。心地清淨，記住我們這個經題後半部「清淨平等覺」這五個字，「清淨平等覺」是因，「大乘無量壽莊嚴」是果報，大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是相，你看智慧、德相，那是果，從哪來的？從清淨平等覺來的，清淨平等覺是性德。所以諸位你細細去體會，你就懂了。如果我們學了，學了還常常念著，還常常不忘，還常常在分別執著，你的清淨心沒有了。八萬四千法門，研究經教是裡頭的一門，任何一個法門都不能著相，這個著相就是執著，不能執著。再往上提升一些，不能分別，不著相你得清淨心，不分別你得平等心，平等心比清淨心高，清淨心就生智慧，何況平等！那生大智慧。這是佛法修學的祕訣。
　　 要記住古人常常給我們提示，真修行人省事，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」。為什麼真正修行人他要住到山裡面去，跟外面隔絕？那就是知事愈少愈好。為什麼？凡夫你會受到外頭環境干擾，不受干擾的時候，那是有相當定力、相當功夫。這個定力，不一定是要天天盤腿面壁，不是的，不受境界干擾是真定力、真功夫，那叫禪定。盤腿面壁那是初學，真正得定了，行住坐臥都在定中，佛經上有兩句話，佛常講的「那伽常在定，無有不定時」。善財童子五十三參在定中，沒有受外頭境界干擾，這個道理一定要懂，一定要學習。淨宗的殊勝，我們學習學到什麼程度沒關係，學對自己決定有好處，而這個法門、這個修學，所以叫做方便法門，八萬四千法門都是方便法門，方便當中的方便，最殊勝的方便是一句名號，「阿彌陀佛」四個字這一句名號，在日常生活當中，從早到晚常常想著阿彌陀佛，其他的都不要想。我每天讀經，到這個地方來跟同學們分享，讀經完了之後經本一蓋，你要問我讀些什麼我不知道，心裡只有阿彌陀佛，不曉得，你問我我都知道，你不問我我全不知道。到這邊來跟大家分享，經本一展開我知道，我講完之後，問我講些什麼我都不知道。這真的，幾十年都是這樣的，心裡乾乾淨淨的。如果心裡還想著這個、那個，那麻煩了，那累死了。
　　 佛菩薩的教誨、祖師大德的教誨、老師的教誨，與經教都相應，那能不信嗎？能不學嗎？最初學習的時候，自己沒有把握，這個經教要不熟記怎麼行？我是一開頭老師就不准我記筆記。告訴我的方法，聽經的時候，聽老師講經的時候，一心專注，聽懂好，聽不懂也好，不要去想它，不打妄想，一心專注是定，定生慧。要聽什麼？要聽老師弦外之音，這不容易！老師有沒有弦外之音？其實你看前面我們念的，「世尊能演一音聲，有情各各隨類解」，那不是弦外之音嗎？各人理解的都不一樣，那是弦外之音。給諸位說，每個人一說話都有弦外之音，你自己不知道，一般人也聽不懂，為什麼？他有妄想分別執著。如果他要是沒有妄想分別執著，往往聽一句話他大徹大悟，他明心見性，禪宗裡頭有。參禪的人，偶然聽到人唱歌，他開悟了；下雨的時候聽到雨打芭蕉，在芭蕉葉上打的時候他聽到，開悟了。不定什麼緣分，他心清淨的，清淨心才有這種能力，心不清淨不行。老師講經，有時候，真的，很少就是，偶爾有那麼一次，聽到一點，有一點悟處，向老師報告。老師：我有說出這個嗎？老師自己不曉得。自古以來這種情形有，不是沒有，會說不如會聽，會說的人沒開悟，聽的人開悟！
　　 那用什麼聽？實在講不出馬鳴菩薩《起信論》裡面教的原則，「離言說相、離名字相、離心緣相」。你是用清淨心在這裡聽，這兩個小時還得了！一般人怎麼？一般人不行，他兩個小時他用分別心、他用執著心，這一分別、一執著全是世間法。他所得到的什麼？常識，經典裡面的常識，用現在的名詞說，他得的是知識，大乘佛學知識。佛是這個意思嗎？不是，是他自己的意思，他聽了完全是他自己意思，他自己理解的。佛，佛是什麼？佛沒意思，佛哪有意思，有意思不就變成凡夫？所以這一點要曉得，佛是沒有起心動念、分別執著流出來的妙音，記錄下來就是文字，不能執著。所以他流露出來的音聲、言語，裡頭沒有妄想分別執著，我們如果也沒有妄想分別執著，這一聽就開悟。由此可以想像得到，惠能大師在五祖方丈室裡面，他一生就聽那麼一次經。五祖和尚給他講《金剛經》，我們知道講《金剛經》大意，也沒有書本，他不認識字，沒書本。你看「應無所住而生其心」，大概是《金剛經》的四分之一，《金剛經》只有五千多字，換句話說，講一千多字的時候，後頭還有一大半沒講，他就開悟了。他就跟五祖說，「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅」，說了五句話，五祖不必說了，衣缽就給他，是什麼？清淨平等覺心。我們去聽五祖講經沒用，五祖今天講什麼？你都會把他話全部重複一次，為什麼？你記得很清楚。惠能大師沒有把五祖所講的東西一條一條的說出來，你第一條說什麼，第二說什麼，沒有！他悟入的是自性，這是佛法裡的密法，深密！佛沒有祕密。祕密不是好事情，祕密是不可以告人的，佛沒有祕密，深密。可是這個深密，每個人自己都可以能把它解開，要別人替你解開不可能，得自己解開，自己真正明白了，放下分別執著就能解開一半。
　　 我們今天壞在哪裡？就是不能放下分別執著，總是還要用分別執著，用習慣了，無始劫以來就用這個東西，現在叫換，換不下來，還是得用這個，用這個就成障礙，就變成所知障，我們想接近佛的境界那就非常困難，這是不能不知道的。所以學佛心地愈清淨愈好，愈放下愈好。我這個十幾二十年了，從在美國的時候就常講，總有二、三十年的時間，常常勸導大家，真學佛，放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢，講十六個字，我說得很明白，這十六個字有沒有契入佛的境界？沒有，到佛的大門口。這十六個字帶我們到門口，進去那一步，那要用佛的標準，佛的標準就是放下執著，你就入門了。執著是見思煩惱，放下三界八十八品見惑，在《華嚴》你就是初信位的菩薩，在小乘你就證須陀洹果，不一樣了，你真的入佛門，你是名符其實真佛弟子，你不是假的。
　　 八十八品見惑，世尊教學方便起見，把它歸納成五類，好說話，我們也容易懂。頭一條身見，不再執著身是我，身不是我，什麼是我？自性是我。這是學大乘的人一定要知道，《還源觀》裡頭，第一條「自性清淨圓明體」，那是我，惠能大師見性是什麼？就是見自性清淨圓明體。他頭一句說「何期自性，本自清淨」，圓是圓滿，明是光明，明也代表智慧。「不生不滅」，那就是大般涅槃。「本自具足」，具足智慧、具足德能、具足相好，沒有一樣欠缺。第四句說「本無動搖」，清淨心是定的，它不是動的，動就錯了，自性本定。我們今天心在動，這個動是妄心，真心不動，我們這個妄心要是不動了，真心就現前。真妄是一不是二，動就叫妄，不動就叫真，這多重要！最後一句，「能生萬法」，萬法是整個宇宙。宇宙、生命、萬事萬物，從哪來的？自性變的，《華嚴經》上說「唯心所現，唯識所變」。所以不能用識，得用心。識是分別執著，妄想分別執著都叫識，妄想是阿賴耶，分別是第六意識，執著是末那識。你不用這個呢？不用這個就是真心，這是妄心，妄心把真心蓋住了，妄從真起，沒有真哪來的妄？所以它是一層染污，是一層障礙，你必須把它放下。
　　 佛菩薩教導我們，我們要能懂得，要會運用，頭一個不執著，不再執著身是我，你對於這個身的壓力、負擔就沒有了，身不是我，我就不必再在意它。很在意這個身，這個身常常就出毛病，你不理它的時候，它什麼毛病都沒有。刻意去保養它，不保養還好，保養了一身毛病出來，為什麼？業力。真正懂得保養方法，消業障是真正保養，業障沒有了就恢復自然了。天天補它，天天還造業障，你說說看，那個補的東西幫助業障，這不就錯了嗎？回歸自然多好！這個身在世間兩個用途，第一個，幫助自己不斷向上提升境界，自利；用這個身體把佛法介紹給別人，利他。介紹給別人第一個方法，自己做到這個樣子給人看，身行言教，一定自己先做到，你看釋迦牟尼佛當年在世，他老人家全做到！不做到光講人家不相信你。你要把它做到，把十善做到，把三皈做到，把五戒做到，把六和敬做到，菩薩六波羅蜜、普賢菩薩十願、本經阿彌陀佛四十八願做到，這是真正的續佛慧命，弘法利生。自己不做怎麼行？這部經後面有一品說的是「受持經戒，如貧得寶」，這句話是真的。我們在六道，在六道可憐，六道全是假的，把精神、時間都用在這些假東西上，招來一身罪業，後來的果報很苦，應當放下，一心念佛，這句佛號是真的，不是假的。一生時間很短暫，一百年時間一彈指就過去了，好好的把握時間，把這一句佛號念好。把世緣統統放下，我們講了十六個字，雖然不是真的，這十六個字能放下肯定能往生。知道身不是自己，身是我所有的，像衣服一樣，把身體看作是我的衣服，不是我。
　　 第二個，要放下對立，怨親都是對立，你所親愛的是你的對立，你所怨恨的也是你對立，對立屬於邊見，二邊。為什麼要放下？遍法界虛空界跟自己是一體，你能跟人對立嗎？對立就錯了，對立的念頭已經造業，意業，行為那就是身業跟口業。沒有對立，一切眾生沒有一個不是善知識，沒有一個不是我的老師。他是善人，我要跟他學習他的善行，雖學習，對於一切善法沒有一絲毫貪戀，為什麼？有一絲毫貪戀，這個善法引發你的煩惱。煩惱是什麼？貪瞋痴慢疑，把那個東西勾起來了，那就錯了，這個東西要不得，所以不起貪戀。順境是你的好增上緣，沒有這個東西，你不知道你的功夫有沒有成就，這一試驗就知道。逆境來了，也是考驗你，你如果不受它的干擾，保持你的清淨平等，你上升了。如果逆境一來，我做這個事情，你看他干擾我，他有罪。他是有罪，我也有罪，我動這念頭就是罪，為什麼？我被他干擾，我沒有提升我自己，反而往下降了。因此順逆境界常常生感恩之心，這個人毀謗我、侮辱我、陷害我，讓我受很大的傷害，都要存感恩，好機會來了，沒有一絲毫的怨恨。
　　 你看釋迦牟尼佛在修菩薩道的時候，做忍辱仙人被歌利王割截身體，沒有一絲毫怨恨，感謝他。為什麼？經過這個考試，忍辱波羅蜜得一百分圓滿了，忍辱都圓滿了，提前成佛。釋迦牟尼佛成佛排名在彌勒之後，因為忍辱波羅蜜修圓滿了，他提前，在彌勒菩薩之前成佛，現在彌勒菩薩在他之後，不感恩行嗎？修行修什麼？明白道理，了解事實真相。幹一切壞事的人，嚴重傷害我的人，就像忍辱仙人遇到的歌利王，歌利是梵語，翻成中國意思就暴君，遇到這麼一個國王把他凌遲處死。沒有一絲毫怨恨，心是平等，心是慈悲，知道他也是一尊佛，本來是佛。為什麼會變成這樣子？這樣不善的心行是他一時迷惑，原諒他，沒有放在心上。放在心上那就壞了，那怎麼樣？六道輪迴冤冤相報沒完沒了，雙方都痛苦。所以他覺悟、他明瞭，不放在心上，口上就更沒有，境界提升他成佛了。所以會修行，順境、逆境都是淘汰貪瞋痴慢疑的，你要不在境界裡頭，你到哪裡修？經本不行，經本是說明書。真幹是什麼？真幹是在日常生活，在工作裡面。跟一切眾生相處裡頭這看真功夫，你是覺還是迷，只要境界現前起心動念，迷了，學得再好，能背誦三藏十二部，依舊搞六道輪迴，你出不去，所以要明白這個道理。
　　 菩薩道上要感恩、要謙虛、要恭敬，有一點傲慢心完了，馬上就墮落。不但在佛法裡頭，世法都不例外，你看夫子所說的，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也」，完了。你說那個驕傲多麻煩，驕傲，自以為是，麻煩透了，看到別人好，生一點嫉妒心，完了。所以普賢菩薩教我們修隨喜功德，人家做一樁好事讚歎，讚歎他有多大功德，我跟他一樣大，沾他的光，你說這個多好。嫉妒的時候，對他有沒有傷害？沒有傷害，缺自己的德，損害自己的德，那個虧可吃大了，做再多的好事，你都沒有辦法掩蓋。特別是德行的根本，現在很少人知道，德行的根本是什麼？世出世間，第一個是孝養父母，第二個是奉事師長。佛法裡頭《觀無量壽佛經》，淨業三福頭兩句那是德行的根本。世出世法的成就靠什麼？你沒有父母，你哪有身體？你沒有師長，你哪來的智慧？所以這是福慧的根。福慧像一棵大樹一樣這是根，不孝父母，不尊重師長，根沒有了，你怎麼能成就？再輝煌的成就都等於零。這個道理不能不懂！
　　 這麼多年來很多同學都知道，李老師把《無量壽經》會集本傳給我，曾經一度多少人反對，多少人批評，我心裡清楚。王龍舒的會集本，為什麼沒有人批評它？魏源的會集本，為什麼沒有人批評它？因為我這一生弘揚這個會集本，批評會集本是對我的打擊，是希望我放棄會集本，去講別的本子。我能做嗎？我要是放棄這個本子，人家馬上加上我一個罪名，淨空法師背師叛道，一文不值，馬上就完了。我說了一句話，全世界人都反對，我一個人還要認真學習，要認真的來宣講，為什麼？老師給我的使命，我不能違背老師。現在慢慢的好了，這聲音小了，反對會集本的人好像不多了。在中國國家也承認了，我看到國家宗教局出版的「淨土五經」，《無量壽經》就是用這個會集本，國家承認。我感激這些批評的人，為什麼？這考驗我的定功，我還能守得住，沒有敗下來，他們出的考題我通過了。對於這些人，我沒有一個不感激的，他們都是我的老師。
　　 這個本子，現在我們用的，是黃念祖老居士的註解。我跟老居士的緣很深，確實我們志同道合，他在國內弘揚這個本子，我在海外弘揚這個本子，在那個年代只有我們兩個人使用這個本子。夏蓮居老居士我沒見過面，我對他非常尊重，我每天對他禮拜，我供養他一張照片，為我們會集五種原譯本，會集得這樣的完善，確確實實是五種原譯本的集大成。末法九千年，我深信不疑，都是因這個本子而得度。黃念老寫註解非常辛苦，這個事情我親眼看到的，身體並不好，夜以繼日，不疲不休，把這個工作完成。我們在一起學習這個註解，我覺得我們不認真學習對不起這個老人，尤其我們認識這一場。我們現在從頭到尾細細來看，一字一句都不捨，我相信同學們跟我都有同感，他註得真好，讓我們對於淨宗堅定了信願，只要真正放下一切，一心念佛，就決定得生淨土。這個確確實實有語密、有身密，這個事情是真的，不是假的。
　　 我們再往下看，「按佛身可別為五」，這大乘經上常說的五種身，「一法身，二報身，三應身，四化身，五等流身」。等流身，我們聽到的是比較少，後面註解裡頭有，這是密宗說的，顯宗裡面只講前面的四種，下面有一一的給我們解釋。「法身，即自性身，名為毘盧遮那，譯為遍一切處」。我們先說這幾句，法身沒有形相，剋實而論，就是自性清淨圓明體，這是法身，無形無相，是一切法是本體。這個本體是哲學的名詞，因為一切法從它而生，沒有它就沒有一切法，連虛空也是因它而生，如果沒有它，虛空也不存在，就是《還源觀》上講的「自性清淨圓明體」，就是指這個。在大乘經裡面稱法身佛為毘盧遮那，毘盧遮那是梵語，翻成中國的意思是遍一切處。實際上就是淨土裡面所講的常寂光，淨宗講四土：常寂光土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土，講四土。下面的三土，身跟土不一樣，有身有土；而常寂光裡面說身即是土、土即是身，身土不二。為什麼？實在講，常寂光裡頭也沒有身，也沒有土。毘盧遮那的意思叫遍一切處，你看這個名詞，遍一切處。身跟土一如不二，為什麼？身跟土融成一片，融成一體，沒法子分。
　　 我們從惠能大師見性他老人家做的報告，五句話裡面就能體會得到。他這個五句話就是講常寂光，就是講《華嚴經》上說的毘盧遮那，賢首國師《還源觀》上講的「自性清淨圓明體」。賢首大師用的文字多，意思就非常的清楚，它是自性，它是清淨的，一塵不染，永遠沒有染污。它為什麼沒有染污？它不是精神，所以心地就沒有染污；它不是物質，色相就沒有染污。身沒有染污，土也沒有染污，為什麼？它不是物質，它能現物質，它不是一個身，它能現身，它是能現能生。末那跟意識是能變，所以叫唯識所變。你看這個世間形形色色無量無邊，千變萬化，那是分別執著，沒有分別執著這個變化全沒有了。所以才說一切法從心想生，這句話講得就很有道理，離開心想就回歸自性。自性圓明具德，圓是圓滿，一絲毫欠缺都沒有，明是講智慧，無量智慧，明也是光明，所以迷了，迷了之後明就失掉，所以叫無明，無明是迷了。覺悟了呢？覺悟就明了。這個明是自性的光明，與日月燈沒關係，本來就是一片光明。所以佛經上有一句話說「大光明藏」，那就是自性裡的明德。明心見性的人永遠沒有黑暗，黑暗消失掉，為什麼？自性的光明顯出來了。自性光明不像太陽，太陽光很刺眼，自性的光明是柔軟的，像月亮光一樣，光雖然很大，不刺眼，它沒有熱，不會讓你感覺太陽底下很焦熱，沒有這種現象；你會非常舒適，完全融化在這個境界當中。
　　 能不能現身？能，眾生有感，你就現身去應付，感應道交不可思議，事情辦完又回常寂光，所以比實報莊嚴土更殊勝一層。實報土有身，常寂光土裡頭沒有身，能現身，身隨時又能回常寂光。就好像海水一樣有水泡，起水泡就是你現身，工作完畢的時候水泡又破了，又回到大海。實報土怎麼樣？實報土有水泡，它水泡沒有破裂，起作用水泡也有應化身，但是應化完的時候它還回歸到這個水泡，它沒有裂開。常寂光裡頭不起作用就裂開了，就回歸自性。我用這個比喻諸位好懂，那才叫究竟圓滿！至於變化無窮，這什麼個道理？很難理解。宇宙這麼大，我們這一生當中能夠見得到的非常非常有限，你說是萬分之一，億萬分之一，都沒有辦法比喻，我們所見到的太小太小。這太小太小變化已經無窮，這什麼原因？實在講沒有原因。就像這個萬花筒一樣，沒有原因，萬花筒構造很簡單，裡面三片玻璃，放幾張不同顏色的碎片，你去轉，轉它這邊就有花紋，你這樣轉上一年，一天到晚不斷的轉，沒有兩個圖案是完全相同的，這不就變化無窮嗎？自性起作用跟這個道理一樣。
　　 我們就明瞭了，假的，它不是真的，真的只有常寂光是純真，實報莊嚴土是相似的真，不是純真。為什麼？「凡所有相皆是虛妄」，釋迦牟尼佛沒有加一句說實報莊嚴土除外，沒加。沒有加這一句，也就是說實報莊嚴土也是虛妄，不過它留住的時間長，它不變。一直到無始無明習氣斷盡，這個境界就沒有了，實報土就沒有了，所以它也不是真的。跟十法界來比它是真的，跟常寂光比它還是假的，它不是真的。我們修行先取實報土，取常寂光談何容易！你看看起心動念、分別執著統統放下，只剩下起心動念的習氣還有，那是沒辦法的事情，那是沒方法能把它放下的，沒有方法。不像見思煩惱、塵沙煩惱有方法斷習氣，無始無明沒有方法斷習氣，只有讓時間慢慢的讓它自然消除。佛經上講消除的時間是三個阿僧祇劫，這麼長，有沒有方法把這時間縮短？好像也有，但這個我們不能確定。我們看到這個現象有點懷疑，如果不能夠縮短，華藏世界四十一位法身大士，跟著文殊、普賢統統都往生極樂世界，為什麼？這裡頭有個消息，有個信息，很可能到極樂世界斷這個無明煩惱習氣時間縮短了，這到極樂世界才有意思。如果在極樂世界也要三大阿僧祇劫的話，那華藏世界就可以了，何必到極樂世界去？沒有去的必要。
　　 這個現象給我們一個信息，我們知道，這個《觀經》上講過，講我們往生的人，凡聖同居土下下品往生，到西方極樂世界修行，修到什麼程度？修到圓教初住菩薩。也就是我們講的明心見性、見性成佛，真正脫離十法界，生到實報莊嚴土，要多少時間？十二大劫，這《觀經》上說的十二大劫。在一般大乘經，這個時間太短了，在其他的地方時間很長，到極樂世界是十二大劫，下下品往生。西方極樂世界的人是無量壽，你說三個阿僧祇劫，這十二劫算什麼？還不像人活一百歲，大概只有十二個小時這時間就證得，就這種情形，他太快了。我們從這個地方來看，這些法身菩薩要斷無明習氣，到極樂世界很可能都提前了，所以才有去的必要。諸佛如來勸實報土的這些大菩薩統統到西方極樂世界去，這才有道理；如果沒有這種殊勝的利益，那去就沒意思。這是真正看出來，法藏比丘在這個底下發的大願，五劫的修行，四十八願願願都兌現，他才成佛，極樂世界才開始招生。成佛到現在才十劫，所以極樂世界是非常新的一個世界、諸佛剎土，哪一尊佛的佛土都比它時間長，它是新興的一個道場。所以我們現在到極樂世界去，將來在極樂世界都好像是開山元老，我們十劫就來了。一定要爭取，不要等待，這一生當中決定往生。這本書是我們的保證書，沒有一個不成就的。
　　 諸位要知道，那是下下品往生十二劫，下中品的呢？下上品的呢？愈往上去時間愈短，這凡聖同居土。十方剎土裡面沒有這種事情，唯獨極樂世界有。又何況我們一到極樂世界，阿彌陀佛四十八願本願威神加持給我們，都變成阿惟越致菩薩，也就是說你雖然是下下品的身分，可是你享受的待遇、智慧、神通、道力，跟法身菩薩平等的。這是一切諸佛剎土裡頭所沒有的，凡夫跟法身菩薩平等，哪有這回事情？所以這個法門叫難信之法。不是我們不信，是菩薩難信，所以菩薩還要修他自己的法門，修到華藏世界，文殊、普賢再帶他到極樂世界去，這走好多彎路。這是一條直路，一生成就，稀有難逢；換句話說，到西方極樂世界你就證得法身。阿惟越致就證得，破一品無明、證一分法身，所以稱之為法身大士。
　　 下面說，「乃中道理體，離一切相及諸戲論，具無邊真淨功德，乃唯佛與佛之境界」。這是佛的境界，《華嚴經》上講的初住以上的境界，圓教。別教呢？初地以上的境界，別教的初地等於圓教初住，破一品無明，證一分法身，也就是說起心動念放下，這個我們能理解。起心動念是非常細微的波動，波動雖然停了，還有餘習，雖然停了不動，但是還有輕微的餘習，那個餘習叫習氣；習氣沒有了，真正不動。就像我們彈琴，彈琴是弦振動，不彈了那就是放下，可是弦還是在動，那叫習氣；等它完全不動了，那叫妙覺，那就是妙覺位。我們把這些事實真相搞清楚、搞明白，對極樂世界肯定你就下了決心，為什麼？其他的法門不搞了，沒有把握，時間太長，這一生未必能成就，不成就還得搞六道輪迴，這個法門肯定了。你把這些東西搞清楚，不懷疑了，最大的障礙就懷疑。斷疑生信，那個信心是真的生出來，願心堅定，你的方向、目標確定了，決定成就。今天時間到了，我們就學到此地。
　　
　　 淨土大經解演義　　（第一六九集）　　2010/10/17　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0169
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第一百九十六面倒數第五行最後一句看起。
　　 「按佛身可別為五：一法身，二報身，三應身，四化身，五等流身」。下面接著說，「法身，即自性身，名為毘盧遮那，譯為遍一切處。乃中道理體，離一切相及諸戲論，具無邊真淨功德，乃唯佛與佛之境界」，昨天我們學到這個地方。佛身這五個名詞含義很深，特別是第一個法身，所以我們也想在這個地方，將古大德對於法身的說法，他們都是根據經論有種種不同的說法。從這個地方我們能夠想到，釋迦牟尼佛在當年講經的時候，一切經裡面所講的義趣不相同。這個原因我們能體會到，聽眾不一樣；聽眾程度深，他講得深，聽眾程度淺，他就淺說。但是你細心去觀察，淺說、深說，意思是相同的，廣說、略說亦復不二。我們細心在這些地方體會，能夠慢慢理解佛所講的真實義。
　　 這些資料是採用《實用佛學辭典》，法身，「佛之真身也，其釋名」，就是解釋這個名詞，「性相二宗各異其義」，就是性宗跟相宗說法不一樣。「相宗據唯識論」，就是根據《成唯識論》，「謂法身有總相法身與別相法身二種。總相法身者，兼理智二法，與金光明之如如及如如智，謂為法身之義同」，義相同。這個地方我們簡單說一說，理跟智這二法，理是性宗裡面講的法性，智是自性裡頭本有的般若智慧。用法相宗的名詞來說，心法各有四分，阿賴耶、末那、意識，乃至前五識，都有四分，自證分、證自證分、見分跟相分，都有這四分。這四分裡面，自證分是理，證自證分是智。你怎麼樣自證？當然有智，沒有智你就不能證得。所以自證分是體，理體；證自證分是覺，是本覺，知道有個體。這個體就是理，此地講的理，理體，它不是現象，不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象。換句話說，只有證自證分能夠證得，證自證分是自性本具的般若智慧，對這個事情清清楚楚、明明白白，不是知識能達得到的，為什麼？知識的範圍是從八識生的。理是真如自性，《金光明經》上所講的如如，一定要有如如智你才能證得如如，如如是理體。
　　 什麼時候能證得？相宗裡面講的，「轉阿賴耶成大圓鏡智」，那我們就知道，大圓鏡智就是如如智，你就證得了。在禪宗裡面講大徹大悟、明心見性，性是什麼？性就是此地講的理體，見性就是如如智，沒有如如智你怎麼能見性？這個東西是自性裡頭本有的。古人有比喻，把理比成一個燈，這個理體，把如如智比作燈的光，燈點著之後，這燈會照見自己。用這個方法，這方法也很有意思，我們從這個地方細心去體會，它不是外面的光，它是自己所放的光。也就是六祖能大師所說的，「何期自性，本自具足」，那個具足就是佛在《華嚴經》上所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。他具足了，具足智慧，此地講的智；具足德，德是能量；相是相好，用這幾個字就代表自性裡面具足一切法，圓圓滿滿，但它不顯。它什麼也沒有，它什麼都能夠現，它要不具足，它從哪裡現？後頭能大師有句話說，「何期自性，能生萬法」，它要不具足，它怎麼能生？
　　 能生要有緣，如果沒有緣，它就不生，得有緣。緣具足，這是佛在經上常說的「四緣生法」，這四緣是四大類，《華嚴經》上無量因緣，生起萬法。佛法不說因生說緣生，有道理。為什麼？第一念沒有因，第二念以後才有因。所以因果跟萬法同時出現，萬法皆空，因果也是空的。但是必須要到等覺再進一步，到妙覺，才真的是萬法皆空，因果也空。等覺，萬法沒空，這諸位要曉得，實報莊嚴土。萬法不空，因果就不空。回歸自性，你才看到空相；沒有回歸自性，你看的相是有。實報土裡面見的相，我們一般講那是一真法界，為什麼？它沒有變化。佛家講真講妄，它的定義就在不變跟會變，不變是真的，會變那就是假的，那不是真的。我們看看我們這個世間，哪一法是永恆不變的？找不到，動物有生老病死，會變；植物有生住異滅，會變；礦物有成住壞空，自然現象也有成住壞空，找不到一樣東西永恆不變，找不到。
　　 在我們這個身體裡面，楞嚴會上，佛跟波斯匿王那一番談話給我們很大的啟示。佛就指出我們這個身體裡有變也有不變的，不變的是真的，會變的是假的。身上，眼耳鼻舌身都會變。身上有真的嗎？有，什麼是真的？性是真的，法身是真的。佛舉一個例子，見性，我們眼能見，能見是性；我們的眼會變，眼根會變。年輕的時候眼睛很好使用，很小東西能看見；慢慢年老了，你老了這眼根就變化，起了變化，衰老了，衰老就老花眼，看東西就看不清楚。這不是你見性在變，是你這個工具，你這個物質的東西它在變。為什麼？咱們配個眼鏡，不就又看清楚了嗎？如果我們見也要變的話，那配個眼鏡也不管用。說明什麼？見性沒有變。佛問波斯匿王，問他，你什麼時候第一次看到恆河？世尊在恆河流域講經時間很長，印度的恆河就像中國的黃河、長江一樣，很長的一條大河。波斯匿王告訴他，三歲，他母親帶他去拜個神廟，第一次看到恆河。佛問他，你三歲到十三歲的時候，你這個身體，十三歲是不是比三歲老化？是的。那十三歲的見跟三歲的見有沒有變化？沒有變化，三歲看恆河，十三歲再去看恆河，這見沒有變化，能見沒變化。慢慢提升，二十三歲、三十三歲、四十三歲、五十三歲，那一年他六十二歲，他跟釋迦牟尼佛同年。那說明佛講《楞嚴經》的時候是六十二歲。六十二歲老了，你那個能見跟以前有沒有變化？沒有變化。那就說明，能見的不老。不老是真的，會變化的是假的。
　　 我們這個眼耳鼻舌身，老年人跟年輕人不一樣，年輕人活潑，那是什麼？那個機器靈光，老的時候這個機器慢慢就不靈光，可是它那個作用，能量的作用沒變。這是告訴波斯匿王，所有變化裡頭，它有不變的東西在。不變是體，見聞覺知不會變，在我們人的身上，佛講這個東西叫自性，或者稱為佛性，一切眾生皆有佛性；在礦物、在植物，佛就說它作法性。諸位要曉得，法性跟佛性是一個性。這經上我們看了很多，祖師大德也敘述得很多，可是我們總有一個疑惑，法性跟自性是一個性，自性有見聞覺知，那法性有嗎？這是個很嚴肅的問題。如果說法性裡頭沒有見聞覺知，那我們就可以說，法性跟自性不是一個性，不一樣。到我們讀《華嚴經》，我們尤其是看到清涼國師的《妄盡還源觀》，看到《菩薩處胎經》世尊跟彌勒菩薩的對話，我們明白了，法性跟自性是一個性，它有見聞覺知。特別明顯的，世尊問彌勒菩薩，「心有所念，幾念、幾相、幾識耶？」彌勒菩薩的回答，佛菩薩這一問一答是給我們聽的，教導我們的，「一彈指有三十二億百千念，念念成形」，就是物質，物質現象，「形皆有識」，每個物質現象裡面都有受想行識，那是一個心，那不是第二個心。
　　 這樁事情，日本江本勝博士的水實驗證明了，水是礦物，用科學的實驗發現到水能看，它有見；水能聽，它有聞；水有感覺，你看我們用善意對待它，它知道，用惡意對待它，它也知道。通過科學實驗，善意對待它，它給我們示現的結晶非常之美；惡意對待它，所示現的就很醜陋，你看它的反應有見聞覺知。可是見聞覺知它變質，變成受想行識，為什麼？阿賴耶裡頭起作用了。如果沒有阿賴耶，轉八識成四智的時候，它就是見聞覺知；如果一念不覺，隨著八識起變化，它就是受想行識。於是我們就明白，法身菩薩，像《華嚴經》上所講的圓教初住以上，我們能體會到，他們接觸任何現象，精神現象也好、物質現象也好、自然現象也好，所呈現出來的反應全是見聞覺知。為什麼？他自己是見聞覺知，他自己已經轉識成智，一轉一切都轉了，一切法從心想生，他的念頭轉，所有境界全轉了。如果沒有能夠轉識成智，那你所見的一切境界全是受想行識。就是說，在迷的狀況裡面叫受想行識，在覺的這個狀況之下就是見聞覺知，見聞覺知跟受想行識是一回事情，只是覺迷不一樣。我們得從這裡認識諸法實相，對我們的修行就大有幫助，我們的修行不會走上歧途，不會再走彎路，方向目標清清楚楚、明明白白。這樣修行，一生當中哪有不成就的道理！
　　 所以《華嚴經》，清涼大師給它判為四分，信、解、行、證，這分得好，我們學佛首先對聖人要生起信心。這個信心的生起有兩種因，一種是自己善根深厚，一接觸他就相信；另外一種，沒有這樣深厚的善根，法緣殊勝，遇到好的善知識、好的學習環境，你在這裡頭慢慢的明白了。明白，你就真信；你不明白，你這個信不真，你還有懷疑。信不真，願就不切，功夫就不得力，這一類的人佔絕大多數。所以世尊當年在世，講經教學四十九年，為誰？就是為這些分子，這一個階層的人，中上根性的人。善根深厚，那是上上根人。所以我們決定是要由經教，長時薰修，這個薰修不能間斷。間斷，效果就沒有了。最怕的是所謂「一日暴之，十日寒之」，那個沒有法子成就。特別是在我們現在這個時代，我們要密集薰修，一分一秒都不可以空過，那我們在這一生肯定開解，信解就做到了。開解之後修行，你自己就知道怎麼個修法。對事實真相不了解，對修行方法不了解，那是盲修瞎練，那是走彎路，什麼時候能走到沒把握。統統搞清楚，自己有把握，所謂是剋期取證，這就得自在。所以佛這幾種身，我們不能不把它搞清楚，對我們的修學關係很大。
　　 下面解釋，「是以所證之真如，與能照之真覺為法身」，以這個為法身，以自性跟自性覺為法身。「以三身言之」，通常講法身、報身、應身，這是經論裡面講得最多的，用三身來說。「則自性身與自受用報身之二身合見。依此義釋之，則法身為理智顯現，有為（智）無為（理）一切功德法體性之所依，故名法身。又成就莊嚴一切之功德法，故言法身」。這一句完全是從事上講的，這個意思很難懂，它太深了。前面這一句，法身是理智顯現，這個好懂，前面我們說過，智是有為法，理是無為法，在《百法》裡，真如無為，智是有為。實在講，前面它這個意思講如如智，那不是有為。有為法裡面的智是知識，能不能證無為的理？佛說不能，必須用體性本具的智德。所以舉燈好，要自己照自己，不是別人照亮自己，講的是自證。
　　 一切功德法體性之所依，這裡頭也有有為跟無為。無為，實報莊嚴土是無為的，為什麼？那個境界，我們先從居住在實報莊嚴土裡面的人，他怎麼證得的？他們已經不起心、不動念了。起心動念尚且沒有，當然沒有分別執著。佛在經上用一句話說明這個事實真相，叫「法爾如是」，這是如如跟如如智，這不是有為的。四聖法界裡面是有為法，六道就更不必說，這有為法。這些事實真相，我們都要把它搞清楚、搞明白。十法界裡面這一切功德法，與理智有沒有關係？有，為什麼？佛在經上常講，一切法「唯心所現，唯識所變」；又曾經也是多次說過，「心外無法，法外無心」，心不離法，法也不離心。心是體，能現能生，法是所生所現，能所不二。世尊跟彌勒菩薩對話裡頭，這個意思非常明顯。《還源觀》上告訴我們，遍法界虛空界是一體。這是講的總相。
　　 下面還有一個講法，別相法身，「別相法身者，即三身中之自性身，唯為清淨法界之真如也」，這是什麼？單從體上講。佛法給我們講體、相跟作用，這體相用，「大方廣」三個字就是說這三法，大是體，方是相，廣是作用。別相法身就是三身當中的自性身，專門說這個，清淨法界的真如。「此真如為佛之自性，故名自性身」，單單從自性上說的，這是自性身。「又此真如具真常之功德，為一切有為無為功德法之所依，故亦名法身。」真如，它裡頭有真常之德，它是真的，它不是假的。常是永恆存在的，它沒有生滅，一般大乘教裡面大般涅槃的境界，就是具有涅槃之德。在惠能大師明心見性這個報告裡面第二句，「何期自性，本不生滅」，這不生不滅，這就是真常之德。凡是有生滅的都不是真的，不生不滅這是真的。大乘經教裡所謂涅槃之德，它是一切有為法，有為法就是十法界，無為就是一真法界，實報莊嚴土，實報莊嚴土是無為功德法，十法界裡面是有為功德法，統統要依真如。真如是一切法（就是一切世出世間法）的本體，離開這個體，一法不立，就是一切法都沒有了。
　　 我們在講《華嚴經》的時候，常常用我們的螢光幕來做比喻，大家好懂。電視的屏幕、電腦的屏幕，我們把屏幕比喻作自性，它是真，它是常，它不變，它什麼都沒有。我們把無為法比喻作佛法，這一個頻道裡面在講佛法，我們按這個頻道，出現了，畫面出現了，這個畫面是依屏幕出現的，如果沒有這個屏幕，這畫面不能出現；把有為法比作現在一般這些電視節目畫面。無論是有為、無為，統統依屏幕。屏幕什麼都沒有，不現的時候它沒有，現的時候它也沒有，諸位要懂這個意思。可見得一切有為無為是藉著這一個體產生現相的作用，沒有這個體，不會現相。所以說凡所有相皆是虛妄，它不是真的。真的是什麼？真的是真如，真的是屏幕，它是真的。我們把這樁事情搞清楚、搞明白就覺悟了。佛教給我們，要我們修的，要我們去證得的，那是屏幕，不是裡面的畫面，畫面是假的。不但十法界是假的，實報土裡也不是真的。純真無妄叫常寂光，常寂光就是屏幕，叫大般涅槃。大般涅槃跟常寂光是一個意思，兩個不一樣的名詞，一樁事情。
　　 別相法身，「惟不得言成就莊嚴功德法，故名為法身」，它只講體，不講從體現相，不講這個作用。「何則？以此法唯為理之法身，不含攝有為之功德（即智法身）」，別相單單講三身裡的一身。總相裡面是體相用統統都含攝，都包括在裡頭，為什麼？任何一個相，一種現象，我們現在所謂是精神的、物質的，或者是自然的，都沒有辦法離開體。連到體說，那都是法身，哪一樣不是法身？《華嚴經》上講「一切眾生本來是佛」，這個話憑什麼講的？憑我們這個身就是法身，只是在迷，迷而不覺，法身裡面的智慧德相不能現前。覺悟了，覺悟就現前了。迷是這個身，覺還是這個身，沒換，體相用都沒有換樣子，作用不一樣。佛教導我們如何才能證得法身？把障礙放下就證得。法身是本有的，從來沒有失掉過；色相的身是假的，說老實話，會不會失掉？也不會失掉，但是相會變化，絕對沒有失掉。這個相有生死，生老病死，死了之後它又換一個相，在六道輪迴不就又換個相嗎？相換了，性沒換，還是一個性。所以天台家講，「是法住法位，世間相不壞」，就說這個意思。你在六道裡捨身受身，不就是換個相而已嗎？常在，世間相也常在。連六道裡面都是這種狀況，又何況十法界，又何況實報莊嚴土，這是一真法界。
　　 這個事實真相，我們如果把它參透了，心就定了。世間人最怕的是什麼？貪生怕死，為什麼會有這種現象？因為對生死真相不了解。真相了解，沒有生死，只是心態轉變，現相產生變化。確實像我們一個人一樣，穿的衣服，我們知道我們的色身就像衣服一樣，不是我，是我所有的，我們換一件衣服就好像換個身體一樣，這才是事實真相。了解事實真相，換衣服愈換愈好。不了解事實真相，愈換愈差，這衣服愈換愈骯髒；明瞭的時候，換衣服都換乾淨的，愈換愈好，就這麼個道理。如果我們換個畜生身，那就愈換愈差，那換餓鬼身、換地獄身，錯了。我們來生得人身，向上提升，生天，得天人身，欲界天人、色界天人，不一樣；再往上面去，聲聞身、菩薩身、佛身。隨你怎麼換，在十法界裡頭，你的自性沒換，就是法身沒換，無論什麼身，都是一個法身。
　　 「依性宗之義」，這法性宗所講的，「則真如之理性，有真實覺知之相，理智不二，與真如之無為同，真智亦無為也」。這跟前面不一樣，前面說理智，有為的是智，無為的是理；此地講理智是一不是二，理智不二之性，所以真智也是無為。都講得通，看你從哪一個角度上去講。佛為什麼講這麼多，好像我們後人來看，看迷糊了？佛是當時在座聽經的人根性不相同，他的說法不一樣，統統能叫聽者大徹大悟。佛有沒有說法？沒說，佛是就你的根性引導你開悟，所以法沒有定法。佛陀今天不在世了，我們看到佛陀這些經教，實在講就像一個大夫一樣，大夫現在不在了，我們看的是什麼？他在當時給人家那些處方。我們看到這個處方跟那個處方矛盾，不一樣，人家害的病不一樣，他全都把人治好了。害病，吃藥要吃錯了，不但好不了病，可能還送了命。學佛亦如是，如果這個方子，這個經教，不契你的機，不對你的症，你要學這個方子，不但你成不了佛，可能你變成魔道，一個道理。
　　 大經大論裡面說，「佛法無人說，雖智莫能解」，什麼人說？覺悟的人說，要大徹大悟的人說，就不會錯了；沒有覺悟的人來說，是危險的一樁事情。在這個末法時期，到哪裡去找大徹大悟的人？找不到了。找不到怎麼辦？你看釋迦牟尼佛正法一千年，像法一千年，末法一萬年，末法這麼長的時間，裡頭找不到開悟的人，怎麼辦？阿彌陀佛見到了，末法時期的眾生，他開了個特別法門，方便當中的方便，教給我們信願持名，求生淨土。這個法門遇不到善知識沒關係，遇到了，只要你能信，你能發願，你就能成就，無比殊勝！其他法門，我們知道，沒有真正高人指點，那很不容易，特別是禪宗跟密宗，要遇到真善知識。修學不能離開老師，一定要在老師座下開悟。沒有真正開悟，學密沒有真正得到三密相應，都不能夠離開老師。所以真正沒有老師，自己一生當中能成就，只有這個法門。這個法門不可思議，遇到是無比的幸運。
　　 下面一段說，「又性相不二故，真如即法性」，法性就是真如，「則真智亦是法性」，法性裡頭本來具足無量智慧。「此理智不二法性之隱，謂之如來藏」，隱是什麼？有了障礙。什麼障礙？我們同學都知道，起心動念。起心動念，大乘經教裡面稱它叫無明煩惱，一動就迷了。經上講的這些話，我們要常常記住，要緊，「覺心不動」，就是不起心、不動念，這個心是覺悟的；換句話，一動就迷了，念頭才動就迷了。由此可知，真正修行修什麼？你能不能在一切時、一切處，保持你的覺心不動，這個功夫是宗門的祕訣。參禪，什麼叫禪？不動就是禪，不動就是覺。怎麼參法？你看善財童子五十三參，那就是一個榜樣，活活潑潑，功夫就在日常生活當中，不妨礙你的工作。處事待人接物之處，六根接觸六塵境界，不起心、不動念，活活潑潑，這叫參禪。起心動念，禪定沒有了，真智也沒有了，真智就是般若智慧。
　　 般若智慧從哪裡來的？從禪定得來的；禪定從哪裡來的？從精進得來的；精進從哪裡來的？從忍辱得來的，這是六波羅蜜。所以真修行，功夫從哪裡用？從布施。布施是什麼？布施是放下，跟中國傳統教學裡面的格物一個意思。儒家的修行，真的不是假的，佛家講修行，儒也修行，修正錯誤的行為，從哪裡開始？從格物，物是欲望、是煩惱，先要把這些煩惱、欲望統統放下，你心才是定的。持戒是守法、守規矩，依教奉行。功夫要想成就，你什麼都得忍。忍要做到什麼樣才圓滿？忍而無忍，忍辱就圓滿了，忍辱裡面離忍的那個念頭，起心動念我們又不行，你才能得定。我們向上提升，這就是精進，你才能得定。定起作用就是智慧。簡而言之，講戒定慧三學，六波羅蜜是從戒定慧裡細說，簡單講是三個字，細說是六條。儒家講格物、致知、誠意、正心，你欲望沒有放下，你哪來的智慧？欲望是煩惱，煩惱放下之後才有智慧。智慧現前，意就誠了，意誠而後心就正。誠意是正心之體，正心是誠意之用，它起作用，正而不邪，這樣才身修家齊。我們知道要怎樣用功，怎樣功夫才能得力。
　　 所以念頭動了，念頭動了叫如來藏，如來怎麼樣？藏起來，不現前。如來藏就是阿賴耶裡面真實的一分，所以阿賴耶叫真妄和合，半真半妄。但是半真不顯，那個妄起作用，半真不顯，半真是迷而不覺。如來藏，積，這個積字很重要，「積始覺之功」，這個積不就是意念嗎？累積意念，累積始覺的意念，「顯其法性，謂之法身」。換句話說，這個覺你要把它保持，你不能失掉。念念覺而不迷，這就是積始覺之功，法性就現前了。在念佛的這個法門裡，積始覺之功就是大勢至菩薩所說的淨念相繼，你們諸位想想是不是？要用清淨心，什麼叫清淨？不懷疑、不夾雜，這叫淨念；相繼是不間斷，積的意思，你就能得念佛三昧，那就顯其法性了。念佛三昧就是一心不亂，有事一心、有理一心，事一心等同四聖法界，理一心是初住以上，這圓教，你已經生實報土，法身菩薩，這法身，法身菩薩。
　　 「即言以法性成身，故名法身」，換句話說，你只要證得法性，就叫法身菩薩。「或言以法性顯現之有為無為一切功德法成就莊嚴之身，故名法身」。這個地方有為跟無為，諸位就明白了，有為是十法界，無為是實報土，叫一真法界，一真法界裡面所有一切成就，自身的莊嚴。你看《往生論》上說的三種莊嚴，佛、菩薩、國土，都是無為的，為什麼？他沒起心動念，自性裡面的功德變現的，一絲毫染污沒有。能大師所說的「何期自性，本自清淨」，這句話裡面就含攝我們這個經的經名「清淨平等覺」，這是法身菩薩所證得的，有身有土。極樂世界的依正莊嚴，華藏世界的依正莊嚴，統統是無為法，不是有為法。說是阿彌陀佛五劫修行的成就，五劫修行成就什麼？明心見性，性德圓滿的顯現就是這樣。每一個生到西方極樂世界的人，同居土、方便土，世尊講得很清楚，阿彌陀佛本願威神加持你，使你的智慧、神通、道力跟實報土裡面無為法相等，淨宗殊勝就殊勝在此地。意思就是告訴你，西方極樂世界四土都是實報土，凡聖同居土、方便有餘土都是實報土，這是稀有、難信。
　　 這怎麼來的？這個我們要體會到，這是阿彌陀佛五劫修行成就的。如果說一般成就，那一切諸佛如來都一樣，沒有什麼稀奇。極樂世界無比殊勝莊嚴，就是前面這二土，十法界，二土是十法界，方便有餘土是四聖法界，同居土是六凡法界，讓十法界裡面的身土得他老人家願力的加持都變成阿惟越致，這真正是難信之法。誰相信？釋迦牟尼佛為我們介紹，為我們證明，佛不妄語，十方諸佛跟阿彌陀佛做證明，證明釋迦牟尼佛所說的話是真話，不是假的，我們應當相信。這個法門確實稀有難逢，遇到的人真正成就並不多，原因在哪裡？我們要知道，原因就在難信。信既不真，願怎麼會切？看到眼前這個世間以為是真的，放不下，貪戀；西方極樂聽說是很好，是真的嗎？想去，又想留在這個世間。留在這個世間的這個念頭深，求生極樂世界那個念頭淺，那換句話說，還是去不了。
　　 所以，夏蓮居老居士什麼人再來的我們不知道，將《無量壽經》做第三次的會集，前面兩次會集不圓滿，第三次的會集。這個本子好，前人沒有看到，我們看到了，稀有難逢！他老人家的入室弟子黃念祖老居士，奉命，奉老師的命令，給這個經做一個註解，他不辜負老師，真的把它做成功了。我們遇到這部經，又遇到黃念老的註解，真正是像經上所說的「如貧得寶」。這個寶是世出世間無與倫比的珍寶，為什麼？我們這一生當中可以解脫，一生當中可以真正脫離六道輪迴，脫離十法界，一生當中決定能成佛道，這多稀有，得到這個多快樂！真得到，真快樂了，把這世間法全丟掉，不再搞了，那你是真的搞通，真明白，真識貨。還貪戀其他的，錯了，應該捨得乾乾淨淨。法身我們就介紹到此地。
　　 後面我們看到古大德有說法身無相，也有說法身有相，法身到底是無相還是有相？這要搞清楚，不搞清楚，我們那個疑心斷不掉，疑會障礙我們，斷疑生信。我們先看「法身無相」，這術語，「涅槃經三十一」，第三十一卷有這麼幾句話，「是故涅槃名為無相，善男子，無十相故」，哪十相？「所謂色相、聲相、香相、味相、觸相、生住壞相、男相、女相，是名十相」，法身沒有這些相。《大乘同性經》下卷有這麼幾句話，「如來真法身者，無色、無現、無著、不可見、無言說、無住處、無相、無報、無生、無滅、無譬喻」，這統統沒有。《唯識論》第十卷有這樣說法，「自性身唯有真實常樂我淨，離諸雜染，眾善所依無為功德，無色心等差別相用。」這些經論都有根據，都是大乘經上說的。法身無相，我們可以說全是從理上講的。但是前面說色聲香味觸，這都是事，男相女相也是事。事從理上講，理上沒有。就像我們剛才的比喻，我們用電視屏幕講，我們在屏幕上看到許多不同頻道裡面現的相，我們不談它所現的相是什麼，單單從屏幕，屏幕有沒有？沒有；所現一切諸相，有沒有染污到屏幕？也沒有，不染。這就是能大師所說的「何期自性，本自清淨」，它沒有染污。現的相現得再多，時間再長，它根本就沒染污，從這說的，體相用完全從理上講。
　　 另外一個說法，「法身有相」，講得通，理事無礙，事事無礙，法叫妙法，怎麼講它都是圓的，沒有矛盾，沒有對立。法身有相，這術語，「依諸經論通途之說，則謂法身無色無形，色相莊嚴不可見」，這是一般大乘經，佛都這個說法。「而台家貶之」，台家是誰？天台宗，法華宗，他的說法，「以為別教已下之說」，講法身無相，別教可以這麼說法，「依圓教之極意，則謂法身決非無相」，《華嚴》是圓教，《法華》是圓教，圓教講到究竟之處就叫極意，法身決定不是無相。「其言曰，一家圓實之意」，這個一家就是法華宗，天台宗，在日本多半稱智者大師，一家圓實之意就是天台大師，就是智者大師，他老人家的意思，「法性之體理具依正色心，相相宛然，非真空無相之法性」，能不能講得通？看底下就知道，能，「是故三惑究竟清淨，則本性常住之色心顯現，而依正之二法究竟清淨也，以此即談別具三千，示法法即性」。這裡頭最重要的就是三惑究竟清淨，那一切現象全是法身。這三惑是什麼？見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，在《華嚴經》裡面講，妄想、分別、執著。妄想，無明煩惱；分別，塵沙煩惱；執著就是見思煩惱。
　　 這三種煩惱斷掉了，你就證得清淨法身。你身在，你這是什麼？清淨法身；你再看所有現象，森羅萬象，全是清淨法身。法身有沒有相？有。這是圓教的說法。法身在哪裡？沒有一樣不是法身。禪宗，這已見性了，請老和尚給他印證，這個就是《五燈會元》裡面的機鋒，確確實實他們的對話、他們的舉止無有一法不是清淨法身。什麼時候能見到？三惑究竟清淨，全放下了，就見到了。這個三惑究竟清淨是連習氣都不帶，帶著習氣不究竟。當然這裡頭，無始無明習氣不在裡頭，如果要包括無始無明這個習氣在裡頭，這是什麼？這是妙覺位；無始無明習氣不包括在這裡頭，那就是《華嚴經》的四十一位法身大士。這一句話裡這兩種意思都有，我們要理解兩種意思，清清楚楚。這個究竟是兩層意思，一個是絕對的究竟，一個是相對的究竟。相對的究竟是什麼？對十法界來講，它是究竟，一種是對四十一位法身大士來講，那個境界不一樣。但是我們知道，破一品無明、證一分法身，那就是法身大士，圓教初住以上。所以《華嚴經》上稱四十一位法身大士，有相沒相？有相，這是一乘圓教裡講的。真空無相的法身是常寂光淨土，是妙覺所證的。四十一位法身大士知不知道？知道，沒證得。為什麼沒有證得？無始無明習氣沒有斷乾淨。所以這兩個境界都顯示出來法法即性。
　　 《法華經．方便品》上有這兩句話，「是法住法位，世間相常住」，是法，任何一法，無論是哪一法，它住在法位。法位是什麼？現前的位置，不是過去，不是未來，就在現前，就在當下。世間相常住，這個常，相續不斷，它不是真的常，它是一個相續相。現代量子力學家看出來了，這個現象，他們說是意念累積連續的一個幻相，它念念不間斷。但是念念沒有離開法性，法性就是法身。法身常住在無為裡頭，也常住在有為裡頭，有為無為不二，就在當下。就好比我們用電視屏幕跟裡面的色相來做比喻，真正明瞭了，單單講屏幕，清淨的，一絲毫染著沒有；連同裡面所有的色相一起講，也沒有染污。不但屏幕沒有染污，色相也沒有染污，為什麼？假的，不是真的，它怎麼會有染污？由此可知，染污從哪裡來？染污在人，法沒有染污，我們染污了。
　　 我們怎麼染污？妄想分別執著染污了。諸佛菩薩，這個菩薩是法身菩薩，應化在我們世間，我們這六道裡頭人間，就好像我們在電視這個畫面是人間的畫面。他應化在我們世間，跟我們和光同塵，他有沒有染污？他沒有。我們染污，他沒有，為什麼？他了解，他明白；換句話說，他是三惑究竟清淨。我剛才講兩種意思，一個從常寂光，如來應化的，那是妙覺位，三惑究竟清淨，真的究竟清淨；另外一種是實報莊嚴土的四十一位法身大士，也來應化的，他們也是三惑究竟清淨，跟我們十法界來比，他是三惑究竟清淨。他也能示現，跟常寂光土裡面如來所示現的沒有兩樣，一個不帶無明習氣，一個帶著無明習氣。無明習氣沒有關係，沒有任何干擾。所以圓教初住菩薩到十法界裡面來，應以什麼身得度，他就能現什麼身。像觀世音菩薩三十二應，應以佛身而得度者，他就能現佛身，能現三十二相八十種好，佛身出現於世間。佛身能現，還有什麼身不能現？應以什麼身得度，他就現什麼身，妙極了，這個我們要曉得。
　　 真正曉得之後，我們要爭取，佛菩薩如是，我們為什麼不如是？我們今天走哪一條路來爭取？我們走念佛法門這個路子，決定可以證得，很快就能證得。我們說，我們到極樂世界要修行多久才有這個能力到這個世間來度化眾生？釋迦牟尼佛給我們介紹，講得很清楚，你一到西方極樂世界，跟阿彌陀佛見個面就行了，你就可以回到娑婆世界來成佛，應以佛身得度，你就能示現成佛，這不可思議！為什麼？因為你是阿惟越致菩薩。這個能力不是你自己修成的，是阿彌陀佛威神加持你的。那要靠自己修成，不用佛加持，那就是《觀經》上所講的，凡聖同居土下下品往生，在極樂世界修行十二劫，那就不必加持，自己能力出現了。自己功夫不到，佛力加持，所以你的神通、道力、智慧、德能跟四十一位法身大士完全平等，這叫阿惟越致菩薩。所以想一想，何必在這個世間受苦！多住一天，多受一天罪；早一天到極樂世界，早一天證得大圓滿。念念不忘這邊眾生，跟這邊眾生有緣，你真能來救他，極樂世界一打轉過來，你就不是凡夫，你就是聖賢。明白這個道理，了解事實真相，你會發願我非去不可，我一定要成功。你的信願懇切就能往生。蕅益大師說的，能不能往生關鍵在信願之有無，品位高下是念佛功夫的淺深，這兩句話說得好。
　　 下面他引的，也是《法華經》上「提婆品」所說的，「微妙淨法身，具相三十二」，這就是到這個世間來示現，像釋迦牟尼佛一樣，報身就是法身，法報應三身一體。《涅槃經．陳如品》也有這個意思，「色是無常，因滅是色，獲得解脫常住色」，這是覺悟了。沒覺悟的時候，色是無常；覺悟之後，看它不滅，看到是什麼相？當下即是這一念，這一念不生不滅。為什麼說它不生不滅？速度太快，生滅同時，生滅不二。你想想看彌勒菩薩講的速度，我們也是概略用數學算了一算，一秒鐘一千六百兆。一秒鐘一千六百兆，換句話說，它是一千六百兆分之一秒，你能感覺得出嗎？所以說生滅即是不生滅，它真是生滅相，你沒有辦法看出它的生滅。量子科學家在他觀察裡面，他告訴我們，小光子它存在的時間非常短暫。他講的非常短暫，我們能理解，依舊看到的是一個連續的意念累積的相續相，真正那個意念決定看不到，因為一千六百兆分之一秒，確實精密儀器裡面也看不到。我們能看到百分之一秒的、千分之一秒的，像現在照相機的快門，有千分之一秒的，你照噴射飛機，照速度最快的，你能看得很清楚，好像它沒動。現在你看到彌勒菩薩告訴我們的，一千六百兆分之一秒。一兆分之一秒的這種快門，恐怕我們這個機器裡面都沒有發現到，都沒有做到兆分之一秒的，一千六百兆還得了！
　　 你從這個地方去體會，量子力學家看到小光子的時候，還是意念累積的一個形狀，不是一個單獨的。一個單獨的，就是在這樣速度之下，佛在經上說，誰能見到？八地菩薩。八地菩薩那個心清淨到什麼程度？那樣微細、短暫的一個波動，他都感受到，那叫見到。所以佛告訴我們八地以上，八地、九地、十地，十一地是等覺，十二地是妙覺，這幾個位次能看到，五個等級，最高的這五個等級他們能看到。我們的儀器再精密，還沒有做到這個程度。《仁王經．觀空品》裡面說，「法性五陰，受想行識常樂我淨」，法性五陰，不是法相，通常五陰是講法相，法性五陰。法相五陰跟法性五陰是一個，不是兩個。明心見性，你看五陰就叫做法性五陰；沒有見性的人，這五陰是法相五陰，意思不一樣。
　　 後面還有，「法身說法」，法身說不說法？通常一般講，法身不說法的。在顯教裡面講，「法身無說，報化有說」，這是大乘教上常講的。你看我們供佛，我們供三尊，當中供的佛像代表法身，法身不說法；兩邊是菩薩，菩薩說法，菩薩一定是兩尊，一個代表解，一個代表行。你看菩薩擺的座位擺在哪一邊，你看《華嚴經》，我們這後面是華嚴三聖，文殊菩薩在右面，普賢菩薩在左邊。中國人右面是大，它從右到左。文殊菩薩在右面，我們的面對面，我們的右手，不是他的，如果是佛像裡面，那他在左面，代表解，解門。文殊代表解門，普賢代表行門，華嚴宗是先解後行。淨土法門，右面觀世音菩薩，左面是大勢至菩薩，代表什麼？觀音菩薩代表行門，大勢至菩薩代表解門，淨土宗是先行後解。你看這個擺的，你就曉得它這兩門重視哪一門。佛不說法，佛代表理體，法身理體，菩薩說法，這是通途說的。
　　 法身說法，密宗常說。可是天台家也說法身說法，能講得通，法身是萬法，一切萬法，萬法裡頭表法就是說法。說法有對象的，心有所感，你看那些自然現象，看到月亮光，在湖邊上靜坐的時候看到湖光山色，有人居然就開悟了，那是不是法身說法？是的，法身在那裡表法。完全看各人的根性，與你根性相應，你就有悟處。一般人沒有那種根性，他有感應，觸動你內心深處的情感。所以它說法，它怎麼不說法？沒有一法不在說法。《華嚴經》裡面善財童子五十三參，你就看到妙處，法報應統統在說法，樹木花草在說法，山河大地在說法，自然現象在說法。問題就是你有沒有聽到？你有沒有看到？你要看到，那個法叫妙法，妙不可言，真得受用。今天時間到了，我們就學到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第一七０集）　　2010/10/18　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0170
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百九十六面，倒數第四行最後一句看起。
　　 看黃老居士的註解，「法身，即自性身，名為毘盧遮那，譯為遍一切處」。遍一切處就是說一切時、一切處所他都在，就是淨宗所講的常寂光。從正報來講是妙覺位，《華嚴經》上講的妙覺位，從居住環境則稱為常寂光土。實際上常寂光沒有相，它不是物質，它也不是精神，它沒有自然現象，所以就是一片光明，這就是自己的真性、自己的真心。它什麼都沒有，它什麼都能變現，能生萬法，萬事萬物都是從它這個地方出生的、從它這個地方變現出來的。怎麼個變法？《華嚴經》上講得很清楚，賢首國師的《妄盡還源觀》，我們以前都學過，說得很清楚、很明白。寂光，身土一如，身土不二，有這個名，但是你找不到痕跡。下面就說得好，他說：「乃中道理體，離一切相及諸戲論」，這把它到底是怎麼回事說出來了。中道是佛所證得的，空有二邊都不住，非空非有，給它起個名字叫中道。如果你要執著有個中道，你就錯了，為什麼？你又落在二邊，二邊是從分別心裡面流出來的。大乘佛法告訴我們，整個宇宙是一體，是一個整體，決定不能分割，用分割，那你煩惱就起來了，事實上並沒有分割，分割是你的妄念。所以佛說法確實有他的難處。怎樣才會聽？一定要遵守馬鳴菩薩的教誨，不執著言語之相，讀經不執著文字相，文字是語言的符號，叫離一切相，文字、語言不能執著。名詞術語也不能執著，譬如「空、有、中」都不能執著，你懂得它的意思就行，不可以執著，不可以分別。分別尚且錯了，那怎麼可以執著？這樣才叫會聽，你真的會聽。
　　 佛說法也是如此，佛沒有起心動念，沒有分別執著，他就說了這麼多。他沒有分別、沒有執著、沒有起心動念說的，我們怎樣會懂？我們也沒有起心動念、也沒有分別執著，你完全懂他的意思。我們起了起心動念，有了分別執著，那是我們的意思，不是佛的意思。我們聽佛講經，讀佛的經典，是自己的意思，不是佛的意思，為什麼？佛沒有意思。我們每個人不一樣，我們聽經、讀經感受的也都不一樣。如果是一樣的話，真的意思應該是一樣的，為什麼我讀是這個意思，你讀是那個意思？這個事實真相要了解。開經偈上講「願解如來真實義」，這句話真不容易，你怎麼能解如來真實義？但是離妄想分別執著，那就是如來真實義。什麼人？在大乘教裡《華嚴》圓教初住菩薩，他就懂得，他做到不起心、不動念、不分別、不執著，他這全放下了。阿羅漢只放下執著，他還有分別、還有起心動念，他能不能解如來真實義？給諸位說，不能，他還沒有這個能力。菩薩能理解，菩薩是分別也放下了，能解如來真實義的少分，不能完全了解。完全了解一定要把妄想放下，妄想就是分別執著，你才真正能懂。
　　 佛教在中國將近二千年，這二千年當中能達到這個水平，不少人！我們概略估計至少有三千人，到達這個水平。這個水平的人，一般都是稱他成佛了，像禪宗裡面所說的明心見性、見性成佛，他就達到這個水平，真正懂如來真實義。六祖惠能大師不認識字，他懂得，《壇經》上他說得好，這個事情與認識字不認識字沒有關係。關係在哪裡？你能不能放下，與放下有關係，與識字不識字沒有關係。放下什麼？放下妄想，放下分別，放下執著。他是真厲害，他統統放下了，雖然不認識字，一切經教你念給他聽，他沒有一樣不懂，他可以跟你講解得頭頭是道，讓你也開悟，他有這個本事。不但是佛經他懂，我們中國傳統的學術懂不懂？都懂。世出世間一切法全通了，為什麼？一切法不離自性，你見性，哪有不通的道理！
　　 佛法的修學，終極的目標就是見性，就是讓你恢復自己本有的智慧德能，目的在此地。不是記問之學，不是你念經念得很多，你記得很多，不是，不是這個意思，那就變成常識，我們現在的術語叫知識。佛教不求知識，佛教求智慧，智慧是從戒定當中來的，戒是個手段，定是樞紐，你心得定了。你妄想分別執著還在的話，你得不到定，必須把這個東西放下，你真正得定了。定中的境界，時間、空間沒有了。時間沒有了，過去未來都在現前，你都能看到；空間沒有了，就是距離沒有了，再遠的地方也在眼前。中峰禪師說得好，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；淨土即此方，此方即淨土」，這個話是真的，不是假的。阿彌陀佛極樂世界從哪來的？我們自己心變現出來的。一切法從心想生，哪有距離？哪有先後？沒有。你才能真正看到真相，真正接觸到事實真相，這統統叫法身。
　　 「離一切相」，因為法身沒有相，所以你離相，你才能見到；你著相，你見不到。「及諸戲論」，這個戲論是言說，你怎麼講都是隔一層。佛在經上所說的這些，我們都不能執著，執著，你就見不了性。所以聽經決定不能執著言說相，讀經決定不能執著文字相，用什麼心去聽？用清淨心聽，用平等心去讀，你讀的時候才恍然大悟。我們學經教為什麼開悟不了，不能開悟？著相！那怎麼能開悟？著相是凡夫，凡夫知見，這個是不能不知道的。所以離一切相，就是說明不能用相去見它；及諸戲論，則不能用言語去說它，你怎麼說，說得都不像。下面這一句，「具無邊真淨功德」，它什麼都不是，但是它裡面具足無量的智慧、無量的德能、無量的才藝、無量的相好，它一樣都不缺，但它什麼都沒有。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，本自具足」，就是這一句，他沒有詳細說，他就是說一句「本自具足」。可是釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說出來了，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，那個本自具足就是這一句。我們自己真心本性裡面，跟如來同樣的智慧、同樣的德能、同樣的相好，所以佛看一切眾生不敢輕視，為什麼？一切眾生本來是佛，沒有差別！菩薩對一切眾生，常不輕菩薩表這個法，等覺菩薩，見任何人他都禮拜，外面要飯的一個乞丐，菩薩看到都跟他頂禮，恭敬。恭敬什麼？恭敬他的自性，他有佛性，只是現在他迷了，他覺悟了他就是佛。迷了的時候，他的佛性沒有丟掉，智慧德相也沒有失去，只是現在不能現前，他有障礙，這個障礙就是煩惱習氣，他有這個東西障礙，這個東西放下，他的智慧德相就現前。
　　 抗戰時期，江蘇鎮江金山寺有一位法師叫妙善，一般人稱他作金山活佛。這個人的行誼很像濟公，不修邊幅，一生就穿一件衣服，裡面是一套小褂褲，外面是一件長衫，一年到頭也不洗，他就那麼一身衣服。冬天他也不冷，夏天也不熱，他有這個本事。抗戰期間，他在緬甸仰光圓寂的，他的傳奇故事很多。這一位大德，那真是大德，居士見他都跟他磕頭，那是法師，尤其是真正有德行的法師。他怎麼樣？他也回禮，居士給他磕三個頭，他也跪下去給居士磕三個頭。所以有很多出家人覺得奇怪，人家給你磕頭是應該的。他說：不行，我不敢當。這個裡頭意思很深！教我們要學謙虛，要把內心裡的傲慢習氣斷得乾乾淨淨，他是做出來給人看，感人很深。跟他學的人很多，法緣殊勝，國內國外很多，所以他有真實功德。
　　 法師的本地我們不知道，他自己沒有透露，沒有人知道，但是看他的表現，修行證果之人。他有他心通，別人心裡面想什麼念頭，他知道；他有宿命通，知道過去未來，那不是一個普通人。樂觀法師跟他在一起住過四個月，這個老法師告訴我，他說他真的，那一點都不假。有一次樂觀法師跟他在一起吃飯，信徒盛飯供養他，他很歡喜，接過來就吃，那個人也送一碗，一共是有十七個人，所以十七碗飯，後頭還有人還要送。樂觀法師在旁邊看，這不行，你們不能害法師，他吃了十七碗飯還吃了一碗麵，你們還要叫他吃。樂觀法師制止，所以大家才不添了，要不然還添。樂觀法師在旁邊問他：行嗎？他跟樂觀法師講：不增不減。若無其事，他有這個能力。不但有這個能力，他這個能力還會加持給別人，這是樂觀法師親身感受的。也是有一天在一起吃飯，妙善法師就勸那些信徒，「來，你們替樂觀法師添飯。」一碗添了，吃了，再來，再添一碗、再添一碗，好像樂觀法師記得大概吃了十碗，沒覺得脹，他說憑他哪有這個能力，他加持的。這是抗戰時期的人，老一輩認識他的人很多，不是假的。一生不要錢，身上一文錢都沒有，人家供養他錢的時候，他就吃掉。鈔票你看多髒，細菌，他全吃掉，沒事，做出這些樣子給人看。他專門喜歡在地上撿垃圾，垃圾裡特別是破銅爛鐵，他全都是像吃花生米一樣把它吃完。他的故事很多，講不完。這都是真的，不是假的。
　　 所以我們每一個人自性裡頭，確實具足無邊的真淨功德，無量的智慧，無量的德能，無量的相好，不要向外求，外面是假的不是真的，自性裡頭是真的不是假的。所以真正學道的人向內求，不向外求。佛陀教我們怎麼做，我們就認真去做。修行，把錯誤的行為、錯誤的思想、錯誤的言語修正過來，叫修行。正的標準是什麼？經論所說的就是標準。用戒律修身，戒律是身的標準；經論是意念的標準，不要有不善的念頭，起心動念都跟佛經上講的相應，這就對了，不相應的趕緊改過來。
　　 底下一句，「乃唯佛與佛之境界」。這不是普通人的境界，這是佛的境界。什麼時候能修到這個境界？剛才跟諸位說了，我們從下面往上面去看，不執著，不執著就是阿羅漢，不分別就是菩薩，不起心、不動念就是佛，你修要一層一層往上修。先從哪裡學起？先學不執著，然後再學不分別。像惠能那樣的人，說放下，三個都放下，這個沒見過，惠能大師之前沒有一個，惠能大師之後也沒有一個。但是從一步一步往上提升的，這個多，這個我們覺得中國二千年來應當有三千人左右。那就是一步一步的，像爬樓梯一樣，一層一層往上爬，這個行。圓教，《華嚴經》上講的初住菩薩，華嚴初信到六信是小乘，第七信證阿羅漢，也是一階一階往上爬的。四聖法界裡面，聲聞、緣覺、菩薩、佛，那個佛還有起心動念，起心動念放下了，他就出了十法界，那是真佛，不是假佛了。就是此地講的唯佛與佛，他是真的，這就是禪宗大徹大悟、明心見性的境界，那就超越十法界，是他們的境界。
　　 繼續往下面看第二，「報身，如來名盧舍那，譯為光明遍照，能使初地以上之菩薩感見之。」這個初地是別教，別教初地，圓教初住，都能夠見到。你能夠見到，你就入他的境界。這個境界是四十一位法身大士，這個裡頭有四十一個階級，全都叫法身菩薩。盧舍那是梵語，翻成中國意思叫光明遍照，這是智慧。光明遍照的意思，就是他的智慧能照了遍法界虛空界，法界虛空界他能見到、他能聽到，這裡面的眾生緣成熟了，他知道。他只一知道的時候，自然就來幫助他，這是所謂「佛氏門中，不捨一人」，慈悲到極處。這裡講的是佛的報身。
　　 大乘教裡面，相宗所說的轉八識成四智，法相宗轉八識成四智，跟禪宗裡面大徹大悟、明心見性，地位是相等的。一般教下叫大開圓解，淨土宗叫做理一心不亂，各宗名詞術語不一樣，境界完全相同，都是這個階層。圓教初住以上，四十一位法身大士住實報莊嚴土，這個地方也叫做一真法界，為什麼？他不用八識，八識轉了，變成四智。八識是什麼？八識是分別執著、起心動念。起心動念是阿賴耶，分別是第六意識，執著是末那識，只要有這些東西，他在十法界裡頭；這些東西沒有了，轉變了，他就超越十法界，他就在諸佛如來的實報莊嚴土。這個地方只有心現，沒有識變，所以叫它做一真法界。這個地方是永恆不變，生到這個地方都是化生，變化而生，它沒有胎生，沒有卵生，它是化生。化生的那個相，不是像小孩慢慢長大，不是的。化生跟佛的身相完全一樣，身有無量相，相有無量好，那個相好永遠不會變，壽命真的是無量壽，他不老。為什麼不老？它不變，他就不老。我們這個世界，十法界裡面都會老，都有生老病死，它變化，那個地方沒有變化。諸位要曉得，變化是識，就是妄想分別執著這個東西起變化。它那邊沒有，所以花草樹木都長青，樹葉不會掉在地上，地下都乾乾淨淨，用不著去掃地，沒有變化，真正淨土。
　　 我們要想在這一生當中到這個環境，那太難了，簡直可以說不可能，可是唯一一個可能，我們念佛到西方極樂世界。西方極樂世界凡聖同居土、方便有餘土跟實報土沒有兩樣，完全相同，這是很特別的一個環境。所以生到西方極樂世界，即使凡聖土下下品往生，也等於生到實報土，這個不可思議。所以這個法門很難遇到。遇到很多，學淨土的人不少！學淨土是不少，幾個人把經典裡面這些東西搞清楚、搞明白？他要沒有搞清楚、沒有搞明白，他對這個世間會留戀。他真的搞清楚、搞明白，這個世間榮華富貴、名聞利養他就放下，他不再幹這個事情，他要老實念佛求生淨土。我們這一生當中決定能做得到。我們這是講佛的報身，我們現在自己這個身也都是報身。佛這個報身是智慧報身，為什麼？他煩惱習氣斷盡了。起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，他統統斷盡了，自性裡面本具的智慧現前。所以這個環境是智慧變現的，身土都是智慧，它不是意念，它是智慧，這個道理我們不能不懂。
　　 我們現在沒有能力斷煩惱，習氣太重，想斷斷不掉。佛一上來教我們破身見，我們身見破得了嗎？破不了。身見沒破，肯定有自私自利的念頭，能放得下嗎？放不下，這講真話。因此，我們對於淨宗這個法門才緊緊的依靠它，只有依靠它，我們這一生才有出路，才能夠離開六道輪迴、離開十法界。除這一門之外，佛法法門多，八萬四千法門，任何一門都要斷煩惱，你才能成就，只有這個法門不需要斷煩惱，把煩惱控制住，只要讓它不起作用，我們就成就。這個控制容易！斷太難了。用什麼控制？用這一句佛號，就是古人講的「不怕念起，只怕覺遲」，念頭才起，無論是善念、惡念、染念、淨念，都不要管，第二個念頭是南無阿彌陀佛，把它取而代之，這叫真念佛，這叫會念佛，管用，決定能往生。不在這上下功夫，我們這一生會空過，那就太難了。
　　 我們現前的身，這是業報，這個業是什麼？是自己造的業，有淨業、有染業。染業在六道輪迴；淨業在四聖法界，六道輪迴之外，釋迦牟尼佛的淨土，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四個階層是六道之外的，釋迦牟尼佛的方便有餘土。極樂世界有，這個世界也有。染業裡面有善惡，我們心善、行善，我們這個報身就善。善是什麼？健康長壽，我們世間人講的榮華富貴，這是善因所感的。造作惡業的？這個業報身就多病，受苦受難，都是報身！業報不一樣。你再細心去觀察，業報更差的，畜生身、餓鬼身、地獄身，那是什麼？那造作很重的業，他到那邊去了。善業，如果這個善很殊勝，超過人間的福報，他就到天上去了。自自然然感應道交，他是哪一個等級，一定他到同一個等級那裡去，上面去不了，下面他也不會去。天，佛講得很清楚，二十八層天，那都是修善、修福的，逐漸上升；造惡業就往下墜落，業報身。這個業有沒有人主宰？給諸位說，沒有人，這佛法裡講得很清楚，沒有人主宰，主宰的是自己。所以學佛的人不迷信，任何事情不要去問神、占卜，這佛教全都是反對的，經上講得很清楚的。起心動念問自己，你就清楚，你的心善、行為善，肯定往上升；心行不善，那你肯定往下墜落。一切法從心想生，是從自己的心想生，不是從外面。
　　 不但佛告訴我們，身體，我們的身體是自己的心想生，諸位要曉得，現在的疾病很多，得的很多嚴重的疾病，像癌症這一類的，甚至於比它還嚴重的，真有不少念佛念好了。為什麼原因？有道理在！他心行善，一切法從心想生，我這個身體也是從心想生的，我的心不善，我身體裡面細胞就變成帶毒素的。哪些是不善？佛在經上告訴我們，貪瞋痴叫三毒煩惱，你有貪瞋痴，你的身體細胞裡頭就帶著有毒素，再加上慢，再加上疑，你就五毒，這個東西多麻煩！這就是你身體基本上已經帶著有毒素了。佛教給我們，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，把我們身體細胞裡面的毒素完全洗刷乾淨，你永遠不會生病。外面什麼樣疾病傳染，你不會得，醫學裡頭名詞叫免疫力，你有這個免疫的能力，你裡頭沒有毒，毒與毒相感，你不會感染，你沒有毒。這你就曉得，明白這個道理，懂得這樣做法，你的身心多快樂。毒很容易被染，因要加上緣，這佛經上講得很清楚的，貪瞋痴慢疑是五毒，這是因，得病的因，死亡的因，死後墮落的因。緣有兩種：有內、有外，內緣是怨恨惱怒煩，這是內緣，要把它去掉，不去掉它很容易得病；外面緣是財色名食睡，在外面誘惑你，你裡外一相結合，病就得了，病是這麼來的。這佛講得很清楚，比醫生講得好，佛能教給我們不害病，年齡雖然長，年齡增長你不老化。學佛有什麼好處？頭一個好處，我們的身體健康，法喜充滿，快樂人生，這學佛頭一個好處，自己得到的就是這個。這種身心的快樂與富貴貧賤不相干，你只要肯學，這就是真正的幸福美滿的人生。
　　 真學佛要記住，要持戒，持戒就是要做個好人，佛給我們講的五戒十善要做到。五戒十善具體的落實，給諸位說，就在《弟子規》、《感應篇》，講得詳細。你好好去念，認真去做，統統把它落實，那你就是標準的佛經上講的「善男子善女人」。善人不會有災難、不會有殃禍，身心平安，家庭幸福，善人事業順利，你居住這個地方，你還能幫助社會、幫助國家、幫助這個世界。你修得愈好，你的功德愈大，這是真的，都不是假的。千萬記住，不能受外面境界的影響，外面那些境界對真正修行人來說，都是佛菩薩，都是老師。你看《華嚴經》末後善財童子五十三參，我們應該要學。那個人欺騙我、侮辱我、毀謗我、陷害我，我會不會生氣？這一生氣，上當了，上大當了，把心裡面的貪瞋痴慢勾起來，你得病了。你看，錯了吧！遇到這個情形怎麼辦？不生氣，歡喜，他來考試我的，看看我的功夫怎麼樣？我通過了，沒事，我一點不生氣，我感恩他，他幫助我提升了。你看那個念頭一轉，不但沒有病，你的能量確實提升了，境界也提升了。誰幫助你提升？那些人幫助你提升的。你看看就在一念之間，這個念頭一轉，你是佛；你要是起怨恨的話，你已經變成三途，馬上就墮落。順境裡面遇到一些好人，不能有絲毫的貪戀。總是所有境界當中保持如如不動，順境來的時候我沒有貪心，貪煩惱斷掉了，逆境來沒有瞋恚心。貪瞋痴從哪裡斷？從人事上、環境上斷。你在日常生活當中，穿衣吃飯、待人接物，就在這個地方把貪瞋痴慢疑磨掉，磨得乾乾淨淨，你成佛了。所以每一個人都是恩人，每一個人都是菩薩，每一個人都是善知識，人人是好人，事事是好事。
　　 釋迦牟尼佛為我們表演的，歌利王割截身體是好事，那是一般人不能忍受的，他能忍受，忍辱波羅蜜修圓滿了，圓滿就成佛。釋迦牟尼佛不但沒有絲毫怨恨歌利王，真的感恩他，臨死的時候告訴歌利王：我將來成佛，我第一個度你。釋迦牟尼佛示現成佛了，第一個得度的憍陳如尊者，憍陳如尊者的前世就是歌利王。佛說話算話，不是說假話，他成佛真的第一個度他。釋迦牟尼佛四十九年講經教學，第一個證阿羅漢果的就是憍陳如，說話算話。所以修行在哪裡？修行在日常生活，修行在處事待人接物，修行在工作當中，一切時、一切處都是菩薩學處，看你用的什麼心。你一念迷，你是凡夫；你一念覺，你就是佛菩薩。什麼時候你能看到所有一切人，你喜歡的人，你討厭的人，你怨恨的人，統統都是阿彌陀佛，恭喜你，你淨土宗修成了，那你不往生誰往生？所以如來有報身，我們知道我們現前這個身都是報身，業報身。我們要善於運用這個業報身，能夠跟佛的報身連繫得起來，這都不是假的，可以連起來的，一句阿彌陀佛就連上了。
　　 第三、「應身」，如來的應身，「如釋迦文」，就是釋迦牟尼佛，古時候翻譯翻作釋迦文佛。眾生有感，佛就來應，應以什麼身得度他就現什麼身。釋迦牟尼佛出現在印度，有沒有出現在中國？早年我向李老師請教，老師告訴我，理上講得通。在中國出現的，以聖人的身分出現，孔子、孟子、老子、莊子，佛菩薩再來的。中國歷代祖師大德裡面，佛菩薩應化的就很多，甚至於傳記裡就有記載，布袋和尚是彌勒菩薩再來的；智者大師，釋迦牟尼佛應化在中國；永明延壽大師，阿彌陀佛應化來的；寒山、拾得，是文殊、普賢化身來的，很多！我們這個世界，今天這樣的動亂，眾生這麼苦，應當是眾生愈苦，災難愈多，佛菩薩愈會到這個地方來幫助我們，肯定的！只是他不露身分，我們不認識，決定不能說沒有。如果說是沒有的話，眾生造的這個惡業，沒有佛菩薩住在這個地方，我們沾他的福分，這個國土還不至於破壞，沒有這些人，可能地球就沒有了。這一點我們深信不疑，學佛的同修要信這一樁事情，要常常祈求諸佛菩薩住世，來救苦救難，為什麼？你有這個念頭，這就是感，佛菩薩就來了。我們的感非常明顯，苦難當中求佛菩薩，他來應，有的時候是顯應，有的時候是冥應，肯定來應。你絕對不是空求，有求他必應，這一點都不假，佛氏門中有求必應。菩薩來應，就像《普門品》裡面所說的，觀世音菩薩三十二應，應現在我們環境當中，我們不知道，讓我們這個世間的災難減輕、化解，所謂重業輕報，佛菩薩的慈悲，佛菩薩的愛心。
　　 下面說「地前菩薩」，這是講別教的，不是圓教，地前菩薩。「二乘、凡夫得感見之」，二乘是聲聞、緣覺，就是小乘。此地講地前菩薩跟二乘，這都是屬於四聖法界。正說是四聖法界，引申六道裡也有，六道裡少，四聖法界是純，都能見得到，見佛的應身，應化身。下面還有化身，第四，「化身，一時化現之佛為化身」。自古至今，這個也常常我們聽說，事實上也真有。我前面跟諸位報告香港的聖一法師，大概是在一九八０年代的時候，他們最早到中國，朝普陀山，在梵音洞裡面見到觀音菩薩，那個菩薩是化身。他們同去的三位法師，這是出家人，在梵音洞口拜了半個多小時，觀音菩薩出現了，三個人都看見。回來的時候，在路上，他們就在問，你看到菩薩什麼樣子？結果大家說出來，三個人所看的不是一個樣子。聖一法師見到的是像地藏菩薩的樣子，戴毘盧帽，全身金色，坐相，坐在那個地方。另外一位法師看到的，是像我們一般畫的白衣大士，是女身。第三位法師看到的，是出家人的樣子，現的是出家比丘相。所以三個人看，都看到，但是不是相同的。每個人善根福德不相同，這樣看起來，還是聖一法師善根福德厚一點，你看他看到是金色，戴毘盧帽子的，金色的觀世音菩薩；但三個人都不錯，都見到了。聽說也有很多人去拜，拜二、三個小時都看不到，他們不錯，拜半個小時就看到了，這見的是化身。
　　 另外一個化身，我講的故事，好像以前講過，有很多同學聽說過。抗戰期間，我在貴州念書，我們的校長周邦道先生，勝利之後，他住在南京，院子很大，那是以前他的老房子。他的房子有三進，前面是庭院，裡面種的有果木樹，就是最外面的大門，裡面還有一道門，院子裡面一道圍牆，裡面才是住的地方，他一共到他堂屋是三個門。有一天，我們的師母，就是周校長的夫人在家裡，有一位法師化緣的，到她家裡來。她就問他，法師從哪裡來的？他說九華山來的。有什麼事情？想化五斤香油。來化緣，問她要五斤香油。我們師母那時候不相信佛教，她沒給他。沒給他，這個法師一會兒就走了。走了之後，她突然想起來，她說我家裡三道門他才能進來，門沒有開，這和尚怎麼進來的？他走了，走了門也沒有開，他怎麼出去的？真的，絕對不是眼睛看花，她說講話大概總有十幾分鐘，不是眼花，真有這個事情，那真叫做白日夢一樣的，所以這樁事情永遠她都不能忘記。以後到台灣，跟李老師一起學佛，她就把這個事情告訴老師。老師給她講，那是地藏王菩薩化身。她才恍然大悟，後悔沒有供養五斤香油。這是化身。像這種事情我們也常常聽到，這是化身。所以他跟你示現之後，就不見了，你再也找不到他。這樁事情對她以後學佛，那是帶來堅定的信心，所以她學佛每天讀《地藏經》、拜地藏菩薩，感應不可思議。這是我們親眼見到的事情。
　　 第五，「等流身」，這個等流身是「密教所立四身之一」，這四種法身裡的一種。「佛身示現為與人天鬼畜等類同形之身，異類可得見之」。等是平等，流是流類，哪一類的。菩薩要度餓鬼，他現鬼身；菩薩要度畜生，他就現畜生身，真有，這些事情在《神僧傳》裡面有記載。古人的筆記裡記錄得也很多，像紀曉嵐所記的《閱微草堂筆記》，《聊齋》裡面所記錄的，我覺得那裡面是真的，那不是自己能夠編得出來的，不是的。示現天身，天人能見；示現鬼身，餓鬼能見；示現畜生身，畜生身能見。畜生修行的也很多，我聽說很多從國內來的同修，特別從東北來的，他們非常相信大仙，那是什麼修行的？大概是狐狸、黃鼠狼這一類眾生。除這個，畜生修行的很多，像龜、像蛇，這壽命都很長，牠們都修行。既然肯發心修行，就有佛菩薩去幫助牠，佛菩薩幫助牠，現同類身去教牠、去度牠們，所以這一類的就叫做等流身。要修行證果的人他才能做到，在小乘，最普遍的阿羅漢、辟支佛；阿羅漢以下的，三果，我們相信有可能，三果有神足通，他現這種身很容易。初果跟二果比較難一點，他沒有神足通。神足通就是變化，他能分身，他能變化。
　　 下面這總結，「今經則佛於一身，現無量種種之身，可使種種眾生各各得見。同表圓明具德，不可思議境界。」佛對於現種種身，幫助種種不同的眾生，這就是《華嚴經》上所說的，「情與無情，同圓種智」。這個事情有可能嗎？現在量子力學家把這樁事情證實了，說明什麼？說明這宇宙確實不可思議。宇宙的來源在哲學裡面叫做本體，本體論，雖然說出這個本體，本體到底是什麼？一直到今天沒有一個人能說得清楚。整個宇宙萬事萬物的發生，從哪來的？宗教裡面認為是神造的。現在宗教裡面說，神他不是一個人，他沒有身體，他沒有形相，他無處不在、無時不在，很像佛教裡面講的法身，它這種說法。法身，佛教裡面法身講法性身，就是這樣的，用的這個名詞，或者講叫自性。我們《還源觀》裡面講「自性清淨圓明體」，這是佛經裡面的術語，在哲學裡面講這就是本體，宇宙萬有的本體。體一個，無量無邊無數無盡之法都是從這個體變現出來的。怎麼變現法？《還源觀》裡講得很清楚，法相宗也講得很清楚，現在量子力學發現了，他也見到這樁事情，所以佛教就變成科學了。
　　 我學佛的時候，老師把佛經介紹給我，哲學，我學了六十年，明年就滿六十年，現在跟量子力學結合起來，佛教是科學。佛法告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，不是真的，物質現象不是真的，精神現象也不是真的。佛家講真跟妄，它的定義是這麼說的，永恆不滅是真的，它有生滅那就不是真的，那是假的，精神現象跟物質現象都有生滅。量子力學他們研究的方向是微觀世界，研究什麼？研究原子、研究電子、研究粒子，外國人叫夸克，近代的這些科學家研究量子，愈來愈小了。量子也稱為小光子，這個東西是不是佛經講的極微之微？我們愈是細心在體會，跟佛經上講的極微之微愈來愈接近，極微之微就是不能再分了，再分就沒有了。佛經上在微觀宇宙裡頭它都是講塵，用這個塵，微塵，用這個方法來說。佛第一個跟我們講牛毛塵，好像這是一根牛毛，牛毛沒這麼粗，用這個做代表。塵是什麼？尖端上有一粒微塵，一個小微塵在尖端上，它不會掉下來，它在那裡站得很穩，這叫牛毛塵。牛毛塵的七分之一，那就很小了，羊毛塵，羊毛細，咱們中國寫字用毛筆，用羊毛的很多。羊毛塵的七分之一叫兔毛塵，兔毛就更細了。佛是用這個來做比喻，當然在那時候也是事實真相。兔毛塵的七分之一叫水塵，這一粒小的物質，水它有空隙，它在裡面可以隨便往來沒有障礙。水塵的七分之一叫金塵，金是金屬，金銀銅鐵它的密度大，密度大在顯微鏡裡面去觀察，它還是有空隙，它還是在那裡頭往來沒有障礙。金塵的七分之一才叫微塵，所以佛經上講的微塵，到這個地方才叫微塵。微塵還能分，微塵再分成七分之一，叫色聚極微。色聚極微還可以分，再分成七分之一，叫極微之微，佛說那就不能分了，再分就沒有了。
　　 這個極微之微，是不是現在量子學家所講的小光子？就是講的量子，肉眼決定看不見的，這是在高倍的科學家專用的這些儀器裡面看到了，這麼小的一個物質現象。這個東西從哪裡來的？他們發現它是無中生有，突然間就有了，這一發現之後，馬上就不見了。也就是說這一粒微塵，他們講小光子，它存在的時間非常短暫，你很難去觀察它。科學家研究物質到底是怎麼回事情？觀察到最後，這個物質現象的來源是意念，就是念頭，念頭累積連續產生的一個幻相，這是現在研究量子得到的一個結論。這個說法跟佛經上講的一句話相通，佛說「一切法從心想生」，量子力學家認為物質是從心想生的，心想是物質的根源。心想從哪裡來的？物質現象能看見，這個意念看不到。所以科學家能達到這一步就非常非常難得，他發現佛經上講的阿賴耶，真正是宇宙的奧祕被發現了。
　　 彌勒菩薩告訴我們，跟量子力學家發現的是一樣的。彌勒菩薩說，一彈指有三十二億百千念，這念累積，一彈指的時間。我相信量子力學家在顯微鏡裡頭看到這物質現象，這小光子，它生存的時間大概是一彈指，不可能是一秒鐘。一彈指所看到的，那累積的是多少念頭？三百二十兆，三百二十兆的念頭連在一起，被你看見的應該是一彈指的時間。真的，一切法從心想生。念頭累積，這裡面有什麼？有物質現象、有精神現象。物質現象就是色，五蘊裡面講的色，精神現象是受想行識，佛家講的五蘊。五蘊在哪裡？五蘊在極微之微。而且極微之微的五蘊，無論是物質的現象或精神的現象，它都是屬於波動的，它不動就沒有了，它是波動形成的。這個波動才動，《還源觀》上告訴我們，周遍法界，不但周遍法界，出生無盡，就是變化無有窮盡，含容空有，這是事實真相，諸法實相。從這個地方才知道，整個宇宙跟自己是一體，為什麼？科學家說的比喻很好，我們這個身體是一個發射台，能量的發射台，也是接收台，我們能夠接收全宇宙的信息，我們發出去的信息，整個宇宙都收得到。他說整個宇宙就好像是個網一樣，密切連成在一體。《華嚴經》上說「一即一切，一切即一」，這個說法一點都不錯。所以科學家結論上告訴我們一句話，意念可以改變一切，意念可以創造一切，這個跟大乘教裡面佛常講的「一切法從心想生」，《華嚴經》講的「唯心所現，唯識所變」，一個意思。
　　 我們早年，應該是四、五十年前學教的時候，老師教我們《百法明門》，教我們《八識規矩頌》，這都是法相宗的，跟我們講心心所的四分，這個都是屬於心法，心法裡頭有色法，心心所，八識是心，五十一心所，每一個心心所都有四分：有自證分、證自證分、見分、相分。相分是什麼？相分是物質。見分是什麼？見分是受想行識。在自性裡面講，它是見聞覺知，在阿賴耶裡面，變了，它變成受想行識，所以八識五十一心所統統具足五蘊，具足五蘊就是具足全宇宙。你能說這個宇宙之間，哪一樣東西跟我沒有關係？講不通，全有關係。不但我們這一身，我們這一個身體每一個細胞，要知道每一個細胞也都是發射台，也都是接收台，何況這一個身體？這個身體就很了不起，身體是個小宇宙。生死，那是緣聚緣散，有沒有消失？沒有消失。不但精神不滅，物質也不滅。換句話說，根本就沒有生死，它只變化，就是《還源觀》上所說的，第二條裡面所講的「出生無盡」，那是講變化。變化，那是緣，緣不同，變化就不同。可是如果你是強有力的一個意念，你自己可以主宰。這個強有力的意念裡頭有淨有染、有善有惡。善念，堅定的力量，你這一句阿彌陀佛，那肯定到極樂世界去了。要是堅定的我要擁有多少財富，一心一意去追求錢，貪而無厭，那什麼？鬼道去了。都是你的意念去的，沒有人在那裡指揮你，沒有！全是自己變現，自己去受。你真搞明白之後，才想到古人一句話叫自作自受，與任何一個人都不相干。
　　 大乘佛法今天得到科學的證明，好事情。實在講，沒有這個科學證明，我們學了六十年，對這些問題還有疑問在。佛講的這是真的嗎？我們也想不通，我們不能證明。而且只有佛經上講，其他宗教沒有這個講法，含糊籠統就說一切是神造的，一句話就交代了，佛法講得這麼細微。所以非常難得，我們感謝近代的科學家，無論是研究宏觀宇宙、微觀世界，都把大乘教裡面所學習的東西完全相應，都做出證明，我們對於釋迦佛的智慧一點懷疑也沒有了。三千年前他怎麼發現的？科學家世世代代，一代一代接著研究，到今天才發現。佛用什麼方法？佛用禪定，不用這些儀器。禪定當中是用自己的本能，就是見聞覺知，就是我們講法身裡頭，一個是智，一個是理。理就是自性，智是自性裡面所講的般若智慧，要用四分來講，就很好懂。理是什麼？理是自證分。智是什麼？智是證自證分。你怎麼曉得有自證分？你智知道有自證分，所以能知道自證分的那個，那叫證自證分。從自證分裡面才變現出見分，見分要見就出現相分，相分就是物質，物質從哪裡來？物質從見分要見，相分就出現了，相分不是無中生有嗎？我們以前學這個，總有問題在，現在量子力學家講，恍然大悟。
　　 再看到什麼？我們還是看的經看得少，我們真正看到彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話才恍然大悟。物質怎麼來的？原來你想想看，一彈指三百二十兆，那個念頭累積在那裡，你產生物質這個感觸，物質這麼來的。科學家給我們的解釋，讓我們明白了，這佛經上沒有講的。物質為什麼會有堅固的固體，有液體、有氣體，這是怎麼來的？科學家跟我們說頻率不一樣，振動的頻率不一樣。頻率慢的就變成固體，礦石，像金銀銅鐵，變成這個東西，很硬的；頻率再快一點，就變成鬆一點、軟一點的，像我們的皮膚，花草樹木，這是軟一點的；再快一點，就變成液體；再快一點，就變成氣體；更快的，那就是變成光、光波，變成電磁波。形形色色是頻率不同，這幫我們一個很大的忙，這一點我們在佛經上還沒有讀到。所以了解出生無盡，這到底是個什麼道理？我們從量子力學這一個發現，明白了。所以遍法界虛空界，今天科學家講是個波動現象，波動的宇宙，所以提出一個弦的理論，像彈琴那個弦，弦是個波動的現象，整個宇宙是這麼一個現象。
　　 從這個地方慢慢就認識到什麼？認識到真正的自己，真正自己是整個宇宙的主宰，所以這個意念的力量太大了。如果是我們的念頭純淨純善，你肯定健康長壽，你不會生病。你首先要曉得，佛經上所講是正確的，把貪瞋痴慢疑拔掉，根本沒有這些錯誤的觀念，這些東西統統是假的，沒有一樣是真的。把情緒調理好，讓自己的心時時刻刻得其正；這個正，佛經上叫三昧，三昧是印度話，翻成中國的意思叫正受，就是正常。正常反面就是不正常，什麼是不正常？七情五欲不正常，七情是喜怒哀樂愛惡欲，五欲是財色名食睡，這都不正常。你心裡有這個念頭就不正常，不正常的念頭統統放下，緣沒有了；貪瞋痴慢疑那是因，因沒有了，因跟緣都沒有了，你怎麼會生病！哪有這個道理？不但不會生病，你不會衰老。我們想一想，實報莊嚴土為什麼它永遠不變？它就是沒有這些東西。我們還是有分別、有執著，還是會變，變的速度減緩了，慢了，不像一般人。一般人，情緒化的人，他變化太快，老化得很快，得奇奇怪怪的病也很快，他出這些狀況。我們明白之後，就能把自己控制住了。
　　 佛法要學，解決自己的問題。我學了這麼多年，我把我學習的心得跟諸位分享，一部經就夠了，不要學太多。學太多叫什麼？貪多嚼不爛，你搞太多的時候，你搞砸了。你要想到惠能大師那句話，這樁事情就是明心見性、大徹大悟，提升自己境界的事情，與念書多少、識字不識字不相干。這是真的不是假的。你學得多是知識，不是智慧，智慧不是學來的，智慧從清淨心裡生的。知識再多，用途並不大。你看今天世界這麼亂，聯合國不能說是沒心，從七十年代就召開國際會議，大家來研究討論怎樣化解衝突，怎樣促進整個世界社會的安定和平，真是做了好事。這個會議我參加了十幾次，與會的這些專家學者幾乎都是大學教授，都是博士學位，還有一些就是政界的這些領導，從元首到部長，這個階層的人很多，我也認識很多。會開了三十多年，這世界愈開愈亂，一年比一年亂，災難是一年比一年嚴重。到最近發生什麼？發生他開會都沒信心了。
　　 我是二００三年才有這麼一個緣分，代表澳洲大學參加這個會議。我參加了十幾次，現在不常參加了，解決不了。我參加的時候，我每一次都做報告，而且主題發言，我把我們中國傳統老祖宗齊家、治國、平天下的道理講給他們聽，他們聽了很歡喜，沒人講過，很稀奇。這也是澳洲大學請我去做代表，參與這樁事情。可是他們聽了之後，離開會場，我們在一起吃飯、在一起聊天，就談到了，他說：法師，你講得很好，那是理想，不能落實。這些話對我那真是澆了一盆涼水，這是什麼？信心危機，他們不相信。要真正讓他們相信，我們才想到要做一個試驗點，做出來給他看，他就相信了。你沒有做出來，沒人相信你。我從這些人問我這句話，我領悟到很多問題，特別是現在人，現在講科學，科學是什麼？拿證據來，你沒有證據，人家怎麼會相信你。所以我們二００五年的年底，我們在安徽廬江做了一個試驗，做成功了。二００六年，我們在巴黎聯合國教科文組織總部做了詳細的報告，那時候我們聲音就很大了，為什麼？我可以拿東西給你看，你去參觀，你去看，真做出來了，不是假的。所以讓我聯想到，這個試驗點太重要了，我們都疏忽了。
　　 古時候，上古時代中國沒有統一，中國統一在秦始皇，秦始皇以前，中國這片大地很多國家。夏商周都稱天子，古時候稱天子是什麼？你這個小國的小國王，治理得非常好，成為別人國家的一個榜樣、一個模範，人家尊稱你為天子，就是他做出榜樣出來。我們讀古書，湯以七十里而王天下，周文王以百里而王天下，給天下人做模範。湯王，湯王那個國土多大？他的疆域七十里，不是七十公里，中國古時候的里是現在公里一半，七十里要用公里來算，不就是三十五公里嗎？就那麼小，像三十五公里是個小鎮，一個縣都不到，它能做出榜樣。那時候講讓天下，那天下就是中國這個幅員，讓其他的國家都來看，都跟他學，做出榜樣出來了。周文王他的國家一百里，方圓一百里，不到一個縣。一百里算公里有五十公里，哪有一個縣大？做出樣子出來，讓別人來看，他不能不服。所以再想想看，歷代這些帝王，他居住的地方，那就是最好的一個示範點，叫京師。京師是什麼意思？京是大，就是大都市；師是什麼？師範，我這個都市是模範都市，全國各個縣市都要向我學習，它做出一個模範，這個模範重要！所以今天怎麼樣？今天沒有這個示範點，現在民主，大家都不想了。民主選上，也不過就四年，再一任就八年，命都不長，所以他考慮到自己的利益，沒有想到長遠的利益。真正想到長遠利益，要做一個示範點。
　　 我就在想，我也是想到這樁事情，怎麼樣去跟聯合國建議，讓聯合國不要在紐約那個大樓上搞，要搞一個小鄉鎮，在那個地方把傳統文化落實，聯合國就是個示範點，那就是上古時代的天子。我如果能再多活幾年，我來向這個目標邁進。希望看哪一個國家能捐出一塊土地，不要大，五十里就夠了，五、六十里就夠了，現在講公里，五、六十公里，這個範圍就夠了。來落實和諧、安定，這個裡頭沒有衝突，真正做出一個很好的榜樣來，做為一個示範的社會，讓大家認真到這邊來學習、來參觀、來旅遊、來考察，這個有意義。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第一七一集）　　2010/10/21　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0171
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百九十七面，第四行看起：
　　 「上為讚佛，下為發願。法藏比丘於歎佛功德後，隨即發起廣大誓願，願自作佛，願攝佛土，普利眾生，速成正覺。蓋發廣大願實為至要。」這一段講得很清楚，「上」是前面的經文跟註解，是說讚佛。在見佛、聞法，禮節、禮讚是非常重要的，自古以來，真正有德行、有學問、有修持的老師都非常謙虛。學生向他請教，古人所謂因材施教，老師教他什麼？要看他的善根福德，善根福德深厚的，老師真教，善根福德很薄的，老師會對他很客氣，那也是教他。為什麼不肯教他？不是老師不教，是他不能接受。老師怎麼知道他能接受？看他的禮讚是不是出自於真心，如果出自於真心，這個人一定是善根福德深厚，那就得真教，不教對不起人。態度傲慢、禮節不周，一看就曉得善根很薄，你教他再多，他不能接受，這是真的，不是假的。所以，恭敬要學。中國自古以來，中國人是最懂得教育的，學恭敬從哪裡學起？從什麼時候學起？從嬰兒時候就學起，也就是說人生下來，從生下來那一天就要教。誰教？父母教，特別是母親。人在三歲沒有辦法離開母親的懷抱，母親言談舉止，這個小孩他看到、聽到、接觸到了，他已經在學習了。所以善根，實在講善根再深厚，如果沒有接受到紮根教育，深厚的善根你也顯示不出來。學壞了，古人講的話所謂「少成若天性，習慣成自然」，善根很厚的人還是能轉過來，挺費勁。確實許許多多年的學習，慢慢善根才能恢復，才能把那些傲慢的習氣斷乾淨，有，不是沒有，是相當困難，如果從小學習的那就比較容易。
　　 一個人懂得禮貌、懂得謙虛、懂得以真誠待人，他的人生是美滿的。為什麼？我們一般講，他討人喜歡，他會受人尊重，誰都願意幫助他，這也就是我們今天所謂傳統文化的好處。你看看《弟子規》教你怎樣奉事父母，盡孝道，學會之後，不是父母，這個人年齡跟父母差不多大，用侍奉父母的態度去對待尊長，哪個尊長不歡喜？哪個尊長不幫助他？不可能的，中國諺語所謂禮多人不怪，道理在此地。你看看《弟子規》裡面多少文字講禮節，我是從頭到尾看了一遍，至少三分之一屬於禮，處事待人接物，這是心態、禮節，非常重要。你要不學習，在社會上吃虧，別人對你尊敬那是假的不是真的，得不到人的幫助。所以，讚佛也是教學，你看法藏比丘跟世間自在王他們見面，點點滴滴都值得我們學習，這才叫真的學佛。
　　 讚歎之後，要想跟佛請教，請教這個事情是大事，不是小事，那得要發願，你不發願你就不具備這個條件。你看他後面「願自作佛，願攝佛土，普利眾生，速成正覺」，這大事，希望自己早一天成佛，為什麼？為度眾生，成佛不為自己，是為普利眾生而成佛的。幫助一切眾生一定要有環境，沒有一個很好的學習環境，那也非常困難，所以有「願攝佛土」，這是要求一個好的環境。好環境不是自己修行，自己修行用不著，順逆境界都是好環境，但是要教學那就一定要有學校，這個學校就是好環境，西方極樂世界實際上就是個學校。我們學了這麼多年，也看了許多這些經典，沒有看到釋迦牟尼佛說西方極樂世界有國王，沒有看到，沒有看到西方極樂世界有什麼皇帝。不像介紹欲界天、色界天，都有天王，西方極樂世界沒有，什麼都沒有說到，只是說到佛在那裡教學，菩薩在那裡接受教育。我們從這些地方細心去觀察，西方極樂世界是個學校，那裡頭的人很單純，只有兩種人，一個是老師、一個是學生；換句話說，到西方極樂世界去接受訓練，去受訓，畢業了就成佛，成佛之後你到你有緣的地方去教化眾生。這是經教裡常講的「佛不度無緣眾生」，哪個世界跟你有緣你就到哪裡去，去教學，不是幹別的事情。
　　 於是我們就徹底明白了，佛法是什麼？師道，老師，師道，幹什麼的？教學的。你看釋迦牟尼佛為我們示現，王子出身，他要不出家他做國王，做國王也不錯，能夠教化一國人。但是諸位要曉得，釋迦牟尼佛那個年代跟中國周朝，周朝的末期，他跟孔子差不多同時代，比孔子早一些。在中國歷史上記載的，釋迦牟尼佛出生周昭王二十四年，記載得很清楚，入滅，就是他過世是在周穆王。要是從這個年代來算起，這中國歷史上記載的，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零三十七年，外國人的算法是二千五百多年，相差六百年。這個我們不必去考證，用不著，佛法裡不重視這樁事情，重視禪定、重視開悟。你看本經裡面教導我們，這是非常重要的，我們學習的目標「清淨、平等、覺」，清淨平等覺都是定，定生慧。如果我們是計較這些年分、去考察這個，你把定的意思全失掉了，這個不相干，真正入定了，你才了解事實真相。為什麼？定中的境界把時間、空間全部都突破了，時間、空間不是真的。從哪裡來的？從妄想分別執著裡頭來的，放下妄想分別執著，時間、空間都沒有了，科學家所說的空間維次全部都突破了。所以佛是決定不主張我們用心意識，意就是分別，末那就是執著，阿賴耶起心動念，不能用這個，用這個是永遠解決不了問題，用這個東西你學習所得到的是知識，不是禪定、不是智慧。
　　 這些我們平常要細心去反省，觀察自己，自己在日常生活當中有沒有定意，就是有沒有定的意思，心清淨、雜念少。中國古人有兩句話，諺語裡所說的，非常有道理，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」。你認識人很多是非就很多，你知道事情少你煩惱就少，你何必要知道那麼多的事情？沒有必要知道的就最好都不要知道。為什麼？你操心，你那心是冤枉操的。所以一天到晚心浮氣躁，那怎麼行！佛法裡面講功夫，什麼叫功夫？清淨心是功夫，煩惱少是功夫。從煩惱少你才能慢慢得清淨心，由清淨心再提升就是平等心，不再分別，然後才能夠覺悟，大徹大悟，明心見性，那就功德圓滿了。所以，一切功夫全在放下，為什麼不肯放下？什麼原因？佛講清楚了，煩惱、習氣，你因為有煩惱、因為有習氣，所以你放不下。發大願，煩惱習氣要能控制得住，這個大願就起作用；控制不住的話，這個願落空了，願不能兌現。所以這兩句話，真修行的人一定要記住，能夠不管的事情就別再去理它，尤其是一個真正發心念佛想求生西方極樂世界，那你得徹底放下，什麼都不要計較，學隨緣，隨緣就是什麼都好，那對自己是真好！
　　 所以，他這裡接著就發願，也是向老師提出報告，願自作佛。你要想普利眾生，你不成佛你度不了眾生，要利益眾生，先自己要成就，自己不成就，你怎麼能夠利益眾生？老師要教學生，自己沒有把自己教好，他就不能教學生。現在的學校，大家都很清楚，傳授的是知識，這個無所謂，學生來學習的是學技術、是學知識的。不是像從前，民國初年，一直到我們抗戰期間在學校裡念書，倫理道德的教育非常重視。老師要沒有做到，我們做學生的人怎麼會服他？老師真做到了，我們學生不能不聽話。在那個時候，我們那一代的那些老師，確實傳統文化沒有丟掉，他們真做到了，對我們影響就很深，跟現在完全不一樣。古人所說的「師徒如父子」一點都沒錯，我們對老師的感恩，說實在話超過對父母。為什麼？他對我們太關心、太愛護，跟現在完全不一樣。現在，中國傳統的教育丟掉至少四代以上，現在年輕人不懂，你問他父母也不懂，你再問他祖父母也不懂，問他曾祖父母也許有一點印象，曾祖父母差不多我這樣的年齡，有一點印象。高祖父母，今天的社會如果是九十多歲、一百歲的他清楚。為什麼？他大概在二十歲之前他看到，我們這個年齡是十歲之前看到，十歲以後慢慢變得就沒有了。
　　 問題是從前人學了他真能做到，現在教學難！我們在湯池辦這個實驗，想到過去陶行知先生辦過、梁漱溟先生辦過，但是都失敗了，他們是用一個小村莊來做實驗，沒辦成功。我們想辦，因為看到前人，這兩個都是在學術界了不起的人物，我們在思考他怎麼失敗的，給我們做個借鏡。我們頭一個想到的，他辦一定有對象，以年輕人為對象，年長的人他沒做到，年輕的人，你叫年輕人做他不服氣；你在學校叫學生做，老師沒有做到，學生不服。我們就想到這個問題。於是我們招的這批老師，要求什麼？要求老師每個人自己要做到，教《弟子規》，自己沒有做到，你怎麼能教？而且想到咱們不能有特殊對象，為什麼？丟太久了，你就沒有辦法形成一個風氣。所以，我們就提倡全民教育，這個小鎮居民四萬八千人，男女老少、各行各業一起學。我們來搞這個，搞成功了，要不是這樣搞搞不成功。
　　 老師先把《弟子規》學好，我要求的是百分之百做到，沒有做到百分之百，應該百分之八十是沒有問題，做得很不錯。做到之後，開始第一課怎麼上法？第一課讓老師下鄉入戶，表演，不是口說，表演。到農民家裡，看到農民的老人就像是自己父母一樣，自己是他的兒女，放工、回家了，怎樣孝順父母，把它做出來。老人看到這些老師這樣給他服務，給他家裡服務，受了感動，這批老師比我兒孫孝順；他們家的年輕人看到了，覺得這些老師所做的讓他們感覺到羞愧，對父母責任沒盡到，這就受感動了。然後隔一個星期，我們再通知這些鄉親父老們，我們在中心開課，大家一起來學，就有人來了。下鄉入戶就是招生廣告，好不好？大家都認為好，那我們一起來學習，很短的時間就做成功了。這從哪裡學的？從佛經上學的，佛要度眾生，先得自己幹。你要勸人持戒，你要是破戒你怎麼能教人去持戒；你教別人修定，你自己心浮氣躁，人家怎麼會跟你學？事事物物都要自己做出來給別人看，做榜樣！這在今天，今天整個世界社會動亂，要怎麼救？要靠你們年輕人真正發菩提心，像法藏比丘一樣，真發心，犧牲奉獻，捨己為人，無量無邊的功德等著你們，你們只要發心的話就能成就。
　　 所以，「願自作佛，願攝佛土」，這句話重要。釋迦牟尼佛沒做這個表演，一生沒有建道場，一生過著流浪的生活，居無定處，今天在這裡，明天不曉得在哪裡，游牧的生活。你看他們晚上樹下一宿，白天日中一食，出去托缽，托一餐飯，一天就吃一餐，晚上隨便在樹下打坐，就一晚過去了。戒經裡面講得很清楚，這棵樹下只能住一晚，明天一定到別的地方去。為什麼？防非止過，怕你有貪心，這個大樹樹蔭很好，這裡不錯，明天再到這裡住，你就起了貪心。佛想得很周到。四十九年如一日，不簡單！釋迦牟尼佛走的時候在樹林裡頭，不在房子裡頭。這做給我們看的，給後學的人做好榜樣，得捨得乾乾淨淨。佛教傳到中國，中國不能過釋迦牟尼佛的生活，為什麼？緯度不相同，釋迦牟尼佛他老人家當年活動的那個地區是熱帶，所以三衣一缽夠了；中國這是溫帶，有四季，有春夏秋冬，冬天你受不了，夏天可以過去，冬天怎麼辦？所以到中國來之後，這是佛教非常了不起的地方，他一點執著都沒有，真叫隨緣，到中國來，一切隨順中國的風俗習慣，他什麼障礙都沒有，到中國來穿中國人的衣服。諸位看到我們上殿的時候穿海青，我這個是海青，長袍大袖子，這什麼時候衣服？漢朝的。佛法剛剛到中國來的時候，那個時候中國人是穿這種衣服，這個衣服是禮服。在家人衣服上繡的有花紋，袖子上、領子上都繡的花紋，這個花紋代表身分，士農工商不一樣，便於行禮，這個花紋裡也有階級，所以叫章服。出家人，出家人是素服，就是完全沒有花紋。我們現在平常穿的長褂，這個袖子短了，實際上我們現在袖子差不多這麼短，應該是什麼？應該有這麼寬的袖子，在古時候，明朝時候，大概是海青一半的樣子。中國出家人穿的服裝是明朝服裝。
　　 清朝前面是明朝，滿清入關之後統治了中國，洪承疇投降的時候跟滿清政府簽的條約裡有五不降，清政府同意了。這五個裡面就有一個，出家人不投降，所以出家人穿明朝服裝，不穿清朝服裝。裡面說男降女不降，男子投降，女子不投降。你看清朝結婚的時候，男子穿的長袍馬褂，是滿清的服裝，新娘鳳冠霞帔是明朝服裝，這就是男降女不降。生降死不降，生的時候投降，死了入殮的時候，入殮穿的壽衣是明朝的。當時簽的有這個約，所以出家人不投降。這說明佛教非常隨緣，到中國來完全接受中國的文化、中國人生活的方式。中國人不贊成出去托缽，托缽是要飯的，尤其是這些出家人，從印度請過來的，都是國王的老師，都封為國師了，哪有學生做國王，讓老師出去托缽？那還得了，這大不孝！所以，就一定要接受在寺院、宮廷裡面供養，他全接受了。這是說佛法真的像從前章嘉大師跟我說的，重實質不重形式，這一點我們一定要懂。好像我那個時候剛剛出家，那個時代佛門裡就有一些人提倡把我們這個服裝廢棄，穿現在人的服裝，有人提出來，說得也很有道理。但是有一部分人反對，說依舊保留好，為什麼？穿上出家人的衣服，有些地方你就不方便進去，這有好處。如果換了服裝之後，那些戲院、酒館你常常可以去，沒人看得出。為防範這些，所以還是繼續用明朝服裝做為出家人的一個制服。這些想法都是好的、都是正確的，維持佛法裡面一個傳統，維持佛法裡面的道風，有這個必要。
　　 在中國教學就有場所了，有固定的場所，在古時候寺院庵堂。佛教剛到中國來的時候，這些道場是國家建的，以後由長者居士、豪門貴族他們供養，把自己的不動產捐獻出來，甚至於自己居住的房子也捐獻出來做道場，這歷代都有。沒有自己去化緣建道場的，這個到晚近才有，近代才有，以前沒有這種事情。道場的經濟也是國家都照顧了，所以古時候寺院它有財產、它有田地，都是這些大富長者們捐助的。有山林，這就有生產，租給農夫，農夫收成繳一部分給寺院，寺院有固定收入，它不依靠信徒，寺院經濟有固定收入，所以他們學習就很正常。現在這個社會轉變了，這些方式也要轉變，現在走向工商業，寺院可不可以經營商業？可以。如果經營像素食餐廳這一類的，像招待所這一類的，招待所就等於旅館一樣，便於遠方來參學的、來學習的，特別是佛教徒，讓他來參學的過程當中我們都能夠接待。這些也可以斟酌收一些費用，比一般旅館會便宜，這裡面飲食是素食，經營這一類的。還有像文物流通處、經書流通處都可以做，讓寺院也能夠有經濟收入。還有的，真有發心的居士，如果能有這些有收入的這方面的捐助的話，商業所得的利潤拿來供養做為常住收入，這都是很好的一個構想，可以經營一些事業。事業不要讓出家人經營，讓在家同修經營，就跟從前田園、山地一樣，都是給農民去種，收租就行了。
　　 所以，修行的場所非常重要，最重要的是培養學生，後繼要有人。中國古人所謂「不孝有三，無後為大」，你自己一生做得再好、再輝煌，如果後繼無人，你的功業等於零。為什麼？你死了就完了，真像古人所講的，「人存政舉，人亡政息」。一定要有傳人，真正能把佛法、佛道世世代代承傳下去發揚光大，這就對了。所以佛法裡面可以做這些營利的事業，特別像現在的辦學校、辦養老，老人院。出家人不參與，出家人是老闆，做董事長，總經理可以請在家居士們，請他們去做。這都是可以能夠幫助一個道場它有固定收入，不必天天看別人臉色去要錢，這個在從前是決定不能做的事情。一走上名與利，道心就沒有了，哪來的道心！
　　 在這個地方，阿彌陀佛要建道場，幫助大眾有很好的修學環境，所以他很快能成就。「願自作佛」這是自己想做到，下面三句統統是利益眾生，「願攝佛土，普利眾生，速成正覺」，讓十方世界到極樂世界來求學的人都能很快的成佛，這些願他都兌現了，非常非常了不起！所以，「發廣大願實為至要」，非常重要。在佛法裡面，我們相信很多同學聽到一句，佛門裡面所謂「佛氏門中，有求必應」。我在初學佛的時候，老師也是這樣教我，為什麼？我在年輕的時候，生活非常艱苦，不敢想明天的事情，過一天算一天。不去想明天，心也就安了，也就沒事了，你想到明天、想到明年，那就憂慮，那你麻煩大了。老師教我，「佛氏門中，有求必應」，我們求什麼？能夠溫飽就夠了，沒有絲毫的奢求，能吃得飽、穿得暖，再有個小房子可以避風雨，足了，就滿足了。老師說，在佛門裡面，求作佛都能做到，世間這些事情叫雞毛蒜皮，小事一樁，哪有求不到的？
　　 他再教我們怎麼去求財，告訴我們，人命中那個財從哪來的。你這一生能擁有多少財富，不管你是用什麼樣手段得來的，都是你命中所有的；你命裡沒有這麼多財富，財富來了，禍害就來了。你發這麼大財，你又沒有生病，家人都很好，這就說明你命裡有；命裡沒有的話，你要是得來，禍害就來了，不是生病就是災禍，被人偷了、被人搶了，甚至於命還送掉，那是你沒那個命。如果是用些計謀、不正當的方法得來的，你命裡財富已經虧折了，你自己不知道。譬如你得了十億的財富，我舉這個例子，你命裡有的，用不正當的手段得這麼多，假如是你用正當的手段，不止！你命裡至少二十個億，你已經打對折了，你還自己以為很了不起，其實已經虧折了。命裡沒有的，像我這個命裡就沒有，財庫空空如也，沒有，那怎麼辦？沒有，就得要修。所以，命裡財富是過去生中修的。一個人如果說是一百億以上的財富，至少修五輩子，不是一世，一世攢積不了這麼多，至少是五世。有很多人大富大貴的，十世，在中國歷史上能看到，悟達國師是一個出家人，能夠被皇帝拜為國師，十世，迦諾迦尊者告訴他，十世高僧。他可以說是一世一世是接著的，每一世都出家、都修行，十世高僧才到這個階層，不是偶然的。財富也是如此，生生世世修財布施，你才有這麼大的福報。
　　 我們現在財庫裡沒有財呢？現在修來得及，老師就叫我修，因為我那時候實在就是太困難，物質生活太艱難了。我就跟老師說，我說我每個月收入僅夠生活，哪裡有錢布施？老師問我，一毛有沒有？行，一毛行，沒有問題；一塊有沒有？一塊也還可以。你就從一毛一塊布施起。我很聽話，真幹。這一毛一塊怎麼修起？因為那個時候我已經去逛寺廟了，原因是在寺廟裡借經書，假期的時候幾乎全在寺廟裡抄經。寺廟裡有印經的，拿一張紙來印經，大家湊錢，多少不拘，那我們也用一塊、五毛，這是印經的。另外還有放生的，也是拿一張紙，大家來湊分子去放生，放生出錢也不拘束，一毛、兩毛都可以，我就從這兒做起。真的愈施愈多，不可思議！愈多愈施，財不能積。中國古人講得都很好，財叫通貨，像流水一樣，那邊出去，這邊就有進來；如果是死水，你不出去了，這邊也不會進來，那個水會腐了、會發臭。所以財一定要通，就是說你收入多你就多布施，收入少你就少布施，有就統統布施，那財用是永遠用不盡。你要知道是多少人受惠，你積的德就大，不但你有財富，而且你還有德行。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。老師教了我這三樣，我這三樣就幹了六十年。我現在這樣肯定的勸導諸位，我做出成績出來，這是真的，不是假的，怎麼樣？愈施愈多，財用不缺乏。要真幹！
　　 法布施，教學是屬於法布施，增長聰明智慧。無畏布施是幫助一些苦難的人，譬如遇到災難，救災是屬於無畏布施；別人有病苦，沒有錢治病，你幫助他，這是屬於無畏布施。素食是無畏布施，不再跟眾生結冤仇，過去吃了牠們是不知道，沒學佛不知道，學佛之後明白了，不應該再跟眾生結冤仇。所以我學佛大概是半年我就吃素食，我就明白了，不應該跟眾生結冤仇。我的素食今年也是五十九年，你說素食不健康，我覺得我身體還不錯，無畏布施果報是健康長壽，我得到了。年輕的時候很多人給我算命看相，都說我活不了四十五歲，我相信，我相信的原因是我家裡的長輩都沒有活過四十五歲。我祖父四十五歲走的，我一個大伯父也是四十五歲走的，我父親也是四十五歲走的，所以他們說我過不了四十五歲我相信。我到明年就八十五了，我沒有求壽命，沒有求長壽，活在這個世間不為自己，為正法久住、為弘法利生。沒有為自己，這就得大自在！什麼都沒有，什麼也不缺乏，你說多自在，不用操一點心。這是方老師早年告訴我，「學佛是人生最高的享受」，我永遠懷念老師，他指我這條路。在這個大時代，人一生能過到幸福美滿，天天快樂、天天法喜充滿，不容易！老師這條路指得正確，永遠感激老師。所以發願就太重要，我這一生，在人生這一生當中，我有方向、我有目標，永恆不變，這個快樂無比。大概在二十幾年前我就常常講，我們生活在這個社會上，每個人都有自己的行業，把自己的本分做好，跟不同行業的互助合作，這個社會多麼美好；不要去干預別人，不要去過問別人，自己本行做好。我們今天走的這個路子，本行就是教學，佛陀教育，這是方東美先生傳給我的，佛陀教育。自己學好，把這門課程教好，我們就盡到責任了。不是本行的不去過問，你的心才會清淨，你要是想樣樣都學、樣樣都通，你的心就不清淨，那你所學的是知識，不是智慧。我只搞本行，一門深入，長時薰修，這裡面有三昧、有智慧，不一樣。
　　 下面說，「如《普賢行願品》曰」，這是《普賢行願品》裡面一段經文，「如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫」，這個時間我們說不出來，佛他有智慧，他能夠這樣說出來，這沒法子計算，「相續演說，不可窮盡。」這段話是什麼？是講如來功德，用比喻來說，十方一切諸佛，經多少長的時間？這時間沒法子計算，說不盡。「若欲成就此功德門，應修十種廣大行願」，這十種廣大行願是佛門裡最殊勝的，菩薩要成佛必須要修，普賢菩薩十大願王。我們能不能修？我們沒法子修，一條都修不到。為什麼？它跟一般菩薩修行的綱領不相同，普賢菩薩的心量大，沒有自己。只要你有自己，你所修的，就是修這十條都是很小，為什麼？你沒有辦法突破「我」那個界限。普賢菩薩無我，念念是遍法界虛空界，所以菩薩才能學，聲聞、緣覺、權教菩薩都沒辦法。我們講第一願，禮敬，虔誠恭敬的心，對誰？第一個是對父母，第二個是對老師，要平等對待，對待一切眾生。這一切眾生裡頭包含著有畜生道、餓鬼道、地獄道，六道裡面，上面二十八層天，這全是眾生；除這個之外，還要包括樹木花草、山河大地，那也是眾生，無情的眾生。因為什麼？都是眾緣和合而生的。
　　 我們這舉一個例子，講我們這個六道，一切諸佛剎土裡面都有六道、都有十法界，遍法界虛空界，世界無量無邊無數無盡，你念《華嚴經》「華藏世界品」、「世界成就品」你知道了。普賢菩薩這一拜統統拜盡了，遍法界虛空界沒有一法漏掉的，我們能做到嗎？對我們有幫助、有恩德的人行，傷害我們的人你能做到？普賢菩薩十願並沒有說，我們冤親債主是除外的，沒有說這句話，平等的禮敬。誰能做到？法身菩薩能做到。可是同學們要曉得，我們在前面第二品裡面學過，「德遵普賢」，西方極樂世界，一切眾生只要是生到西方極樂世界的，在極樂世界修什麼？都是修普賢行。你看第二品的品題「德遵普賢」，經文第一句，「咸共遵修普賢大士之德」。淨土，他為什麼成佛那麼快，速成正覺？就是他主修的是普賢菩薩的十願，跟《華嚴》相應。
　　 賢首國師的《妄盡還源觀》是《華嚴經》修行的綱領，十願跟這六條綱領條條都相應，你沒有這個心量怎麼行？這個心量是你自己的真心，不是妄心，妄心心量很小，真心心量就大。真心，你看《還源觀》上講的三種周遍，第一句告訴我們，「周遍法界」，那是說什麼？我們起心動念。現在科學家告訴我們，跟《華嚴》講的意思完全相同，我們這個身體，念頭，我們的念頭是發射台，也是接收台，像電台一樣，我們接收遍法界虛空界這些波動，我們發出去的波動也是遍法界虛空界。多長的時間遍法界？一發就遍法界。不需要一秒鐘，一秒鐘太長，一秒鐘這個波動發了多少，我們平常計算的是一千六百兆次，那是一秒鐘。每一個波動都周遍法界，只要這裡一發，遍法界虛空界全收到了。法界虛空界裡面所有一切諸佛菩薩乃至於六道眾生，甚至於花草樹木、山河大地，所發的波動現象我們也全收到了。收到為什麼不知道？是我們心浮氣躁、麻木不仁，不是沒有接收到，接收不知道。所以佛教我們修定，定功愈深你的心愈細，你所收到的你完全明瞭。我們粗心大意，可是我們發出去，諸佛如來他們的心細、他們的心定，全都知道。整個宇宙是一體，科學家把它形容好像是個網一樣，真的是牽一髮而動全身，確確實實是一體。
　　 第二講「出生無盡遍」。這個無盡就是變化，你想想看，如果不是這些念頭，哪有這麼多變化？為什麼會有變化？「一切法從心想生」。我們有些心想自己不知道，自己沒有發覺到有這個心想，但是你看到現象的變化，你就曉得應該有心想，沒有心想怎麼會變？第三句是講心量要拓開，「含容空有」，含虛空，容一切法。這是你的真心，你本來是這樣的，為什麼今天變成這麼小的心量，不能容忍？尤其是人得罪了你，你不能相容。為什麼？你有分別、你有執著、你有妄想，你不知道事實真相，不知道整個宇宙是一體。你要是明白了，我們今天了解一些是靠大乘經教，天天在薰習、天天在學習，明白了。明白就得真幹，真幹就得包容，就要從變化當中，我們身體的變化、我們生活環境的變化、我們居住地球的變化、太空的變化跟我都有關係，有密切不可分的關係。從變化當中，就知道我們的念頭太多，尤其是不善的念頭。你在極樂世界那個環境裡面，你體會到是善的念頭，我們今天居住在地球上，是種不善的念頭。我們不能夠覺察到，我們在一秒鐘裡面發射的意念是有一千六百兆，我們沒有辦法覺察，但是我們看到變化的時候就想到這裡頭有我一分。所以，科學幫了大乘佛法很大的忙。我的看法，應該是二、三十年之後，佛法跟科學會接軌，那個時候人不再認為佛法是宗教，不會再說佛教是迷信，是什麼？佛教是科學，佛教是哲學。方老師介紹給我的時候，說佛教是高等哲學，現在我們已經體會到了，佛法是高等科學。
　　 一般人學習佛法裡的倫理、道德、因果，這三種教育叫普世的教育，社會就會安定，世界會和平。高等哲學跟高等科學那是少數人，他們能夠契入，會幫助這個世界更美好，甚至於能夠幫助這個世界也能達到西方極樂世界一樣的標準。你說能不能做到？從理論上來講是可能的。因為西方極樂世界的人，他們的思想純善沒有惡、純淨沒有染污，我們如果也能做到純淨純善，這個地球馬上就變成極樂世界。理論上做得到，事上，事上我們大家肯發心就行了，只要我們把心態轉變過來，這個世界就變了。所以，學佛不怕災難，不學佛被災難嚇死了，你還沒死，你被它嚇死了，你很可憐。學了佛知道什麼？我們念頭改過來，災難就沒有了。特別是個人，個人如果得了癌症，癌症從哪來的不曉得，得了癌症就覺得宣布死亡了，實際上你壽命還沒有到，真的是被嚇死。學了佛之後曉得，這個病是我們不善的念頭生的，我今天斷惡修善，改邪歸正，一心念佛，病就好了。身體很容易，效果你馬上看到，我們居住在這個地球上，地球災難這麼多，只要我們地球上有一些人真的覺悟、真的明白了，真能斷惡修善，把自己的心態改變，地球上的災難減輕了，逐漸逐漸這個地球變得愈來愈好。科學家肯定了這樁事實，跟佛經上講的一樣。
　　 佛法上給我們講，最不好的念頭，負面的，百分之百的負面，貪瞋痴慢疑五毒，你心裡有五毒，你就很容易感染疾病。所以佛教導我們，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，把你心裡的病根拔掉，你就不會生病。為什麼？不會感染，你裡頭沒有因。把貪瞋痴慢統統換過來，換成慈悲心，換成布施的心、持戒的心、忍辱的心、禪定的心、智慧的心，多好！那是你自性裡頭本有的。我們中國人講的，把它換成孝悌的心、仁愛的心、禮義的心、廉恥的心、和平的心，多好！換過來就好了。中國傳統文化總結起來不出十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。人人都是這樣存心，人人都是這樣行事，這個世界就是極樂世界，這個世界就是天堂。天堂有沒有？有，人造的，地獄也有，也是人造的，貪瞋痴慢那是造地獄。這佛經上講得清楚，貪心是餓鬼，瞋恨是地獄，愚痴是畜生，傲慢是修羅、羅剎，到這一道去了。所以，學佛的人真是幸運，知道這個事實真相，命運掌握在自己手中，不受別人控制，不受別人影響。
　　 十種大願要知道，有許多同修早晚課都念一遍，有好處，沒有壞處，為什麼？雖然做不到，阿賴耶裡頭有印象。應當努力還是從《弟子規》上下手，從《弟子規》、從《感應篇》、從《十善業》，從這裡下手，這是基礎，十大願那是最高蜂，一個階層一個階層慢慢向上提升那就對了。用什麼方法提升？放下。像爬樓梯一樣，一百層的高樓，放下第一層我就到第二層，放下第二層我就到第三層，我放下九十九層我就達到第一百層。不放下不行！凡夫要成佛，統統放得乾乾淨淨，你成佛了，最高峰叫佛陀。所以頭一個學禮敬，特別是對冤親債主要真誠禮敬。冤親債主講現前的人，他毀謗你，他侮辱你，他佔你的便宜、陷害你，對於這些人要恭敬，不能放在心上，放在心上壞了。為什麼？你受了這個境界影響，你墮落了。如果你看到這些人你會生氣，生氣是墮地獄，你看看你冤不冤枉！你有怨恨，統統是落在地獄的因。你要能夠不放在心上，見到他還一樣的恭敬，你提升了，你往上升。所以境界現前，不是向上就是向下，就看你聰不聰明，聰明的就往上提升。感恩的心，對這些陷害的人都感恩，為什麼？他幫助我提升，我應當感恩他，應當像釋迦牟尼佛一樣，我將來成佛首先度你，這是對的！人如果都能存這個心，我們六道裡三惡道就沒有了。我們在「華藏世界品」裡看到，宇宙之間確實有不少的世界，有人天道，沒有三惡道，有這種世界。它為什麼沒有三惡道？這裡面的居民沒有三惡道的業因，沒有貪心、沒有瞋恚心、沒有傲慢心、沒有愚痴心，就沒有三惡道。還有一些世界，也不在少數，沒有六道，它有聲聞、緣覺、菩薩、佛，就是有四聖法界，十法界裡頭它只有上面四層，下面六層它沒有。我們現在明白是怎麼回事情，靠什麼？靠教育，把人都喚醒了、都覺悟了，不再幹這個傻事。
　　 譬如現在很常見的事情，你的朋友向你借錢，借了一大筆錢以後賴帳不還你了，你一看到他就生氣，一生氣就墮一層地獄，再一生氣又墮一層地獄，你說你不是冤枉嗎？你如果看到他，恭恭敬敬，若無其事，理都不要理，你往上升了，他幫助你升的。你本來會對他生氣，你現在不生氣了，所以你的上升他幫了一把忙。我們要問，他將來要不要墮落？那是他的因果，跟我不相干，是他的事情，各人因果各人承當，誰都不能代替。坑人、騙人那是好事嗎？不是好事，因果律裡頭講，欠命要還命，欠債要還錢，所以不能傷害人，你傷害人你得的果報就是欠命。大乘教跟小乘不一樣，小乘是論事不論心，大乘是論心不論事，你動念頭，這個人我恨他、我要殺他，你就犯了殺戒，你起心動念就犯戒，你就要背因果責任。所以小乘戒容易持，我恨他，要殺他，但是我沒有殺他，不犯戒，大乘不行，大乘起心動念就犯戒。所以大乘比小乘高，就高在此地。這些道理我們要不斷重複學習，加深印象，加深到什麼程度？日常生活當中用上了，你就自在；還用不上，還會發脾氣、還有怨恨，這個就麻煩大了，你沒用上，佛法學得再多等於沒學。學了一定用得上，你才真正得佛法的受用。
　　 說到這個地方，在一起共同學習就非常重要。我年輕的時候跟李炳南老居士學經教，他老人家就告訴我，因為他知道我，我跟他十年，後面五年我幾乎常常在國外，他就給我說這樣不行。我說怎麼不行？要在一個地方教學，不能動。為什麼？哪有人聽個一部經、一次經就開悟的？我想有道理，你在一個地方住上個幾十年，長年教學，裡面會有開悟的、會有成就的，為什麼？天天在薰習。我才明白了。我跟老師說，我沒有福報，沒道場，如果建個道場要錢，我沒有錢，你叫我去問人化緣，伸手問人，寧死我都做不到，這是我不能做的事情。人家送個道場來，譬如我在台北的時候，有一年，簡豐文居士，他是建築商，蓋房子賣的，杭州南路這個大樓蓋好了，要送一層給我。我以為是開玩笑。結果我從美國回來的時候，他到機場接我，把所有權狀拿給我。我就跟他講：你是不是要害我？他說：沒有，我絕對沒有害法師的意思，絕對沒有害你的意思。我說：你給我這一層樓的房子，這層樓要不要開銷？當然要開銷。我沒有錢。我說一個月大概要多少開銷？他估計要六萬。我說：我六十塊錢都拿不出來，你不是要害我嗎？他愣了一下，那怎麼辦？我說：你能不能每個月拿六萬？他想想可以。我說：那行，那我接受。他拿了三年，每個月拿六萬，三年之後我們就有收入，收入可以能開銷。我說：好，你不要再拿了。我不輕易接受人家給我房子，那害人！我一個人四處流浪多自在，哪裡請我就哪裡去，無論到哪個地方都是貴賓接待，身上一毛沒有，出門都有人開車，到哪裡去想要什麼東西他們就替我買了，你說多自在，何必給自己找麻煩！
　　 所以我看到人家住房子，尤其在國外，那哪裡是人住房子，是房子住人，人是房子的奴隸。在美國都喜歡買大房子，美國工作是五天，兩天休息，星期六、星期天不上班的，都在家裡打掃清潔，平常沒有時間整理。你說多辛苦！為什麼不住個小房子，那多自在？他們要講究氣派，活受罪，這都不懂得過日子。什麼叫幸福美滿的日子？一點不操心，心裡悠閒自在，那個叫幸福圓滿。所以要曉得，人真能放下，佛聰明，國王不要、王位不要，去到樹下去打坐，這真正懂得人生，真正懂得自在。天天在樹林底下練出一個好身體，金剛不壞身，那練出來的。所以，我感覺得這都是生活的藝術。有錢、有人伺候不是好事情，我的老師李炳南老居士，九十五歲自己洗衣服、自己燒飯，自在。說明什麼？他身體好。九十五歲之後，同學來求他老人家，求了半天，才勉強答應兩個同學照顧他生活。你身體健康，不需要人伺候，需要前呼後擁，那說明身體已經不行了，快要倒下去了。菩薩十大願王前面學過，這裡就不重複了。
　　 我們再往下面看，「蓋淨宗以信願行為三資糧。靈峰大師曰，非信不足啟願，非願不足導行」。這是修淨土宗三個條件，這三個條件就是信、願、行。我們淨業學得這麼困難，往生有沒有把握？搖頭，沒把握。什麼原因？你的信不足，根本原因在此地。你信不足，所以你的願搖晃，你有發願，不是沒有發願，願不懇切，歸根究柢是信心。所以信難，真不容易！李老師教我這個信心，讓我最深刻的印象，就是出家之後受了戒。我出家兩年才受戒，時間很長。受了戒之後，當然第一個要去感謝老師教誨的恩，這是佛門的規矩，要回去第一個去拜老師。我回到台中慈光圖書館，老師在裡面看到了，我在大門外，還沒有進入大門，他在裡面指著我，把手指著，「你要信佛、你要信佛！」好大的聲音，叫了好多句。我走到裡面，向他老人家頂禮，他很客氣，一拜就可以了，叫我坐到旁邊。老師說，我剛才叫你這個，你懂不懂？我說我不懂，我要不信，我怎麼會出家？我要不信，我怎麼會去受戒？他聽了之後搖頭，「你要曉得，有人出家一輩子到老，死的時候他還不信！」這句話把我點醒了，到老死都不信，我聽了之後就愣住了。老師給我解釋什麼叫信？沒有做到就不信，我這才明瞭。咱們念這句佛號，大勢至菩薩教給我們「都攝六根，淨念相繼」，做到了沒有？沒做到，你不信！這經，經我們講了好多遍，會講，不信，你才曉得信多難！會講經容易，真幹不容易，真幹才算信。
　　 這個老師教給我的太深刻了，你沒有做到你就不相信，你發的那個願不是真切的願。真信切願，你的信有，不真；你的願也有，不切，所以後頭你不能往生，你還是隨業流轉。老師那堂課也是機會教育，離開戒場回到台中去謝他老人家，給我上了一堂課，什麼叫信。你拿這個標準你來看，確實老師講的，多少老法師八十、九十到往生還不信，確實還有名聞利養沒放下。所以蕅益大師，靈峰是蕅益大師，我們淨土宗第九代祖師，「非信不足啟願」，真的願是從真信裡面發出來的，真信之後全放下了。我們也很歡喜，看到一個，劉素雲居士，真信、真願。得那麼重的病，醫生告訴她隨時有死亡的可能，她笑咪咪的，一點恐懼都沒有，「好啊！我就到極樂世界去了。」十年只有一部《無量壽經》、一句佛號，一點都不雜，這叫真信。你去問她往生有沒有把握？她有把握，她真的隨時可以走。多住幾年不是為自己，為別人，她說她來表法的，做榜樣給別人看，真的不是假的。「非願不足導行」，都在行上看願、看信，你看她，她真幹，真的「都攝六根，淨念相繼」，她是真信切願。這樣的人決定得生，而且自在往生，真的想什麼時候去就什麼時候去。她也不會想我再多住幾年，她沒有這個想頭，多住是佛給她的，給她的使命。我們不能不真幹！
　　 下面，「清省庵法師」，這是淨宗第十一代祖師，他說「修行急務，立願居先，願立則眾生可度，心發則佛道堪成」，跟蕅益大師講的是一個意思。不但是「修行急務，立願居先」，在這個世間，世出世間法，所有有成就的人沒有一個是例外的。佛家講立願、發心，在我們中國人講叫立志，人不能沒有志。立志是怎麼回事情？發心是怎麼回事情？你在這一生當中你有一個目標、你有一個方向，他怎麼會不成功？肯定有成就！一生沒有成就的，他沒有目標、他沒有方向，他到老一事無成。
　　 有一個道場，我這一生不要道場，你送給我我都不要，我怕麻煩。但是我希望有一個大福報的人他有道場，我替他教學，這個我很樂意的。四十年前，佛光山星雲法師邀請我，他辦一個東方佛教學院，請我做教務主任，我滿心歡喜。我替他做事，我又不要操心，事業是他的，他是老闆，他要操心，我不要操心，我只教學生就行了。當時一百三十多個學生，我向他建議，三個人一個小組，可以分成四十個組的樣子，三個人一個組，每個組專攻一部經，期限十年。「十載寒窗，一舉成名」，十年攻一部經，就像劉素雲一樣，劉素雲十年就一部經，《無量壽經》，她專通了。諸位要聽得懂那個通，通是什麼？這一部經通了，沒有學過的經你叫她去講，她統統能講，她全通了。一經通一切經通，肯定的，它一個道理，她得清淨心，她開智慧了。所以，如果十年之後，我那個時候跟星雲法師講，至少可以成就二十個世界上一流的講經法師。很可惜他沒接受、沒採納，他說這不像佛學院，他要學像學校一樣，像大學學院一樣，課程交叉的來排，要學很多東西。我跟他講，佛學院出不了人才，中國老方法出人才。為什麼？我學的是老方法，我跟李老師十年，他是用私塾方法教我的，我知道那個東西管用，那個東西是真能夠培養人才出來。他不接受，我也就離開佛光山，我就到處雲遊去了。
　　 所以，我希望有這麼一個場所，我能夠全心全力幫助他。我一生遇到三個，三個都不成功，都對這個舊的方法沒興趣。新的方法確實教不出人來，要用舊方法，然後你才真正認識中國古聖先賢的智慧。我們現在人比不上人家，科學也比不上，佛經裡頭有科學。你說你今天這些科學技術，發明原子彈、發明什麼，這些人不會嗎？會，他比你能幹多了。他為什麼不做？做了這個世界早就毀滅了。這是人家的仁厚，大慈大悲，他知道這個東西不是開玩笑的，這個東西負面作用太大了，不搞這個科技，不是不懂，這是一個有德行的人。你說在中國，諸葛亮發明木牛流馬，機械化的運輸，為什麼不去把它發揚光大？諸葛亮死了之後全部毀掉，為什麼？這種科學技術說老實話沒有什麼好處，副作用太大。所以真正有德行的人，他不走這條路子，他走倫理道德，讓國家長治久安，人民真正沐浴在倫理道德的文化當中。科學家自己也知道，科學不斷的發展的話，這個世界最後是走向毀滅，死路一條。所以立志，就是方向、目標比什麼都重要，你一生會走得很快樂，你不偏不倚，你就一直走下去。「又曰，故知欲學如來乘，必先具發菩薩願，不可緩也。」這都是省庵大師說的，你要想成佛，你一定要發菩薩願，也就是說普賢菩薩十大願王，你要認真努力去學習。
　　 下面這一段，「為願求自覺覺他之德。為覺他故，首須覺己」，就是自己，「求自覺者，端為覺他」。為什麼求自覺？目的是為了覺他，成就自己是為了幫助別人，我自己不成就，我怎麼能幫助人？我們是中下人的根性，在大乘教長時期的薰修，才把這些事實真相搞清楚、搞明白。一個人，人有命運，我們清楚，不必算，這個世間也有吉凶禍福。大乘經裡面講得很清楚，極樂世界憑什麼成就的，我們這個世界災難這麼多，什麼原因，統統清楚，只要把不善的因去掉，把善的因統統提出來，果上立刻就改變。有人接受，願意聽，我們幫助他，全心全力協助他；沒有人聽，我們會到極樂世界去，移民到別的地方去，虛空法界諸佛剎土很多，我們可以自由選擇。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
　　 淨土大經解演義　　（第一七二集）　　2010/10/22　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0172
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百九十七面，倒數第三行：
　　 「下段為願求自覺覺他之德。為覺他故，首須覺己；求自覺者，端為覺他。」這是經文偈頌的部分，第二大段發願，前面是讚佛，這讚佛之後，我們看到法藏比丘為我們做示範，看他發的是什麼願。如來弟子應當如是，先求自覺覺他之德，實際上是為覺他，不是為自己，自己不能成就就不能覺他。所以，為求覺他先要自覺，要想叫別人成佛，自己得先成佛，道理在此地。求自覺全是為了別人，不是為自己，勇猛心才能發得出來。如果為自己，懶散一點無所謂，今天不成，明天還可以；這一世不能成就，來世還可以，就容易懈怠。為別人那就決定不能懈怠，我懈怠一天，眾生就多受一天苦；我早覺悟一天，眾生就早一天解脫。你看，遍法界虛空界一切剎土裡面的六道眾生是多麼可憐，為什麼淪落到這種地步？就是不覺，不覺悟。為什麼不覺悟？沒人教他。我們今天發願學佛教化眾生，我們所作所為都是屬於教學，法藏在此地是個很好的榜樣，這是我們應當向他學習。現在我們看願文，這個開頭偈頌一共是有十句，兩首半，前面這一首「願聲同佛」，求覺他之德。
　　 【願我得佛清淨聲。法音普及無邊界。宣揚戒定精進門。通達甚深微妙法。】
　　 這是第一首，我們把意思簡單說一說，『願我』，這是在佛前發願，我『得佛清淨聲』。清淨聲從哪來的？從清淨心來的。心要不清淨，眼也不清淨，耳也不清淨，音聲也不清淨。我們這個經的經題後半部就是講「清淨平等覺」，真正修佛修什麼？就修這個，首先要得清淨，然後要得平等，最後是大徹大悟，那個覺是大徹大悟、明心見性。為什麼得清淨聲？因為教化眾生，特別是我們這個世界，「此方真教體，清淨在音聞」。娑婆世界眾生耳根最利，你給文字看，他未必能看清楚，你給他講他會聽清楚，聽的能力比看的能力強，所以在這個世界一定用音聲做佛事，就是教學。釋迦牟尼佛當年在世教學四十九年，音聲，孔老夫子當年在世教學也是音聲，這以音聲為佛事。
　　 希望像佛一樣，『法音普及無邊界』，這是真的，這是事實。在以往我們讀這些經文，認為這只是一個願力，這不可能是事實，現在知道是事實。在賢首大師《妄盡還源觀》裡面，我們讀到了，真的，音聲也是波動的現象，無論是物質的波動，或者是念頭的波動，就精神的波動，才波動已經周遍法界。三種周遍裡面講得很清楚，第一個「周遍法界」，第二「出生無盡」，第三「含容空有」，同時的。所以我們現在讀這些經文，了解的就深，知道完全是事實。用什麼來度化眾生？用持戒、修定、精進，六波羅蜜裡面說了三條，三條就代表六條，用布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這些，這些得做出來才行，光講不行。一個好的老師，世出世法沒有兩樣，無不是身行言教，他真做到了，然後說出來才能攝受眾生，大家才肯聽，肯向他學習。
　　 『通達甚深微妙法』，甚深微妙法就是我們現在學術界裡面所說的哲學與科學。科學裡面在近代，你看科學家向兩個方向發展，那都是甚深微妙法。一個研究宏觀宇宙，大宇宙；另外一個是反方向，研究微觀的世界，量子力學。兩個不同的方向，目標是相同的，原則是相同的，研究什麼？宇宙的起源、萬物的起源、生命的起源。到底這個宇宙是什麼一回事情？真相如何？這實在講是甚深微妙法。佛有沒有把它研究通？通了，佛是真的通了。大乘經裡面講得很透徹，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，賢首大師的一篇論文，可以說學華嚴宗那一篇論文是他的博士論文，他畢業了，寫得真好，簡要詳明，把《華嚴經》上裡面所說的總結出來，來教導我們。我們學了這個再學《華嚴》，境界就不一樣！可是如果沒有《華嚴》的基礎，《還源觀》也不容易明瞭，所以它跟《華嚴》相輔相成。我們再看後面這六句，這一首半，這一首半是「慧超彼岸」，求智慧，這四句是超智慧的。我們看經文：
　　 【智慧廣大深如海。內心清淨絕塵勞。超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。無明貪瞋皆永無。惑盡過亡三昧力。】
　　 我們的願求，你看看跟法藏菩薩比較一下，就知道他為什麼能成佛，我為什麼不能成佛。前面跟諸位說的，信要不真，願就是假的，「信為道元功德母」，如果對於大乘經教要沒有相當的認知，你怎麼可能真信？人只要一到真信，整個就改變過來了，包括你的日常生活、你的言行舉止全都變了，怎麼變？變了像個菩薩一樣。這些道理不能不懂，不能不認真學習，不學習我們這一生就白過了，要認真學習。
　　 下面我們看看黃念老的註解，「首二句」，這總共十句，前面開端的兩句，「乃法藏比丘，願具如佛利他之行德」。具是具足，我願意像佛一樣利益眾生，信解行證，不是信解，是真幹。真幹，總的綱領，給諸位說，就是六度、十願，六波羅蜜跟十大願王，真正做出來了。「願得如來清淨之聲」，這一句特別對娑婆世界講的，因為眾多的剎土裡面眾生根性不同，娑婆世界耳根最利，所以需要清淨音聲。有些世界眼根利的，那就需要表法，需要像文字。香積國裡面舌根最利，所以佛菩薩在那邊教化眾生，就天天做東西給他吃，他一吃就開悟了，舌根利！你就曉得，五根這個利鈍不一樣，所以在我們這個地方是願得如來清淨聲，要在香積國，一定是願得如來清淨之味，都不一樣！
　　 「清淨者，無惡行之過失、離煩惱之垢染曰清淨」。這是把清淨的標準說出來，什麼是清淨？你沒有惡行。我們不往深處講，我們淺說，清淨是什麼？十善業道。在你日常生活當中起心動念、待人接物，你沒有十惡，那就符合是清淨，這是淺說。再深一層，離煩惱之垢染，這範圍就大了，這個煩惱裡面有見思煩惱、有塵沙煩惱、有無明煩惱。當然法藏比丘是行菩薩道，前面我們讀過，古來祖師大德都認為他初發心的時候已經是地上菩薩，所以這個清淨包括無明煩惱。換句話說，他在日常生活當中，六根接觸外面六塵境界，確確實實做到不起心、不動念、不分別、不執著，這是法身菩薩清淨的標準。比第一句深，第一句說無惡行，我們初發心的都包括在裡頭。修行在哪裡？在日常生活、在起心動念，起一個念頭，要知道這個念頭對一切眾生有沒有損害。不殺生，不殺生的範圍很廣，如果我們起心動念要找別人麻煩，要是讓他受到一點傷害，並沒有殺他，受到傷害，都是屬於這個範圍，都不可以。他做壞事呢？做壞事用不著我們管他，有管他的人去管他，有法律去管他，有因果去管他。我們管他就錯了，這要懂得。
　　 早年我在澳洲，那個時候還沒有移民到澳洲去，我參加澳洲多元文化的論壇，那個時候好像他們每三個月開一次，邀請我，我特地到澳洲去參加這個論壇，多元宗教，有十幾個宗教在一起。就曾經有一個猶太教問我，問我什麼？佛教裡面犯了罪，佛菩薩懲不懲罰他？我說沒有，佛菩薩用教學感化他。那他犯重罪呢？那個重罪由上帝懲罰。他聽了很高興，你們上帝管這個事情，我們佛是管教育的，佛好像是教育部長，你們那個上帝管懲罰的，來管這些東西的，聽了都很高興。所以這些道理要懂，不在其位不謀其政，犯罪的事情是司法管的事情，教育部不可以管那個事情，它有管這個事情的人，這就對了。每個人把自己的工作做好，一定要曉得，佛是教育。釋迦牟尼佛示現成佛之後，三十歲大徹大悟之後，就開始教學，教一輩子，七十九歲圓寂的，一天沒空過。我們現在學校還得放放假，寒暑假要放假，釋迦牟尼佛沒放過一天假，你去查經上從來沒有放過一天假，好老師！職業老師。
　　 我們學佛，就是參與釋迦牟尼佛這個教學，應該要像釋迦牟尼佛一樣，向他學習。法藏比丘也不例外，你看向世間自在王學，所以佛門是教育，這個一定要認識清楚。教育是自己的本行，一定把自己本行做好，不是本行的我們都尊重、合作，這個社會才能和諧。但是社會的和諧、家庭的幸福，教育比什麼都重要，教育是根本！佛教的教育跟中國教育是圓融的，都是講聖賢教育。把一切眾生都幫助他們破迷開悟了，個個都是聖賢，無論他從事哪個行業全是聖賢，聖賢的社會，聖賢的世界。極樂世界就是的，華藏世界也是的，世間自在王如來他那個世界也不例外，所以聖賢，無論哪個行業都是聖賢，這些道理要懂。教育跟任何行業都沒有矛盾，都沒有衝突，哪個行業都要教育，連軍事都要教育，所以它跟任何行業不發生衝突。這是清淨，有深淺兩個意思在。
　　 「願我如佛能宣無過離垢之法音」。這註解註得好，這是什麼？教學。教什麼？教一切眾生沒有過失，教一切眾生遠離染污，這就是聖賢教育。你想想看，這個教育成功了，這世間人人是好人，人人是好人，這個好人所念的決定是好的念頭，善念，好人所幹的事情一定是好事。人人是好人，事事是好事，這是我們中國古人所嚮往的大同之治。要記住我說的這個話，我們中國古人所嚮往的，不是說希望的。為什麼？大同之治在中國古代已經做過，做到了，時間雖然不長，但是它真的落實。後人呢？後人就沒辦法，不能做到完全無過，不能做到完全離垢，就差這麼一點，如果百分之百做到就是世界大同。中國什麼時候做到？堯王做到了，舜王做到了，禹王做到了。真是古人所說的「人存政舉，人亡政息」，有這個人他做到，沒有這個人，沒有這個人就做不到。禹本身做到了，禹的兒子就不如他父親，但是他是非常賢慧的人，得到人民的擁護，得到各界的稱讚。禹也是想把王位讓賢，讓給別人，可是在賢人當中他兒子是最出色的，就傳給他的兒子。可是兒子就沒有再傳給賢人，從此以後天下為公就沒有了，就變成家天下。傳兒子一代一代傳下來，那是從啟，王啟，所以王啟實在講是很好，當時他如果真的能夠效法前面三位聖王，雖然禹是他的父親，傳給他，他應該學堯舜，再尋求賢人來傳，天下為公，那到夏的時候還是大同之治；所以中國講小康，比大同就差了一等，夏商周三代。周朝末年春秋戰國差不多將近五百年，這個五百年是亂世，孔子生在春秋，孟子生在戰國。中國歷史上這是一個相當長時期的混亂，整個社會混亂。雖然社會混亂，有諸子百家也都出現在那個時代，這學說很多，思想也呈混亂的局面。秦始皇統一了，真正統一是秦始皇，但是秦是用法來治國，用商鞅的法，所以三十年就亡國。取而代之是漢，漢能維繫四百年，這個要得力於漢武帝，漢武帝奠定了教育的基礎，它才能維繫。你說思想那麼混亂，那些人都了不起，每個人都能說出一套大道理，到底用哪一個道理來教化人民，這是大事。他向大臣徵詢意見，董仲舒推薦孔孟，依孔孟的學說來教化全國人民，漢武帝接受了。從這個時候起，給諸位說，孔孟學說就一直綿延到清朝末年，世世代代改朝換代，這個理念沒改變。所以孔孟學說就代表了中國傳統文化主流，諸子百家是分流，這分支的，以孔孟學說為主。與它相輔相成的可以接受，與它相違背的就不要、就不取，主流就是孔孟學說。
　　 所以今天整個世界的社會，我們中國古人講「上失其道」，上是皇上，失其道，今天不能說上，今天說什麼？我們把上改成世界的世，世失其道，全世界都把倫理、道德、因果教育、宗教教育都不學了，全世界失其道，人民可苦了。湯恩比博士這是上一個世紀的，距離我們並不遠，一九七０年代的時候常常稱說，要解決二十一世紀社會問題，需要中國孔孟學說跟大乘佛法，講得好。換句話說，今天中國傳統，大乘佛法也是中國傳統，不僅中國需要，全世界需要。湯恩比博士是研究世界文化史的，他了解，他有很深的認知，在各個這些文化史裡面，他對於中國東西研究得很深刻。孔孟學說最重要的是什麼？實在講中國傳統東西，孔子繼承了，所以叫集大成。從事上看，伏羲、神農、黃帝、堯舜禹湯、文武周公，這承傳！孔子是接著周公的，孟子是接孔子的，這個差不多也有二千五百年的承傳。如果從伏羲的話，到孔子有二千五百年，合起來五千年的文化。黃帝之前沒有文字，沒有文字不代表沒有文化，世代相傳，一代一代承傳下去，什麼最重要？要教些什麼？五倫、五常、四維、八德。我相信是千萬年之前老祖宗世代相傳的，這簡單，不會傳錯。五倫總共只五句話，父子有親，夫婦有別，君臣有義，長幼有序，朋友有信，這還能傳錯嗎？傳十萬年也不會傳錯，簡單，太重要！這個做到了，這人就是聖賢。五常五個字它能傳錯嗎？仁義禮智信，會傳錯嗎？不可能！四維更簡單，四個字，禮義廉恥。八德是孝悌忠信、仁愛和平。你看中國就這麼多東西，我相信決定不止一萬年，老祖宗世代相傳傳什麼？就傳這個。
　　 然後你再看，以後發展的四書、五經、十三經，有沒有超越這個範圍？沒有，只是把這些條目講得更透徹、講得更詳細。發展到清代，你們看看《四庫全書》，那麼大的分量，講什麼東西？也不超過這個範圍。你就曉得，中國傳統文化的精髓，就這一點東西。今天這個時代，每一個朝代不一樣，現在這個時代是太麻煩了，人的思想違背了倫理、道德、因果，人的價值觀變了。現在你要去問問這些年輕人，你問他，人生在世什麼最重要？他會告訴你一個字，「錢」最重要。在中國古時候不是的，人生在世什麼最重要？「孝」最重要。我來到這個世間，是幹什麼的？榮宗耀祖，光大門楣，他這麼個價值觀。我要在社會上多做好事，讓我的祖宗有面子，讓大家讚歎我的祖宗，這一家出了這麼一個好的後代，不一樣。現在要錢，連父母都可以不要，這成什麼話？所以社會動亂，一切都向錢看，這是很奇怪的一個社會，在古今中外歷史裡找不到的，怎麼出現這種社會？大概凡是這種社會出現，那就是一個警告，是什麼？世界快要毀滅了。
　　 科學家曾經提出，就是我們這個地球，大概在五萬年之前，這個地球上科技也非常發達，外國人的記載說有一個國家亞特蘭提斯，這個國家在大西洋當中，科學非常發達，能源從太空當中取來的，取得的能源，像飛機什麼行走沒有污染、沒有音聲。人不再相信神了，相信科學技術，也倫理道德都不講了，大概跟我們現在差不多，可能還超過一點，結果怎麼樣？這個大陸就沉到海底去了。沉到海底，所以叫大西洋，人家稱大西洋，原來是大西國，就亞特蘭提斯。近代有預言，我們在美國都聽到，美國有個睡眠的預言家凱西，很多人都知道。凱西告訴我們，亞特蘭提斯會浮起來，他說這個世紀會浮起來，但是這個地方浮起來之後，歐洲會沉下去，美國會沉下去。所以人家又害怕它，它一浮起來，歐洲、美洲沒有了，那人就著急了。他在二戰期間往生了，他說一百年之後他又會回來，看世界整個變了。我們看美國人畫的那個地圖，就是未來的世界。凱西說他過一百年之後，他還會再回來看看。
　　 所以人到完全反常，那有什麼辦法？倫理沒用了，不相信了，道德也不要了，一文不值了，法律也沒得用處了，法律是專保護壞人，不起作用了。這時候怎麼辦？只有老天爺來做主張，就整個大災難現前。這個道理在佛法裡講得通，現在量子科學家把佛法證明。佛法講什麼？佛法裡有兩句名言，第一句「相隨心轉」，我們的相貌、我們的身體，這個變化是我們的意念，我們念念都是善念，你身體健康，你不會生病，你的容貌會好，相隨心轉！第二句話「境隨心轉」，我們居住的環境是隨心轉。現在這個科學家非常強調，災難這麼多，只要我們把心態修正過來，斷惡修善，積功累德，地球上的災難自然就減輕，自然就化解。二０一二，科學家有一個結論，他說這是個轉捩點，大家不要驚慌，不要以為這個世界毀滅了，只要心態轉過來，世界就更美好；如果不轉過來，那麻煩就大了。由此可知，我們希望世界美好，繼續存留下來，還是希望這個世界毀滅，主宰在我們每個人的掌握當中，不是別人主宰。如果我們念善，改過自新，這個世界往後的發展愈來愈美好。如果我們還是倫理、道德、因果不要了，宗教也不要了，那你就接受災難，接受這外國宗教所說的世界末日。我們看到外國人畫的地圖很可怕，美國是一半沒有了，中國差不多也是一半，很可怕的。所以在這個時候，真正能夠把中國傳統教育恢復起來，不但救自己，救家庭、救社會、救國家民族、救世界，還救了地球，這功德多大，這是多麼大的一樁好事情！完全要靠離垢清淨這才能做到。要學佛，佛能夠宣揚無過失、離垢染這樣的法音。「普及無邊各各之界」，今天中國傳統文化要對全世界宣揚，不只是中國，哪個國家都需要。我們在最近十幾年來，在國際上走動，特別是不同宗教之間，我們提出來，大家都歡喜接受，不同的族群、不同的宗教能接受中國傳統東西，喜歡。
　　 下面再介紹這個「界」字，無邊界，界怎麼講法？「《大乘義章》曰」，《大乘義章》是本書，這裡面說的「界別」，這個意思就是「分別、差別為界」，界就是這個意思。「諸法性別，故名為界」。下面我們看念老的解釋，「蓋謂界者，以差別為義」，所以界的意思就是差別。「事物彼此能持自相，差別而無混，是曰界」。譬如我們人，我們每個人相貌不一樣，不一樣就是界限，我跟你有界限，你跟他也有界限，這都叫界。再細分，一個人身上，頭跟身體是有界限的，眼跟耳朵是有界限的，這是眼界，這是耳的界，所以各個不同的差別，它有不同的作用。凡是這一類的，你明瞭這就太多了，宇宙間的事物無量無邊，各有各的界分，所以差別它不混亂這叫界。
　　 「俗語中，各界人士」，這是講行業，我們在這個社會上每個人都有自己的行業，這個行業是界，也是界限。像我們現在這行業這是佛界，是佛教的教學，佛界應該要知道是佛陀教育，這一定要搞清楚，我們不能搞迷信。我進入佛教，是從佛陀教育入門的。年輕時候，也受社會一般大眾的影響，誤會了，嚴重的誤會，認為佛教是宗教，認為佛教是迷信，所以跟佛教沒往來。跟宗教有接觸，我年輕的時候接觸過基督教，聽牧師講經，星期天到教堂裡去聽講道。接觸過伊斯蘭教，阿訇們講道，聽聽有的時候滿有道理的。佛教沒有，佛教只有念經給死人超度，沒有聽說佛教裡有講經的。到以後學佛才知道，有講經的，太少了，民國以來真正講經只有十幾個人，都分布在大都市。我們在內裡小城市裡，一生都沒有聽說過，哪有和尚講經？他念經的，和尚念經，沒聽說過講經的，所以產生很嚴重的誤會。
　　 我學佛的因緣，跟諸位做過很多次的報告，二十幾歲對哲學有興趣，在台灣遇到一個同鄉，當代一個哲學家方東美先生，我跟他學哲學。他給我講了一部《哲學概論》，最後一個單元叫「佛經哲學」。我聽他的課這才完全明瞭，佛法不是迷信，佛法不是宗教，佛法是哲學。他給我介紹，他說「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。」這樣把我引入佛門來，到今年五十九年了，鍥而不捨，他說的話是真的，一點都不假，人生最高的享受我得到了。人生最高享受，與富貴貧賤沒關係，最高的享受是什麼？快樂，天天生活在歡喜當中、快樂當中，這真的是最高的享受。每一天讀經，向經典當中學習，對於佛家的名詞叫諸法實相，就是一切法的真相，愈來愈清楚、愈來愈明白，就愈來愈歡喜。用佛法的時候，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這三皈依，他怎麼會不快樂！這才是真正的最高享受。
　　 所以學佛做佛門弟子，就是接受佛陀的教育，有使命把這麼好的一個教育發揚光大，要介紹給社會。所以我三十三歲出家，出家就開始教學講經，到今年五十二年沒間斷，非常歡喜，樂此不疲。所以我們就是佛陀教育這個界，那大的裡面講是宗教界，宗教裡面小的，我們是佛界，佛陀教育。名不正則言不順，我們的招牌要掛佛陀教育，這個小地方「佛陀教育協會」。我在台灣也一個小地方，也用佛陀教育，那邊是個基金會，「佛陀教育基金會」。我們現在移民到澳洲，我們澳洲有個小道場淨宗學院，教育，澳洲政府承認我們是教育，登記的時候是宗教登記的，過了三年，政府說你們不是宗教，你們是教育，他承認，把我們列入教育界裡面去了，沒有把我們算在宗教界。這是界這個字。
　　 「此界字亦具上義。由是可知，普及無邊界，即是遍於一切」。無量無邊的國界，實際上就是下面說遍一切法，遍法界虛空界，一切法當中，一個都不漏，這才是「法音普及無邊界」的意思。我們讀了賢首大師的《還源觀》，真的明瞭了，那個界最小的界限是什麼？佛學的名詞叫極微之微，現在科學的名字叫量子，這小光子，每個小光子它有它的界限。小光子聚集在一起就成為基本粒子，基本粒子聚集在一起才成為電子、原子，到分子，到細胞。一個細胞要算小光子的話，不曉得有多少？佛說法的音聲到每一個小光子，它能不能接收？能接收。為什麼？它的體是五蘊，色受想行識。它很小，小得我們無法想像，但是它有物質現象、它有精神現象，就說它有見聞覺知，在自性裡頭是見聞覺知，在阿賴耶裡面叫受想行識，它有，它既然有，當然佛說法的音聲它可以接收。所以《華嚴經》上才說，「情與無情，同圓種智」，我們終於搞清楚了。年輕的時候讀《華嚴經》這一句，百思不得其解，向別人請教，也沒有人能把它講清楚。我們那個時候教佛學院，年歲最大的是一個在家的老居士唐一玄，在台灣很有名，他是禪跟教都通，在佛學院裡面教書，我們向他老人家請教，沒有法子，講不出來，很難，太難了，有情好說，無情怎麼辦？樹木花草、山河大地這能成佛嗎？同圓種智就成佛。真的，不是假的，讀了《華嚴經》才完全明瞭。
　　 「第三句，宣揚戒定精進門，此句是《宋譯》，在《唐譯》為：演說施戒諸法門，忍辱精勤及定慧」。由此可知，這個宋譯裡面是省略的，確實它講的是六波羅蜜。所以這五種原譯本互相參考，意思就明白，它並不是漏掉的，它是省略的，所以唐譯的文字比較詳細。「表宣說六度：一布施，二持戒，三忍辱，四精進，五禪定，六般若。《漢譯》亦如之。今《宋譯》較略，蓋以戒定精進三度，賅攝其餘。」此下，「通達甚深微妙法」。這個法是什麼？甚深微妙法是什麼？這裡註得好！「此法即十方佛讚，持名念佛，無上甚深之法」。就是念佛法門求生淨土，一生當中就成就，這不是微妙法嗎？甚深微妙法。為什麼？在《華嚴經》上，《華嚴經》講十波羅蜜，文殊菩薩說十波羅蜜，普賢菩薩說十大願王，統統指歸一句名號。這兩位大菩薩率領華藏世界四十一位法身大士，往生西方極樂世界，我們想想這樣的境界，這樣的一個氣象，你才知道淨土這個法門無比殊勝，真正不可思議，所以持名念佛是無上甚深之法。大乘教有所謂「萬法歸一」，一就是這一句佛號「南無阿彌陀佛」，真的，一切法到最後統統是歸一句佛號，這一句佛號的意思太深太深了。
　　 隋唐時代是中國佛教的黃金時代，印度許多高僧到中國來傳法，中國也有許多高僧到印度去留學，成績非常可觀，盛極一時，在那個時候大小乘一共十個宗派出現。周邊的幾個國家，韓國、日本、越南都派許多留學生在中國學習。所以這三國佛法都是大乘的，都是從中國傳過去的，我們去他們那邊人少，他們來留學的人多。梅光羲老居士為《無量壽經》作了一篇很長的序文，這序文裡面就講了一段故事。隋唐時候這些高僧大德曾經在一起研究，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，哪個是第一，佛講這一切經，講了很多經，哪一部經有代表性，能代表釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，得到大家公認是《大方廣佛華嚴經》，所以以後《華嚴》被佛門稱為叫根本法輪。我們方東美先生把佛教介紹給我，他說《華嚴經》是佛學概論，就是佛經裡面的概論，他是這樣的看法。所有一切經都不出《華嚴》的範圍，《華嚴》是總說，其他的經是細說某一部分，《華嚴》是總說。《華嚴經》最後，看到末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，極樂是什麼？極樂是《無量壽經》，這又變成《無量壽經》是第一。確實《華嚴》、《法華》統統歸《無量壽》，《無量壽經》變成第一。
　　 我們今天這部經，這個會集本，夏蓮居老居士把它分為四十八品，也就是用中國的話來說，四十八章或者是四十八篇，篇、章，佛法講品，這四十八品哪一品最重要？祖師大德們都研究過，第六品最重要。第六品是什麼？阿彌陀佛的四十八願。這是這一部經、這個法門修學的總綱領、總的原則。是阿彌陀佛自己講的，釋迦牟尼佛轉述給我們聽的，這是阿彌陀佛自己講的四十八條。四十八條哪一條最重要？這個祖師大家都承認第十八條，第十八願。十八願是什麼？臨終一念十念都能往生，臨命終時念十句佛號、念一句佛號都能往生。你看這不就是所有一切全歸一句名號了嗎？所以這一句名號展開就是四十八願，四十八願展開是《無量壽經》，《無量壽經》展開是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》展開就釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，一切經歸納為一句名號，這名號功德還得了！
　　 很多人不明白事實真相，以為這一句名號算什麼？要去搞大經大論。大經大論搞通了，最後還回到一句名號，你要不回到這句名號，你這個路走不通，你不可能有成就，所以這法門多麼殊勝。在經裡面講的「通達甚深微妙法」，你真的把這一句名號搞清楚、搞明白了，你這一生就憑這句佛號往生極樂世界成無上道。佛在經上告訴我們，「一切眾生本來是佛」，這話是真的。我們中國古人雖然沒講佛，中國古人講的人性本善，所以《三字經》上前面第一句話，「人之初，性本善」。善是什麼意思？那善就是佛，佛才是最圓滿的，一絲毫欠缺都沒有，那叫善。《大學》裡面講「止於至善」，就這個意思。明德、親民、止於至善，這個至善要在我們此地講，就是一句名號。「知止而後有定」，這句名號真的明白，心就定了，不再有妄想，「定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮」，這下你就成功了。
　　 湯恩比也有說過這一句話，中國古人心量大，能夠包容異族文化，印度佛教是異族文化，能包容，接受了，完全接受了。佛經，印度的佛教豐富了中國傳統文化，用佛經來解釋中國傳統的東西，這全都變成一乘佛法了。你說用佛經來解釋四書，來解釋《大學》、《中庸》，那不是一乘佛法了嗎？大幅度提升了。用佛法講，一切法全是佛法，沒有一樣不是佛法。我們用它試過講過，講《古蘭經》，《古蘭經》是一乘法；用它來講基督教的《聖經》，《聖經》是一乘法。問題在哪裡？問題在人，大乘教裡常講「圓人說法，無法不圓」，就這個道理。一乘人講一切法全是一乘法，三乘人講一切佛法全是三乘法，這個意思很深。你程度淺看大乘經，你講得也淺；你程度深，看小乘經也講得深。法有沒有深淺？沒有，深淺在人。然後我們才曉得，中國文化自古以來聖賢人，中國人是聖賢人，聖賢人是從哪來的？教出來的。聖賢人講一切法都是聖賢法，幹一切事全是聖賢事。我們得明白這個道理，你才能真正覺悟，你才能真正的永遠離開過失、染污，永遠安住在清淨平等覺中，你得到大乘佛法的受用，你的《無量壽經》沒有白學。
　　 六度，在此地略略的解釋一下，布施非常重要，一定要曉得，人在世間不分中國人、外國人，不分你信仰什麼宗教，只要是人他都有欲望，他想求得什麼？第一個得財富，第二個得智慧，第三個得健康長壽。你說這三樣東西哪個人不要？我在美國居住的時候，鄰居是基督教，我們見面聊天，他們問我們學佛，我就問他，這三樣東西要不要？要，這三樣東西好！他問我們，學佛有什麼好處？學佛就能得這三樣東西，能得財富、能得聰明智慧、能得健康長壽。真的把他說動了。我說佛陀是教育，不是宗教，你們是基督教徒，星期天上教堂去，星期六到佛堂裡面來，我教你這三個方法，教你求財富，教你聰明智慧，教你健康長壽，他都來了，我們就相處得很好。你在家有父母，在學校有老師，這是老師，佛是老師，上帝是你的爸爸，天父，你跟上帝的關係是父子關係，你到佛堂裡來，你跟佛是師生關係，不衝突。他就很安心的來了，我們沒有欺騙他，真的一點不假。
　　 這三樣東西從哪裡來？從布施來的。你要想發財，想要得財富修財布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。這些是我最早學佛的時候，老師傳給我的，章嘉大師傳的，因為我年輕的時候生活實在太苦，為什麼？命裡既沒有財，人家算命說財庫，我的財庫是空空的，什麼也沒有。你看人家給李嘉誠算命，李嘉誠的財庫它是漫出來的，堆出來的，給他算命的老先生告訴我的，陳朗老先生。前幾年我講經他常常來聽經，過世大概三年了吧？過世三年。李嘉誠認識他的時候是三十歲，剛剛到香港來做生意碰到他，他給他算命，他會看相、算命、看風水，都是一流的。晚年聽我講經，所以他來告訴我。我跟李嘉誠認識是他介紹的。人真有命運，你命運從哪裡來的？過去生中修的。那我就明白了，老師一講我就清楚，我過去生中沒有修財布施、沒有修無畏布施，大概就修一點法布施，所以還有一點聰明智慧，財庫空空，壽命也短，短命。
　　 所以老師教我現在修能彌補，把它補過來，教我學財布施。我說：我沒錢，自己生活都有問題，哪有錢布施？老師問我「一毛錢有沒有？」我說：行，一毛可以。「一塊行不行？」一塊還勉強可以。「你就從一毛、一塊開始布施，常常要存布施的心，遇到這個機會你就真幹。」愈施愈多！我最近還做了一個布施，裡頭有財布施、有法布施。什麼布施？我向商務印書館買了一百套《四庫全書》。我買這麼多，是他家的大主顧，價錢就算得特別便宜，一百套五百萬美金，一套五萬，五百萬美金。我買來送給誰？送給各大學圖書館。你看這是錢，有錢布施、財布施，那個書是法，所以這裡面有財布施、有法布施，一舉二得。我每年幹這些事情，給諸位說，五百萬大概是一半的數字，我作夢也沒想到，年輕的時候拿一、二塊錢都那麼困難，現在居然每年可以做到一千萬美金。錢從哪來的不知道，我也不曉得，反正有人給我，我就幹這些事情，身上不留財物，你愈幹愈多！
　　 無畏布施，最方便的方法就是採取素食。我吃素吃了五十九年，跟一切眾生不再結冤仇，所以小動物看到我不害怕。為什麼？殺氣沒有了，現在講磁場，那種傷害眾生的磁場沒有了。所以野外小動物，我們看到一招手，牠都會到我旁邊來，你得真幹。所以老師的話要聽，教我們怎麼做我們就怎麼做，決定不吃虧，你不幹就不行，一定要真幹，所以布施好處太多了。你看我這麼多年走遍全世界，身上沒有錢，那個機票多少錢一張不知道，從來都不曉得，上飛機人家把機票送過來。走到哪裡都有人招待，你說多自在！這就是老師教給我的「人生最高的享受」。在香港住房子，我沒房子，房子是一位老居士的，跟我同年一個老居士她的房子，她兒子做房地產，蓋了新房子，她搬到新房子住。舊房子也捨不得賣，住了幾十年，也捨不得出租，怕人把她的房子住壞了，我到香港來，就無條件給我住，你看多自在。只給我一把鑰匙，所有一切開銷她付，我都不知道，住這麼多年了，多快樂！我走了房子還給她，是她的不是我的，這叫真自在，你有房子你有累贅，那個麻煩可多了。
　　 我前面跟諸位講了個故事，真的，就是在台灣，也是一個經營房地產的，簡居士，以後學佛了。他蓋了一棟房子，要送我一層樓，我以為是開玩笑的，到以後所有權狀真的送過來，我就嚴厲的警告他：你是不是存心害我？他跪在地下，「不敢、不敢，決定不敢害師父。」我說「那你這個房子給我什麼意思？」請我去講經弘法的。我說：這房子要不要開銷？「那當然要。」我說：一個月大概多少錢？他估計一下一個月要六萬塊錢。「那你不害我，我這六萬塊錢到哪裡去找？」他愣住之後，他說：那怎麼辦？我說「只有一個條件，你每個月拿六萬塊錢來，開銷由你付，我才敢接受。」結果他答應了，拿了三年，三年之後這個道場收支可以平衡了，我就叫他你可以不必拿了。要我伸手問人家化緣要一分錢，我寧死都不幹這個事情。人家送給我錢送來了，錢送多了，我問他錢從哪來的？來得不乾淨，這錢不能要。佛法裡面收的是淨財，你這個財是不乾淨的，你不能在佛門做好事。什麼都放下才得大自在！所以很多人知道我一生不管人、不管錢、不管事，你說多自在！每天讀書，跟大家分享心得多快樂。
　　 古諺語講得好，真正是一點都不假，「知事多時煩惱多」，所以我從學佛之後，我就不看電影、不聽廣播、不看報紙、不看雜誌，為什麼？那東西都是非。人家問我怎麼樣？天天天下太平，天天好日子，沒事。「識人多處是非多」，認識人多了是非就多了，愈少愈好。天天讀經跟佛菩薩做朋友，你說這個多快樂，佛菩薩在哪裡？每一本經書都是佛菩薩。這些佛菩薩你跟他熟悉了，然後看到所有人也都全是佛菩薩，大家都是佛菩薩，你說多快樂。為什麼？佛說的「一切眾生本來是佛」，中國古人常講，老祖宗講的「人之初，性本善」，本性本善。不善是習性，這是你沒有好好的學，你沒有親近聖人，「近朱則赤，近墨則黑」，就這麼個道理。你要是天天跟聖賢人在一起，你不就變成聖賢了嗎？天天跟佛菩薩在一起，你不就成佛、成菩薩了嗎？事實就是這麼簡單。所以一定要懂得布施，布施就是放下，持戒就是守規矩。「不聽老人言，吃虧在眼前」，老人教的那就是戒律，一定要遵守，依教奉行。
　　 忍辱，這就教我們事事都要忍讓。與人相處，名和利大家都爭，我們讓他，不就很好處了嗎？彼此相爭就變成冤家對頭，那又何苦？人生在世很短暫，不要跟人結冤仇，學吃虧、學上當。古人講句話很有道理，「吃虧是福」，你能體會得到嗎？體會到了，你就很喜歡吃虧，為什麼？是福，一點都不錯，福就在後面。所以教我們要學忍，忍讓，進步了就謙讓、謙虛，再進步禮讓，決定不跟人爭。
　　 精進，精進著重在一門深入、長時薰修。許多同修想學習經教，將來能有成就，你只要抓住精進兩個字你就會有成就。精是純而不雜，一門深入；進，永遠保持進步不退轉。學經教要多久時間？要十年，十年專攻一部經，十年之後你就變成頂尖的法師，這真的不是假的。決定不能涉獵很多，很多是什麼？你雜了，你的心、念頭分散，那你的虧吃大了，你學一輩子你所獲得的是知識，在經典上你不過是獲得一些佛學知識，你沒有開悟。一門深入能開悟，為什麼？你念頭只在一門上，一部經上，一個法門上。一般人來說，我們中等人的這種天分，大概四、五年就得定，就清淨心現前，再過個二、三年、六、七年可能就開悟。不是大徹大悟也算得上是大悟，為什麼？你能夠通一切經，其他經我沒學過，我再一看能看得懂，一點障礙都沒有。所以佛家講「一經通一切經通」，不能通全部的，大概通與我這個法門同類的你就能通，那一點都不難。真正大徹大悟，那是世出世間一切法全都貫通，一點障礙都沒有了，這些都是事實。所以精進之後，這就有定了，定是什麼？清淨心是定，平等心是定，大徹大悟是定。定起用就是後面這個般若智慧，這是一貫而來的。如果你前面沒有布施、沒有持戒，後頭這個全都沒有。就像蓋大樓一樣，這六層大樓，布施是第一層，沒有這第一層，後頭五層全是假的，不是真的。有後面一定有前面的，有前面未必有後面，這個道理要懂。然後你才曉得，放下太重要了，這布施就是放下；守規矩重要，持戒是守規矩。這六度，略微給諸位做個簡單的介紹。
　　 我們接著再看持名念佛，「此法即十方佛讚，持名念佛，無上甚深之法。法藏比丘願法音如佛，廣宣六度等妙行」。念古音是念妙橫，現在不作興念古音，沒人懂了，念橫是做動詞講，念行是說名詞講。古時候這個文字的四音它有講求的，現在沒人學這些東西了，我們要念橫，人家說法師你念錯了，這是行不是橫。「欲令眾生通達此甚深微妙之法」，這個法就是持名念佛。「心作心是」，這兩句話，心作心是，是《觀無量壽佛經》上「是心作佛，是心是佛」。是心是佛是你本有的，就是佛在大乘教裡面講的「一切眾生本來是佛」，為什麼？是心是佛。這個是心作佛，那就是現在你要發願，我本來是佛，我現在要成佛，你說能不能成得了？當然能成佛。為什麼？你本來是佛。怎麼個成佛法？這六波羅蜜你做到了。六波羅蜜在哪裡做到？就在一句佛號，一句佛號具足六波羅蜜。你心裡只有一句佛號，別的都放下，都不再放在心上，這是大布施，大捨。遵循經教的教誨，「都攝六根，淨念相繼」，這就是持戒，念佛就是持戒。一句佛號老老實實念下去，一年復一年，決定不改變，這是忍辱。決定不要其他法門摻進去，擾亂你的精進、禪定；一心念佛是智慧，真智慧。所以六波羅蜜全在一句佛號當中，這叫真念佛，這叫心作，是心作佛，念念跟這一句佛號相應。我也常勸同修，真正念佛人要把心換過來，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，心裡面全是垃圾，統統把它拿出去丟得乾乾淨淨的，除阿彌陀佛之外決定沒有夾雜任何東西，這叫會念。祖師大德講「你會麼？」這真會了，會念哪有不成佛的道理！哪有不往生的道理！
　　 「明自本心，識自本性，皆當成佛度生也」。明心見性就用這句佛號，比參禪方便太多了，比參禪容易太多了，而且所成就的比參禪人還高，參禪人還沒有這麼高的功夫，你說這法門多好，何必還要去找別的！找別的是什麼？不信，信心有問題，那個願也在搖擺不定，那怎麼辦？多聽經、多讀經。經的作用是什麼？幫助我們破迷起信，目的在此地，我聽多了，我明白了，我真信了。什麼是真信？一切都放下就真信，還有一點沒放下不是真信，這個我們不能不知道。終極的目標是什麼？成佛度生。我們要幫助這些苦難眾生，現在這些眾生在社會上受苦受難，要幫助他，這不徹底，為什麼？他沒能脫離六道，只要不出輪迴，他就要受輪迴的苦報。
　　 這一本書是好書，講什麼？就是講輪迴報應，《凱撒軍團東征中國之謎》，這部書是人鬼對話。我相信有很多同學見過有附體的，這就是羅馬軍團的元帥、統帥，是凱撒的第三個兒子，三王子。那個時候凱撒大帝派他率領一個軍團十多萬人，想來征服中國。羅馬到中國太遠了，走路都走了一年半，疲憊不堪，一路上走，一路上得瘟疫、害病的，差不多就死了不少人。到中國來，他小看了中國，看中國人個子矮，他們是高頭大馬的，沒有瞧得起。可中國人會布陣，一次戰爭下來，他們就損失九千多人，士氣大衰，一想的時候征服不了中國，可是也沒辦法回去。以後這一支軍隊到了河西走廊，到甘肅，到甘肅的時候大概不到一萬人了，以後全軍覆沒，都死在中國。你看二千一百年前，這一支軍隊現在變成鬼兵，遊魂到處遊蕩，無處可去。也回不去，中國國界上有護法神，他沒有辦法回去，所以在中國作孤魂野鬼，苦不堪言。附在一個農民身上把這個故事講出來，你看遇到這位高先生，寫成這本書。這本書證明真有六道輪迴，真的，人沒有死，死的是身體，靈魂不死，二千一百年前死的現在還非常活躍。這本書他提出一個要求，希望能給他蓋個小廟，他們這些鬼魂有一個歸宿。難得，我們東天目山齊素萍居士聽到這個消息，到她那裡去參觀，跟他們接了頭，替他蓋個廟。那個圖，畫的圖在我們七樓，你們七樓一下電梯你就能看到，那是給他們設計的紀念堂，現在叫做紀念堂，預定明年年底完工。他們也發心到佛門裡來當護法神，這護法神現在還有羅馬一支軍隊，還有十幾萬人護法神，是真的一點都不假。
　　 所以因果是真的，知道這回事情之後，不能幹錯事情，因果不會饒你，你在這個世間能騙人，你騙不了鬼神。他們是後悔極了，不應該到中國來。這些年來也是遇到一位菩薩，常常救濟他們，施食。告訴他們，中國不是你的地方，你來幹什麼？這句話意思很深；換句話說，你用武力征服的土地，是你命裡有的，你命裡沒有的，你用武力也沒有辦法取得。所以我們也可以告訴日本人，當年想把中國滅掉，中國不是他的，打了八年還得投降，不是你的！同樣一個道理，這個錢財不是你的，你用不正當的手段拿不到，你能拿到的還是你命裡有的，你說你冤不冤枉？何必要造作惡業？富貴安於富貴，貧賤安於貧賤，這個世界是和諧的，天下是太平的，不可以有非非之想，不可以用非法的手段，那是完全錯誤。所以學佛咱沒有別的，學佛就是想成佛，成佛就是為度眾生，就是想希望這些眾生統統能夠脫離六道輪迴、脫離十法界。所以佛法給人，是教你離究竟苦，究竟苦就輪迴的苦，得究竟樂，究竟樂是成佛，這才圓滿。不是布施你一點小的恩惠，那無濟於事，不能徹底解決問題。所以在這裡我們就能看到。
　　 底下有一段，這是一個總結，這上面這個偈子的總結。「首四句求覺他之德，此下六句求自覺之德」，自覺是為覺他；「前求法音宣流，此六句求智慧如海，直至究竟彼岸」。這個交代得很清楚、很明白，讓我們看到前面兩首半的偈子，後面老居士還有詳細的註解。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
　　 淨土大經解演義　　（第一七三集）　　2010/10/23　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0173
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百九十九面第四行。
　　 「智慧，即般若」，從這裡看起。這是經文：「智慧廣大深如海，內心清淨絕塵勞」。老居士跟我們解釋智慧，就是梵語般若。「《智度論》曰：般若者，秦言智慧。一切諸智慧中，最為第一，無上無比無等，更無勝者。」這句話我們要特別留意，沒有比這個更超過的；換句話說，這是究竟圓滿的智慧，在佛法稱之為般若。
　　 智慧從哪裡來的？是自性裡頭本來具足的。世尊在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是自性本有的，本有的智慧，本有的德能，本有的相好。換句話說，自性裡頭沒有一絲毫欠缺，它是圓滿的，每個人都是平等的，不是說佛有我們沒有，我們跟佛沒有兩樣。但是事實上，現在差別很大，我們跟佛不能比，原因在哪裡？佛也說過，「但以妄想執著而不能證得」，這句話重要。我們自性裡面的智慧德相不見了，不是沒有，因為自性裡面東西不生不滅，它是真的，它不是假的。現在不見是有障礙，這個障礙不是般若德相有障礙，是有一種障礙把它障住，我們看不到這些東西現前。什麼障礙？妄想、分別、執著。換句話說，我們能把妄想分別執著放下，智慧德相就現前，圓滿的智慧。德是什麼？德在佛法裡面講神通，那是德能。眼，眼見能見到遍法界虛空界，能見到過去無始未來無終，這個能力多大！這是真的，不是假的。能看見宇宙的源起，智慧能知道這是什麼原因，清清楚楚、明明白白。相是相好，我們一般人講真善美慧，在什麼地方看到？釋迦牟尼佛為我們介紹的西方極樂世界看到了，那世界美好；華嚴會上世尊為我們介紹華藏世界看到了，那是沒有障礙，也就是完全沒有妄想分別執著所現出來那種德能相好，本來是那個樣子，一點都不稀奇。
　　 華藏世界是我們自己心現識變的，它那沒有識，所以它沒有變化，只有心現。西方極樂世界亦復如是。自己心現，自己哪有不能受用到、享受到？肯定有！佛說得這麼清楚，只要把障礙除掉，而且佛還告訴我們，我們無始以來這業障習氣太重，迷的時間太長，現在要想恢復，不能一起放下，佛教給我們慢慢的放也行。教我們先放下執著，執著一放下，六道就沒有了，六道裡面這些災難你就不會受，六道沒有了。先放下執著，再放下分別，分別放下了，聲聞、緣覺這兩道沒有了，四聖法界這兩個法界沒有了，只有菩薩、只有佛。如果把起心動念也放下，這兩道也沒有，菩薩、佛也沒有了，也就是說十法界就沒有了。十法界沒有了，出現的是什麼？出現一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土就出現，這個只有心現沒有識變，這個境界裡頭，像相宗所說的，都已經轉識成智。
　　 怎麼放下？要曉得，你不要去用它。在日常生活當中，我用眼見，我用耳聽，我都用，眼耳鼻舌身全用上，但是什麼？不執著。不執著就是不用第七識，末那識是執著，我不用它；第六意識的分別，我不分別就是不用第六識。相宗轉識成智，六、七因上轉，就是修因的時候，我們現在要下這功夫。所以真修行，真放下，就是六根接觸六塵境界，對分別執著是愈淡愈好。我們先從什麼？先從淡薄，一定是一年比一年淡薄，一月比一月淡薄，那你就很有進步。真正能夠到一個月比一個月淡，我們往生就有把握。如果不肯放下，那就沒有法子，一天念十萬聲佛號，古人所說的，你喊破喉嚨也枉然，為什麼？沒放下，口念彌陀心散亂，分別執著的習氣還在，沒減少，這個不行。
　　 所以佛教給我們教得好，你看佛教後世的學生，必須遵守兩樁事情，這釋迦牟尼佛滅度的時候講的，第一個持戒，第二個吃苦。「以戒為師，以苦為師」，這都得要放下；你不放下，你就不能持戒，不放下你就不能吃苦。這兩樁事情好事！幫助你成就道業，幫助你超越六道輪迴。你要是不願意持戒，持戒受拘束，不自由、不自在，不願意吃苦，換句話說，你還願意繼續搞六道輪迴，不就是這樁事情嗎？我不想再搞六道輪迴，那我就老老實實持戒，真正學吃苦，生活愈簡單愈好，這個事情重要。所以這個智慧，經上這麼一說，我們就明白了，這是什麼智慧？明心見性的智慧，這是無比無等無勝。釋迦牟尼佛當年在菩提樹下，智慧現前，夜睹明星，大徹大悟，明心見性；在中國同學們都熟知的，唐朝禪宗六祖惠能大師為我們示現，他也是一時頓捨，把起心動念、分別執著一下放下，這很了不起。放下就見性，智慧就現前，障礙沒有了，見性成佛。
　　 再看，「又《往生論註》曰：般若者，達如之慧名。其義為，通達於真如之智慧，名為般若。」實際上跟前面講是一個意思，無上無比無等無勝，就是通達真如。真如就是本性，通達真如就是明心見性的智慧，叫般若，可見它不是普通的智慧。我們今天習慣上講，言詞上說，這世間人的智慧我們稱之知識，通過戒定慧得到的那是智慧，不通過戒定慧全是知識，決定不是智慧，這要知道。也就是說阿羅漢的智慧從哪裡來的？清淨心來的，我們這經題上後面這五個字。阿羅漢的智慧是清淨心，也就是說得清淨心就證阿羅漢果，六道就沒有了。菩薩的智慧是從平等心來的，平等比清淨高，分別沒有了；佛比菩薩更高，佛是覺，大徹大悟，明心見性。你看看清淨平等覺，聲聞、菩薩、佛陀，這在經題上告訴我們，我們用什麼方法來完成？一句佛號。所以你會念，清淨心現前，這真會念。念一輩子佛，心裡面還是妄想分別執著，那你是一點功夫都沒有，出不了六道輪迴。他不是白念，做為來生後世的善因，他這一生當中考試不及格，來生後世遇到緣繼續再幹，這個現象是正常的，是普遍的。
　　 惠能大師當時就能開悟，就見性成佛，我們知道過去生中生生世世不知道修了多少世，他才有這樣殊勝的境界出現。我們過去世修學功夫比不上他，那要加功用行。不過我們雖然功夫不行，這一生當中遇到了淨土，這真是無比的幸運，為什麼？淨土法門可以帶業往生，就是妄想分別執著你統統可以帶著去。八萬四千法門任何一個法門沒有帶業的，只有把業障統統消除，你才能提升，唯獨這個法門，它不需要斷煩惱。它需要什麼？你能把煩惱伏住，煩惱在，不起作用就行了。用什麼方法伏？一句佛號。古人所謂「不怕念起，只怕覺遲」，妄念起來了，不管這個念是善念、是惡念，只要念頭起來，這是念起。善念，諸位知道三善道；惡念，三惡道，只要是念頭起來就是六道輪迴，那個業起來，它在浮動，一句阿彌陀佛把它換過來，取而代之，念念都是阿彌陀佛。阿彌陀佛跟三善道不相干，跟三惡道也不相干，阿彌陀佛跟極樂世界念念相應，這麼個道理！我們要明瞭，千萬不能錯過。只要把阿彌陀佛抓住，抓緊了，沒有一個不往生的。這是世間任何行業都不相干，都可以去做，只要起心動念全是阿彌陀佛，就成功了，那叫真正念佛人。早年章嘉大師告訴我，「佛法重實質不重形式」，心裡真有阿彌陀佛，那就是真學佛、真念佛。《大勢至圓通章》上告訴我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這個話重要！我們明白之後心就安了，道理明白，不再疑惑，信心就十足。所以我們看到念佛往生的人，各行各業、男女老少都有，那是我們的好榜樣。
　　 再看底下這一句，引《大乘義章》的，「又《大乘義章》曰：真心體明，自性無闇，目之為慧。其義為，真心本體明現，自性朗然，明顯無暗，稱之為慧。」這是引經論，祖師大德給我們解釋的。真心是萬事萬法的本體，它是明的，光明的。真心就是自性，自性就是真心，說的是一樁事情。自性是光明的，所以見性之後，你看到整個宇宙是一片光明，叫大光明藏，見性的人再看不到黑暗，這就是真正智慧現前。真正智慧現前，不但是六根接觸六塵境界通達明瞭，而且你看到遍法界虛空界是一片光明。闇是什麼？闇是無明。無明從哪裡來的？起心動念，起心動念無明就現前，自性裡頭的光明就沒有了，被黑暗遮住、障礙住。所以《大乘義章》這句話，它的意思是真心本體明現，見性的人境界，明心見性就是這個境界，自性朗然，自性裡面的智慧光明完全透露出來，所以一切黑暗都沒有了，這稱之為慧。我們今天迷失了自性，所以我們見的是什麼？唯闇無明，沒有明。我們今天看到明是什麼原因？日、月、燈光，把日、月、燈去掉之後就一片黑暗，你就知道那叫無明。我們的太空，這諸位都曉得，太空是黑暗的，太空不是明亮的，是黑暗的。如果明心見性，太空是明亮的，不是黑暗的，它不需要日月光，日月燈光不需要，自然明亮，本來是明亮的。我們到底是真的見性，還是沒有見性？從這個地方就明瞭，你什麼時候看到整個宇宙是一片光明，你明心見性了；你還看到有黑暗的，你還沒有，沒到這個境界。這是自性般若智慧現前。
　　 「今經於自覺願中」，這求自覺，「首言智慧者，以智慧最上故。又佛法大海，智為能度故。」這給我們很大的啟示，我們學佛求什麼？求智慧就對了，你求別的你就錯了。你求智慧，你永遠不會迷失方向；你求其他的，你誤入歧途自己不知道，你會愈陷愈深，那個麻煩就大了。我們深深相信，法藏比丘、諸佛應化在西方極樂世界，就像世尊釋迦牟尼佛一樣，三千年前他到這個世間來出現，來示現，《梵網經》上告訴我們，這一次來示現是第八千次，早就成佛了。法藏比丘還不是早就成佛！這個示現是做給我們看的，我們是真的凡夫，不是假的，是真的，做給我們看的；是教我們怎樣破迷開悟，怎樣脫離六道十法界。所以修學目標一定要定在智慧，究竟圓滿的智慧。那你要定在智慧，這經後面都告訴你，你要放下，把障礙放下，你的智慧在，你的智慧沒失掉，只是有障礙而已，障礙放下，智慧就現前。菩薩證無上菩提，沒有一個例外。所以在這部經上，你看求自覺的願，首先講智慧。佛法大海，智為能度，這是《大智度論》上說的。大海有兩個意思在裡頭，一個是迷，一個是覺，迷了的時候，六道十法界是苦海，只有智慧才能度。你看清淨心生的智慧，就脫離六道；平等心生的智慧就脫離小乘，聲聞、緣覺是小乘，這是迷的海。覺海是佛菩薩所證的，把起心動念放下，超越十法界裡面的菩薩、佛這兩個法界，這才能證得實報莊嚴土，一真法界。這不放下不行！
　　 底下，「如《漢譯》曰：檀施調伏意，戒忍及精進。如是三昧定，智慧為上最。」漢譯這段經文裡講六度，這也是教給我們，我們放下從哪開始？從布施開始。布施是什麼？布施是調伏，就是伏煩惱，什麼煩惱？意，就是念頭，貪瞋痴慢疑的習氣就是這個意。歡喜布施，這個習氣慢慢自然就薄。修財布施，歡喜財布施，你對那個貪就放下了，而且這個貪裡面範圍很廣，財色名食睡都要放。為什麼把財擺在第一？確實一般人真的把財看得太重，所以把它放在第一，第二個就色。我也曾經聽同修告訴我，他們曾經有人做調查，普遍去採訪，問問這些年輕人、中年人、老年人，各行各業的，問他們，「在你們理念當中，人生在世什麼最重要？」只說一樁，什麼最重要？大家都說財。幾千個人裡面幾乎都是一致的，好像沒有說財的話只有幾個人。有了財之後，第二個什麼最重要？一定是色，你看看你麻煩不麻煩？你說這個多可怕。所以這個東西要淡化，你不淡化，不但出不了六道輪迴，出不了三惡道。因為貪瞋痴慢，它是與三惡道相干，它不是三善道。仁義禮智信是三善道，十善業是三善道，他們都沒有說，起心動念全是跟惡道相應，這還得了！你說這多可怕！幾個人起心動念跟孝悌忠信相應，跟禮義廉恥相應，跟仁愛和平相應，有幾個？一個都沒有。你去調查，一百個人當中沒有一個，一千個人當中也沒有一個，一萬人當中恐怕還是沒有一個，這個社會所以才會有災難。
　　 二０一二這個災難的預言，很多人問我，大家對這樁事情心都不安，這是我們能想像得到的。科學家布萊登他不以為然，他說：「二０一二是全人類棄惡揚善、改邪歸正的一個契機，地球上所有的人都能端正心念，將來的世界會愈來愈美好。」我們聽了有沒有問題？你從另一個角度去看，假如現在世界的人不肯棄惡向善，不肯改邪歸正，沒有正念，那怎麼辦？這是一個轉捩點，端正心念，這個世界有救，不會毀滅；如果不能改邪歸正，依舊念念都是自私自利，那這個世界就跟預言家講的一樣，世界末日！時間愈來愈近，科學家提出警告，時間大概就在十二個月到十八個月，就能夠明顯的見到。我們佛門弟子聽到這個信息，好事！我們要加功用行，剋期取證。來得及嗎？來得及。《彌陀經》跟我們講，若一日到若七日都能成功，那我們還有十二個月到十八個月，這時間足夠了。萬緣放下，一心念佛，不但往生，高品位的往生。所以這個信息對真修行人來講，是很好的增上緣。你這個時候不能不放下，擺在你面前兩條路，一個是極樂世界，一個是世界毀滅，你走哪條路？走極樂世界的人都是心念端正，都是棄惡揚善，都是改邪歸正，縱然不往生極樂世界，那就像布萊登博士所說的，拯救了地球，這個功德不可思議！所以我們念佛人這裡有兩重意思在裡頭，我們可以像科學家所說的一樣，我們能拯救地球，我們把地球帶到更好的方向；另外一個意思，我們會到西方極樂世界去，會永遠離開，不但是六道輪迴，離開十法界。取決的權在我們手上，不在任何人手上，我們自己真覺悟，真的幹，就能有成就。所以布施就非常重要，看到別人有需要的，我們自己能幫得上忙的，全心全力幫助大家。
　　 持戒、忍辱、精進非常重要，持戒是德行，從哪裡做起？決定要從《弟子規》做起，這個事情不能躐等。古來祖師大德走的這條路，在古印度是以小乘做基礎，佛法傳到中國來之後，小乘大概也興旺了二、三百年；唐朝中葉之後，我們的祖師大德不用小乘，改用儒跟道來代替小乘，這個實驗成績非常可觀。從達摩祖師到中國提倡禪，這一千二百年當中，我們看到禪宗的典籍《五燈會元》，大徹大悟、明心見性的一千七百多人。你再看《傳燈錄》，如果再加上教下的大開圓解，密教的三密相應，淨土的理一心不亂，統統合起來，我估計應當有三千人左右。這三千人修行成佛了，他們真的把起心動念、分別執著放下，給我們做出非常好的榜樣。持戒念佛有憑有據，有效果、有成績，我們不能夠疏忽，我們一定從《弟子規》、從《感應篇》、從《十善業》。淨宗學會成立之初，我提出修學淨宗的人五個科目，「淨業三福、六和敬、三學、六度、普賢十願」，多簡單！一說大家都能記住。要在日常生活當中，點點滴滴起心動念不能違背，一定要與這些戒律相應，這個好！成就自己的德行，你的心就清淨。因戒得定，六度裡面講得詳細一點，你有戒你就有忍，忍是得定的前方便，你都不能忍，你怎麼會得定？所以忍進是得定的前方便。你能忍，你能夠精進，精進兩個字重要，那就是一門深入、長時薰修叫做精進。一門深入是精，長時薰修是進，這個要搞清楚。如是三昧定，你才能得定。定是什麼？定是清淨平等覺，那就是定，定能開慧，智慧為上最。
　　 「《嘉祥疏》曰：明五度為行，不能出離生死。」不能出離生死，那就是講前面五度縱然得禪定，如果不開慧，你將來往生到哪裡去？四禪天、四空天，得定！不在欲界，在色界、在無色界，出不了六道輪迴。出六道要什麼？要有智慧，智慧開了就出六道。所以這個地方，五度為行，不能出離生死，這是六道的生死輪迴。「要須智慧達解本原，方皆過出」，一定要智慧，智慧才能看破，看破什麼？看破六道的虛妄、看破六道的真相，你不再留戀，這樣才能夠超越。這個過就是超過，出就是出離，所以稱智慧為「最上」。
　　 「又從上引《大乘義章》，可見智慧即真心體明，自性無闇。故知正當智慧深廣如海時，其內心亦必清淨，無惡無過，離垢離染，絕諸塵勞，故云：內心清淨絕塵勞也。」這是說六波羅蜜修行有功夫了，你一定得到清淨平等覺，肯定會得到。什麼是清淨？這個地方講得很具體，你的心裡沒有惡念、沒有過失。這個惡跟過非常微細，惡它的根就是十惡業，此地講不是造作，極其微細的意念，在佛法裡面講煩惱習氣，十惡煩惱習氣都沒有了，這叫無惡無過。我們曉得習氣難斷，但是這種習氣不斷，出不了六道輪迴，它會障礙你。阿羅漢的定功把它伏住了，決定不起作用，見思煩惱斷了，六道裡面十惡的習氣沒有了，貪瞋痴慢疑的習氣還有，這個沒有關係，帶走了，超越六道，在四聖法界。四聖法界裡面的聲聞法界，他用的功夫是什麼？就是斷習氣，見思煩惱的習氣，習氣斷掉了，他就提升，他就成辟支佛。所以辟支佛見思煩惱的習氣斷了，阿羅漢六道輪迴裡面十惡的習氣沒有了。在辟支佛這個果位上，他修什麼？他要斷分別，也就是塵沙煩惱，他的功夫是斷分別。分別真的放下，不再分別，有分別的習氣，沒有關係，帶著習氣上升，帶到哪裡去？他成菩薩。菩薩用功就是要斷分別的習氣，分別習氣斷掉，他成佛，十法界裡面的佛。所以十法界裡面的佛是分別執著的習氣都沒有，他還有起心動念，起心動念放下，他成功了，他超越十法界，到實報土。到實報土去修什麼？斷起心動念的習氣，那叫無始無明習氣，那個習氣不好斷，為什麼？沒方法斷，只有讓時間長了，慢慢自己就沒有了，不像見思煩惱、不像塵沙煩惱，那個習氣是有方法去斷它，無始無明煩惱沒有方法。那要多長的時間它自然就沒有？經上跟我們講，三個阿僧祇劫，要這麼長的時間它自然沒有了。
　　 所以實報莊嚴土裡面有四十一個階級，那是什麼？帶著習氣厚薄不一樣，習氣很薄，品位就高；習氣多一點，品位就下。所以十住、十行、十迴向、十地，那就是帶的無始無明習氣多少不一樣說的。無始無明習氣統統斷盡，妙覺，等覺最後一品，那個斷盡，妙覺。證得妙覺的果位，給諸位說，一真法界不見了，就實報莊嚴土沒有了。由此可知，實報莊嚴土也不是真的。你看佛經上講的，「凡所有相，皆是虛妄」，佛沒有說實報莊嚴土除外，沒說這個話。實報土怎麼來的？無始無明習氣，這麼來的。無始無明習氣斷盡，妙覺到哪裡去？那不叫等覺，叫妙覺，究竟圓滿的佛果，到哪裡去？回歸自性，回歸到常寂光去了。所以極樂世界講四土，最高的是常寂光土，他回歸到常寂光去。常寂光裡面沒現象，沒有物質現象，也沒有精神現象，那就是一片光明，叫大光明藏，一片光明。但他這個光是有機體，他是活的，不是死的，十法界裡面的眾生有感，他都有應，感應道交不可思議，應以什麼身得度他就能現什麼身，得大自在，真正成就四德「常樂我淨」，這四個字他真的具足，一點都不缺。十法界裡面沒有常樂我淨，實報土裡面有常樂我淨，但不是究竟的，常寂光才是真正究竟的，永恆不滅。
　　 這是我們學佛學了這麼多年，終於把這些事情搞清楚、搞明白。不搞明白就有疑惑，疑障道，障礙我們信心；信心被障礙了，那我們的願心就被障礙；信願有了問題，往生極樂世界就成了問題，這一生就不可能了。所以你說這東西多重要！在這個人世間，我自己是深深有這個感受，壽命短了不行，壽命短沒搞清楚那就走了，那個麻煩大了，來生肯定是愈迷愈深。所以一定要長壽，有足夠的時間把這樁事情搞清楚、搞明白，那個時候走不怕了。沒搞清楚、沒搞明白，走不得。我們時時刻刻要警惕自己。人確實是有壽命的，但是壽命可以延長。真正心在道，斷惡修善，積功累德，壽命肯定延長。延多長？我相信這裡頭有佛菩薩加持，肯定讓你把這些事情搞清楚、搞明白，你取西方淨土不成問題。這都是三寶冥冥當中對我們修淨土學人的加持，要不然哪有這種現象？佛菩薩冥冥當中加持，我們自己不知不覺受利、受惠。明顯的，煩惱年年輕，智慧年年長，諸法實相一年比一年清楚，知道怎麼用功，什麼問題出現，曉得用什麼方法來對治。這不是佛力加持，我們凡夫做不到。從這個地方就曉得常念佛恩，知恩報恩。塵勞代表煩惱，所以離垢離染，絕諸塵勞，內心清淨。
　　 下面接著說，「如《心經》云：行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這也是解釋經文裡，內心清淨絕塵勞這絕的意思，「絕者，斷也，滅也，徹無也」。就是徹底沒有，徹無，徹底沒有了。「塵勞者，煩惱也」，這些東西自己一定要認識清楚，它是六道輪迴的真因，只要有這些東西存在，你就脫離不了六道輪迴。如果知道這個事情，你才肯真正把煩惱放下。塵是五欲六塵，勞是一個形容詞，你有五欲六塵，你就很辛苦，你很勞苦！你生活在煩惱裡頭，無論是貧富貴賤，沒有例外的，這都苦。所以佛法把六道比作苦海，「苦海無邊，回頭是岸」，只要你肯回頭不再隨波逐流，你就能夠超越。波浪是什麼？貪瞋痴慢疑是波浪，不再搞這個東西，真的把它放下。就是連弘法利生，是好事，幫助眾生心地要清淨，做再多的事情，一塵不染，那是真好事；如果你著了相，你在這裡頭還有絲毫名利夾雜在裡面，出不了六道，你是在修善業，果報在三善道。那不是淨業，心不清淨！心清淨才叫淨業。心裡確確實實沒有貪瞋痴慢，這見思煩惱沒有了。見煩惱五種，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見；思惑五種，貪瞋痴慢疑，叫見思煩惱。這十個全都放下，放得乾乾淨淨，我們才有往生西方淨土的條件。但是淨土法門確實比一般法門殊勝太多，我們只要把見思煩惱伏住，根沒斷就能往生，生哪裡？凡聖同居土。如果把見思煩惱的根都斷掉，還有習氣不怕，往生是生方便有餘土，這品位就高了。
　　 所以要曉得這不是好事情，貪瞋痴慢疑，怨恨惱怒煩，外面財色名食睡，這個東西攪和在一起叫火坑，果報在哪裡？三途地獄。你不知道，你不曉得可怕；你真搞清楚、搞明白了，你才曉得可怕，你才曉得佛慈悲，要不是佛給我們講清楚、講明白，我們怎麼會知道？不知道，自自然然就往火坑跳；知道之後，我們才曉得迴避它。不但人間苦，天上那一點樂不是究竟的，不值得到那裡去，為什麼？出不了六道輪迴。既然出不了六道，肯定在三惡道的時間長，在三善道的時間短，這要覺悟，唯有往生極樂世界才一了百了，永遠超越了，再到六道裡面來是菩薩的身分，不是凡夫。再到這個世間來幹什麼？來度眾生的。像諸佛菩薩一樣，應化到這個世間是來幫助眾生的，與自己絲毫不相干。自己做種種示現，釋迦牟尼佛一生持戒修定，那做給別人看的，表演的，那是慈悲的示現，用這種方法來教化眾生。教化眾生不容易，眾生習氣太重，講，他不相信，做出來，他相信。所以菩薩在這個世間教化眾生，自己一定修苦行做好樣子。釋迦牟尼佛一生沒有捨苦行，一直到入滅，七十九歲入滅，示現全是苦行。他教我們以苦為師，他做到了；教我們以戒為師，他也做到了。我們今天所以不能有成就，說老實話，戒沒持得好，苦也沒真的去受，還是有一點享受。有點享受，這個習氣就麻煩了，就讓你止於原地，沒有法子向前跨出一步，你說這樣修行多麼可怕！
　　 下面說，「因貪瞋等煩惱，如塵垢」，這個塵是灰塵，把真性障礙了，覆蓋了，「勞亂身心」，所以叫它做塵勞，塵勞就是煩惱習氣的代名詞。「如上智慧深廣，清淨絕塵，故超越無邊無數畜鬼地獄之門，不墮三惡道，故云：超過無邊惡趣門。」這個惡趣門就是三惡道。在佛法裡面，不再墮三惡道是哪種人？小乘初果須陀洹，大乘《華嚴經》裡面，十信位裡面初信菩薩。真的，你是佛的真正弟子、真的學生，你上了佛教小學一年級，你就決定不墮三惡道。為什麼？見惑斷了。見惑頭一個就是身見，你真的不再執著身是我。身是什麼？身是我所有，跟衣服一樣，這是我所有的，不是我。你再不會因為身去造業，就不墮三惡道。你知道這個身是我的工具，不是我，它要吃肉，它要貪圖，我偏偏不叫它貪，它不是我，我為什麼叫它讓我造業，哪有這種道理？所以再不執著身是我，這頭一關不容易破，破了之後你真的清楚，真明白了。
　　 這本書裡面，現在流通好像也很多，說明什麼？說明身不是我。這本書是人鬼談話。凱撒軍團統帥是凱撒的三王子，二千一百年前，他率領這個軍團，在中國全軍覆沒。二千一百年前這些鬼魂，現在還非常活躍，附體把他的故事說出來。我覺得他有很大的功德，告訴我們人們一樁事情，人沒死，死的是什麼？身體。身體不是我，身有生死，靈魂沒有生死，你看二千一百年了，還附身來做好多活動的事情。他來找過我，我看那個樣子是真的，不是假的，那絕不是附體人能夠偽裝出來的，不可能。你看他附體說的一口羅馬話，附體的婦女是當地一個鄉下的婦女，沒有念過書，沒有文化。你看附身的時候說一口義大利話，而且寫義大利的文字。因為他拜託我，我們這個佛堂天天講經，希望超度他們。我說超度，你們自己寫名字，統統寫的是羅馬文。這不是裝出來的，真的不是假的。所以我們要曉得人沒有死，你這一生當中起心動念造業，你就得留意，為什麼？有報應。你的念頭善，你的言行善，你在那裡積功累德，幫助你提升；你起心動念不善，言行不善，你會往下墜落。
　　 這些靈鬼現在統統學佛、都皈依了，都聽經，也念阿彌陀佛求生極樂世界，我聽說往生的不少，這都是真的事情，這不是假的。所以一定要認清，餓鬼、地獄、畜生是什麼因？貪瞋痴慢疑。貪心是跟餓鬼道相應，貪心墮餓鬼，瞋恚墮地獄，愚痴變畜生，愚痴沒智慧，對於事實真相不了解。佛教導我們「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，你就不會墮惡道。靈魂實在講也說是「我」，還不是真的我，但也不能說假的，只是什麼？糊塗的我，迷惑顛倒，糊塗。它要覺悟那就不叫靈魂，換個名詞叫靈性，靈性是真正的我。所以靈魂它迷，迷它不會超越六道輪迴，它總在六道裡頭捨身受身，它出不去；覺悟就出去了，這要智慧，有那麼一點小小的智慧，知道身是假的，知道輪迴是假的，它就超越了。在我們這個經本，得清淨心就超越了，清淨心是阿羅漢得到的，這是見思煩惱斷了。
　　 下面說，「並迅速達到菩提之究竟彼岸」。這一句了不起，不可思議。迅速是什麼？一生當中，不要等到第二生，我在這一生就成就，就能達到菩提的究竟彼岸，究竟彼岸是大般涅槃。大般涅槃在哪裡？西方極樂世界就是的，在一般講的是實報莊嚴土，也就是明心見性、見性成佛的境界，實報莊嚴土。四十一位法身大士，那是究竟彼岸。往生極樂世界，諸位一定要知道，我們的煩惱習氣沒斷，靠誰？靠阿彌陀佛本願威神的加持，接引我們到西方極樂世界。這個世界很特殊，遍法界虛空界裡找不到第二家，沒有跟它相同的。為什麼？它有同居土，它也有方便土、實報土、常寂光土，它特別是四土混在一起，當中沒有空間維次。所以一生就一切生，你生到凡聖同居土，同時也等於生方便土、實報土，這個境界不可思議。我們怎麼知道，怎麼會這麼肯定？四十八願裡阿彌陀佛自己說的，凡是生到西方極樂世界的人，哪怕是凡聖同居土下下品往生的，到了極樂世界「皆作阿惟越致菩薩」，這話不是假的。阿惟越致是什麼？阿惟越致是明心見性的法身菩薩。你煩惱沒斷，你怎麼能達到那個境界？阿彌陀佛四十八願本願的加持，享他老人家的福。所以一到西方極樂世界，那個智慧神通道力就跟實報土的菩薩平等，平等的待遇，平等的受用。
　　 我們現在這個地方是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，不平等，我們大家生在這個地方，相貌不一樣，不平等，身體健康狀況不一樣。可是你要曉得，生到西方極樂世界，相貌跟阿彌陀佛一樣。那都一樣，張三、李四你能認識嗎？能，因為他有智慧，絕對不會認錯。相貌完全一樣，個子高矮大小也一樣，畫那個西方極樂圖把阿彌陀佛畫得特別大，那是錯誤的，它是平等的。這個世界不能不去！這個世界很容易去，不難！去不成的人是他沒有緣分，他在這一生當中沒遇到；也有很多遇到的，遇到他沒搞清楚，他對它有懷疑，所以想去，想去信心不具足，還是沒去得成，這很可惜。我們今天能把這些事理、這境界都搞清楚、都搞明白，信心堅定，願心不移，我們自己就有把握決定得生，一點懷疑都沒有。有信有願，真信切願就是在西方極樂世界已經註冊了，剩下的就是你什麼時候去報到。像我們現在移民，簽證已經拿到，隨時可以去，你說你多自在！
　　 「菩提」，這是印度話，翻成中國意思是覺悟的意思。「菩提究竟岸即究竟覺也」，圓滿的覺悟。《三藏法數》說，「究竟即決定終極之義也。謂能覺了染心之源，究竟終窮同於本覺，故名究竟覺。」你真正把這個染心，就是妄心，也就是阿賴耶識，阿賴耶從哪來的真搞清楚、真搞明白。阿賴耶從哪裡來？一念不覺。為什麼會有一念？沒有原因，你找原因就愈陷愈深，它沒有原因。諸位曉得第一念沒有原因，第二念有原因，第一念是第二念的原因，第二念是第三念的原因。這就跟你講因果，第一念是因，第二念是果，但是第一念沒有因，它要有因就是真的了，沒有因是假的，所以叫妄念，妄字太好了！為什麼叫妄念？不是真的，是你自己迷了，不是別人給你的，自己迷了。自己真會迷嗎？真會迷。釋迦牟尼佛在楞嚴會上講這個問題，用「演若達多迷頭認影」的例子跟大家說明。我們明白之後就常常想到，年輕時候在學校念書，那是抗戰期間，生活非常辛苦。抗戰期間，小學五、六年級就有軍訓課程，跟日本人打仗。軍訓課程裡面常常演習，緊急集合，多半都是早晨起床的時候。起床號一吹，我們醒過來起床，教官在外頭吹哨子，哨子一吹，三分鐘就要到操場排隊，緊急集合。也許我們自己也迷過，身上衣服穿得整整齊齊了，問同學：有沒有看到我的帽子？那人慌慌張張。同學告訴你：你不是戴在頭上？一摸果然有。那個迷有因嗎？第一念沒有因。佛舉這個例子告訴我們，第一念真的是沒有因，但第二念就有因。
　　 所以因果從哪裡來的？因果從第一念開始那是因，第二念就是果，第二念是因，第三念是果。因果是跟宇宙、跟生命同時發生的，跟染心、跟阿賴耶同時發生的。你能夠真搞清楚了，真搞清楚，你就不再追究；不再追究，念就沒有了；念沒有，心就明了。你要老是追究，「我這第一念到底什麼原因，到底是幾時有的？」你糟糕了，你愈迷愈深，你永遠出不了迷關。再告訴你真話，真話，沒有時間也沒有空間。然後你才完全明白，我們生活在哪裡？生活在當下這一念。說當下，當下已經過去了。《金剛經》上三心不可得，那就是阿賴耶，過去心不可得，現在心不可得，說現在，現在已成過去了，未來心不可得，這是什麼？這是給你講事實真相。你了解事實真相，心就定了，為什麼？不再打妄想，不再想東想西，愈想愈壞。你為什麼淪落到這裡？就是因為你想得太多了。那你要想怎麼樣解脫？我什麼都不想，人就解脫了。活得這麼辛苦，誰負你？自己，沒有別人，自作自受，你要再怪別人，是你罪加一等。沒有別人給你受的，完全是自作自受。覺悟，一下醒過來得大自在。所以要知道，「染心之源，究竟終窮同於本覺」，所以始覺就是究竟覺，它沒有開始，也沒有終了。有開始、有終了是生滅法，無始無終才不生不滅，才是真的。自性裡頭本有的智慧，智慧起用就是覺，智慧不生不滅，覺性也是不生不滅，然後你就曉得德能相好統統是不生不滅。
　　 「是為菩薩大行圓滿，究竟至極之覺，即成佛之位也」。講到究竟處，這是妙覺位；方便處，那就是初住位。為什麼？初住他已經放下起心動念，不起心不動念；到妙覺的時候，起心動念習氣斷盡了。始本是一不是二，這是事實真相。「法藏比丘為度生死，首求智慧」，這是我們應當要學習的。「以慧照故，內心清淨永絕塵勞，於是杜塞惡趣，速證究竟果覺，故云速到菩提究竟岸。」下面再接著這句經文，那沒有智慧不行。可是智慧從清淨心得到的，你不能夠把塵勞煩惱放下，你所得到的是知識，不是智慧。知識跟智慧是兩樁事情，不是一樁事情，我們今天講讀書求學是知識。智慧，外面能求得到智慧，那何必要明心見性，那何必要放下妄想分別執著？外頭找不到。智慧肯定是從定當中出生的，戒定慧，戒定出智慧。我們從這個地方就很清楚的能夠了解，科學家得的是知識，但是他們在知識上的研究非常接近智慧，可是他不是智慧。為什麼？他雖然知道宇宙的源起，物質是究竟怎麼回事情都搞清楚了，他沒有離開見思煩惱，沒有離開塵沙煩惱，他起心動念還是造六道輪迴的業，出不了六道，就在此地。
　　 實際上來講，須陀洹沒有他的本事，但是須陀洹能不墮三惡道，他們不能保證不墮三惡道。阿羅漢的知識不如他，阿羅漢能夠脫離六道輪迴，他脫離不了六道輪迴，為什麼？他沒有把分別執著放下，他還是用分別心、用執著心，根據數學的原理，用精密儀器來觀察，看到了量子。這個量子也許就是佛經上說的極微之微。佛在經上告訴過我們，我們用第六識、用第七識，特別是第六意識，它所緣的境界非常廣大，對外能夠緣到虛空法界，對內能夠緣到阿賴耶，緣到阿賴耶不就是量子嗎？但是它緣不到自性，自性裡有真正的智慧德相，它緣不到。一定要放下虛妄，真實才能現前，你能探測到有這種真實，那真實不能現前，你得不到受用。你要明白這個道理，你才會肯定戒定慧三學是決定不能不修學的，你不從這條路那就不是學佛，你在佛法能成就，那是佛學，不是學佛。兩樁事情，不能不知道。
　　 學佛才能證得佛的果報，不學佛是永遠不能證得。在世間可以拿到博士學位，可以拿到一個佛學家的頭銜，那個頭銜不能了生死，不能出六道輪迴，還不如一個老太婆念阿彌陀佛她往生極樂世界，那比不上人家。生到極樂世界，她作佛去了。這些事實真相不能不知道，所以要求慧。求慧一定要知道持戒修定，定是什麼？不一定盤腿面壁，真正重要的，清淨心就是定。定裡面不再有執著的念頭，先從這裡下手，慢慢再提升，不再分別。先從不再執著，就是放棄對立，對立是邊見，二邊。別人跟我對立，我不跟他對立，我的認知：他跟我是一體。不跟一切物對立，一切人事物，遍法界虛空界跟我是一體。《妄盡還源觀》上講得清楚，一個體，自性清淨圓明體，不能分割，分割是個錯誤的執著。中國老子講過，老子那個時代佛教沒傳到中國來，老子說過，「天地與我同根，萬物與我一體」，就這個意思，這是邊見破了。不能有成見，就是自以為是。佛法把成見分成兩分，一個是因上的成見，一個是果上的成見，這是錯誤的，不能有。因上的成見叫戒取見，果上的成見叫見取見。沒有成見的人才能隨緣，什麼都好；有成見的人堅持我這個是好，他那個不行，他不能隨緣。
　　 你看佛法，《還源觀》上講四德，頭一個隨緣妙用。今天有同學問我，他們還年輕，在社會上還有很多事業，於學佛妨不妨礙？不妨礙。從事工作是隨緣，你要曉得妙用就不妨礙。妙用什麼？不執著就是妙用，執著就不妙了。執著你就會生煩惱，不執著不生煩惱，叫隨緣妙用。妙用是你對於這一切緣，你統統了解，「凡所有相，皆是虛妄；一切有為法，如夢幻泡影」，你清清楚楚。所以你會樣樣自在，生智慧不生煩惱。他不是知識解決問題，是智慧解決問題，而且結果是皆大歡喜，你說這個多麼圓滿！有智慧的人很明顯的一個現象，他沒有自己，他不為自己的；沒有智慧的人，肯定他有自己。你從這個現象上，你就能很清楚的看出來，這還有我，凡夫，六道凡夫。須陀洹無我了，所以他不墮三惡道。我貪、我瞋、我痴，他有習氣，他不會有現行，就他決定沒有貪瞋痴的行為。偶爾還有貪瞋痴這些念頭，那叫習氣，這不墮三惡道，這要學。你看法藏比丘為度生死，他給我們表演的，首先是為度自己的生死，然後是幫助別人了生死。那談到智慧就一定要學佛，你不學佛哪來的智慧？真正的智慧是佛門，為什麼？教你放下。沒有教你放下的，你就沒有智慧，有知識沒智慧，這是不能不知道的。智慧能貫通一切法，知識不行，這個要知道。所以真幹，想通達世出世間一切法，能不能做到？能做到，智慧就做到，智慧開就做到，智慧不開做不到。
　　 我早年跟李老師學經教，老師舉了一個比喻，你學佛，你將來想成為一個講經的法師，你要通達三藏十二部，那一部《大藏經》，你這一生能通得了嗎？光通這個還不行，你佛法通了，世間法不通，你教的對象是世間人，你不通世間法，你怎麼能教得了他？世間法他說不說多，舉一個簡單的例子，咱們中國一套叢書，《四庫全書》你能通嗎？我們聽老師這些話就涼了半截，覺得沒指望了。老師轉過頭來鼓勵我們，通是不可能的，那用什麼方法？用感通，求感應，求佛力加持，教我們用這個方法。怎樣才能感通？誠，誠則靈。真誠心能跟佛菩薩感通，能跟鬼神感通，能跟一切眾生感通。你不能感通是你的誠不到位，你誠心的度數不夠，真正要夠了，沒有一樣不感通的。所以他送我四個字，「至誠感通」。你得用真誠心，不能有絲毫虛偽，這是什麼？這個方法是求佛力加持。求佛力加持最有效的方法，持戒、修定。我們說修定怕人家有誤會，我就換個話說，持戒修清淨心，你就好懂。能持戒，心地清淨，你再用誠心去感通，很容易，就不難。真誠重要，沒有真誠，沒有感應。
　　 真誠能幫助你持戒、修定、開慧。這個樣子才能真正做到內心清淨，永絕塵勞，這是杜塞惡趣，就是把三惡道的門封閉了，跟它斷絕，絕對不會墮三惡道。速證究竟果覺，故云速到菩提究竟岸。「岸者，彼岸也。」這是個比喻，生死六道輪迴是此岸，涅槃是彼岸。「究竟岸，究竟涅槃之位也」，這是什麼？這是成佛。阿羅漢也算到彼岸，但那不是究竟的彼岸；辟支佛也到了彼岸，也不是究竟彼岸，那是中途的休息站，他到那個地方去了。到那個地方也很不了起，他只會往前進，不會往後退，他所證得是位不退，所以他算是有成就的人。當然他還要繼續努力再往前進，他證得菩薩果位，證得佛的究竟果位。今天時間到了，我們就學到此地。
　　
　　 淨土大經解演義　　（第一七四集）　　2010/10/24　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0174
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第二百面第七行第二句看起。
　　 「無明，痴之異名。《大乘義章》曰：痴闇之心，體無慧明，故曰無明」。「無明貪瞋，即三毒。由於智慧到彼岸，並因三昧之力，故三毒永無。三惑（見思、塵沙與無明）俱盡，過失皆亡」。我們看這一段，這一段向下都是解釋前面經文裡「無明貪瞋皆永無，惑盡過亡三昧力」這兩句經文，這兩句意思都非常之深。「無明」就是貪瞋痴所說的愚痴，所以愚痴也叫無明，明是智慧，痴叫沒有智慧，貪瞋痴稱為三毒煩惱，這是最嚴重的。大小乘經裡，佛確實無盡的慈悲，不斷的提醒我們，可以說他老人家當年在世講經教學四十九年，沒有一天不提醒我們。為什麼？我們不了解事實真相，不知道利害，這就叫無明。如果真正了解事實真相，我們就有恐懼的心，有高度警覺心。這三樣東西，貪欲是餓鬼道的業因，因緣無量，確實說之不盡。無量因緣裡，總有一個最重要的因緣，第一個因緣是什麼？佛常常就為我們說出，這最重要的，餓鬼道的因緣最重要的就是貪心，貪心墮餓鬼，不管你貪什麼東西，統統是餓鬼因，這個諸位一定要知道。貪財是餓鬼因，貪色是餓鬼因，貪名是餓鬼因，只要是貪就是餓鬼因。那學佛呢？貪佛法也是餓鬼因，所以佛法不可以貪，這個一定要曉得，為什麼？貪心墮餓鬼，不是教你換對象。我今天世間法不貪了，名聞利養我都不貪了，我貪佛法這不行嗎？你貪心沒斷，那就是餓鬼業因。貪心墮餓鬼，在餓鬼道裡受的苦比較少一點，因為你是善法，但是總是在餓鬼道，餓鬼道裡比較有福報的，所謂多財鬼，你看看你淪落到這種地步。所以佛在《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法，佛法也得放下，不能貪，貪了就惹麻煩。
　　 瞋恚墮地獄，瞋恚是什麼？怨恨人的心，都是屬於瞋恚。貢高傲慢也是屬於瞋恚，瞋恚裡頭的一分，全是地獄的業因，你何苦呢？你學佛，學佛不墮地獄嗎？連念佛人都墮地獄。這樁事情我在講席當中給諸位也講過多次，也得常常提醒大家，我看什麼東西看到的？慈雲灌頂法師前清乾隆時候的人，這位大德真了不起，通宗通教，顯密圓融，你看日本《卍字續藏》裡面收藏他的著作有二十多種，他的著作總共大概將近五十種，著作等身，著得好！早年我講《楞嚴經》，參考他老人家的註解，他有一個分量不太多的，《楞嚴經》裡的《大勢至菩薩圓通章疏鈔》是他做的。「念佛圓通章」文字不多，只有二百四十四個字，他的《疏鈔》是一大本，註解註得好。最後一頁，底下最後一頁，他說出念佛一百種果報，頭一句就是阿鼻地獄。那個時候我在學經教，我就拿著這個本子去見李老師，我說：老師，念佛怎麼樣不好，也不致於墮地獄吧！怎麼頭一個句就是念佛墮地獄？老師一看，這個問題是大問題，我不跟你一個人講，講經的時候我跟大家講。瞋恚沒有斷，念佛還發脾氣，有沒有這種人？有，我想很多同修都見過，念佛人發脾氣，瞋恚心沒有斷，有嫉妒、有障礙、有火爆脾氣，這我們才完全明瞭了。它一百個果報，最後一個是上上品往生。
　　 所以我們用《金剛經》這個話來說，就能夠看到相應的地方，「法門平等，無有高下」、「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，不能放在心上，放在心上是所知障，不但障礙你證果，障礙你開悟，所以法也不能放在心上。你看《金剛經》上，法比喻作過渡的船一樣，它有用，幫助我們，從此岸到彼岸，到了那邊，法要捨掉，不捨你得不到，所以法要捨。可是在淨土宗，淨土宗叫帶業往生，法沒有捨，也能夠往生，生凡聖同居土，地位不高。如果把法捨掉，捨掉往生是生實報莊嚴土，不一樣！不過淨宗真的是得阿彌陀佛無比殊勝的加持，不管你是哪一個品位往生，凡聖同居土下下品往生，到極樂世界也作阿惟越致菩薩，這個不可思議！這叫難信之法。我們要深信不疑，阿彌陀佛哪有說假話的道理！所以我們相信，死心塌地修學這個法門。你要知道，貪瞋痴慢疑都要捨掉，最好在這個世間我們得到清淨心，這三種修行功夫裡最下一等的是清淨，中等的是平等，上等的是大徹大悟、明心見性。用淨土宗的名詞，上等的理一心不亂，中等的平等心是事一心不亂，下等的就是清淨心，功夫成片。只要我們能做到功夫成片，往生是自在的去，想什麼時候走就什麼時候走，沒有罣礙。關鍵是放得下，放不下不行，要徹底放下。所以這個痴是很難斷的，貪雖然很猛利，貪還容易斷，痴是非常難斷，所謂藕斷絲連。這個地方，這是把「無明貪瞋皆永無」，這是第一個是說到痴，這是痴的異名。
　　 《大乘義章》裡面有幾句話解釋說，「痴闇之心」，這一句裡頭含著很深的意思。什麼叫痴暗的心？大乘教裡佛給我們說的有，「一念不覺而有無明」，無明從哪裡來的？一念不覺。這個一念不覺，也不是我們想像當中，我們沒有辦法想像，就是彌勒菩薩所說的，一彈指有三十二億百千念，那個裡頭的一念。如果我們彈指彈得很快，我想我能彈四次，一秒鐘，我相信有人比我更快的，可以彈到五次。如果彈到五次，一秒鐘有多少個念頭？一千六百兆，一秒鐘裡頭有一千六百兆，你能感觸得到嗎？就是那一念，那一念就叫無明。就是那一念，佛經上講的「一念不覺」，就是一秒鐘有一千六百兆的念頭，這裡頭當中的一念，最初的一念。我們從一秒鐘來觀察這個現象，你就曉得這個現象已經生滅一千六百兆，一秒鐘。這個現象被現在量子科學家發現了，我們真是存非常感激的心。他們發現了之後，為我們說明這些物質現象，我們再拿佛經來對照就更清楚了，真的知道釋迦牟尼佛在這裡說的是什麼回事情。
　　 這個發現，就是法相宗裡面講的阿賴耶。你看佛經上說的，這是相宗經典，《華嚴經》是相宗經典，六經之一。一念不覺，這個無明就是阿賴耶出現了，這一念不覺是什麼？是阿賴耶的業相。業是什麼？業就是振動，我們今天講的波動現象、頻率，非常微細，非常快速，它太快了，這個現象就叫阿賴耶。阿賴耶同時具足轉相跟境界相，在一般唯識學家裡面講四分，心心所四分，八個心王，五十一個心所法，每一個心心所都有四分，自證分、證自證分、見分、相分。心心所它有精神現象，它也有物質現象。大乘經教裡面佛常講的五蘊，諸位常常念《心經》，《心經》頭一句，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，阿賴耶是什麼？阿賴耶就是基本的五蘊，這個東西體是五蘊，色受想行識，從這個東西生起整個宇宙萬事萬法，都離不開五蘊。五蘊皆空就是萬法皆空，因為一切萬法是五蘊構成的，五蘊裡面受想行識就是見分，物質現象就是相分，它的業相就是自證分。證自證分不一樣，證自證分是自性裡面本具的般若智慧，所以它能夠照見，照見什麼？照見阿賴耶的三細相，要是沒有這個智慧，阿賴耶的三細相誰知道？是自性本具般若智慧照見。明心見性的人就看到，就發現這個無明，這是所有一切煩惱的病根。
　　 「痴闇之心，體無慧明」，他迷了自性裡頭本具的般若智慧，他迷了。所以迷了之後，把自性裡面的見聞覺知這四德轉變成受想行識，色根本就沒有，就是物質現象根本就沒有。科學家、量子學家說的，他們根本不承認這個世間會有物質這個東西存在。這對，正確的，這跟佛法講的完全一樣。那完全是虛幻的，是什麼？意念累積連續的一個現象，這個說法跟佛經上講的完全相同。所以科學現在速度再進展的話，我有理由相信，二十年到三十年之後，佛教不再是宗教了，科學家會承認佛法是科學，高等科學，佛法是哲學，不再是宗教了，它跟宗教分開了。近代科學所研究的這個結論，跟大乘佛法就完全相應了。所以我們一定要認識佛教，佛教是釋迦牟尼佛的教育，它裡頭講什麼東西？我是把它分為五大類：倫理、道德、因果、哲學、科學，這五大類都講到究竟圓滿，很不容易！我們是在接受釋迦牟尼佛的教育，對這個宇宙萬事萬物、佛法裡所分的所謂性相、理事、因果通達明瞭，這是佛法，這叫學佛。真正通達明瞭，這學佛。通達明瞭，那就在眼前擺這個現象，就告訴你，沒有生死這樁事情，生死是假的；再告訴你，生命是永恆的，不生不滅。不生不滅是大乘法裡面講的大般涅槃，所以佛經上講的「一切眾生本來是佛」，一點都不假，只是我們現在迷了，糊塗佛，真的是佛，是迷而不覺。諸佛菩薩很慈悲，他來引導我們，讓我們破迷開悟，回歸到自覺，不就成佛了嗎？你本來是佛，現在又想去作佛，哪有不成就的道理！然後才曉得佛法無比的殊勝。
　　 「痴闇之心，體無慧明」，本來的體，你看「自性清淨圓明體」，那個明就是智慧，現在變成智慧沒有了。這就是什麼？你有煩惱障礙住了，一念不覺就是煩惱，這叫無明煩惱，這是煩惱最深的一個層次，你的智慧變成煩惱了。所以煩惱即菩提，煩惱跟智慧是同一個體，覺悟的時候叫智慧，迷的時候叫煩惱，你能把念頭轉過來，煩惱就變成菩提，你就覺悟了。所以叫它做無明，無明再加上貪瞋，這叫三毒。如果再加上慢、疑，傲慢，疑惑、懷疑，那就叫五毒。我常常跟大家講五毒，五毒裡面的懷疑，不是普通的懷疑，對佛法的懷疑，對聖教的懷疑，對經典的懷疑，對修行證果的懷疑，這個問題太嚴重了。你要有這種疑問在心裡面，你這一生沒指望，連往生西方極樂世界都非常困難，為什麼？你會問，極樂世界真有嗎？真有個阿彌陀佛嗎？你打上這個問號，極樂世界就去不了。但是你阿賴耶識裡下了種子，來生後世繼續再幹，這一生不成功，成績還有，還累積在這裡，不夠就是了，你不及格。你必須把這五種煩惱統統斷掉，貪瞋痴慢疑統統斷掉，我們這一生成就就有分。
　　 話講得容易，做起來真難！但是有人做到了，他能做到，我為什麼不能做到？這得認真去思惟，別人做得到，我也能做到。實在講，做不到是你不肯幹，你對這個世間有貪戀，你把這個世間看的是真實，關鍵就在此地。這個什麼？這就叫迷，這叫沒有智慧，你不知道這個世界是假的。《永嘉大師證道歌》上說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這是把六道輪迴的真相給我們說出來。這個夢，夢就是無明，真的是一場夢，醒過來之後，這夢就沒有了，六道就不見了。佛給我們說得很清楚，放下什麼？放下見思煩惱，六道就沒有了。見思煩惱裡面的思惑就是貪瞋痴慢疑，這五樣東西放下，心地清淨，清淨心得到，六道就沒有了，醒過來了。醒過來的世界是什麼？四聖法界，你看到了，聲聞、緣覺、菩薩、佛，就在你眼前，你換了境界，好！
　　 六道是穢土，染污，今天講的是嚴重的染污。四聖法界是淨土，這個裡頭完全沒染污，釋迦牟尼佛的淨土。但是它還是個夢，還不是真的，所以我們如果能把塵沙煩惱放下，塵沙煩惱是分別，你六根接觸六塵境界不再分別了，不但沒有執著，分別都沒有，那你是菩薩。四聖法界是四法界，你就升到上面兩層，下面兩層是聲聞、緣覺，菩薩、佛，你升級了，從小乘升到大乘。那個佛不是真佛，真佛、假佛以什麼為界限來分別？就是用心，你用真心，你就是真佛；你還是用阿賴耶，你就是假佛，你不是真佛。所以四聖法界裡面的佛，他還是用阿賴耶，也就是說他還沒有能轉識成智，他只是把分別、執著放下了，肯定沒有執著、沒有分別，六根接觸六塵境界，所以他心清淨，他的心清淨平等，但是沒有覺。必須要把無明放下，無明是什麼？就是念頭，起心動念，這個起心動念是非常微細，剛才跟諸位說了，一秒鐘一千六百兆的生滅。這個生滅只要一個斷掉就行了，一個斷掉全都斷掉了。這一個要是放下，十法界沒有了，所以十法界也是夢，夢裡明明有六趣，再提升是夢裡明明沒有十法界，醒過來十法界就沒有了。
　　 真的醒過來了，醒過來是什麼世界？一真法界現前，諸佛如來的實報莊嚴土，那是真的，不是假的。為什麼說真的？永恆不變。十法界裡頭都有變化，所以它是無常。實報莊嚴土是真常，它不會變。《華嚴經》裡面講的華藏世界，《往生經》裡面所講的極樂世界，都是實報土，特別是阿彌陀佛的實報莊嚴土，可以說是，它雖然是有凡聖同居土、方便有餘土，但是那裡面的狀況幾乎跟實報莊嚴土沒有兩樣，這是很特別的一個地方，十方諸佛剎土裡面都沒有，它很特殊。所以念佛往生到極樂世界就成佛了，你說這個多殊勝！那你再回頭看看我們這個世間，這世間多苦，你還會留戀嗎？到極樂世界去，愈早愈好，早去一天你少受一天罪，晚去一天多受一天罪。所以真的學佛人，念念不捨阿彌陀佛，念念念著極樂世界。大勢至菩薩所說的，「憶佛念佛」，憶是心裡常常想著，念是心裡常常念著，「現前當來必定見佛」，現前是在我們這個世間你會見到阿彌陀佛，當來是你生到極樂世界，你天天跟阿彌陀佛在一起，你不離阿彌陀佛，一直到你成佛，你說這個多殊勝。真想去，一個總的原則，你就真要放下。
　　 我們今天在此地這麼多年來提倡戒定慧，因戒得定，因定開慧，在戒裡面特別提倡儒釋道的三個根，這對誰說的？對年輕人說的，你們要學佛，一定要紮根。六十歲以上的，另外一個說法，那個紮根可以不必學了，你就一心念佛求生淨土。我沒有根？根在阿彌陀佛裡頭，你想一想，你那個心已經變成阿彌陀佛了，行為也是阿彌陀佛，你還會犯過失嗎？不會犯過失了。這個在佛法裡叫道共戒，一心念佛是道，阿彌陀佛的道，這個裡頭一切戒律都圓圓滿滿具足在裡頭。那你要問，我現在才三十歲，我一心念佛行不行？你要真一心念佛也行。你看前幾年，深圳黃忠昌居士，好像三十一、二歲，他就一心念佛，你看就一部《無量壽經》，每天念一遍《無量壽經》，佛號不間斷，他做實驗給我們看，表演給我們看，三年。因為看到《往生傳》，看到《淨土聖賢錄》，很多人都是念佛三年往生的。他們來問我，是不是他們壽命三年都到了，往生了？我說這個講不通，哪有那麼巧？一個、二個可以說，幾乎佔一半的人數，這個話講不通。那是什麼原因？他念佛功夫成熟了，只要念到功夫成片，他就自在往生，還有壽命不要了，他就走了。所以黃忠昌就做個實驗，向小莉居士護持他，他閉關，求三年功夫成片，自在往生。他念到二年十個月，還差二個月，預知時至，走了。他《弟子規》沒學過，《感應篇》、《十善業》都沒學過，一句阿彌陀佛，一切戒律都包括在其中。一心念佛，所有的三昧、禪定也包括在其中，這一句佛號統統都圓滿了。這是很近的時間，做給我們看的。所以你真正下決心求生西方淨土的時候，你就不必了。
　　 我們還要住在這個世間，那就要把佛法興旺起來，續佛慧命，弘法利生，要做出榜樣。所謂說弘護，發心弘護正法的，一定要守規矩，要落實三個根，要把《妄盡還源觀》的四德做出來，「隨緣妙用」，那是什麼境界？善財童子五十三參，隨緣妙用。行為世則，起心動念、言語造作是所有學佛人最好的榜樣，「學為人師，行為世範」，你得做出來，你才能夠住持正法，你才能夠弘法利生，你不做出來怎麼行？「柔和質直」很重要，不能有一點點傲慢的習氣，世間法都不許可，那佛法怎麼行？世法裡頭，孔子所說的，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也」，你就完了，帶一絲毫驕慢、嫉妒那個念頭，你的功德完全毀掉，這不能不知道。你看哪一尊佛菩薩不謙虛？哪一尊佛菩薩有傲慢的習氣？沒有，一個都找不到。前面我們曾經講過金山活佛的故事，現在這個書從台灣好像來了一些，寄了我聽說是二百本還是三百本，寄過來了。這個人真正了不起！我們修行人沒有一個人能跟他相比。
　　 金山活佛是金山寺的，就是南京金山寺，他的法號叫妙善。過去普陀山的方丈也叫妙善，名字相同，不是一個人，他比普陀山這個妙善更早，抗戰期間他往生的，往生的時候也是八十多歲。這一個出家人，形象很像濟公，《濟公傳》裡描寫的濟公，確實很像，真有神通。一生真的乾乾淨淨，什麼都沒有，裡面一套小褂褲，外面一件長褂，其他就沒有了。冬天他也不冷，夏天他也不熱，他就那麼一套衣服，穿一輩子。領子那個骯髒都是積得很厚的油垢，因為他不洗，他也不洗澡，一生都沒有洗過澡，身上放蓮花香氣。他那個領子你聞聞，你身上病都好了，你聞一下就好了，他有這個本事。不要錢，供養他的錢，以前還有硬幣，銅板、硬幣，你供養他，他吃掉；供養他鈔票，他也吃掉，當面吃給你看，吃掉了。地上看到破銅爛鐵，他都撿來吃。給諸位說，在家居士對他很服，都稱他「活佛」，見到他都給他頂禮；他老人家跪下來也頂禮，還禮。人家說：不可以、不可以。你們都是菩薩，都是活菩薩。為什麼這麼做法？教出家人不要傲慢，不要自大，以為這一出家就了不起。他帶頭，代我們出家人給居士磕頭，你看看，不得了！我們不知道懺悔，他代我們懺悔。我們看了之後，應當任何地方要謙虛，這就是《還源觀》上第三種德，「柔和質直」，心地真誠，態度柔和，沒有傲慢習氣。最後一條「代眾生苦」，學佛幹什麼？代替一切眾生苦難。你真正去教他，教他要用身教，身行言教，身要做不到，那個言沒人聽你的，沒人相信你。這些都是真正修行人，做出好榜樣來給我們看。所以三毒要拔除，我們的修行初步功夫成就了，這是見思煩惱。果位是什麼？果位是阿羅漢。在我們這個經的經題上，就是清淨心，他得清淨心了，阿羅漢得清淨心，見思煩惱斷了；菩薩得平等心，塵沙煩惱斷了；佛是大徹大悟、明心見性，所以用一個覺字，清淨平等覺。
　　 「由於智慧到彼岸」，小乘也算是到彼岸，經教裡面佛說的，這個果位叫偏真涅槃，大乘菩薩所證的叫大般涅槃、叫究竟涅槃。這也叫涅槃，阿羅漢所證的也叫涅槃，叫偏真涅槃。真是什麼？真空，萬法皆空，他懂得這個道理，了解這個事實真相，所以不再執著了，一切都放下了。「並因三昧之力」，這一句很重要，三昧是梵語，翻成中國意思是「正定，正受，等持」，這個後頭有，這三昧，下面一行。「正定」，揀別不是邪定，為什麼？世間法裡有修禪定，四禪八定，這不是正定，為什麼？他出不了六道輪迴。正定是以能超越六道輪迴，以這個為標準，那是正定；不能超越六道輪迴，雖然得這個定，定功還會失掉。他定的時間雖然很長，時間到了會失掉，失掉之後，你的煩惱習氣統統現行，所以又會墮落。所以佛法講這個「正」字非常重要，在招牌裡頭正字招牌，這個不可以不知道的，這正定。也叫「正受」，受是享受，正常的享受。佛說六道凡夫享受不正常，五種受，身有苦樂，心有憂喜，這都不正常的。身沒有苦樂、心沒有憂喜的時候叫捨受，捨受是很好的，但時間很短，它不長，它一會兒又冒出來，苦樂憂喜它又出來了，所以它不長。如果永遠保持，身沒有苦樂，心沒有憂喜，那就叫正受，那就是正定。所以暫時、短暫的那個不算，那就算捨受。這是佛給我們說的，六道裡頭五種受，苦樂憂喜捨，不正常！離開這五種，那就正常，那才叫正受。「等持」，這個等持底下有解釋，等是平等，我們講到底下的時候再說。
　　 我們接著看，智慧到彼岸，並因三昧之力，「故三毒永無，三惑俱盡」，三惑就是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，統統斷盡了，這是什麼？這叫阿羅漢，這是在佛法修證裡面第一個，我們講學位，第一個學位拿到。我常常是以學校學位來做比喻，佛陀是最高的學位，像學校的博士學位，菩薩是碩士學位，阿羅漢是學士學位，這是最低的一個學位，你拿到了，阿羅漢拿到是最低的學位。條件是什麼？見思煩惱斷了，你才拿到這個。塵沙煩惱斷了的時候，那學位就更高，那是菩薩。無明煩惱要是斷了，那就成佛，那就拿到最高的學位。所以諸位要知道，阿羅漢只斷見思，塵沙、無明沒斷。在《華嚴經》裡面我們常常學到的，《華嚴經》是講菩薩，統統是菩薩。這個見思煩惱、塵沙、無明，都在十信位，從斷見惑，這是見思惑，見思，見惑斷了證須陀洹果，在《華嚴經》就是十信裡面初信位的菩薩。我們知道小乘裡面講四果四向，那他拿到第一個果位，這是初信位的菩薩，等於小學一年級，你上學了，相當於小乘初果。二信位的菩薩，他所修的是二果向，方向的向，向著二果，沒證到二果，在修學。到第三信位的菩薩就是二果，三信就是二果。四信是三果向，五信是三果，六信是四果向。七信位就是阿羅漢，就是四果阿羅漢，七信位。八信是辟支佛，九信是菩薩，十信是佛。你從《華嚴經》上這個十信位，你就看得很清楚。十信位這個佛，如果把起心動念放下，他就超越十法界，就到初住，初住就明心見性，是真佛了，不再用阿賴耶，轉阿賴耶成大圓鏡智。所以初住菩薩住在哪裡？住在實報莊嚴土，一真法界，從初住到等覺，這四十一個階級，四十一位法身大士，都是住實報土。等覺菩薩把最後一分無始無明習氣斷掉了，這個地方所講的俱盡，無明俱盡，斷掉了，那什麼？妙覺位。妙覺位，實報土也沒有了，他到哪裡去？他到常寂光去了，回歸自性。我常常在想，這是一個很大的循環，你看從迷失自性開始，變成阿賴耶，到最後到妙覺，又回歸自性。這個大循環的時間是很長很長，沒法子說出來的，是一個最大的一個循環，比宇宙的循環還要大，回歸到原位。
　　 《探玄記》裡面講三昧，「三昧，此云等持，離沉浮故。定慧等故，名等也。」這個等就是定慧平等，這個修禪定的人非常講究，對他們來講太重要了，定慧要不等，你心定不下來。慧要是多於定，你顯得浮躁；定要多於慧，你的現象是昏沉，所以一定要定慧平等，你的心情才正常的，才是真正在定中的境界。這個我們從淺顯的地方能夠體會得到，我們不是修定，念佛堂念佛的時候有繞佛，繞了幾圈之後就止靜，止靜的時候就出現了。止靜是叫你坐下來，坐下來念佛，可是妄念很多，那個妄念多是什麼？慧多過定，就是妄念多。有的人坐下來的時候沒什麼妄念，但是幾分鐘就打瞌睡，睡覺睡著了，打呼了，那是什麼？那是定多過慧，會產生這個現象，功夫都不得力。所以一定要定慧平等，功夫才得力。所以這是在念佛堂，我們常常能看見這種現象。如果自己有這個現象，要懂得調理，妄念太多的時候，要把它定下來，心要專注，我們都用念佛，專注在佛號上，把雜念放下。如果是昏沉，定多過慧的話，昏沉，精神提不起來，你就起來，或者是繞佛，或者是拜佛，用這個方法來調理自己，讓自己功夫能夠得力。所以等持是這個意思，離沉浮，沉是昏沉，浮就是心浮氣躁。定慧等，這叫等，等持。「心不散故，住一境故，名持。」實實在在講，真正的原因是我們對這個世間沒有看破、沒有放下，不知道這個世間是假的，雖然經上講得很多，甚至於你自己也會講，萬法皆空，可是你心上就不空，你還在留戀，真正空了，你還有什麼貪瞋痴慢？就沒有了。萬法皆空，好像是一個口號，不是真的。所以真正菩薩他知道，菩薩把這句話當真，決定不是假的，連修小乘須陀洹都知道，所以他真幹，他真得受用。我們雖然曉得，沒真幹，不得受用，一定要真幹。
　　 「至於諸三昧中，唯有念佛三昧，最尊如王，至貴若寶，故《大集經》中稱之為寶王三昧，此處所指，應即此三昧也。」這個說得很有道理，你看看這個效果，「惑盡過亡三昧力，無明貪瞋皆永無」，這什麼地位？妙覺位，究竟佛果。我們通常說拿到佛，《無量壽經》上講的這個覺字，成佛了。這一般講法是說，圓教初住就是成佛了，真成佛，不是假成佛，為什麼？他不用阿賴耶了。不用阿賴耶就是我們平常講的，我們六根接觸六塵境界，他能做到不起心、不動念、不分別、不執著，這是佛的境界，這是佛法裡面講的功夫。小功夫是不執著，中層的功夫不分別，上上乘的功夫不起心、不動念，無明斷了。無明習氣要是斷了，那就是等覺菩薩，等覺菩薩斷最後的一品無明習氣，那個時候實報土也不見了。實報土也是假的，也不是真的，真的是永恆存在。你看他無明習氣統統斷盡的時候，這個境界就沒有了，就不現前。所以世尊在大乘教裡面常說，「凡所有相，皆是虛妄」，實報土是相，沒有說實報土除外，沒有講，當然凡所有相皆是虛妄，實報土也包含在其中。所以一切相都不可以執著，常常記住《金剛經》上這一句話，「凡所有相，皆是虛妄」，包括心理的現象。心理的現象是念頭，善念、惡念全是假的，不是真的，你念頭不捨就有果報，就有吉凶禍福，有這種果報。念頭如果一捨的話，果報沒有了，真的是一切法從心想生，我們要牢牢記住這一句。「一切法從心想生」，那我心裡想阿彌陀佛，阿彌陀佛就生，我其他的都不想，那些都會消失掉，阿彌陀佛極樂世界就現前，這多好！世尊這句話是給我們做了保證。
　　 可是你要記住，你天天想錢，前幾天有個同學告訴我，他說的話是真的不是假的，他說曾經有人做過調查，在中國大陸。調查什麼？一句話：「你在這一生當中，什麼東西對你最重要？」就問這一句話。好像他調查了七千多個人，都說「錢」，錢最重要，這個調查很驚人！只有四個人沒有說錢。你看七千多個人裡頭，只有四個人沒有說錢是第一重要的，其他統統都是錢第一重要，父母、妻子都不重要，錢最重要。貪財！貪財的人到哪裡去了？到餓鬼道去了，如果因為財又犯了殺盜淫妄，那就地獄道去了，自作自受。地獄、天堂是唯心所現，是你自己念頭製造的，不是別的。你看人家問我們，在這個世間什麼最重要？我們修淨土的人講，阿彌陀佛最重要，除了阿彌陀佛之外，統統捨掉，你決定生淨土。你念佛人也說錢是最重要的，那好了，這念佛就念到鬼道去了，餓鬼道、地獄道去了，那就是灌頂法師講得一點都不錯。念佛的人還貪財，念佛的人還抱怨，那怎麼行？那個極樂世界與你沒分，這是我們不能不知道的。要不知道，不搞清楚，我們這一生當中想往生極樂世界就靠不住。真搞清楚、搞明白，該放下的，趕快放下，該抓住的，一定要抓住，就是一個目標，一個方向。一個方向，西方極樂世界；一個目標，我要見阿彌陀佛，你肯定辦得到，一點都不要懷疑。這個世間，一切隨緣，什麼都好。為什麼？我要離開了，我再不管你們這些事情了，這樣才自在，這個樣子才會圓滿。所以這個念佛三昧，真的是三昧中王。《大集經》講得不錯！叫寶王三昧，這個地方講的，「惑盡過亡三昧力」，就是指念佛三昧。
　　 佛法八萬四千法門，記住佛說的話是真的，「法門平等，無有高下」。但是修學，與各人根性不一樣，有些法門我們學起來很容易，有些法門學起來很艱難，那我們要找什麼？找最容易的，適合我們自己的根性。我們要不會選擇，那就聽釋迦牟尼佛的話，釋迦牟尼佛也是在《大集經》裡頭說的，他說：正法時期，戒律成就（戒律持好就能證阿羅漢果）；像法時期，禪定成就；末法時期，淨土成就。我們生在末法，我們自己不會選擇，釋迦牟尼佛替我們選擇，我們老老實實聽話，就念佛，抓住阿彌陀佛求生極樂世界，這是釋迦牟尼佛告訴我們的，我們就不會走錯路。可是雖然修念佛法門，弘護正法的人要有心量，對於佛法各個宗派我們都要全心全力幫助它，把它們復興起來，為什麼？都是釋迦牟尼佛傳的。我幫助你復興，我還是念我的阿彌陀佛。我出錢出力幫助你，我不修你的法門，我尊重你的法門，為什麼？這個法門是佛傳的，這個重要。不能說我修念佛法門，其他法門我不管了，這個不可以。遇到真正有修其他法門的，我們要全心全力協助他，希望大乘八個宗在這個時代都能夠復興，都能夠發揚光大，普度各種不同根性的眾生。
　　 末後這個「力」字，「惑盡過亡三昧力」，這個力字，「表以上種種盛德」，豐盛的功德，「乃由此三昧力也」，無量無邊殊勝的功德都是這個三昧力成就的，寶王三昧力。乃由此三昧力也，「故云：無明貪瞋皆永無，惑盡過亡三昧力」。這是究竟佛果，在等覺之上。「此六句願文，以智慧為首，以寶王三昧及定慧等持為結，實有深意」。念老給我們點出來了，我們得有深深體會。換句話說，沒有寶王三昧，沒有真實智慧，就不能成就，這是一層意思。第二層意思，你認識了淨宗法門，這個法門具足真實智慧，它講三個真實，「真實之際」、「真實智慧」、「真實利益」。念佛，一心念佛，就是修寶王三昧。果然一心學佛，真正把萬緣放下，黃忠昌是個好例子，二年十個月就成功了，預知時至，沒有生病走了。火化留下的舍利，這個舍利現在供在深圳，做出榜樣來給我們看，三轉法輪，他在做作證轉，給大家做證明，是真的，不是假的。我們再繼續看下面經文，下面也有兩首半的偈頌：
　　 【亦如過去無量佛。為彼群生大導師。能救一切諸世間。生老病死眾苦惱。】
　　 這一首是如佛救苦。法藏比丘發這個大願，我也能像佛一樣，來救度苦難眾生。下面一首：
　　 【常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。未度有情令得度。已度之者使成佛。】
　　 這一首偈是希望自己將來度化眾生，能令一切眾生都成佛道。這些願在以後四十八願裡面統統成就了。末後兩句：
　　 【假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。】
　　 這是堅求，堅決的要求正覺，這個「正覺」就是佛道。堅決的自己在這一生當中一定要成佛，為什麼？成佛才能夠如佛度眾生，你自己不成佛，你怎麼能度眾生？怎樣成佛？一心念佛，這一生當中就成佛。搞別的法門很難，要很長的時間；搞這個法門不難，念佛三年成就的人太多太多了。那我們深信這當中，三年念佛成功，有不少人他沒走，他為什麼沒走？這個地方與他有緣的眾生多，他留下來教化眾生。如果沒有緣，他就走了。真正念到功夫成片，生死自在，想什麼時候走，什麼時候就走，這叫了生死出三界，這是真的不是假的。什麼叫有緣？他住在這個世間講經教學，有人相信他，有人能聽得懂他所講的，聽懂了之後真正能夠依教修行，這叫有緣。如果有這種緣分，他雖然得，我們講最淺的功夫，最淺的念佛三昧，功夫成片，他不能走；那得事一心、理一心，那更不必說了，他一定要弘護正法。什麼時候走？緣盡就走了。像釋迦牟尼佛一樣，跟他有緣的這批眾生，他都幫忙了，都幫助他們、成就他們了，後面弘護的事情由他們來接替，世代相承，他就可以走了。這真正叫得大自在！對這個世間絕對沒有任何留戀，完全是感應道交，有緣就是感，菩薩就應當應。
　　 這個地方兩首半偈子裡面講三樁事情，我們看下面黃念祖老居士的註解：「上之一段願文」，就是前面這個十句，一段願文，「求佛之覺他德」，前面是自利，這是覺他，利他德。「首四句」，如佛救苦，「表法藏比丘願如過去無量一切諸佛，為一切有情之大導師，導引眾生，離苦得樂，從迷得悟，出生死海，入佛知見；並以種種方便，令一切眾生得無畏力。故曰：能救一切諸世間，生老病死眾苦惱。」我們先看這一段。法藏比丘在世間自在王佛面前發這個願，這個願殊勝，為什麼？希望自己自覺覺他都能跟佛一樣，這個願殊勝。我們想想，我們學佛發的是什麼願？跟他對比一下就明白了。早年我初學佛的時候讀《六祖壇經》，看到六祖之所求，我們不敢想像！惠能到黃梅去見五祖忍和尚，五祖問他：你來想求什麼？他的回答：我想求作佛。我相信五祖在一生當中接見多少人，從來也沒有一個人在他面前說，我要來作佛，稀有難逢！他是想來作佛的，五祖真的幫助他成佛了，然後我們就曉得，我們的心願關係多大。現在一般人來學佛，在家的，你問他：你來求什麼？升官發財，求佛保平安，不就是這些嗎？沒有一個是想我是要來求作佛的。出了家，你問他來求什麼？那是學了些口頭禪，弘法利生，弘護正法，他是不是真的兌現？沒有，能夠不搞名聞利養就不錯了，所以真學佛不容易！真學佛是以佛為標準，我要學他，跟他一模一樣。十法界裡面的佛就是這個樣子，他真學，學得真像，就是沒有用真心，還有起心動念。但是雖不是用真心，也很了不起，他分別執著斷掉了，只有起心動念，所以也值得我們尊敬，我們跟他相比差遠了，你不能不尊敬他。
　　 註解裡面註得好，「願如過去無量一切諸佛」，這就說明了，一切菩薩最後成佛，成佛之後無不是救度一切世間苦難眾生。苦難眾生包括哪些人？包括十法界，十法界裡面的佛沒能轉識成智，他還是苦，無明煩惱沒破，見思、塵沙雖然斷了，無明沒斷，他怎麼不苦？還要諸佛幫助他，教他把最後一品無明破掉，這無明煩惱。「為一切有情之大導師」，在佛法裡面，導師是對佛的稱呼，這個我們不能不知道。對佛尊敬的稱呼，導師；還有一個名詞叫大師，這是對佛的稱呼。對菩薩都沒有用，你看對菩薩稱大士，沒有稱大師的。所以現在一般我們如果說是，人家不懂，尊敬你，你出家人，稱你為大師，稱你為大導師，你要告訴他，不能用這個稱呼，用這個稱呼是過分了，我們沒有到這個程度，名實不相符，這不是尊敬，我們要給世間人做好榜樣，不能夠僭越。和尚可以稱，和尚是印度話，意思呢？翻成中國意思叫親教師，是我們現在學校裡頭指導教授，你在學校裡面讀書是他親自指導你的，所以叫親教師。校長也是親教師，他雖然沒有上你的課，你的整個課程計劃他設計的，他聘請一些老師，代表他來執行的，所以他是親教師，這個稱呼不能隨便稱呼。一般的教授，現在學校叫教授，在佛法裡叫阿闍黎，佛法阿闍黎就是現在學校裡教授的稱呼，他的德行、他的修養、他的學術，都可以做為我們的模範。所以阿闍黎翻成中國意思叫軌範師，軌是軌道，範是模範，就是他的道德、修養、學術可以教導我，可以指導我。
　　 從種種稱呼，諸位細心去觀察，佛教不是宗教，宗教裡沒有這種稱呼的。宗教裡面稱神，稱上帝，稱主，這在佛教裡頭全沒有。佛教裡面稱佛、稱菩薩，那是學位的名稱。這個裡面稱大導師，那是職務上的稱呼，這大導師是校長，是職務上的稱呼；稱阿闍黎是教授，都是職務上的稱呼，所以我們必須要認識清楚。我們自己稱為弟子、學生，中國古時候的弟子，就是現在人講的學生。我們跟佛、跟菩薩，師生關係。菩薩是佛早期的學生，我們是現在的學生，我們跟菩薩前後同學，關係搞清楚，這倫理！所以菩薩都是我們的學長，這個要知道。稱菩薩是稱他的學位，關係是前後同學，是學長的關係。所以你要是統統搞清楚、搞明白，你就曉得，佛法是道道地地的教育，佛陀教育，跟宗教怎麼樣也連不上。現在把佛教搞成宗教、搞成迷信，那叫天大的冤枉！我們不能怪社會大眾，怪我們佛門弟子，我們做得不好，我們自己沒有搞清楚，自己把佛教變成宗教、變成迷信。這樣學佛，那就是灌頂法師講的，恐怕將來都要到三惡道去，怎麼對得起老師？為一切有情的大導師，一切有情包括十法界。
　　 「導引眾生，離苦得樂」，這個苦是究竟苦，得樂得究竟樂，究竟苦是什麼？苦的根在哪裡？苦的根是無明，叫無明煩惱。塵沙煩惱是從無明煩惱生出來的，見思煩惱也是無明煩惱生出來的，所以無明是一切煩惱的根，它要是斷了，所有煩惱就斷了，就沒有了。回歸自性是究竟樂，換句話說，實報莊嚴土都不是究竟樂，回到常寂光才叫究竟樂。幫助人得幫到底才行，大乘教裡常講「佛氏門中，不捨一人」，慈悲到極處，來者不拒，去者不留，完全隨各人自己的意思。我們真想幹，佛菩薩是真幫忙；我們不想幹，他也不會來找我們。
　　 「從迷得悟，出生死海」，這個生死，在佛法裡面講兩種生死，分段生死跟變易生死。分段生死是有形的，我們在這個世間這一生從生到死，這是一段，這是大的；那小的，細分，從年頭到年尾，這是一個生死；再給你細分，昨天死了，今天生了，昨天永遠不再回來了；然後再給你分，前一個小時死了，這個小時生了，這都叫分段。彌勒菩薩告訴我們，前一念滅了，這一念生了；這一念滅了，後一念生了，這都叫分段生死，所以叫無常！變易生死跟這個不是一個講法，因為生死是苦，那變易也是苦。變易什麼？我們不斷在提升，像念書一樣，你念一年級，一年級生了；一年級年念完，升二年級了，一年級死了，二年級生了；二年級死了，三年級生了，這個叫變易生死，你的境界不斷向上提升。所以實報土裡面四十一位法身大士，他有變易生死，無始無明的習氣漸漸的斷，他漸漸往上提升，那叫變易。到最後一品無明習氣斷盡，那叫妙覺位，那就永遠沒有生死，變易生死也沒有了。這個是佛經上兩種生死的說法，我們要曉得，叫出生死海。入佛知見，證得像佛一樣圓滿的智慧德相，這是《華嚴經》上所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，完全證得。
　　 「並以種種方便，令一切眾生得無畏力」，這個無畏，四種無畏，力是十力，都是如來在果地上所證得的。實在講，這都是自性裡頭本來具足的，惠能大師在開悟的時候，說出他所證悟的境界，說了五句話，第三句說「何期自性，本自具足」。具足什麼？自性裡頭本來具足的，具足無量智慧、無量的德能、無量的相好，用這三大類把整個宇宙裡面全部包括，一樣都不漏，不是屬於智慧的，就是屬於德能的；不是德能的，那就是相好的，統統概括了，本自具足。所以他有種種方便，有四無畏、十力。「故曰：能救一切諸世間，生老病死眾苦惱」，這是舉個例子，因為這是一切眾生所不能免的，一切眾生都以這個為苦惱。
　　 諸世間，能救一切諸世間，「諸世間者，淺言之，欲界、色界、無色界是世間」。這講六道！欲是七情五欲，六道眾生都有，七情是喜怒哀樂愛惡欲，這是七情；欲是欲望，財色名食睡叫五欲。六道眾生有七情五欲，所以叫欲界，這很苦，是非常嚴重的煩惱。如果我們能把這個七情五欲控制住，這用什麼？修定，世間禪定，四禪八定，這個禪定修成了，修到初禪，你就超越欲界。天有二十八層，最下面這是欲界六層天，這個六層天沒有離開欲，愈往上這個欲愈淡薄。欲如果真正控制住，雖然沒斷，它不起作用了，你就不在欲界，你就生到色界去了，你證得初禪，定功達到初禪，你到初禪天去了；二禪，你就到二禪天去了；三禪、四禪。這四禪裡頭一共有十八層天，叫色界，裡面有色身，有身體，有色身；有宮殿，有色，就是有物質現象，裡頭沒有欲望，沒有情緒，情緒化他那裡沒有，那邊人很正常。如果再向上提升，叫四空定，向上提升，人沒有身體了，沒有身體當然也不需要居住的房屋，就更清淨了，大概就是我們一般人所講的靈界。他們居住在四空天，也有四層，四空定，是高級凡夫。這種境界，我們在《老子》裡面看到，《老子》裡有一句話說，「吾有大患，為吾有身」。老子說：我最大的憂患是什麼？有身體。有身體就有麻煩，沒有身體多好！四空天沒有身體。所以老子講了這句話，不知道他是不是到了四空天？不到四空天，說這一句話。這話是真的，不是假的，確實有這個境界。所以有欲界、色界、無色界，這六道。
　　 「三界無安，猶如火宅」，這句話是《法華經》上講的，這個三界就是欲界、色界、無色界。為什麼？這個都有成住壞空，絕對不是永恆的，不是不變的。你的定功支持，讓你到那個地方去，去往生，定有一定時間的，時間到了，定功失掉，你的煩惱又現行，現行之後你會隨著業力又去投胎，依舊搞六道輪迴，所以這個事情非常非常麻煩。佛給我們講，三界無安，譬如火宅，像這個房子你住在裡面，房子起火了，你沒法子逃出。「皆在生死海中」，這生死海就是六道輪迴。「故願救度」，法藏菩薩發願要救，特別是六道裡頭的苦難眾生。「進言之，則地前諸位亦是世間，無明未盡，亦應度脫」。這個話是真的，不是假的。這個地前是別教初地之前，別教初地等於圓教初住，所以在《華嚴經》上講就是初住，初住以前那就是十信位，《華嚴經》上十信位。十信位裡頭包括聲聞、緣覺、菩薩、佛，無明未盡，他還是有苦惱，所以也得要去度他。證得初住以上，轉阿賴耶為大圓鏡智，也就是轉八識成四智，才超越十法界，菩薩度眾生要到這個境界。往上呢？往上無功用道，那沒有辦法，那就是時間慢慢的讓這個無明習氣自然淘汰掉，上頭用不著力，所以也就沒法子度了。度的時候究竟把他帶領到實報莊嚴土，這個度眾生就是到圓滿了。到了圓教初住，他在實報土裡面，那就是時間，時間長短也不一定，跟他的定功有關係。那它不障礙他，在十法界裡頭，眾生有感，他就有應，像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度，他就能現什麼身，這是很不可思議的境界。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第一七五集）　　2010/10/25　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0175
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第二百零一面倒數第二行，最後一句看起。
　　 「常行布施，以下四句」，就是第二首偈子，「顯法藏菩薩無盡大悲之本願。願常行六度，普度眾生。《普賢行願品》曰：諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺」。我們就先看到這一小段，這個四句偈，我們把它念一念：
　　 【常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。未度有情令得度。已度之者使成佛。】
　　 這四句偈，這是「法藏菩薩無盡大悲本願，願常行六度，普度眾生」。度眾生用什麼方法？就用這六種方法。《行願品》裡面有一段經文，說明這個意思，經上說「諸佛如來」，這句話很重要，十方三世一切菩薩修行證果，沒有例外的，都是以大悲心為體，我們學佛如果沒有大悲心就不能成就。大悲心是什麼心？憐憫一切眾生的心。這個心真正能生起來，學佛的功夫就得力，為什麼？這是真心。我們必須要曉得，六道眾生用的是妄心，妄心跟真心不相應，妄心學佛不可能有一個成就的，妄心學佛還是在六道輪迴，決定出不了，這個我們不能不知道。大慈悲心生出來之後，大慈悲心是真心裡頭流露出來的，才能度自己，才能度眾生，憐憫六道裡面苦難眾生，六道眾生真苦，頭出頭沒，大小乘經裡面講得太多了。妄心的根是什麼？這個我們不能不知道，就是我。你看看那個根從哪裡生的？我們在大乘教裡面學習這麼久，雖然沒證得，我們有解悟，聽得太多了，聽得耳熟了，是從末那生的。末那從哪裡來的？八識五十一心所是同時出現的，怎麼出現的？一念不覺，迷了，這個現象就出現。我從哪裡來？我從末那裡頭四大煩惱常相隨，這四個叫根本煩惱，有這個東西就是製造六道輪迴，永遠出不去。四大煩惱頭一個我見，這個見是假的不是真的，不是真的裡面以為有一個東西是真的，我，「我」就不得了！跟著我來的是三毒煩惱。
　　 所以我們明白這個道理，做人有什麼值得驕傲的？佛菩薩眼目當中看你可憐憫者。頭一個我愛，我愛是貪；我慢，我慢是瞋；我痴是愚痴，貪瞋痴三毒煩惱。什麼時候發生的？一念不覺時候發生的，所以它叫做根本煩惱。我們從一念不覺迷了之後，在六道裡頭輪迴，生生世世多久？無量劫。習氣太重了，三毒煩惱斷盡你就成佛，你才回復到你本來面目。怎麼個修法？世出世間法修學下手完全相同，禮敬。你看《禮記》裡，你一打開，頭一句話「曲禮曰，毋不敬」，對一切眾生恭敬。要恭敬到什麼樣的程度？所以現在人沒有法子，現在人可憐，沒有受過教育，沒有看到過好樣子。在古代的時候，中國祖宗的教誨延續了幾千年沒丟掉。鄉下人不認識字，沒念過書，他懂，他懂得孝敬父母，他懂得尊敬老人，這個根本他抓到了。現在沒有了，不但沒人教，沒聽說過，也沒有看到過。現在做父母的，已經掉過頭來孝順兒女，不是兒女孝順父母，父母孝順兒女，天下怎麼能不亂？災難怎麼能沒有？災難從哪來？就從這裡來的，這個不孝就是把根毀掉。淨宗修學所依最高指導原則是淨業三福，淨業三福第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，這是根。我們的身命得自於父母，慧命得自於師長，大恩大德，大根大本。如果對這個都疏忽掉，都忘得乾乾淨淨的，其餘的全都是假的。我們生在當前這個時代，不管他將來有多麼大的成就，只要根沒有了，說個不好聽的話，果報全在三途。
　　 你看看佛在經典上說的，那不曉得說多少次，無數次，釋迦牟尼佛天天講，提醒我們，貪心墮餓鬼，傲慢墮地獄，愚痴墮畜生，這三惡道；有這三樣東西，這個世界上就有三惡道。如果沒有貪瞋痴，這個世界就沒有六道，只有三道人、天、修羅，只有三道，沒有三惡道。有沒有這種世界？有，我們在《華嚴經．華藏世界品》裡面看到過。還有的世界更好，連六道都沒有，只有四聖，聲聞、緣覺、菩薩、佛，它沒有六道；還有世界純淨土，只有實報土，沒有十法界的，得有那麼大的福報，有那種修行的功夫，你就會生到那個世界。六道是太苦太苦，太可憐了，所以佛菩薩以大悲心，這個大悲心是憐憫心，悲是拔苦，他太可憐、太苦了。什麼人最苦？自私自利的人最苦，追求名聞利養的人最苦，貪圖五欲六塵的人最苦，充滿貪瞋痴慢疑的人最苦。苦到那個程度，給諸位說，看佛經看不懂，佛菩薩來給他講，他也聽不懂，為什麼？業障太重，這個業障就是煩惱，煩惱習氣，貪瞋痴慢的習氣太重了。他所聽的、他所讀的不是佛的意思，是他自己的意思。你看開經偈講得多好，「願解如來真實義」，他解的不是如來，他是自己的意思，他沒有如來真實義。為什麼？如來真實義要真心，你才能體會到如來真實義，所以就是真正有大慈悲心的人能懂。
　　 我們在《華嚴經》上看到，《華嚴經》有十種當機的，就是學習修學的對象。第一種當機的是法身大士，第一種他是正，純正當機，也就是說，佛主要是對他們說的，他們完全用真心，轉八識成四智，個個都是發大菩提心。《華嚴經》是對這種人說的，不是這樣的根性參與不了華嚴法會。可是它最後一條，具足大慈悲心的人行，大慈悲心忘我了，起心動念都想著苦難眾生，怎樣幫助他們離苦得樂，念念不捨。這樣的心的人雖然沒有明心見性，他跟明心見性的菩薩很接近、很相應，所以他也能懂，也能夠受益。這些道理，印光大師給我們講的就非常具體，他老人家告訴我們，一分誠敬，你有一分真誠恭敬心，你讀經聽教得一分利益；二分誠敬心，你得二分利益；十分誠敬心，你得十分利益。換句話說，沒有誠敬心，他就不得利益，這個話的意思很深！
　　 諸佛菩薩應化到世間來，這是慈悲，找不到有真誠心的人，他怎麼辦？他就不能教，他就走了，就沒有緣，沒有緣就走了；在佛法裡面講契機，沒有一個契機的，他就走了。可是眾多大眾當中，你能說沒有契機的嗎？有一個、兩個就行了，為什麼？佛氏門中不捨一人，只要有一個人當機，佛是專門來對他講的，別的人旁聽。這一個當機的很可能不是六道眾生，他哪裡來的？他從天上來的。因為他不來，佛就不來講經；他來了，佛在此地講經，他也是來度眾生的。所以諸位同學要曉得，釋迦牟尼佛當年在這個世間示現，夜睹明星，大徹大悟，成佛了。成佛一看，沒有一個當機的，他就動個念頭，馬上又要入般涅槃，走了。這個時候淨居天人看到，淨居天人是什麼人？四禪天裡頭有五不還天，四禪天有九層天，其中有五種叫五不還天，他不會再回到這個欲界來。這些天人，在小乘講三果以上，在大乘像《華嚴經》是六信位的菩薩，從初信，他到六信位他就在五不還天，他不到欲界來了。五不還天的人一下看到釋迦牟尼佛示現成佛，他說：這還得了嗎？如果沒有人啟請他就走了。他們就下來了，下來變作我們這個世間凡人，請佛住世，請佛轉法輪。普賢行願裡頭這兩願，請轉法輪、請佛住世，釋迦牟尼佛答應了。他們不來，他們不來佛一成佛就走了。所以這個事實真相我們要了解，這就是諸佛菩薩還是沒有捨棄苦難眾生，總是給我們做出種種示現來幫助我們，我們能不感激嗎？我們這邊牌位就供養著天人，他對我們有恩德，他認識佛，我們不認識。
　　 所以真正有悲心的人，憐憫六道裡頭所有的苦難眾生，連天王都不例外。天王是天人當中，過去生中修的福報大，做天王。福報有享盡的時候，享盡怎麼辦？享盡就往下墮落，一般多數墮落在人道，這是什麼？他還有餘福。如果他過去生中也造很重的罪業，隨業受報，他要是造餓鬼道的業很重，這貪心很重，他就會墮到餓鬼道；瞋恚心重的人、傲慢心重的人，很容易墮到地獄道。古人諺語所謂「爬得高摔得重」，就這個道理。我們也看到外國人搞催眠，我看到他報告裡頭，曾經有一個人能夠回到過去四千多年前，住在山洞裡頭，沒有房子，那上古時代的。到現在好像有幾十世他都能記得，好像八十多世的樣子，八十多世他能記得，上古時代那個樣子。這些人都不是做過大富貴的人，都不是做過大官的人，平平常常的，所以他輪迴就在人道，人間也是平常人，也過得很辛苦。諸位要曉得，做大官、發大財的，他造的業就很重，造善業也容易，造惡業也容易。平平常常這樣的人，生生世世平平常常的，在催眠當中可以看，他能夠曉得幾十世的經歷。這些跟佛經上講的都相應。
　　 所以這句話意思很深，沒有一個修行人沒有慈悲心的，慈是看到眾生苦憐憫他。好像我們的心生不起來，你有沒有看到螞蟻？有沒有看到蒼蠅、這些小蟲？這平常常常容易看到，牠也是人變的。你從這些地方觀察，慈悲就生起來，你看牠多可憐，牠多愚痴。說不定這隻螞蟻過去做過國王，過去是億萬富翁，很可能，他現在變成這樣子。就在日常生活當中，佛教給我們的，我們得認真學習。再小的一粒微塵，現在我們明瞭它具足五蘊色受想行識，它怎麼會變成一粒微塵？這比動物就更可憐了。它怎麼會變成石頭？在佛法裡面講，情執太深就變成石頭。科學家給我們解釋的，它運動的頻率比較慢，就變成石頭；頻率快的變成花草樹木，像我們皮膚這一類的；更快的，就變成電磁波。所有一切物質現象跟精神現象，統統都是頻率不相同所產生的現象。佛法裡頭解釋不是這個意思，佛法說是情執，情執重的就變成礦物，情執輕的就變成動植物。兩種說法雖然不一樣，意思還是很接近，能夠講得通。所以學佛的人不能沒有慈悲心，首先你觀察自己，慈悲心也能生起來。古人說的話，「行有不得，反求諸己」，我們對自己有沒有慈悲心？「悲能拔苦，慈能與樂」，我們自己生活很苦，煩惱是苦、疾病是苦、愚痴是苦、傲慢是苦，都在造罪業，雖然遇到佛法，不解如來真實義。所以世出世間大聖大賢，教我們從哪裡做起？從禮敬。禮敬從哪裡學起？從對父母學起、對祖宗學起、對老師學起，你比較容易。孝養父母裡頭最重要的一條就是有恭敬心，照顧父母再周到，恭敬心不足還是不孝。對老師，禮敬諸佛，一個道理，沒有禮敬就沒有成就。印祖說的，一分禮敬得一分利益，沒有禮敬你得不到利益，你說這個多重要。
　　 這底下說，「因於眾生而起大悲」，眾生太可憐，尤其是我們這一代。從前還好，從前的社會還有一點倫理道德的觀念，倫理道德是什麼？那是得福報，人人知道修福。現在人不曉得修福，只知道去賺錢，不擇手段去賺錢，那就造業，造的是惡業不是善業。現在的人什麼叫善、什麼叫惡，他分不清楚，把善當作惡，把惡當作善，這叫愚痴。是非顛倒，價值觀也顛倒，這是愚痴，愚痴再加上貪瞋，起心動念是損人利己，這還得了嗎？過去修再大的福報，很短的時間就享盡，福報享盡怎麼辦？你的苦難就來了，災難來了。所以現在人不知道修福，不曉得什麼是福，你給他講，他也聽不懂，到苦難來的時候驚慌恐懼，那都來不及了，沒有人能幫助。所以你看看現在這個世間人，大悲心能生起來，因大悲而生菩提，為什麼？菩提是覺悟，大悲心能幫助你覺悟。沒有慈悲心的人，迷惑、愚痴，有慈悲心容易覺悟，真正有慈悲心，真正看到眾生造業，看到他將來的苦報，你覺悟了。菩提心，覺悟之後是先求自己，菩提心的體是真誠，自受用就是清淨平等覺，自受用，他受用就是大慈大悲，以大慈大悲待人接物，清淨平等覺是自受用。我們怎樣去幫助眾生、利益眾生？古聖先賢講得好，頭一個要身行，接著言教，必須在生活當中自己把覺悟的樣子做出來。覺悟的樣子是什麼？無我。所以這個念頭、心態要轉過來，過去沒有學佛，沒有學聖賢教育，起心動念是自私自利，活在世間是什麼？是為我，這個心態錯誤。覺悟之後，我活在這個世間不是為我，我是為人，為誰？為六道苦難眾生，這就不一樣了。我怎樣幫助人？現在眾生自私自利，我要做個大公無私；現在人都是自利，我盡全心全意我利他，我不自利。這種人有沒有？有，少數就是，不能說沒有，這就是有慈悲心的人。
　　 台灣三重有兩位老師，看到許多單親家庭等於孤兒一樣沒有人教養，她們兩個發心自己辦一個教室，專門收容這些小孩，弱智這些小孩，來幫助他，全心全力教導他。好像今年是十三年還是十四年，成績卓著。自己待遇很微薄，賺的一點錢全用在這裡，我看的一個報告，好像十三年他們台灣錢用了八百多萬，不容易！現在得到社會的讚揚，得到國家的支持。那個租房子的房東，從此以後完全不收房租，被她感動的，這是有慈悲心的人。什麼力量在推動她？慈悲推動她，真正的愛心在推動她。我們非常希望她的影響，能夠影響她這個小城市，政府獎勵她們、協助她們，將來將這個小區小市，變成一個模範的小城，無量功德，真正是救苦救難！你看她們以身作則，自己做到了。我聽說她們還有個食堂餐廳，二十四小時免費供應，很難得，出錢出力幫助她的人有不少，她這個食堂可能愈開愈大，不會倒閉的，不收費，二十四小時任何人都可以到那邊去吃飯。這講發心！
　　 經文下面是個比喻，「譬如礦野沙磧之中有大樹王」，這是沙漠裡頭，沙漠裡頭有棵大樹。「若根得水，枝葉華果悉皆繁茂」，這個我們能理解，這不難懂，如果它得水它就能夠長得好。「生死曠野菩提樹王，亦復如是」，用這個來比喻，生死曠野就是六道，六道裡面真正發菩提心的，那就是個菩提樹，它也需要得水才行，它根不得水的話它會枯死。那是什麼？「一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果」。你要不以大慈大悲利益眾生，饒益，饒是什麼？最豐饒的利益、最好的利益、最殊勝的利益叫饒益。全心全力為苦難眾生，做出一個樣子來給大家看，現在這個世界上沒有好樣子，我們得做個好樣子給人看。沒有人，我一個人，我就用我這個人身體，我來做樣子。你做個好樣子，你會影響你這個團體，影響你一家，影響一個小團體；一個小團體都變成好樣子，就能影響別的團體，這個功德大，這是真正在行菩薩道。每天讀聖賢書，每天講的是聖賢道，幹的是聖賢事業，這個人就是菩薩，這個人就是真正有大悲心，因為他能夠饒益眾生。就是念頭一轉，我不再為自己，我為別人，自己做得再好還差得很遠，傲慢心不會生起來。苦難眾生人太多了，我才幫助幾個！等到你幫助幾百個、幾千個，這個世間現在有六十多億人，你還沒幫到，你幫到幾千個算什麼？常作如是觀，永遠保持自己謙虛卑下，這是什麼？教人。下面說，「又《大日經》曰：大悲為根。今法藏菩薩亦復如是，以大悲故，廣行六度，普度群生」。人家是真幹！
　　 下面解釋「六波羅蜜」，就是通常講的「六度」，「是證涅槃之正因。願行六度，即法門無邊誓願學與佛道無上誓願證也。」這四弘誓願裡頭的兩句。「又布施治慳貪」，這裡頭幾句講的是自利，你看看慳貪的煩惱，慳貪、瞋恚跟愚痴，前面跟諸位說，這是與生俱來的三毒煩惱，用什麼東西來對治它？用布施。慳吝是你有捨不得給別人，貪是無限制的貪求，想滿足自己的欲望，自己的欲望永遠不會滿足，這是煩惱的根。佛用的方法就是用布施，布施裡頭有財布施、法布施、無畏布施。財布施裡面有外財布施跟內財布施，外財是身外之物，幫助別人，今天我們用金錢幫助別人，外財。內財是我們做出榜樣給別人看，做成一個樣子那是用內財布施。我們見任何人笑臉迎人，你看胡小林講的最初學的時候是裝，不是真笑，最初開始是裝，裝個二、三年之後就是真的，自然的。以前不自然，現在就很自然，這就有進步，從假的就變成真的，你不能不這麼幹法。開始學的是假的，都裝模作樣，慢慢就變成真的，對人恭敬有禮，對任何一個人，跟人見面打招呼都是九十度鞠躬禮，不怕人笑話，為什麼？慢慢演成習慣的時候，習以為常就感染了，他也就學會了。這叫什麼？這叫內財布施。布施什麼？布施恭敬，布施禮節，得真幹才行。內財、外財全捨，為什麼？大悲心，有了大悲心他就能做到。不但不貪了，自己有的全部都拿去布施了。布施裡面最重要的是法布施，你看現在社會需要什麼，針對社會大眾迫切需要的，你去做布施，現在這個社會迫切需要的是倫理、道德、因果教育。
　　 我們把五倫做出來，把五常做出來，把四維八德做出來，這是法布施；我們用身體做出來，身體是財布施，財、法布施統統都有了。財布施肯定得財富，愈施愈多，這一多的時候，你貪心起來，就麻煩大了，那怎麼辦？愈多愈施，愈施愈多，愈多愈施，不要去留，給社會大眾做好樣子。佛告訴我們，發財，財就是這麼發的，不施就發不出來。那是什麼？那是你命裡有的。命裡怎麼有的？過去生中所布施的是你命中有的，你會享得盡。如果你要是學會布施，你的財就享不盡，所以你要懂理，你要知道怎麼做。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這三樣東西都是世間人拼命在追求，能求得到嗎？求不到，無論用什麼樣的手段去求都求不到，命裡有自然就有，命裡沒有求不到的。可是你要是廣行布施，那就求到，那真的就得到了，明白這個道理要真幹，有膽量去幹。你就曉得，我們今天學《弟子規》是布施，我們學《感應篇》也是布施，學《十善業道》也是布施，做出來給別人看的，那不就是布施嗎？自己用內財來布施，再加上外財，那功德殊勝！
　　 「持戒治破戒」，持戒，用簡單的話來說，就是守規矩，你能守規矩你就會有成就。佛教給我們「因戒得定，因定開慧」，這是過去、未來一切菩薩成佛證果的祕訣。他怎麼修成的？因戒得定，因定開慧，所以戒不能不修。我們今天講修戒從哪裡學起？你去受個菩薩戒、受個比丘戒，沒用，那是假的，那是形式、樣子。你要真幹，真幹就要從《弟子規》幹起，《弟子規》是戒律的根本。學佛為什麼用儒做根本？淨業三福第一句講，「孝養父母，奉事師長」，這兩句怎麼做？《弟子規》做到這兩句就圓滿，所以這兩句就落實在《弟子規》；你《弟子規》沒有做到，這兩句是口號，沒有內容。「慈心不殺」落實在《感應篇》，《感應篇》做到，佛這句教誨你就落實了。後面再「修十善業」，所以十善業是建立在《弟子規》跟《感應篇》的基礎上，沒有前面這兩種，十善業你做不到。做不到你不是佛弟子，你自己以為是佛弟子，佛學生名冊裡沒有你，你是假的不是真的；你統統能做到，真佛弟子。所以，戒律不能不持。破戒是什麼？破戒是造業，我這樣說你就更清楚，印象更深，持戒就不造罪業，不持戒就造業，造業的果報在三途，不能不知道。
　　 後面這個四句是對治我們最嚴重的煩惱，我們修行不能成就的。「忍辱治瞋恚」，這個煩惱重，所謂火燒功德林，瞋恚是火。你這一生你修積的多少功德，學佛幾十年了，得要問問，你什麼時候到現在沒發脾氣？如果昨天發了一場脾氣，你的功德從昨天到今天。為什麼？以前呢？以前燒光了，一個脾氣一發全完了。功德很不容易成就，福德不會，瞋恚火不燒福德，燒功德，為什麼？功德是清淨心，清淨平等覺是功德，你一發脾氣心就亂了，你清淨心就沒有了。所以功德是非常不容易修，破壞功德第一個因素就是瞋恚。所以佛教給我們要忍，忍，在古時候從小就學忍，要學包容、要學忍、要學讓，忍讓通常是連在一起的。最初是教你忍讓，然後慢慢進步曉得謙讓，謙虛、謙讓，到最高的境界是禮讓，都從忍辱波羅蜜得到的。布施是修功德，忍辱是保持功德不失掉。喜歡布施，也喜歡發脾氣，這樣的果報在哪裡？多半去當魔王去了，阿修羅、羅剎、魔王。他也有很大的勢力，為什麼？他修布施。為什麼會變成魔王？他有瞋恚。可是魔也好，阿修羅也好，你要曉得，他也是盛極一世，死了以後到哪裡去？墮到阿鼻地獄去。所以他是一世興旺起來，下一世又墮落，這樣看起來多可憐，好景不常，他保不住。做阿修羅、做魔王時候，你說他作多少業？他害多少人？所以忍辱不能不修。這個辱是特別對中國人講的，中國人對這個字看得很重，你看古人所謂士，士是讀書人，明理的人，「士可殺不可辱」，殺頭沒關係，侮辱不可以，這個不能忍受。所以翻經的法師：你們中國人把辱看得這麼重，好，忍辱，他辱都能忍了，那當然什麼都可以忍了。所以本來就是忍耐的意思，這是翻經的法師特別應中國人的根性，用忍辱對治瞋恚。
　　 「精進治懈怠」，許許多多人為什麼一生不能成就？毛病就是懈怠。如果真能精進，成佛不難。你要曉得，精進這兩個字，精是精純，純一不雜叫精，同時學兩樣不是精，一樣是精，專精；兩樣、三樣不專，你分心了。所以學東西只能學一樣，精，有進無退。所以你不要瞧不起老太婆，你自以為是，老太婆念幾年佛到極樂世界成佛去了，你還在搞六道輪迴，你瞧不起她，你最後還得求她來度你。為什麼？她人家精進，就一句阿彌陀佛，念上個三年她就作佛去了，一句佛號念三年就作佛去了，很多！早年在香港弘法的幾位老法師，諦閑法師的學生倓虛法師，在香港住了很多年，往生在香港；定西法師。倓老給我們講故事，我跟他沒見過面，聽到他的錄音帶，佛七講開示的時候，他講鍋漏匠的故事。鍋漏匠跟他是師兄弟，他們是同一輩分的，都是諦閑法師的學生，鍋漏匠不認識字。說鍋漏匠現在沒人懂，我懂，我看見過，現在沒有做這種生意的。我小時候住在農村，一年總會有個二、三次，挑個擔子補鍋補碗，鍋碗打破了，他能把它補起來還可以使用；現在沒有了，沒有這個行業。非常辛苦，補一個碗、補一個鍋只一、二個銅板，非常辛苦。
　　 以後他找到他的小時候的玩伴，就諦閑法師，跟他出家，四十多歲。諦閑法師跟他說，「出家，你沒有念過書，不認識字，這出家五堂功課你都學不會。」人笨，沒智慧，結果賴著非出家不可，諦老跟他談條件：你能夠聽我的，我可以接受。「沒問題，你說什麼我都聽你的。」真聽話，他的成功祕訣是老實、聽話、真幹，三年！諦老給他剃度，送到寧波鄉下一個小廟，破廟沒人住的，找這麼個地方叫他住，他一個人住。教他一句南無阿彌陀佛六個字，「你就念這六個字，念累了你就休息，休息好了你就接著念，不分晝夜。」這個好，沒壓力，念累了就休息，休息好了接著念，三年，預知時至，沒有生病，站著往生的。那鄉下也有幾個人照顧他的，幾個老太婆照顧他的，看到他站在那裡死了，鄉下人沒見過，人怎麼會站著死的？趕緊派人到觀宗寺去報信，就去報告諦閑法師，諦閑法師是他師父，報告他。諦閑法師趕回來，那個時候走路沒交通工具，走去一天，走回來一天，三天，他死了在那裡站三天。諦閑法師給他辦後事，讚歎他，佩服，「你的成就，現在這個世間許多名山方丈住持、弘法利生的大法師，跟你相比差遠了，都比不上你。」你去作佛去了，人家能不能往生還沒把握。那個人誰瞧得起？他怎麼成就？精進，就抓著這兩個字。
　　 我早年在台灣，四十多年前，在佛光山教書，我在那裡教了十個月，遇到山上有個長工，常年在山上做工的工人，因為它的建築是幾十年來都不斷，天天都有建築工程。有一天晚上月光非常好，它那個山上有個小池塘，我們在小池塘旁邊，大概有十幾個同學在那裡談佛法。這個工人看到，走到我們圈子裡來也坐下了，他給我們講故事，真的，不是假的。是他的鄰居一個老太婆，去年，那個時候一年，去年念佛往生站著走的，就念三年。老太婆非常慈悲，人非常好，佛法也不太懂，她拜神、菩薩，什麼都拜，她也不知道，什麼都拜。他說三年前娶了個媳婦，媳婦懂得佛法，勸她老人家不要亂拜，不要到外面去拜，家裡面設個佛堂供西方三聖，專念阿彌陀佛，專拜阿彌陀佛。這個老人有善根，聽話，她就真這麼幹，你看在家裡念了三年阿彌陀佛。往生的那一天晚上走的，吃晚飯的時候，兒子媳婦非常孝順，跟她兒媳婦講，不要等她吃晚飯，她說她去洗個澡。可是兒子媳婦還是等她，等了很久沒出來，奇怪，今天洗澡怎麼洗那麼久？去看看真的洗了澡，再叫她沒人答應，最後看到她站在小佛堂面對著佛像，穿著海青拿著念珠，喊她的時候不答應，看了，她走了，站著走的。這個工人告訴我們：念佛不得了！真的，不是假的，你們都要好好的念佛。換那工人替我們上了一課，我們永遠不會忘記，這鄰居親眼看見的，一點不假。前幾年我在高雄，我還問問有沒有同學知道這個事情？有，還有幾個人對這個事情很清楚。你看精進三年到極樂世界作佛去了，不跟你們玩了，你們這裡不好玩，到極樂世界去了。你只要把這兩個字抓到，哪有不成就的道理！所以一切功夫不能成就，都在懈怠。
　　 「禪定治散亂」，禪定，忍辱是禪定的前方便，就是預備功夫，凡事不能忍，你心怎麼能定下來？你要想心定下來，什麼都能忍。要真正做到人人是好人，事事是好事，我看了，我聽了，我接觸到了，只有恭敬心、感恩的心，決定沒有輕慢。心永遠保持在清淨，不能受外面境界影響，慢慢就得定。這個地方的禪定，就是我們這個經題後半部裡面講的，「清淨平等覺」，這都是屬於禪定，定中有慧，慧中有定。「智慧治愚痴」，沒有智慧就是愚痴，有愚痴就沒有智慧。智慧從哪裡來的？智慧從定當中來的，就是從清淨心來的。心浮躁，心不清淨，要曉得他生什麼？他生煩惱，他不生智慧，這個不能不知道。我們一般讀書人，用功的人，他生什麼？生知識，不是智慧。想到的時候，讀這個書忽然有自己的想法，自以為是智慧，實際上它不是智慧，它是知識，他這個悟是知識裡頭的悟，不是禪定裡頭的悟。所以這個地方一定要辨別，真實智慧裡頭不生煩惱。我們讀書常常覺得有悟處，自己很歡喜，那歡喜就是煩惱，它不是法喜。歡喜當中有很得意，那就是煩惱；有驕慢，別人不如我，這是煩惱。智慧裡面它所表現的，謙虛、恭敬、感恩，不一樣。我們自己的反應，自己要知道是屬於哪一種的反應，就能辨別出我們是不是真的在菩薩道上。
　　 「常行六度」，就是四弘誓願兌現，煩惱真的斷掉，我們平常念的四句偈是「煩惱無盡誓願斷」，他這裡用無邊，意思是一樣的。「自覺覺他，以己之覺，普覺眾生；以己之行，導引眾生；以己之德，迴向眾生，是即眾生無邊誓願度。」真幹，真落實，表現在自己日常生活當中，表現在工作，表現在處事待人接物，這是什麼？這就是菩薩的樣子，覺悟的樣子。不管人家願不願意跟我們學，我們就是這種表現，這就對了，潛移默化，善根深厚的人轉變就很快，遲鈍的人轉變會慢一點。自己不要有這個念頭，有這個念頭就錯了；沒有這個念頭，一切都順其自然，自然的感化，自己沒有一絲毫意思在其中。我做給別人看，我要讓別人跟我學，這念頭錯了，這就煩惱，這就不是真的。真的，只知道自己這樣做，絕不去要求別人，別人也能這樣做，歡喜，鼓勵他，稱讚他。他沒有這麼做法的時候，或者是還譏笑我們，我們也笑笑的回應他、感恩他，我做得不夠，不夠好，還沒有感動你，你沒有錯，我錯了，這樣才對。
　　 「故下云：未度有情令得度，已度之者使成佛」，未度，沒有善根、沒有接觸到佛法的，要幫助他，要把這樣殊勝的法門介紹給他，未度有情令得度，真實的例子要講給他聽。我們曉得，有許多年輕人真正想學佛，希望自己能夠像菩薩一樣，「拯濟負荷」，幫助眾生，想學經教沒有機會，這是什麼？這是我們自己的福報不夠。我在過去有三次這種緣分，福報不夠，都沒做成功，現在這麼大的年歲了，還有沒有這個福報？我想沒有了。真正想學佛的人，現在網路、衛星這個工具很好，無遠弗屆，我們利用這個工具在一起學習，只要你真正能夠做到老實、聽話、真幹，你決定成就。劉素雲居士就是非常好的一個榜樣。你真正懂得精進的道理，我就一門深入，我就學一部經，就一句阿彌陀佛我認真幹十年。不妨礙工作，工作照幹，工作一放下我的佛號就提起來，每天至少有二、三個小時聽經，這個比什麼都重要。沒有時間，早晨早一點起來，晚上晚一點睡覺，一天能夠保持四個小時聽經，十年不中斷，沒有一個不成就的。每天聽經不少於四個小時，就聽一部不要換第二部，為什麼？一部能得定。換來換去，定就沒有了，定沒有了慧也沒有了，你就難了，你亂掉了。你一部是在定中，你不改變。所以不能好高騖遠，不能貪多。
　　 十年開悟了，悟了以後，所有一切經論，你一接觸就通了，這個便宜可佔大了。你要想學，你一年學一部經，十年學十部，十部都很平平常常的，沒有傑出的東西；你十年搞一部，那十部全通了，部部都是傑出，都了不起。你要是真正懂得這個道理，明瞭事實真相，你對古人就磕頭了，你不能不佩服，他的方法實在太妙了。今天什麼科學方法論，沒有法子跟人比；他的方法是開發你自性的般若智慧，開發你自性的德能相好。千百年的經驗，我們不相信，相信現代人、外國人搞的這些東西，要學許許多多東西，搞了一輩子搞得很辛苦，一樣都沒搞好，這錯了。這是中國古人所說的，「不聽老人言，吃虧在眼前」，等到你覺悟的時候，你後悔莫及，為什麼？你的時間過去了，年歲太大了不行。好好把心定下來，十年搞一樣，你看看人家求往生淨土，去求作佛，只要三年。講的這兩個例子，將軍鄉的老太婆沒人瞧得起她，鍋漏匠誰瞧得起他，都是三年。他們什麼？他們沒有經，他就一句佛號，「南無阿彌陀佛」六個字，就這六個字就行，三年去作佛了，誰能比得上！
　　 「已度之者」，幫助他成佛，就是已經學佛的人，一定把淨土法門教給他，成佛快，他真想成佛，那真容易，一點都不難，對這個世間毫無留戀，對這個世間充滿感恩。這個世間所有一切人，對我念佛往生成佛都做出了貢獻，我怎麼能不感恩？所以你要知恩，你才會報恩。對你做出許多貢獻你不知道，你不知恩，所以你也就不會報恩。知恩就會報恩，為什麼？一切眾生所作所為是給我們看的，提高我們的警覺。他做的善的，我們要好好學，學他；不善的，看看自己有沒有，沒有，很好！有，趕快改過來，有則改之，無則嘉勉。所以人人都是好人，事事都是好事。這個世界的混亂，地球災變這麼多，對我們都有恩德，告訴我們什麼？告訴我們這個世界不是很美滿的，我們應該到極樂世界去。如果這個世界很好，我往生極樂世界還沒有信心，還不想去，還有值得留戀。現在世界變成這樣子，感覺得沒有什麼好留戀的，趕緊走吧！你看山河大地對我們都有恩德。知恩我們才會報恩，人人對我都有恩，花草樹木、山河大地對我都是有恩德，我們每天做早晚課對山河大地、花草樹木要禮拜。「拯濟負荷，悉登彼岸。此之四句，實攝四宏誓願」。這個四句偈，四弘誓願都在其中，從「常行布施及戒忍」到「已度之者使成佛」。後面還有兩句，「堅求正覺」，要發這個堅固的心。
　　 【假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。】
　　 為什麼？成佛度眾生才叫圓滿，這個正覺就是成佛。所以我們一定要知道，這念佛往生的人，我們對他獻上最高的崇敬，我們跟他相比確實差太多了，人家真的去作佛去了。將軍鄉的老太太，走的時候不告訴家人，我們能懂得她的意思，告訴恐怕家人擾亂她，不講，不告訴你，自自在在走，沒有一個人擾亂。往生極樂世界，給諸位說，這裡一斷氣，神識就走了，他不經過中陰，他跟一般人不一樣，一般人通過中陰。生天的人福報大也沒有中陰，三種人沒有中陰，念佛往生沒中陰，生天沒有中陰，墮阿鼻地獄沒有中陰，其他都有中陰身，所以有四十九天中陰身。這個沒有，一斷氣就走了。表現的瑞相，那就是給大家看的，告訴你，你看看三年的成就，一點不假。這就是她現身說法，不用言語！
　　 我們看念老的註解，「恆沙者，指印度恆河之沙。因恆河沙多，又因大眾眼見，故佛常引為喻。」佛講數量之多都講恆河沙，因為大家常常看見，世尊一生在恆河兩岸講經教學的時間很長。我們知道佛那個時候居無定所，他們過的是游牧生活，樹下一宿，日中一食，無論走到哪裡，看到樹林裡面他都可以能住下來，恆河兩岸住的時間很長，都在這個範圍之內。所以舉數目之多都用恆河沙，恆河沙確實很細像麵粉一樣，比我們這邊沙細。他們到印度去觀光旅遊，用小瓶子裝了恆河沙裝來給我，送給我看，像麵粉一樣。「文意為，假令供養如恆河沙數無量諸佛，不如求正覺，堅勇而不怯。」這兩句話，不如求正覺，堅勇而不怯，「上為《漢譯》原文。今此經文，正與《華嚴普賢行願品》一味」，「行願品」有這麼一段經文。「《行願品》曰：善男子，諸供養中，法供養最。所謂如說修行供養，利益眾生供養，攝受眾生供養，代眾生苦供養，勤修善根供養，不捨菩薩業供養，不離菩提心供養。善男子，如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優婆尼沙陀分，亦不及一。何以故？以諸如來尊重法故。以如說行，出生諸佛故。若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來。如是修行，是真供養故。」這一段是《華嚴經．行願品》的經文。
　　 下面說，「以堅勇求正覺是法供養，是真供養，供養中最，故勝於以餘物供養恆沙諸聖」，這就是恆沙諸佛，這個意思。不能比！念這一句阿彌陀佛，一心求生極樂世界親近阿彌陀佛，這個心超過所有一切供養。為什麼？這是一切諸佛如來對於我們這些眾生念念期望的，真的是垂著手接引我們，希望你們趕快來。就像父母對於小孩一樣，垂著手叫你趕快來，小孩在玩得高興，還不想回來，真聽話回來，父母心多歡喜，我們從這裡能體會到一點。這段經文很重要，你看經一開端「善男子」，包括善女人，這善是什麼意思？真正落實十善業，持戒修行的人，這才是善男子。淨業三福第一願就是善男子善女人的標準，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，佛經上講的善男子善女人，這是標準。沒有做到，佛經上講的我們就沒分，講的是別人；我們真正把這個做到，展開佛經，經上稱善男子善女人，就有我一分在裡頭。「諸供養中，法供養最」，法供養裡面最重要的是如說修行供養，這是最重要的一句，佛怎麼說，我就怎麼幹。如說修行供養，這一句是主要的。我們遵守的最高指導原則是淨業三福，淨業三福除了第一條這四句，我們要如說修行，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；第二條三句，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三條是四句，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這是淨宗法門最高指導原則，我們有沒有如說修行？如說修行，這就是供養諸佛如來，供養彌陀，供養釋迦。真正做到，落實了，那我們這個好樣子就利益眾生，表現在我們日常生活當中，工作、待人接物，我們把它做出來，這是供養利益一切眾生。
　　 在中國傳統教育當中，中國的教育實在講最高的原則也就是四科，五倫、五常、四維、八德。你要是做出來，那我們是供養老祖宗，利益中華民族，真的不是假的，這才對得起祖宗。很簡單，很容易記，愈是真理就愈簡單，絕對不這麼麻煩。五倫是講關係的、講義務，你應該要做的，父子有親，父慈子孝。夫婦有別，古時候男主外、女主內，不是不平等，是夫婦結合建立一個家庭，它最重要的有兩樁事情，第一個是物質生活，你總得要吃飯穿衣，你物質生活不能沒有，男子外出謀生，肩負起家庭經濟生活。女子主內，最重要的教下一代，「不孝有三，無後為大」，後不是說你有兒女，那個不算的，後是什麼？你家裡有聖賢的兒女，聖賢兒女是母親教出來。在中國歷史上三太就是模範，周家開國這三位婦人，周文王的祖母、母親跟他自己的夫人。所以中國人稱妻子為太太，這個典故就從這裡來的，周家這三個，文王的祖母太姜，母親太任，他自己的夫人叫太姒，都有個太字，太太從這裡來的，聖人！你看他們家裡，王季、文王、武王、周公都是大聖人，孔子心目當中最敬仰的就這幾個人。所以下一代要出人才，人才裡頭是講求聖賢。母親在家裡要把小孩帶成聖賢，那就是教倫理、教道德、教因果，你說這個責任多大，比賺錢養家那個責任大得太多了。出一個聖人不是你一家的榮耀，一國的榮耀、一個族群的榮耀，乃至於全世界的榮耀，你說這個使命多偉大。現在沒人曉得，也沒人講了。這是夫婦有別，不同的任務，這些都是讓我們深深去思考的。君臣有義，君仁臣忠；長幼有序，朋友有信，這講關係，教這個東西。五常是根本的德行，常就是恆常，永遠不變，不能一刻離開的，古人講不可以須臾離開的，這是道德。第一個是仁，第二個是義，禮、智、信，做人基本的道德。仁者愛人，這個愛就是父子有親那個親愛發揚光大，這種愛是自性，不是從哪裡學來的，是自己的天性，所以不可以不知道。今天時間又到了，法供養是非常非常重要，我們明天再細說，這是我們學佛的大根大本。
　　
　　 淨土大經解演義　　（第一七六集）　　2010/10/26　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0176
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百零三面第一行，從「行願品」這裡看起：
　　 「《行願品》曰，善男子，諸供養中，法供養最。所謂如說修行供養，利益眾生供養，攝受眾生供養，代眾生苦供養，勤修善根供養，不捨菩薩業供養，不離菩提心供養」，我們看到此地，讀到此地。這是念老為我們解釋「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，解釋這兩句經文，引用《華嚴經》上這段話，這段話跟這兩句偈意思完全相應。先說供養中，一切供養當中法供養最。《金剛經》是中國學佛的人幾乎沒有不讀的，不學佛的人，在以前儒跟道也是必讀的，沒有不讀《金剛經》的。佛在《金剛經》上告訴我們，即使是用大千世界七寶布施、供養，都比不上法布施，供養當中那是比不上法供養。這個道理不難懂。大千世界七寶布施，這個七寶是屬於財物，我們有這些財物就不會害怕貧窮了，它能幫助我們富有，幫助我們過好一點的物質生活，法供養呢？法供養幫助我們脫離六道輪迴，幫助我們證得佛果，這個當然不能比。財供養再多，沒有辦法離開六道，尤其是六道裡面的欲界就很難超越，你有欲望。一生當中縱然修許許多多的善業，果報在三善道，如果造作不善的業，果報就在三惡道，這個事情是真的，一點都不假，古今中外許許多多典籍裡面都記載這樁事情。
　　 在現代，西方最近半個世紀，五、六十年當中，很盛行催眠，催眠這種治療的方法也是應運而生，在以前沒聽說過。為什麼？以前社會安定，人民生活正常，很少有憂慮的。二次大戰之後這半個世紀，由於科技、物質的競爭，價值觀改變了，一昧追求物質上的享受，跟古時候那種世風愈離愈遠了。所以憂慮就非常之多，不安，於是心理醫生則應運而生。催眠有道理，催眠也是屬於禪定的一種，是很淺顯的禪定，不是很深的。通過催眠你能夠看到過去世，過去一世、兩世、三世，居然我看到一個報告，他能夠看到過去幾十世，把從前生活狀況說出來。這說明什麼？說明人有輪迴。我們看到一個報告，他說出幾十世，幾乎都是在人道，又回到人間來了。看看這些人的身世，都是很平凡的，普通人。這就有道理，因為普通人他造業，大善沒有，大惡也沒有，他就距離水平線很近，不會太超過；大善就升了，就走了，往上去了，大惡的他就墮三途。我們從這個地方能夠看到，這一生，平平常常過了這一生，來生很可能又到人道來，大善大惡就不一樣。所以，給我們許許多多的啟示，這些事情是真的，不是假的。你說過去生中是在哪裡投胎的，一生生活狀況可以去找，找到那個地方，查那個地方檔案確實有，幾十年前真有這個人曾經在這裡生活過，能夠查得到。這就是科學證明，證明你確實有前世，有前世當然就有未來，那我們修行就有必要。
　　 修是修正，行是行為，行為在佛法裡面講有三大類，起心動念是意業的行為，業是活動，就是你思想、念頭的行為；第二類，言語，言語是口業的行為；第三種是身體，身體動作是身業的行為。行為裡面有善、有惡、有無記，無記就是說不上善惡，我們喝一杯茶，我們吃一餐飯，說不出善惡，我們利益眾生的這是善，損害眾生的這是惡。這些業因不能小看，後頭有果報，從起心動念起，它都有果報。我們修的標準，如何把行為修正過來，純淨純善。從哪裡修？要從心地上下功夫，沒有惡念，這個重要，惡念斷了，身口自然就正。所以佛教導我們，布施、供養裡面，布施跟供養是一樁事情，為什麼用兩個名詞？一樁事情裡有差別，用恭敬心去布施就叫供養，很輕慢的心就叫布施。所以布施跟供養，一個是恭敬心，一個是沒有恭敬心，沒有恭敬心叫布施，有恭敬心都叫供養。同樣幹一樁事情，布施跟供養的功德可不一樣，你就曉得恭敬心多重要。無論是世法、是出世法，頭一個，世間聖賢人教我們，出世間佛菩薩教我們，頭一樁大事就是學恭敬。你看世間法，譬如讀《禮記》，《禮記》頭一句「曲禮曰，毋不敬」，那個範圍多大？沒有一樣不恭敬，對人、對事、對物。修行從哪裡開始？就從這裡開始。佛法裡面，這叫出世間法，你看經懺佛事裡面，拜懺的時候，頭一句話是「一切恭敬」、「一心恭敬」，普賢菩薩教得更究竟，十大願王裡第一個「禮敬諸佛」。
　　 什麼是佛？這個要搞清楚。大乘教裡面，佛是千言萬語時時刻刻提醒我們，自性是佛。在中國，禪宗裡面常說的，明心見性，見性成佛。那佛是什麼？佛是自性，你見性就叫成佛。你成佛才真正知道大乘教裡面講的諸佛是指什麼，它所指的是遍法界虛空界一切法。為什麼？一切法都是從自性變的，你說哪一法離開自性？佛經上有句話諸位都很熟悉，「心外無法，法外無心」，那個心就是真心、就是自性，法是心現的。《華嚴經》上說，遍法界虛空界一切法，「唯心所現，唯識所變」，能生能現的是自性。佛在哪裡？宗門大徹大悟，老師考考學生，問佛在哪裡？隨便拈一物，比劃一下，老師明白了，這考試及格了。真的，有人拿個什麼東西？叫乾屎橛。諸位不知道這是什麼東西，古時候解大便的時候沒有紙，用個小樹枝括一下，那叫乾屎橛，乾了。這個拈一下，佛在哪裡？豎一下，這是佛。佛無處不在！現在人不懂，好像說佛很神奇，不是的，一切法沒有一樣不是佛。「禮敬諸佛」，你就想想看，這個心對一切法都要恭敬，像恭敬釋迦牟尼佛一樣，像恭敬阿彌陀佛一樣。你不能說看到阿彌陀佛你有恭敬心，你對他禮拜，那剛才講了，看到乾屎橛要不要禮拜？不需要禮拜，那用不著，恭敬心是圓滿的，恭敬心不二，形式上有增有損，這就是相上，理上沒有，理上是平等的。所以，這個經題上「清淨平等覺」就是恭敬。對一切人、一切事、一切萬物，日常生活當中，我們看到蚊蟲螞蟻蒼蠅，那是什麼？那是諸佛如來，我們對牠要有敬意，要尊重牠。牠為什麼會變成這個樣子？牠造了許多罪業，變成這個樣子。變成這樣子幹什麼？消牠的罪業，罪業消了，牠樣子慢慢就變好了，還是要消。一直到等覺菩薩還是要消，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，還是要消。那一品生相無明實際上就是無始無明的習氣，最微薄的那一點習氣，消掉之後他就圓滿了。他從等覺就升到妙覺，妙覺是圓滿，妙覺就沒有相，連實報莊嚴土的相也沒有了，這是回歸自性。
　　 我們從這個地方體會到，這是最大的一個循環。我們從一念不覺而有無明，從自性裡面變成了阿賴耶，從阿賴耶變成這個虛空法界、變成一切眾生。在這個境界裡頭，那就是看緣分，緣分實在講是自己的念頭。如果遇到諸佛菩薩，能不能遇到？肯定遇到。為什麼？佛菩薩大慈大悲，沒有一句話是妄語，「佛氏門中，有求必應」、「佛氏門中，不捨一人」，佛怎麼會不幫助你？問題你的迷，你要是不覺的話，愈迷愈深。開始迷的時候，現第一個相，給諸位說是實報土；這個相裡頭你沒有覺悟，第二個相是十法界的四聖法界；還不能覺悟，繼續迷下去，第三個相就是六道輪迴；六道輪迴還不覺悟的話，那就六道裡面的三惡道，愈陷愈深，墮到地獄了。地獄完全消業，地獄裡頭不造業了，完全是消業，業消完之後出來，那就是《地藏經》上講得太好了，出來到哪裡？出來再到人道。人道裡面你遇到佛菩薩，你真正能相信，真正能接受，依教奉行，你就步步高升。你要是不能接受，煩惱習氣重，對於五欲六塵難分難捨，那就在六道裡頭起伏，上上下下，就搞這個。但是，畢竟會有一天你真的學佛了，我們中國古人所謂苦盡甘來，你在六道裡苦頭嘗盡了，你都明白、都了解了，不想再搞了，覺悟就不想再搞了，真回頭了，佛菩薩就幫助你。
　　 佛菩薩幫助你，第一個法門就是淨土法門。為什麼？這個法門能教你一生解決問題，徹底解決問題。如果你煩惱習氣很重，連這個法門也不能受持，但是這個法門在阿賴耶識給你種了種子，你將來的成就肯定是這個法門。那就是從前李老師說的，你這一生不能往生，在六道裡頭長劫輪迴，最後還是這個法門幫助你成就。這就說到善根，真正善根是多生多劫修學這個法門累積的成績，這就是善根。善根指什麼？能信、能解，你聽得懂，你真相信。有善根還得有福德，福德裡面第一個，恭敬。所以諸位要知道，我們對一切人事物的恭敬不吃虧，恭敬是修福，沒有恭敬心的人福薄，福薄，苦難就多。印光大師講得好，他老人家，你看他《文鈔》裡提到的很多，教人一分誠敬得一分利益，二分誠敬就得二分利益，十分誠敬就得十分利益。你得利益多少與老師不相干，與你所學習的法門也不相干，與你的誠敬心成正比例。為什麼？沒有誠敬，就顯得心浮氣躁，你不能吸收，誠敬心就是你吸收的能力。老師看學生，哪個學生跟他學得有成就，哪些學生沒有成就，他看什麼？就是看誠敬。所以，誠敬不是對老師的，誠敬真的是對自己的。自己，我學習這一門是不是敬業，是敬業的心，我敬重這一門功課，也敬重這一門功課的老師，教我的老師，也會敬重學習這門功課的同學。如果沒有敬業的精神，去學這個東西，不是真正想學，不是真正想成就；或者也想真有成就，但是懈怠，用心不專。
　　 世間聖賢、出世間佛菩薩教導我們的原則，原理原則講得非常簡單，三個字「戒定慧」。你要是用十分誠敬的心去學習，你沒有不成就的。戒是什麼？規矩，你要聽話、你要真幹，這屬於戒學，「因戒得定，因定開慧」。智慧，智慧是自性裡頭本有的，不是從外頭來的，從外面學得來的，現在人的名詞叫知識，知識是從外頭來的，智慧不是的，智慧是從自性裡面顯現的。就像佛所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，自性裡頭不但有智慧、有德能，這個德能是現在科學裡面講的能量，有相好，它給我們顯的相是遍法界虛空界依正莊嚴，德相，千變萬化。它不是真的，不是永恆不變，剎那剎那在變，所有現相都在變，確實像萬花筒一樣，不停的在那裡轉，這個宇宙不停都在那裡變化，這是事實真相。變化裡頭有個不變的，那就是自性，自性永恆不變，它是真的。自性在大乘教裡面有時候叫法性，有時候叫法身，你們查查佛學字典，什麼叫法性、什麼叫法身，你就明白了。法性隨緣，流轉六道，隨緣；雖隨緣，它不變，這叫妙用，能隨染淨緣，能隨善惡緣。這些緣都不是真的，都是虛妄的，凡所有相皆是虛妄，這個東西真的是「言語道斷，心行處滅」，用什麼樣的比喻都比不出來，它就在當下。
　　 大乘教裡面講法供養，與法性相應，這個供養真的法供養。那我們就曉得，什麼人修供養是法供養？十法界裡的人不行，為什麼？他迷惑。明心見性以上，他們的布施就不叫布施，叫法供養。十法界裡面的，修的布施可以說是布施，不是供養。為什麼？他用妄心，他不是真心，他用阿賴耶，阿賴耶是妄心，妄心修的是布施，真心修的是供養。我們今天學佛菩薩的「如說修行供養」，這一句是總說，如佛所說。真正能把這一句做到，四聖法界，那就超越六道，聲聞、緣覺、菩薩、佛（十法界裡面的佛）是如說修行供養。他要明心見性了，他就是真的法供養，法供養就是這裡經文裡這一句「堅勇求正覺」，這是真實的法供養。
　　 所以經文上講，「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」。我們讀了這兩句經文，是不是就一心一意的堅勇求正覺，一心念佛求生淨土？沒錯，是這樣的。那供養恆沙聖還要不要？要，那是附帶的，堅勇求正覺這是主修的。淨宗所謂正助雙修，我們求生淨土是正修，是主要的。供養一切諸佛如來，這就說明什麼？今天我們講一切眾生，特別是苦難眾生。現在人多苦！我們如何能幫助這些眾生離苦得樂，這就是要如說修行供養。菩薩如是做，我們也要學著做，隨分隨力，不要著相就對了，著相就錯了，著相就變成六道裡的善法，果報在三善道；不著相，一心求生淨土，這樣就對了。我們斷惡修善，跟六道已經脫離，不著相就脫離了，成就往生的功德。這個我們雖然是不求，它是自然的，在極樂世界提高品位。也不是自己有意要提高品位，有意提高品位在六道，出不了十法界，有意的。無意也不行，非有意非無意，就這樣做去就對了，做完之後，心裡痕跡都沒有，叫三輪體空，這就如法；換句話說，起心動念、言語造作都要回歸到清淨平等覺。平等覺難，先回歸到清淨，永遠保持清淨心，心淨則佛土淨。往生西方極樂世界最重要條件，就在這一句「心淨則佛土淨」。為什麼？一切法從心變現的，我心地清淨當然現淨土，心地不清淨就現六道輪迴。這個道理要懂，經上講的不可以有誤會，佛說種種法意思很深，我們要細心能體會得到。
　　 釋迦牟尼佛當年在世教化眾生的方法，身行言教，他全做出樣子出來了。他教我們看破放下，他真的是徹底看破放下，真做出樣子。從離開家庭出去求學，十九歲，三十歲為我們表演大徹大悟，徹悟之後教學，教一輩子，七十九歲過世的，講經教學四十九年。四十九年，他為什麼能成功？身教，他所說的全做到了，大家相信他，跟他學習。他所說的要是沒有做到，那誰相信他？所以經上講「為人演說」，演是表演，是做出好樣子，為人演說，說在後頭，表演在前。佛教教學活活潑潑，他不是死呆板的，所以經上才說「佛無有定法可說」，他沒有一定的方法，因人、因事、因時、因地，變化大了！這就是隨順自性，才顯出這麼樣的活潑。現在的社會最嚴重的病是什麼？治病，佛稱為大醫王，眾生都有病，現在哪種病最嚴重，最嚴重的病從這裡下手。最嚴重的病都能治，其他的都好治，好辦了。今天社會最嚴重的病，大家都能看到、看得出，貪瞋痴慢疑。這裡頭最嚴重的是貪財、貪色，不知道什麼叫聖教，對聖教懷疑。我們做的方法就知道了，我們表演什麼？表演放下財、放下色、放下名、放下利，表演這些，做出來給人看，表演對聖教的深信不疑，做出來給人看。開頭做的時候也不是容易事情，為什麼？人家不但不會讚歎你，反而譏笑你，你迷信，你看迷到這種程度，連財色名食睡都不要了，他說你迷了，他沒有說他錯了，他說你錯了。我們要做要堅持，不斷的做下去，做個十年、二十年、三十年不改變，慢慢的人家才會覺悟。
　　 我學佛的時候，我們同事、朋友都來勸我，學佛是個好事情，不要太迷了。以後我一出家，他們都很難過，好朋友！這個人怎麼迷成這個樣子？過了二、三十年之後再碰到，「哎呀，老兄，你走的路走對了」，他才知道對了。三十年之後差不多都退休了，退休哪有我這麼自在？我們這個行業沒有退休的，世界上任何行業都有退休的，只有這個行業沒有退休。時間久了，慢慢他就明白了，慢慢他就注意到了。所以自己要堅定方向、目標，時時刻刻要表演，給社會做個好樣子。這就是勸他回頭，不用言語，言語勸不動的，什麼時候他真看清楚、看明白了，他來向你請教，你再詳細跟他講解。
　　 現在還有個好方法，就是我們使用高科技，我們用網際網路、用衛星，這個方法好！居住在這個地球上，無論在哪個角落，都能夠收看得到，我們在電視屏幕前面、在電腦屏幕前面一起學習。這麼好的工具，要好好的去用它。有這麼好的工具，讓我們想到這個世界有救，要沒有這個工具，我們真的是一籌莫展，你要找到多少老師去教化眾生？找不到！有這麼好的一個工具，真正有大福德的人他明白、他知道了，國家用這個方法來教化國民，國家只要培養一個老師的班子就行了，我相信五、六十個人就夠了。每天上課教學，用這種網路電視播出去，全國人都收得到、都看得到。天天講倫理、講道德、講因果，就這三樣東西，每天二十四小時都不中斷，可以輪流播放。五、六十個老師在這裡教學，我相信一年，天下就太平，社會秩序就回到軌道上去了。人是很好教的，就是沒人教。再能做一個實驗點，那成功了。每天把這個實驗點，像一個小的縣分、小的城市，完全做出來，二十四小時的報告，看這個實驗點人的生活，日常生活，他們的工作，他們這個地方的教學。確實，一年肯定收到意想不到的效果，社會有救。
　　 英國，在過去七十年代，抗戰期間那時候，湯恩比博士說，這是他的預言，「要解決二十一世紀」，就是現在，「全世界社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。外國人講的，不是我們說的。他是一個專門研究世界文化史的人，他對中國非常佩服。曾經說過，他理想當中這個世界將來統一成一個國家，全世界統一成一個國家，國際戰爭就沒有了，一國了，誰有資格來統一世界？中國人。憑什麼？中國從秦、漢統一之後，一直到今天沒有分裂過，依舊是大一統。他說中國人有統一的智慧、有統一的方法、有統一的成績、有統一的經驗，這在全世界找不到第二家。這個人說話大公無私，講真話。中國，什麼東西來統一？不是軍事，也不是經濟，是中國傳統文化，所以他講出「孔孟學說跟大乘佛法」。我們從他的談話細心去解讀，找到儒釋道的三個根，《弟子規》是儒的根，《感應篇》是道的根，《十善業》是佛的根，普遍推動這三個根的教育，社會會安定。中國歷代古聖先賢的教誨，很簡單，就是抓住幾個字的綱領，問題就解決了。湯恩比博士他認識、他明瞭，孔孟之道是仁、義、忠、恕，大乘佛法是真誠、慈悲，如果我們以這八個字存心，這就是聖賢，這就是佛菩薩。
　　 所以中國自古以來，讓外國人那麼佩服，中國人什麼？中國人是聖賢人。聖賢人從哪裡來的？教出來的。中國這幾千年來都是教聖賢之道，從小孩教起。確實古時候有不少從懷孕就教起，叫胎教。母親的使命太重了，有人誤會，認為婦女在中國古時候社會沒有地位，錯了。你們想想看，中國古時候社會裡最講究的是孝道，孝道裡面對母親是第一，對父親是第二，婦女的地位在中國是第一，不是第二，哪個不孝母親的？母親是聖賢人，不認識字是聖賢，為什麼？她懂得倫理，她懂得五常，她懂得四維八德，這就是聖人，聖人不一定要認識字。中國歷史在過去，武訓，很多人知道，乞丐！當時這些讀書人，誰不稱他聖人？他每天討飯，討了一點錢，他辦學校，自己沒有念過書，感覺得很苦，幫助沒有能力讀書的這些小孩，一生辦了十幾所學校，那時候叫私塾。他懂，他不是不懂。教育是聖賢教育，人是聖賢人，幹什麼都是聖賢，這就知道，教育是根。從政的，聖賢政治，士農工商，農民是聖賢的農民，工人是聖賢的工人，這個社會是聖賢的社會，大同之治。中國人講大同之治不是理想，為什麼？曾經出現過。在上古時代，堯、舜、禹大同，「禮運大同篇」講的就是那個時代。王啟之後，這夏商周，帝王才傳自己的子孫，變成家天下。在聖人所說的小康，小康實在講我們看起來也是盛世。所以，一切成就離不開教育，今天我們把中國傳統教育疏忽了，樣樣都學外國，我們的虧吃大了。今天中國人這麼苦，這不應該的。真正原因在哪裡？原因是把我們傳統丟掉了。外國人非常想把中國傳統找到，他們去做，哪個地方做，那個地方長治久安。
　　 在今天的社會，真的要好好的修養品德，天然災害這個不能避免，也是業力感召的。科學家的說法跟佛經上講的一樣，真正能夠修養自己的品德，你的身心健康，你居住的環境少災少難，為什麼？境隨心轉。這個被現在科學證明，科學家呼籲我們，對治地球上之種種災難，改變心態，我們心態改變了，環境就改變。所以在今天，佛法的教育顯得特別重要，因為它跟科學逐漸接軌，科學證明了佛法是真的，不是假的。所以我們有理由相信，二、三十年之後，就像從前愛因斯坦所說的，他說世界上所有的宗教，能夠跟科學相應的只有佛教。我想將來佛教不再是宗教，是高等科學、高等哲學。大乘法裡面探討宇宙，探討生命的起源、生命的真相，科學就搞這個東西，佛法講諸法實相。佛法所用的方法用禪定，甚深禪定裡面現量境界，它不是比量，科學家用精密的儀器來觀察，也是屬於現量境界。
　　 這裡面所說的，「如說修行」就是供養，真誠心去做，就是對諸佛菩薩的供養，對一切眾生的供養，對整個社會的供養，對遍法界虛空界的供養，這是總說。下面舉幾個例子，頭一個，「利益眾生供養」。什麼是利益？財富是利益。是不是萬能的？不是的。為什麼？對你的健康有沒有幫助？對你的壽命有沒有幫助？對你生活當中心情有沒有幫助？佛法講離苦得樂，你有財富就能夠離苦得樂嗎？你有崇高的地位，你能夠離苦得樂嗎？我所知道的，有幾位確實是大富大貴，億萬財富，每天晚上睡覺吃安眠藥，可見得他不快樂。年齡還沒有我大，還小我幾歲，看起來比我老十年都不止，他沒有我快樂。人生在世，最幸福的是什麼？快樂人生。這要他自己覺悟，財富不能帶給我快樂，我要它幹什麼！高官顯爵不能帶來快樂，我也不要它。你說現在做官，那官能做嗎？澳洲陸克文跟我是好朋友，他選上總理的時候，約我到坎培拉去作客，我就訪問他。跟我見面，手上拿了比我這個杯子還大，濃咖啡，告訴我，一天要喝好多杯，提精神，每天晚上睡覺只有五個小時。看了之後我就告訴他：很辛苦，總理。我說：現在這個社會上，中國人講三百六十行，現在不止三百六十行，各行各業裡最辛苦就是幹你這行的，太辛苦了。我說：反過來說，在現在這個社會，最快樂、最幸福是幹我這行的。他就笑起來了。你看做了一年多，下來了。我跟他有聯繫，我稱讚他，我說：你是現代澳大利亞的孔子。他說：怎麼說？我說：孔老夫子當年做魯司寇，三個月就被人家擠下來，為什麼？你是好人要做好事，可是你那些同僚，對他們利益上就產生衝突，他當然把你排斥掉。我說：你是孔子。你看排斥了孔子，孔子下來之後教書、教學，所以我希望他能夠把後半生貢獻給世界和平工作，這個好。團結宗教、團結族群，從事於多元文化的教育工作，這個非常有意義，他很適合幹這個工作。
　　 所以說苦樂就分清楚了。教育做好了，對社會每一個行業都有好處，真正做到幫助眾生離苦得樂。眾生苦從哪裡來？迷了，迷了就苦，覺悟了就樂。所以，中國傳統的文化是聖賢文化，宗教裡面的文化沒有別的，幫助一切眾生破迷開悟，手段就是教學，用教學的方法幫助人覺悟。無論幹哪一行，只要覺悟他就快樂，他不覺悟就非常辛苦。今天晚上我們還有兩個鐘點的課，胡小林老師給你們做報告。你看，他在以前做生意好苦，沒覺悟；覺悟之後，他現在多自在，怎麼會一樣？關鍵就在這個地方，覺、迷，覺悟就成佛菩薩，迷了就是凡夫；在中國，覺悟了就是聖賢，迷惑顛倒這叫庶人。所以這個無比殊勝的事業是聖賢教育，我們天天自己在學習，天天在一起分享，你說這個生活多快樂。所以利益眾生，是要幫助眾生重新認識中國傳統文化，對中國傳統文化建立信心，把對中國傳統文化像古時候那種誠敬的心喚醒。沒有誠敬，孔老夫子來教你也得不到利益；真正有誠敬，他是個外行來教你，你都得利益。這並不奇怪，為什麼？聖人東西不是自己發明的，不是自己創造的，哪來的？是自性裡頭的。只要你誠敬，自性裡面東西就往外湧出來，湧現出來的。老師沒有成就，學生成就了，古人有這個話，「青出於藍而勝於藍」，學生能超過老師，老師還是個凡夫，學生成聖成賢了，這個不能不知道。這就是古聖先賢的東西它是稱性的，它與性德相應，可貴在此地，永恆不變，不能夠輕慢。
　　 「攝受眾生供養」，攝受在今天就是要做榜樣；不做榜樣，因為今天大家腦子裡都有科學，科學就是拿證據來，你沒有證據，人家不相信，所以要叫你拿證據，那就是做樣子。在中國，幾千年來中國這個基本的榜樣就是家，家在中國這個社會起非常大的作用。你看修身、齊家，齊家就能治國，就能平天下，平天下是天下太平。因為他家做好了，它是個榜樣。現在中國人沒有家了，從前中國人講農業社會，農業社會人口愈多愈好，人多好做事，所以一個家庭就是一個村莊。在中國過去，這個村是王莊、那是李莊，一個村莊就是一家人，一般大概人口三百人左右，這普通家庭，人丁興旺的五、六百人，人丁很衰的大概也有一、二百人。它是社會組織，它有規矩，所以就有家道、家規，像《弟子規》這是共同必須遵守的規矩，這是家規。還有每個家庭制定的，跟別人不一樣的，因為他做的行業不相同，這些家規都在家譜裡頭，家譜是家庭的歷史。有家學、有家業，業是你家經營的事業。所以它是一個社會組織，你能治家，就能治國。每個家都治好了，所以在古時候三百六十行，哪個行業是最舒服的？做官的。做官，在社會有很高的地位，也有很好的俸祿，他養家決定沒有問題。我們看「義田記」，范仲淹，范仲淹做宰相，國家給他的俸祿，他能夠養三百家，他把他的俸祿養他的族人，窮困得不能過生活的他都供給，養三百家。當然他自己很清苦，那是真的，不是假的，他自己也是過他窮秀才那時候的生活。所以他是平等的，積大德！印光法師最佩服兩個人，一個孔子，一個就是范仲淹。你看范家到現在將近一千年，家道不衰，孔子二千五百年。所以人好好的讀書，都想做官，為什麼？這個行業輕鬆。
　　 每個人都被他家裡教好了，他家有家學、有家規，都教好了，人人是好人，他無論幹哪一行，事事是好事。做官的沒有案子辦，一個月有二、三件案子就很多了。你看看《四庫全書》集部裡，那是文學，幾乎一半都是從前做官人寫的。他沒事幹，就寫文章，作詩填詞、遊山玩水，他搞這個，多快樂！哪有像現在這樣？現在這種做官，以前讀書人才不肯幹，怎麼這麼辛苦。所以這些道理、事實真相，我們都要了解。中國這個家實在講，八年抗戰我們的家丟掉了，抗戰之前有。我小時候住農村，一個村莊就是一家，兄弟十個人，不分家的。但是抗戰之後就沒有了，就再也看不到，大家族就沒落，都流落到外地去了，我們看到很難過。所以這些年來，我就想到企業，常常聽說企業家，企業能不能把中國家的傳統繼承下來？中國古時候的家道、家規、家學、家業，企業要能夠繼承下來，我相信中國還會有千年盛世出現。利用今天這種高科技來對全世界宣揚，中國是全世界一個示範國家，全世界每個國家、族群都向中國學習。這是真的，不是假的。中國如果能有二十個企業帶頭，真做出好樣子，我相信每個人都會學習。家學就是子弟學校，在從前是私塾，學校多半利用祠堂，因為祠堂只有春秋祭祀，平常都沒有用處，所以辦學都利用祠堂。我們想想湯恩比所說的，他有道理，他沒有看錯，中國人這個潛力，現在講軟實力，那是了不起的，如果是用得妥當的話，中國確實帶領全世界走向安定和平。所以攝受眾生，攝受眾生要用德行，再加上真實的利益。
　　 「代眾生苦」，這一點非常重要，能不能做成功關鍵在這一句。我們縱然富有，我們把生活水平降下來，多幫助別人。古代的帝王，這講上古，堯舜禹湯的時候，他們的物質生活都很簡單，全心全力為人民服務，他們真做到了。他不是自己不能享受，代眾生苦，你看范仲淹，他有那麼大的收入，他為什麼自己不享受？養三百多家，不是代眾生苦嗎？我自己盡量減少。諸位要是念過《了凡四訓》，《了凡四訓》了凡先生做寶坻知縣，那個地位很高，寶坻是直接歸皇上管的，待遇很豐厚，他都布施給貧困之家，自己的生活都很節儉。家裡有絲棉，冬天，夫人把絲棉賣掉，他覺得很奇怪，為什麼不用絲棉給小孩做棉襖？太太告訴他，絲棉比棉花貴很多，賣掉之後可以多做幾件棉襖，兒子也有了，也能幫助貧窮的人。這代眾生苦。自己有多餘的盡量幫助別人，不要去積蓄，積蓄那個財是死的，你這個財用出去是活的，愈施愈多，愈多愈施，不能攢積，需要的人太多了，貧困苦人太多。
　　 所以我希望企業能夠做到從前的家的精神，企業家就是大家長，自己辦有子弟學校，現在可以辦私立學校，從幼兒園辦到大學。如果你的企業規模大，你的員工能有幾千人、上萬人的，這個學校所收的都是你的員工的子弟。自己來教，裡面開倫理道德課程，國家要求的這些課程統統都上，把它加倫理道德。教學的方法可以用中國傳統的辦法，「教之道，貴以專」，一門一門的教，不用交叉方式，一門一門的教，在幾年或者十幾年課程全部學完。一門一門教，學生頭腦裡面就想一樁事情，他一點不複雜。一樣把課程都教完，成績肯定不一樣，學生會學得很快樂，它不複雜嘛！書包裡面就一本書，不像現在背得好重，那個背的我們看到都害怕，來世不敢、不要做人了，你看從小背那麼重的書包，這還得了嗎？我們以前小時候念書，書包裡面大概就二、三本書，很輕，有時候不需要書包。現在你看背那麼多還得了！辦學校、辦安養院，安置我們公司所有員工的老人。你能這樣做，把整個公司當成一個家庭，員工都是兄弟姐妹，真誠心相待，這是中國傳統家的精神。員工絕對不會離開公司的，公司是他的家，他的一生就奉獻給家庭，像中國過去家一樣。中國過去的人，生下來你的一生為誰？為家，榮宗耀祖，光大門楣，家庭的榮耀。他一生他有目標、他有方向，無論從事什麼行業，支持他的，家支持他，家是他的後盾，最可靠的。所以，中國的家庭在古時候的社會那個影響太大了。
　　 每一個家學都辦得好，家長一定是非常認真的禮請有學問、有道德的老師來教子弟。對老師恭敬，真的是三跪九叩首，那不是假的，我上學那個時候還是行這個禮。我念過幾個月的私塾，就是家學。上學那一天，父母應該跟老師約定好的，今天送小孩上學。在大殿上，大殿供的是一個牌位，「大成至聖先師孔子之神位」，供個大牌位。我上學，我父親帶著我，父親在前面，我跟在後面，向孔老夫子牌位行三跪九叩首的禮。拜完之後，請老師上座，老師坐在孔子牌位下面，有個座位，父親、我向老師行三跪九叩首的禮。同學站在兩邊。在那個場合當中，那教什麼？教尊師重道。你看，父親對老師行那麼大的禮，行完禮之後送禮物，就是束脩，送禮物，這老師收這個學生。你想想看，做老師的接受家長這樣恭敬禮拜，你不認真教學生，你怎麼對得起家長？那我們做學生看到父母對老師行這麼大禮，對老師恭敬心就生起來，怎麼能不聽話？所以老師盡心的教，我們專心好好的學習。每個學生進學都要行這個禮，我們自己是這樣的，看到每個同學都是這樣的。同學當中就跟兄弟姐妹一樣，有這種感情，這種感情到一生，跟現在完全不一樣。
　　 那個時候師是有師道，真是有道義，老師教學不在乎收入，不講這個的。貧窮人家的學生，沒有辦法送一點禮給老師的，老師教。還有非常窮苦的，老師還要幫助學生，送一點錢給他、送一點米給他，幫他養家。在古時候兩種人，這兩種人都很窮，叫窮秀才，在社會上最受人尊敬，讀書人認真教學，不計較學費，要談學費那多丟人。第二個做醫生的，醫生是幫人治病救命的，不講究錢的。病治好了，你送一點禮物給醫生，家庭富裕的多送一點，貧窮的少送一點，實在很窮送不起的，連醫藥醫生都是布施的，哪有計較醫藥費的？沒有計較這些的。所以，這兩種人雖然很辛苦，在社會上是備受崇敬，只要知道你是醫生、是教學老師，沒有不恭敬的，走到任何地方人家都把你當親人一樣看待，來照顧你。現在這種風氣看不到了，我們生活在這個時代，知道社會變形了，跟倫理道德因果全脫節，現在怎麼把它帶回來，這要靠智慧，這要靠代眾生苦，我們真的做榜樣給大家看。古時候帝王可以做到食不重味，這是什麼意思？一個菜，沒有第二個菜，做帝王他能做到，都是為眾生。
　　 「勤修善根供養」，善根是什麼？佛法裡面講三善根，不貪、不瞋、不痴，叫三善根，反過來這是三毒。勤修善根，就是把這些負面的、不善的心態得統統放下，自己才能向上提升，才能幫助社會苦難眾生。一切真的從恭敬當中學，從真誠心、慈悲心，見到、聽到、接觸到這就有緣，有緣就要伸出援手去幫助他。我們在開風氣，讓社會大眾看到都能夠學習。有福報的人幫助貧窮沒有福報的，有智慧的人幫助這些愚痴的，統統要把他照顧到，盡心盡力去做就是圓滿功德。在佛法裡面這是善根，善根起的作用，就是對於古聖先賢、對於佛菩薩的教誨，他能相信、他能理解，這是善根，他能依教奉行那是福德，他有福；能信、能解而做不到，他福報欠缺，真正有福他就真幹。
　　 「不捨菩薩業」，業是事業，菩薩事業是什麼？各行各業全是菩薩事業，只要你是菩薩，那就叫菩薩業。菩薩業不是有個特定的，任何行業，你是菩提心，那就是菩薩業，所以它底下有一句「不離菩提心」。菩薩什麼意思？覺！覺而不迷就是菩薩。不論幹哪一個行業，我就用我自己的本行去服務社會大眾。釋迦牟尼佛幹的這個行業是教學，在古時候講是私塾老師，他沒有正式的學校，他也沒有正式的課程，他是因人施教，跟他學的人很多。在那個時候印度跟中國是一樣，沒有統一，都是部落的這種形式，全是小部落。佛陀生在我們中國周朝時候，我們中國書裡記載的，他老人家出生在周昭王二十四年，甲寅，甲寅屬老虎的，滅度在周穆王。所以照中國人這個說法，釋迦牟尼佛滅度到今年，按照中國歷史記載的年代，三千零三十七年，今年。跟外國人講法相差差不多六百年，外國人講二千五百多年，差不多相差六百年。這我們都用不著去計較它，這不重要。周朝那個時候，中原這一帶，從黃河流域到長江流域，還不到珠江，嶺南這邊還沒有，不到這邊，就是這塊土地，八百諸侯，就是八百多個小國。所以在那個時候，它的國土有一百里的就是大國，二、三十里的是小國，小國就像我們一個村莊，大國也不過像我們現在一個鄉鎮，一個縣都不到。在那個時代，所以中國古籍裡很少講國家的，它都講天下，那個時候的天下就是中原這個地區，叫天下。稱天子什麼？大家尊稱你，天子沒有實權，他沒有行政權，每個國家都獨立的。天子是什麼？他這一個國做得非常好，完全把聖賢教誨統統落實，就等於說一個示範的、模範的城市，其餘的這些小國都到這裡來跟他學習，尊稱他為天子。那是以德服人，不是以力，你真做得太好，你影響到那個時候的國際，大家都佩服你。
　　 所以在我們中國這塊寶土，如果真正落實傳統文化，做出一個好榜樣，整個地球上所有一切國家都向中國學習，那中國自然就像古時候天子一樣，禮義之邦、和諧社會，做得到，不是做不到！完全靠教學，古聖先賢就是用這個方法，我們雖然丟掉了一百年，一百年不算長也不算短，丟掉一百年，底蘊還是很深厚。我們湯池小鎮做的實驗，很短時間就把人良心喚回來了，不好意思再做不善的事情。所以人有良心，不是沒有良心，沒有人教，沒有人喚醒他。所以，不捨菩薩業。「不離菩提心」，菩提心，我們很具體的來說，就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，就這十個字，起心動念沒有離開，這就是菩提心。對人、對事、對物真誠，別人對我虛偽，我對他真誠，絕不吃虧。不要怕吃虧上當，決定不吃虧、不上當。你用真誠心對人，縱然是被別人騙了，你要曉得，我們是往上升，他是往下墜落，你怎麼會上當？哪有這個道理！尤其你懂得因果，命裡有的就是有，命裡沒有的求不到。他騙了我的，騙去沒有事，說明他命裡有；騙了我，他命裡沒有，騙到手就出事情，不是生病就是災難，他就會碰到。所以懂得這個道理的人，何必用不正常的手段？錯的。《易經》裡面說得好，「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」，這講因果。所以菩提心，發菩提心這就是行菩薩道，你所做的一切事業統統是菩薩業。
　　 底下說，「善男子，如前供養無量功德」，這個前就是這邊所說的，無量功德，「比法供養一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優婆尼沙陀分，亦不及一」，這都是用比喻來說的，功德太大了，沒有法子能夠相比。「何以故」，為什麼？「以諸如來尊重法故。以如說行，出生諸佛故。」《金剛經》上說，大千世界七寶布施，不如為人說四句偈的功德，跟這個意思完全相同。所以經文裡面講，「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，堅勇求正覺是自己求成佛，這個要緊。一切諸佛如來，他對你希望什麼？希望你快快成佛，而不是希望你對諸佛菩薩的供養，他們不需要。是希望你真正放下妄想分別執著，明心見性，見性成佛，這是諸佛菩薩教化眾生真正的目的、真實的期望，這個我們不能不知道。
　　 我們要怎樣報佛恩？如教修行就是報佛恩。佛教我們什麼？這個要知道。在淨宗法門裡面，教導我們的，《無量壽經》上所教的，「發菩提心，一向專念」八個字。發菩提心就是真誠心，念念不捨菩提心，念念與真誠相應。對人、對事、對物不要怕，「我都是真的，人家都來騙我」，把這個放棄、放下，不要去顧慮這個，你用真誠，你跟佛菩薩感應道交。不怕別人欺騙我，古人講得好，吃虧是福，既然吃虧是福，吃的虧愈多，福不就愈多嗎？吃的虧愈大，你福報不就愈大嗎？不就這個道理嗎？你為什麼不肯吃虧？不肯吃虧，想佔一點便宜，福報就沒有了，福就變成罪。這個要懂，不要害怕，決定有福，決定有好處。所以要有膽子，真正信佛，佛不會欺騙我們的，愈捨愈多，捨財得財，捨法得聰明智慧，捨無畏得健康長壽。多幫助受苦受難的人，那就是無畏布施，果報健康長壽，得真幹。一直這樣做下去，無往而不利，慢慢自性裡面的智慧德相統統湧現出來，那你真是取之不盡、用之不竭，你才能夠幫助遍法界虛空界的苦難眾生。
　　 大勢至菩薩教給我們也是八個字，「都攝六根，淨念相繼」，這就是堅勇求正覺。「都攝六根」就是攝心。普通人心都是緣外頭境界，都是緣財色名食睡，他就緣這些，緣五欲六塵，他心都在外頭。都攝六根是什麼？把心收回來，我不對外我對內，內是什麼？內是自性。「淨念相繼」，念是念阿彌陀佛，淨念就是清淨心，不懷疑、不夾雜，相繼是相續不斷，心裡念念有阿彌陀佛。《無量壽經》也是這個意思，「發菩提心，一向專念」，一個方向、一個目標，這個比什麼都重要。一個目標，親近阿彌陀佛，一個方向，西方極樂世界，除這個之外，是隨緣做的。遇到有緣，做，行菩薩道，幫助苦難眾生；雖行菩薩道，心裡還是阿彌陀佛，沒妨礙！把功德迴向給阿彌陀佛，我代阿彌陀佛做的，你看這個多有意思，我做一切好事，我代表阿彌陀佛做的。這就很好，沒有離開阿彌陀佛，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，無論幹什麼都是念佛，都沒有離開念佛，這就叫堅勇求正覺。如果我施財想得財，施法想得聰明智慧，那就不是，不是堅勇求正覺；我無論幹什麼，我都是求往生西方極樂世界。阿彌陀佛大慈大悲，看到苦難人都會幫助，我看到了，我代替阿彌陀佛幫助苦難人。我一切都不想，只想早一天到極樂世界跟阿彌陀佛見面，這就對了，這就是堅勇求正覺，一心念佛。今天時間到了，我們就學習到此。
　　
　　 淨土大經解演義　　（第一七七集）　　2010/10/27　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0177
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百零三面第五行，從當中看起：
　　 「若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來。如是修行，是真供養故。」前面我們讀到「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，供養，黃老居士引用《華嚴經．普賢行願品》一段經文，非常的精彩。諸位要知道，不但是人生在世，無論是哪一道眾生，兩樣東西不能缺乏，第一個是福報，第二個是智慧，這是從世間法說，福慧雙修。在佛法裡面是把它顛倒了，還是這兩個字，佛法裡面第一是智慧，第二是福德，慧福雙修。你看世間跟出世間差別就在此地，但是這兩個東西可以說都是屬於第一，最重要的。人不能沒有福報，更不能沒有智慧，佛法之所以把智慧放在第一，是有道理的，為什麼？他要超越世間，世間法把福擺在第一，他沒有想出六道。沒想出六道，福就要擺在第一，要想超越六道輪迴，慧要擺在第一，這就是為什麼佛法重視智慧。
　　 智慧跟福報從哪裡來？給諸位說，全是從法布施來的，從布施供養來的。布施跟供養是一個意思，是一樁事情。為什麼說布施、說供養？用心不一樣，平常心修這樁事情就叫布施，恭敬心修就叫供養，差別就在此地。譬如我們供養財物給別人，或者供養食物給別人，為平常心，這叫布施；為恭敬心，就叫供養。你看看送禮，譬如送給普通朋友，這是布施，或者送給貧窮人，那叫布施。你說送給有身分、有地位的，送給國家領導人，這個不能叫布施，這叫供養，道理在此地。對父母供養，不能講布施；對老師、對長輩講供養，這講是用心不一樣。《華嚴經》非常了不起，《華嚴經》裡沒有布施，都是供養。為什麼？佛在經上告訴我們，一切眾生本來是佛，那我們對釋迦牟尼佛供養，對阿彌陀佛供養，對毘盧遮那佛供養，一切眾生本來是佛，你說是用布施還是用供養？全是供養！所以前面經文說「如說修行供養，利益眾生供養，攝受眾生供養」，統統是供養。這就是說完全用一個真誠恭誠的心來做，你所修這個得福多少、開智慧的大小是從你的心，你的心愈真誠修福愈大，開智慧也愈高，道理在此地。
　　 如果沒有真誠恭敬心，聖人來教你，你都得不到利益。《書經》裡面講得好，不是《易經》，是《書經》上說的，「滿招損，謙受益」。這個道理是真的，這個杯子，這裡面是滿的，它就不能再盛東西，再倒下去就漫掉了。這杯子是空的，它就能得利益，人家供養的東西全部都接收了。所以無論是世出世間法，學習第一個就是謙，謙虛你才得益，恭敬謙虛才得益。所以印光大師非常慈悲教導我們，「一分誠敬得一分利益」，我們的心態，十分誠敬你就得十分的利益。同一個老師上課，幾十個學生，學生得益各個不一樣，有人受益多，有人受益很淺，道理在哪裡？對老師的恭敬心，對你所學功課的恭敬心，這敬業！老師沒有偏心，都是真誠在那裡教學，學生得益不一樣。哪個學生真的得益，老師知不知道？知道，很清楚。為什麼？看他言行舉止畢恭畢敬，認真學習，這學生肯定得到了。
　　 漢朝時候有個小故事，鄭康成的故事，鄭玄，這是漢朝的大儒，他的老師也非常了不起，馬融。馬融不但是學術好，官也做得很大，相當於現在正部級的地位。他教學，這是富貴人家，家裡面養的有女樂，就是一些女孩子在唱歌的，他就很喜歡歌舞，連上課的時候還要讓這些孩子們在後面唱歌，他在那裡欣賞。他用個布幕拉起來，在這邊上課，在幕後面她們是彈琴奏樂唱歌。你想想看那些學生，哪一個不想到幕後看一下，只有一個學生三年，那個心專注，從來沒有在布幕看過一眼。馬融知道，這三年下來，他自己一套東西都被這個學生學去了。人的煩惱習氣不容易斷，大儒也有問題，他對學生嫉妒，知道這個學生將來一定超過自己。你說一般真有德行的人，歡喜，青出於藍而勝於藍，學生將來超過自己，這是自己的榮耀。他不是這麼想法，他就有意想害這個學生，用的方法也很巧妙。放學了，回家了，學生畢業回家了，他帶著同學在十里長亭給他餞行，給這個同學餞行，每一個學生敬酒三杯，中國講酒的時候講三百杯，典故就從這裡來的。鄭康成跟大家在一起喝三百多杯，不喝醉了？醉了在路上就有人下手，要整他。沒想到鄭康成三百杯酒喝下去之後，小小的禮節都不失。李老師給我們講這個故事，他說如果我們每個人的酒量都像鄭康成一樣，釋迦牟尼佛五戒裡酒戒就沒有了，沒有必要了。他不失禮，鄭康成真是海量。所以走了之後，鄭康成原訂計劃走這條路，大家知道，實際上他從小路走了。這就是專注，誠敬。對老師的誠敬，對學業的誠敬，你才真正能得到東西。沒有誠敬，像現在一般人心浮氣躁，他怎麼能學到東西？他所學的東西，都是他眼前迫切需要的一些科學技術，聖賢的這些道理他學不到！倫理道德，特別是佛家講「向上一著」，向上就是什麼？就用現代的話來說，高等的科學，高等的哲學，那他沒辦法，我們這是借用現代人的話。
　　 現代高等哲學、高等科學所探討的結論，跟大乘佛法所講的漸漸趨向一致，幾乎完全相同。那在佛法裡他不及格，在世法裡他了不起，在佛法他不及格。為什麼？真誠恭敬心沒有。他雖然發現了，科學用數學的理論，用高科技的技術，這些儀器觀察到了，宏觀宇宙，天文望遠鏡，用這個去觀察；量子力學，高倍的顯微鏡，真看到了。但是怎麼樣？見不到性，探測到最後，精神現象、物質現象從哪裡來的？說了無中生有，講的是沒錯，無中生有。可是佛法講的比它高明，佛法也講無中生有，那個無不是有無的無。為什麼說它無？它不是物質現象，我們五根接觸不到，你眼看不到，耳聽不到，鼻子也聞不到，手也摸不到，它不是物質；它也不是精神，你想也想不到。如果它是精神現象，第六意識能緣到。所以它什麼都不是，它不是精神也不是物質，可是它能夠變出精神，也能夠變出物質，就無中生有了。佛法的名詞稱這個叫自性、法性，我們中國老祖宗也說人性本善，這是講這個性，在哲學名詞裡面叫宇宙萬有的本體。
　　 本體究竟是什麼？這個現代哲學家還說不清楚，佛法三千年前就跟你說出來了，叫自性、法性，自性清淨圓明體，這是六根緣不到，六根能緣到的是現象，從這個體裡頭出現了現象，你緣到了。精神的現象受想行識，物質的現象，這你能看到，極其微細也被你覺察到。這樁事情，佛在經典上也說清楚，一切眾生用分別心，第六意識，用執著心，末那識，對外可以緣到宇宙，對內可以緣到阿賴耶，就是緣不到自性，明心見性跟你不相干，你緣不到。明心見性才叫成佛，自性裡面本有的智慧現前，本有的德能，今天講能量，科學家講能量，我們一般講能力出現了，本有的相好，你什麼都不缺，自性裡頭圓滿具足，所以你見到性。見到性，福圓滿了，慧也圓滿了。福跟慧從哪裡來的？不是修來的，是自性裡頭本來有的，大家都平等。上，我們跟諸佛如來平等；下，跟一切蜎飛蠕動平等，小動物。用佛法說，不但蜎飛蠕動是畜生，跟餓鬼、地獄也平等。為什麼在相上不平等？在理上是平等的，相上為什麼不平等？相上因為你有煩惱，你有習氣，你帶著煩惱習氣多少不一樣；帶得多的就顯得很愚痴，帶得少的就稍微聰明。從這個地方顯出不平等。
　　 所以佛法修行，供養裡頭最重要的，你看供養是什麼意思？供養是放下，真正的意思是放下，你能夠肯供養，肯捨，把什麼東捨掉？煩惱習氣捨掉，恢復你自己的清淨平等覺，那就是什麼？那就是真供養，那是供養如來。你這一供養，如來就出現了。如來是你的本性，是你的自性。這個東西一出現，你也是如來，你就成佛了。我們學了這麼多年，這道理總算搞清楚、搞明白了。佛法自始至終，從初發心到如來地，到證得究竟佛果，修什麼？放下而已。所以菩薩六波羅蜜，也就是菩薩修行的六個綱領，六個科目，第一個是布施，布施叫你捨。你今天自己自性裡面的智慧德相不能現前，為什麼？《華嚴經》上說得好，「但以妄想執著而不能證得」，這說破了，你有妄想，你有分別，你有執著，這個東西它的總名稱叫煩惱，妄想叫做無明煩惱，分別叫塵沙煩惱，執著叫見思煩惱，這三大類，煩惱無量無邊不出這三大類。這個東西要是放下了，自性就現前，如來就出現。所以佛告訴我們，放下見思煩惱，你就成阿羅漢，阿羅漢沒有見思煩惱，他有無明、有塵沙。再放下塵沙煩惱，你就是菩薩，最後放下無明煩惱，你就成佛了。你就曉得從初發心到最後成佛，祕訣沒有別的，就是放下，愈放得多，你心愈清淨。心愈清淨，你的覺性就愈高，慢慢就達到圓滿。所以布施供養要修。這裡面供養也是的，財供養、法供養、無畏供養，跟布施裡面的內容完全相同。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。佛門裡頭生財有大道，你想要發財你就布施。
　　 中國人，現在我不曉得，我知道古時候供財神，供誰？范蠡。吳越春秋諸位要是讀過，就知道這個故事，吳先是滅了越，越王勾踐真不容易，受盡恥辱，最後他成功了，他復興了。在歷史上說國家亡了再復興，太少太少！他這是一個例子。他有兩個好幫手，一個文種，一個范蠡，這忠心耿耿的兩個人。可是范蠡很聰明，范蠡知道勾踐這個人可以共患難，不能共富貴，國家有災難的時候他用你，言聽計從。國家復興之後，他告訴文種，我們要趕快離開，不離開就會有災難來了。文種不相信，結果文種真的勾踐賜一把寶劍給他，讓他自殺。范蠡就逃走了，范蠡帶著西施逃走了，改名換姓叫陶朱公，做生意。做了幾年發財了，發了之後，把財統統布施，布施給貧窮的人，財散光了，從小生意再做起，做幾年又發了，叫三聚三散。這說明什麼？你命裡有這個財，你捨不盡的，你捨了之後，馬上就來了，愈來愈多，愈多愈散。所以中國供范蠡為財神，有道理。你真正想發財，你就學他財布施。
　　 佛給我們講，用法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，什麼叫無畏？眾生有災難的時候，你全心全力幫助他，幫助他離苦得樂，免除這個災難，這就是無畏。別人在遇到困難的時候，特別是病苦的時候。你真肯幹，你修這三種布施，你得三種果報：得財富，得聰明智慧，得健康長壽，這三樣東西誰都要，不管你是哪一國的人，哪個族群的人，哪一種信仰的人，他統統都要，你說這三樣，他沒有一樣反對的。佛法裡面教人，一點都不錯。所以在這裡說，菩薩行法供養，這是求智慧，在佛法裡是把智慧擺在第一，則能成就供養如來，這個如來是誰？是自己。你自己有成就了，你就可以影響別人，一切善根成熟的人，他就會跟你學，他就會效法你，他就能成就。為什麼？你做出樣子出來了，做出好榜樣。
　　 法供養怎麼修？我們中國古人有一句話說，身行言教，我們要把這個法做出來，這法是什麼法？戒是法，定是法，這在佛法裡面講。在中國傳統文化裡面呢？老祖宗教導我們呢？五倫是法，五常是法，四維是法，八德是法。中國一般人講五千年的文化，其實不止，五千年是有歷史記載的，我們知道中國文字的發明是黃帝時代，黃帝以前有沒有？也有，有人刻在甲骨上，刻在石頭上，但是沒有形成普遍的文字，不是沒有，現在考古學家發現了。印度婆羅門教一萬多年歷史，我們中國不會少於它，有文字之前的文化，我相信已經相當豐富。我們從孔夫子的言論上你去觀察，夫子自己告訴我們，他一生「述而不作，信而好古」，這兩句話值得我們深深去玩味。述而不作，就是說明他老人家一生沒有發明、沒有著作。換句話說，他所學的，他所修的、所教的、所傳的，全是老祖宗的東西，世世代代相傳。他那時候已經有文字，把它用文字記下來，所以我們後人稱孔子為集大成者，他是集古文化的大成，他自己沒有創造，沒有發明。偉大！後頭他又講，信而好古，對於古聖先賢所傳的，他相信，一點懷疑都沒有，好是愛好、喜歡，喜歡古聖先賢的教誨，所以古聖先賢東西他全都得到了，為什麼？他十分誠敬心，信而好古，那就是真誠，他全都接受了。
　　 古聖先賢的東西，不能懷疑！懷疑誰吃虧？自己吃虧，自己把自己的門封起來，把自己這個碗蓋上，人家東西吸收不到，那就錯了。我們相信五倫、五常、四維、八德，肯定一萬多年前就形成了，口傳，那時候沒有文字，世代相傳，愈簡單愈好，你記得住，你不會記錯。你看五倫就二十個字，父子有親，四個字，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，二十個字。這還能傳錯嗎？傳十萬年也不會傳錯。五常就五個字，仁義禮智信，五個字；四維就四個字，禮義廉恥；八德是八個字，孝悌忠信仁愛和平。你看看就這麼簡簡單單幾個字，這是中國千萬年的道統。你看以後把這些道理詳細再發揮說明，四書五經、十三經，到清朝乾隆時候是做了一部大的叢書，《四庫全書》。哪一種學術、哪一種著作能超過古人這個範圍？找不到！所以中國傳統文化就這四科，很簡單，讓這個國家、這個地區、這塊寶土千萬年來長治久安，人民幸福。禮義之邦，和諧之國，就這麼一點東西。
　　 關鍵在哪裡？上行下效。從前做帝王的，他自己先做到，老百姓就跟著學，家家都能落實，人人都能做到，那不叫供養如來嗎？這個社會，聖賢的社會，這個地區的人民都是聖賢人、聖賢君子，這是我們一定要明瞭的。所以菩薩供養是法供養，法供養裡面有財供養，為什麼？身行，你做出樣子給人看，把五倫做出來、五常做出來、四維八德做出來。我身體做出來，身是內財，我做出來給你看。佛家講，為人演說，演是表演，表演就是做出來，人家看不懂的地方向你請教，你再跟他說明。看懂了，明白了，他不會問你的，他有疑惑的地方向你請教，你給他解釋。釋迦牟尼佛在世就是這個方法，經典裡面所講這些理論，所講的方法，他全做到了。看懂的，根利的人就開悟了；中下根性的人，看了不懂，不懂向佛請教，佛就給他講解，經典是講解。這裡面所講解的，佛全做到了，所以他才有這麼大的攝受的力量，讓人跟他一接觸到，不能不佩服他，都願意跟他學習。所以你自己不做到不行，這叫做菩薩行法供養。如是修行，這真供養！明白之後，財供養他自然就做到了。
　　 聖賢人跟普通人差別在哪裡？我叫聖賢人叫真人，我們凡夫是假人，樣子像個人，實際上不是人，假的不是真的。聖賢是真的，真人是什麼？仁者愛人，像《弟子規》裡面所說的，「凡是人，皆須愛」，你能愛人這是真人，特別是佛菩薩，佛菩薩那個深度不可思議，他知道，一切眾生跟自己是一體，那是真誠的愛，從自性裡面流出的愛心，不但人愛人，花草樹木都愛，山河大地也愛，所以佛法裡面講倫理比儒講得廣，儒家沒有講到花草樹木、山河大地。平等的愛，同樣的愛，所以佛法稱為慈悲。慈悲跟愛有什麼兩樣？愛裡頭有情，慈悲裡頭沒有情，慈悲裡頭有理。覺悟了，情就變成理；迷了，理就變成情。換句話說，慈悲是覺悟的愛，這個愛裡面還有迷情在裡頭，所以佛法用慈悲，不用愛這個名詞。這是真供養。
　　 下面就解釋底下一句，「以堅勇求正覺是法供養，是真供養，供養中最，故勝於以餘物供養恆沙諸聖也」。到這個地方才把這個經文末後這個意思為我們說出來，堅是堅決，勇是勇猛，求什麼？求正覺。這個正覺是無上正等正覺，在這個地方文字省略掉了。學佛為什麼？學佛就是求成佛，這就正確，不是求別的，求別的你就錯了。我學佛是為什麼？為作佛。佛是什麼？佛是一個人究竟圓滿的覺悟，世出世間一切法，過去現在未來，你都明瞭，這個人叫佛。宗教裡面的術語，讚美上帝的說上帝全知全能，佛法，佛真的是全知全能，全知全能從哪來的？是你自性裡頭本有的，自性就是全知全能。人人都有個自性，大家是平等的。所以佛非常謙虛，對人非常尊敬，為什麼？知道一切眾生本來是佛。所以佛菩薩沒有絲毫傲慢的習氣，這從平等當中修出來的。平等是菩薩行。
　　 以任何供養，供養諸佛菩薩，都不如「如說修行供養」，諸位記住這一句，佛怎麼教給我的，我就怎麼做，這是真供養，這是佛菩薩最歡喜的。你供養什麼，他不要，他用不著。所以讓我們想一想，釋迦牟尼佛當年在世，你供養什麼他接受嗎？他不接受的。他每天出去吃飯的時候托缽，沿門托缽，別人供養什麼就吃什麼，沒有分別，也沒有任何忌諱。日中一食，樹下一宿，全部財產三衣一缽，那個衣就是我們現在披在身上這個衣，三件。這個是二十五條的，二十五條叫大衣，禮服，平常是七條的，工作的時候是五條的，五衣是工作服，七條是平常穿的，這是禮服，就這三件衣，晚上睡覺當被子蓋。因為印度屬於熱帶，可以，習慣於這個生活。佛教傳到中國來，不行，這三件衣，人決定受不了，冬天太冷。所以佛教傳到中國來，它真的是活潑，我們今天講本土化，現代化，它是非常適應，能夠適應環境，到中國就成為中國本土化，中國現代化，它不守舊的。到中國，穿中國人的衣服。我穿的這一件，你看這袖子這麼大，你們能看到的，這是海青。海青是什麼時候的衣服？漢朝，佛教是漢朝傳到中國來的，漢朝的禮服就是海青。在家人的禮服，你看領子、袖子繡花紋，出家人素服，不繡花紋，差別就在此地，所以這是漢朝的服裝。我們現在穿長褂，平常穿長褂，長褂是明朝的服裝。所以這隨順，恆順眾生，隨喜功德。在印度，出家人都樹下一宿，晚上在樹底下打坐，他就行了，在中國不行，中國這個氣候不適合，所以一定要有房屋。
　　 當佛教傳到中國來，中國帝王禮請到中國來的，來了之後，這一談非常歡喜，帝王大臣很多就是拜出家人做老師，跟他學習。諸位要曉得，佛法是教育，沒有宗教儀式，宗教儀式都是以後搞出來的，以前沒有。釋迦牟尼佛當年在世沒有，沒有早晚課，沒有這個東西，佛只是每天講經教學，你有什麼疑問的時候，你向他請教，他跟你解答，全是上課。教你的，你都要身體力行，你把它做到，那叫修行。譬如教初學的，你剛剛來，佛教你什麼？教你五戒，教你十善，這是你開頭就得要學的；教你六和敬，這是因為大家在一起共同生活必須要遵守，它有規矩，要不然就亂了，教你這些東西，你統統都能做到。每天給人上課，四十九年沒有放過一天假，真正是一個非常盡責盡忠職守的一位好老師。他是職業老師，身分我們搞清楚。到今天，我們習慣上還這樣稱呼，你看稱本師，本師是什麼？根本的老師，創始的老師，這本師！我們自稱為弟子，弟子是學生，我們跟佛的關係是師生關係，我們跟菩薩的關係是同學的關係。菩薩是從前釋迦牟尼佛的學生，我們是今天在後面的學生，菩薩跟我們是學長、學弟的關係，這都搞清楚！佛跟我們是老師的關係。搞清楚、搞明白，你才能學到東西。
　　 佛不是神、不是仙，佛是人，是一個大徹大悟的人，在我們中國稱為聖人，在印度稱為佛陀；我們中國稱為賢人，印度稱為菩薩。孔子也有三千學生，七十二賢，七十二賢就好像菩薩一樣，七十二個證得菩薩，還有沒有證得這個位次的，相當於阿羅漢的，很多。所以佛、菩薩、羅漢是佛教裡面三個學位的名稱。宗教裡不可以說人人稱上帝，人人稱神，這是絕對不可以的。在佛法裡，人人都能成佛，就是這個學位人人都可以拿到，它是學位的名稱。只要你把妄想分別執著統統放下，你就叫佛陀；起心動念很難，這個放不下，分別執著能放下，這個人叫菩薩；分別也放不下，執著可以放下，這個人叫阿羅漢。如果妄想分別執著統統放不下，這人叫凡夫，就這麼個意思，這得要搞清楚、搞明白。所以這一句是教我們，真正學佛人他的目標就是成佛，你要真正發心作佛，真正想在這一生當中修成正果，那你就是不斷去放下，不斷的為一切眾生服務，一切時一切處為一切眾生表法。表法是身教，做模範給人看，讓大家在日常生活、在工作裡頭，處事待人接物裡面去學習，學做一個覺悟的人。唯有覺悟的人才能夠放下一切，犧牲生命也在所不惜，為一切眾生服務，這叫行菩薩道，這叫真正學佛。所以這是法供養，這是真供養，供養當中第一。
　　 賢首大師《妄盡還源觀》，前面三條是理論，講宇宙的源起，萬物的源起，生命的源起，我從哪裡來的，跟你講這個。後面三段都是講修行，怎樣回歸自性，也就是怎樣堅勇求正覺。你看這一開頭跟我們講四德，這四種是自性性德，我們要把它恢復。「隨緣妙用」，隨緣大家都知道，妙用不知道。隨緣是恆順一切眾生，妙用是心地清淨一塵不染，也就是說用清淨平等覺去隨緣，那叫妙用。我們今天講得很粗，講得很淺，為什麼？那太深了，實在講，菩薩能做到，我們做不到，就我們現前這個樣子，我們怎麼修法？最近這二十多年來，我在美國時就常講，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢。我們從這裡做起，這是我們能夠做得到的，這是不是入佛門了？我說得很清楚，沒入佛門，我們真正這樣修，我只把大家帶到佛的門口，這在佛門口，沒入門。入門，我這個條件不行，要用佛的條件，你才能入得了門，要守他的規矩。那他的規矩要破三界八十八品見惑，這是見煩惱，惑是迷惑，見是見解。換句話說，我們對世出世間很多東西看錯了，你統統把它修正過來，那你才能入門。
　　 佛很慈悲，八十八品太多了，把它歸納，歸納為五大類，這就好辦，這真的是大聖大賢，愈簡單我們就好記。第一個放下「身見」。你看六道眾生，哪一個不執著身是我？佛講這是你所有一切錯誤的根，這一關不突破，以後就沒法子進步。首先要肯定身不是我，難得！現在的科學家發現了，身真的不是我，他也講了，特別這些量子力學家，他們知道身不是我。要知道我，我是不生不滅的，這個身體有生滅，那怎麼會是我？我是自己可以做主的，這身做不了主，身有生老病死，它怎麼做得了主？如果能做主的話，我這個身年年十八多好！我能做主，我叫它長生不老，這你做不了主，所以身不是我。有沒有真我？有真我，在佛法講靈性是我，就是你自性是我，這個東西不生不滅，這個東西真正具足無量智慧德能，一點都不假。你把它找回來就叫成佛，你迷失了它，就叫凡夫。所以這個我在哪裡？當然在這身體裡頭，但身體不是我，我們要把身體看作像衣服一樣，衣服是我所有的，身體是我所有的，那不是我，這個道理深了。這第一個要放下的。
　　 第二個要放下「邊見」，我們今天講對立。我跟你對立，我跟他對立，我跟人對立，我跟事對立，我跟一切物對立，那是錯的。宇宙之間真相是沒有對立的，一體，它怎麼會對立？對立叫邊見，這個要放下。對立是什麼？所有一切衝突矛盾的根，對立一發展，到最後就是戰爭。所以消弭衝突、化解戰爭，從哪裡做起？從把對立的觀念消除就沒有了，徹底消除。再其次就是成見，我們中國人講成見，佛法裡面講「見取見」、「戒取見」，這兩種都是成見，一個是因上的成見，一個是果上的成見，自性清淨心裡沒有這個東西，這從妄想產生出來的，它不是真的，要放下。放下成見，你就能夠恆順眾生，什麼都好，沒有一樣不好，你才能看出美好的世界，你會法喜充滿，一切善緣惡緣、逆境順境，在裡面你都能夠看到真善美慧，這才入佛門。佛門是一年級，小學一年級，在小乘叫須陀洹果，在大乘叫十信，初信位的菩薩，十信好比小學，一年級到十年級，你是一年級。雖然這是小小聖，佛弟子小小聖，他最大的好處，他雖然沒有出六道輪迴，他決定不墮三惡道，保證，絕對不會墮三惡道。天上人間七次往返，證阿羅漢果就超越六道了。所以他在六道裡輪迴是有期限的，不長，天上人間七次往來，他就超越，這個要懂得。證阿羅漢果就是佛家的學位，第一個學位拿到，阿羅漢。他怎麼成阿羅漢？他心清淨，我們這個經經題上「清淨平等覺」就是三個標準，你得清淨心是阿羅漢，得平等心是菩薩，大徹大悟那是覺，那就成佛。三個標準在此地，這叫真的堅勇求正覺。
　　 我們要把目標訂在這裡，自己真的要曉得，當然第一個關心的是家人，我要幫助我的家人在這一生當中成正覺，行不行？遇到淨土宗就行，只要你對這個法門深信不疑，深信不疑是兩種人，一種善根深厚的人，過去生中的善根，他一碰到他就相信，他就不懷疑；另外一種，沒有這麼深厚的善根。我這個人就是這樣的，沒有這麼深厚善根，我對淨土死心塌地相信它，大概花了三十年的工夫，在大乘經教的薰習才真的搞清楚、搞明白。所以這裡頭很幸運。如果對經教不深入的話，這個信心很難建立，真搞清楚、搞明白，對它不懷疑了，信心一建立，往生就有把握了。對這個世界沒有留戀，對這個世界有留戀，那你的信心還不到位，信心到位的時候，決定不會有留戀。也就是你真的放下了，幫助家人放下，幫助親戚朋友放下，幫助一切眾生放下，幫助一切眾生，那就學法布施。
　　 現在的緣好，我們今天修這個法布施，古人都非常羨慕。你說古來大德他講經教學幾個人聽？幾個人得利益？今天我們得力科學家的發明，我們有衛星，我們有網路，在這個地球上，無論在哪個角落，我們的網路同時可以收看，我們的衛星二十四小時沒有中斷的。這是古人羨慕！不但古人，我上一輩的，我的老師就羨慕，我跟老師十年，老師講經的講堂，裡面座位有四百個人，他老人家的法緣很殊勝，幾乎都沒有空位子，多的時候你看到窗口、門口還有很多人站在外面聽的，充其量也不超過五百人。那我們今天利用這個工具，同時在這裡一起學習，在全世界，我想絕對不止一萬人，這是得力於科學工具，我們要善於運用。運用這個東西也不是我們敢想像的，這個東西要錢，特別是電視，它給你算分秒計費的，我們怎麼敢想？早年初學的時候，方東美先生就告訴我這樁事情，他說：電視你可不要小看它，這個東西發揮的作用非常大，如果要用它來教學，用它來講經，這是大好事。老師講過幾次，我們就有這個印象，但是始終不敢想。
　　 我們在二十年之前，我六十多歲的時候，我們就開始用網路了，用衛星到今年八年。衛星的作用大，八年，二００三年元旦開播，收的效果非常之大。這個工具從前是打妄想，現在是真的做到了，而且現在成本是愈來愈低。我們現在相信，三、五年之後可能寬頻網路代替電視，因為衛星成本還是高，這個寬頻網路我看過，效果不錯，可以取代電視，成本大幅度的降低，愈來愈方便。有人拿這個小的電視機，就是接收的，像個香煙盒那麼大的，裝在口袋裡面，無論在哪個地方打開，可以收到各地電視的頻道，它都能收到，所以以後講經就太方便了，無論在哪個地方，聽講經容易！所以教育一定走這個方向，遠程教學，少數幾個老師能收到很大很大的效果。這個世間善心人還是很多，做生意的這些企業家他還沒想到，你看他們在電視上買廣告，花的錢很多，播的內容要適合於大眾的口味，大眾口味是什麼？都以為是暴力、色情、殺盜淫妄，都搞這些。殊不知，真正愛好倫理道德的人，大有人在！不必去迎合一般大眾的心理，一般大眾不是這個心理。不是這個心理，不是大家都看？他看不到別的節目，他沒有比較。他能看到別的節目，他不看這個東西。
　　 我們相信人之初、性本善。在香港鳳凰電視台，國內也都知道，也都收看他們的節目，這個老闆劉長樂，跟我也是好朋友，我就對他講過，我說你這個拉廣告太辛苦了，每天忙的這個，公司要開銷。我說我也有個電視台，我沒有廣告，也活了八年，沒有問人要錢，只是把我們自己銀行的帳號，在我講經空檔的時候報導一下，就有人寄錢來，自動寄錢來的，收入還不錯，能維持，何必我們要造業？為什麼不宣揚一點好東西、正面的東西？這個要有信心，沒有信心很難做到。今天我們經營電視的總裁陳居士，她今天早上來了。當年她把這個事情告訴我，我不相信。她那個時候早年做生意全失敗的，年年賠本，好在她們家房地產多，大概也賣得差不多了。所以這個衛星，她是開播前一個星期告訴我，二００三年元旦開播，我聽了這個話，我說：好，看妳能不能活一個星期。結果一個星期，不錯，播了一個星期了，我給她說：我再看看妳能不能活一個月。一個月過去了，我看妳能不能活三個月？以後就真的活下去了，真有這麼多人支持她，不容易。所以才曉得，熱愛傳統文化，熱愛佛教經典的人多！不少，在全世界。大家每個月寄一點錢，你在外國寄個五塊美金、十塊美金，她就是這樣收的，大筆支持沒有的。你說哪個給她十萬美金，沒有，恐怕從來沒有過的，都是這個小額，來自全世界，她夠了，她就能經營下去，現在信心十足。這個東西好，這是布施，法布施，多少人得利益。我們藉著這個工具，就等於面對面在一起分享，在一起共修，共修不是念經，不是拜懺，不是做法會，共修是在一起學習。所以佛法，我講宗教，宗教要不回歸到教育，將來宗教會走向末路，沒有人相信。
　　 我這個信息是梵蒂岡告訴我的，我今年六月陪同馬來西亞的宗教團，很難得，馬來西亞的宗教也團結起來了。我最初是幫助新加坡，新加坡九個宗教團結成兄弟姊妹一家人，有利於新加坡社會安定，那個時候總統王鼎昌非常歡喜。以後幫助印尼，印尼宗教團結了，現在馬來西亞宗教也團結起來，我都陪同他們到國外訪問。好像二００五年，我陪同印尼宗教訪問團訪問埃及、訪問羅馬，回頭之後也訪問中國。這次馬來西亞宗教團訪問梵蒂岡，我們很有收穫，交流的主題兩樁事情，一個就是宗教未來的發展，宗教之間要如何來合作？我的建議是回歸教育，要以教學為主，這個儀式可有，也可以沒有，教學比什麼都重要。現在學校教育愈來愈普及，一般人相信科學，不相信宗教，宗教這些儀規，年輕人看起來這是迷信，學科學的人也不會接受，所以一定要回歸教學。釋迦牟尼佛當年在世教學四十九年，沒有宗教儀式，這個諸位一定要知道。雖然有三皈五戒，是叫你自己學的，不是團體在一起的，是個人修個人的，只有上課在一起，修行是在個人，佛從來不管你的。所以過去這些歷史要知道，宗教一定要回歸教育。
　　 我們修學一定要有方向、要有目標，確實斷煩惱說得容易，做起來是真難，幾個人能做到？不是像佛經上講的人，真正有善根，具足善根福德因緣，不容易做到。在這個狀況之下，我們才知道感恩淨宗法門。讀這個經本，感恩法藏比丘，這是阿彌陀佛的前身。這個法門帶給我們這些人，中下根性的人無比的利益，他在西方極樂世界，用我們現在的話來說，他是辦了一所佛教學校，十方世界的這些眾生，只要願意到他那裡去求學，真的是來者不拒，只要你歡喜來，他都收你。入學的條件很簡單，你相信他，你願意到極樂世界去，你真肯念阿彌陀佛，這就行了，就這麼簡單。萬修萬人去！還有人問我，說這個法門臨命終時一念十念就往生，是不是真有這句話？真有，就在這個經裡。那一念十念，到臨命終時才可以，臨命終時你不會念，你就去不了。養兵千日，用在一朝，我們天天念幹什麼？天天念把它念成習慣，臨命終時會提起來，不會忘記。真的，能不能往生是最後一念，不是現在，現在念再多也沒用，但是不能不念，養成習慣，道理就在此地。
　　 你聽了可千萬不要誤會，存了一個僥倖的心，現在念不相干，現在就可以不要念了，到臨終時再念。如果你老年得了痴呆症怎麼辦？別人助念，你都沒辦法。人最大的福報是什麼？晚年健康長壽，這是最大的福報，你臨走的時候，頭腦清清楚楚、明明白白。所以要積功累德，要斷惡修善，這是什麼？這是健康長壽的修學方法。我們能敬重老人，它有因果！我們愛老人，我們敬重老人，我們幫助老人，我們老的時候就有很多年輕人幫助我們，尊重我們。一個道理，我們今天要是輕視老人，不照顧老人，到我們老的時候可有罪受了，誰理你？所以我們想到自己會老，我們就特別愛護老人，要幫助老人，要解決老人許許多多這些困難問題。所以我常常想這個，想了不少年了，想辦個養老院，養老院裡面從院長到員工個個都是孝子賢孫，這個養老院才成功。
　　 我對這個事情很重視，在國外無論到哪個地方，我一定先去看這個地方養老的老人福利事業，我去看。在物質上，面面照顧周到的，澳洲，澳洲比美國好，比加拿大都好。可是他們是把它當一份工作在做，他做得很認真，沒有孝順心，孝敬的心沒有，服務很周到。譬如老人他需要人照顧的時候，他居住的地方四面都有電鈴，隨便哪個電鈴一按，這個護理人員兩分鐘之內一定會到達，這個他們能做到，但是孝敬的心沒有。如何能在這裡面落實《弟子規》、落實《感應篇》，那就好了，把這一課給它補起來，那它就非常完善了。我也常常談起這個問題，也有一些人聽了很動心，很想做，我說真的要想做，先到澳洲去考察，然後我們再彌補他不足的，那就非常完美，做出一個世界第一個示範點，養老的示範點。育幼的示範點要做，做不出樣子來，說了沒用，人家不相信。都要把樣子做出來，別人才會相信，才會產生殊勝的效果。
　　 下面這個我們念一下，「上文中，俱胝」，印度話，「此云千萬」；「那由他」，我們中國人叫萬萬，就是億，印度人叫那由他，中國人叫億，就是萬萬。「以下則為更多之數，最後優婆尼沙陀分。」這是比喻，「將大地」，就是地球，把地球粉碎，粉碎成什麼？粉碎成微塵，「極微之微塵，其數眾多」，把整個地球粉碎，磨成微塵，那個數字就沒法說，這是比喻極大的數字，「法供養之功德如地球所有微塵之總數，至於財物供養之功德尚不及一微塵」。這個比喻我們也想，我們想不出來！釋迦牟尼佛聰明，把地球磨成微塵，一粒微塵是一個功德，那麼多的功德，總數那麼大的功德，至於財供養的功德還比不上它的一微塵，這是講法供養。法供養像地球那樣的一微塵的功德，財供養不能夠相比。《金剛經》上說的詳細，以大千世界七寶布施都比不上為人說四句偈，四句偈，像我們現在這個偈子，一首偈四個句子。這一首偈，說一首偈的功德超過大千世界七寶布施，這讀《金剛經》的同學都非常熟悉。「更何能比於地球微塵之總和」。
　　 這是講法供養功德，這些話我們要相信，為什麼？佛沒有妄語，佛說的話句句真實，為什麼法供養功德這麼大？法能開智慧，法能幫助你見性，法能幫助你成佛，財做不到。再大的財布施只能夠修福，幫助人解決現前物質上生活問題，道理在此地。如果你真的明白，我們今天想修功德，什麼功德最大？法。法要怎麼修？普賢菩薩教給我們，「請轉法輪，請佛住世」，那個功德還得了！請轉法輪是請大德們，無論在家出家都一樣，請他到這個地方來講一部經，這個功德多大！這聽眾裡真有開悟的，甚至於真有證果的。這果我們要知道。現在修法布施的，修最大功德的，譬如你搞這麼一個電視台，他出個五塊錢、出個十塊錢供養電視台，這電視台修法布施，我在裡面就有一分法布施的功德，真實利益！你知道在電視機面前、在電腦屏幕面前，學習的有多少人？只要有一、二個真正修行證果的，這個功德就真實的，不是假的。我們肉眼看得見的，肉眼看不見的還更多，這個我們不談，因為現在人講科學；等科學再進步，儀器再發明，讓我們能夠看到鬼道，能看到天道，我們就相信了。現在還沒這個工具，等有這個工具我們就明白了，真實不虛。
　　 所以我們明白這道理，而且老和尚給我們做榜樣，這老和尚是印光大師。我在台中跟李老師學經教，他的老師就是印光大師，淨土是印祖傳給他的，他一生不離開。他學教，教是梅光羲傳給他的，梅老師，也是居士，是黃念祖老居士的舅舅，跟夏蓮居老居士是最好的朋友，同參道友。夏老會集這個經，我們底下還沒講到，第六品四十八願，梅老師也參與，他們三個人用了三個月的時間會集這一品，這一品是全經最重要的一品。印光大師一生，他所收的供養做一樁事情，印經，他把這個供養開了一個印刷廠，他自己印刷，自己出版，就是蘇州報國寺的弘化社。弘化社出版的東西很多，校對非常精確，在近代可以說它是善本。這是印光法師接受四眾供養，他沒有用過一分錢，全部拿來做這個事業。遇到有災難，是飢荒、旱災、水災，他從印經這個款項裡面撥個幾千塊錢去救災，那個時候幾千塊錢是銀元，銀元撥個二、三千塊錢去救災，全部都用在印經，印這些善書。我從他老人家這裡學到的法供養，所以我有錢不幹別的事情，我幹這樁事情。我一生用錢就三個地方，最大數量的是印送經論善書，我們印《大藏經》差不多已經快到一萬套，好東西多印、多送。第二個，放生，放生是隨緣，有人做這些放生事業，我都隨緣供養。這是為我自己贖罪，我年輕時候在抗戰時期，不知道這些事情，喜歡打獵，我打了三年獵，所以我的槍法就練得很好，幾乎是百發百中，每天都打！學佛之後才知道，這個殺業太重，所以一學佛就吃素，就放生，贖罪。第三種就是布施醫藥。我會在醫院送些錢，專門給貧苦幫助他們買醫藥。我這個錢大概就這三方面做的。
　　 我住在澳洲圖文巴，圖文巴有一個市立的醫院，我一年，每年都送十二萬澳幣，這個十二萬是每個月一萬塊錢醫藥費，布施醫藥。另外有一個基督教辦的臨終關懷中心，辦得好，他在老人臨終的時候他照顧很周到，他不分宗教，我們用佛教儀式，他就幫助你用佛教儀式，這我們看得很歡喜。他缺乏經費，來找我，我覺得這個好，這個心量很大，不只是基督教，什麼宗教他都協助，用平等心，我也是每年供養他十二萬，就是每個月一萬塊錢，我每年過年的時候送去。這無畏布施。所以我常常講，我不會害病，為什麼？沒醫藥費，醫藥費都布施出去了。如果人家去買個醫藥保險，肯定他會生病，為什麼？要不然他的保險用不掉，他心裡就有病！我們心裡沒有病，醫藥用的錢全布施掉。
　　 這些都是印光老法師教的，你看他人家《文鈔》，他老人家一生的行誼，自己平常就是一心念佛，一心求生淨土，這比什麼都重要，生淨土就成佛了，保證的，為什麼不幹？我這一生講了不少經，為什麼不專講淨土經？我心裡是想專講淨土經，不行，人家來要求，我自己沒有道場。要知道，我學佛到明年六十年了，一甲子。沒有道場，到處流浪，過的是流浪的生涯。所以我看到有道場的人，我心裡很羨慕，真難得，你看你們可以坐在一處不動，我是到處流浪。所以哪個地方請就哪裡去。住在美國雖然十幾年，每個地方跑，一年總是走好多州，在美國附近的，上面的加拿大是我常去的，確實居無定所。好在常常也能夠安慰，釋迦牟尼佛一生居無定所，我比他還強一點，我還有住處，還有房子住，他老人家住在樹底下，沒有房子住。所以很不容易。但是我把修學的方法，成就的一點經驗，都在我們共同分享當中給大家說明白了。一個人要想成就，真的是在個人，不在環境，有環境當然好，沒有環境，個人一樣成就。我求學的時候是有環境，李老師的道場。老師在台中，他辦了一個蓮社，就是我們現在講的淨宗學會，他辦了一個圖書館，慈光圖書館。我喜歡讀書，所以就在圖書館服務，做義工。除了日常工作之外，我可以有一點時間讀書。我跟他十年，學經教基礎從那裡打來的。
　　 跟章嘉大師三年，我學佛的基礎，真正的根基是在章嘉大師三年，教我看破放下，教我學釋迦牟尼佛，這個方向目標非常正確。我才真正懂得佛法的修學，根本的根本就在放下。他告訴我，看得破，放得下，這是祕訣。看破就是明瞭，明瞭幫助你放下，放下幫助你更明瞭，從初發心到如來地，就是這兩個方法相輔相成。明瞭是智慧，放下是真功夫，放不下就壞了，放不下，你就一大堆的煩惱，你不會有成就。放下不要害怕，不要我統統都放掉了，我明天生活怎麼辦？不能想明天，不能想明年，這是一個出家修行人決定不許可的。明天還沒到，你想它幹什麼？我還相信護法神，我什麼都沒有了，護法神他照顧我，不照顧我什麼？他失職，他就要撤職查辦。我真的修道，你護法你就得負這個責任。我要是自己去搞名聞利養，那當然你可以不必護我，他可以不理我，我搞名聞利養。我今天一心求道，如果我餓死了、凍死了，你要不要負責任？有感應，真的，不是假的，諸佛護念，龍天善神保佑。又何況老師教給我布施，愈施愈多，多了就得布施。所以太多了也麻煩，想這個錢怎麼用法。
　　 馬來西亞一個信徒送了一筆錢，你看我都想了五、六年，錢怎麼用，送給我是個大數字，五百萬美金。所以那個時候，我還常到國內去，趙樸老在，黃念老在，我每年都會去二、三次，去看看老朋友。宗教局對我也很不錯，陪著我到房山去看石經，我看了非常歡喜，我跟葉局長講，我這裡有五百萬美金，拿來印這個石經，我說印一千套送給國家，國家可以作為禮物分送給其他國家的圖書館去保存，這很有意思，他答應了。最後談，談好多次談不攏來，就不了了之。這錢放在此地。到前年我遇到一個機會，台灣商務印書館再版《四庫全書》，這是個好機會，所以我就訂了一百套。一套五萬，一百套五百萬，書印好了，現在放在香港有四十套，還有三十套沒交貨，另外三十套是送掉了，澳洲送了十套，印尼送了十套，馬來西亞送了十套。好！我原本是都想送給國內大學的，好事情。所以，要是沒有錢？沒有錢，我就謝天謝地，頭腦沒事，人家送錢來，我還在想怎麼樣把它用？怎麼樣替他做好事？所以沒有錢最好。這是錢多就多做好事，錢少，少做好事，沒有最好！我不要操心，一心念阿彌陀佛。一切隨緣不要攀緣，你心是清淨的，你要想做什麼事，想找人，你心就不清淨。這對我們修學就有妨礙了。
　　 後面這句話說，「此乃盛讚法供養功德不可思議。此較量彌顯法藏菩薩堅勇求正覺」，為什麼？在這個地方我們必須要體會到，法藏菩薩為什麼一心要成佛？成佛才能建造極樂世界，建造極樂世界才能夠利益法界虛空界一切苦難眾生，他為這個，他不是為自己。所以西方極樂世界是個大學校，你看那裡頭沒有國王，沒有總統，沒有部長，也沒有縣市長，沒說過的。那個裡頭只有兩種人，一個老師，一個學生，你仔細想想看，佛菩薩居住的場所都是這樣。《華嚴經》華藏世界，沒聽說那裡有國王，我們這個世界有，人間有帝王，天上有天王，色界有大梵天王，四禪天有摩醯首羅天王，真的都有。極樂世界沒有，華藏世界沒有，我們就想到了，一切諸佛的報土沒有，所以叫淨土，它沒有這些雜事，我們就曉得到極樂世界幹什麼？上學去的，去求正覺，不到極樂世界，你就沒有辦法求正覺。所以要用堅固勇猛心，我這一生到世間來，我現在知道、明白了，我就一個方向，西方極樂世界，一個目標，親近阿彌陀佛，我要在阿彌陀佛會下成正覺，你就完全都對了。不但我要求正覺，我還要把這個好處，這些利益，這些道理、現象把它搞清楚，搞明白，講給別人聽，勸導大家一同堅勇求正覺，這個跟阿彌陀佛的願就相應了。古人說得好，有願必成，只要有堅定的願望，我們這一生當中一切都能做得圓滿。所以用這個功德迴向發願供養恆沙聖眾，這是真實供養，這不是假的，這是真幹，人人都做得到。無論是哪個行業，男女老少，統統可以做到，佛法確實是平等法。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
　　 淨土大經解演義　　（第一七八集）　　2010/10/28　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0178
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百零三面，倒數第二行看起。
　　 【願當安住三摩地。恆放光明照一切。感得廣大清淨居。殊勝莊嚴無等倫。輪迴諸趣眾生類。速生我剎受安樂。常運慈心拔有情。度盡無邊苦眾生。】
　　 這兩首是願求淨土，前面一首是感得淨剎，這裡面前兩句是因，後兩句是果。第二首是盡度眾生，也就是說，法藏比丘建立西方極樂世界真正的目的，不是為自己受用，而是為廣度眾生。特別著重在六道，所以『輪迴諸趣眾生類』，這指六道輪迴。你看經文上『速生我剎』，佛是恨不得我們趕快去，也就是說，他天天在那裡盼望著、等待著。末後這兩句，『常運慈心拔有情，度盡無邊苦眾生』，這個範圍就大，六道之外還有十法界，說明菩薩的願力永遠沒有止境。
　　 我們現在看黃老居士的註解，「右之八句」，右面前面這兩首偈一共是八句經文，「是求成佛攝淨佛土願」，就是求淨土的願。「此八句實以上諸願之總歸」，前面所說的這一切願，最後的目的就在此地，亦是下面第六品裡四十八願的核心。「《普賢行願品》曰：若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提。是故菩提屬於眾生。為成就度生事業之究竟方便，故發大願攝淨國土。」我們看這一段，前面這幾句交代得很清楚，舉《普賢行願品》來作證。「若諸菩薩以大悲水饒益眾生」，這個大悲水是比喻，就是大慈悲心，念念念眾生。益是利益，饒是最大的利益，所謂豐饒，最豐富、最大的、最究竟、最徹底的利益給予眾生。我們這部經裡面講的三個真實，真實之際那就是自性，一切法裡面唯有自性真實，其他的都不真實。所以菩薩行是以真實之際為根本，就是根本依，這依靠的。以大慈悲心為業用，業就是事業，推動菩薩幫助苦難眾生的事業，這是依大悲心。有這兩種，有根有本，真實之際那是根，真實的慈悲這是本，必須以這個來推動，就能成就無上菩提。「阿耨多羅三藐三菩提」是梵語，翻成中國意思是無上正等正覺。所以「菩提屬於眾生」，菩提是正覺，正覺是屬於眾生，這是《行願品》的經文。下面是黃念老做一個總結，「為成就度生事業之究竟方便」，跟《行願品》講的意思一樣，無二無別，所以「發大願攝淨國土」。我們看法藏菩薩在世間自在王佛前發這個大願、大心，這個願心不是假的，為什麼？他要建立西方極樂世界，這是真的不是假的。建立極樂世界為什麼？為幫助眾生成佛，希望眾生在這個地方成佛。下面再細說。
　　 我們讀了這一段的開示，想到我們修淨宗的學人，祖師大德常常提示我們，要以阿彌陀佛的心做為我們自己的心，阿彌陀佛的願做為自己的願，換句話說，心同佛、願同佛、行同佛、德同佛，哪有不生淨土的道理！這些話不是說了就算，說了要兌現，阿彌陀佛兌現了，真的把極樂世界建成。我們讀了這段經文，應該有什麼樣的行動？真正要學習阿彌陀佛，幫助一切苦難眾生。用什麼方法幫助？弘護淨宗法門，弘揚這個法門，護持這個法門，勸導叫有緣眾生，眾生怎麼樣？加個有緣。什麼叫有緣？他能相信，他能理解，肯發願求生，有緣眾生！沒有緣的眾生，給他種善根；有緣的眾生，要幫助他在這一生當中成就，這個重要。阿彌陀佛建立極樂世界，我們要發心建立淨宗道場，沒有道場不能度化眾生、不能接引。
　　 在今天道場有兩種形式，一種是普度一切眾生，這個道場是什麼？這個道場就是網際網路、衛星電視，這是道場。只有用這種道場，才能把淨宗發揚光大，普度眾生，咱們沒有這個道場不行。另外還要建小道場，為什麼？培養老師，這是緣熟的眾生，這個緣熟是什麼？真幹！一個弘法人才培養出來至少要十年，護法跟弘法沒有兩樣，這樣的道場在全世界一個都沒有。也就是說，現在的道場，宗教的佛教很多；新興的道場，觀光旅遊的佛教很多；教育的佛教沒有，缺這個。我們常說現在社會，在全世界有六種不同的佛教形式，缺少教育的佛教道場，這個很重要。也不要建立大規模，為什麼？沒老師。你說我們辦個佛學院好不好？我不贊成辦佛學院，為什麼？沒有老師。辦佛教大學、辦佛教學院，頭一樁事情就是師資，沒有，那現在我們就要培養師資。
　　 師資，小型的場所就夠了，真是像印祖所說的，能有一個小道場，常住二十個人，這二十個人，十個是在裡面修學的學員，另外十個是義工，照顧他們的起居生活。這樣二十個人小道場，採取封閉式的，也就是像閉關、住山這種情形，住定了，十年不下山，好好在這個地方用功十年。一個人專攻一部經，十年之後就十個老師出來了；十個老師，一個老師再帶十個老師，二十年之後就有一百多個老師出來了，可以辦佛學院了；再十年之後，我們至少有三、四百個老師出來，可以辦佛教大學。這是一條走得通的路，這個路通向極樂世界。難！難在第一步。所以我是想了很多年，沒福報，只想找一個小地方，真正能夠有十個志同道合在一起學習，一個人專攻一部經。每天做報告，十個人就是一天聽經十小時，我聽大家報告，自己也做一個小時的報告，提升自己的，也能融會貫通其他的九部經。可是一個人一定是專攻一門。專，他心是定的，譬如我主修《無量壽經》，那個同學主修《金剛經》，我學我的，他學他的，我講給他們聽，他講給我聽，上課是這樣上法的。一遍學完學第二遍，二遍學完學第三遍，這一部經學習十年，這就成就了。十年之後，學《無量壽經》的就是無量壽佛，學《金剛經》的就變成金剛薩埵，學《地藏經》的就地藏菩薩。決定要一門深入，不能搞得太多，「教之道，貴以專」，學亦如是，要有耐心。十年心不動，這人就得定，定能生慧，就智慧開了，不能大徹大悟，我想大悟是可以做得到的。從前老師教我，縱不能通一切法，那是大徹大悟，至少也能通一宗，像淨土宗，你能夠通一宗，那就是大悟，這是正確的。所以我們看了阿彌陀佛給我們表法，知道自己應該怎麼做法。護法的功德不可思議，這些人在這裡求學，要是沒有人護持，他心不定。古大德常說，「身安則道隆」，護持的人叫你身心安穩。我們的生活絕不求奢侈，粗茶淡飯能過得去，不會缺乏，十年定在這一個地方，那就有成就。如果沒有護法，樣樣事情要自己去張羅，他心是散亂的，這就不能成就。所以必須有護持，有內護有外護，外護容易，內護不容易，內護就是我們今天講做義工，外護以財力來支持他，或者是以其他的方式來幫助道場，讓道場不受外面的干擾，學習的人都能夠安心，身心安穩，這道業就能成就，功德不可思議！
　　 下面這一句一句給我們解釋，「願當安住三摩地，恆放光明照一切」。上句中，「三摩地」，就是三昧，就是正定，「願安住於正定之中」，這一句非常重要。怎樣才安住正定之中？上上根人六根在六塵境界裡不起心、不動念，這我們凡夫做不到，法身菩薩他能做到，往生到極樂世界就是這個境界，生到極樂世界都是不起心、不動念了，所以極樂世界殊勝。在我們這個地方，至少要能做到不分別、不執著，我們的心才能定得下來。我們有分別、有執著，你怎麼會定下來？心不能定下來，就是不專心，也就是「誠敬」兩個字沒有了，那什麼都學不到。縱然你很認真努力去念十年書，你十年得到什麼？得到知識，這個經教的知識，你能不能通一宗？不能，你智慧沒有開。智慧是從自性裡頭來的，一定從三昧裡頭，就是從正定當中出來。正定的功夫有淺有深，我們能做到不執著，妄想分別放不下，只能做到不執著，那也是正定，正定功夫淺的，不能說他不是正定，這種功夫就能通一個宗派；到能不分別的話，那就不只通一個宗派，與自己相應的宗派全都會通達；到不起心不動念，那就全通了，為什麼？見性了，明心見性，完全通達了。所以佛法修行的功夫，沒有別的，就是放下，你要不放下，你就吃虧了，佛菩薩來教你都沒用。
　　 放下煩惱，放下習氣。凡是與自性相違背的全是煩惱，與自性相應裡頭有分別執著的也是煩惱。我們舉一個簡單的例子來說，譬如十善業道，你都能做到，十惡斷了，不但言行裡面沒有惡念，這十惡念，起心動念裡頭都沒有，這十善修得很好！十惡斷了就是十善，可是執著沒放下，你看我十善修得不錯，你不如我！這就是執著沒放下、分別沒放下，能不能開智慧？不能，你沒有得正定，因為你有分別，因為你有執著。那這是什麼？這是修的世間十善，果報在三善道，不能出六道！如果不求生西方極樂世界，沒法子。如果你具足這十善，還有分別執著，求生淨土行不行？行，生到哪裡？生到極樂世界凡聖同居土，不錯了。為什麼？凡聖同居土即使下下品往生，阿彌陀佛本願加持你，你也變成阿惟越致菩薩，這個要知道。換句話說，往生西方極樂世界基本的條件、最低的條件，你在這個世間來生有生人天的條件，你不會墮三惡道，這就是佛經上所說的「善男子善女人」，你得有這個條件。斷十惡修十善還有分別執著，就這個意思。如果斷十惡修十善沒有分別執著，那個功夫就高了，為什麼？你有可能在這一生超越六道輪迴，往生西方極樂世界就不是凡聖同居土，升了一級，你是方便有餘土。由此可知，我們在這個世間，諸佛菩薩對我們唯一的一個期望，就是教我們放下。要斷一切惡，要修一切善，但是不能有分別執著，這是諸佛菩薩對我們的期望，特別是阿彌陀佛。你真這樣修，你就真往生，你自己有把握！什麼時候去，預知時至，功夫好一些的人，可以自在！想去就去，這裡需要留你，還有眾生希望你幫助，你也可以多住幾年不礙事，叫生死自在，他有這個功夫。住世幹什麼？不是弘法就是護法，沒有別的事情。
　　 你看這地方後頭這兩句，住在這世間「常放光明，遍照一切」，這是什麼？清淨心起作用，善心起作用，十善放光。不殺生這一條，它放光就遍照一切，你不但是不傷害眾生，你會愛護眾生，不但有情眾生你愛護，無情的花草樹木你也愛護，山河大地你也愛護，尊重自然生態，決定不破壞自然生態，你的心遍照一切。不偷盜的光遍照一切，不但沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭，念念還幫助一切眾生，布施、供養！不但不佔人便宜，你反過來會修布施供養。然後你就曉得，這十善每一個善都放光，每一條善都遍照一切，這是性德。從中國古聖先賢的教誨來說，五倫放光，五常、四維、八德哪一條不放光？學了佛之後，倫理道德這些光明也像佛經上所說的遍照一切，我們真的學到東西了。
　　 我們生在這個時代，明瞭，知道怎麼做法，福報不夠，往往緣有了，遇到了，都不能成熟，都產生障礙。在這個環境怎麼辦？我們只能把修學的方法告訴大家，每個人自己在家裡可以認真努力，能成就。不一定要有小道場，你一生要是遇不到，那就完了。遇不到，我一個人還是能成就。第一個是你要發真心，我真正發大菩提心，真正想在一生當中成菩薩道，你要發大心。這個大心是願心，它能夠推動你，你得真幹。真幹不能離開經教，經教是文言文，所以首先要學習文言文，不要完全依靠別人的註解，要一定在經典原文裡面體會它的真實義，「願解如來真實義」，那學文言文就非常重要。文言文好學，比白話文還容易，白話文寫一篇好文章不容易，很難；文言文寫一篇比較容易。有文言文的功底，白話文才寫得好，沒有文言文的功底，白話文寫不好。我想辦法來找，我過去我手上大概有十一、二本民國初年小學校的學生作文，他們寫的文章，現在大學文學院都看不懂。什麼樣的年齡？十一、二歲。現在人一聽到文言文就怕、害怕，這心理上有病，不是文言文有毛病，沒有。
　　 文言文要怎麼個學法？要靠背誦。我們當年學佛經，學經教的時候，那要看佛的經典，老師講這把鑰匙得拿到，文字的鑰匙，要我們背五十篇古文。古文從哪裡選？從《古文觀止》裡面選，選五十篇。老師教我們熟讀，能背能講解，你有五十篇基礎，你就有能力看得懂中國的古文，這把鑰匙你拿到了，也就是《四庫全書》你就能看得懂；如果你能讀一百篇，你就有能力寫文言文。要背五十篇，像我們現在這種環境當中，一般人一年時間夠了，一個星期一篇，這時間足夠了。一個星期學一篇，一年五十個星期，學完五十篇，兩年就學一百篇，這個問題就解決了，你不肯學就沒法子。現在要學比從前方便多了，台灣的國語日報，每一個星期出一個小雜誌叫「古今文選」，都是以前那些老教授，真的有德行有學問，他們這些人做出來的。現在這些教授都不在了，他們的作品在，現在國語日報把它裝訂成冊，我前天看了一看，我都很久沒有看這個東西了，總共有十七冊，內容非常豐富。你在裡頭選一百篇，兩年功夫，什麼東西都放下，就專門搞這個，兩年文言文就學好了。我這個話說出去之後，蔡禮旭老師聽到了，他非常歡喜，他告訴我，他來教這個課程，所以他現在在馬來西亞開這門課程。好！首先我們把鑰匙拿到，這什麼？《大藏經》的鑰匙，《四庫全書》的鑰匙。《古今文選》有詳細的註，每一個字都有注音，你不要查字典，每一個字、每一個詞都有詳細的註解，你不用查辭典，省多少事！你先背，背了以後再看註解，你再懂它的意思。首先背會，花個三天、四天的時間去背，用一、二天的時間你求解，幹上兩年，你就不求人了。用不著聽別人講解，也用不著看別人註解，你把這個鑰匙拿到了。真的叫金鑰匙，那真的叫寶！中國五千年的典籍這個門你終於打開，你可以享受了；沒有這把鑰匙，《四庫全書》堆在你面前也沒用，你看不懂。
　　 我說這些話，就是現在我們福報不夠，連搞一個小道場，二十個人住在一起，這個緣都不會成就，我們想了幾十年都想不到。現在年歲漸漸老了，晚年還有多少時間不知道，所以就沒有這個想法了。我把這些方法都說出來，諸位真正有心人，你照這個去幹，你會成就。兩年的時間把鑰匙拿到，然後再有八年的時間專攻一門，十年之後你學儒，你是聖賢；你學道，你是神仙；你學佛，你是佛菩薩，你才能夠像法藏菩薩一樣普度眾生。沒有學位沒有關係，不重要，你真正有實力，你把你修學的東西講給人聽，你能教給別人，你有真材實料，你有真實的德行、有真實的學問。那些學位什麼名稱，那是假的不是真的。所以自己，古人講得好，「十載寒窗，一舉成名」，這話講的是真的，不是假話。專攻一部經，要在經的原文上下功夫，註解可以做參考，原文是主，要有能力契入原文。所以這個正定就非常重要了。
　　 「又上句，寂也，體也；下句，照也，用也。」恆放光明照一切，這個下句是照，照是用。「此二句正表定慧等持、寂照同時、體用不二之妙德」。也就是賢首國師，《妄盡還源觀》這一篇論文裡面所講的四種性德第一種，第一種是「隨緣妙用」，上句是隨緣，下句是妙用。定慧等持，定慧是平等的受持，能做到定慧平等，智慧就現前，你心是定的。心定是什麼？你不受外面環境干擾。如果定慧不平等，定多慧少，你容易昏沉；要是定少慧多，你的妄念就很多。所以這修定沒有別的，訣竅就是定慧怎樣保持平等，佛法的術語叫不昏沉、不掉舉。掉舉是心七上八下，就是妄念多。沒有妄念，也沒有昏沉，這是定的境界。我們看到有些修定的人，盤腿面壁，坐一會兒，你仔細去聽聽，他打呼了，他睡著了。那就是什麼？那就是他，我們講定多慧少，他睡著、睡覺了。還有一種現象，平常覺得還沒有什麼妄念，一坐下來之後想定，妄念好多好多，那叫掉舉。這是特別初學靜坐的時候兩種毛病，一般人都有，不要害怕，很正常，你必須把這個關口克服，克服之後你心就定下來了。
　　 實際上講，他為什麼定不下來？真正的原因沒放下，這才是真正原因，果然放下了，就不會有這種事情出現。不但世間要放下，佛法也要放下，佛法不放下也障礙你修定，所以《金剛經》上說，「法尚應捨，何況非法」。你入定的目的是想跟自性相應，自性清淨，世法佛法都沒有，你說帶著佛法去見性，沒這個道理！你見不到，那就變成所知障，你佛法學得很多，那是所知障，見不了性，成就不了正定，這是不能不知道的。心地真的要清淨，古大德常常教導我們，真正做到什麼？「於人無爭，於世無求」，心就定了。我還有求，心不會定。修出世間法，只有求往生這一個念頭，其他的什麼都不求，這是淨土宗一個特別法門。如果學其他法門，八萬四千法門，那真的連往生的念頭都沒有，真的一切無求，一切都不爭，這心才能定得下來；有絲毫有求有爭的念頭，你的心都定不下來。定生慧，正定跟自性相應了，智慧開了，正定就是自性，所以它能生智慧。
　　 「寂照同時」，寂是定，照就是慧，定中有慧，慧中有定，定慧起用的時候是同時的，沒有先後，這是菩薩境界。「體用不二之妙德」，定是體，慧是用；慧是體，定是用，它可以互為體用，這是《還源觀》上講的「隨緣妙用」。所以四德把這個擺在第一條，沒有這一條後面三條都沒有，它這個四條是有層次的，不能夠錯亂，好像蓋房子一樣，一層、二層、三層、四層，不能夠躐等的，這是第一隨緣妙用。然後你才有「威儀有則」，你才有能力為人演說，這個威儀有則就是為人演說，演是表演，你做給別人看，我們一般講這是身教。中國古人講的身行言教，先要身真做到，然後才用言語教別人，這是諸佛菩薩，所以他們的教學成功。我們一般教學沒有人聽，為什麼？沒做到，自己沒做到，所以別人不相信。他們人家會聽是什麼？他做到了，這個不能不知道。要教人，先要教自己，自己沒有學好，怎麼能教人？所以你看法藏菩薩，先求成佛，然後再教化眾生。我們要想弘護正法，沒有十年的功夫怎麼行，拿什麼東西來教人？無論你是發心弘法還是護法都要十年，弘護是一體，不真正做的時候都在造業，弘法是造業，護法也在造業，所以佛教衰了。
　　 我們要真幹，就要下定決心，弘護是一體，找一個小地方，能夠真正定下來。國內我們沒有緣分，我們屬於境外人士，在國內不能從事宗教教學的活動；國外有這個緣分，如果你不去住十年，你的身分拿不到，所以麻煩在這裡。如果方便法，我們在香港這個地方，那就是香港寸土寸金，需要財神菩薩來幫忙，能給我們有一塊小小的地方，我們能有二十個人聚集在一起，護持沒有問題，在這裡定居十年，可以有十幾個、二十個人會成就。所以是沒有大富長者、沒有真正菩薩的時候，為什麼？這是大福報！有錢的人很多，富貴也很多，他沒有這麼大的福報，這是世出世間第一等的福報，認識的人不多。有威儀有則，真能做出樣子，你表現在外面自自然然的「柔和質直」，就像彌勒菩薩一樣，你笑面迎人，人家看到你都生歡喜心。裡面是真誠，質直就是真誠，內裡面是真誠心，外面是滿面笑容，柔和。「代眾生苦」，完全能夠實現。頭一個德重要，頭一個德就是，第一個是根，隨緣妙用，就是此地講的寂照同時、定慧等持，就這個意思。
　　 「放光表修德，其體為性德」。放光是把你自己的內德發揚光大，這是屬於修德。修德裡面第一個是修敬，這要知道。儒家《禮記》第一句，「曲禮曰，毋不敬」；十大願王第一句「禮敬諸佛」，世出世間法都從這一個字出發，要學敬，要學謙虛。你自己不謙虛，你怎麼能修恭敬？一切要恭敬。胡小林這兩天晚上在這邊講的，講一個「敬」字，如何達到平等的恭敬，真誠的恭敬，這很重要，入德之門。所以現在難，難在哪裡？佛法好，中國傳統東西好，為什麼這麼困難？現在人沒有恭敬心，對佛沒有恭敬心，對傳統文化也沒有恭敬心，那就難了。沒有恭敬心入不進去，再好的老師都沒辦法，不是老師不願意教，你不能吸收。「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」，你看看，你能學多少，關鍵在自己的恭敬心，這個話印光大師常說，常常提醒我們，太重要了。老師盼望這個學生能傳承他的道學，盼望什麼樣的人？真誠有恭敬心的人。這人到哪裡去找？可遇不可求。學生想找個好老師不容易，老師找個學生更難，這從前李老師跟我說的，太難！到哪裡去找？真遇到一個，那老師小心翼翼的，好好的來教導，唯恐他跑掉，用心真苦！面面都要照顧到。
　　 我自己親身經歷我清楚，我常常跟同學們說，我對於道、對於佛這個恭敬心，只有七成沒有十分，如果有十分的話就證果了。有這個七成，老師就看重了，特別的加持；如果沒有這一點誠敬心，老師不理你，怎麼樣教你吸收不進去，白教了，道理在此地。所以不是別人不教你，你自己能不能接受？這個接受是什麼？接受要做到才是接受，沒做到，沒接受。所以不能止於解，佛法講止於證，信、解、行、證。老師是開示，你對老師的開示，示是做樣子給你看，就是表演給你看，開示給你說清楚、說明白，你真能信，你真能夠理解，然後你自己模仿，跟老師真的學他，至少要有這樣的一個心態去求學，這老師才會教你。止於信解，後頭沒有真幹，那老師會對你很失望，為什麼？前面兩個條件有，後面沒有了，你依舊不能成就，後續跟不上。所以能不能成就在誰？在自己，不在佛菩薩，不在老師，不在別人，完全在自己。你愈學，你就愈明白，你就真的把這個事情搞清楚了。真正搞清楚了，要發心去真幹。
　　 發心真幹，那首先你得放下，名聞利養都放下，否則的話名利會誘惑你，你這個關把不住的話，你就被名利誘惑去了，那就很可惜，前功盡棄。你說我有名有利，我在社會上多做好事，行不行？不行。什麼原因？根壞掉了。根是什麼？淨業三福裡「孝養父母，奉事師長」，這是根。你不孝父母，背師叛道，做再多的好事，你都沒辦法，為什麼？你不是社會大眾的好樣子。寧願我沒有任何事業，我把孝親尊師做到，是好樣子。你細心想想古人的教誨，裡面意思太深了，真的是著重在影響！你的表現，你影響到現前、影響到後代，這是真實功德。絕對不是一時，我這一時做得好，對後代不會好，這是古人所不取的；你現前做得不好，對後代好，古人讚歎你。所以這是深一層的意思、深兩層的意思，你必須要能夠體會，你才能夠真正有把握把名聞利養放棄，你的心就在正定當中。還有自私自利，還有名聞利養，你心就不正、心就不定。心不正、心不定，能做出什麼好事？那些好事不過是提升你的名聞利養而已，不是實德；真實的德行，做再多的好事與名利不相干，根本就沒有這個念頭，這是真的。所以聖賢、佛菩薩，他的動力是什麼？大菩提心，慈悲心推動的。世間人幹這些事情，無論是幹善事惡事，推動的力量是什麼？就是名利，沒有名利他就不幹了。這是世法跟佛法，就是世間法跟出世間法不一樣的地方。
　　 放光是修德，體是性德，體就是正定。「寂而常照，照而恆寂。土即常寂光，身即無量壽」，這說西方極樂世界，身土是一不是二，從體上講是性德，從相上講是修德。身，實報土，說佛的身跟眾生的身完全平等，極樂世界沒有兩個樣子，實報土裡面的佛，身有無量相、相有無量好，身莊嚴，他圓滿了。居住的環境，極樂世界這是土，也是性德所現的，叫法性土。法性身跟法性土，這是圓滿修德所現的，體是性德。由此可知，修德不圓，性德就不現，道理在此地；修德圓滿，性德就圓滿的現前，就這麼個道理。
　　 「無量光如來。故安住寂定，恆放光明，遍於一切」。無量光如來就是無量壽佛、就是阿彌陀佛，他在西方極樂世界安住寂定，寂定就是性德、就是自性，他的智慧、德能、相好遍於一切。阿彌陀佛在哪裡？就在現前。在現前我們為什麼看不到？我們自己有業障，不能怪他，我們有業障，我們有妄想分別執著見不到。執著沒有了，你見到了，見到阿彌陀佛什麼樣子？阿羅漢的樣子，是阿彌陀佛示現的，應以什麼身得度就現什麼身。「隨眾生心，應所知量」，佛沒有起心動念，完全是眾生你的煩惱輕，現輕的樣子，煩惱重，現重的樣子。所以如果你再把見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，《華嚴經》上講的分別執著統統都斷了，你見到阿彌陀佛的相是菩薩相，他現菩薩相給你看。等你起心動念放下，無明煩惱斷了，你看到是佛相，什麼樣的佛？報身佛，身有無量相、相有無量好。阿彌陀佛沒有相，我們眾生是什麼程度現什麼相，跟他感應見什麼相，這是真理，一點都沒有錯誤。所以佛確實遍一切處，與一切眾生感應道交，因為在這個境界裡沒有時間也沒有空間，沒有時間，沒有前後；沒有空間，沒有距離，佛在哪裡？就在我們面前，當下即是。時間、空間現在科學家也證明了，它不是真的。佛的經典裡面講得很多很多，時分、方分，方分是空間，時分是時間，都是不相應行法，不相應行法用現在的名詞說叫抽象概念，它不是真的。從什麼地方出來的？從妄想分別執著裡頭出來的，妄想分別沒有了，這個就沒有了，時空就沒有了。
　　 我們再看下面一段，「至於所感得者，乃廣大清淨之佛國也。句中居字，即指國土」。為什麼？它有色相，常寂光裡沒有色相，實報土裡頭有色相。為什麼有色相？無始無明斷了，無始無明的習氣沒有斷盡，所以它有現象。無始無明的習氣要是斷盡，實報土也沒有了，阿彌陀佛的身跟土都不見、都沒有了，為什麼？回歸到常寂光，一片光明，佛經上形容它叫大光明藏。大光明藏就是常寂光，它不是物質，它也不是精神，它能現物質、能現精神，它能現。它怎麼現？眾生有感它就會現，眾生沒有感它就不現。那我們知道，它什麼時候不現？可以說它無時不現、無處不現，因為眾生都有感，它怎麼會不現？什麼時候眾生無感？眾生個個都成佛了，而且成的是究竟佛，不是四十一位法身菩薩，四十一位法身菩薩還是有相，統統都證得妙覺的果位，相就沒有了。所以這些理我們搞清楚、搞明白，事就不會懷疑，知道這些現象是怎麼回事情。所以西方極樂世界實報莊嚴土有色身、有色相。
　　 「廣大者，即經中寬廣平正，不可限極」，這極樂世界。為什麼會現這個境界？你就想到，那個極樂世界的人他沒有妄念，所以寬廣平正就現前；心量也沒有極限，「心包太虛，量周沙界」。你要把這句「寬廣平正，不可限極」，你要是真正明瞭，極樂世界在哪裡？遍法界虛空界就是極樂世界，就在此地，我們見不到。好比什麼？我們現在看電視屏幕，我們按的這個頻道，這現象出來了，我們看到了，極樂世界也在這個頻道，你換一個頻道，極樂世界也出現了，還在這個屏幕上，不即不離。為什麼我們現在看這個頻道？我們現在有妄想分別執著，極樂世界的頻道呢？它沒有妄想分別執著。極樂世界遍法界虛空界，我們這個六道是不是遍法界虛空界？是！一點也沒錯，都不是真的。我們這個世界六道是假的，不是真的，極樂世界也不是真的，這個要知道。所以極樂世界是怎麼現前的？清淨、平等、覺心現前的，就現極樂。我們染污的心、高下的心(貢高我慢)、迷而不覺的心，就變六道輪迴，就這麼回事情。
　　 所以中峰禪師說得好，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，為什麼？清淨平等覺就是阿彌陀佛，貪瞋痴慢疑就是六道輪迴，就是那一念，你念頭看怎麼轉，這個念頭就好像頻道一樣。我們搞貪瞋痴慢疑，這個頻道就是六道輪迴；我們這個念頭要是清淨平等覺，這個境界就是極樂世界，境隨心轉。沒有境界，境界是心變現的，心善就變善境界，心不善就變不善境界，心清淨就變佛境界，就這麼回事情。所以你不要分，極樂世界距離我們這裡十萬億佛國土，那是什麼？釋迦牟尼佛方便說的，跟你講真實的，那就不是這個講法了。方便說也沒說錯，十萬億佛國土非常遙遠，怎麼遙遠，為什麼會那麼遙遠？你煩惱不容易放下就遙遠，你要把煩惱一下放下就很近，哪有距離！所以佛的話，話中有話，你要會體會；你要不會體會，把話都坐實了，那佛就喊冤枉了。這就是佛句句話，字字句句活的，不是死的。所以佛的話沒有意思，佛的經典這些文字也沒有意思，你要說有意思，都是你自己的意思。因為沒有意思，它就無量義，要有意思，不就是一個意思嗎？那哪有無量義？你現在看報紙、雜誌，現在的文章，就是一個意思，不是第二義，佛經無量義。你看自古以來，每一個朝代人註解的都不一樣，那不就無量義嗎？漢朝人註解漢朝人的意思，反應出來的，佛反應出來對他說的；唐人註解的，唐朝人的意思；現在人註解的，現代人的意思，反應我們現前所迫切需要的。黃念老不容易！現代人，他把歷朝歷代這些大德對於這個經文的解釋，他都會集在一起。這個好，讓我們能看到每個朝代對它的解釋，每個朝代它是怎麼講解的、怎麼樣去做的，它如何需要的。也就是一句話說，經超越空間、超越時間，無論在什麼地方講，他都講得很圓滿、講得一點障礙都沒有，活的，它不是個死板板的東西。這是廣大。
　　 「清淨者，即清淨莊嚴，超踰十方。故云廣大清淨居也。」如果我們從因果上來說這一句，廣大是果，清淨是因，心地清淨的時候自然就廣大，因為清淨心沒有界限。我們中國人講思想，你看「思想」這兩個字，中國文字在世界上找不到第二家，智慧的符號！思是什麼？你看看心上畫了好多格子，一格一格的，那就是什麼？分別，分別叫做思；想呢？想著了相。你心裡有相就叫想，你心裡有分別就叫思。那個想就是執著，某人的思想，某人的分別執著。佛沒有思想，佛沒有分別、沒有執著。所以你看看，那怎麼樣成佛？你把心上那格子拿掉，把那個相拿掉，真心就出來了。你看那文字，中國文字有這麼深的智慧，這外國找不到。所以中國文字，不管你能不能念出它的聲音，你能夠懂得它的符號，你就曉得它的含義，我們從這個地方不能不佩服古人的智慧。
　　 所以中國的傳統，聖賢的傳統；中國的教育，聖賢的教育；中國的制度，聖賢的制度；中國的社會，聖賢的社會；中國的政治，聖賢的政治。這個要懂！懂得之後我們對古聖先賢才會尊重，敬愛之心油然而生。我們有敬愛之心，才能真正懂得古人的教誨，才能把古人留下來的典籍，我們體會到了；沒有真誠恭敬心，你體會不到。你今天看到這是這個講法，那是那個講法，全是自己的意思，不是如來真實義，這個不能不知道。所以佛經、大乘經教，難就難在這個地方，為什麼？意在言外，你在經文裡面去找它的意思找不到，它沒有。釋迦牟尼佛講經教學，你從言語找他的意思找不到，必須離開分別執著你才會懂；你有分別執著的話，你聽不懂他的東西。真誠心是真心的一分，用真誠。誠是什麼？曾國藩先生對誠下了一個定義，在他讀書筆記裡，什麼叫誠？「一念不生是謂誠」，他這個解釋，跟佛法解釋一樣！心地清淨一個念頭都沒有，這叫誠。誠就是真，真就是誠。
　　 我們用什麼樣的心態來接受佛法？真誠心。馬鳴菩薩教給我們讀經聽講，古時候那個聽講它叫聽教，教是教誨。讀誦聽教那個心態，第一離言說相，這是聽經不要執著言語，離言說相；讀經呢？不要執著文字相，因為文字是言語的符號。第二個不要執著名字相，這裡頭的名詞術語，像輪迴、眾生、無量壽、無量光，這都是名字相，不要執著名字相。第三個不要執著心緣相，心緣相是什麼？我想什麼意思，不要執著這個。這就叫真誠心，這就叫清淨心，清淨心聽經，清淨心讀誦會開悟。為什麼？清淨心就是正定。聽經兩個小時，這兩個小時你入定了，聽講這些經文，這是慧，智慧。你在這兩個鐘點入定，兩個鐘點開智慧，那個效果不可思議。我們今天比不上古人，就是什麼？我們用心意識在聽，這不會！特別是宗門大德，「你會麼？」我們不會。我們要真的會的話，這兩個鐘點是見性，在這裡幹什麼？幹明心見性，雖然沒有入這個境界，我們一天一天接近，這是真的不是假的，長期這樣下去，總有一天大徹大悟。可是一有分別執著就不行，完全不相應。這是真正做功夫。
　　 可是諸位要記住，我讓諸位兩年學好文言文，那個要用心意識，不用心意識你學不會的。兩年之後真的把文言文搞通了，你或者是學儒、或者學道、或者學佛，因為儒釋道現在都沒有第一流的人才，第一流的人才，儒家是聖人，道家是神仙，佛法是菩薩、是佛，沒有這樣的人。我們能不能發心來作聖人、作神仙、作佛菩薩？你只要發心、只要真幹，你懂得這方法、懂得這道理，真幹，肯定能成就。時間不超過十年，十年還包括兩年學文言文，你肯定能成功，這在理上講得通，事上沒有問題。東北劉素雲居士五十五歲開始幹，十年成就了，有例可援，向她看齊，向她學習，哪有不成就的？個個成就。特別是你們現在還沒有到五十五歲年齡的人，這些同學，愈年輕愈好！三十歲十年成就，你才四十歲；四十歲幹了，成就也不晚，五十歲成就。你真正是中國傳統文化的大德，傳統文化的繼承人，所以希望大家要發心、要真幹。不要怕難，實在講沒有難事，天下無難事，只怕有心人，這一條路光明大道，超出世間。世間太苦了。走這條路子確實像方東美先生所說的，「人生最高的享受」，你不走你不知道，你走這個路子真的是最高享受，法喜充滿，快樂無窮！像現在的人在社會上生活多苦，無論幹哪一行。學佛是最快樂的，你得真幹。儒釋道裡頭都有快樂，你看孔子所說的，「學而時習之，不亦說乎」，這句話怎麼講？你把你所學的全落實了，落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，你就有無量的歡喜。沒有真正的歡喜，沒有真正的快樂，幹這個事情不叫傻事嗎？誰願意幹這個？真快樂，愈幹愈快樂，愈幹愈有精神，樂此不疲！這裡頭真樂。
　　 我們再看下面，老居士引用《往生論》上幾句話，「如《往生論》所謂三種莊嚴入一法句，一法句者，清淨句。清淨句者，真實智慧無為法身。」《往生論》上所說的三種莊嚴，前面讀過，還有沒有同學記住？這是說極樂世界三種莊嚴，無比殊勝。第一個佛莊嚴，阿彌陀佛；第二個菩薩，菩薩是什麼？十方世界往生到極樂世界這些人，佛是老師，這些人往生的是同學，莊嚴；第三個國土莊嚴，你居住學習環境莊嚴。三種莊嚴入一法句，這一法句是什麼？「一法句者，清淨句」。「清淨句者」，是什麼？「真實智慧無為法身」。實在講這一句就是「南無阿彌陀佛」，這一法句！這一句名號功德不可思議、功德不可稱量，這在前面都詳細說過，就不再講了。這一句是一切法的總名號，十方三世一切諸佛教化眾生所講無量無邊的佛法都不出這一句。這一句是什麼？這一句是自性的德號。
　　 阿彌陀佛這個名號可以翻成中國意思，為什麼不翻？尊重不翻。阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，中國意思你就曉得，無量覺，沒有一樣你不覺。覺就是不迷，就是明瞭的意思，換句話說，像其他宗教裡面所講的，讚歎上帝的，全知全能，無量覺就這個意思，全知全能，無所不知，無所不能，就這個意思。所以它包含一切法，十方三世一切諸佛說的法，出不了它的範圍。你念這一句，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法全都念到了，一字也不漏。再擴大跟你講，十方三世過去現在未來，所有一切諸佛菩薩說的一切法，也在這一句，真不可思議！一點都不假。「一即一切，一切即一」，用這句名號你就很容易了解。我們把一切法歸納到一法，容易受持，對於修學帶來無比的方便，這還得了嗎？
　　 這一句這裡解釋得很好，「真實智慧無為法身」，這就阿彌陀佛。無為法身是體，就是自性，自性無為而無所不為，自性是體，起用呢？起用是無所不為，它能現一切法。賢首國師《妄盡還源觀》前面三條就說這個，說個這道理，說這個事實真相。用現在科學家的話說，宇宙從哪來的？萬物從哪裡來的？從大的來說，宇宙之間無量無數的這些星球，星球還很奇怪，在太空當中運行沿著一定的軌道，它也不會碰也不會撞，這怎麼回事情？這星球裡頭還有林林總總的一些生物，到底從哪裡來的？我們不說外面星球，說地球，這很近。地球上這些生物從哪來的？山河大地從哪來的？我從哪裡來的？給你講得清清楚楚、明明白白，這是科學、是哲學。科學跟哲學都還沒講清楚，釋迦牟尼佛在三千年前，大乘經裡面講得很清楚、很明白，比現在科學家講得還好。
　　 所以我聽到最近量子力學家的研究報告，我看了很歡喜，我有理由相信，二十年到三十年之後，佛教會興旺起來，它不叫佛教，它不是宗教了，它是什麼？高等科學，高等哲學，它會被世界上人普遍的接受。為什麼？量子證明了。精神是怎麼回事情，物質是怎麼回事情，量子力學家把它解釋開了，跟佛法講的完全相同。釋迦牟尼佛二千五百年前講的，你們現在才研究到。你們研究到物質的起源，精神現象的起源，只說到什麼？說到最源頭是無中生有，只說了這麼一句話。無怎麼會生有？佛不是這個說法，佛說從自性來的。自性不是物質、不是精神，但是它能生物質也能生精神，這就說科學家還沒有見到性。科學家能不能見性？不能，為什麼不能？因為他有思想。思想是妄心，不是真心，妄心緣不到真心，自性是真心，妄心能緣到妄心，佛法講妄心是阿賴耶，今天科學是緣到阿賴耶，看到阿賴耶了，阿賴耶的三細相。所以科學家講這個宇宙裡面什麼東西都沒有，只有三樣東西，第一個是能量，第二個是物質，第三個是信息，信息是精神現象。這阿賴耶三細相，佛講的名詞不一樣，實際是一回事情。佛講的阿賴耶第一個是業相，業相是能量；第二個是轉相，轉相就是信息；第三個境界相，就是物質。不容易！科學家居然把這三樣東西找出來，能把它講清楚，我們非常佩服。他如果再學大乘佛法，他就完全明白了，依照大乘方法修學，就是把他這些起心動念分別執著一放下，他就成佛，他就明心見性了，我相信他比我們都來得快，只要放下就成就了。
　　 我當年學佛進入佛門，我是跟老師學哲學，我是從哲學入佛門，老師告訴我：釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，佛教的經典是全世界最高的哲學，學佛是人生最高的享受。我是被這個引入佛門的，學了五十九年，老師沒有騙我，我非常感激他，讓我在這一生當中有這麼快樂幸福的人生。他要不指我這條路，我這一生就非常辛苦。通過五十九年的學習，現在知道了，它不但是高等哲學，它是高等科學。哲學、科學裡面，哲學的本體論到現在沒有定論，科學裡面講這些物質的起源，沒講得清楚，都在佛法裡頭，釋迦牟尼佛講清楚了、講明白了，也告訴你怎麼樣證得。佛當時沒有用這些儀器，他怎麼知道的？禪定。禪定就是把妄想分別執著放下，入的定愈深，你見到的東西就愈多、就愈廣。甚深禪定裡面看到整個宇宙的源起，他不需要用儀器，比你用儀器還真實，儀器藉用外面的工具，他不需要。所以佛法不僅是方先生所說的，世界上哲學最高峰，它是科學最高峰。愛因斯坦有預言，將來在宗教裡頭，佛教會永遠傳下去，不會被科學淘汰掉。這個話說得很好，為什麼不能淘汰？因為它是科學，你淘汰它，科學就沒有了。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
　　 淨土大經解演義　　（第一七九集）　　2010/10/29　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0179
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第二百零五面第一行，我們從第二句看起：
　　 「無為法身，體也，從是流現極樂依正莊嚴。故云，感得廣大清淨居，殊勝莊嚴無等倫。」大乘經上所說「無為法身」，這就是本經三種真實裡面的第一種「真實之際」，也叫做真如自性，名稱有多種，都是說的一樁事情，這是體，這個體也就是現代哲學裡面所說的宇宙萬有的本體。哲學裡面的本體論，一直到現在都沒有辦法確定，到底什麼是本體，沒有能夠具體詳細的說出來，許多種說法都不夠圓滿。實在佛經上說清楚了，「無為法身」，無為，沒有生滅，沒有相對的，那就是無為。無為的反面是有為，無為是體，有為是用，有為是相，佛法裡面常講體相用。體叫法身，無為法身，或者叫清淨法身，一個意思，也叫清淨法身。法是一切法，一切法的身這就是體的意思，一切法都沒有離開它。從這個法身流現，流出、出現，佛在大乘教常告訴我們，真如自性能生能現，能生一切法，能現一切法，生跟現是一個意思。《華嚴經》上說「唯心所現」，這個心是真心，就是無為法身，就是體，真心能現能生。這一切萬法千變萬化，這是識變的，識能變。識是什麼？識是分別執著，第六識、第七識，第七識的執著，第六識的分別，這個東西能變，變現出宇宙，變現出萬物，變現出眾生。極樂世界也是這個體變現的，流現極樂依正莊嚴。極樂世界的正報，諸佛菩薩。我們要記住，極樂世界只有兩種人，很單純，一點都不複雜，佛是老師，菩薩是學生。沒聽說極樂世界有政府，也沒有聽說極樂世界有帝王、天主，沒聽說過，文武百官在極樂世界聽不到，也沒有士農工商。所以極樂世界，你看多單純的世界，它就像一個學校一樣，這學校裡除了老師就是學生，除了學生就是老師。
　　 那我們就清楚了，法藏菩薩建立極樂世界，怎麼建立的？願心！這個願心不就是感嗎？無為法身裡面就現極樂世界，這不就叫應嗎？眾生有感，佛就有應，所以無為法身是真佛。這個佛，諸位要知道，這個佛不是物質也不是精神，但是它能生能現精神，能生能現物質，都是它所生所現。極樂世界是從它流現的，我們現在這個地球、這個太陽系、銀河系是不是從它流現的？是的。釋迦牟尼佛在大乘經典裡面講了很多，就是「十方三世佛，共同一法身」，都是這一個理體變現出來的。至於怎麼變現，我們就不在此地多說了，《華嚴經》裡面說得很多，《妄盡還源觀》裡面講得很清楚，句句是真實話。所以，佛法是道道地地的高等哲學、高等科學，這事實擺在此地。
　　 極樂世界的依正莊嚴，底下說，「故云，感得廣大清淨居」，這感得兩個字好！這是誰感？法藏菩薩感，他有感他就會得到，得到是應，如他的心願，真的是楞嚴會上所講的「隨眾生心，應所知量」。阿彌陀佛的心大、量大，所以從自性清淨心裡面就現出廣大的極樂世界，清淨居。清淨這兩個字在此地用意很深，極樂世界所以這樣的莊嚴，他那個感是清淨心感，現的是清淨居，居就是世界。「殊勝莊嚴無等倫」，怎麼樣無等？後面就會說到。世間自在王佛為他示現二百一十億諸佛剎土給他看，隨他選擇，你看佛一點都不勉強，你自己看，自己選擇。就像《觀無量壽佛經》裡面，韋提希夫人遇到家庭的政變，兒子要想做皇帝，受提婆達多的挑唆，殺他的父親，害母親，來奪取王位。這政變成功了，夫人非常悲哀，不想在這個世界上住了，念著釋迦牟尼佛，有沒有清淨的世界，她願意往生。釋迦牟尼佛也是的，將十方諸佛剎土用他的神力讓她都能看見，隨她自己選擇。她選擇西方極樂世界，要求世尊，怎樣才能往生到阿彌陀佛極樂世界？佛再給她講求生的方法。這是淨土三經裡的一種。
　　 而求往生方法裡面，他把一個總的原則說出來，這太重要，我們千萬不能疏忽，為什麼？違背這個原則不能往生。這個原則就是三條，淨業三福，第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這頭一條。你真的要到西方極樂世界去，你這一條沒有你去不了，三條都要具足，你才能往生。第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。第一條，人天善法；第二條，小乘善法；第三條，菩薩善法。這三條後後深於前前，就是說，第一條不會包括第二、第三，第二條一定包括第一，不會包括第三，第三條一定包括前面一、二。這不能不懂！不然念了一輩子佛，到最後不能往生，還怪佛不靈，那你罪過可大了。佛說得好，這三條是「三世諸佛，淨業正因」，如果從狹義的方面來講，這個三世諸佛淨業正因，那是求生西方極樂世界的正因；如果廣義的來說，無論修學哪個法門，一切眾生修無量法門要想成正果，證得無上菩提，真正證得佛果，都是以這三條為根本，第一個因。
　　 所以，我們從這個地方就肯定了，孝親尊師是世出世間善法的根本，所有善法都從這個根生的。如果他做再大的善法，他不孝父母，不敬師長，他沒有根，他那個善法不是真的，沒有根。那個善法是什麼？像花瓶裡面插的花一樣，幾天就枯死，它不會開花結果，花是開了，不會結果的，幾天枯死了，這個道理是真的，一點都不假。如果有根有本，雖然它現在連枝葉都沒有，我們知道將來它一定花果茂盛。你看一個小的樹芽，它底下有根，它栽在那個地方，我們就想到，十幾年之後它長成大樹，開花結果，你就能預算得到，活的。這個道理不可以不懂。你要不懂的話，這一生學佛只是在佛法裡面種一點善根，這是佛經上說的，阿賴耶裡面落謝佛法種子，在這一生當中它不會開花結果。它要開花結果，你得要修，種子是有了，阿賴耶種子是有了，你不修不行，你得真幹。怎麼個修法？依照這個，這真正叫三個根，這是淨宗的三個根，我們常常講《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，那是中國傳統文化的三個根，儒釋道。現在給你講的是淨土的三個根，這是根。淨土還有三個本，本是什麼？信願行，你對這個法門得相信，你真的想去，你有願，你發願求生淨土，你真肯念佛，行裡頭真正把這淨業三福落實了，你得落實這個東西，真肯念佛求生淨土，沒有一個不去。善導大師告訴我們，這個法門叫萬修萬人去。念一輩子佛，最後還不能往生，還是繼續搞輪迴，問題出在哪裡？問題出在把這三個根疏忽掉，淨業三福疏忽掉了。佛在經上講得很清楚、很明白，你不能怪佛，說佛你沒有告訴我。早就告訴你了，不能不真幹！
　　 所以，清淨很重要，清淨平等覺是我們修學的三個目標，首先得清淨心，得清淨心就決定得往生。什麼叫清淨心？對於世出世間一切法的執著斷掉了，如果說得詳細一點，見思煩惱斷了。見煩惱，佛說了五種，五大類，身見、邊見、見取、戒取、邪見，這是見煩惱。思煩惱也有五大類，貪瞋痴慢疑。縱不能把根斷掉，你修學的功夫要能把它控制住，它不起作用，就能往生。這個法門叫帶業往生，祖師大德講得很清楚，帶業是只帶舊業，不帶現行，你在沒有聞到淨土法門之前所造的業能帶去，學這個法門之後你還繼續不斷在造業，這個帶不去，所以叫帶舊業，不能帶新業。以前不知道，不知道沒有關係，學了這個法門你知道了，知道再幹，這不可以，這是不能往生的。
　　 有人問，經上講臨終十念都能往生，是不是真的？是真的。那他不是現前的業都帶了嗎？他沒帶。他在沒聽到念佛法門之前造的業，那個可以帶，聽到了，你看他一聽到念阿彌陀佛，他馬上就念阿彌陀佛就求往生，他沒帶業，你想想看這對不對？一生沒有聽到過佛法，沒有聽到過淨土，臨命終時有善知識告訴他，你的命快斷氣了，趕快念阿彌陀佛求生西方極樂世界。這個人一聽，他就相信，他就發願，就真幹，十句還沒有念完，斷氣往生了，他真走了，這個沒有帶現行。臨命終時三天之前有人告訴你，淨土法門叫你帶業往生，你還天天造惡業，到臨命終時那帶不去，那就沒辦法。臨命終時三天聽到，三天就不造惡業，沒有惡念了，一心念阿彌陀佛，他往生了。這個理跟事都要清楚、都要明白，不能產生誤會。由此可知，這個事情實在講不容易，你看平常你學佛，你造不造業？還是繼續在造，你就曉得煩惱難斷，習氣不容易伏，臨命終時能伏得住嗎？全靠平時功夫，平時功夫不深，對於諸法實相了解不夠透徹，不夠透徹你放不下，真透徹你就放下了。臨命終時聽到人勸你念佛，你相信是談何容易！不相信。不相信當然就不肯發願，也只是一歷耳根永為道種而已，他得的利益是在此地，這一生往生的機會他不會有的。所以同學們一定要曉得，你真聽懂了，真聽明白了，現在起就幹。昨天以前造的罪業沒有關係，能帶那個業；從今天開始，我就不造惡業，我就一心念佛，這樣的人叫萬修萬人去。聽到這個法門還繼續造惡業，這人不能去，這個在經典上找不到論據的。所以，我們要特別留意這一點。
　　 經裡面講，殊勝莊嚴無等倫。「無等倫」，倫是同類的，意思就是「無能等」，沒有能夠跟它相等的，它超越了，「無能比」，沒有人能夠跟它相比，這是說十方諸佛剎土比不上極樂世界。極樂世界的殊勝，諸佛都讚歎。「又魏譯曰，道場超絕」，超絕就是殊勝的意思，所以跟這個地方這個經文講的意思完全相同。「《嘉祥疏》曰，修道疾速成佛，故云超絕。」這個解釋好，說明西方極樂世界這無等，殊勝莊嚴無等倫，說的是什麼？就是這樁事情，你在那個地方修道沒有障礙，沒有障礙所以才能夠快速成佛。念老說，「嘉祥大師一語破的，淨宗之殊勝超絕，首在疾速成佛，凡夫往生，逕登不退，不退才能疾速成佛也。」我們這個世界上學佛是進進退退，所以耽誤的時間就太長，這一生修學還沒有成就，壽命到了。諸位要知道，壽命是屬於福報，中國人講五福，五種福裡有壽命，長壽。福報從哪來的？修得來的，沒有修福，哪來的長壽？過去生中修的福報不夠，這一生短命，這一生能修福報，能不能彌補？能！《了凡四訓》就是好例子。
　　 了凡先生那個時候才十幾歲，童子，遇到一個算命先生。他《四訓》裡面講，大概他是十五、六歲的時候遇到一位孔先生，雲南人，算命看相那真是一流，路上遇到他。遇到就感覺到奇怪，他說你命裡面應該是仕途中人，就是我們現在講的是從政的，你怎麼不念書？叫他念書去考功名。他把緣故說出來了。孔先生跟他談命相，談得很歡喜，他帶他回去見他的母親，母親見到這個相命先生說得很對，很有道理，請他給他算終身流年，算一生的命運，算得非常準確。他真的就開始念書了。念書人每年要參加考試，考試的名次跟孔先生算的完全準確。考取秀才之後，國家就有俸祿給他，國家就養他，每年給多少石米，讓你生活可以過得去，安心讀書，年年參加考試。這樣二十年，每一年流年都非常準確，一絲毫都不差，所以他心就定了，不再胡思亂想。胡思亂想沒用處，原來是一生皆是命，半點不由人，算得那麼準確。
　　 二十年之後，在南京棲霞山去訪問一位高僧雲谷法師，雲谷法師在禪堂裡面，他到禪堂裡面也去坐禪，一坐三天三夜。雲谷禪師出定的時候問他，你很難得，你功夫不錯，一般人說三天三夜不起一個妄念不容易，你怎麼三天三夜都沒有一個妄念？了凡先生很老實，沒有說假話，他說：我的命從小就被人算定，二十年一點差誤都沒有，我起妄念還有什麼用？所以我就不打妄念。雲谷禪師聽了就哈哈大笑，我以為你有功夫，你是聖人，原來你還是個凡夫。他就問，為什麼我還是凡夫？凡夫的命才會被人算定。這個話味道長！標準凡夫。像我們這一類都不是標準凡夫，人家算我們的命算不出來，為什麼？每天都有加減乘除，你一個好念頭就加分，一個壞念頭減分，天天有加減。你二十年一點加減都沒有，可見得你是標準凡夫。教他改造命運，命運是前世的因，這一世的果報，這一世好的念頭、好的因它就加分，壽命也加；要做不好的事情、缺德的事情就減分，壽命也減，是這麼個道理。他聽明白了，請教老和尚，老和尚教他一套方法，他真幹。回家去的時候，諸惡莫作，眾善奉行，明年再參加考試就不對了，本來明年考試是第三名，他考了第一名。你看念頭才一動，加減乘除就出來了，大的善念乘，大的惡念那就除，小的善惡是加減，大的善惡是乘除。這是真的事情，不是假的。了解這個之後才知道，命運在誰手上？不在上帝手上，也不在閻羅王的手上，與佛菩薩不相干，完全操縱在自己手上，自作自受。改造命運在自己，創造命運也在自己，只要你懂得因果，斷惡修善，你就能做到。佛經裡面對這些事情講得很多，道講得更多，儒家也說得不少，細細去看經史、諸子的學說，都講到因果報應。
　　 西方極樂世界的環境，真正可以說是純淨純善，為什麼？從清淨心裡現出來的，你是清淨平等覺的心，自性就現極樂依正莊嚴的報土，總離不開心現識變這個原則。換句話說，我們想到極樂世界，我們的念跟阿彌陀佛的念決定要相應，如果不相應就去不了；我們的心相應、念相應、願相應、行相應，那就肯定去了。所以《無量壽經》不能不讀，淨土有五經，能全讀最好，不能全讀，讀一種也行，一即是多，多即是一。《無量壽經》是最完備的，它講得最清楚、最周到，面面都說到了。我們現在念的這兩品是極樂世界的歷史，它怎麼來的，為什麼會有極樂世界，跟我們講這個，講緣起。
　　 所以它無比殊勝就這一句，疾速成佛，條件就是不退，只有前進，沒有後退。凡夫往生，極樂世界沒有叫你退轉的這些障緣，沒有。你在那裡面，你所看到的是諸佛菩薩，那個地方沒有冤親債主，沒有五欲六塵的誘惑，那邊沒有。在這個世界成就難，內有貪瞋痴慢的煩惱，外面有財色名利的誘惑，非常強大的誘惑，你能夠不動心談何容易！多少老修行，修行幾十年的，還被誘惑，還退轉了。幾個人能不退的，他成功了。那我們要問，他怎麼能保持不退？我們也想做到不退。佛教給我們的方法，精進，精進就能夠不退。精是精純，老祖宗教給我們的「貴以專」，佛法裡面教給我們「一門深入，長時薰修」，著重在長時，如果你每天能夠保持四小時以上讀經或者是聽經，也許你不會退轉。如果還敵不住這些外面的誘惑，名聞利養的誘惑，那怎麼辦？時間加長。我們看到有些同學一天十個小時，這個沒有問題了，每天十個小時跟佛菩薩接近，親近佛菩薩。天天如是，真的保證不退，這個人決定往生，不能這樣精進那太難了！你看看，你不親近佛菩薩，你就會親近名聞利養，那邊在引誘你，哪一邊時間長，哪一邊就產生巨大的力量，就把你拉跑掉了。這種情形自古以來就很常見，不是少見。為什麼很好的修行人，十年、二十年他還會退轉？原因就在此地。
　　 尤其是現在我們這個環境，最大的誘惑是什麼？這從前我的老師方東美先生告訴我的，最大的誘惑，幾乎每個人都逃不掉，都被它控制了。這是什麼東西？魔王，魔王是誰？電視，你家裡有電視機，那是魔王。你每天面對它多少時間？它在那裡教你，教你暴力色情，教你殺盜淫妄，它教你這些。我們道場也有電視，給諸位說，沒有天線，收不到這些節目，我們的電視都是放錄像帶的、放光碟的，我們跟佛親近，我們不跟魔親近。我們搞網路跟電視，魔王來找過我，很凶！問我，為什麼沒有跟他商量就侵佔他的道場？我說沒有，我們沒有侵佔你的道場。怎麼沒有？我忽然想起來，我們有網路，我們有電視，他的道場是什麼？網路、電視是他的道場。所以我們這裡供了魔王牌位，請他原諒，魔王波旬，他來找我。我才明白，那是他的道場，我們有個衛星電視，有個網路，這是侵佔他的道場，厲害！聽到不寒而慄。所以這個地方障緣太多，讓你的心定不下來，極樂世界完全沒有。魔王波旬實際上也很可愛，你行善他佩服你，他護你的法，你造惡的時候他幫助你造惡，他叫你下地獄。由此可知，我們落到地獄不能怪他，是我們做得不對，他是加把勁讓你趕快去，他也沒有做錯。看清楚的時候，我覺得他也是菩薩，為什麼？你造惡，趕緊送你到地獄，讓你受罪，罪受滿了，你覺悟了，你回頭了。想一想還是菩薩，還是有道理。
　　 「因有此殊勝方便」，所以下面法藏比丘講，這是後面這首偈子，「輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂」，這個安樂是真的安樂，才是真實的安樂。我們世間安樂是假的，不是真實的，安裡頭有危，樂裡頭有苦，這是一般粗心大意的人他意識不到。如果他要意識到了，必然是居安思危，受樂的時候他知苦，那他就有節度，不敢過分，他才能回頭，他才能斷惡修善。特別是在我們現前這個時代，我們遇到很多的一些同修，大家都關心大災難。美國人有個電影片「２０１２」，很近了，全球聯播。我是幾十年沒有看過電影，那時候我在高雄治牙齒，我的牙醫生他是虔誠的佛教徒，買了一張票，好像有二十多個人，到電影院去看這個片子。看完之後我告訴大家，我說這是個電影片，我相信它是預告，對我們人類的一個警告。會不會發生？全球人都關注，大概說它是真的可能發生，或者是不能發生，比例大概是一半一半；一半的人認為可能發生，一半的人認為這是電影，電影編導上演的技巧，不可能有這個事情。不過這個片子放映到現在差不多將近一年，這一年好像世界上，地球的災變比以往多，所以確實引起一些人警覺了。科學家也告訴我們，布萊登先生也是個科學家，他曾經寫一本書叫《解讀末世預言》。這本書有中文翻譯本，香港有個同修送一本給我，我看過了，說得很好，綜合這世界上許許多多預言來看未來的這個世界演變。他對於「２０１２」這個災難預言的看法，他認為「２０１２」是全人類棄惡揚善、改邪歸正的一個機緣。他說所有的人應該端正心念，把這個世界引導到更好的走向。這個話說得跟佛經上講得一樣，也有很多科學家跟他的說法相同。問題是這世界上人能不能改邪歸正，能不能棄惡向善？如果不能怎麼辦？換句話說，不能，那就是世界末日，在中國習俗裡面所謂上天收人，人不能夠改惡向善，老天來收人了。
　　 所以在現前，佛菩薩、上天怎樣幫助這個世間人？我們知道，天人慈悲，佛菩薩慈悲，救苦救難，救度一切眾生的方法就是要幫助他覺悟，真正覺悟了他就回頭，他才能改邪歸正。覺悟的方法就是要靠教育，人要能夠真正通過學習倫理的教育、道德的教育、因果的教育、聖賢的教育，就會回頭。如果沒有這些教育，像現代全世界的教育是什麼教育？名利的教育，爭名奪利，可以說從幼兒園起到研究院、到博士班，研究什麼東西？如何爭名奪利。起心動念不是為別人，是為自己，起心動念是損人利己，這太可怕了！我們這個經上講感應，這種念頭、這種行為，所感得的是什麼？不是極樂世界，是悲慘世界，也就是許多預言來講的世界末日，地球的毀滅。科學家也告訴我們，他說可能造成地球的毀滅有好幾種原因，裡面第一種原因就是第三次世界大戰，核武、生化的戰爭，會造成人類在地球上毀滅。這是人禍，這不是天災，大家活得不耐煩了，同歸於盡。這個非常有可能，因為現在核武有這麼多，足夠毀滅全世界，不是不可能。第二種這就講自然災害，現在最怕的，地球的溫度不斷上升，南北極的冰融化了，這是大災難，整個地球溫度改變了。這一改變影響什麼？影響動植物的生存，這裡頭最嚴重的是糧食大量的減產，人會餓死。這個現象，我聽說今年，我們中國東北是全世界產小麥最多的一個地區，全世界小麥的產量我們東北是排名在第一，今年的收成，聽說損失百分之四十，三分之一還多一點。今年是暖冬，小麥不長，全世界每個地方氣候變化，該冷的地方變暖，該暖和的地方變冷，所以動植物會大量的死亡。第三種是海水上升，沿海的都市會被淹沒，會有嚴重的海嘯，火山爆發，大的地震，九級以上的地震，麻煩透了這個東西。
　　 總結，天災也好，是人禍也好，與我們人心、心態有密切關係。如果我們真的斷惡修善，把心態轉變過來，能夠改善這個地球的生態變異。這個道理，佛經上講得清楚，就是境隨心轉，境是我們居住的環境，我們居住的環境好壞隨著我們心在改變。這個地方講的「無為法身，體也」，法藏比丘的心善、言善、行善，凡是發願往生極樂世界的人，也是心善、言善、行善，所以感得廣大清淨居，殊勝莊嚴無等倫，這是感得的。我們今天現在這個地球，我們是身口意都不善，造的業，以佛經上來講，以這個做標準，造十惡業，身沒有離開殺盜淫，口裡面妄語、兩舌、綺語、惡口，念頭貪瞋痴，十惡業。身口意都跟十惡業相應，那就是災難的地球出現了。我們從這個地方能省悟過來，唯一拯救的方法就是把聖賢教育搬回來，我們好好的來學習，才能拯救這個災難。像布萊登先生所說的，大家都學好了、都修善、都積德，地球會好轉，這個世界會一天比一天美好。大權還是操縱在我們自己手上，這是我們不能不知道的。這些年來，我在國際上確實用了不少的時間在做宗教和諧的工作，希望宗教能夠團結，宗教真正能夠做到平等對待、和睦相處，互相學習。把經典細說，勸導信徒學習神聖的教誨，可以幫助世界、幫助社會恢復安定和諧，幫助地球化解災難。除這個之外，非常非常困難！因為在這個世間信仰宗教的人還是不少，超過一半以上，這些人能回頭向善，會影響那些不信宗教的人，這要靠我們大家努力，自行化他。
　　 法藏比丘講，「輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂」，普願，這是法藏比丘的弘願。這個安樂是真的安樂，裡面沒有一絲毫的副作用，為什麼？「頓脫生死，速成正覺，故云安樂」。往生西方極樂世界就屬於頓超，這是圓頓法門，一生成就，不需要很長的時間。我們看到過去，看到現前念佛的人，真正肯用功一心一意求生淨土，他用多少時間？一般都是三年，三年就成就了。用我們現在的話說，三年你就拿到極樂世界移民的簽證，拿到簽證，隨時可以去。有很多人拿到馬上就去了，為什麼？離苦得樂。還有拿到的時候還沒去，那他別有因緣，什麼因緣？想多帶幾個去。因為淨業三福最後一句話說「勸進行者」，前面十句，自己成就，後頭一句要記住，自己成就了別忘記多帶一些人過來，這是阿彌陀佛對我們所盼望的。我們與這邊眾生有緣分，我們說話他能相信，他能夠聽得懂，他也很歡喜，我們在這世間就多住幾天，一點妨害都沒有，多帶一些人去，這是正確的。所以這是真安樂。
　　 「又《稱讚淨土經》曰，為諸有情宣說甚深微妙之法，令得殊勝利益安樂。」這句話我們要把它記住，我們要學佛菩薩，一切時一切處，遇到有緣眾生，什麼是有緣眾生？見面給你點個頭，對你笑一笑，有緣眾生，陌生人，不認識，我常常碰到。那我們怎麼樣應對？合掌恭敬「阿彌陀佛」，阿彌陀佛就送到他阿賴耶識裡去了，有緣眾生。他要再給你寒喧幾句，那你就勸他念阿彌陀佛，勸他斷惡修善，勸他求生淨土，淨土的好處。此地附近有講經教學的道場可以介紹給他，再不然將我們講經教學的電視頻道、網路頻道都可以介紹給他。這都是屬於為諸有情宣說甚深微妙之法，我們希望他也能夠得到殊勝利益安樂，往生就得到了，無比的殊勝，真實利益，真實的安樂。「故云受安樂也。經云惠以真實之利，正指此」，指的是這樁事情，這是真實的利益。
　　 末後兩句，「常運慈心拔有情，度盡無邊苦眾生。」這一品「法藏因地」，也就是介紹西方極樂世界的歷史，怎麼來的，阿彌陀佛的歷史就是極樂世界的歷史，極樂世界的歷史就是阿彌陀佛的歷史，我們清楚明瞭，深信不疑。佛法裡面，講慈是「與樂」，講悲是「拔苦」，幫助眾生離苦是悲心，幫助眾生得樂是慈心；換句話說，幫助眾生離開六道輪迴是悲心，幫助眾生往生極樂世界是慈心。離開這個苦地方到哪裡去？有好地方去，這才是真實利益，利益一切苦難眾生。「此兩句表法藏大慈大悲之弘誓」，我們應當要學習。「願常為一切眾生拔苦與樂，盡未來際拯濟負荷，度盡眾生方成正覺」，跟地藏菩薩大願一樣。
　　 一個道場，大眾在一起共修，利益無邊，一個人修學不容易，那要很大的毅力、願心。如果這方面不夠的話，共修就有好處，共修叫依眾靠眾。共修就有規矩，叫儀規，必須遵守，慢慢的養成一個習慣。心不離佛，佛不離心，心裡面真有阿彌陀佛，我們的修行，修淨土才有根。多少人修了幾十年，心裡有沒有阿彌陀佛？沒有。心裡不是名利就是親情，這兩種都是六道輪迴的因；換句話說，他修六道輪迴的時間長，修極樂世界的時間很短，六道輪迴的力量大，極樂世界力量小，最後往生到哪裡去？還是搞六道輪迴。由此可知，我們要想真修，特別是在這個時候，我對於「２０１２」我很歡喜，為什麼很歡喜？日期訂在這裡，我往生就在這個日期上，萬一這個災難真有，我就到極樂世界去了。人哪有不死的道理！身都有死，死了之後各人去的地方不一樣，我這個身體丟掉，極樂世界去了，不能說這個身體丟掉還搞六道輪迴，那就真錯了！你要不搞六道輪迴，你得把六道輪迴放下，別再想六道輪迴了，六道輪迴裡頭親情不想了，名利更不能想，把它甩得乾乾淨淨。一心一意就是西方極樂世界，就是阿彌陀佛，你心裡真有那就真去了，就真成就，我們自己得有信心、有把握。
　　 這個世間？世間一切隨緣，隨緣大家都歡喜，決定不要執著，決定不要當真，它是假的，不是真的。要把這個世間當作旅館來看，我到這兒旅遊，時間有限，到這邊來玩玩看看，兩天就走了，對這個地方不可以留戀。看到苦難眾生，要像菩薩一樣發願，到西方極樂世界成就自己的道業，成就自己的神通，我成就之後我再回來幫助你們。那回來就自在了，你是乘願再來的，你不是業力來的。一般眾生不自由，業力來的，也是業力去的，來去都不自由。你要生到西方極樂世界再來，願力來的，來去都自由，這多自在！與我們有緣的世界無量無邊，不是這一個星球，許許多多星球過去生中都住過，未來世中全有分。宇宙，用海闊天空都沒有辦法比喻，太大了，都是我們修學的場所，都是提升我們境界的善緣。
　　 所以，一定要像菩薩一樣的大慈大悲，無緣大慈，同體大悲，這個慈悲沒有任何條件。為什麼？眾生跟自己是一體，他才能夠「常為一切眾生拔苦與樂」。時間多長？「盡未來際」，沒有句點的，一直下去，使命就是這八個字，「拯濟負荷，度盡眾生」，眾生無盡誓願度，佛道無上誓願成，不成佛道就不能夠度盡眾生。「常，指時間。過去、未來、現在為三際。常即豎窮三際，即包括過去、現在、未來一切時間」，全是做幫助苦難眾生的事業。「無邊兼指空間，遍及十方虛空」，就是大乘教常講「橫遍十方」，豎窮三際，橫遍十方，就是這個意思，「包括一切空間」，所以沒有邊際。「十方三世無量無邊也。法藏菩薩於一切時中，於一切處，大慈大悲度脫眾生，務期度盡方休」，這個願發得多大。
　　 「但時間無有窮盡，空間無有窮盡，眾生亦無有窮盡」，為什麼？在自性裡面，這三種都不可得，自性清淨圓明體裡面，這三樣東西都是假的。空間、時間從哪裡來的？在佛法裡面稱它叫不相應行法，用現在的名詞說，是從抽象概念裡頭變現出來的，它不是事實，你有這個抽象概念，就好像它真的存在。你哪一天真的覺悟了，把分別執著放下，就沒有了，時間、空間就沒有了。時空包括眾生，現在科學家都發現了，跟佛經講的一樣，都認為這是虛幻的幻相，不是真實的。科學家告訴我們，真實的只有三樣東西，整個宇宙，這三樣東西是什麼？他說是能量、信息、物質，這三樣東西。物質從哪裡來的？物質從能量變現出來的，信息也是能量變現出來的。能量怎麼變現？現在科學家說無中生有。也有科學家講，整個宇宙是個波動的現象，提出弦的理論，好像彈琴，弦的理論，波動現象。這個跟大乘法裡頭講的很接近了。「故此大慈大悲大願大行亦終無窮盡也」，我們的慈悲願行要同法藏，要同地藏菩薩。願生淨土，佛為我們做證明，我們跟法藏菩薩，就是阿彌陀佛，志同道合，幫助這些苦難眾生回頭是岸。
　　 末後這首偈，請佛證明。你看他前面發的大願，發的自己成就的願、度眾生的願，請佛給證明。
　　 【我行決定堅固力。唯佛聖智能證知。縱使身止諸苦中。如是願心永不退。】
　　 我們看註解，黃老居士告訴我們，「本頌」，就是這一品裡面的偈頌，「分為三大段，首為讚佛，次為發願」，最後這一段，就這四句，「在末後四句偈，則為請佛證明，法藏比丘發願已」，他發願之後，「即請世自在王如來為作證明」。請佛作證，他真幹，他願不是假的，不是虛願，他所說的他真能做到。諸位在此地想想，他發的願真是了不起，建立一個極樂世界。那個極樂世界多大？給諸位說，比華藏世界還大。華藏世界是個世界海，二十重，好像一個大樓一樣，二十層。佛告訴我們，我們娑婆世界跟阿彌陀佛的極樂世界在這個大樓上是同在一層，第十三層，你就知道華藏世界多大。極樂世界實際上比華藏世界還大，沒有邊際。從這個地方讓我們就想到，我們的念力力量多大！科學家最近的發現，就是我們的念力，如果念力集中，你不是胡思亂想，你只有一念，那個力量可以改變星球在太空上的軌道，有這麼大的力量。我們相信，為什麼？法藏比丘的念力能夠建成一個極樂世界，比改變星球在太空運行，困難太多了，不能比。
　　 法藏從哪裡來？自性變現的。我們從哪裡來？也是自性變現的。為什麼人家有那麼大的智慧、那麼大的德能，我們為什麼沒有？我們有，釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說過，「一切眾生皆有如來智慧德相」，說明我們每個人都有，為什麼他能起作用，我們不能起作用？他的念專一，我們的念分散了，胡思亂想。你想想，你從早到晚你想多少事情，前念滅後念生，說老實話，最精密的電腦都算不出來。二十四小時妄念這麼多，何況一年，何況十年，何況你生在這個世間幾十年，你多少妄念！他們這些人沒有妄念，只有一念，這一念是度盡苦眾生。那我們還沒有得度！我們不是沒有得度，我們是不接受。好像太陽，太陽光是普照大地，我不被它照，我偏偏打個傘遮住它，我不讓它照，那太陽也沒有辦法。阿彌陀佛普度眾生就像這個樣子，他確實佛光照住你，你偏偏拿一把傘遮住，不讓他照，我們這把傘就是起心動念、分別執著，那就一點辦法都沒有了。
　　 同樣一個道理，我們今天學習古聖先賢的這些典籍有困難，聖賢典籍流傳到今天，我們展開經卷就是佛光普照，照我們。我們眼看見了，我們也能讀誦，也能想這個經的意思，可是想不通，天天面對它不開悟，這是什麼原因？我們自己有障礙。我們第一個障礙是什麼？對它懷疑。這個東西幾千年以前人寫的，現在還管用嗎？這一個念頭就完了，全部堵住了。所以現在我們不相信有古聖先賢，相信什麼？相信自己是聖賢，對古人沒有一點恭敬心。學東西全靠恭敬，印光大師說，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益，我們連一分恭敬心都沒有，你怎麼能得利益？佛菩薩到此地來給我們講經說法，我們沒有恭敬心，一樣得不到利益。釋迦牟尼佛當年在世，經上有這個記載，他在舍衛大城講經教學的時間很長，在那裡住了好幾年。舍衛大城的人民有十萬人，在那個時代，十萬人是大都市，在我們中國春秋戰國那個時候，十萬人是大國，孔子那個時代。有三分之一的人見過釋迦牟尼佛，佛是每天都出去托缽，有人見過面，認識釋迦牟尼佛；有三分之一的人，只聽說有這個人，沒見過；還有三分之一的人根本不知道，不但沒見過面，連名字都不曉得。這說明一個事實，緣分不一樣。
　　 今天古聖先賢的典籍光照大千，一點都不假，我們自己不能學習，剛才講了，第一個，沒有恭敬心。第二個是什麼？有恭敬心，文言文看不懂，這是個大障礙。障礙都可以克服。經文當年翻譯，翻譯的大師慈悲到極處，用什麼？用最淺顯的文字、句子來寫，為什麼？希望每個人都能讀懂。所以佛經跟古文一比差很遠，佛經容易懂，好像白話文，對，當時的白話文。但是它有文言文的底子，因為沒有文言文就不能傳世。這個很重要，這是我們老祖宗了不起的發明，在全世界找不到第二家。我們的老祖宗已經知道了，語言會變，古今不一樣，你不要說是很遠，三十年前跟三十年後，說話很多東西我們都聽不懂。我們在小孩的時候，做小學生，我們那個口頭語言現在沒有人講了，現在小學生說的我們聽不懂。所以語言在變，語跟文要合成一樣的，語言變了，將來這些文字後人看不懂。你看歐洲的拉丁文，它就是語、文是一致的，現在語言都變了，它那個文沒有人懂，只有極少數考古學家，還未必能知道它真實義。老祖宗聰明，他把語言跟文言分開，語言隨著時代、隨著地區不管怎麼變，我文言不變，永遠不變。所以你只要學了文言文，你讀古書就跟古人當面談話一樣。這個發明還得了，世間再偉大的發明無過於此。中國古人的經驗、智慧，用這種工具永遠傳給後世子孫，我們對祖宗要是不敬，那叫大不孝，那個罪多重！古聖先賢對於後代的愛護是無微不至，想出這種好方法。
　　 我們要學文言文，我也跟大家講過很多次，兩年就會了，你只要肯下兩年工夫。這兩年是什麼？中等根性的，上根的人，一年、半年他就通了。我在想辦法再去找，我以前有小學生的模範作文，我記得有個十幾本的樣子，十一、二本。現在搬家，搬來搬去都搬丟掉了，現在剩兩本，我找找看，看有沒有人，別人有收藏這個東西。民國初年的，民國初年小學生的作文，模範作文，現在大學文學系畢業的都看不懂。你說國文程度，民國初年小學生的國文程度，超過現在大學文學系畢業的學生，甚至於研究所畢業的都寫不出來那樣的文章。那時候什麼年齡？十一、二歲，他怎麼能寫得那麼好？學的，從小就念文言文，天天學，學個三年五載自然就會了。古時候上學大概六、七歲，早的六歲，晚的七歲，就算從六歲算起，到十歲，四年，就能寫出那麼好的文章。我們現在真肯幹沒問題，決定可以能趕得上。我的老師李炳南老居士，對這個是非常非常關心，特別是教這些發心講經教學的學生一定要讀古文。我們那個時候指定的課本是《古文觀止》，在裡面選一百篇，老師說了，能夠熟讀、能夠講解五十篇，你就有能力閱讀文言文，讀古人的東西沒有障礙。能夠熟讀一百篇，一百篇能講解、能熟讀，你就有能力寫文言文。那我們就計算，一個星期學一篇，一年五十個星期，兩年一百個星期，用兩年的時間把文言文學好，這個障礙沒有了。然後再學著誠心誠意，對古聖先賢生起恭敬心，你這個障礙也沒有了。你這一生如果真的信崇古人的教誨，一門深入，長時薰修，十年、二十年，你是全世界的漢學家，沒人能跟你相比，一部經通了一切都通了。都在自己真正肯努力，真正好學，一心專注，哪有不成功的道理！
　　 下面說，「我者，法藏自稱。我之願行，所具決定堅固之力，唯佛世尊三覺圓滿」，自覺、覺他、覺行圓滿，「五眼明朗，智慧無礙，始能為我真實證明，故云唯佛聖智能證知。」這是為什麼要請佛做證明，除佛之外，沒有人能夠證明他發的大願。「又法藏發願時已是地上菩薩，境界甚深，故非餘人所能知，唯佛聖智始能作證，此亦深表法藏大士妙德難測。」這是古來祖師大德他們認為，法藏比丘在這個時候，發心的時候，他已經是地上菩薩，他不是普通人，所以需要佛給他證明。最後這二句，「結誓立心。唐譯曰：縱沉無間諸地獄，如是願心終不退。無間地獄，苦毒無限，唐譯舉地獄極重之苦以攝諸餘」，其他的其苦就不算什麼了，這樣重的苦不退心。「今經法藏誓言，縱使身止諸苦中」，這個諸苦當然也包括地獄。「我之如上願行，縱墮地獄亦不退轉」，這是發的誓願，「正顯前文，我行決定堅固力也」，他決定堅持到底，他要讓他的這個心願完成。《會疏》裡面說，「但有其願，願即虛」，但有願沒有行；「但有其行」，要是沒有願，「行即虛」，那都不能成就；「要須願行相扶，所為皆剋」，剋是成就，一定要有願，願是你的方向，是你的目標，你認真努力你才能達到目的，才能夠完成你所行的目標，這非常重要！
　　 法藏很難得，有世間自在王扶助他。我們今天真正立願求生淨土，我們的緣分比他還殊勝，為什麼？我們有阿彌陀佛在引導我們。阿彌陀佛在哪裡？《無量壽經》就是。只要我們天天讀誦，特別是黃念祖老居士的註解，註得太好了，我看到這個註解歡喜無量。我在美國的時候，他是剛剛完成，送了一部給我，油印的本子，我看到真歡喜。當時把所有一切工作都停止，一天到晚看這部東西，看完之後，我跟他聯繫，這個著作有沒有版權？有版權那我就不談了，如果沒有版權，我就準備在台灣印一萬冊。他非常歡喜，沒有版權，而且還要我給他寫一篇序文。我們結交就從這部經開始。我們今天得阿彌陀佛本願威神加持，《大經》是佛光，展開經本是佛光注照，我們跟他心心相印，願願相隨，怎麼會不往生？真正有這種願行，這個世界住起來也很快樂，為什麼？你什麼都不要，就快樂，你這個世間這也要，那也要，你就很痛苦。什麼都不要，全放下，我是來遊覽的，來觀光的，來看看你們大家的，很自在，很快樂！看到你們這些痛苦，我得趕快到極樂世界，等我成就之後，我一定來幫助大家，也是幫助阿彌陀佛完成共同的大願。這一品我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第一八０集）　　2010/10/30　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0180
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百零七面：
　　 【至心精進第五。】
　　 從這裡看起。黃念老的註解將全書分為四卷，這是第二卷的開始。「本品續前」，這就第五品接著前面第四品來的，「法藏菩薩發大願曰：我已發無上正覺之心。我成佛時，國土佛號，悉聞十方，一切有情乃至下等蟲類，生我國者，悉作菩薩，無有餘乘」。我們先看這一段，這些提示意思很深很廣，顯示出淨土法門無比的殊勝。法藏菩薩是阿彌陀佛的前身，在修行沒成佛的時候他老人家的德號，前面我們讀過。我已發，這個我是法藏菩薩自稱，他已經發無上正覺之心，也就是發心決定成佛，這個心非常重要，有目標、有方向，他的功夫才不至於唐捐。願裡面特別著重我成佛的時候，國土、佛號悉聞十方，國土是極樂世界，佛號是阿彌陀佛，國土跟佛號都名聞十方，十方無量無邊諸佛剎土沒有不知道的。確實我們對於十方世界，諸佛的名號、諸佛國土的名號，知道確實不多，但是西方極樂世界、阿彌陀佛沒有人不知道，為什麼？這是因為十方一切諸佛菩薩都為他做宣傳，所以幾乎很少人不知道的，知道有這麼個地方，有這麼一尊佛。如果知道之後這聞名，聞名就有緣，就是阿賴耶當中，所謂是一入耳根，永為道種，你聽到一次，阿賴耶識裡頭就有種子，跟西方世界、跟阿彌陀佛就有緣了。佛不度無緣之人，有緣阿彌陀佛決定會度你，這個度就是幫助你，一定會幫助你。
　　 幫助哪些人？一切有情，這個可了不起，一切有情眾生，乃至下等蟲類。這句話專對我們說的，對我們娑婆世界現前大眾所說的，一切有情眾生。我們曾經學過《華嚴》、學過《般若》，這些大乘經論，我們知道這一切有情的範圍太大了，不僅是一般人看到有情都是動物，植物、礦物沒有包括在裡頭。可是大乘經教裡面告訴我們，物質跟精神永遠不能分離，即使再小的一粒微塵，現在科學家稱之為量子，佛法裡面稱最小的物質現象，叫極微之微，這個東西不能再分，再分就沒有了，所以它叫鄰虛塵，虛是虛空，跟虛空做鄰居了。很可能就是現在科學家發現的小光子，比基本粒子還要小，它大概不能再小了，不能再分，這樣一個物質現象它裡面有受想行識。讓我們想起佛在經論上常講的五蘊，色受想行識，受想行識就是情，就是有情，一粒微塵它也有受想行識。所以《華嚴經》上說得好，「情與無情，同圓種智」，一切有情眾生、一切無情眾生，統統都圓滿一切種智。一切種智是什麼？一切種智就是諸佛如來所證得的極果，最高的經上常講「無上正等正覺」。有情可以證得，無情也證得。其實無情是我們沒有發覺，它真有，這科學家告訴我們，山河大地有情，也是有情，樹木花草就更不必說了，連虛空法界整個宇宙是個有機體，就是它是活的，它不是死的，所以跟我們起心動念才產生感應道交的現象。它要真的沒有受想行識，我們起心動念跟它不相干。
　　 為什麼我們起心動念它有感應，就它有反應？日本江本博士用水做實驗，水是礦物，有反應。我們心裡起個善念，它有很美的反應；起個不善的念頭，它很醜陋的反應，它現色相給我們看。我告訴江本博士，我說你還要努力去發現，現在我們看到反應只是色相，其實有四種反應，這佛在經上說的。這四種是色聲香味，有這四種反應，我們現在只看到色，還沒有聞到香，還沒有嘗到味道，還沒有聽到音聲，它有色聲香味的反應。礦物有，自然現象有，沒有一樣東西沒有。所以佛在大乘經上，才給我們透露一個信息說「境隨心轉」，境就是環境，我們的物質環境是隨我們念頭在轉，有反應不是沒有反應，只是我們粗心大意不能覺知。佛講經說法有很多是方便說，這個一句「一切有情」，是方便說、也是真實說，如果包括植物、礦物、山河大地，包括自然現象，這四個字全包括了，那就是真實說。如果講一切有情是我們這些動物，那就是方便說，這句話可深可淺，看你怎麼個看法。
　　 下面說乃至下等蟲類，舉出這個例子，畜生裡頭的小動物，小動物小到什麼程度？小到微生物，細菌，我們肉眼看不見，牠是活的。我記得我曾經跟諸位報告過，去年我在台灣植牙齒，牙周病檢查的時候，醫生用一根針在我牙縫裡頭，那牙縫黑黑的骯髒的東西挑出一點，針尖上的一點放到顯微鏡之下，他把顯微鏡跟電視連起來，讓我從電視畫面上來看，看到密密麻麻全是小蟲，都在那裡動。他告訴我，他說這是你牙齒的這叫牙周病，你那牙周裡頭你看看有多少？我們原來不知道，沒有感覺。他說這個東西把你牙齒的牙根吃掉了，這個牙齒不能用了，必須要換。給我統統檢查，還好兩顆牙齒牙根被吃掉，其他的還可以，還能用，就換那兩顆牙齒。我問他，我說你放大多少倍？他告訴我，三千六百倍。三千六百倍就能夠看到密密麻麻，真像那個蛆一樣，看得嚇死人。所以告訴我們刷牙齒，他說牙齒不必刷，刷什麼地方？就是刷牙齒跟牙齦接縫的地方，他說就刷這裡，這個地方刷乾淨，沒有東西的時候就對了。以前我們不知道，我們只曉得刷牙齒，牙溝疏忽掉了。這牙齒沒事，刷它幹什麼？最重要就是這些地方。你看搞了七、八十歲才學會刷牙齒，這個常識不能不知道。
　　 這就是連這些細菌，牠是活的，你看看下至蟲類，這是蟲類，肉眼看不見的蟲類，牠能不能往生？能。所以我們不要疏忽牠，我們念佛常常給牠迴向，也迴向給牠，希望牠們跟我們一起修行，這肉眼看不見的牠真存在，細菌確實存在，我們要迴向給牠，我們希望牠跟我們一起共修。「生我國者悉作菩薩」，只要是往生西方極樂世界，在六道裡不管你是哪一道，我們相信細菌也會往生，肯定。那麼多，那裡頭肯定有佛菩薩化身在其中，度那些細菌，牠們生到西方極樂世界也是阿惟越致菩薩。「無有餘乘」，說大乘、小乘，聲聞乘、緣覺乘，在西方極樂世界統統沒有，只有菩薩乘。所以西方極樂世界，我們就曉得了，只有兩種人，一個是佛，一個是菩薩。你沒有往生那另當別論，只要生到極樂世界都是菩薩，這個願不可思議！十方世界一切諸佛沒發過這個願，只有法藏菩薩，這是令人尊敬之處。
　　 「並願所發之一乘願海，超踰無數佛國」。真的，他的願真的兌現，你看他所發的是一乘願海，全成佛。所以極樂世界是一乘教，不但沒有二乘、沒有三乘，當然更沒有五乘，一乘叫一佛乘，到那個地方去就成佛。目標是什麼？無上正等正覺，就這一個目標、一個方向。沒去的時候我們一個目標極樂世界，一個方向極樂世界，一個目的到極樂世界親近阿彌陀佛。到了西方極樂世界，還是一個方向、一個目標無上正等正覺。《華嚴經》上講「妙覺佛果」，不是為別的去的，我們為這個去的。為什麼要成佛？跟法藏菩薩一樣，為普度眾生。十方世界苦難眾生太多太多，得真發心，唯有真發心，你的真誠心才能現前。真誠心是大菩提心的體，大菩提心才發得出來；否則的話，發不出來。我們一般人雖然講發菩提心，那是口頭上的不是真的，怎麼知道是口頭上的？菩提心的作用沒有，那不就是口頭上的嗎？真發了，菩提心的作用出現了，什麼作用？對自己是清淨平等覺，這個出現了。對一切眾生呢？大慈大悲。我們從它的作用上來看就曉得，我們的菩提心是假的，不是真的。
　　 我們的心不清淨，還是有自私自利、還是有是非人我、還是有貪瞋痴慢、還是有名聞利養，那假的！對待眾生呢？對待眾生，喜歡的對他有慈悲心，不喜歡他的不放在心上。哪裡像阿彌陀佛念念不捨一切眾生，一個細菌都不捨棄，都念念不捨，在那裡等待他回頭。回頭時候他能接受，能接受就能度他，也就是說你能信、能解、能行、能願，佛就來度你。你不信、你不能理解、不能修行，佛不會來找你。我們現在也沒有真的菩提心，我們為什麼也能夠在這裡遇到佛經、遇到《無量壽經》，也在這裡聽佛法？這怎麼回事情？這個不是如來正科班裡面的學校，我們不是正科班學校的學生。我們是什麼？我們是外面的旁聽生，學校教室裡頭沒有我們的座位，我們在外頭旁聽，旁聽久了慢慢我們真心發了，真想學你就進去了，就進到教室了，看到教室有自己的座位，這麼回事情。我們現在是旁聽生，很難得，有多少人想旁聽的機會都沒有。總要把自己身分，搞清楚、搞明白，然後什麼？傲慢之心就生不起來，我們跟人家差遠了。極樂世界是一乘法界，確確實實超過諸佛剎土，為什麼？諸佛裡頭沒有這種事情。
　　 佛慈悲，菩薩一發願，你看他的老師，「世間自在王如來應其所請，為現二百一十億佛剎」。二百一十億不是數目字，是表法的，密教裡頭，就是密宗裡面二十一代表圓滿，二十一。像《華嚴經》用十代表圓滿，我們淨土法門是用七代表圓滿，你看《彌陀經》上都講七，七重行樹、七重欄楯，都講七。七是什麼意思？東南西北、上下這就六，加上當中，七是這個意思，代表圓滿。《華嚴經》用十是數字，從一到十是個圓滿。密宗用二十一、十六這都是，我們在前面看到，第二品裡面看到「十六正士」，那十六是密宗的圓滿，二十一也是密宗的圓滿。二百一十億那就是大圓滿，取這個意思，大圓滿一個不漏，這才對得起法藏菩薩，遍法界虛空界你全都看到，一個不漏，讓你選擇。
　　 你看看這些佛世界，「法藏皆悉睹見」，他看見了。「乃於五劫」，他花了這麼長的時間，「精勤修習，結得勝願，所攝佛國，超過彼二百一十億佛剎」。這一品經裡頭要跟我們講這個事情，他怎麼修行的，他看一切諸佛剎土裡面，好的地方都採取，不善的地方統統都不要。換句話說，極樂世界這個成就的，是一切諸佛剎土裡面的精華，最好的東西全在極樂世界。這樣說起來我們就明白了，極樂世界不是法藏比丘在那裡空想想出來的，不是的，他是到處去參觀、考察，取人之長，捨人之短這才講得通。要不然佛佛道同，我們就生疑惑了，難道別的佛智慧德相都相同，別的佛為什麼不能建造一個極樂世界？為什麼只有他能建造？我們肯定會有這些疑問。這給我們解答了，他是到每一個佛國土裡面都去考察，都去學習，這個世界哪些地方好，我們要取作好樣子；哪些地方不好，這樣子不能要。這樣才超過諸佛剎土，這才講得通，極樂世界是這麼來的。集一切諸佛剎土的精華，他用了五劫的時間。
　　 「是故本品名為至心精進」，這是介紹這樁事情，這品經文叫「至心精進」。「至心者，如經文中所示至誠無上之種種心行也」。至心是真誠到極處，沒有一絲毫的虛偽，所以老居士在此地講至誠無上。「又有進者，法藏於親睹無邊佛剎後，便一其心，選擇所欲」。這經文上會有，到下面經文就看到了，這是極樂世界的來由，他是親自看到無邊佛剎，無量無邊、無數無盡。你看這就不是二百一十億，二百一十億是有數，所以曉得它是表法，它是表大圓滿，大圓滿那就是無量無邊、無數無盡。五劫的時間選擇，我們不能說他五劫的時間考察，五劫的時間他在這裡選擇，一心選擇，非常認真，一絲不苟，這樣用心建立這個世界。為誰？為十方世界業障深重的眾生，希望在他這個地方能夠快速成就，慈悲到極處。我們一般人講「用心良苦」，這四個字不足以形容阿彌陀佛，你真正明白之後，才知道佛恩多大！我們用「無與倫比」四個字來形容，阿彌陀佛當之無愧，沒得比。極樂世界的建立我們有沒有分？有分，只要聽到名號，你看聽到名號就有你的分。你聽到名號，或聽到極樂世界的名號，或者聽到阿彌陀佛的名號，你真相信一點懷疑都沒有，一點懷疑從哪裡說？你真放下了。你還有一絲毫沒放下，你不是真心；真心是全都放下，一心念佛。幾天就往生？我們看過去的修行人，修這個法門的人，很多很多的人不超過三年，他不生病預知時至，臨走的時候佛來接引，那是真的不是假的，那叫什麼？那叫真信。我們信了，可對這個世間還留戀，這信不能說你不信，你信的程度還欠缺，不圓滿，我們一般講你信得不到位。信不到位，那你的願當然有問題，你的行也有問題，哪裡能比得上此地所講的「至心精進」？我們跟他一比的時候，就相差太遠了。
　　 下面說，「精進者，精勤求索，恭慎保持，修習功德，滿足五劫，成就莊嚴佛土清淨之行也」。這一段介紹得好，這裡頭全都是經文。你看他精勤求索，希望得到，精是專精，勤是不懈怠。求什麼？求每個佛國土裡面的精華，最好的地方。你看我們這個娑婆世界，這裡頭有六道、有十法界，西方世界不要這個。釋迦牟尼佛也有實報莊嚴土、也有常寂光淨土，那個就值得法藏比丘索求速得。求到之後恭慎保持，恭恭敬敬、小心謹慎把它保持住，不能失掉。為什麼？將來極樂世界成就了，有諸佛剎土裡面最優秀的，無論是理、是事、是性、是相圓滿具足。修習功德是一門深入，滿足五劫是長時薰修。
　　 下面果證成就，成就莊嚴佛土，清淨之行，莊嚴佛土這是果德，清淨之行這是因行，有因有果。由此可知，這兩句話在此地提醒我們，要想往生西方極樂世界必須具備的條件，清淨之行，就是本經經題上所說的「清淨平等覺」，這是往生西方淨土必須具足的條件。往生有三土，極樂世界三土，三土都是一乘，這個不可思議，這真叫難信之法。凡聖同居土，清淨心人往生的，你看心淨則佛土淨；方便有餘土，平等心往生的；後面這個覺字，那是實報土往生的，覺就是大徹大悟，明心見性了。你看經題上這五個字，是極樂世界三土往生的條件，真因。我們至少要修清淨心，覺很困難，不容易，我們平等也不容易，先從清淨下手，怎麼清淨？把這些煩惱習氣放下了。我們常講放下自私自利、放下名聞利養、放下對五欲六塵的享受、放下貪瞋痴慢，心就清淨了。只要有少分清淨就能往生，因為這個清淨心往生，同居土它有三輩九品。真的是圓滿的清淨，那是煩惱連習氣都斷掉了，那圓滿清淨上上品往生，能夠有個幾成清淨下下品往生。
　　 他把清淨心分成九等，我們最高的那個拿不到，最下的拿到就可以了，那就不太難了！我跟同學們做報告的時候，我講常講的這十六個字，我們能做到，徹底放下自私自利。怎麼放下？起心動念想阿彌陀佛、想極樂世界，非常非常的嚮往。我想到那裡去，這個地方當然要放下，這地方怎麼能帶得去？包括這個身體，身體也帶不去，何況身外之物？所以就常常想到什麼？我在這個地球上我是來觀光旅遊的，我是個觀光客，這不是我的家，這個地方什麼與我都不相干，好也不相關，壞也不相關，我家在西方。你常作如是觀，自然就放下！在這個地方什麼隨緣，恆順眾生，隨喜功德，沒有一樣不好，人也很好，事也很好，反正我兩天就走了。跟這邊眾生結個善緣，不要結惡緣，恆順眾生，隨喜功德，等我成佛之後我再來度他們。存這種心就容易放下，一切時、一切處都會為眾生著想，不為自己想了，自己只有一個方向、一個目標，一部《無量壽經》、一句佛號夠了，足夠了。前面這是黃念祖老居士的簡介，我們學習到此地，現在看經文：
　　 【法藏比丘說此偈已。】
　　 這個『偈』是在前面一品，我們讀過了。
　　 【而白佛言。我今為菩薩道。已發無上正覺之心。取願作佛。】
　　 這『取願』就是發願。
　　 【悉令如佛。】
　　 我發願作佛，希望我統統跟佛一樣，『悉令如佛』。
　　 【願佛為我廣宣經法。我當奉持，如法修行。】
　　 這句話重要，求佛給他說法。佛為什麼給他說法？就底下這兩句，『我當奉持，如法修行』，這佛能不說嗎？非說不可！這個好學生，是所有一切老師心目當中常常希求的學生，就求這樣學生。這個學生是傳人，老師遇到這個學生都把他當寶貝。我們中國古人講「不孝有三，無後為大」，教學也不例外，什麼是大事？你的道、你的法要有人繼承，這是大事。要是沒有人繼承，你的法再高，道再大，沒用，你死了以後就完了，沒繼承人。世出世間最偉大的事業，是要讓這樁好事永續不斷，世世代代都有繼承人。可是繼承人找不到，可遇不可求，到哪去找？學生找個好老師不容易，老師找個好學生更不容易。真是像開經偈所說的，「百千萬劫難遭遇」，遇到一個那是寶，怎麼能放棄？總是很小心、很謹慎來培養他、來幫助他、來成就他，當然他要為他講經說法，這是請法。下面我們再看：
　　 【拔諸勤苦生死根本。】
　　 前面說「奉持、修行」，修什麼？你怎麼奉持？具體表現出來了。我一定要拔除，把它拔掉，拔除什麼東西？『諸』，那是一切，你看『勤苦生死根本』，這六道裡頭的人，六道這種貪瞋痴慢，佛法裡面講的妄想分別執著永續不斷，這是六道裡頭的生死根本，一切眾生非常勤懇修這個東西。你看現在問人，你修什麼？修貪瞋痴。貪什麼？修貪財、貪色，他修這個。修這個那就是搞六道的了，決定出不了六道輪迴。這個要勤懇去修，每況愈下，你看從天道修到人道，人道修到畜生道，畜生道修到鬼道，鬼道修到地獄道，他都在修行。這個東西法藏菩薩覺悟了，要把它拔掉，這個事情決定不能幹。所以這一句話就是要斷盡一切煩惱，就這個意思。
　　 【速成無上正等正覺。】
　　 成佛道，要很快的成佛，為什麼？眾生太可憐、太苦，不能等了。真正作菩薩，真正建道場，給諸位說，大道場是不是寺廟？不是的，釋迦牟尼佛一生沒建寺廟。大道場就是『廣宣經法』這四個字，在哪個地方都可以，一切時、一切處，你在家裡面對你的家人「廣宣經法」，你的家就是大道場，你要講《無量壽經》那是一乘道場。你要有個公司行號，在你公司對你所有員工、顧客，也是廣宣經法，那就是寺廟。你在學校搞這個，那學校就是道場；你今天辦個孤兒院，你在裡面廣宣經法，那孤兒院是道場；你辦個養老院，你在養老院裡廣宣經法，養老院是大道場，一點都不假。所以這個世間，我們中國人講三百六十行，三百六十也不是數字，代表圓滿，一年三百六十天，代表圓滿，現在不止三百六十行，所以它代表圓滿。各行各業都懂得廣宣經法這一句全是道場，真的嗎？真的。有證據嗎？有！你看《華嚴經》後面善財童子五十三參，那五十三位菩薩他們是男女老少各行各業，無論在哪個行業都是廣宣經法，全是道場，有證據，不是假的，佛都教給我們了。無論在哪個行業，無論在什麼時間，無論在什麼地點，碰到了有緣人，你就跟他去說。
　　 我在早年的時候，美國、加拿大這個地區常去，一年差不多有半年以上住在那個地區，所以常常有長途飛行。在飛機上左右四邊坐的這些鄰座的，我們拿著念珠念佛，他說你學佛的，我們就跟他講佛法，跟一個人講，四面的人都聽到。什麼地方不是道場？處處都是！所以要養成這個習慣，要培養這個心，為人說法的這個心很重要。佛在大乘經上常教給我們，「為人演說」，表演做樣子給人看，讓人看到之後，他講這是佛教，你看那個佛字，阿賴耶裡面就有佛字，就種善根，所以這個形象很重要。一切時、一切處不離阿彌陀佛、不離極樂世界，這個學習才會相應。快速成佛，成佛才能普度眾生；換句話，不成佛你就不能圓滿度一切眾生。你是等覺菩薩，等覺菩薩度等覺菩薩就不容易，他跟你差不多，你必須比他高一級才能度他。這是為什麼要『成無上正等正覺』，原因在此地。
　　 【欲令我作佛時。智慧光明。所居國土。教授名字。皆聞十方。】
　　 你看這是法藏比丘向世間自在王佛提出來的要求，我希望我將來作佛的時候，『智慧光明，所居國土，教授名字，皆聞十方』，先把自己的願望說出來，希望老師能滿他的願。「所居國土」是依報妙，「智慧光明」是正報妙，「教授名字」是名字妙、名號妙。這正是《往生論》裡面所講的，三種無比的殊勝，西方極樂世界佛、菩薩、國土「皆聞十方」。
　　 【諸天人民及蜎蠕類。來生我國。悉作菩薩。】
　　 這句話非常重要，從這句話裡頭我們知道，西方極樂世界是一乘法，這裡頭沒有二乘，就大乘、小乘，也沒有三乘，聲聞、緣覺、菩薩叫三乘，再加上人、天叫五乘，都沒有，只有一乘法。到西方極樂世界的，都是去作佛去的。如果你想：西方極樂世界那麼好，我到那裡去做人多好，在那裡享福。你這個念頭你就去不成，為什麼？你是貪圖享受的，我這個世界太苦了，那個世界太好了，到那世界多享福！念阿彌陀佛是去享福的，這個不相應，去不了。怎麼樣才去得了？到那個世界去作佛的，你發這個心。有人說我不敢當，我不配作佛，我罪業深重，我能做個人天就不錯了，做個小乘阿羅漢也好了，方便有餘土，這都不相應，跟極樂世界全不相應。到極樂世界一定發大心，我去作佛，那阿彌陀佛最歡迎的，頭一個就挑選你。要敢直下承當，我去幹什麼？就是來作佛的，到這個地方來成佛的，跟阿彌陀佛一樣普度眾生。下面這一句是總結：
　　 【我立是願。】
　　 這個『願』是什麼？還要超過諸佛。
　　 【都勝無數諸佛國者。寧可得否。】
　　 這一句是問話，可不可以得到？我們解釋了這段經文的大意，下面黃老居士給我們細講，我們一起來學習。「右段承上啟下」，承上是前面一品，啟下是下面第六品四十八願。「上品中以偈表願，今文中乃以長行白言，已發無上正覺之心」。老居士下面跟我們解釋，「蓋入道要門，發心為首。修行急務，立願居先」。這四句話是古來祖師大德說的，勉勵當前的學生不能不知道，你要想入佛道，最重要的條件就是發心。為什麼？淨宗是一乘，這個我們在《無量壽經》上看得太清楚，它是一乘法，一乘法不能沒有菩提心。所以我們在這個經上看到，「三輩往生品」、「往生正因品」，佛講得很清楚，往生西方極樂世界什麼條件？無論是上中下三品，或者是修學大乘，無論是哪個法門，你把修學的功德迴向求生淨土，統統都能往生。這門太大了，無論修什麼法門，迴向求生淨土都行，但它的條件就兩句話，「發菩提心，一向專念」。最後臨命終時，真的是一念十念決定往生，條件是有這麼一句「發菩提心」。菩提心是什麼？我們學了這麼多年，總結了一句，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這就是經上講的菩提心。真誠是菩提心的體，清淨、平等、覺是菩提心的自受用，慈悲是菩提心的他受用，也就是說發菩提心之後，用什麼心對自己？清淨平等覺。用什麼樣的心對別人？大慈大悲，得發這個心。
　　 然後一向專念，一個方向、一個目標，一個方向西方極樂世界，一個目標親近阿彌陀佛，這就是入道要門發心為首，這才叫真心。這個世界放下了，放下了我現在還沒走，沒走的時候隨緣這個重要。隨緣什麼都好，跟人結法緣、結善緣，不結惡緣。遇到逆境、遇到惡緣，這個人毀謗我、侮辱我、陷害我，我怎麼看他？我看他都是好人，看他都是佛菩薩，一時糊塗，不可以放在心上。還以阿彌陀佛迴向給他，等我成佛之後再慢慢再來度他，沒有一絲毫怨恨心。要有一絲毫怨恨心，你就極樂世界去不了，為什麼？那不是菩提心。清淨心生智慧不生煩惱，你有一點煩惱，你就曉得你的心不清淨，你心已經被染污，要保持清淨心，決定不受染污。無論在這個社會吃虧、上當事情一筆勾銷，絕不放在心上，心上就是一句佛號，念頭上就一個方向你就對了。修行急務，立願居先，這個立願就像法藏比丘一樣，一定要發願。「是故法藏菩薩於發無上菩提心後，祈結大願」，祈是祈求，結得大願。「超勝無數佛國，故請求世尊為演經法」，這個演意思好，演不是說，演是把十方諸佛他們修行的成果顯示出來，讓法藏比丘看。
　　 「此段大意為：我今行菩薩道時，已發無上菩提之心。願成佛，願一切如佛。故請求世尊為我廣說經法。我當信奉，如法修行。願永離一切勤苦生死之本。蓋生死極苦，又無休歇，故曰勤苦」。這個事情，你要真正想通了，你就曉得多可憐，為什麼？這裡死了，過幾天又投胎了，又出生了，生了又要死，死了又要生，這樣子生死、死生永遠不斷，你說多可憐，沒完沒了。而且每一個眾生什麼身都受過，你過去在天上可能做過天王，你忘掉了。你可能也做過龍王，也可能做過鬼王，天上人間、阿鼻地獄哪裡都去過，只是一投胎，隔陰之迷忘得乾乾淨淨。你要是能修定，得到定功，定裡面能發神通，得到宿命通你就全曉得了，過去生生世世事情都知道。用宗教來說吧，你說基督教不好，你過去生中是基督教徒；你說回教不好，可能你過去生在回教裡當阿訇。哪個國家都待過，哪個族群你都有分。真正搞清楚、搞明白，連畜生道、餓鬼道都曉得全是一家人，跟我們自己關係是何等的密切，只是這一生當中投胎的時候，隔陰之迷，把過去的事情全忘掉了。佛經上講得沒錯，「一切男子是我父，一切女人是我母」，這個男女包括畜生道、包括餓鬼道、包括地獄道。真正看清楚、看明白了，慈悲心才生得出來，了解事實真相，我們生生世世有這麼多的關係。
　　 再看出，從大乘教裡面明白了，我們本來是一體，一個自性清淨圓明體，變現出無量無邊的法界。無量無邊的法界，實際上它有信息的聯繫，就像電波一樣、網路一樣，遍法界虛空界一切眾生都沒有離開這網路，牽一髮而動全身，我們自己一個念頭起來的時候，遍法界虛空界都收到。任何一個眾生，連山河大地都傳送信息，法身菩薩完全明瞭，十法界尤其是六道，迷失了事實真相。所以佛在經上講「勤苦六道」，你幹得很勤奮，都造的這些業，業有果報，業因果報永遠相續，沒有出頭的日子。
　　 「欲除生死苦果，當拔其根」。這個六道輪迴根是什麼？「此根即見思、塵沙、無明等惑」。這佛經上常說的，《華嚴經》上講的妄想分別執著，執著是見思，分別是塵沙，妄想是無明，說的名詞不一樣是一樁事情。我們要除生死根本，「斷盡諸惑」，這三大類你要把它斷盡才行，三大類斷盡你就成正覺。佛告訴我們，三大類同時斷盡，不容易，太難了。有沒有這個人？有，釋迦牟尼佛為我們示現的，他是見思、塵沙、無明一起斷這叫頓斷。我們叫捨、叫放下，頓捨、頓悟、頓證、頓成，成佛！理上講是講得通，這三樣東西你一下放下，凡夫立刻成佛。在中國禪宗惠能大師給我們表演，跟釋迦牟尼佛一樣頓捨。他在五祖忍和尚的方丈室半夜三更，五祖跟他講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，他就放下了，放下就開悟，就成佛，所以五祖衣缽就傳給他了。他那一年二十四歲，有這種能力，一下就放下了。那煩惱習氣很深重的，一下放不下怎麼辦？佛教給我們慢慢放，先放見思，見思放下了六道就沒有了。我們就曉得，六道是見思煩惱變現出來，見思煩惱斷掉之後六道就不見了。永嘉大師《證道歌》上說得好，說「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。你一覺悟的時候：這原來是假的，它就沒有了。現出來是什麼境界？你覺悟過了，四聖法界聲聞、緣覺、菩薩、佛，是在這個法界裡頭，六道沒有了。
　　 那聲聞、緣覺、菩薩、佛這四聖法界，這合起來十法界，這上面的四層，這四層從哪裡來的？分別來的，就是塵沙煩惱。塵沙是比喻那分別的多，你那分別的念頭太多太多，就像塵沙一樣。不分別了，世出世間一切法都不分別了，為什麼不分別？沒有，「凡所有相皆是虛妄」，你有什麼好分別的？你的平等心才能現前。有分別不平等，沒有分別，平等心現前。再把無明斷一品，就是起心動念，不起心、不動念十法界沒有了，也就是佛所講的聲聞、緣覺、菩薩、佛也是假的。所以經上說得好，「凡所有相皆是虛妄」，沒有說四聖法界例外，沒這個說法，你查遍《大藏經》，佛沒這個講法，就是包括四聖在內。你能夠六根在六塵境界裡頭，不起心、不動念就成佛，十法界沒有了，十法界沒有了那是什麼世界？叫一真法界。一真是對十法界講的，十法界是假的，這個法界是真的。這個真假用什麼界定它？佛在經上常跟我們說永恆不變是真的，凡是有變化的都是假的，用這個來做標準。十法界確實它有變化，剎那剎那不住。這一真法界好像永恆不變，你生到西方極樂世界那也是永恆的。實報土裡面只有化生，沒有胎生的，胎卵濕化這四種生態它只有化生，那三種沒有，這變化生的。一變化那個樣子，永遠就是那個樣子，他不是說變化成小孩慢慢長大的，不是的，那就有變化，你看佛的像什麼樣，你去的時候跟佛的像完全一樣，他就那個像永恆不變。
　　 這個永恆是講時間，有沒有時間？有時間。《華嚴經》上佛告訴我們三大阿僧祇劫，為什麼？因為那個世界是無明習氣變現的。破無明的時候，在《華嚴經》上講是初住菩薩，無明一破就生實報莊嚴土，就是一真法界。在那裡住多久？要讓無明斷盡，無明沒有方法斷，自然時間久了，自然就沒有了。它沒有方法斷，一有方法問題馬上就出來，你就墮落了。所以沒有方法，隨它去，它也不礙事。所以要三大阿僧祇劫，無始無明這個習氣統統沒有了，統統沒有叫妙覺。你看在華藏世界裡面講四十一個階級，十住、十行、十迴向、十地、等覺四十一個階級。我們現在很清楚，這四十一個階級不能說它沒有，也不能說它真有。事實真相四十一個階級平等的，一絲毫差別都沒有；不能說它無，習氣有厚薄不一樣。在西方極樂世界住的時間久了，習氣不就慢慢就輕了，剛剛去的習氣就很濃厚，就這個意思。所以到習氣完全沒有了，到妙覺位，妙覺位不在實報土，所以實報土也不是真的。那我們說它一真呢？跟十法界比它是真的，它不變，你會變。但是它到最後它突然也沒有了，不見了，所以還是「凡所有相皆是虛妄」，實報土也不例外，這個要知道。
　　 那個無始無明習氣斷盡了，到哪去了？到常寂光裡面去了，常寂光就是自性清淨圓明體，回到常寂光了。常寂光不是物質、也不是精神，但是它能現精神、能現物質，它什麼都不是。所以今天科學家發現，精神跟物質從哪裡來的？無中生有，這個話講得也不無道理。它從常寂光生的，從自性生的，自性不是精神、不是物質，所以它沒辦法探索到。不是物質，前五根眼耳鼻舌身接觸不到它；不是精神，意識接觸不到它，你想像想像不到它。所以沒有辦法接觸，它是個無中生有的。我們大乘經念多了知道，佛所講的，回歸常寂光了。這是道理搞清楚了，我們就曉得要怎麼個修法，當然取西方極樂世界，是最殊勝的方法，快速。因為縱然是凡聖同居土下下品往生，它那是一乘法，一乘法說明什麼意思？跟佛是平等的，這個不可思議。凡夫一品煩惱都沒有斷，怎麼能馬上跟佛平等？不是跟菩薩平等，跟佛平等。所以極樂世界叫難信之法，理上講不通，到究竟處才講通。究竟處是什麼？理事都沒有，理事都是假的，都不是真的，那就通了，你才真的明瞭了；你執著還有理事，事很奇妙，理上講不通。這是禪宗裡講向上一著就通了，向上一著是不二法門，沒有對立的。理跟事對立，真跟妄對立，統統沒有了，這向上一著，通到自性裡頭去了。這是要斷盡諸惑。
　　 「故曰：拔諸勤苦生死根本」，這個地方的生死意思很深，它包括六道生死、四聖法界的生死、實報莊嚴土的生滅，它包括了這麼多。實報土裡頭沒有生死的現象，但是它有生、它有滅。你看你放下妄想分別執著實報土現前，無始無明習氣斷乾淨實報土沒有了。無明煩惱習氣沒有斷盡，實報土永遠存在，永遠不變，三大阿僧祇劫這麼長的時間，你的身相不變，你沒有衰老的現象，你也沒有疾病的現象。不但正報現象不變，依報也不變，樹木花草長青，沒有看到樹葉落的時候，因為它沒有四季，沒有春夏秋冬，所以那是永恆不變的一個世界，所以才叫一真。「復願速成正覺。文中速，即上品中速生我剎受安樂中之速字。兩個速字」。上面一品「速生我剎受安樂」，跟此地「願速成正覺」，「兩個速字，同顯一心」。確實一心就速了，二心就慢了，三心就亂了，這味道很深。
　　 下面說，「蓋法藏菩薩度生心切，故願輪迴諸趣眾生類，速生我剎受安樂」。真的是度生心切，他用的這個方法，實在太巧妙了。實在講這些經文對我們有很大的啟示，我們在這一生當中自己想成就，也想幫助一切同參道友成就，這給我們很大的啟示。印光大師告訴我們，在我們現前這個時代，這個時代是亂世，修行證果要真幹，要萬緣放下，要小道場。印祖告訴我們，在一起共修的人不超過二十個人，可以遠離名聞利養，你才能安定。你要出了名，慕名來訪問的人太多，你心就亂了，你定不下來。古人告訴我們「知事少時煩惱少，識人多時是非多」，人少是非少，事少心就安了。電視不能要，那知事很多你就煩惱多了；手機不能要，那煩惱就多了，你還要這個東西，你的煩惱沒有斷掉。你說沒有不行，手機以前沒有發明的時候，你日子不是也一樣活過來嗎？你要它幹什麼？你說方便，方便煩惱，不是方便菩提，煩惱不要了就方便菩提。所以這個東西還是方便煩惱，你還不能把煩惱丟掉，所以這裡讓我們學習的東西實在是太多。我們要有阿彌陀佛一樣的心，希望一切苦難眾生早成正覺。我們早生極樂世界，我們也希望一切眾生都能夠覺悟，早一點生西方極樂世界。這個地方是真的安樂，不是假的。
　　 「諸天人民及蜎（小飛蟲）蠕（小爬蟲）類」，我們說到了細菌，細菌實在講也是小爬蟲，我們肉眼都看不見。「來生我國，悉作菩薩也」。還不是普通菩薩，願文裡面說清楚了，皆作阿惟越致菩薩，你說這還得了嗎？「群生之類，生其國者，無有二乘，唯是菩薩，必補佛位」。這一句非常重要，說明凡是往生到極樂世界的，連這小飛蟲、小螞蟻、小細菌，生到極樂世界都是菩薩，將來一定補佛位，那就成佛。必這個字非常肯定，沒有例外的，個個都成佛。「是法藏大願，稱為一乘願海」，道理在此地，一乘是成佛。「悉成佛果，乃一佛乘故，無二亦無三也」，無二亦無三是《法華經》上說的。「是故三輩往生，皆須發菩提心也」，這一句要緊，這是「三輩往生品」裡面說的，一定要發菩提心。
　　 換句話說，我們淨宗同學修行，最高指導原則就是淨業三福，淨業三福裡面十一句，句句都要做到，常常放在心上，這個十一句要記得很熟不能忘掉。第一福就第一條四句話，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我們把這個四句話，落實在儒釋道三個根，「孝養父母，奉事師長」，落實在《弟子規》真做到了，「慈心不殺」落實在《感應篇》，末後一句「修十善業」，儒釋道裡的三個根，要從這做起，修行從這修起，你才有根，你才有開始。從這個根再生起第二福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」三句，第二只有三句，這是小乘。你看循序漸進，前面第一條是人天善，第二條是二乘善，然後再進入第三，「發菩提心，深信因果」。這個因果就是淨宗「念佛是因，成佛是果」，他不講其他的因果，是講這一條的，不要錯會了，念佛是因，成佛是果。「讀誦大乘」，我們這個經是《大乘無量壽經》，就念這一部就行了，這一部就是一切經典，一即一切，一切即一，我們就念這一部。後頭一句「勸進行者」，我們要把這個方法勸別人、告訴別人，自行化他這叫菩薩行。我們不是專利，我們希望全世界人都能夠聽到阿彌陀佛，都能夠聽到《無量壽經》，這是大乘法。所以這個道理必須要知道，這淨業三福是我們淨宗修學的大根大本，我們修行基礎就是這個，指導原則是這個。違背這個，那就問題嚴重，學一輩子，念一輩子佛可能最後不能往生。這就是說「是故三輩往生，皆須發菩提心」。
　　 「故知速欲成佛，旨在速度眾生」。我們想自己趕快成佛，要知道眾生跟我是一體，我們只顧自己自利，而把幫助別人的疏忽掉了，那就錯了。你看淨業三福十一句，前面十句是自利，成就自己的，最後一句是度眾生，「勸進行者」，對於特別是已經相信的，已經理解的，勸他要發願、要求生，要勸導他。自己呢？要做給他看，我勸你，我自己真在幹，這就是旨在速度眾生，彌陀的本願才相應。下面說，「故須作佛之時，自之智慧光明，所居國土，教授名字，皆聞十方。此即四十八願中，第十七，諸佛稱歎願，第十八，十念必生願，第十九，聞名發心願之根本也」。說得清楚、說得明白，到下面願文裡頭會詳細說明。諸佛讚歎，我們今天當然也讚歎，讚歎《無量壽經》，讚歎淨宗法門。為什麼讚歎？這個法門適合於我們現代人，適合於每個人，男女老少各行各業，方法非常簡單，就是一句名號。你看一部經、一句名號，你要是萬緣放下就這樣學法，保證三年成功。三年你就作佛去了，從凡夫變成佛這還得了嗎？哪有比這個法門更快的！學其他法門的人是好，佛法八萬四千法門，佛講「法門平等，無有高下」，你要曉得自己根性。像惠能大師那個根性學禪可以，他能大徹大悟。我們學禪行嗎？黃念祖老居士有一次跟我開玩笑，他說「你知道現代禪是什麼禪？」我說「什麼禪？」「纏裹的纏，纏繞的纏，它把你纏住了。」有道理，現在學禪就是很長的繩索把你纏起來，讓你動彈不得，你能成就嗎？他學過禪，他也學過密，到最後念阿彌陀佛求生淨土。並不是說禪跟密不好，禪跟密好，我們不是那個根性。那要上上根人，我們自己是中下根人，這已經有點誇張，要老實說，我們是下下根人，怎麼能跟他相比？
　　 所以我在早年，一九七七年第一次到香港來，這邊有位法師、同修邀請我到這邊講經，講《楞嚴經》。第一次來我在這住四個月，九龍住兩個月，香港住兩個月，在這邊講經認識聖一法師。非常難得，聖一法師道場在大嶼山寶林寺，寶蓮寺的後面，還得走路走半個小時到他那個寶剎，禪宗道場，難得，四十多個人在那邊坐禪，其中還有兩個外國人，每天都有一定的時間坐香，坐禪。聖一法師邀我去參觀他的道場，請我吃飯，要我在禪堂裡面跟大家講開示。好在我過去講過《六祖壇經》，講過《永嘉禪宗集》，這都禪宗的，所以我有一點口頭禪。我讚歎他們，恭敬他們，供養他們。回來的時候，因為走到寶蓮寺才能搭車，要走半個鐘點，跟我去的有十幾個同修，他們問我，他說「法師，你對禪這樣讚歎，你為什麼不學禪？」我說「我讚歎他是應該的，他們比我高，我不如他，我是下下根人，我只能講一點口頭禪，我不行，禪宗我得不到利益。我老實念佛，我不如他們，這個要知道。」凡是學禪、學密的，我看到都要頂禮三拜，高，太高了！我自己感覺到這一生當中，淨土我還有一點把握，還能成就，其他的法門不敢想，只是仰望而已，恭敬供養，曉得自己的程度。修錯法門的時候不能怪佛，佛是八萬四千法門擺著，你自己選，就像吃自助餐一樣，那麼多菜你自己拿，你喜歡什麼就拿什麼。你看佛是這樣對待眾生的，我們自己要懂得要會挑選。不會挑，聽佛話，佛教導我們「末法時期淨土成就」，這是佛說了個原則，我們生在末法，末法時期淨土成就就沒錯了！禪是像法成就，戒律是正法成就，這我們很聽話。今天時間到了，我們就學習到此地。