净土大经解演义（第581-600集）

淨土大經解演義　　（第五八一集）　　2011/9/6　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0581
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百六十八面，倒數第三行，第二句看起，從八：
　　 「八者，宿命智力，知眾生一世乃至百千萬世姓名壽夭苦樂等」。這是如來果地上的宿命通，對於遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面六道眾生，每一個人他生生世世在哪一道，他叫什麼名字，他活了多久，就是壽命，以及在那一道生活的狀況是苦還是樂，沒有一樣不知道。這個東西就好像有個記錄一樣，這個記錄是非常微妙。大經上常說，我們無論是造什麼業，善業、惡業，乃至於起心動念，業習的種子都儲存在阿賴耶識。阿賴耶識像個資料庫一樣，裡面統統保存著，永遠不會忘記，遇到緣它就現行，它就起作用。種子不遇緣不起作用，就好比我們倉庫裡面儲存著五穀雜糧的種子，儲藏得很多，有舊種子、有新種子。如果我們把這個種子取出來，把它放在土壤裡，這個土壤有肥料、有水分、有空氣、有陽光，它慢慢就發芽，它就生長，到時候它又結新的果實。這是宇宙自然的道理，佛經常常說法爾如是，一切法本來就是這個樣子，生生不息。成了佛之後，自己的業消掉了。眾生的業，他只要沒有成佛、沒有轉識成智，那個生生世世東西都在，在資料庫裡頭全查得到。
　　 所以，佛有這樣的能力，在十法界一切諸佛剎土裡教化眾生，對於一切眾生一清二楚。這是佛教化眾生為什麼那麼契機，有它的道理，他的底細太清楚了，過去生中他學些什麼、他愛好什麼，佛總是投其所好。所以，佛對眾生沒有一定的方法，你過去生中生生世世修禪，他就用禪方法教給你，過去生中生生世世都持戒律，他就用持戒的方法。總是你哪一種善根深厚，你就很容易接受，你會很歡喜，所以成就也來得快。總是說因材施教。菩薩也有這個能力，比佛差一等，凡夫就沒有這個能力。阿羅漢以上的有這個能力，沒那麼大，遍法界他不可能，他沒有那麼大的活動空間，阿羅漢只能在這一個大千世界，他不能出這個範圍。
　　 釋迦牟尼佛這個世界娑婆世界也不小，用現在天文學家的說法是十億個銀河系，十億。這是釋迦牟尼佛的教區，也就是阿羅漢跟辟支佛、權教菩薩他們活動的範圍，這麼大。如果是三果以下，阿那含以下，須陀洹、斯陀含、阿那含，就是《華嚴經》所說的十信位的菩薩七信以下，從初信到六信，他們活動的範圍，欲界，沒出六道。色界跟無色界，阿那含行，初果、二果就不行，三果行，能夠到四禪天。四空天是不去，四空天叫長壽天，那個地方人不相信佛法，所以叫八難之一，佛菩薩不會到那裡感應。他們那些人定功很深，都以為自己證得般涅槃，所以他們所享受的是一種清淨無為的法樂，比無想定還高，四空定。無想定是四禪天，那也是沒法子，不親近佛菩薩的，四空定亦復如是。根性比較差一點的阿羅漢，也就是阿那含，他必須要通過四禪天，才能出得了六道輪迴，生到釋迦如來的淨土。四聖是淨土，就是極樂世界所說的方便有餘土，釋迦牟尼佛的方便有餘土是四聖法界。對於這些境界裡面的人，他統統清楚，超越這個範圍他就不知道了。如來的宿命智力是遍法界虛空界，統統知道。
　　 我們了解這個情形，過去不知道，起心動念裡頭有惡念，甚至於有不善的言論、有不善的行為，這些東西都是罪孽。有些你自己造了你自己還不曉得，我們不讀佛經我們也不知道。知道之後要懺悔，要懺除業障，怎麼懺除？後不再造，這叫真懺除，真正懺悔。後不再造是什麼？阿賴耶裡有這個種子，我不再給這個種子加能量。我現在常常想這個事情，又給它加能量。我不再造這個事情，它的能量就減低，逐漸減低，慢慢它就不起作用。到轉識成智才真正沒有，業障才真正消除。但是還有習氣，習氣不好斷。習氣斷盡，那就入常寂光，叫究竟圓滿，真正洗滌乾淨了。我們今天了解這個道理，不但惡的行為沒有，要惡的念頭都不起。我們看到許多學佛的人，甚至於我們自己同參道友，走的時候並不好，什麼原因？就是這些不善的種子，過去今生所造的，業力非常強大，業力障礙你往生。業力一障礙，冤親債主也就來找麻煩。業力不障礙，冤親債主不會找麻煩。
　　 冤親債主也都是有良心的、也都是有善根的，我們過去在新加坡看到。新加坡居士林的老林長陳光別，陳光別在新加坡是個企業家，雖然信佛很早，但是對於佛法不知道，沒有聽過經。一個大企業家，我相信他也沒有時間去讀經。到晚年生病了，醫生讓他在家裡調養，不要去管事情，這才放下。在家裡養病，每天沒事情做，所以就找李木源居士，那個時候李木源居士是居士林的總務。我在新加坡，我在那邊講經。他就要錄像帶，那時候好像還沒有光碟，錄像帶，拿到他家裡去看。他每天聽經八個小時，不聽經的時候他就念佛，聽了兩年。兩年，看樣子好像他是預知時至了，他跟李木源講他想往生。李木源要求，你這個時候不能走，居士林的人事沒有確定，你走了之後會一團亂，道場就亂了。他就答應起來，好，他就不走。這又待了兩年，每天還是照樣的八小時聽經，聽經之外就念佛。居士林的人事也定了，他這個林長就讓給李木源。往生的前一天，找我給他做三皈，我給他做了，做了三皈依，第二天他就走了，我們沒想到。
　　 他在走之前，我聽說三個月之前，他在一張報紙上，報紙旁邊寫八月初七，寫了十幾個八月初七，也不知道什麼意思，沒人敢問。他走的那天就是八月初七，說明三個月之前預知時至。這要相當功夫，三個月之前曉得哪一天走。一般往生的，我們看到多半是七天以前、三天之前，他說他三個月是相當功夫。讓我們回憶到台中李炳南老居士往生，一年前跟大家說，告訴大家、囑咐大家，「我講經給你再講一年，我就不講了」。台中的同修聽了這句話，跑到台北來告訴我，老師說這個話什麼意思？我就告訴大家，老師說這個話，一年之後他要往生。沒錯，一年之後他真走了。老師一年前知道。我們看《六祖壇經》，六祖惠能大師的往生，兩年前知道。派人到老家那個地方去修個塔，將來自己往生的時候就入那個塔，兩年前在家裡去造塔了。說明念佛不是假的，許許多多往生你看，站著走的、坐著走的，不生病，走得那麼瀟灑、那麼自在，統統都知道，自己曉得什麼時候，清清楚楚、明明白白，不干擾任何一個人。人家不要助念，助念太麻煩，自己靜悄悄的就走了。陳光別老林長走的時候有助念，我們培訓班的同學四個人一班，日夜不斷的跟他在一起念佛。這是他的福報，也是我們對老林長的報恩，有這麼一個好的道場供養大家在那裡修行。
　　 我們前面讀過，《仁王經》上所說的，世尊的法運有正法、有像法、有末法，《仁王經》上是佛自己親自說的，這是從理上講，不是從事上講，但是它也是事實。佛說，這個地方、這個時候有人講經，有人聽經修行，有人修行證果，這就是正法。我們在居士林這個時候就是正法，我們每天講經，居士林有念佛堂，念佛不中斷，陳光別居士念佛念到預知時至，安詳的往生，這是證果。有講的、有修的、有證果的，這是正法。有講經的，有聽經修行的，沒有證果，沒有證果的人；換句話說，對往生沒有真正的把握，自己是在幹，還沒有把握，這叫像法。如果這個地方有講經的，沒有聽經的，沒有人是真修行，這叫末法。所以正法、像法、末法每個人不一樣，這個人生在正法，那個人生在像法，還有人在末法，不相同，都在一起，這個說法好。有講經的，大家在一起聽經，有人聽經心不在焉，人坐在那裡聽經，心裡想別的事情，不專心，不專注。甚至於他還有不正的知見，什麼？法師講經不是為我講的，是為別人講的。有這種知見的話，他在哪裡？他在末法，他住在末法。為什麼？有講經的，沒有修行的。講經，專注去聽，聽懂了依教修行，他在像法。什麼時候他預知時至往生的時候，他在正法。所以，真正往生到極樂世界，那一剎那那是正法。這個說法好！不要以為佛說了正法一千年、像法一千年，現在是末法，我們感到很失望，《仁王經》這個講法把我們的失望就彌補起來，我們在末法裡頭的正法。
　　 你看，釋迦牟尼佛當年在世，正法裡頭有末法。聽佛講經，不認真修行，那不就是正法的末法嗎？甚至於，這經典上有，世尊在舍衛大城講經，舍衛大城那時候的人口十萬人，真是大城，古時候十萬人城市真是大城。三分之一的人跟釋迦牟尼佛見過面，認識；三分之一的人聞名，知道有這個人，沒有見過面；還有三分之一的，連釋迦牟尼佛的名字都不知道，根本就不知道這個城裡有釋迦牟尼佛在弘法，不知道。這也是三個時期在同時出現，跟釋迦牟尼佛見過面的，叫正法；聞名不見面的，像法；根本不知道有釋迦牟尼佛這個人的話，這不就滅法了嗎？四種同時出現。
　　 我們要正法久住，是要勉勵自己，我自己永遠在正法。沒有人講經，我們現在有光碟，有錄音帶。錄音帶現在淘汰了，都用光碟。我們還有衛星電視，還有網路，都可以利用這個緣分去聽。只要是有能夠聽到經，自己真正依教修行，這就在像法。劉素雲居士在過去我們不認識，她修成了我們才知道，修了十年之後我們才曉得有這個人，修行的十年我們不知道。我們聽她說的，她得到一部《無量壽經》的光碟，很早年間我在台灣景美圖書館講的，她收藏有這麼一套光碟。那個時候這部經，大概總是一、二個月就講圓滿。那個時代我講經是每天晚上講一次，聽眾有一百多人。我們自己有錄音、錄影的設備，主要還是錄影。所以分量並不大，一部經講完應該是六十個小時的樣子，六、七十個小時，一個多月，不會超過兩個月，就講完了。她告訴我，她一天聽一個碟，以後轉變為光碟，一天聽一個碟，這一個碟聽十遍。她是正法時期，一天能聽十個小時經。十個小時，實際上她只聽一個小時的，聽十遍。
　　 她聽到佛法裡一句話，她明白了，她覺悟了，「一門深入，長時薰修」，她說：我就懂得這句話，依教奉行。每天聽一個小時的，這就一門深入，這一個小時聽十遍，就長時薰修。兩個月這部經聽完，聽完從頭再聽起，這樣聽了十年。我們知道，這種修學的方法是純正的方法，一個人能夠這樣專注，中等人的程度，三年到四年他就得念佛三昧。念佛三昧是心定了，我們能想得到，她心裡面除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這叫功夫成片。功夫成片就是最起碼的念佛三昧，有這個功夫，隨時可以往生，她想什麼時候走都行，阿彌陀佛都會來接她。這個法門殊勝，法門太微妙，人人都能做得到。因為她有病，重病，這個病是她的增上緣。她要沒有這個病，她有工作，她就沒有辦法聽經了。也是在家養病，萬緣放下，什麼念頭都沒有，聽經、念佛。得念佛三昧之後，她還繼續不斷下去，一直去做，我們相信，再過三、四年她開悟了。你們說她有沒有開悟？沒有聽過的經，請她來講，講得頭頭是道，讓聽眾生歡喜心，開悟了。這就得自在，什麼自在？隨時可以走，一絲毫障礙都沒有。現在住在世間沒走，你看她講的，「大概是阿彌陀佛要我在這個世間住幾天表法，做樣子給大家看看」。沒錯，是這樣的。
　　 我在這一生當中，學佛六十年，講經五十三年，因為一生沒道場，都住別人道場，居無定所。恆順眾生，人家要求我講什麼經就得講什麼經，大概也講了幾十部經。就像當年李老師的話，老師有一次勸我，他說你現在這樣的方式，對自己有利，沒有問題，不能利他。我向老師請教，怎麼利他？一定長住在一個地方，讓這個地區的人能夠長期聞法，這是利他。給我講，你看自古以來祖師大德住在一個山上，十幾年不下山、二十幾年不下山，還有三十多年不下山的，他就定在一個地方。這是對的，但是那要有福報，我沒有這個福報，成就自己，跟眾生結結法緣，如是而已。我懂得一門深入、長時薰修，沒緣。如果有個地方，我都想定下來，但是緣要叫你離開，你自己做不了主。這個實在講也是佛菩薩安排的，這裡頭有特別的緣分。那是什麼？幫助這個世間化解災難，促進社會安定，幫助世界走向和平。這是在這個時代佛弟子必須要做的事情，沒有緣我們可以不做，有這個緣就得要做。尤其是有很殊勝的緣分，在這種迫切的時段裡，你怎麼能不做？我們講經、學習，可以轉到長時薰修，一門深入。
　　 所以，我們從去年清明節，把《華嚴經》暫停，來講這部經，這部經能救眼前的危機。講完之後我們講第二遍，二遍講完講三遍，我能活多少年我就一直講下去。晚年給大家做個樣子，一門深入、長時薰修。我只學這部經，別的東西我不看了，一切應酬都婉謝。我除了這部《大經解》之外，我只看印光大師《文鈔》，這是李老師教我的，以印祖為老師。這是近代專修專弘的一位大德，他的《文鈔》字字句句幫助我們解決問題，幫助我們堅定信願，也是保證我們在這一生當中必定生淨土，這好事情！
　　 我們今天看到宿命智力，要曉得起心動念有很大很大的影響，我們在《還源觀》上看到，周遍法界、出生無盡。我們一個善的念頭，眼前沒有看到，可能他方世界有很多人得利益；一個惡念，好像這個地方沒什麼事情，他方世界有人遭難了。像中醫，你們現在，聽說你們有人在學原始點，它講的就跟佛法道理一樣的。你某個地方有病痛，但是痛點不在那個地方，痛點在身上另外一個部位。我們今天起心動念亦復如是，這個地方沒有影響，他方世界有影響，因為這一個念頭是遍法界虛空界統統都接收得到。我們只要專、只要放下，佛法的祕訣沒有別的，就是放下。放下見思煩惱你就成阿羅漢，放下妄想分別你就成佛，你是法身大士了，全在放下。放下之後，自性的本能，無量的智慧德能，它就慢慢現前。所以六種神通、如來十力不稀奇，每個人都有，只是如來果地上它起用了。
　　 我們現在這十種能力伏在那裡，不起作用。伏在那裡什麼？它有障礙，就是妄想分別執著障礙它，不是沒有。我們不知道，佛知道，所以佛說「一切眾生本來是佛」。你也是佛，他也是佛，都是佛，跟阿彌陀佛沒有兩樣，跟毘盧遮那、跟釋迦佛一樣的。他們看得清楚、說得明白，我們要相信，相信自己本來是佛。《觀經》上說的「是心是佛」，佛是什麼？就是你的真心，你的真心就是佛；用真心就是佛，用妄心就是凡夫。我們有真心，不會用。真心是清淨，真心是平等，真心是智慧，真心是禪定，真心是慈悲，真心裡頭沒有染污、沒有分別。希望我們恢復真心，這十種能力、六種神通全都出現了。
　　 我們再看第九，「九者，天眼智力。見眾生受生捨報，生生死死，從何道來，向何道去；以及善惡業緣，或苦或樂，無障礙之智力」，這是天眼。這個天眼是圓滿的，一點障礙都沒有，能夠看到遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生，每個眾生你都能看得到。他見思煩惱沒斷，他就出不了六道輪迴，他的活動空間就那麼大，在六道裡頭捨身受身。捨報就是捨身，死了，又投胎了，受生就投胎了。換句話說，生生死死就是搞六道輪迴，在六道裡頭捨身受身，他從哪一道來，又到哪一道去。人道不容易得到的，你說人道壽命長短，壽命短，不然，我們是生在減劫。如果你生在增劫的話，人的壽命最長，佛在經上告訴我們，多少歲？八萬四千歲，這人間的歲月。最短呢？最短十歲。佛這個說法用我們今天話來說，平均年齡。
　　 釋迦牟尼佛出現在我們這個時代，是人在減劫，壽命一百歲。的確在那個時代裡頭，我們中國古籍有記載，很多活到一百歲、一百多歲。佛給我們說，一百年減一歲，釋迦牟尼佛那時候人壽百歲，佛滅度距離我們現在三千零三十八年。那三千就減三十歲，一百歲減三十歲，七十歲。現代人的壽命，標準的壽命是七十歲，有長的也有短的。壽命長的，積德修善，壽命自然長。壽命也不是一定的，一切法都不定，佛法也不定，佛沒有定法可說。為什麼？你的念頭在動，動善念加分，動惡念就減分。天天都搞加減乘除，但是加減乘除的幅度不大，所以你還是受壽命約束。如果加減乘除的幅度大，就超越了。善的力量大，善念頭大，善的行為大，你壽命自然延長。
　　 了凡先生我們大家都相信，他自己給我們現身說法，給我們做證明。孔先生給他算命，那一年十五歲，給他算流年，他的壽命只有五十三歲。算得準不準？二十年當中沒有一年不準。所以他心就定了，不再有妄想，為什麼？有妄想沒用處，一生皆是命，半點不由人。他那年跟雲谷禪師在棲霞山，南京棲霞山，禪堂裡面坐了三天三夜，不動一個念頭。雲谷禪師很佩服，一個凡人三天三夜不動一個念頭，難得，以為他功夫不錯，向他請教。他說老實話，「我沒有功夫，我是年輕小時候孔先生給我算的命，二十年了」，那就說明他那年三十五歲，「二十年一點差錯都沒有，都算定了，我還有什麼想頭？想了沒用處」。這個話說出來，雲谷禪師聽了哈哈大笑，「我以為你是聖人，原來你還是個凡夫」。什麼原因？你知道你自己命運，你好好乖乖守住你的命運，你看沒有增沒有減，他沒有惡念也沒有善念，年年跟那個命算的完全一樣。
　　 所以，雲谷禪師把命運這個道理講解給他聽，命運從哪來的？過去生中的善惡念頭、善惡行為，那就是你現在一生的命運。命運可以改，你努力斷惡修善就加分，沒有減分，加，天天加，大善就乘，一倍一倍上去，乘了，這樣一來的話命運就變了。雲谷禪師教他，給他功過格，功過格的性質跟《弟子規》差不多，它是屬於因果的，裡面主要內容就是《感應篇》，《太上感應篇》，用這個來斷惡修善。《感應篇》講哪些不善的，要斷，每天去檢查自己有沒有？有，就把它斷掉，不能再造。善的，我有沒有去做？沒有，沒有要趕緊去做。這個心一發，到第二年參加考試就不準了，第二年參加考試，孔先生算他是第三名，他考取第一名。這年收入增加，給他命中算定的增加了。真有效，不到一年效果就看到，他就相信了。不但自己斷惡修善，太太也幫助他斷惡修善，夫妻兩個人一起修。命運可以改！命裡沒有功名，功名用我們今天的話來說就是學位，沒有學位，他沒有舉人的學位，也沒有進士，他的學位只到秀才。考舉人、考進士都考不中，沒這個命，要命裡有才行。他努力斷惡修善，求功名，被他考上了，這命裡沒有的，考中舉人，考中進士。命裡沒有兒子，發心跟佛菩薩求個好兒子，求到了。命裡壽命只有五十三歲，他沒有求長壽，但是五十三歲那年平安過去，活到七十四歲，延壽二十一年，那是這一生修來的。
　　 關鍵，頭一個是你要有信心，你不相信就沒辦法。了凡先生為什麼能改過自新？他對於雲谷禪師的教誨完全相信，完全接受，沒有一點懷疑，拿到功過格回家就真幹。功過格的內容就是《感應篇》，雲谷禪師把這個東西傳授給他，你就想到，中國自古以來儒釋道是一家，就明白了。用道家的方法幫助他，就是他境界並不很高，他並沒有求了解大乘佛法，沒有要求了解宇宙奧祕。所求的，你看求功名、求富貴、求兒女，統統都能滿他的願。所用的方法是正法，它不是邪法，儒釋道都是正法。他成功了，為什麼許多人不成功？沒有他的信心，沒有他的毅力，不肯真幹。了凡先生實在講跟劉素雲的條件是一樣的，就是六個字。「老實」，他要不老實的話，怎麼能二十年一點改變都沒有！這就是什麼？他是老實人；「聽話」，聽雲谷禪師的話，聽《太上感應篇》的話，「真幹」，命運馬上就轉了。
　　 我們今天不求人天的福報，我們把它看穿了，這個東西沒什麼意思，終究出不了六道輪迴。我們要費那麼多精神、費那麼多的時間去搞這個，錯了。我們今天知道，世出世間第一個善法是極樂世界、是阿彌陀佛，為什麼不把我們的時間、精力統統用在這上？世間所有的不再去想了，什麼都好。這一頓飯，有得吃很好，沒有得吃也很好，不要放在心上，日子得過且過。最重要的是有個清淨環境，我能夠聽經，我能夠念佛。聽經，劉素雲是最好的榜樣，我就聽一部經。為什麼聽經？因為自己有疑惑，聽經幫助我們斷疑生信，聽經幫助我們轉迷為悟。我們，這經典上講得非常清楚，極樂世界跟我們這個世界，你都搞清楚、搞明白了，這兩個一對比，我選擇哪一個就決定了。時間非常寶貴，一分一秒都不浪費。一年的時間能不能轉境界？能，決定能。《彌陀經》上講的，若一日到若七日，怎麼不能轉？瑩珂法師三天能轉。
　　 我們不敢輕視別人，碰到一個老實、聽話、真幹的人，他進展的速度非常驚人，真放下了。放不下，心裡還有牽腸掛肚的事情，決定障礙我們往生，決定障礙我們的信願，我們自己要知道。我們要想在這一生成就，決定不再搞六道輪迴，那你就統統放下。在這個世間，活一天行，活兩天也行，一年、二年也行，隨便，絕不計較，一切隨緣。釋迦牟尼佛在世為我們所示現的，示現那是什麼境界？隨時可以走，對這個世間沒有一絲毫留戀。什麼地方都可以去，沒有分別，沒有執著。帝王家裡面的別墅花園供養你，請你住幾天，可以，行，也沒有感覺到什麼樂；晚上住在窮鄉僻壤，我們今天講很髒亂的環境，他也沒有嫌棄，不嫌棄，也沒有覺得難受。這才叫大自在，為什麼？沒有分別、沒有執著了，隨遇而安，這裡頭自得其樂。一切眾生在六道裡頭，「善惡業緣」這是造作，他造的因，「或苦或樂」是他的果報。他造的善因，他來世得樂，生三善道。他造的是惡因，他來生是三惡道，他要受苦。諸佛如來、法身菩薩不知道有多少人，他們統統看得清楚。
　　 末後第十，「漏盡智力。於一切妄惑習氣永斷不生，能如實知不受後有之智力」。漏是煩惱的代名詞，這兩個字的意思很深，我們這個茶杯如果破損，有漏了，茶放進去都漏掉了，就這個意思。我們每天修積的功德會漏掉，哪裡破了？煩惱就是破洞。你看，你有見思煩惱、有塵沙煩惱、有無明煩惱，你有這些煩惱不把它堵住，你所修積的一切功德全漏掉了。漏要是盡了，那就是煩惱斷盡了，你的功德永遠不漏失。無明煩惱我們自己不能覺察，太微細，分別的煩惱、執著的煩惱，這個相很粗，我們能夠明瞭，對我們有害沒好處。什麼東西能夠不漏？禪定、般若。怎樣才能得到禪定？禪定在淨宗是清淨心，我們這個經題上「清淨心」。般若智慧是我們經題上的「覺」，清淨是定，平等是大定，自性本定，覺是智慧開了。智慧開了，如來果地上這十種力用統統具足，我們自性的全部就起來了。這個能力是本有的，不是佛菩薩專利，人人都有，六通三明每個人都具足。
　　 「於一切妄惑」，惑是迷惑，迷惑全是虛妄的，不是真實的，為什麼？自性清淨心裡頭沒有。一切妄惑無量無邊，四弘誓願說「煩惱無盡誓願斷」，就這個意思。佛為我們歸納，無量無邊的煩惱歸納為三大類：無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱。見是你的看法，思是你的想法，你對於宇宙人生的看法、想法錯了，這叫見思煩惱，這個煩惱最粗、最明顯。第二大類叫塵沙，塵沙比這個細，但是它多，塵沙是形容它數目之多。你起分別，還沒有執著，可見得這個煩惱就輕很多，執著就重了。不但不能執著，分別都得放下，你的心才真的自在。每天怎樣？沒事，古大德兩句話說得好，「天下本無事，庸人自擾之」，你不分別不就沒事了！真沒事，這不是假的，確實真的。你有分別、有執著，你自己找的事。起心動念是有事，但是那非常非常微細。破起心動念那是法身菩薩的事情，我們還到不了那個程度，我們現在要幹的就是見思煩惱。
　　 用什麼方法把我們的看法想法都糾正過來？八萬四千法門無過於淨宗的妙法。淨土這個方法太妙，讓你什麼？讓你看法是阿彌陀佛極樂世界，讓你想法也是阿彌陀佛極樂世界。用這一句名號、用這一部經，把你所有不正確的看法想法全部把它轉過來。所以我們千萬不能瞧不起鄉下的阿公阿婆，他們每天一串念珠，嘴裡一句阿彌陀佛，一天二十四小時不中斷，厲害，他沒有妄想。念上個兩年、三年，他真的往生了。你看他怎麼走的？預知時至，站著走的，坐著走的。你問他經教他不懂，他沒聽過經。他憑什麼走的？憑他的善根、福德、因緣。《彌陀經》上說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。善根是什麼？老實；福德是什麼？聽話；因緣是真幹。你要問他什麼叫善根福德因緣，他不知道，他只曉得念阿彌陀佛。念一句阿彌陀佛，善根福德因緣統統具足，而且統統圓滿。他不認識字，佛法裡面這些儀規、規矩他都不懂，他只曉得這一句名號，而且什麼？愈念愈歡喜，愈念心愈清淨，愈念心愈踏實。
　　 現在人心浮動不踏實，懷疑、憂慮，尤其在現在災難頻繁，還恐懼。所以表現在外面的是心浮氣躁，浮動。心浮氣躁麻煩就大了，為什麼？不但佛法障礙了，世間善法也障礙了。老師教學生，哪種學生可以教？以前李老師跟我們說的，這是上課課堂裡講的，能夠接受一分的教他一分，能夠接受兩分的教他兩分，能夠接受十分的教他十分。有能力接受十分，你只教他九分，你對不起這個學生。他的能力只能接受一分，你教他兩分是多餘的，為什麼？另外那一分他吸收不了。老師能不能看得出來？有功夫的老師能看出來。從哪裡看？就看誠敬。印祖講得好，他有幾分誠敬心，就是真誠恭敬，他就能得幾分利益。他要沒有真誠恭敬，把他看作旁聽生，他有沒有成就、能學多少，不必去計較，他是來旁聽的。真有誠敬心，那老師真照顧，不照顧對不起這個人。老師歡喜！因為每個老師都希望他的法有人承傳，一代一代傳下去，這個有意義、有價值，這一生沒有白來。如果沒有人承傳，斷掉了，你說有什麼意思？所以古來的大德，如果這一生遇不到傳人，這是可遇不可求的，遇不到怎麼辦？寫書。把自己東西留下去，希望後人將來看到能承傳他，做私淑弟子，只有這個辦法。
　　 我們在這個時代，也非常鼓勵大家做古人的私淑弟子。譬如在最近，我們在講經裡面提到《群書治要》，現在印出來了。《群書治要》裡面的內容，六十五種古籍，六十五種。我們就勸，鼓勵大家，年輕的學生一個人學一種。統統學，難！太大太龐雜，學一種。它這一種裡面都是一部典籍裡頭的精華摘錄出來的，所以分量不多。要有耐心，你就學這一部書。譬如學《易經》，這裡頭節錄《易經》的東西也是很簡單，你從這裡入門。入門之後你就有興趣了，你就可以研究全部的《易經》。一生當中就搞這一門，十年之後你是易學專家、易學大師，成就了。學《書經》的，專門去研究《書經》，一門深入、長時薰修。中國要有六十五個這樣的人，一流的人才出來，這個國家大治，漢學就真正復興起來。《群書治要》是個引導，讓你對這個東西裡產生興趣、產生熱愛，你就成功了。二、三十歲的這種年輕人，你有時間、有精力你可以去投注。這個成就是真實的成就，是偉大的成就，是傳承中國古聖先賢的道學。一個人要學很多種就靠不住，學上五種以上，你學的都是知識，為什麼？你不夠深入。一定要專，就是一門，一門深入、長時薰修，就對了。
　　 我以前有個天主教的朋友，也往生了。他初中畢業，一生研究一樣東西，宋史，就是宋朝的歷史，一生搞一門，他變成宋史的專家。講宋朝歷史，大概在這個時代他第一。宋朝的典章、文武制度，他來講如數家珍。他是天主教徒。所以一門你會有成就，你會有非常出色的成就。你功夫下得深，大學裡頭專門學歷史的比不上你。我們一生精力用在一點上，容易，分散就難了。學經教亦如是，經教涉獵太多，那一定要融會貫通。真正融會貫通了，最後還是歸一。我們看古來的祖師大德，到最後晚年都歸到淨土，都是念佛往生的。宗門的大德、教下的大德、學禪的大德、學密的大德、學戒律的大德，最後都歸淨土。為什麼？圓融貫通了。
　　 妄惑還有習氣，斷習氣比較難，但是習氣不能不斷。不斷習氣，很容易受到外面刺激，毛病又產生了，分別執著又起來。所以，最好住在清淨環境裡頭，眼不見，耳不聞，習氣伏住，用這一句阿彌陀佛把習氣伏住。「永斷不生」，到真伏住了，諸位要曉得，真伏住了，你沒斷，小小的境界風沒有關係，你能伏得住，大風大浪的時候你伏不住，這習氣又起現行，又起作用了，這是非常可怕的事情。我們一般人念佛往生，生到極樂世界，妄惑是一時伏住，你才能往生。佛不是叫你永斷不生，那就是斷煩惱往生西方極樂世界，所以人人能去得成，就是他不要斷，伏住就行。你有能力控制它不起現行，就是不起作用，貪瞋痴都能伏得住，沒斷，他就能往生。生到西方極樂世界，慢慢就永斷了。為什麼？西方極樂世界沒有貪瞋痴的緣。譬如我貪財，到極樂世界貪不貪財？金銀財寶都是建築材料，太多太多了，遍地都是，誰要這個東西！這裡拿到黃金非常寶貴，西方極樂世界黃金是鋪馬路的。我們這個地方道路是用柏油鋪的，極樂世界是用黃金鋪的。大地，琉璃地，琉璃是什麼？我們講翡翠，最好的玉，綠色的玉，透明的。西方極樂世界的地，大地是翡翠。我們現在翡翠是寶，比白玉還珍貴，在西方極樂世界那就是泥土，誰要它？我們這個地方把它看成寶貴，是因為它是稀有的，它太少了，寶貴它。極樂世界太多了，遍地都是，你一點都不稀奇了，所以貪心生不起來。極樂世界人人都有禮，人人都謙虛，傲慢生不起來；每個人都是柔和質直，瞋恨生不起來。所以，貪瞋痴慢疑的習氣到極樂世界統統生不起來，它不是這個環境。我們要不到極樂世界，要斷煩惱、要斷習氣談何容易？就憑這一點，我們不去不行，不能不去。這句話真正做到，只有到極樂世界，「於一切妄惑習氣永斷不生」，不到極樂世界，在這個世界是決定做不到的。
　　 「能如實知不受後有」，不受後有就是不再投胎，不再搞六道輪迴。如果說不再搞六道輪迴，阿羅漢就辦到了。不再搞十法界，要不用妄心才能做到；也就是說，轉阿賴耶為大圓鏡智就做到了，不再到十法界來。六道是內凡，六道之內的凡夫；四聖法界是外凡，六道以外他還是凡夫，為什麼？他還是用阿賴耶，不過用得正。我們六道裡頭用歪了、用偏了，所以就變成染污，嚴重的染污。四聖法界全是學佛，他們完全用佛法做標準，修正自己的思想、行為，所以他們心地清淨，這是釋迦牟尼佛的淨土。但是沒有轉識成智，所以還是凡夫。真正到不起心、不動念，轉八識成四智，他就是聖人，真正的聖人。他往生到諸佛如來的實報莊嚴土，這是真正成就，他到一真法界了。一真法界裡面，三種煩惱都沒有了，無明斷了，塵沙、見思連習氣都斷了。他還有一點，就是無始無明的習氣，這個習氣作用不大，沒有什麼大障礙。所以，在極樂世界、在實報莊嚴土，在那邊要住上三個阿僧祇劫。為什麼？三個阿僧祇劫之後，無始無明的習氣完全沒有了，要用時間把習氣淘汰掉。習氣真斷了，就證到妙覺如來，回歸常寂光，真正大圓滿。
　　 這個不受後有包括一真法界。他還會不會來？會來，佛菩薩沒有不慈悲的，眾生有感他就有應。無論在什麼地方應化身，我們一定要知道，他決定沒有起心動念。像釋迦牟尼佛當年在世間，為我們講經說法四十九年，他有沒有起心動念過？沒有。如果起心動念，他不就退轉了！回歸到常寂光，絕對沒有起心動念。沒有起心動念怎麼會現身？這是自然的。佛舉了個比喻，譬如我們敲鼓，我們敲鼓的人是有心敲它，它就有聲音響出來，它並沒有思考一下，他敲我，我要回應聲，它沒有，自然的。證得常寂光淨土的這些諸佛如來叫妙覺如來，就是這樣的，十方世界無論是十法界還是六道眾生有求於他，求佛菩薩幫助我們，他就有應。眾生的念頭，才動念頭，那邊就收到了，他就有感應。
　　 那我們曉得，有人求感應很明顯，有人求了沒有感應，這怎麼回事情？他統統都應了，有感應的是接收的人他沒有障礙，這就感應現前。我們自己本身有障礙，雖然接收了，他是來了，我們看不到他，我們沒有覺察到，自己的業障太重了，業障礙住。所以，業障要消，怎麼個消法？消業障最好的方法還是念阿彌陀佛，這個是妙極了。怎麼樣懺除業障都不如念阿彌陀佛，念阿彌陀佛能把業障清得乾乾淨淨。怎麼懺都還留的有渣子，都搞不乾淨。這要對淨宗真正相信，一點懷疑沒有，所以真正念佛人，念上個半年、一年他的感應就不可思議。這個法門千真萬確是知難行易，真幹效果真不得了。我們記住，瑩珂法師三天把阿彌陀佛念來，再三天就往生了。真信，真沒有疑惑，真幹，一定要懂這個道理。
　　 慈雲灌頂法師告訴我們，他是乾隆時代的人，跟彭際清居士同時代。這位法師了不起，通宗通教，顯密圓融，著作非常豐富，日本《卍續藏》裡面收他的東西收了二十多種，大概他的著作有五、六十種。我看過目錄，他著的《楞嚴經》，楞嚴神咒他把它註解了，這是所有註《楞嚴經》的人都沒有註解神咒，他連神咒都註解了。他告訴我們，眾生遇到災難，所有的佛法，大小乘佛法、密宗的神咒都失效了，你的罪業太重，都沒有辦法，都失效了，最後還有一門能救你，就是念阿彌陀佛。這句話可不得了！這一句阿彌陀佛的威力超過所有經教，超過所有的懺法。三時繫念也是懺法，水陸法會也是懺法，大悲懺、華嚴懺統統都是懺法，都不如這一句佛號。沒人相信，所以遇到災難還是去拜懺，費多大的勁，效果不彰。他如果知道這個祕密，相信這個道理，遇到災難一心念佛，真就好了。我們以前看《山西小院》那個碟，不就是這樣的嗎？
　　 我們看劉素雲的報告，不就這樣的嗎？她那個紅斑狼瘡比癌症還嚴重。當時醫生告訴她，他說妳心理上要有個準備，妳隨時會死亡，不是兩個月、三個月。可是劉素雲很難得，她沒有把生死放在心上，她只把佛號放在心上，每天聽經十個小時，念佛可能也差不多有十個小時，她真幹！幾個月的時間她病就好了，再去檢查，沒有了，身上連個疤痕都沒有。醫生感覺得奇怪，這種病好的時候一定有疤，有疤痕，她為什麼連疤痕都沒有？那就是說明，自性清淨心裡頭沒有疤痕，她把清淨心念出來了，把平等心念出來了。這個功夫就相當深的功夫，若不是事一心不亂，也是功夫成片的上上品，她才能真得生死自在。在這個境界裡頭，她看萬法一如，沒有歡喜的，也沒有討厭的，真能隨緣，真放下。這是修淨土當代最好的榜樣。學她這個方法，沒有一個不成就，就是有毅力、有恆心，不改變，這個方法我就修一輩子。我這輩子就幹這一樁事情，示現給大家看，真正知道自己不受後有。諸位要曉得，往生極樂世界就不受後有，哪怕生到邊地疑城都不受後有。為什麼？再不會到六道來，不會到十法界來。這個法門，過去祖師大德都讚歎為世尊一代時教第一法門，真正不可思議。
　　 我們再看下面。「無畏者，乃四無畏，又云四無所畏」，這都是名詞，一個意思，「化他之心不怯，名無畏」，沒有恐懼。「今所指者是佛之四無畏」，如來果地上的四種無畏。雖然前面我們學過，我們不妨再多學一遍。《三藏法數》裡，我們把這一段節出來了，這個文是《大智度論》裡頭的。「此四」，下面的四種，第一個是一切智，第二個是漏盡，第三個是說障道，第四個是說盡苦道，這四種都無所畏。為什麼無畏？他真清楚、真明白。這四個課題都非常之難、非常的深，佛清楚，一般人說不出來。
　　 你看看，「由佛十力之智內充」，前面講的十種智力，沒有這十種智力不行，「明了決定」，這是智慧，我們迴向偈裡願得智慧真明了，「故於大眾中凡有所說，則無恐懼之相，故名無所畏」。如果對這樁事情知道得不很清楚，你在大庭廣眾說，怕人家問，一問就把你問倒了，那就有恐懼了。這種情形有，在香港，還挺多的。我在一九七七年第一次到香港來講經，也是我離開台灣，在台灣之外的地區第一次講經，講《楞嚴經》，而且時間是四個月。那時候他們給我辦個簽證，邀請我到香港講經，香港移民局批准四個月，住滿四個月。《楞嚴經》沒講完，講了一半，大家聽了都很歡喜。
　　 我到這裡來，住在暢懷法師的圖書館。到達的那天，晚上吃完晚飯在一起喝茶，告訴我：淨空法師，在香港講經不容易，你心裡要有個底子。我說這邊情形怎麼樣？「香港人不聽經，沒有聽經的風氣，他們來聽經兩天，頭一天開經他來聽，最後一天圓滿他來聽，當中不來。」他說「你要知道」，那個時候剛剛出來，「你也不出名，也不是什麼了不起的大法師，可能常常講經沒有人來聽」。我說這樣的？我說不要緊，沒有人聽，有桌椅板凳排在那裡，它們聽就可以了。我這個一回答，暢懷法師講，你有這個本事，那不錯！不要人聽，桌椅板凳也可以聽，我還一樣照講。他說那這樣還可以。沒有想到第二天開講的時候，真的人坐滿了，這以後是天天都坐滿。暢懷法師說，你的法緣很不錯，太難得，從來沒有見過。有名的老和尚到那邊講經都不行，當中聽經人很少，不像我這個，天天好像都坐滿了。這是法緣殊勝。
　　 而且還有個麻煩事情，專門有批人找法師的麻煩。他們聽經，聽完之後提出問題來問，要把法師辯到不能回答，讓你很難為情的下台，有這麼一批人。他告訴我，「你要小心，多少法師到這裡來，被他們問倒之後，很難為情」。這就是有所畏，叫我要小心。這些人來了沒有？來了，沒提問題。他告訴我是哪幾個，常常找麻煩的。這些人不但沒找我麻煩，還大家聯合起來請我吃了一頓飯。所以《楞嚴經》他們要問，在這個範圍當中我不害怕，因為我學《楞嚴經》，在台中複講過一遍。李老師星期三講，我星期四複講。老師在台中講一部《楞嚴經》講到圓滿，我也講了一部圓滿的《楞嚴經》，經過我們同學的印證，我們經學班的。我在台中求學十年，七個朋友，七個同參道友，十年在一起，每個星期一個晚上，三個小時，我們複講。一個人複講，六個人聽，講完之後研究討論。我們下過這個功夫，所以疑難的問題我們都曾經辯論過，有這麼一點基礎。
　　 我到香港來之前，在台灣講《楞嚴經》大概講過四遍，所以這個經熟。也不敢疏忽，白天讀經、看註解，晚上講經，兩個小時。兩個小時實際上是一個小時，有廣東話的翻譯，翻譯去了一個小時。在香港九龍兩個月，界限街暢懷法師那裡，後面兩個月在光明講堂，跑馬地，藍塘道光明講堂，壽冶老和尚的道場，後面兩個月在那邊講的。聽眾都是那些老聽眾，後面兩個月大家要求不要翻譯，都聽得懂了。我講得比較慢，容易聽，所以後面兩個月就不用翻譯。我說話他們也懂，他說話我也懂，我們就可以交流。四個月講演，時間到了我離開，正好講一半，《楞嚴》十卷講了五卷。這是講到無所畏，沒有充分準備，要提防別人找麻煩，故意來問難，這是學講經的法師、居士不能不知道的。這些事情，過去在台中，李老師都交代我們。我們用什麼態度？要謙虛，要恭敬，知之為知之，不知為不知。要向別人請教，要有禮貌，不可以貢高我慢，這就對了。人不是聖賢，我們沒有開悟，當然有不能回答的東西，虛心請教就好。好，今天時間到了。
　　
淨土大經解演義　　（第五八二集）　　2011/9/7　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0582
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百六十九面第二行：「無畏者，乃四無畏。又云四無所畏。化他之心不怯，名無畏。今所指者是佛之四無畏」。這些名相叫名詞術語，是佛門裡面最常見的，大乘小乘、宗門教下都必須要講，這也是一般佛學普通常識。學佛一定要知道如來十力、四無畏、十八不共法。四無所畏，《大智度論》上這麼說，「此四通言無畏」，這四樁事情，第一個是一切智無所畏，第二個是漏盡無所畏，第三個是說障道無所畏，第四個是說盡苦道無所畏，這四種。「由佛十力之智內充」。前面剛剛學過十種智力，有這個智慧就能夠「明了決定，故於大眾中凡有所說」，這是說世尊當年在世四十九年講經教學，「無恐懼之相」。為什麼？他一切都明瞭，他沒有不知道的，任何問題你向他請教，他都能跟你講得詳細明瞭。這什麼原因？這個道理我們一定要懂得，這不是迷信。
　　 佛說人類的智慧是圓滿的、是平等的，每個人都有，智慧平等，能力，我們今天講技術能力，技能平等，福報也平等，沒有一樣不平等，這什麼原因？我們根於一個自體，哲學裡面所說的本體。研究哲學的人，要把上古連起來應該有上萬年，對於宇宙的本體，就是宇宙怎麼來的，憑什麼來的，這個問題到現在都還沒有結論。這些大哲學家都說得有道理，各有各的道理，都不能叫人心服口服，所以現在還是個問號。實實在在說，只有大乘經裡面才畫下句點，真的搞清楚了。怎麼搞清楚的？大乘教裡頭說，明心見性，這就清楚了。換句話，古今中外的哲學家沒有明心、沒有見性，所以對這個問題始終還是問號。為什麼佛能明心見性，別人不能？不是不能，而是方法用錯了。世間人都喜歡用他的心思去研討這個問題，心思是虛妄的，不是真實的，佛家講妄心，不是真心，或者說它是迷了的心，不是覺悟的心。佛家講真心是覺悟了，講妄心是迷惑了，迷心就叫妄心，覺心就叫真心。覺心跟妄心有什麼不一樣？覺心不動，妄心是動的。妄心是什麼？念頭。你看看我們的念頭，前一個念頭滅了，後一個念頭又生了，念念生滅，永遠沒有停止。人有沒有死？沒有死，那個死是身體，你的心沒有死，你的妄心還是在生滅。如果妄心要不生滅了，哪有輪迴、哪有投胎這個事情？就沒有了。他沒有死，這個身體用得不合適了，丟掉了，再去找個身體，這就是六道裡頭生死輪迴的現象。所以人確實沒有死。
　　 惠能大師見性之後告訴我們，「本不生滅」，真的是不生不滅。可是不生不滅的那個我，我們一般人講靈魂，其實它不靈，它迷惑顛倒，它要是靈了怎麼會去投胎？不靈才投胎，靈了就不幹了。如果它覺悟了，在佛法叫它做靈性，不是靈魂，叫靈性，靈性是真正的我，是真心。靈性本來是一體的，到靈性，知道，知道是一體，靈魂不知道。所以明心見性才把這個事實真相完全搞清楚、搞明白，你親眼所見，你親自所體會得的，這是真的不是假的。在這個地方看到，遍法界虛空界一切眾生同一個本體，這個本體在佛法叫自性。我們為什麼會迷了？我們一個人兩部分，一個是精神的，身體是物質現象，另外一個是覺心，是精神現象，它不是物質，這兩個東西組合的。兩個東西怎麼來的？迷了以後取阿賴耶，阿賴耶是遍法界虛空界，就是自性變現的一個我們今天人講的實體，物質現象、精神現象。精神現象像大海，取大海的一滴，《楞嚴經》的比喻說水泡，大海裡起個水泡，你把這個水泡當作是自己的靈魂，認為它是自己，不知道整個大海是自己。身體物質現象也如此，遍法界虛空界你看物質現象多大，在這麼大物質現象裡面取這個身體做為我的身體，都是取阿賴耶的物質一點點，精神一點點，以為這個就是我，我們迷就迷在此地，錯就錯在此地。不知道整個虛空法界是自己，就不曉得大海是自己。見性就是這個泡破掉，不再執著精神這一部分、物質這一部分，曉得圓滿的精神、圓滿的物質跟我是一體，那就是我，那是真我，這叫見性，這叫成佛。
　　 所以萬事萬物都是從這一個體變現出來的。賢首大師的《妄盡還源觀》講得清楚，那一篇論文不得了，真的等於學校的博士論文一樣。他是根據《華嚴經》所說的，最簡單扼要把《華嚴經》的奧祕節錄出來，薄薄的一本。從一體，起二用，二用，一個是宇宙，一個是自己，我跟宇宙同時發生的，同時出現的，先有宇宙，然後自己這個靈性執著宇宙這麼小的一點點，認為是自己，錯就錯在這裡。這一個執著叫我見，以為是我。跟著我見三種煩惱生起來了，我愛，我愛是貪心；我痴，這是愚痴；我慢，這個慢是瞋恚，瞋恚裡面的一部分，換句話說，貪瞋痴就跟著起來了。所以貪瞋痴在佛法叫根本煩惱，叫做俱生煩惱，跟我們生命同時來的，迷了就有這個東西，覺悟就沒有了。
　　 這三樣東西到底從哪來的？還是從自性裡來的，自性裡頭本有的智慧、本有的德能、本有的相好，這個裡頭產生了貪瞋痴，所以它有來源的。自性裡頭什麼都沒有，它什麼也不缺。為什麼哲學跟科學永遠沒有辦法契入這個境界？要知道科學跟哲學都必須有實體，它才有研究對象，譬如物質現象有實體，精神雖然是抽象，它還是有個現象，它還有辦法，自然現象，不外乎三大類。自性這三種現象都沒有，它不是物質現象，我們的五根達不到，你看不見、聽不到，所以眼耳鼻舌身接觸不到，它不是物質現象；它不是精神現象，我們的思想想不到，你沒有辦法；它也不是自然現象，所以用什麼物理、數學、科技技術，你也沒辦法找到它。它在哪裡？無處不在，無時不在。任何一個現象，物質現象，乃至於自然現象，沒有它，這現象不會生，現象是它變出來的。它什麼都不是，它什麼都能現，它能夠變現。所以在佛法用兩個字去形容它，一個叫隱，隱沒了，就是它的本體，說本體是隱沒的，什麼現象都沒有，另外叫顯，顯是顯現出來，它能夠現一切現象，能現自然現象、精神現象、物質現象。這三百年來科學發展的，這三種現象他只搞一個，物質現象，叫物理學家，而把精神現象疏忽了。現在物理現象可以說達到相當高峰，帶來什麼？帶來災難，這個地球上災難來了。這個東西物理不能解決，什麼能解決？心理能解決。為什麼心理能解決？因為物質的基礎就是意念，就是念頭，念頭變現成的物質，物質是什麼？物質是念頭變的，所以念頭能夠改變物質現象。這是最近二十年才發現的。
　　 所以現在有一部分科學家改變方向，去研究精神現象，研究意念，發現意念的能量非常之大，不可思議，甚至於我們地球上人的意念，能夠改變太空星球的軌道，這是真的不是假的。《還源觀》上講的，意念才動，周遍法界。這個能量多大，才動就周遍法界。太陽的光到地球還要八分鐘，那麼長的時間，我們這個念頭才動，周遍法界了。而且怎麼樣？出生無盡，我們動個善念、動個惡念，有時候是有意，有時候是無心，你不要以為沒事，可能他方世界就起作用，一個惡念，那個地方有災難，一個善念，那個地方有福報。這正如同我們中醫所講的，中國醫學跟外國醫學不一樣，連內部裡頭有病，它痛點在外面，說不一定你哪個地方不舒服，內臟裡頭某個地方有病。所以治的時候，他不需要治你內，他對你外面痛點上下功夫，裡面你就能恢復健康，恢復正常，很神奇。其實你懂得道理，它不神奇，它有對應。我們這裡一個念頭，宇宙太大了，不一定哪個星球裡頭它有感應，對應到那裡去了。現代科學才發現這個東西，可是還有比這個更高一層的，自然現象。這三種現象，在佛法裡說，先有自然現象，自然現象變現出精神現象，精神現象變現出物質現象，它們有密切的關連，不是不相干。
　　 如果這個道理，現在科學家很努力，現在看到好像人數愈來愈多了，都搞精神這一方面，來探索意念，人的念頭，來探討這個問題。這個問題探討到極限，佛說的，不能超越阿賴耶。今天他們探討真的已經發現阿賴耶，科學講的能量就是阿賴耶的業相，這是自然現象，科學說的意念就是阿賴耶的轉相或者說阿賴耶的見分，這是精神現象，從精神現象變現出物質現象，就是阿賴耶的境界相，境界相是物質，阿賴耶的相分。佛說了，用思考、用第六意識，極限到此地，再不能突破了，沒有了，但是終極的問題沒有答案。現在物質有答案了，物質問題解決了，是意念變現的。沒錯，沒有意念就沒有物質。可是意念從哪來的？科學家他的報告說，意念是無中生有。這個問題很含糊，我們學佛的人聽到，同意他的說法，他沒有說錯，只能說他說得不清楚、含糊，確實是無中生有。無是什麼？自性無，自性裡頭什麼都沒有，剛才說過了，沒有自然現象、沒有精神現象、沒有物質現象，無，但是它能夠變現，它能夠生有，無中生有，它能生有。這個無，他講不清楚，他不知道這個無是什麼意思。這個無是自性，我們中國祖宗講的「人之初，性本善」，就是那個性。那個善不是善惡的善，那個善是什麼？它什麼都能變，就是無中生有，這是善，什麼都沒有，它什麼都能變，變得什麼都有，而且隨心所欲，你想什麼它就變什麼。
　　 所以這個東西，我們學《還源觀》的時候碰到這麼個難題，不好懂。所以我就想起我們小時候玩的萬花筒。這人家送我好多萬花筒，你看多麼簡單，裡面幾片碎紙片，不同顏色的，你把它轉一轉，你去看它，你看上一個月，不會有兩個相同的，就是這麼個道理，永遠看不到相同的，千變萬化。連萬花筒都能做得到，自性怎麼能做不到？所以自性是個大萬花筒。它為什麼會變？動就會變，不動就不變，只要一動它就變，它就產生變化，而且這個變化是全面的，不是局部的。所以我們這邊起一個念頭，無論是善念、惡念，是有心、無心，不知道哪個世界發生問題了。
　　 我們明白這個道理，諸佛跟法身菩薩他們曉得這個道理，他們追求這個境界。想契入這個境界，方法是什麼？放下，放下起心動念。我們六根在六塵境界上，眼見色、耳聞聲，練到什麼程度？練到不起心、不動念，看得清清楚楚，就像一面鏡子一樣，照得清清楚楚，鏡子裡它沒有起心、沒有動念，叫真心，真心像鏡子一樣。妄心呢？妄心像渾水，水骯髒了，渾水，又起波浪，這水又動，所以這水就不能照。水如果乾淨，如果不起波浪，它像鏡子一樣，外面境界照得清清楚楚。所以佛常常用水來比喻我們的心。我們供佛，供佛很多供具，但是核心，最重要的就是供一杯水。水代表什麼？不是給佛菩薩喝的，不是的，它是表法的，代表清淨、不動。我們的心要乾淨、要不動，那就是佛心，就是真心。我們希望自己能夠達到這個境界，心水不動，心水不染污，你就跟佛一樣，照見一切萬事萬法，你還有什麼害怕？你所說的全是事實真相。所以凡有所說，則無恐懼之相。他不害怕，他能講得清楚、能講得明白，他不是胡說八道，他不是欺騙人，這叫無所畏，四種無所畏。
　　 十力，我們前面剛剛學過，非常之好，這十種智力是代表無量。自性裡頭無量的智慧，只要見性，統統都顯出來了。智慧不是外頭來的，外面沒有智慧。我們今天向外求，求的是什麼？知識，不是智慧，智慧不向外求，智慧是從清淨心裡頭生的，心清淨就生智慧，心平等生智慧，生更高的智慧，要是大徹大悟，那是圓滿的智慧。所以經題上「清淨平等覺」，清淨是阿羅漢的智慧，小智慧，比我們是殊勝太多，平等是菩薩的智慧，覺是佛的智慧。這是三個階段，也是佛門修學的三個學位的業績，算是他的成績，學業的業績。阿羅漢是最低的地位，他得到清淨心，這才能稱為阿羅漢，得到平等心，才稱為菩薩，菩薩是第二個學位，真正覺悟，大徹大悟，明心見性，那是佛陀，最高的學位。佛陀好比博士，菩薩好比碩士，阿羅漢好比學士，拿到學位的，它是學位的名稱。
　　 這四種，第一種「一切智無所畏」，一切智，「一切智者」，什麼叫一切智？「於世間、出世間一切諸法盡知盡見」，沒有他不知道的，沒有他沒有見過的，盡知盡見，這叫一切智。這真的嗎？有人懷疑，認為這是宗教裡的迷信，對神的讚歎，說全知全能，無所不知，無所不能，哪有這個話！釋迦牟尼佛證得了，在我們中國最有代表的人物是禪宗六祖惠能大師，他證得了，他沒有說佛經典裡面講的一切盡知盡見這是誇張的，這個是讚歎的詞，不是真的，他沒有說，他沒有批評釋迦牟尼佛。如果釋迦牟尼佛說錯了，這個明心見性的人應該出來批評，沒有。在中國明心見性的人，這二千年來，佛教傳到中國二千年，中國人修行達到跟釋迦牟尼佛同樣境界的這種人很多，我們概略的估計，至少三千人以上。你看二千年來至少三千人以上。禪宗《五燈會元》裡面記載的，那不是假的，一千七百多人，《景德錄》裡頭有不少人。禪宗之外的像教下的，天台、華嚴、三論、法相，這些宗派裡面的大德，所謂大開圓解，教下大開圓解跟宗門大徹大悟境界是平等的，至少也有幾百人。還有密宗的，淨土宗的理一心不亂，都是這個境界。所以最低限度就超過三千人。他們沒有對釋迦牟尼佛的經典加以批評，這不是一個人、兩個人，少數人見，這麼多人入這個境界，這怎麼會是假的！
　　 如果你要是認為，他們這麼聰明，這麼有智慧，為什麼不發明科學？我們也會問這個問題。我沒入這個境界，我這些經論看得多了，我有一點心得，如果你要是問我這句話，為什麼不發展科學？我跟你回答一句話，無此必要，沒有這個必要。為什麼？這個東西不是好東西，好像帶來了一些便利，這個沒有錯，像交通便捷了，像通訊便捷了，但是你要曉得你付出的是什麼代價，得不償失！三百年前沒有這些東西，這在外國，這個世界，在我們中國，中國科學落後。中國我們不要說三百年前，一百年前，一百年前中國沒有這些，你看中國旅行還是騎馬、還是乘轎子，還是那個時代。小轎是兩個人抬，前面一個，後面一個，遠程的大概是三、五個轎夫，換著輪流抬轎。我們小時候出去旅行都是坐轎子，再就騎馬。富裕的人家有馬車，這古時候的交通工具。一直到滿清末年這個還常用，大戶人家你看看有轎子、有養馬。
　　 那個時候社會安定祥和，人與人之間那種感情，現在沒有了，陌生人走到別的地方，走上一、二百里就生疏了，人地生疏，你有什麼困難，大家都來幫你忙，都那麼熱情來照顧你，現在哪裡有！人跟人見面都是滿面笑容，現在人與人見面那一張臉就很難看，沒有表情。我們付出這個代價多大，無法抵償。交通便捷有什麼好處？古時候到海外旅行，坐船要坐上一、二個月才到，你真辛苦，這麼遠來看我，你說那個情多厚！現在中國到美國幾個小時就到了，你來了，沒有一點感觸，這種親情的感觸沒有了，這就是我們付出的代價。付出什麼？倫理沒有了，道德沒有了，因果沒有了。這些東西沒有之後，我們居住的地方產生變化，我們的心理跟生理產生變化，我們的心理跟生理，為什麼？不正常了，身心都有毛病，居住的地球災難多了，這麼來的。所以科學技術有必要嗎？沒有必要。科學技術大面積的破壞地球生態環境，把地球上的災難帶來了，這個麻煩真大！現在多少人在想怎樣拯救地球，以前沒有這種念頭，哪有拯救地球的念頭。現在看看地球上災難太多了，實在沒有辦法了，所以提出這個口號。想這個事情的人愈來愈多了。怎麼拯救？科學沒有辦法拯救，這是科學製造出來的，科學救不了它。在這個難關盡頭的時候，沒有想到這些量子力學家們他們發現意念的能量不可思議。所以現在有不少科學家走這條路子，走心理這條路子，意念是屬於心理。這條路子，在佛法裡面講，他走對了。佛法走這個路子是屬於小乘權教，不錯，這已經進步非常非常之多。大乘佛法到究竟也不是走這條路子，它是直截了當，向上一著，離一切妄念即一切法，你全都明白了。
　　 淨土宗，淨土宗是個特別的方法，它用的方法很簡單，什麼樣的根性都適合。同樣這種方法，每個人得的利益不相同。從人天到究竟圓滿的佛道，全在這一句名號當中。這個法門非常容易，真難懂。這個法門釋迦牟尼佛說，一切諸佛都說，難知易行，做起來人人都會做，你要曉得它裡頭什麼道理這個可不容易，這太難太難了。可以說最深奧的東西在淨宗，最容易下手之處也在淨宗。淨宗還特殊，保證你一生證得究竟圓滿。一切智無所畏，盡知盡見。一個六道裡的凡夫，甚至於三惡道裡頭的地獄眾生，像善導大師所說的，這個法門「四土三輩九品，總在遇緣不同」，這句話說得好。如果你遇到的緣殊勝，這個遇緣不同實在講就是《仁王經》上所說的正法、像法、末法。《仁王經》不按時間說的，一般講正法一千年，像法一千年，末法一萬年，這是一般的說法，《仁王經》不是的，《仁王經》從理上講的。什麼叫正法？有講經的，釋迦牟尼佛在世有講經，天天講經，沒有中斷；有聽經的，學習的，佛的這些弟子，常隨眾一千二百五十五人，沒有一個人缺課的；真正修行證果的，證初果的、證二果的、證四果的，真有證果的，這叫正法時期。有說的、有修的、有證的，這就叫正法。第二種，有說的、有修的，沒有證的，這叫像法。第三種，有說的，有講經說法的，沒有認真修行的、沒有證果的，那叫末法。第四個，連說的都沒有，叫滅法，佛法就消滅掉，這四個都沒有了，這就滅法了。
　　 於是我們就懂得，釋迦牟尼佛那個時代有沒有末法的？有。有沒有滅法的？有。你看，這經典上有記載，他在王舍城講經。王舍城講了不少重要的大經，在王舍城講的。王舍城是個大都市，是一個非常繁榮的首都，那個時候居民十萬人。在那個時候十萬人的都會不得了，一萬人居住的地方都很少，都不多見，這個大都市十萬人。三分之一的人見過釋迦牟尼佛，佛常常出來托缽，見過，知道他、見過他；三分之一的人聽到這個名字，知道有釋迦牟尼佛，沒見過面；還有三分之一的人連名字沒聽過，不知道，根本不知道。根本不知道的不就是末法嗎？知道，沒有見過面，不就是像法嗎？知道又見過面的不就是正法嗎？同在一個時代，同在一個地區。所以在正、在像不是時間，是在人，你現在是在哪個法裡頭，這個講得好。《仁王經》是釋迦牟尼佛講的，說正一千年，像一千年，末一萬年，這是講大多數人，在這個時代裡頭。由此可知，釋迦牟尼佛做這個樣子做得好，佛法天天有人在宣揚，有人在講，有很多人在聽，真幹。今天這個時代有沒有正法？有，有講經的，有聽經，真正修行的，有真正往生的，往生就是證果。往生到極樂世界，你看四十八願第二十願說得很清楚，只要生到極樂世界，哪怕是凡聖同居土下下品往生，也作阿惟越致菩薩，那就是證果。阿惟越致是初地以上，那不是正法是什麼？所以今天有沒有正法？有。真正往生的人是正法，學了佛不能往生的是像法，不但不能往生，還墮三惡道，那他就是末法，這個道理要明白。所以佛講的話是真話，他對於一切世出世間的事情他全知道，不但知道，他全見到。
　　 「無所畏者，如佛言，我是一切正智人」，正智說明什麼？他不是邪知邪見，他沒有偏見，他沒有邪見，正知正見，「故得安穩」，安是安樂，穩是穩定，他一點都不亂，他不憂、他不煩，他快樂，這個安裡頭是快樂，穩是穩定，這就是幸福美滿，「得無所畏」，他沒有恐懼，沒有恐懼、沒有憂慮，我們講沒有煩惱。「在大眾中作師子吼，能轉法輪」。轉法輪是代表說法。法輪，原始佛教裡面用這個來表法，像現在商標一樣，mark，佛門裡用的表法的圖案就是輪，輪代表圓滿。輪一定要轉動，不轉動它就沒作用了，輪的作用就是動，就是象徵著動，要把它轉動。這個轉動就是從我傳授給你，你傳授給他，一代一代傳授下去，一個一個傳授下去，橫遍十方，豎窮三際，取這個例子。怎麼轉？就是講經教學。教學裡頭最重要的，身教。所以教學成功是自己先做到，自己沒有做到要求別人做到這很難，先要自己做到，然後再教別人，就很容易。好的老師，他好在哪裡？好在他做到了。釋迦牟尼佛樣樣都做到，他給你立的規矩，他所說的戒律，他全做到了，你找不到他的毛病。如果自己沒有做到教別人，你就有所畏懼，人家說你都沒有做到，你怎麼好意思？孔子教學成功，他做到了，學生沒有不佩服他的。學生沒有做到，老師做到了，學生不能不服。
　　 在大眾中作師子吼，能轉法輪，用現在的話，在大眾中他沒有畏懼，他可以隨心所欲的來教學，就這個意思。他教了四十九年，他的教學在中國祖師大德也非常認真去研究它，它有次第，它一點都不亂。開始教學，一般人初學，教深的東西不行，沒有人懂，等於說先辦小學，講阿含，阿含是小學。阿含裡面注重在倫理教育、道德的教育、因果的教育，給學生只講到六識，眼耳鼻舌身意識，像現在大學裡面心理學一樣，末那跟阿賴耶從來沒講過，這個小教十二年。十二年之後接著講方等，這是大乘的開始，從小乘轉入大乘教，八年。八年加上前面十二年，二十年。所以佛講經對大眾教學前面是二十年的基礎，有多深！這才跟你講大乘法，大乘講般若，二十二年。我們就曉得佛教的宗旨在哪裡？在智慧，般若是智慧，二十二年講般若。般若講什麼？諸法實相，講宇宙人生的真相，這個就是我們今天所說的哲學跟科學。早年，六十年前我跟方東美先生學哲學，他最後一個單元跟我講佛經哲學。告訴我，我那時候懷疑，我說佛教是宗教、是迷信，而且是多神教，一般人講多神教，多神教就是迷信，是低級宗教，它怎麼會有哲學？老師告訴我，你年輕，你不知道，釋迦牟尼，他沒有說佛，他說釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。我是在這個單元裡面把從前錯誤的見解都放下，明白了。學了六十年，知道不僅僅是最高的哲學，而且是最高的科學。你只要把近代三、五十年科學家的研究論文，你拿來一看，跟佛經一對照，佛經是最高的科學。他們所發現的在佛經上全有，佛經上還有很多東西他們沒發現。所以佛法真正不可思議。
　　 下面，這是講佛法的教學跟世間相比，「諸沙門」，沙門在印度是宗教裡面的傳人，宗教師，宗教裡頭真正有修行的人稱沙門，「婆羅門、若天魔梵、若復餘眾，實不能轉。是一切智無所畏」。就是佛陀教學所講的這些東西，他們這些講不出來。這底下有個括弧，做簡單的一個解釋，「梵語沙門」，翻成中國的意思是勤息，「謂勤行眾善，止息諸惡也」，這是沙門的意思。佛經裡面常講「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這就是沙門的意思。這兩句話他要做不到，他不可以稱沙門，沙門做到了，沙門是真正修行人。「梵語婆羅門，華言淨行」。他們是修清淨心的，修善心的，是個虔誠的宗教徒，就是婆羅門教，他們事奉大梵天王，修禪定。「天魔梵者，天魔即他化自在，梵即梵天魔」。這個可不得了！他化自在天是欲界最高的一層天。為什麼稱他作魔？他對於情執放不下，情執就是魔，讓你不能夠再向上提升，它障礙你。梵是梵天魔，這個更高，比前面高多了，前面是欲界天最高層的，這是大梵天裡頭最高層的，大梵天王，他化自在天情執放不下，大梵天王情見放不下，就是他那個看法他不能放下，所以他就不能向上提升。大梵天是初禪天，上面還有二禪、三禪、四禪，這個東西障礙他，放下他才能到二禪，二禪放下才能到三禪。為什麼出不了六道輪迴？到最後那個關頭他還是放不下。這樁事情說起來容易，真做起來難。
　　 你看念佛人，平常念佛念得很好，還領眾念佛，我初出家的時候見到一個。我出家在臨濟寺，臨濟寺有個念佛會，會長姓林，林居士，福州人，修持很不錯，年歲比我們大，大我十幾二十歲，老居士，老修行了，做這個念佛會的會長。每個星期在一起共修，他當維那，他對儀規非常熟悉。臨命終的時候怕死，同修們念佛送他往生，他要求同修不要念阿彌陀佛，念觀世音菩薩，希望觀世音菩薩保佑他。你看看到最後，最後阿彌陀佛不要了，要觀音菩薩。觀音菩薩也沒有保佑他，他走了，不曉得到哪一道去了，肯定不能往生。淨土道理他懂，他也常常給人講開示，也勸別人，到最後一著，這一關通不過，你就知道這個事情不簡單。那我們想想，我們到最後一著能不犯他的過失嗎？誰敢保證？他活著的時候你問他，他總是覺得自己有把握，自己比別人修得好，這是我們親眼看到的例子。
　　 所以要往生淨土，不是臨命終時才放下，臨命終時恐怕放不下，現在就要放下，現在就不執著，你才真有把握。一切隨緣，人家要什麼，統統隨順他，這樣好，徹底放下。為什麼？它都在考驗你。我真想到極樂世界去，我對這個世間毫無留戀，還有什麼放不下的？有一絲毫放不下，這情執，那就是你的麻煩。一切隨緣，什麼都好。日常生活當中就練習什麼？無我，沒有自私自利，沒有我想要怎樣、我想要怎樣，這個不可以，這個都是你臨命終時的大麻煩，千萬不要小看，為什麼？無始劫來的習氣。我學佛這麼多年，常常勸別人，也勸自己，五種見惑自己要真的搞清楚，因為那是所有一切麻煩的根本。頭一個就是執著身是我。錯誤的，身不是我，不要太著重這個身，身是假的。古人說得好，借假修真。這個假身體什麼用處？最大的用處，用它來修真，用它來把我們妄想分別執著的習氣斷掉，這就對了。頭一個，不要執著身是我。第二個，要把偏見放下，佛家講邊見，邊見是什麼？對立。我不跟一切人對立，不跟一切事對立，不跟一切萬物對立，一切都隨和，什麼都歡喜，沒有對立的。別人跟我對立，我不跟他對立。要知道，對立裡面就產生我們一般講的冤親債主，因為你跟人對立，人跟你對立，有意無意當中結下的怨恨、冤仇，後來遭遇的就是冤冤相報，你障礙他，他在你關頭的時候來障礙你，一報還一報，這個麻煩！
　　 我們今天學佛懂得，冤家要解不要結。跟我有不愉快的這些人、毀謗的人、侮辱我的人、障礙我的人、陷害我的人，我們都給他供一個長生祿位，供在佛像旁邊，天天給他迴向，希望消災，化解這個怨結，好事。可是在現前一天到晚還這個好、那個怨恨，你不是又在製造嗎？那裡消，這裡製造，你這個障礙怎麼能斷得了？既然要消災，可就不能再製造了。那邊在消災，求消災解結，這邊又天天跟人家在增長這些麻煩，所以這個是沒有智慧，情見沒放下。那怎麼辦？這是愚痴，對事實真相沒看破，還要聽經。經典的好處就是這個，兩個好處，第一個好處，幫助我們破迷開悟，與我們最貼近的一個好處，幫助我們斷疑生信。經上講的都是宇宙人生真相，我們把它搞清楚、搞明白了。什麼時候叫搞清楚、搞明白了？真放下就清楚了，還沒有放下，一定自己警覺到我還沒有搞清楚，搞清楚肯定放下。每一天牽腸掛肚的事情那麼多，沒放下，沒放下六道輪迴的問題沒解決，死了以後還搞六道，那就真錯了。
　　 四種無畏，第二種叫「漏盡無所畏」。漏是煩惱的代名詞，這一個字裡頭代表所有的煩惱，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，用這一個字來做代表。盡是斷盡，乾乾淨淨，沒有了。煩惱能斷盡嗎？大乘經教裡佛告訴我們，定功能伏煩惱，不能斷。定什麼？他能控制。所以你要曉得，我們往生西方極樂世界，這個定功很重要，你能把煩惱控制住，你就決定往生。為什麼？他帶業往生，跟其他法門不一樣，其他法門要斷煩惱才能成就，這個法門可以不斷，但是你要把它伏住，控制住，它不起作用。什麼時候？往生那一剎那。往生那一剎那，你還起煩惱就完了。還有一個貪心起來，鬼道去了，餓鬼道去了；瞋恚心起來，地獄道去了；愚痴起來，畜生道去了。要曉得，貪瞋痴這個習氣太深太深，你能保證在最後一念它不起來嗎？這是事實真相。平時用功用什麼功？就是伏煩惱的功夫。我六根接觸六塵，眼見色，耳聞聲，不動貪瞋痴，後頭還有兩個字，慢、疑，貪瞋痴慢疑都能伏住，我們往生才有把握。漏盡，煩惱盡了，你看惑是迷惑，貪瞋痴慢疑是迷惑。業是什麼？業是殺盜淫妄，你造了業。你看迷惑斷了，惡業斷了，生死斷了，生死是六道輪迴，統統盡了。這是誰的境界？阿羅漢以上，無所畏。佛比阿羅漢高多了，阿羅漢只是見思煩惱斷掉，六道生死他沒有了，佛連十法界超越了，所以佛是明心見性。這個惑是三種，無明、塵沙、見思，都斷盡了。貪瞋痴慢疑是見思惑，是我們六道眾生的迷惑，六道眾生統統都有，所以他出不了六道。釋迦牟尼佛在此地見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明煩惱斷了；兩種生死都盡了，一個是分段生死，六道裡頭的，一個是變易生死，是四聖法界的，全都沒有了，無所畏。
　　 「如佛言，我一切漏盡」，一切煩惱統統都盡了。「故得安穩，得無所畏」。他真正得安樂，真正有穩定。我們天天講穩定，實際上沒有大的動亂就叫穩定，小的動亂沒有是不可能的事情。到西方極樂世界是真的安穩，為什麼？小的動亂都沒有。我們這個世間，一定要曉得，小動亂是不斷的，大動亂沒有，就叫做天下太平，就叫做盛世。為什麼？因為我們用的生滅心，生滅心就是動的，就是念頭，前念滅了後念就生，根本它是個動的，所以相也是不穩定的。我們所看到的世界，今天講三維空間，加上時間，四維空間，全是波動現象，哪來的穩定？只有一真法界是安穩，它真不動。為什麼？意識心沒有了，意識心是動相，這個動相沒有，轉八識成四智，它是這個境界。這一轉過來之後，問題全轉了，所以叫一真法界。西方極樂世界是屬於一真法界，《華嚴經》上講的華藏世界也是一真法界。這個裡面一切都沒有變動，你要是生到那邊去，你的身相跟阿彌陀佛一樣，好極了！身有無量相，相有無量好，不是三十二相八十種好，那是人間的。人間不如天上，欲界天不如色界天，色界天比不上四聖法界，四聖法界比不上極樂世界。所以那真正是個好地方，應當要覺悟，應當要選擇，現在說移民，我們移民到極樂世界，這就正確了。「在大眾中作師子吼，能轉法輪」，為大眾講經教學、解答疑問。「諸沙門、婆羅門、若天魔梵、若復餘眾，實不能轉，是為漏盡無所畏」，煩惱斷盡，你看煩惱斷盡，前面說一切智，一切智。
　　 第三說「障道無所畏」。這句話很像現在我們做懺悔的報告，把自己所做的事情毫不隱瞞都能夠說出來，讓大家對他原諒。障道是什麼？「說障道者，說彼魔外」，魔王外道，外道、魔都講的是事實真相，絕沒有貶低別人，這個道理要懂。為什麼？佛法是平等法，魔跟外也是佛。為什麼？佛說得很好，一切眾生本來是佛，魔本來是佛，外道本來也是佛，只是他現在走的方向偏差太大了。這是我們中國古人講的習性，他的本性是佛，他的習性變成魔、變成外道了，是這麼回事情。這就是什麼？他學壞了，他本性不壞。習性不是本性，所以習性可以改，覺悟了，習性就沒有了，本性就顯出來。由此可知，教學比什麼都重要。他要是真正能夠跟佛菩薩學習，學習一段時間之後他就轉回來了。遇不到佛菩薩，或者對佛菩薩存著有成見，存著有嫉妒、傲慢，那回頭就比較困難。但是能不能回頭？能，肯定能回頭。為什麼？魔外造作許多罪業，特別是障道。障道什麼？障礙佛法。
　　 「魔外障蔽聖道之法也」。佛能說出，障道的手段非常之多，佛全知道。釋迦牟尼佛當年在世，魔王波旬也來聽經，也來拜佛做老師，不過他對佛很嫉妒，他的嫉妒心很重，看到佛這麼多的弟子，這麼多人尊敬他、敬仰他，他不服氣，他想把佛法破壞。佛說我的法是正法，是從自性裡面流露出來的，換句話說，沒有任何人能夠破壞佛法。魔就說了，等到你末法時期，也就是二千年以後，末法時期，我讓我的魔子魔孫統統出家，披上你的袈娑，來破壞你的佛法。佛聽到這個話，一句話沒說，流眼淚。今天真是末法時期，真是這個樣子，你想學習正法，障礙你，不讓你學習；你想講經，不讓你，不准你講經；你真正想帶領大眾修行，也不准你，你願意做跟戒律、跟釋迦牟尼佛所說的相違背的事情，他歡迎你，現代佛教。
　　 我們在年輕的時候不相信宗教，這些寺廟我們從來不會進去，認為它是迷信，從來沒有聽說哪個寺廟有講經的，沒聽說過。早年有，中國寺院裡面不再講經至少有二百年，但是要知道，二、三百年之前沒有一個寺廟不講經。沒有人證果，沒有人修行，還有人講的，有人聽，末法時期，有人聽，不照做了，還喜歡聽。在日本，我上一次到日本講經，有兩位法師告訴我，日本的寺院過去也是講經，把講經丟掉了，他告訴我大概有四百年。可能，因為日本接受西方的文化比中國早，他們丟掉四百年，沒有人講經了。這次我去講了兩個星期，他們很重視，這很稀有。這個都是魔外來障道。所以在台灣常年講經三十八年沒有中斷，台中李炳南老居士，在家的，這個老先生在台中住三十八年，講經沒中斷。他一個星期講一次，最初是講兩次，以後講一次，每個星期三、每個星期六，以後星期六，他培養一批學生，星期六讓給學生講，星期三是他自己講，三十八年沒中斷。釋迦牟尼佛當年在世天天講經，沒有一天中斷的，四十九年。這一點我們要知道，教育重要！
　　 我們中國老祖宗知道，文化是民族的靈魂，教育是文化的生機，沒有教育，文化就死了。所以幾千年前提出來「建國君民，教學為先」。《禮記》成書於春秋戰國，我們有理由相信這兩句話是老祖宗的話。孔子「述而不作、信而好古」，四千五百年前中國還沒有文字，黃帝才發明文字，夫子把千萬年前老祖宗的教誨世代相傳傳下來，寫成文字留給後人，這孔子一生最偉大的事業。所以我們相信「建國君民，教學為先」是老祖宗的話。中國人懂教育，知道這個重要，《三字經》上敘述得非常清楚，「人之初，性本善，性相近，習相遠」。如果從本性上說，我們大家是一樣的，就像大乘經上所說的，「一切眾生本來是佛」，我們是一樣的。為什麼會有這麼大的差別，變成十法界？習性，你不接受教育，你的習性跟本性距離愈拉愈遠，是這麼個道理。所以才正式嚴肅提出來「苟不教，性乃遷」，你要是不好好教育他，人愈變愈壞。現在誰教？方東美先生說的，電視在教，這個太可怕了，因為它的力量是普遍的，它能把教育送到你家裡去。如果教學內容是聖賢之道，會把人個個都變成聖人、賢人。這是中國古代教育的理想、目標。現在電視教育教你殺盜淫妄，沒有倫理、沒有道德、沒有因果，這還得了，這把人全教壞了。你要曉得，他本性不壞，他是學壞了，從電視學、從網路學。現在電視、網路主宰整個人類的教學，這個問題多嚴重。
　　 所以我提出幾個，從「建國君民，教學為先」，衍生到創業起家，教學為先；安身立命，教學為先；穩定和諧，還是教學為先；禮義之邦，教學為先；國豐民安，教學為先。長治久安，乃至於諸佛報土、極樂世界，不是教學嗎？我們在這部經上看到的，阿彌陀佛在極樂世界每天講經教學沒中斷，諸佛報土、極樂世界都是教學為先，我們要想天下太平，要想地球上有盛世出現，還是教學為先，除了教學之外沒有第二個辦法。我們對祖宗、對聖賢不能不佩服，阿彌陀佛知道。所以極樂世界教學沒有一天中斷。教什麼？教智慧、教修福。極樂世界的教育，是智慧的教育、是福德的教育，這兩種圓滿就叫做成佛。所以「皈依佛，二足尊」，這個二，一個是智慧，一個是福德，足就是圓滿，滿足，兩種圓滿這叫成佛。這是我們不能不知道的。由於正教沒有了，邪魔外道的教育都出現，這是障礙聖道，佛不是不知道，全知道，他能說，所以無所畏。「如佛言，我說障法」，障礙聖教的方法，他能說得清楚、說得明白。「故得安穩，得無所畏，在大眾中，作師子吼，能轉法輪；諸沙門、婆羅門、若天魔梵、若復餘眾，實不能轉，是為說障道無所畏」。
　　 最後一條，「說盡苦道無所畏，說盡苦道者，說能盡諸苦之道法」。「如佛言，我所說聖道，能出世間，能盡諸苦，故得安穩，得無所畏」。佛教給我們的方法，說這麼多的經論，這就是知難，說四十九年，但是要曉得，行易，行不難，知難。行總的綱領、總的原則，就是三個字：信、願、行。第一個，你得相信，因為你不肯相信，要把道理、事實真相講清楚講明白，你才能相信，這個很費勁。釋迦牟尼佛你看看他老人家，阿含講了十二年，方等講八年，般若講二十二年，你才相信，你沒有這個基礎，總共四十二年，你相信了。相信了，最後跟你講真的，相信，你才真肯幹，真幹，你就成就了。凡夫成佛要多少時間？要不要一天？不要。六祖惠能不是做了榜樣嗎？他是個凡夫，他成佛多少時間？我估計不到兩個小時，他就聽一堂課，就成佛了。不認識字，沒念過書，在黃梅八個月，《壇經》裡面說得很清楚，五祖道場有講堂，他沒去過，一堂課沒聽過，有禪堂，一支香沒坐過；禪堂一支香一個半小時，沒去參過禪，沒有去聽過一堂課。傳衣缽是半夜三更，五祖召見他，跟他講《金剛經》大意，我們估計頂多兩個小時。他不認識字，肯定不要經本，就對面談話聊天，講到「應無所住，而生其心」，他就畢業了，那麼快！這一畢業，後面都不要講了，全知道了。《金剛經》講大意才講四分之一，後頭有四分之三，他就開悟了，就做出報告。
　　 他的心得報告也就是他的畢業論文，二十個字。「何期自性，本自清淨。何期自性，本不生滅」。何期自性是沒有想到自性、真性清淨，從來沒有染污，不生不滅。第三句，「本自具足」，雖然什麼都沒有，樣樣不缺。第四句，「何期自性，本無動搖」，自性本來是定的。所以念頭有生滅，是妄心，不生不滅是真心，妄心放下了，真心就現前。最後一句，「何期自性，能生萬法」。五祖聽到這個地方，行了，就把他止住，不必說了，衣缽就給他，打發他趕快走。為什麼要走？同學嫉妒障礙，衣缽怎麼可以給他？當時大家心目當中衣缽一定是傳給神秀的，神秀跟五祖十幾二十年，那麼長的時間，已經是五祖忍和尚的助教，二把手，助教，當然是傳給他，怎麼會傳給惠能。來了這麼一個陌生人，什麼也不知道，住了八個月，到碓房舂米破柴，幹這個活。
　　 這說出什麼？知難行易，因為知難，佛說經四十九年。行易，你看惠能大師，不要一天，凡夫就成佛了。所以《彌陀經》上講往生極樂世界，「若一日」，一日能不能做到？能。為什麼我們念了這麼多年還不能？沒有信、沒有願，一天念十萬聲，念一輩子也不能往生，信不堅固，不是真信，不是真願。真願，死心塌地，就這麼一個方向、一個目標，不再有其他的念頭，那叫真信、真願。還有這麼多的妄念、妄想，這不是，這只是跟極樂世界阿彌陀佛結個法緣，這一生去不了。真正去的人樣子不一樣，真正念佛往生那個人和靄可親，自己非常謙卑，對人十分恭敬。你問他什麼？他都是阿彌陀佛，他除了阿彌陀佛之外，他什麼都不知道。我們要看到這種人，決定往生，千萬不能小看他，他是極樂世界阿彌陀佛真正的弟子，他這一生決定得生。心裡還有雜念、心裡還有妄想，往往美其名來我做的是弘法利生，我宣揚的是淨宗大法，實際上他是障道，魔外障蔽聖道，自己不曉得，如果不是深入經藏怎麼會知道？深入經藏還得要虛心，不虛心、不謙虛、沒有誠敬，還是學不到，天天聽也聽不懂。所以佛有這個能力，因為他的煩惱習氣斷盡了。
　　 所以末後這一條，能盡諸苦，離苦得樂，到究竟圓滿。諸沙門、婆羅門、若天魔梵、若復餘眾，實不能轉，這是別人做不到的。是為說盡苦道無所畏，必須煩惱斷盡，苦就滅了。惠能大師報告裡頭沒有苦，告訴我們，你的真心是清淨的，沒有絲毫污染。換句話說，苦是從染污來的，沒有污染就沒有苦，就離苦得樂。第二句告訴你，不生不滅。第三句告訴你，本自具足，不需要向外求，自性裡頭一切圓滿。第四句話很重要，你一定要把心定下來，心本來是定的，心裡亂那不是本性，是妄心，不是真心。最後告訴你能生萬法，妙就妙在此地。上面介紹這四無所畏是佛的無所畏，菩薩也有，佛我們只聽聽而已，我們做不到，學不到，菩薩可以。我們下一堂再介紹菩薩的四無所畏。
　　
淨土大經解演義　　（第五八三集）　　2011/9/7　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0583
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百六十九面第二行：
　　 「無畏者，乃四無畏。又云四無所畏。」前面學到此地，我們介紹了《大智度論》裡面如來的四無所畏，《大論》裡還有菩薩四無所畏。無所畏有兩種，一種是佛，第二種是菩薩。下面我們說的四無所畏都是講的菩薩。菩薩有定功、有智慧，能夠明瞭決定，在大眾當中說法他沒有恐怖畏懼之相，所以叫做無所畏。第一個「能持無所畏」，能持是說「菩薩聞一切法，常能受持，憶念不忘」。這八個字非常重要，如果不能受持那就不是菩薩，關鍵就在這兩個字。聞法一定要能信、能理解，完全接受，依教奉行，這叫受持。如果聽了，聽懂了，做不到，這是什麼？這是佛學。所以佛學跟學佛是兩回事情，佛學只能夠學到佛法裡面的常識，或者我們今天講的知識，不是智慧，智慧是無限的，知識是有界限的，他依舊在迷，他沒有覺悟。至於知識的深廣，每個人並不一樣，與什麼有關係？與他的誠敬心有關係，與他的宿慧有關係，我們講與生俱來的，這個人也就是說前世他曾經學習過，與這個有關係。但是前世雖有學習，他這一生要不肯真修，所得到的很有限。得到佛法的知識，也能夠辯才無礙，也能夠說得天花亂墜，問題在哪裡？問題這一生不能成就，他的煩惱斷不了，他沒有辦法提升他的境界。如果行得正，善業多，惡業少，果報在人天；如果依仗自己的聰明，世智辯聰，惡業多，善業少，果報就在三途，這是不能不知道的。
　　 所以每個人過去生中的善因、稟賦不一樣，能不能成就還在這一生的教育。前面說過，善知識我們講了八個小時，是我們這一生能不能成就的關鍵。縱然過去生中學習不多，沒有深厚的基礎，這一生如果遇到真正善知識，能信、能解、真幹，這一生他有緣往生淨土，他的問題真正解決了。所以宿世因是有關係，佛法不講因生，佛法講緣生，緣是現前的緣，所以現前的緣確實能夠掌握命運。所以善導大師講的話講得非常之好，他說淨土「四土三輩九品，總在遇緣不同」，這個話是真話。在佛法裡面盛傳善導大師是阿彌陀佛再來，既是阿彌陀佛應化到中國，善導大師的話那就是阿彌陀佛的話。這是我們淨宗第二代祖師，人家真有功夫，傳記裡面所寫的，我們相信那不是假的，他念一句佛號，口中有光，光中有佛，這個不是一般人。光中化佛，我們歷史記載，善導大師有這個現象。
　　 所以菩薩最重要的是常能受持，憶念不忘，這個在佛法裡是真正佛弟子。要想達到憶念不忘一定要多讀，古人講「讀書千遍，其義自見」。這什麼道理？一千遍念下去，心定了，定能生慧，道理在此地。我們一般人最大的困擾就是心浮氣躁，心定不下來。怎麼知道心定不下來？念佛就知道了，就發現心定不下來，靜坐發現了，盤腿在那裡坐個五分鐘還可以，十分鐘就不行了，妄念就起來了。念佛堂裡面止靜的時候，這個現象特別明顯，有沒有功夫在這裡就知道了，這對我們修行關係太大了。要曉得，佛法無論是哪一個宗派、哪一個法門，所謂是八萬四千法門、無量法門，修什麼？全是修的定。戒定慧三學，戒是方法，方法很多，定只有一個，你用什麼方法把你的心定下來，只要心定下來，方法沒有關係，什麼方法都可以。我們一般用的，淨宗一般用持名念佛，就是念阿彌陀佛，把心定下來了。要真會念，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外一切雜念統統放下，叫一心專念阿彌陀佛，這才行。一心要在平時去做，要知道這個世間是假的，不是真的。《金剛經》上說得好，「如夢幻泡影」。永嘉大師《證道歌》上說，「夢裡明明有六趣」，六趣就是六道輪迴，六道輪迴一場夢，一點都不假，醒過來之後什麼都沒有，何必執著？何必計較？為什麼不肯放下？放下，心就定了。心要是真定了，就能見佛。大勢至菩薩講得不錯，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。什麼時候能見佛？真正定下來，你就見到了，心浮氣躁，心裡雜念很多是決定見不到的，這個道理要能懂。
　　 如果信心，真正的信心生不起來，願發不切，想去，對這個世間非常留戀，這個原因是兩個世界認識不清楚，才有這個現象。如果你對極樂世界認識清楚，這個世界也清楚，你肯定有非常懇切的願望，巴不得趕快往生。這樁事情經教就能幫上忙了。研究經教為什麼？提升我們的正念，真信真願，經論研究的目的在此地。真信切願生出來了，這個經聽不聽無所謂，念不念也無所謂。大眾在一塊共修，念佛之前念一部經，多半念《阿彌陀經》，為什麼要念這部經？念這部經是收心的。你心裡頭妄念，一部經念完，心定下來了，佛號才管用，才產生效果。亂心念佛效果不大，定心、清淨心念佛，那就感應道交，所謂是聲聲佛號與彌陀起感應道交的作用。我們修學淨宗法門，念佛功夫不得力的原因就知道了，我們把這個毛病，知道這個毛病，毛病把它治好，念佛才如法，才會有感應。
　　 「故於眾中說法，得無所畏」。這個裡頭，菩薩沒成佛，必定有佛加持他。我們初學，常識是很重要，這講講經教學，一門深入是根本，這是佛門跟中國老祖宗傳下來的教學方法，首先要一門深入。一門深入目的何在？求根本智，也就是求定、求慧。根本智得到，就是清淨心現前，然後再廣學多聞，像善財童子五十三參，那是最好的榜樣。根本智沒得到，決定不要去廣學，愈學愈雜，愈學愈亂，你這一生當中永遠得不到根本智，那就不如老實念佛求生淨土，先度自己，到極樂世界之後再去度化別人。到阿彌陀佛那個地方，就得彌陀本願的加持，你就有能力在十法界去度有緣人，真有這個能力，真有功夫才行。
　　 第二是「知根無所畏」，前面是契理，這邊是契機，知道眾生的根機。「知根者，謂菩薩知一切眾生諸根利鈍，隨其所應而為說法，故於眾中說法，得無所畏也」。這就是有能力觀機，知道這個人的根性。當然能知道他過去生中所學的，這最好，那非常契機。菩薩級別很多，《華嚴經》上從初信位到等覺，五十一個位次，智慧、神通、道力差別很大。初住以上的，這圓教，《華嚴》是圓教，他們的智慧、能力跟佛好像差不多。十信位的菩薩也非常了不起，初信到七信見思煩惱斷了，等於阿羅漢，八信等於辟支佛，九信跟十信是大乘權教菩薩，再上去就明心見性，所以不是凡人。就初信位都不是凡人，初信位他斷煩惱等於初果須陀洹，也就是說五種見惑真斷了，身見放下了，邊見放下了，決定沒有對立，對立的念頭都沒有。人真正看一切人事物平等對待，他沒有分別了，成見放下了，他能隨緣，成見沒有放下，不可能隨緣。隨緣就自在，隨緣在佛法裡面是真實的鍛鍊，這是真功夫，也就是說看你能受得了受不了，恆順眾生，眾生有順有逆都要隨順，看穿了就隨順。《金剛經》上一句經文是最管用，「凡所有相皆是虛妄」，常常想到這個，你就能隨緣了；「一切有為法，如夢幻泡影」，真能隨緣了，就是不再當真了。你一當真你就不能隨緣，一定堅持自己的想法、做法，你會堅持。所以菩薩隨和，什麼都好，樣樣都平等，因為他沒有自己，頭一個身見破了。初信位的菩薩，最低級的，就是小學一年級，這是大乘，雖然斷煩惱跟小乘初果相等，智慧不相等，智慧比小乘須陀洹高太多了，這個大小乘不一樣。所以他能觀機，他能夠應機說法，在大眾當中教學說法無所畏。
　　 第三種，「決疑無所畏。決疑者，決剖一切眾生之疑難。謂凡有一切來難問者，菩薩悉能如法剖決而答，故於眾中說法，得無所畏」。這是有疑難的，疑問來向你請教，你都能解答，這個可不是容易事情。一切眾生，男女老少、各行各業奇奇怪怪的問題可多了，遇到這些問題怎麼辦？這些問題一定會遇到的，我們在過去每個星期還有一個時間答問，專門解答問題。過去許多年當中，記載下來好像印了好多本《答問》。我們用什麼態度來應付？孔子說的，「知之為知之，不知為不知」，知道的我答覆你，不知道的就老老實實說這個問題我不知道，我不是佛也不是菩薩，當然有知道的有不知道的，態度總是要謙虛，絕不能有傲慢的態度。解答問題都要有根據，佛所說的、祖師大德所說的。所以在這一方面，經典、古大德的註疏看多了會有幫助。這個是決疑，幫助別人斷疑生信，如理如法的解答。
　　 末後一個，「答報無所畏。答報者，以言辭應答，酬報其所問也」。這什麼？「謂凡一切眾生聽受問難，菩薩悉能隨意如法而答，故於眾中說法，得無所畏也」。有故意找麻煩的，出些難題來問你的，總希望出些問題把你問倒，你不能回答。有沒有？有，到處都有，都有這些人來找麻煩，我們想每一個上台講經這些法師都會遇到這些事情。所以學習不能不虛心，不能不認真，總要開智慧。這種場合當中應變的能力要強，要敏捷、要強，沒有應變的能力就比較困難，遇到的時候真是很難為情。甚至於很多人無理取鬧，說一些歪道理，等於說他來考你，都得要接受。所以初學講經，初學講經不怕，我後頭有老師，我們在台中學講經的時候不怕人問，問到難題，我們答不出來，我們去報告老師，老師來解答。可是自己到外面去講經那就不然，真的要靠自己應變的能力，特別是在國外。國內人比較客氣，不會找法師的麻煩，在國外就很多，國外這個風氣跟中國不一樣，香港也有這種問題，專門有找麻煩的。特別是我們所學習的這部經典要熟，要能夠契入，他問到其他的經典，我沒有學過，可以。你學這部經，講這部經，人家問你難題，這是要有能力解答的，你對你所講的東西、所學的東西不熟悉，這不行。自己總是要謙虛。
　　 我們遇到過，遇到很多，還好還沒有被人問倒過。前些年我在澳洲，昆士蘭大學的校長請我吃飯，就問到這個問題。那個時候我教學四十三年，十年前，今年五十三年，四十三年，他問我，你在四十三年當中，有沒有學生或者別人提問，你答不出來？我想了一想，我說我很幸運，還沒有遇到。他當時就很稱讚，他說你真正是個好校長，就決定送學位給我，也等於是面試，學校決定送學位給我。真的是三寶加持，講經之前在佛菩薩面前這三拜是求加持的。這些都是老師教的，一定要求佛力加持。我們自己遇到困難，初學經的時候看古人的註解看不懂，有的時候看到經裡一定有他註得不清楚，碰到這個時候怎麼辦？老師教我們，把經本合起來，拜佛。拜上二、三百拜，意思真的出來了，那個意思就像泉水往外湧，你寫都來不及寫。這種情形不止一次，很多，常常有。所以感應不可思議。學《無量壽經》就拜阿彌陀佛，學《普門品》就拜觀世音菩薩，講《普賢行願品》就拜普賢菩薩，非常有感應。
　　 遇到這些問難的，我有一年在日本遇到一位基督教的牧師，大學教授，來訪問我，在電視台上。好像它不是同步播出，我們是在一個攝影棚裡面，那個攝影棚只有我們這一半大，日本的攝影棚，在東京，那個裡頭熱，溫度好高，滿身流汗。他來訪問我五十分鐘，問了十幾個問題，我都給他回答了，他很滿意。他給我說，好像沒有問題能把你問倒？我說不敢當，我自己不敢說這句話。他說我還有一個問題，有個很棘手的問題要問你。我說請教什麼問題？他問，他是基督徒，他說我們基督教徒好像心量比較小一點，不能包容，他說這個問題怎麼能解決？問這麼一個問題出來。好在我看過《聖經》，我說這個問題《聖經》上有，有解答。他說在哪一段？我說《聖經》上有沒有說「神愛世人」？有。上帝愛世人？有。我說那就問題解決了，神愛世人，上帝愛世人，你不愛世人怎麼行？我回答他，我說上帝愛我，不愛你。他愣住了，他說上帝怎麼愛你不愛我？我說我是世人，經上講上帝愛世人，我是世人，你看我又愛上帝，我又愛世人，上帝愛我。為什麼不愛你？你愛上帝，你不愛世人，上帝不愛你。他愣住了，他說那怎麼辦？我說上帝愛世人是抽象的，佛菩薩慈悲也是抽象的，佛菩薩怎麼慈悲？我說神的愛、佛菩薩的慈悲，都需要像你們神職人員、佛菩薩的信徒，把佛菩薩的愛、把佛菩薩的慈悲從自己身上發揚光大，代表神、代表佛菩薩去愛社會大眾，我說這就對了，他聽了很滿意。我們也交了好朋友，我到日本一打電話他就會來看我。他年歲比我輕，今年大概六十多歲的樣子。很難得。所以這真正是教授的基督徒，心胸都非常開闊，都很難得。這是答問。這是菩薩的四種無畏，無畏我們就介紹到此地。下面再講無礙。
　　 「無礙者，自在通達，互相涉入，融通兩為一體。如燈光互相涉入，是無礙之相。」這個很重要，特別是學大乘，怎樣把我們的心量拓開？這個地方就講心量拓開，「心包太虛，量周沙界」，這是你本有的心量。現在心量變小了，不能容忍，兩個人相處都有矛盾，都不能和睦。原因是什麼？不能夠融通。我們在《還源觀》上看到三種周遍，第一個是周遍法界。什麼周遍？起心動念，意念，不管是有意是無意，不管是善念、是惡念，念頭才動，就周遍法界。換句話說，遍法界虛空界所有的眾生都收到你的信息，《華嚴經》上說的。所以起心動念你不能不小心，不能不謹慎，因為你的念頭，就產生無窮無盡的變化，出生無盡，一切法都是跟著意念在轉，不善的意念變現出的境界就不善。今天地球會變成這個樣子，社會會變成這個樣子，什麼念頭？貪瞋痴慢疑、殺盜淫妄這種念頭，殺盜淫妄是行為。為什麼我們讀古書，堯舜時代大同之治，夏商周三代小康之治，從漢朝到清朝，最著名的，漢朝文景之治，唐朝貞觀、開元，清朝的康熙、乾隆，當中包括雍正，歷史上都稱之為盛世，為什麼社會那麼好，人民幸福？全都是教育，都把人教好了，有這麼好的效果。
　　 現在為什麼變成這個樣子？我們可以說中國把傳統古聖先賢的教育疏忽了。前面一百年是疏忽，就是滿清最後的一百年，由於慈禧太后不尊重傳統文化，不尊重儒釋道，上行下效，上面不重視，下面就疏忽了，對於傳統文化的信心愈來愈淡薄，名利的欲望愈來愈上升。滿清亡國之後，民國到今年一百年，這一百年衰了，前一百年疏忽，這一百年不講了，抗戰之前還有人講，抗戰之後講的人都沒有了，戰後六十年沒人講了。取而代之的是什麼人來教？現在電視在教、網路在教。我們初學佛的時候，六十年前，六十年前在台灣還沒有彩色電視，黑白的。方東美先生指著這個電視告訴我，他說這個工具，你要記住，它的作用太大了，它可以興旺一個國家，也可以滅亡一個國家。他說工具本身是無所謂善惡，傳播不善的國會亡，傳播是倫理道德的國會興。甚至於他舉了一個例子，美國將來亡國就亡在這個東西上。那時候警告台灣，台灣要小心，已經有這個趨向了。所以他教我將來可以利用這個東西弘法。那個時候老師雖然講，我們心裡印象都沒有。為什麼？這個玩意花錢太多，我哪有那麼大的福報，不可能！老師對我講算白講。沒有想到二００三年陳彩瓊把這個東西搞起來，想不到。這個陳居士我們認識很久，早年我們對她都沒有信心，在美國做生意年年賠本，賠了不少年，至少也賠了有七、八年，我曉得的，年年賠本，沒有一年賺錢的。好在她家裡產業多，賠本就回去賣房子，房地產多。這幾年賺錢了，大概在經營當中吸收這些經驗，搞電視台播放講經教學對她有好處，這她真正修了福，所以這幾年愈做愈興旺。這一個工具產生非常大的影響，全世界都能收看到，這個把佛法的面推廣了，我們意想不到。
　　 她的作風真改了，早年年輕的時候，還沒有做事情就對大家說我在做什麼做什麼，到最後都失敗，唯獨搞這樁事情她保密，沒有跟任何人講，我都不知道。開播前一個星期打電話告訴我，她搞了一個電視台，三顆衛星，要播我的這些講經的那個時候的錄影帶，還是用帶子的。我說好，帶子都給妳。我說：好吧，我看看妳能不能活一個星期。我知道這個東西每天要花多少錢，哪有那麼大的財力來支持！一個星期過去了。我說：好吧，看妳能不能活半個月。沒有信心！半個月過去了。我說：好吧，我再看妳能不能過三個月。沒有想到今年第九年了，愈來愈興旺，九年了。所以人善心有善果，惡心有惡報。
　　 她比不上日本的稻盛和夫，她要用稻盛和夫那個理念來做，那她的事業不得了！稻盛和夫確實完全接受了中國古聖先賢傳統的文化，他不用西方的，他用中國的。你問他，他都是很坦白告訴你，他的智慧、方法從哪來的？是從二千年前、三千年前中國老祖宗那裡學來的。所以他這個理念確實是聖賢人的理念，聖賢人不為自己，起心動念都為大家著想。所以他說他經營的哲學、經營的基本的理念，做企業，企業賺錢，賺來的錢給誰？外國人是老闆的，他不是的，第一個是分給員工，員工得利益，第二個是便利顧客，顧客得利益，第三個才是公司，公司的利益擺在最後，員工利益擺在第一。這就是孟子所說的，真是二千五百年前，「民為貴，君為輕」，輕重要分清楚。老闆是用智慧，但是員工要不給你推動你什麼都不能成就，你能夠真正推動的話是員工，員工你要照顧好。利益是大家的，不是一個人的，這個理念不得了，沒有私心，他做成功了。無礙，所以自在通達，互相涉入，融通兩為一體。兩是什麼？一切眾生，一切眾生跟自己是一體，體是心靈。一心一德，無論做什麼事情，都有輝煌成就，為什麼？你能夠跟人家一心、一體。
　　 下面舉的比喻，如燈光互相涉入，你中有我，我中有你。我們這個教室裡頭幾盞燈光，任何一盞燈光都有其他的燈光，光光相入，分不開。稻盛和夫的公司老闆跟員工分不開，一體，員工都自動自發，所以他經營永遠立於不敗之地，所有一切風暴他不相干。憑良心做事，絕不投機取巧，實實在在腳踏實地，有多少錢做多少事，絕不向銀行借貸。銀行存款很多，利息並不多，銀行勸他投資房地產，他不幹。他說這是投機的生意，像暴發戶一樣，這是不勞而獲，這個事情不能做，我必須用我的勞力賺錢，沒有用我的勞力這個錢來的時候不要。幾年之後日本泡沫經濟現前，那些投機的人向銀行借錢，銀行要收回，紛紛都倒閉，虧吃大了，他沒事。所以有人問他，你是不是有先見之明？他說沒有，我沒有先見之明，我們憑良心做事，絕不貪取不義之財。所以他都沒有受到波及。可是在蕭條的時候訂單少了，員工有不少的人沒有事情做，沒有訂單，怎麼辦？讓員工天天上課學習，提升他們，景氣恢復的時候他的成績立刻就上升了。不裁員，不但不裁員，連公司裡面臨時做工的都不裁。所以在他公司工作的時候他有安全感，他有保障，你養家糊口生活決定沒有問題，他全照顧你。所以融通兩為一體，這句話比什麼都重要，這是佛菩薩的理念。佛菩薩真正知道遍法界虛空界跟自己是一體，誰知道？還在分自分他，喜歡這個、討厭那個，這是迷惑。在佛法裡面，大乘初信位的菩薩，這個問題解決了，小乘裡面，初果須陀洹也解決了，就是說他沒有對立了。第一個，知道身不是我，身也是我。怎麼說不是我？不要執著這個身是我。怎麼說是我？身是大我裡頭的一個細胞，就好像我們一個人是整個宇宙，我這個身體是什麼？身上一根汗毛。我現在執著這根汗毛是我，其他的不是我，錯了。你說全體是我，這汗毛不是我，也錯了，決定是一體。光光相入是無礙之相，這個比喻，比喻得好。
　　 下面，「《往生論註》曰：無礙者，謂知生死即涅槃」。生死是生滅，涅槃是不生不滅，生滅好像跟不生不滅是兩樁事情，實際上是一樁事情。實在講有沒有生死？沒有。「如是等入不二門無礙相也」。《般若經》上說，「相即非相，非相即相」。這個事情我們在《還源觀》上看到賢首大師給我們的開示，從一體起二用，這句話講清楚了、講明白了、講透徹了。一體是什麼？一體是自性，自性也就是法性，它是一不是二。世出世間一切法都是從它生的，在大乘教裡它也叫做真心。我們有個真心，真心是相同的，妄心就不一樣。真心是一，也叫真性、也叫真如、也叫實相，這佛經上的名詞，都是說這個。從這個地方起兩個作用，第一個作用，宇宙，它變現出宇宙，第二個作用，變現出我的身。我身之外一切身都包括在宇宙裡頭，宇宙是我們的生活環境，生活環境裡頭有人事環境、有物質環境，都是我們的環境，全是自己變的，就好像作夢一樣，夢中境界不是全是自己心性變現的嗎？離開心性哪裡有夢？夢裡頭有我，也有一切人事物，夢醒之後你想一想，全是自己心裡變的，不是真有人到你夢中，沒有，自性變的，一體，醒來之後全沒有了，我們常常想這個境界會開悟。我們現前所遇到一切人事物是自性變的，變的為什麼有善有惡？我們的心，這個心性的種子，阿賴耶種子有善有惡，善種子變現善，惡種子變現惡，除此之外無有一法可得。你所看到統統是自己，你自己不曉得，這叫迷。佛菩薩知道，他叫悟，所以佛菩薩能包容。
　　 起二用，這個二用三種周遍，宇宙三種周遍，我們起心動念三種周遍，我們身體每一個細胞，這細胞是波動現象，它這個波動的時候也是三種周遍。三種周遍，第一個就是周遍法界，遍法界虛空界，因為是一體，所以才動，整個宇宙都知道。上個星期有個同修送我一本書，好像叫《無量之網》，我還沒看，我看到這個名詞就這個意思。整個宇宙是一個網，這個網是我們看不見的，你看你一動，在網裡頭任何一點一動，整個信息全收到了。我們這個肉體波動現象也是的，每一個波動全宇宙都知道。這個波動，佛經裡面講得清楚，彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念，三十二億乘百千，一百個千是十萬，三百二十兆，一彈指。一秒鐘如果彈五次，一千六百兆，這是振動的頻率。所以宇宙是個波動現象，現在科學家講波動定律，所有一切變化全是念頭。所以人要是入定，念頭這個波動微弱了，這就是定，禪定的境界。定得愈深，自性裡面的般若智慧全現前了。現在智慧不能現前，現前全是煩惱，那是什麼原因？就是我們現在的念頭波動頻率太高，大風大浪，所以把般若智慧變成了煩惱。經上講「煩惱即菩提」，心平靜了，煩惱就變成智慧，心亂的時候，我們的智慧變成煩惱，我們的德能變成業障，我們的相好變成六道輪迴，一個事情。如果我們起心動念、言語造作都跟性德相應，那就完全還源了，煩惱變成智慧，業障變成德能，六道變成極樂世界。所以沒有一樣不是自作自受！
　　 佛對我們幫助什麼？真的沒有幫助，佛只是把事實真相告訴你，讓你回頭，你回不回頭是你自己的事情，他沒辦法，這個他幫不上忙。我們搞清楚、搞明白了，回頭就是岸。凡夫成佛一念之間，一念轉回來就成佛了。真搞清楚了、真明白了，立刻將起心動念、分別執著放下就成佛了。放下執著成阿羅漢，放下分別成菩薩，放下起心動念就成佛了。所以凡夫成佛真的一念之間。惠能大師做出樣子給我們看，他那個時候一下放下的時候，他二十四歲那一年，很年輕。五祖跟他一說他就明白了，明白就放下，放下就成佛，衣缽就給他了。這一放下之後什麼都通了，所以經不必講了，釋迦牟尼佛四十九年說的經他全知道。不但精通，整個世間沒有一樣他不知道的，一通一切通。為什麼？一切法都是心現的，都是識變的，你把心性掌握到了，性識掌握到了，你還有什麼不通的？全通了，這叫成佛，問題總解決了。他知道生怎麼來的，死往哪裡去，清清楚楚、明明白白，真是得大自在！往生前兩年就曉得，派人回到老家給他建塔，將來死了之後把肉身放在塔裡頭，兩年！清清楚楚、明明白白，對過去、對現在、對未來一清二楚。所以無礙，怎麼叫無礙？融通一體就無礙，這是真的。每一個菩薩、每一尊佛、每一尊羅漢都入這個境界。
　　 「華嚴宗立四法界。據《大明法數》」裡面所說的，這個略說，「一、事法界，謂諸眾生色心等法」。色是物質現象，心是精神現象，現在科學家稱為信息，等，還有一個自然現象，現在科學家講宇宙當中只有這三種現象，實在說是佛法裡面講的阿賴耶的三種現象。阿賴耶的業相是自然現象，就是能量，阿賴耶的見分就是信息，是精神現象，阿賴耶的相分是物質現象，這近代科學所發現的，宇宙當中只有這三樣東西，其他的一切都是這三樣東西變化出來的，這科學家的報告。「一一差別，各有分齊，故名事法界」。事法界完全是從現象上建立的，森羅萬象，這從事上說的。

　　第二個，從理上說的，事就是現象，理上說，「謂諸眾生色心等法，雖有差別，而同一體性」，這就是理，是一個自性清淨圓明體，「故名理法界」。這個理就是哲學裡面所講的本體，事法界是哲學裡面所講的現象。事從理變的，理因事現，沒有事哪來的理？你沒辦法見到這個理。從事上見到理，這個很高明！誰見到？過去我們看禪宗裡頭，你看禪宗《五燈會元》一千七百個例子，那都是明心見性的人，他們有本事在相上見到理體。為什麼？相是理變的，沒有這個理哪來的事？一切動物、一切植物，花草樹木、山河大地，虛空當中的雲霧，太空當中許許多多粒子在游動、在飄遊，氣候，這是講溫差，統統都是這個體變的，不離開這個體，離開這個體什麼都沒有。這就好比古人有比喻，如金作器，器器皆金。黃金在哪裡？說黃金是從理上講，你拿一個戒指，拿一個手鐲，拿一個項鍊，是不是？是，這是黃金，一點沒錯，隨便哪一個。所以宗門這些老和尚，明心見性的老和尚，學生當中有契入境界了，他問在哪裡？像什麼樣子？你見了性，性什麼樣子？性在哪裡？隨便拈一物吆喝吆喝就是的。老和尚點點頭，真的不錯，你真的明白了。從相上見到性，從戒指見到黃金，從手鐲見到黃金，從項鍊見到黃金，離開相，性就沒有了，性相永遠在一起。著相就不見性了，要是堅決執著這是戒指，這不是黃金，這是戒指，這是項鍊，這不是黃金，執著相就見不到性了。離一切相即一切法，那個一切法就是理，你就見到了，性是相同的，是一個，所以它能夠融通為一體，遍法界虛空界跟自己真的是一體，不是假的。
　　 第三叫「理事無礙法界」，「謂理由事顯」，從事上顯理，你只要不著事相，你就看到性體，「事攬理成」，這個事從哪裡來？事從理變現出來的，沒有這個理體哪來的事？像沒有黃金哪來的戒指？哪來的手鐲？哪來的項鍊？沒有！所以「理事互融」，理在哪裡？理在事當中，事在哪裡？事在理當中，理跟事永遠是不能分開的。自性在哪裡？遍虛空遍法界，它無處不在、無時不在，如果它沒有了，就好像作夢醒過來了，什麼都沒有了。夢中的意識造成夢境，夢中的意識就好比是理，夢中那個境界它就是事，理跟事是一，醒過來之後理事都沒有了，都不見了，再作夢不可能做同樣的夢，從這個地方去體會理事無礙。
　　 真正覺悟之後是事事無礙，末後說「事事無礙法界。謂一切分齊事法，稱性融通，一多相即，大小互容，重重無盡，故名事事無礙法界，又名無障礙法界」。這是真的，這種四無礙的法界只有《華嚴》講得透徹、講得清楚、講得明白。事事無礙法界在哪裡？就在現前，就在當下，問題你還有沒有執著？有執著你見不到。有執著是什麼？死在事法界，不知道有理法界，他只認識事，他不知道理，麻煩就大了。問題是什麼？你想錯了、你看錯了、說錯了、做錯了，災難就來了，都是自己造的。你要是明白了，真的圓融了，事事無礙。事事無礙那就是無量的美好，華嚴世界事事無礙，極樂世界事事無礙，諸佛的實報莊嚴土事事無礙，無量無比莊嚴清淨，全都是自心變現起來的。為什麼？清淨心就現清淨境界，染污的心就現染污的境界，計較的心就出現計較的世界，不就一樣的嗎？所以一切苦樂憂喜全是你自己心在那裡造，外面就現這個境界。所以佛教我們還源，妄盡還源，還源是回歸自性，回歸自性是極樂世界、是華藏世界。你要再回歸，回歸到自性上，常寂光，那這個境界全沒有了，那就是惠能大師所看到的「本自具足」，隱了，現象沒有了，就是常寂光。常寂光起不起作用？起作用，隨時起作用，眾生有感，他馬上就起作用，我們心裡求佛，佛立刻現前。佛從哪裡來？沒有，就在此地，不來不去。感沒有了，他消失了，他沒有了。他沒有來處，他沒有去處，他就在當下，緣熟的時候他就現形。不但現佛身，像觀世音菩薩《普門品》三十二應，什麼身都現。不是隨他自己現，他自己不起心、不動念，而是隨我們的心，我們希望求什麼他就現什麼，自然變現。
　　 所以心現識變，能現是自性的本能，能變的是你的意念，隨著你的意念產生變化現在你面前。你就懂得，我們今天念阿彌陀佛，臨終時候阿彌陀佛來接引，阿彌陀佛來了沒有？沒有，就在當下。阿彌陀佛是什麼樣子？是我們心裡想的，我們想他是什麼樣子，他就現什麼樣子。為什麼？他來接引，他來接引還隨順你，你想什麼樣子，他就現什麼樣子。到極樂世界就不一樣了，到極樂世界你才看到真正自性所現的相，身有無量相、相有無量好，因為極樂世界沒有識了，都是轉八識成四智，所以極樂世界就沒有變化。我們今天人天天變化，人慢慢衰老，這是什麼？這是因為你有意識，你有意念。到極樂世界，意念沒有了；意念沒有了，變化就沒有了，你無量壽，壽命三大阿僧祇劫，沒有看到你有生老，沒有，絕對沒有這個相，生老病死都沒有了。無始無明習氣斷盡了，相就沒有了，就回到常寂光去了，就好像夢醒了，夢醒了回到常寂光。回到常寂光，你怎麼樣？你就遍法界虛空界，你的精神遍法界虛空界，你的肉體也遍法界虛空界，為什麼？隨便你都可以現形，你都可以變。如果不在此地，你在此地怎麼能現相？隨心所欲！
　　 無量劫來我們不知道經歷多少世界星球，不知道跟多少人結的善緣、惡緣，到成佛之後，全變成法緣，善惡緣統統變成法緣，平等一如，自他不二。所以你要說哪兒好玩？極樂世界最好玩，我們這個世界怎麼比都比不上。不要以為說到極樂世界很孤單，我一個人都不認得，錯了，到了極樂世界個個都認得，個個都是熟人。無量劫來過去做過兄弟姐妹、家親眷屬，也做過好朋友，也做過對頭冤家，全碰頭了，統統覺悟了。所以我們要真正認識，認識之後你才會嚮往，真想去，真想去你就真放下了。所以什麼是真的？你沒放下你還是假的，你還不是真的，放下就是真的，不再搞這些把戲了，這全是假的。看我們是不是真的相信，真的發願，真的想往生，完全看你的行為。
　　 「今此經所宣」，現在這一部經，《無量壽經》裡面所說的，「正是如來事理無礙法界，與事事無礙法界，甚深之法也」。理事無礙，事事無礙，只有《華嚴經》上講到、《法華經》上講到、《無量壽經》上講到，這叫一乘法，一乘法是究竟圓滿的大法。學這個經不是教我們去作阿羅漢，也不是教我們去當菩薩，是教我們去作佛去的。所以往生西方極樂世界，這個人是什麼？作佛去了，這是多大的福報，這是多大的功德！這個福報跟功德都是稱性的，這是什麼？是自性裡頭本具的，不是外來的。可是我們要去的時候，外來有障礙，必須把外面障礙排除，我們才順利過關，這才成就了。障礙是什麼？執著、分別、起心動念，這三種障礙。三種障礙都沒有，你往生極樂世界是實報莊嚴土。三種障礙斷了兩個，我不分別、不執著了，你往生方便有餘土，不是實報土。三種障礙我只斷一種，不執著了，你生凡聖同居土上輩往生，上輩就是上上品、上中品、上下品。這樣的人往生到極樂世界，他走的時候自在，他預知時至，三個月之前知道，一年之前知道，就清清楚楚、明明白白，他往生不需要人助念。往生需要人助念的是下輩往生，下上品、下中品、下下品，這個助念有必要。中品以上的，大概都不需要助念，他自己生死自在。我們看到站著走的、坐著走的，根本就不告訴任何一個人，為什麼？免得打閒岔，走了之後你們才發現。這樣走的人品位不是下輩，中輩以上。我們今天要求至少要求到凡聖同居土中輩以上，為什麼？走的時候沒有障礙，不需要告訴任何人。這個是什麼？情執才真的斷掉了。臨走的時候就怕情執，這個捨不得，那個捨不得，那麻煩了，就去不了，把這次往生的機會就失掉。所以最穩當的方法是要爭取到中輩往生，沒有這種障礙。
　　 下面給我們解釋『無著』，這個很重要，「無執著之念」，這個念佛肯定往生，功夫高的生方便有餘土。「如《金剛經》曰：無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。」《金剛經》這兩句話跟你講真話。三藐三菩提翻成中文是無上正等正覺。這句話到底說什麼？是說自性本具的般若智慧，自性裡本有的，它沒有名字，佛給它取個名字，名字是假設的，名字可以換的，喜歡用什麼名字就用什麼名字，所以說無有定法可說。亦無有定法如來可說，釋迦牟尼佛四十九年給我們講經說法，要知道沒有定法可說。「何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法、非非法。」這個話說得有很深的道理。如來所說法皆不可取，取是什麼？執著。為什麼不可以取？自性裡頭沒有法，你要執著的話，你永遠不能見性，你就錯了。古人有個比喻，佛說法好比黃葉止啼，這佛經上有，有這麼個公案。是什麼意思？小孩在哭，大人撿一片黃葉，樹上落的葉子，葉子黃黃的，很漂亮，落下來了，秋天的黃葉，告訴小孩，別哭，這個拿去，這很值錢，可以去買糖吃，小孩拿到就不哭了。目的是叫他不哭，達到了，不是真的，你別當真。佛說法就這個意思，黃葉止啼，你可別當真，你當真就上大當了。
　　 佛說一切法幫助什麼？幫助我們覺悟。覺悟，問題不就解決了嗎？幫助人覺悟的方法非常之多，人的根性不相同，哪個人用哪個方法，不是用一個方法對一切眾生的，無量法門就是無量的方便。淨土念佛方法，不管什麼樣的根性都可以學、都管用，這個方法很妙。你要不知道自己是什麼根性，你就用這個方法，絕對不會誤事。其他的方法要跟自己的根性相應很管用，不相應那就不管用。所以為什麼諸佛如來讚歎淨宗法門，讚歎《無量壽經》，道理就在此地。它是個通用的，萬靈丹，什麼毛病都治，治不了的毛病它能治。這是清朝慈雲灌頂法師跟我們說的，我們要相信。消業障，他老人家講，你的業障很重，什麼樣的經、懺法都沒有效果，都消不了你的業障，最後還有一個方法，執持名號，決定能消。那能消不能消的關鍵在哪裡？你是不是真信，真信就真能消，你對它懷疑，那就沒法子。沒有一絲毫懷疑的心，我們看到這個例子，前幾年山西小院四十幾個人得癌症的，醫生宣布沒有方法治療了，告訴他回家大概只有二、三個月的時間，這些人回去了，都是念佛的人、學佛的人，所以就不再求活下去的念頭，死心塌地去念佛求生淨土，真行，結果念了一個多月，念好了，繼續念，三個月之後再去檢查，沒有了。醫學界感到奇怪，把從前那些資料拿出來看，從前真有，怎麼會沒有了？不可能是診斷錯誤，這麼多人。這是什麼？灌頂法師所說的，這句名號它真管用！如果不是他們那樣真誠懇切，像普通念佛，不管用。這就是印光大師講的誠敬，十分誠敬得十分利益，這些人是百分誠敬得百分利益，千分誠敬得千分利益。
　　 我以前曾經講過，我用惠能跟神秀兩個人做例子。神秀大師對老師百分誠敬，對佛法百分誠敬，他得百分利益。而惠能他對老師、對佛法萬分誠敬，所以他得到的是圓滿的，得萬分利益。雖然老師跟他講《金剛經》只講兩個小時，他得萬分利益。印祖這句話說得好，在你有幾分誠敬心。一般人現在沒有誠敬，所以現在難。沒有誠敬他得不到利益，對佛就更不相信，它起的是相反作用。所以要真正有誠敬心的人來帶他，讓他看見，他才能相信。那個相信也不過一分、二分而已，要做到百分、千分，對他來講可不是一個容易事情。道理不能不懂！所以要了解世尊四十九年所說一切法的性質，不可取，不可說，非法非非法，佛真的把事實真相全給我們說出來了。
　　 《破空論》解釋，《破空論》是蕅益大師的，蕅益大師《金剛經》註解，這個話是蕅益大師說的。「無上菩提，超情離見，即是究竟彼岸。」阿耨多羅三藐三菩提翻成中國的話就是無上菩提，無上菩提超情，情是什麼？情執，有情執決定不能理解。見，見是見解，就是你有你的看法，你只要有看法，無上菩提跟你距離就遠了。這兩個字，一個是情，一個是見，如果用很粗的話來講，情就是思想，見就是見解，只要你有想法、你有看法，你就沒有法子，你永遠見不到。所以它叫究竟彼岸，究竟彼岸是什麼？常寂光，真是究竟了。實報土還不行，不是究竟，它靠常寂光靠的最近，跟常寂光做鄰居，但不是究竟。可是你要入常寂光肯定要通過實報土，不通過實報土你回不去。
　　 「不但無非法相，亦無法相可得」，法相、非法相都沒有，「故云無有定法名無上菩提」。這還都是蕅益大師的話，我們把他的話念完。「所證既超情離見，所說亦超情離見，故云亦無有定法如來可說」。這引用一段話很長，我們把它念下去，「何以故？實相彼岸，雖復言語道斷、心行處滅，不可取說，而如來以四悉檀因緣故，亦可得說。但所說法，由其隨順四悉檀故，所以一文一句，罔不超情離見，離過絕非，而皆不可取，不可說，非法非非法也」，到這個地方，這一段是蕅益大師說的。大師說得好，像前面所說的，非法相，亦無法相，所以佛說法是活活潑潑的，真的是黃葉止啼。你學佛你有什麼東西可得？佛告訴你，你一無所得，圓滿菩提，歸無所得。什麼叫無所得？你所得到全是你自己本有的。智慧開了，得到智慧，是你自性本有的智慧，只是障礙去掉，它現前了。德能也是本有的，相好也是本有的，也就是說極樂世界那個佛身，身有無量相、相有無量好，是你本有的，你本來是那個樣子。極樂世界無比殊勝莊嚴也是你本有的，你一無所得，等於說你回到老家了，一看統統是自己，心外無法，法外無心。你再看看一切諸佛剎土，諸佛剎土裡面的十法界、六道，統統是本有的，是一體的。這個時候看到那麼多還沒有覺悟、還沒有回頭，你的慈悲心就生出來，你跟他們就起感應道交。什麼叫感應？他心有所覺悟，苦受得太多，想離苦得樂，有這一念你就會幫助他，沒有這一念你如如不動，他只要有這一念，你就有感動，你就會幫助他。用什麼方式幫助他？隨眾生心應所知量。
　　 常寂光的人絕對不會起心動念，但是有感自然有應。像我們敲鼓，你敲它一下，它馬上就響，它並沒有想到你敲我，我要響一下給你聽聽，它沒有念頭。諸佛菩薩示現到我們世間來，沒有起心動念，連釋迦牟尼佛到這個世間來住了八十年，你說他有沒有起心動念？沒有，他要起心動念不就退轉了嗎？不但沒有起心動念，分別執著都沒有。那為什麼說那麼多法？你問他，他答應你，你問他，就像敲鐘一樣，自然回應，絕對沒有想想我要給你怎麼說，沒有，你要是那樣想法你全錯了，佛四十九年沒有起過心動過念，無問自說，沒有人問他也說，那是什麼？你口沒有說，你念頭有那個念頭，他知道了，你沒有開口他就給你說了。所以，你要問佛說法沒有？佛真的沒說法，全是反應，他哪裡說法？你沒有感，他就沒有應，感應道交不可思議，所以無說而說，說而無說。菩薩比我們厲害，菩薩有辦法聽而無聽，無聽而聽，所以菩薩懂得佛的意思。懂得佛的意思是講菩薩也有幾分回歸自性，與性德相應，他能聽得懂，一聽就明白。凡夫不行，煩惱習氣太重，嚴重的障礙，怎麼說、怎麼聽都不行。那有一個方法，這個人真有福報。怎麼說大福報？他有個緣分，長時薰修，就是一門深入、長時薰修，這個力量大，天天在薰習，把他過去世全部的善根薰成深厚的善根，他這一生能成就。這個緣要足，沒有人障礙他，他的緣可以不間斷。如果有很多事情來找他，他就沒辦法了，緣斷掉了，斷斷續續，十年比不上人家一個月，這個緣重要！
　　 最好的緣，閉關，外面所有一切事物統統斷絕，一心念佛、讀經。前幾年深圳黃忠昌居士他表演給我們看，成功了。他閉關期間三年，希望三年能夠證得，往生。他是兩年十個月，還差兩個月滿三年，預知時至，走了，三十才出頭！他要證明一樁事情，他聽我講經，我有一次說到《淨土聖賢錄》跟《往生傳》裡頭的那些人，你去看，幾乎一半都是念佛三年走的。過去在台灣有一個法師，德融法師，這都不在了，年齡跟我差不多，問過我這樁事情。他說《淨土聖賢錄》這些念佛人，是不是三年壽命都到了？我聽了這個話，我說不太可能，這個不合乎邏輯，哪有那麼多人壽命剛好都是三年？我說這不可能。應該是什麼樣？三年功夫成熟了，還有壽命，他不要了，這個能往生。凡是功夫到這種境界，有一個不往生，可能，他要弘法利生，他住世；如果沒有法緣，他就應該走，這是正常現象。有法緣不應該走，為什麼？多帶幾個人去！這是彌陀的本願，能帶多少，愈多愈好。沒有法緣呢？沒有法緣就趕快去，一天都不留，應該是這種情形。所以黃忠昌聽到這個講法的時候，他做試驗，我試試看，三年要真成功了，壽命不要了，我就走。真成功！
　　 法緣很重要。我們早年在台中，李老師對這個事情非常重視，交代我們學經教的這些學生要懂得結法緣。你如果沒有法緣，你講得再好，沒人聽。為什麼？你跟他沒有緣。如果有緣，講得不好，他也喜歡來捧場，也喜歡來聽，法緣重要！怎麼結？好在李老師每個星期講經一次，星期三，他是固定的，在台中住三十八年，沒有間斷，一個星期一次，固定星期三，大家都知道，星期三來一定聽經。我們這二十幾個學生就做義工，在門口接待聽眾，到這來跟他們打招呼，引導他們到哪個座位，把經書捧在手上送給他們，有時還送一點小點心給他們吃，結法緣。我們就學會結法緣。對待任何人恭敬、謙虛，這樣認識的人也多了，大家都曉得我們是學講經的。所以我們練習講經，那個時候分兩班，男眾是星期天，女眾是星期六，在蓮社，男眾在靈山寺，每個星期一次，我們練習講經，聽眾也有幾十個人，有的時候有一百多人。所以結法緣這個事情台中李老師非常關心，認真的來鼓勵大家，絕不懈怠。
　　 他老人家的法緣殊勝，在台中教學三十八年，九十七歲往生。這三十八年當中台中蓮社的蓮友多少我不知道，我只知道我離開的時候，我跟他認識，拜他為老師，他在台中教了十年，台中的蓮友，他們有名冊，二十萬人。我離開的時候，我在台中十年，離開他的時候台中蓮社蓮友是五十萬人。所以我跟李老師開玩笑，我說老師，你想做台中市長，只要你說一句話就行了，你馬上就選上了。那麼大的影響力！所以在整個台灣的影響很大。這是老人家一生，他每天是工作繁忙得不得了，一個星期講經一次，講古文一次，這是對大眾的，另外每一天下午，這不能間斷的，一年三百六十五天，天天如此，每一天下午大概有兩個小時接見信徒，就是台中蓮社蓮友，他們有問題要來請問，跟老師見面，一個月一次。所以他有四十八個念佛班，每一天要見客，要解答問題，那很辛苦！我認識他的時候，他七十歲，我離開的時候，八十，九十七歲走的。真正是我們學佛的好榜樣，一生過清苦的生活。九十五歲還是生活自理，自己燒飯、洗衣服。所以我們今天福報比他大多了，不要自己燒飯、不要自己洗衣服。他不接受人照顧，九十五歲才同意兩個學生照顧他。但是他兩年，大概三年，他就走了。說明他身體健康，可以自己照顧自己，不需要別人。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第五八四集）　　2011/9/8　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0584
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百六十九面，我們從倒數第三行念起，這裡是一段：
　　 「無著者，無執著之念」，沒有執著的念頭。「如《金剛經》曰：無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法非非法。」前面我們學到這個地方。下面是《破空論》解釋，《破空論》是蕅益大師作的，蕅益大師的著作。大師在此地告訴我們，「無上菩提」，就是如來果地上真實的智慧，就叫無上菩提，這種真實智慧，裡面沒有情執、沒有見解，「即是究竟彼岸」。究竟彼岸是真如、是自性、是法性、是實相，是世出世間一切法的根源、本體，也就是一切法從它而生。六祖惠能開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」，就是這個意思。「不但無非法相，亦無法相可得」，法相跟非法相都不可得。法相是講的事，非法相是講的理，理事都不可得。「故云無有定法名無上菩提」。所以無上菩提有這個名，千萬不要執著真有這麼一回事情，你就錯了。無上菩提有沒有？真有，離一切相你就見到了。連情見都要離，你才能見到，如果著相，是決定見不到的。科學家、哲學家到最後這個問題不能解決，原因是什麼？著相。有情、有見就見不到，把情跟見放下就見到，放下之後，當下就是。這在大乘教裡面叫成佛，放下情見就成佛，情見沒有放下沒成佛。
　　 他所證的是超情離見，釋迦牟尼佛一生所說的也是超情離見，這個超情離見就是說而無說、無說而說，說跟無說都不能執著。執著佛說法，錯了，你是情見；執著佛不說法，你還是錯了，還是落在情見裡頭。這個事實，這真相，這是諸法實相，你可以體會得到，你說不出來，你表示不出來。所以大乘教裡面常說，這個問題叫「言語道斷，心行處滅」，心行行不到處，它就出現了。人人都有，個個不無。這裡面有圓滿的宇宙、能量、信息、物質，一樣都不缺。唯證方知，怎麼證法？放下就證得，放不下你就沒法子證得。科學家為什麼不能證得？他沒有放下，他完全用他的意識在思惟、在想像、在尋找，永遠找不到。如果把思惟想像這個統統放下，最微細的，不起心、不動念，起心動念都放下就見到了。見到這個境界，《華嚴經》上稱他為妙覺如來，大乘最高的果位，沒有比這更高了。他在哪裡？他在常寂光裡。常寂光沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象，他無處不在、無時不在，遍法界遍虛空，遍過去也遍未來。最小的量子裡頭，它所包含的是大圓滿，跟大宇宙沒有絲毫差別，這個不可思議。這個祕密現在科學家也發現了，叫信息。於大、於小它毫不妨礙，大也是圓滿的，小也是圓滿的，大沒有增加，小沒有缺少。一微塵裡面有大千世界，這佛經上常說的，我們不懂，科學家證明了，這個事情是真的，不是假的。
　　 所以，既然是所證超情離見，所說也是超情離見，「故云亦無有定法如來可說」。如來根本就沒有說法，哪有定不定？如來是怎麼說法的？是眾生有感，自性是自然的回應，叫法爾如是，沒有通過思惟，沒有通過想像。一絲毫加減不得，因為有一絲毫加減，就有你的意思在裡頭。這樁事情是決定不容許有自己意思在裡頭，你才真的看見；有一毫意思在裡頭都是障礙，就能夠攪亂你看不見。下面接著說「何以故」？為什麼？何以故，用現在的話說，就是為什麼。「實相彼岸，雖復言語道斷、心行處滅，不可取說」。這是實際的狀況，言語它的功能有限，對於自性，言語達不到，所以用言語把它說出來是做不到的事情。不但言語做不到，心行也做不到，心行是什麼？是思想，你怎麼想也想不到。你想不到，你說不出，所以不可取說。「而如來以四悉檀因緣故，亦可得說」。如來有方便法。什麼叫四悉檀？四是四種，悉是普遍的，檀是檀那，翻成中國意思就是布施，四種普遍的布施法。佛依照這個就可以說了，叫方便說，所以四悉是緣分。
　　 四悉，第一個是歡喜，叫「世界悉檀」。佛菩薩無論在什麼境界裡，表現出來是歡喜心，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，這是大乘佛法。我們今天知道，佛能夠出現在世間，為一切眾生做出好榜樣，為一切眾生講經說法，他的緣就是四悉檀。這第一個，我們就知道是自性慈悲自然的流露。眾生，只要眾生有感，感有明顯的，有不明顯的，明顯的叫顯感，不明顯的叫冥感，甚至於自己都不知道，能感應佛菩薩示現。這是什麼一種感？自己條件具足了並不知道，佛菩薩知道。什麼條件？真信、真懂，你講我聽得懂，真幹。自己不曉得，不曉得成熟了，佛菩薩知道。佛菩薩知道，他就來示現，主動來找你，來引導你、觸動你，讓你好奇、讓你發問，他就給你解釋。他解釋你聽得懂，你就相信，所以緣成熟了。如果佛菩薩示現在你面前，他種種誘導你，麻木不仁，你沒有感覺，他給你講你也不懂，這佛菩薩不會出現的。為什麼？你沒有感。我們有心去求佛菩薩，這是顯感，這是很明顯的。我們遇到困難，求佛菩薩加持、求佛菩薩保佑，這明顯的。所以應也有兩種，顯應跟冥應，冥應是暗中加持你，你自己沒有發覺。別人出個難題問你，你突然之間那時候你就很巧妙的給他解答。解答完了，自己也會想到，這個智慧我從哪來的？不知道。佛菩薩加持你，佛菩薩把你自性智慧這一塊挑開了，露出來，非常巧妙。
　　 四悉檀第一個，歡喜，佛菩薩看一切眾生沒有一個不歡喜的，這是我們要學。歡喜心不能現前，就是我們的性德沒透出來，我們煩惱蓋住了性德。修行沒別的，把煩惱放下，性德自然起來，這叫修行、這叫證果。所以，行門的核心就是放得下，放不下沒有修行，一天念十萬聲佛號沒用，一聲都不能感應；真正放下，一聲佛號抵得你一天十萬聲。十萬聲的不如人家那一聲，人家那一念相應一念佛，你是念念相應念念不相應，念念念佛是念念不相應。不像別人，他一念一念相應，二念二念相應，怎麼會一樣？所以我們常常有疑惑，我學佛這麼多年，念佛這麼久了，為什麼一點感應都沒有？不知道自己最大的一個缺陷，誠敬不足，甚至於沒有誠敬。在佛菩薩佛像面前恭恭敬敬，離開佛堂完全不一樣，那叫不叫誠敬？那不叫誠敬。佛菩薩供的形像不需要你恭敬，泥塑木雕的，需要你對一切眾生恭敬，為什麼？一切眾生本來是佛。佛像的作用是提醒你、引發你，看到佛像，我要一切恭敬，是這個意思。看到佛像不是說我對泥塑木雕的像恭敬，我對活生生的人我就不恭敬，那你對於佛所講的你完全不懂。「願解如來真實義」，你是不解如來真實義，你全把它解錯了。泥塑木雕的佛像它要你恭敬嗎？那有什麼意思？
　　 所以這些都屬於表法。覺悟了之後，要把對佛這種恭敬心對一切眾生、對蚊蟲螞蟻，能溝通，誠則靈。我們今天對牠為什麼不能溝通？不誠，誠心不足。雲南的朱總告訴我，他們現在開發一個規模很大的農場，幾千畝地，種植的糧食、蔬菜很多，還有果木樹，小鳥、小蟲絕對不侵犯。他把他菜園劃成一個小區，這個小區專門供養小蟲的，蟲都在那邊吃，隔一條田埂這邊的蔬菜、水果完整，一個葉子上都沒有洞。他為什麼能做到？沒有別的，他有誠意。水果樹他們種得很多，今年是豐收，只有指定幾棵樹供養小鳥的，鳥要吃水果，到那幾棵樹上吃，沒有指定的，鳥都不去。沒有用障礙物，沒有，水果沒有用紙把它包起來，沒有，都沒有，鳥牠就不去吃；指定的那幾棵，牠們去吃。所以，我們真誠不到家，我們的心不清淨，我們起心動念都是染污，這種染污跟牠起不了感應道交的作用，一定得真誠。
　　 前年齊素萍居士在山東慶雲，她買了一塊地準備建廟的，這個地是農地，四百多畝。因為距離建設大概總得有一年多的時間，所以在這段時間她種小麥，種了四百多畝地的小麥，長得好。到快要收成的時候，忽然遇到蟲災，這一片小麥田裡面統統是蟲。附近農民告訴她，妳要不噴灑農藥，妳這四百畝的地全都沒有了。她打電話給我，我讓她跟蔡老師去研究，她明白了，發了個大誓願：我寧願四百畝地的小麥供養小蟲，我不會傷害牠一個，一個都不殺。這發的是真心，不是假心，真正願意用四百畝地的小麥去供養小蟲。她帶著一群人，到麥田裡面去念阿彌陀佛，在那念阿彌陀佛。當天晚上下了一陣雨，起了一陣風，到第二天到麥田去看，一個蟲都沒有，一個找不到。附近的這些農民非常驚訝，太神奇了，不可思議。昨天全都是的，怎麼今天一個都沒有！誠則靈，齊素萍有真誠心，感動這些小動物。這動物能嗎？能，不但動物可以感動，植物可以感動，山河大地可以感動。
　　 這個現在量子力學家都發現了，他說人的念頭，能量不可思議。我們今天的能量沒有集中使用，為什麼？胡思亂想，胡思亂想你的能量是散發的、是鬆散的；如果這個能量集中起來在一點，那個力量太大了。像我們的光，你看光是四面八方放射，你要把它光聚成一點，變成激光，那個能力多厲害，可以穿透鋼板。集中是什麼？集中就是禪定。這個道理，佛在大小乘經上都說，「制心一處，無事不辦」，你能把你的心集中在一個地方，世出世間的事沒有一樣你辦不到的。我們要想到極樂世界見阿彌陀佛，容易，你只把念頭集中，集中在一個方向，西方極樂世界，集中在阿彌陀佛，你的願望馬上就達到了。不能分散。一般人懂得這個道理的很多，為什麼不能集中？他鬆散成了習慣，他沒有辦法集中起來。想集中起來念幾句佛號，聲聲佛號裡面都有很多雜念，於是怎麼樣？灰心了、退轉了，那就沒法子。這是最緊要的關頭，這就是你自己的考驗，在這個時候決定不灰心、決定不放棄，我這一句佛號拼命也要把它念到底。你無論是思想，無論是言行的行為，都是你的念頭在指揮，念頭在決定。你念頭不集中，那就沒有力量，念頭要集中，愈集中力量愈大。要集中就得放下，不放下不能集中。只許你有一念，不許你有第二念，那真的集中了，那真產生不可思議的力量，這一點我們要學。道理大概我們都能有相當程度的理解，現在的問題就是功夫，我們明白這個道理，沒有這個功夫，功夫那就要練。現在災難很多，社會動亂，我們要加緊練功。災難來的時候，可以穩穩當當、平平安安的到極樂世界去。緊要的關頭，阿彌陀佛決定出現，接引你往生。不能再有雜念了，應該放下，不要再搞了。
　　 四悉檀，第二個是「為人」，第三個是對治。為人不是為自己，起心動念念念都是幫助一切苦難眾生，住持正法，宣揚正法。什麼是正法？正中之正、真中之真就是念佛求生淨土，就是這一句阿彌陀佛。這ㄧ法容易，可是非常非常難信，真正是難信之法。世尊為我們說出這部經，黃念祖居士引用八十三部經典，一百零一家祖師大德的註疏，來解釋這部經，是集經論、祖師大德註解之大成。編著這麼大的註解，把這個理、事、境界都講透了，只要我們有問題，在這個經裡頭都能找到答案。這部註解念了之後，你才真正曉得這一句名號的功德是怎樣的殊勝，你才肯念。一句名號無量功德，念念都是無量功德。我們不是要消業障嗎？消罪業嗎？化解怨懟嗎？這一句名號的力量妙絕了，沒有一樁事情你做不到的，你只要把這句名號念好。難在什麼地方？難在教理不清楚，對這個法門半信半疑，心行懶散，無法集中。一串念珠都念不好，一串念珠一百零八聲，都念不下去，這叫業障，你才曉得自己業障多重。怎麼辦？還是用這個辦法來對治，四悉檀第三個是「對治」，第四個是「第一義諦」。我們有對治的方法，對治的方法最妙的就是念佛。念佛念不下去，聽經，聽一段時期。聽經也是念頭集中，不集中聽不清楚，不集中不能了解意義；愈集中聽得愈明白，極其微細的意思你都能體會到。然後真正能對治我們的煩惱習氣，對治我們的冤親債主，把他化解開，讓我們在菩提路上沒障礙。所以，佛與法身菩薩在不可思不可議這種境界當中，由四悉檀的因緣，四悉檀是感，佛菩薩就有應，他來現身為你說法，來幫助你、來加持你。所以亦可得說。
　　 「但所說法，由其隨順四悉檀故，所以一文一句，罔不超情離見，離過絕非，而皆不可取，不可說，非法非非法也。」這就是賢首國師《還源觀》裡所說的四德頭一條，叫「隨緣妙用」。佛菩薩來隨緣為我們現身說法，釋迦牟尼佛為我們住在這個世間八十年，講經教學四十九年。我們要問，釋迦牟尼佛有沒有說過一句法？佛在《般若經》上否定了，他說如果有人說如來說法，那是謗佛。四十九年沒有說一個字，這什麼意思？四十九年天天說，怎麼沒有說出一個字？這怎麼解釋？釋迦牟尼佛現身說法，都沒有執著，都沒有分別，都沒有起心動念。諸位想想看，不起心、不動念、不分別、不執著，他說什麼？當然沒說，當然沒有做。可是我們明明看到他現身說法，說四十九年沒休息。無說而說，說即無說，不像我們凡夫，我們凡夫是有說，說而有說；釋迦牟尼佛說而無說、無說而說。這個境界不是我們境界，我們無法想像。
　　 這個說明什麼？說明自性有不可思議的功德。像科學家最近發現的時候常說，意念有無與倫比強大的能量，這他們發現的。世間沒有東西能跟它相比，就是念頭那個能力強大。我們都有，每個人都有念頭，我們念頭能力不大。為什麼說能力那麼大？我們的念頭散漫。佛門裡面行禮，合掌，合掌代表什麼？平常的心散亂，就像十個指頭，散開的。什麼是恭敬？把它收回來收成一個，十個變成一個，這叫恭敬、這叫一心，代表ㄧ心。所以，掌要合得踏實，不要當中這樣空的，這不是一心，這是假的，好像，實際不是。一定把它合攏，懂得表法的意思。佛法沒傳到中國來之前，孟子知道，孟子是戰國時候的人。佛法是漢明帝才傳到中國來的，漢明帝距離孔孟的時候五百年以上。孟子說了一句話，叫「學問之道無他，求其放心而已」。你看跟佛講的一樣，學問之道不是別的，把心收回來就是了。求其放心，這十個是放心，把它收回來，求其放心而已。用科學家講，也是把你散亂的意念集中起來，孟子說這是學問之道。科學家說，能夠把意念集中，對內可以治療，把你身體裡面的毛病治好。他舉的例子像癌症，不需要去醫療，念頭集中，沒有雜念，你身體那個癌細胞它就恢復正常。它有這麼大的能量，讓帶著病毒細胞恢復正常，你的癌症就沒有了，這個例子在現在已經相當普遍。科學家提出另一種醫療法，不要用醫藥，不要用手術，用意念。他們還做，用意念做實驗，同樣都是動手術，病是相同的，一個是真的開刀，一個是人放在手術床上，告訴他現在給你開刀，麻醉，其實沒有，就是意念。結果意念好得比那個真正開刀的還要快，還要有效果。現在很多醫院在做這個實驗，這個實驗做成功，醫學是進入另外一個領域去了，不需要用藥物。對什麼樣的疾病都有效，對胃病、腸胃、心臟病、骨骼鬆散這些病痛統統都有效果，意念。對我們身體能產生作用，我們就知道，這個意念擴大，可以對我們居住環境產生效用，讓我們的山河大地不至於有災難，真有效果！
　　 我們今天用意念集中的方法，在我們這個境界，我們的環境裡頭，條件所許可的，無過於一心專念阿彌陀佛。用這個方法來集中，比什麼方法都方便。這種方法絕不亞於禪定，絕不亞於三密相應，在理論上講，我們有過之而無不及，我們的修學會超過他們，不會輸給他們。你不肯就沒有法子！他們是集中在一個咒語上，集中在一個境界上；我們的是把它集中在阿彌陀佛佛號上。佛號功德你不認識，所以它產生不了力量；如果你對這個佛號有認識，知道佛號功德不可思議。你的念頭集中在佛號，佛號就是你的念頭，念頭就是你的佛號，你跟阿彌陀佛融成一體，阿彌陀佛往昔五劫修行的功德你統統都得到，這個力量多大。你跟阿彌陀佛不二，自他不二，攬佛的功德變成自己的功德。教理上是這麼說的，今天科學家也給我們證實，變成有科學的根據了。科學根據從哪來的？根據臨場實驗而得來的，這是通過科學的方法實驗，從許多次的實驗裡頭證明，意念真有效果、真有感應。
　　 下面說，「今云無著，即無所著取，符合《金剛經》義。正如蓮花不著水，日月不住空」。這是以具體的事物來形容。蓮花的根在池底下泥土裡，莖是在水當中，花開在水的上面。佛常常以這個代表大乘佛法，污泥，池子底下的污泥代表六道，池子當中的水代表四聖法界，花開在水的上面，代表一真法界，遠離六道、十法界，超越了，叫超凡入聖。六道是什麼？見思煩惱。四聖是什麼？塵沙煩惱、無明煩惱。這三種煩惱都放下，你超越了，你到一真法界去了，你到實報莊嚴土去了。因為你還有無始無明煩惱習氣沒斷，所以在那邊幹什麼？在那邊去斷無始無明習氣。無始無明習氣要是斷掉，你就圓滿回歸常寂光。回歸常寂光，什麼形相都沒有，但是你無處不在，你無時不在。哪個地方有感，你就在那裡就有應，就在當下，就在此地，如如不動。你是遍法界虛空界，大到宇宙，小到最微小的光子，你不是分身，你不是化身，就是你自己的本體。本體沒有大小，所以在一個最小光子裡頭看到圓滿的你自己，在大宇宙裡頭也看到圓滿的自己。這個不思議的境界，你無法想像，它是事實。
　　 今天科學技術的進步發明讓人歎為觀止，你看電晶體的晶片，小指甲這麼大的一個晶片，裡面可以含容一部《大藏經》。《大藏經》沒縮小，晶片沒有放大，這個晶片放在機器裡面，讓它裡面《藏經》顯示在螢光屏幕上，一個字不少，就沒有大小了。這不稀奇，一個指甲這麼大才容納一部《大藏經》算什麼？佛告訴我們，這晶片小到什麼程度？小到比電子還小，一般的顯微鏡看不見。它裡頭容納多少的資訊？容納遍法界虛空界，整個宇宙容納在裡頭，沒有一點缺少。宇宙沒有縮小，這小量子沒有放大，不二！都是全部的，不是部分，統統是全體，大是全體，小也是全體，這最近科學裡講全息的理論。他們用全息的照相照出來照片，這張照片就很奇怪了，你把這個照片剪成兩半，每一半裡頭是完整的，沒有破壞，你看到還完整的；你再把它剪成四分之一，每一分裡頭還是完整的；把它剪成碎丁，每個碎丁裡頭它還是完整的，永遠是完整的。怎麼拍攝的？是用兩道激光去拍攝的，這個現象出現了。看這個照片的時候，也是用激光照著它，你才能看見，它的畫面完整的，一點欠缺都沒有。
　　 給我們說出宇宙的真相，這個真相從哪來的？從我們的意念，就是我們念頭。所以佛說「一切法從心想生」，這句話說得妙，說到家了。就看我們怎麼想，我們想極樂世界，決定現極樂世界，想阿彌陀佛，決定現阿彌陀佛。阿彌陀佛從哪來的？心想生的。極樂世界從哪來的？心想生的。我們的心想跟阿彌陀佛的心想是一個心想，所以我們的世界跟阿彌陀佛世界就合攏成一個，就合成一體。我們天天想阿彌陀佛，阿彌陀佛天天想我，我們跟阿彌陀佛自自然然就合成一體，是這麼個道理。「蓮花不著水，日月不住空」，日月在空中是行動，它不住在那裡，它停不住。宇宙之大，中國古人講的，多大？大而無外，沒有邊際；說小，小而無內，那是真小。
　　 「無著，始開萬德圓具之妙蓮」，妙蓮是什麼？就是三種現象，物質現象、精神現象、自然現象，三種現象裡面都是萬德圓具。我們把這個話說得白一點，圓滿具足無量的智慧、德相，這樣講大家就好懂了。這也是佛說的，佛在《華嚴經》上講，「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟這裡講的是一個意思。始開，開始，展開了萬德圓滿具足的妙蓮，妙蓮代表這三種現象，三種現象一展開、一交互就是宇宙之間的萬事萬法依正莊嚴。「不住於空，日月方能運行不息，光明遍照」。這個意思就是說，不住有也不住空，這個意思，空有二邊都不能住，你住就錯了。也就是教導我們，空有二邊都要放下，徹底放下，你才能運行不息，運行是教化眾生。在遍法界虛空界一切諸佛剎土，教化一切有緣眾生，運行不息；光明遍照，成就之後這有作用了。住空，不能運行，住有，全部染污，那你就錯了。
　　 在什麼時候？就在現在。在什麼地方？就在日常生活當中。從早晨起床到晚上睡覺，這一天當中你所遇到的、六根所接觸的，不要住相。不住空、不住有，你就是菩薩，你過的是菩薩生活；你要住空、住有，你是凡夫生活。凡夫跟菩薩的差別就這一點，除這一點之外，什麼差別也沒有。凡夫吃飯，菩薩也吃飯，凡夫睡覺，菩薩也睡覺，不一樣的地方，一個住相，一個不住相，一個執著，一個不執著。妙就妙在此地，叫隨緣妙用，是菩薩，我們現在是隨緣不妙。佛法裡頭也有兩句，大家常聽到「隨緣不變，不變隨緣」。我在早年講經，把這句話加了兩句話，我把它變成四句。加了兩句什麼？「隨緣隨變，不變不隨緣」，不就變成四句了！隨緣隨著變，這是凡夫，凡夫沒有定力，隨緣隨著變。隨緣不變，這是佛，佛隨緣不變，叫妙用。不變不隨緣，是誰？是阿羅漢，小乘。菩薩在隨緣當中學習不變，這是菩薩，真正不變他是佛了。我用這個來配這四個不同的境界，通常講兩句，一個是佛，一個是凡夫，我們加了兩句，一個是阿羅漢，一個是菩薩。不變不隨緣是阿羅漢，隨緣學著不變這就是菩薩，到隨緣真正不變的時候，那是如來。
　　 我們再看下面一段，『非易可遇』，易是容易，不容易，很難遇到，「指以上如來之法均難逢難遇」。上面所講的真叫妙法，把宇宙之間現象講透徹、講明白了，到底是什麼個現象，清清楚楚、明明白白。這就是我們前面講善知識講了八個小時，真不容易遇到，難逢難遇。「若有聞者，皆由前世曾作佛道，非是凡人，故云非易可遇」，不容易遇到。這些話是教我們珍惜緣分，遇到了不要輕易放過。遇到很不容易，真是「百千萬劫難遭遇」，百千萬劫才遇到這麼一次。這個時間非常短暫，你一下錯過了，那叫真錯了！遇到之後鍥而不捨，什麼樣的艱苦困難我都咬緊牙根度過，我一定要學會。因為古人常說「人生在世，不如意事常八九」，百分之八、九十都是不如意的事情，這人生多苦。遇到這樣的勝緣，肯定有人找麻煩，冤親債主他來障礙。你的心不堅定、願不堅定，你受別人一干擾、一障礙，你就退心，算了，不學了，你這次的機會就錯過。早年我在台中求學，這種情形無論到什麼地方都有，所謂嫉妒、障礙。老師很愛護我們，老師跟我說過，他說你學講經，你講得不好，別人笑話你，你還無所謂；如果哪一天你講得比別人好，老師說你就走投無路。我當時聽了莫名其妙，講得好怎麼會走投無路？到以後果然，果然走投無路，哪個道場都不收留你，逼得真是走投無路。在那個時候就是兩個選擇，一個選擇講經放棄，去學趕經懺去。這個行，哪個寺廟都歡迎，不歡迎講經的。另外一個選擇就是還俗吧，這個行業跟我沒分，不幹了。
　　 在這個關頭當中，遇到了韓館長，韓館長是我的聽眾，她看到我那幾天很愁很悶，就問我，有什麼事情？我就把這個事情告訴她，老師以前說過，今天我真的遇到了，所以現在考慮路怎麼走法？她鼓勵我：你一直要講經講下去，沒地方住，我家裡還有房間，還有空房間，你住我家可不可以？我到她家裡去看，它是個獨立的花園洋房，不大，是個獨立的，兩層樓。他們家的人口不多，他夫妻兩個，兩個兒子，一個兒子在學校念書，另外一個在服兵役，所以家裡只有一個小孩。有一個傭人，還有一個女兒，結婚了，女兒捨不得離開媽媽，跟媽媽住在一起，這麼一個環境。樓上有個花廳，空著的，她問我，這個可不可以住？可以布置一個小佛堂，保留一個小房間。我就把她帶到台中去見李老師，我也不敢決定。見到李老師，詳細情形跟李老師報告，李老師說可以。那我就住她家裡去了，在她家裡住了十七年，不容易！她一家人擁護。到哪裡去講經？租房子，租個講堂，或者借別人的辦公廳，我講經都是晚上。租房子、借房子，所以講經沒有固定地方，二、三個月要搬一次家，也很辛苦，但是沒有中斷。十七年，我們自己才有個道場，有個小道場，可以容納一百五十人，聽經可以擺一百五十個座位，不是很大地方。她幫助我三十年，以後那個小道場也是韓館長管理，我們叫圖書館，「華藏視聽圖書館」，她做館長。從住她家裡到我離開這個道場，整整三十年，這三十年當中我就是講經沒有中斷，你說多難！如果沒有這個緣，在那個時候非常可能是還俗去了，不搞這一行了。因為要搞經懺佛事的時候，那簡直叫笑話，那對老師對不起。在台中跟李老師學了那麼多年，最後去趕經懺去，這不像話。所以，還俗的成分是絕大多數。這是韓館長幫這麼大的一個忙，所以護法不容易，弘法艱難，護法也不容易。
　　 下面接著講，「雖有善能說法之人，於此超情離見、不可思議之甚深法門，亦難於用語言文字而為開示，如本經云非是語言分別之所能知，故云：能說法人，亦難開示」。這真的，這不是假的。佛法說到深奧的地方，真不容易懂，自己縱然能體會，也沒有辦法說出來。我們今天算是得天獨厚，遇到這些科學家，看到他們的報告，拿他東西來印證，這個好講、這個好懂。是不是真的懂了，能契入？不可能。佛法裡面講悟，悟有兩種，一種是解悟，一種是證悟。證悟我們做不到，叫解悟，這個可以，把這樁事情講清楚、講明白，它的理論、它的事相能說清楚、說明白，可是自己不得受用。一定要證語，自己才得受用，其實證悟不難，證悟比解悟還容易。雖然容易，我們就是做不到，想做也做不到。怎麼做法？放下就是，這個大小乘經論講得太多了。放下見思煩惱，這個裡面講情、講見都是屬於見思煩惱，這個東西放下，你就出六道輪迴，六道就沒有了。所以六道不是真的，是假的，你放下見思煩惱，你才知道六道沒有，假的。六道從哪來的？就是見思煩惱變現出來的，見思煩惱是能變，六道輪迴是所變。
　　 見思斷掉之後，六道就沒有了，沒有了出現什麼？出現四聖法界，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個境界出現。這個境界也不是真的，這境界是什麼東西變的？還是煩惱，叫塵沙煩惱、無明煩惱，變現這個東西。我們塵沙煩惱斷了，無明煩惱是不起心不動念，就沒有了，這個境界又沒有了，又是一場夢，六道是夢中之夢。這個夢醒悟過來之後，十法界沒有了，叫一真法界出現。就是什麼？十法界是假的，這個法界是真的，這叫一真法界出現。佛門裡面真假的定義，什麼叫做真？什麼叫做假？它的定義很簡單，凡是會變的就是假的，不變的就是真的。我們看我們現前境界裡頭，動物，人是動物，有生老病死，這有變化；植物有生住異滅，有變化；礦物，我們居住的地球，有成住壞空。統統有變化，你找不到一樣東西說沒有變化的，這全是假的。真的是什麼？真的不變，你所看到的、所聽到的、所接觸到的，今天是這個樣子，明天還是這樣，後天還是這樣，過幾千年、幾萬年還是這樣，它永遠不會變，這就是真的。所以，到西方極樂世界，那是真的，那個地方的人不老、不衰，沒有變化，沒有聽到哪個人生病。也沒有寒暑，我們這裡氣候有冷、有熱，那變化，西方世界沒有。最適合的氣候，像我們人間春天一樣，它四季長春，沒有冷熱。樹木花草永遠不謝，樹上的果實永遠不壞，妙不可言！山河大地都是珍寶所成的，乾乾淨淨一塵不染，不需要天天整理，乾淨，沒有一絲毫塵埃。
　　 兩個夢境醒過來，這個境界就現前，這叫極樂世界。《華嚴經》上毘盧遮那佛的華藏世界，跟極樂世界一樣，都是屬於一真法界。一真法界從哪來的？無始無明習氣變現出來的。無始無明斷掉，習氣沒斷，所以它會現相；習氣要斷了的時候，這相沒有了。這個相沒有了之後，回到常寂光，回歸自性才叫做究竟圓滿。回到自性去的，我真的沒有了。也不能說真的沒有，換句話說，這個「我」你真的找到了。什麼是我？遍法界虛空界是我，因為你就在遍法界虛空界，一切時一切處統統有你。你沒有形相，三種現象都沒有，我不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，但是他充滿虛空法界。什麼地方有感，你那個地方就現形，沒有來去，你就能現身。而且現身很奇妙，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度就現什麼身。自己沒有意思，沒起心動念，而是什麼？像《楞嚴經》上說的，隨眾生心現相。眾生想佛你就現佛相，自然的，眾生想菩薩就現菩薩相。什麼都能現，他想什麼就現什麼，想樹木花草就現樹木花草相，想山河大地就現山河大地相，他不想了，相就不見了。叫感應，他有感你就有應，現一切相統統沒有分別、沒有執著。起心動念、分別執著真的沒有了，這叫妙覺如來，比等覺還高。等覺住一真法界，沒有圓滿，這叫大圓滿，得大自在，再不會起心動念，起心動念的習氣都沒有。所以確實「能說法人，亦難開示」。
　　 「若人於此一切世間難信之法，能生深信」，他能相信，不但相信，深信不疑，「蓋由多世所種善根，今齊發動」。你無量劫生生世世種的善根，現在這個遇到的緣，過去生中善根統統起作用了。換句話說，大乘微妙境界當中，沒有一個是僥倖的。臨命終時，遇到人勸告他念佛往生，十念真往生了，他僥倖嗎？不是，沒有一個僥倖的。為什麼他那麼容易成功？過去生中生生世世不知道多少劫累積的善根，在這緣分裡頭一提，他的善根統統力量全出來了。所以沒有一個僥倖的。換句話，你造罪業，墮阿鼻地獄，沒有一個冤枉的，全是自作自受。明白人不能幹壞事，絕不可以有惡念，念念我們去積善根福德種子。現在知道了，善根福德種子最殊勝的、第一殊勝的、無比殊勝的，就是念阿彌陀佛。我在講經裡頭把這個事情做了個比喻，西方極樂世界是個大的公司，阿彌陀佛是大老闆，他創這個公司。他怎麼建立的？經上講得清楚，因地出家，那是無量劫之前，出家做比丘，做個出家人，發四十八願，五劫修行。一個大劫是我們這個世界一次成住壞空，世界成住壞空五次，這麼長的時間，他將四十八願願願都兌現，沒有一願不兌現。所以，極樂世界是四十八願五劫修行的功德成就，他開這個公司，希望我們加股東進去，我們也去當老闆。一聲佛號就是一股，你加多少股你就念多少聲佛號。一聲佛號是一股，你每天念西方極樂世界加股東，你到那裡去不是伙計，是老闆。你得要真幹，還有比這個更重要的嗎？
　　 這個世界的什麼都帶不去，極樂世界是帶得去的，而且永遠不會丟掉的。將來你成佛，無論在十方世界哪裡示現佛、示現菩薩教化眾生，這個全帶上了，沒有一樣你帶不走的，跟著你走的。所以這是真的，這個不是假的。多念佛就是，不錯，你天天在加股東進去，這個可不能放鬆。此地什麼樣的公司加股東，到最後公司會倒閉，極樂世界不會倒閉的。因為阿彌陀佛自己修沒中斷，天天講經教學，你說功德多大。我們聽經、讀經、念佛就是加股東，用這樣的心情你去念佛，我相信會念得成功，你會放下。因為，這個世間沒有一樣東西你帶得走的，全是假的，成住壞空，沒有一樣是真的，極樂世界是最真實的。「此誠萬劫千生希有難逢之一日，故云：堅固深信，時亦難遭」。堅定信心，永固你的願心，我一心一意就是要到極樂世界。在極樂世界安定下來，那是我的老家，隨時可以出去旅行，遍法界虛空界十方剎土都歡迎你去。無論到哪個世界，佛都會迎接你，為什麼？彌陀弟子，受人尊重。親近諸佛如來，弘法度生，這才是如來事業，佛事，佛家的事業是度化眾生。
　　 我們看後面這一段，「我今如理宣說」，我是釋迦牟尼佛自稱。世尊今天如理宣說，所說的跟事實真相完全一樣，沒有一句是過分的，勸我們要相信。「乃至作大守護」，這末後的一段經文。我把這經文念一遍，『我今如理宣說如是廣大微妙法門，一切諸佛之所稱讚，咐囑汝等，作大守護』，就這段經文。這正是咐囑，囑咐給彌勒菩薩，以及與會的大眾，在座的聽經這些大眾，希望大家真正護持正法。『如理』，契理也。『廣大微妙』，這個法門「圓具萬德，普被群機」，故云廣大。它不像八萬四千法門，八萬四千法門是單方，一個方子治一種病，它不是治一切病的。念佛法門這個方子治一切病，它不是單獨治哪一門的，什麼病都能治，叫萬靈丹。決定對症，只要用這個藥，沒有不好的病，全治了。所以，這個法門叫圓具萬德、普被群機，這個「被」在此地念「披」，當動詞講，跟提手旁意思一樣，披在身上。群機就是一切眾生，上面到等覺菩薩，下面到阿鼻地獄眾生，統統用得上。阿鼻地獄眾生要是遇到，也能夠十念往生。那十念往生，是哪一個等級往生？善導大師說得好，「總在遇緣不同」，如果你遇到的是殊勝、奇特的緣分，阿鼻地獄可以上上品往生，這不可思議。緣太重要了，緣要知道珍惜，不知道珍惜是真可惜！
　　 我們前面講到善知識，講了八個小時，善知識是什麼？老師。我們學習世出世間法有多大的成就，關鍵都在老師，老師是我們第一個親因緣。所以老師的恩德大，我們的身命得自於父母，慧命得自於老師。一個真正善知識，首先你得要認識他，你要不認識他你會錯過。為什麼？像我們過去，三個老師，我認識，三個老師都有毀謗的。你聽了毀謗，對老師懷疑、疑心了，誰上當？誰吃虧？你自己！說話的人他不管，他不負責任。所以，這個地方我們自己要有智慧，我跟這個老師學習，我常常親近他，我了解他；說話的人跟他，有的不認識，面都沒見過，他道聽塗說，他的話靠得住嗎？你怎麼能隨便聽？方東美先生，我上課是到他家裡上課，學生就我一個。有說他是非的話，什麼人？同鄉，安徽桐城人。對他老家清清楚楚，說他小時候怎樣怎樣怎樣，都講的過失。我們笑笑，點點頭，一句話不說，一點不影響我。為什麼？孔子說過，「士別三日，刮目相看」，那是那個時候，他以後成就不一樣。小時候有點過錯，大的時候他變成聖賢，你怎麼可以說他？人家已經改過自新，「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」。現在的方老師你不認識，你所聽說的，那是幾十年之前在老家那個時候。我們不受影響。
　　 章嘉大師，一般人批評政治和尚，那我們一聽政治和尚，退避三舍，那好了，這麼個好老師失掉了。真教我東西，我學佛的基礎都是他奠定的，跟他三年。一般人都胡造謠言，沒有接觸過。李老師，毀謗他的人也很多，罵他是四寶。我們在台灣是因為接受他的教育，佛門反對他，我也受到連累。所以說許多寺院我都不能掛單，都不能去住，這個與台中有關係，他們不服！這出於什麼？嫉妒、障礙。這是自古至今，釋迦牟尼佛那個時候就有，一點都不稀奇。所以自己要有智慧，古人講「謠言止於智者」，一個有智慧的人，他聽到的謠言，他完全明瞭，他不會相信。謠言只能動搖什麼？動搖迷惑顛倒的人，沒有智慧，會受他影響，會受他干擾。有智慧，怎麼會被謠言干擾？沒這種道理。所以這些事情要清楚、要明白，護持正法要正信，弘揚佛法要正信；沒有堅定的信願，弘護都非常困難。
　　 下面說，「以念佛故，善根福德頓同諸佛，神妙難思」，故云『微妙』。這幾句話意思非常非常之深，我用的這個比喻，細心去思惟，不過分。我勸大家念佛，就是極樂世界去加股東，我用這個比喻。真的，一聲佛號是一股。不過這個裡頭股有真有假，你是假的，當然人家不接受。假的是什麼？你沒有真心，真心念就是真的，妄心念就是假的，這個一定要搞清楚。你加的股東是假的，到那裡去，臨終你去不了，人家不要你。那不是阿彌陀佛的過失，不是釋迦牟尼佛經典的過失，是你自己的過失。你要用真心，極樂世界一切玩真的，沒有一樣是假的。我們這個世界總玩假的，玩慣了，還用假心去到極樂世界入股，結果全變成假的。這一點要特別留意，真誠心、恭敬心。我們真誠心流出來，在這個世界對一切人事物都用真心，不怕吃虧、不怕上當。說實話，沒有虧吃，也沒有當上，為什麼？萬法皆空，「一切有為法，如夢幻泡影」。我們用真心用習慣有好處，不能用假的，一真一切真。真心對佛，真心對眾生，真心對樹木花草，真心對山河大地，這就對了。
　　 所以，「念佛，善根福德頓同諸佛」，就跟諸佛一樣。這個地方的諸佛是叫阿彌陀佛，阿彌陀佛就叫做諸佛。你能懂嗎？因為阿彌陀佛這一句名號，是一切諸佛統統有的，每一尊佛都可以稱作阿彌陀佛。阿彌陀佛什麼意思？阿翻成中國是無，彌陀翻是量，佛翻成覺，要用中國話說，無量覺。哪一尊佛不是無量覺？每一尊佛都是無量覺。所以這個名號是一切諸佛的通名，大家都可以用的。我們稱西方極樂世界的阿彌陀佛，要分別出來應該加個名字，法藏阿彌陀佛，他前身是法藏，法藏比丘修成的阿彌陀佛，這就對了。《阿彌陀經》裡面所說的諸佛，你看蕅益大師的註解，諸佛就是指阿彌陀佛，不是指別的。在淨宗法門裡面，經裡面講的諸佛幾乎都可以把他稱為阿彌陀佛。「神妙難思」，念佛的時候，你念這一聲佛，所以叫一念相應一念佛，你這一念跟阿彌陀佛融成一體。念念阿彌陀佛，你念念跟阿彌陀佛融成一體，自他是一不是二，生佛是一不是二（就是眾生跟佛），不可思議，故云微妙。
　　 『一切諸佛之所稱讚』，這裡有兩個意思，「一者，如本經第二十三品，十方無量諸佛」，這加上十方無量，這個諸佛就不是阿彌陀佛；沒有十方無量，稱諸佛是稱阿彌陀佛。這就是十方世界無量無邊的諸佛如來，「各各稱讚無量壽佛不可思議功德」，這第一個意思。阿彌陀佛功德巍巍，度眾生的方法巧妙、殊勝，無量功德，感得一切諸佛都稱讚他，稱讚他是「光中極尊，佛中之王」。這個稱號只有阿彌陀佛有，其他的佛沒有這種稱號，光中極尊，佛中之王。「二者，如《阿彌陀經》曰，彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德，而作是言，釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事，能於娑婆國土，五濁惡世，為諸眾生，說是一切世間難信之法。」這個一切諸佛之所稱讚第二個意思，是一切諸佛稱讚本師釋迦牟尼佛。不是釋迦牟尼佛，我們怎麼知道極樂世界？他給我們介紹，把極樂世界說得這麼清楚、說得這麼明白，讓我們聽了生歡喜心，立刻就嚮往，我也想到極樂世界去。所以，諸佛也讚歎本師釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事，在娑婆世界、在五濁惡世，這個法真叫難信之法，特別困難。娑婆世界難，五濁惡世更難，這一切眾生，你說這個法他怎麼會相信？難信能信，這個不可思議。好，今天時間到了，我們就學到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第五八五集）　　2011/9/8　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0585
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百七十面最後一行，從當中看起：
　　 『一切諸佛之所稱讚』，「此有二義：一者，如本經第二十三品，十方無量諸佛，各各稱讚無量壽佛不可思議功德。二者，如《阿彌陀經》曰：彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德，而作是言，釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事，能於娑婆國土，五濁惡世，為諸眾生說是一切世間難信之法」。「十方諸佛皆讚釋尊演說是經，且此經原名《不可思議功德一切諸佛所護念經》，故知如是經法，實為十方如來所稱讚護念，故釋尊咐囑彌勒等作大守護。」我們念這段經文。首先我們要知道，有佛法的地方，這個地方眾生有福，聽經、聞法，明白宇宙人生的真相，經上所說的諸法實相，這個緣分實實在在是不可思議。所以佛在經上常講，「人身難得，佛法難聞」，尤其是聽到這樣的法門。
　　 我們在前面剛剛讀過，佛，實在講，所證的這個事實真相確實是太深，不可思議。如同前面經文所說的，「能說法人，亦難開示」，能說法人是誰？是諸佛如來，他也很難把這個事情講清楚。這個事情一定是唯證方知，你沒有入這個境界無法理解。如果是初學的人，聽這樣的大法，就像小學生上研究所聽博士班的課一樣，他不會有興趣，為什麼？他聽不懂。因為事實真相與我們的常識不一樣，我們常識當中，你看人生老病死，這正常現象，花開花謝，正常現象。可是佛的境界裡不是這樣的，佛境界說一切法不生不滅，就把我們搞迷糊了。沒有生滅現象，這個理很深很深，我們學了幾十年，也是含糊籠統。
　　 幸虧近代的這些物理學家，他們的研究報告居然也說這個世界上所有現象是假的，不是真的。這個說法跟佛說的愈來愈接近，幫助我們體會到大乘經裡面所說的義趣。可是科學家發表的這些東西，現在還沒成熟，所以這是最先進的，叫前衛科學，剛剛開始發現。確實有證據，但是證據還不足，再有幾年的研究，證據充分，全世界人就相信了。德國普朗克可以說是開先河，他已經不在了，過世了。他一生的研究，把物質的真相搞清楚、搞明白了，真不容易！物質到底是什麼？他們的方法是分析，一個物質分成兩個，兩個分成四個，四個分成八個，這樣分。分到極其微細就發現原子、電子、粒子、夸克，再分的時候發現量子，量子裡頭還有極其微細的小量子，物質分到最後變成這些東西。再發現量子從哪來的，這極小的量子從哪來的？發現它從意念來的。所以，從科學發現肯定物質的基礎是意念，意念變現成物質，物質不是真的。所以普朗克的結論說，這個世界上根本就沒有物質這個東西，物質的基礎是意念。
　　 這跟佛經上所講的一樣，佛經告訴我們，一切法，這一切物質現象，從心想生。不但物質現象是心想生，精神現象也是心想生。那我們看自然現象是不是心想生？這個現在還沒有定論，照佛的說法，是先有，這阿賴耶先有業相，業相就是自然現象。從業相裡面變現出轉相，就是意念，意念是從業相裡面變現出來的，從轉相裡面變現出物質現象。物理學家說的跟佛法講的是完全相應。這個發現，如果將來社會大眾都肯定、都承認，帶給人類很大的幸福。你只要懂得用你的意念，你能讓你的身體健康長壽，你能讓你的身體百病不生，你能讓你的衰老會減慢，意念就很厲害。意念也可以轉變我們地球的物質環境，這許許多多災難都可以用意念來把它化解。為什麼？因為物質的基礎是意念，意念起了變化，外面物質肯定起變化，跟《還源觀》上講的原理相同。
　　 所以，懂得這個道理，諸佛菩薩極其微細的念頭，不管是有心無心，都非常謹慎。為什麼？不謹慎你就造業，一個不善的念頭就在造業，一個善念也是造業。善念造善業，惡念造惡業，善惡統統有報。既然遍法界虛空界跟我們是密切相關，所以這個報也就不可思議。我們一個善念，好像是若無其事，也許他方世界人得到幸福；一個惡念，也許他方世界有了災難。我們起心動念如是，一切眾生起心動念都如是，它是一體的。所以，佛陀出現在世間教化眾生的意義就非常非常之大。教好一個人，不只是你自己好，整個宇宙都好；你要不好的話，會整個影響宇宙。從前人不知道，佛法裡頭證果的人知道，大修行人他們知道。他們為什麼不說？沒有人懂，人家不相信。
　　 前面我們講的四悉檀是緣，四悉檀，從四悉檀就看到佛無盡的慈悲。悉是普遍的意思，檀是布施，佛用這四條，普遍布施給遍法界虛空界一切眾生。這個一切眾生是從上自等覺菩薩，下面到阿鼻地獄，乃至包含樹木花草、山河大地，沒有一樣東西不在裡頭。佛為什麼出現世間？是因地當中曾經發過弘願，像四弘願所說的，「眾生無邊誓願度」，曾經有這個願。現在成佛了，成佛之後有這個能力，你沒有能力度眾生那就沒有辦法，有了這個能力你就應該要做，你不做怎麼對得起人？但是佛是觀機，這四種都是觀機。首先，總的原則，佛是為幫助一切眾生離苦得樂。苦從哪裡來的？苦從迷惑顛倒來的，我們對於事實真相，宇宙人生真相，對自己，完全不了解。不了解我們就想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，這叫造業。
　　 誰搞清楚、誰搞明白了？真正搞清楚、搞明白的是法身菩薩，就是明心見性才搞清楚，沒有到明心見性都沒叫搞清楚。明心見性是證悟，得受用；沒有明心見性，像我們這是在經教裡頭幾十年的薰修，這叫解悟。解悟我們懂得了，境界沒轉過來，沒有契入它的境界。在我們這種情形之下，修任何一個法門，這一生沒有辦法成就，這肯定的。但是遇到淨土，這個緣分太不可思議，遇到這個法門的人的話，你要真信、真願，就沒有一個不成就，這個法門真正是究竟第一義法門。四悉檀最後講到是第一義，第一義是幫助這個人成佛，幫助這個人把他提升跟佛陀同樣的境界。這種慈悲、恩德沒辦法稱說，叫你一生成佛。條件很簡單，只要你真信、真發願、你真肯念佛，就能成就。這真正叫離究竟苦，得究竟樂。這是佛為什麼會出現，菩薩、聲聞、緣覺到這世間來，都是為幫助眾生離苦得樂。
　　 方法呢？方法是教學。眾生根性不相同，佛經上常講上中下三等根機。上等根機，佛跟他講大乘法；中等根機，佛給他講小乘法；下等根機，佛跟他講人天法。因為他不知道人上有人、天上有天，他不知道，他只看到眼前，他只喜歡在人間，享受人間的快樂。佛不辜負他，佛不勉強他，你想什麼我就幫助你什麼。你想得人間的富貴，佛幫助你，決定可以得到，這叫小根機的。所以說佛氏門中有求必應，只要隨順佛陀的教法，你肯定得利益。小根機得小利益，人天福報；中等根機得中等利益，中等能夠超越六道輪迴，能夠往生四聖法界，那個地方是淨土；大根機的，幫助你破迷開悟，大徹大悟，你可以生到實報土，佛菩薩住的地方。這是叫為人，應機施教。
　　 眾生煩惱習氣很重，佛用種種方便幫助他。貪欲重的人，佛教他不淨觀，讓你把欲望降低，給你講六道輪迴，給你講因果報應，把事實真相告訴你，你貪心就可以止住。希望得財富，佛教給你，從財布施你才能得財富。不勞而獲的都是你命中有的，你命中沒有，你就得不到。不是你的，命裡沒這個財，你得到，這個財會把你壓死，你不是生病就是有災禍來了，命裡沒有。強盜搶劫的財物還是他命裡有的，命裡沒有搶不到，搶到之後災難就來了，這都是真的，不是假的。命裡既然有，何必用這種不正當的手段？不正當的手段，不但使你命裡面的財富虧折，打折扣，而且帶來災難。地位也是如此，這是我們親眼看見的事情，你命裡只有這麼高的位子，再往上爬，不是你命裡有的，結果這位子一得到，人壽命就到了。我遇到這樁事情，有一位將軍少將，升中將，這是樁大喜。可是這樁事情沒有公布，升中將這是上級批准了，他升中將，還沒有發布，消息走漏了。他的朋友給他道賀，他也辦了一桌酒席請大家，就在喝酒的時候就死在這個桌上。大家看到這個現象，他沒有這個命，你看只有一顆星的命，兩顆星就把他壓死了。這是什麼？這是快樂死了，歡喜死了，歡喜也能死人。這我親眼看到的。
　　 古人講的話沒錯，叫「一生皆是命，半點不由人」，你何必要爭？如果你真的想求，你得積功累德，那個得來是真的。為什麼？那是報酬，你的好事做多了，上天報酬你，你的地位往上升，你財富不斷增加。那是你付出代價得來的，在佛法講，你付出的功德得來的，在世法講，你造出的福德得來的，這個地位跟財富你都能保得住。如果不是的，是用非法手段而得來的，那就知道你命裡有很多，為什麼？打了折扣，虧折了，你還有這麼多。可是福享完之後，你的災禍就來了。善有善果，惡有惡報，不是不報，時辰未到，太過分的時候果報立刻就現前。這些事情都在眼前，只要你稍微留意你都能看見，何苦來？人真正明白了，了解事實真相，求可以，不求也可以。不求的有更高，名聞利養都不要的話，這人健康長壽，煩惱輕、智慧長，肯定！他活在這個世間更快樂，法喜充滿。他樂的不是地位高，不是財產多，不是這個。他樂的是什麼？他煩惱少，一天比一天少，憂慮少、牽掛少了，完全明白、覺悟了，這人生過得自在。
　　 所以佛教學因人而異，因時、因地、因事不同，佛教的都不一樣。瞋恚多的教他修慈悲心，愚痴多的教他看因果，教他看一切法離不開因緣，慢慢他智慧就長。所以佛講經說法應機施教，沒有定法可說，前面講過。根機成熟的，佛一定拉他一把，決定不捨棄，要幫助他提升，人天把他提升到小乘，小乘提升到大乘，大乘提升到一乘。遇到有淨宗緣分的人，這是個特別緣分，念佛生西，他就成佛。所以第一義悉檀，念佛是究竟第一義。為什麼？你這一生當中決定成就，你沒有不成就的。往生極樂世界，即使凡聖同居土下下品往生你也作佛了，到極樂世界作佛的時間長一點，極樂世界無量壽，時間長一天短一天有什麼關係？所以說沒有一個不成就，叫當生成就的佛法，這淨宗念佛法門，當生成就，貴在能真信。
　　 所以世尊為我們說這個法門，一切諸佛都讚歎，這就說明這個法門是一切諸佛所期望的，一切諸佛如來大家都在等待的。今天有人宣講，當然有人宣講的道理是有這一類的根機，如果沒有這種根性的人，佛不說，佛既然說了，肯定有這種根機。我相信許許多多學習大乘佛法的人，八萬四千法門，一生當中不能成就，今天遇到世尊宣講淨土法門帶業往生，他們過去修行的根基統統都可以與這個法門相結合。只要他們能信能願，他們是決定得生。所以這部經，就是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》原名，經上有，叫《不可思議功德一切諸佛所護念經》。《無量壽經》是大本，《彌陀經》是小本，小本說是「不可思議功德一切諸佛所護念經」，大本還有例外嗎？《無量壽經》也是「不可思議功德一切諸佛所護念經」，要知道這是一個道理。
　　 「故知如是經法，實為十方如來所稱讚護念」。哪一尊佛不稱讚？哪一尊佛不護念？為什麼？唯獨這個法能普度一切眾生，當生成就。所以，諸佛稱讚的，這是擺在第一個、第一位，諸佛護念的也是擺在第一位，只要能夠依照這個法門修行，護持這個法門、弘揚這個法門，功德不可思議。經上講的，這個功德跟佛是相等的，這是講到極處，沒有比這個再高了。佛是這麼說法，真正相信的人不多，大家都以為什麼？這是佛勉勵我們的話，它不是真的，都在懷疑。「故釋尊咐囑彌勒等」，這個等字裡面範圍大，一定要曉得等字裡有我們在裡頭，我們只要肯接受，來守護這個法門。怎麼守護？依教奉行。佛在此地教我們什麼？「發菩提心，一向專念」，你只要把這八個字做到，你就是大守護者。佛也把這個法付託給你，請你來做大守護。『大』，「指超越群倫。以此法門第一希有，可名為大。於此守護」，這是大守護。「又此守護，勝於護持頭目」，我們人在危難的時候，大家都知道，每個人都知道，把頭抱緊，頭要保護好，眼睛保護好，護持這個法門就好像護持頭目一樣，「超越常情」，這叫大。
　　 「又《唐譯》云」，五種原譯本裡面唐譯的，這段經文《唐譯》是這麼說的，「汝阿逸多，我以此法門及諸佛法，囑累於汝，汝當修行。我今為大囑累」，囑咐給你，累是麻煩你，「當令是法久住不滅」。你應當把這個法一代一代傳下去，不能讓它滅掉，對彌勒菩薩講的。這個經裡面講得就更清楚，世尊囑咐彌勒等作大守護，把我們每一個依教修行的人，每一個弘揚這個法門的人、護持這法門的人全部都包括在其中。我們就曉得，我們這一生雖然默默無聞，做了一樁大好事，這個大好事佛知道。我們以這個功德念佛求生淨土，哪有不往生的道理！我們的信心可以從這個地方建立，可以從這樁事情堅定了。「世尊作大囑累」，囑是咐囑，累就是麻煩大家，「是故彌勒大士等應作大守護也」，他決定護持，依照這個方法修行，弘揚這個方法，就是弘揚淨土。「慈氏大士於無量壽會上受佛咐囑，故知大士當來下生必宏本經」。這是接受佛的付託，他怎麼能不弘揚？肯定淨土三經他一定講，這個法門他一定護持。將來彌勒菩薩降生，龍華三會，一定講這個淨宗法門。我們看下面經文：
　　 【為諸有情長夜利益。莫令眾生淪墮五趣。備受危苦。】
　　 這些都是釋迦牟尼佛咐囑他的話。
　　 【應勤修行。隨順我教。當孝於佛。常念師恩。當令是法久住不滅。當堅持之。無得毀失。無得為妄。增減經法。】
　　 這一段世尊非常具體的囑咐他。我們看註解，「世尊如此殷重咐囑」，殷勤，一再交代，重是重複，一再交代，「蓋末法中唯此能惠眾生以真實之利」，這句話說得好，這是真的，不是假的。在末法，除這個法門之外，法門都好，但是眾生業障太重。我們生在這個地方，環境不好，外面誘惑的力量太強大，自己煩惱重，禁不起誘惑。學一些佛學的常識，學一些佛教的知識，沒用，那是阿賴耶裡頭種一點善根而已。確實就像李老師所說的，他肯定還是長劫輪迴，這個時間長。一失人身，萬劫難復，得人身太不容易！人身容易得，很容易失掉。住在世間的時間很短促，失掉人身之後怎麼辦？如果一轉輪迴，那就每況愈下，他不是往上爬，他是往下墜落，一世不如一世。這是我們不能不知道的，不能不關心的，不能不恐懼的。能夠有這種警覺，自己就必須下定決心，專修專弘。
　　 弘護是一體，護法跟弘法功德一樣，甚至於護法的功德還超過弘法，這是真的。但是護法不容易，護法自己要內行，要懂得，那個護就是善護，功德真的不可思議。因為什麼？佛法在你手上慢慢復興起來，慢慢推廣。你不懂就不行，不懂，護法有的時候障礙佛法。是護持，護持裡頭造業，果報不好，這個造業可能對往生都受障礙。這個事情我們看到很多很多，無論是出家人道場，或者在家居士道場，沒有例外的。古諺語有句話說，「地獄門前僧道多」，這個話是什麼意思？意思很深。你已經遇到佛法，你沒有好好的修學，這就是過失；如果還做些不如法的，那你是造罪業。護持佛法的，該得度的你沒有幫他，不該得度的你幫他很多。幫了很多，他的煩惱習氣很重，他沒有成就；能夠有成就的，我看得不順眼，不喜歡他，我不理會他、不幫助他，都是過失。所以，真正護法的人是誰？諸佛菩薩。中國在過去，護法的不是凡人，你在寺廟裡面，這些主持、這些執事，菩薩再來的，他哪裡是凡人！所以佛法興旺，他能觀機。
　　 現在是凡夫，沒有這個能力，沒有智慧，不能觀人，應該護持的沒有護持，最後他走了，道場也沒落了，這個情形不就是這樣的嗎？這都是我們在一生當中親眼看見的，我們看見這些人走得都不好。尤其在最後一著，你自己想做的事情，旁邊人障礙你，我們見過。法師到臨命終的時候，還有一點智慧，想把道場改成為弘法道場，找到我，我說好！結果信徒不答應。他這個時候沒辦法了，重病，願與心違，他往哪裡去就可想而知，走得不好。我們看到這些，能不警惕嗎？所以一個人在一生要有一個方向、有一個目標，什麼樣困苦艱難我不改變，你就會有成就。學佛確實不難，難在堅定的信心，決定不動搖。慢慢等待機緣，機緣成熟，眾生有福，我們要多做貢獻；機緣不熟，眾生沒有福，眾生沒有福，想做也沒用。換句話說，機緣不熟的時候成就自己要緊，有這個機緣的話可以先為眾生，我自己慢一點成就不要緊。沒有機緣一定是先成就自己，到有緣的時候我走向更高處，看得更清楚、更明白。祖師大德教給我們，「一門深入，長時薰修」，這是祕訣。古今中外，一切成功的條件都是老實、聽話、真幹，聽佛菩薩的話。
　　 黃念老這個註解，裡面有八十三種經論，他引用的，這都是佛的話、大菩薩的話，文殊、普賢、觀音、勢至都引用了；祖師大德的話，祖師大德引用了一百零一種，加上外國的，一百一十種。所以總共是一百九十三種。集佛菩薩、祖師大德註經之大成，集大成，太難得！讀這個註解，就念了這麼多的經論，就念了這麼多的祖師大德的開示。這種註解的方式好，沒有個人的意思，個人意思人家未必相信，這樣註解就不能不相信。這不是念老註的，念老從經論、祖師大德上抄這麼多東西來，說明這個經的經義，集大成。蓮公是集五種經本的大成，念老是集經論、古大德註解之大成，這是非常非常稀有難逢。這是真正接受釋迦牟尼佛殷重咐囑，他們在這個時代，做為釋迦牟尼佛的傳人，把這個大法一代一代傳下來。現在依照這個本子修行的人非常之多。我們感恩念老六年的辛苦，帶著重病完成這本註解，實在是太難得，我們得感恩。怎麼感恩？讀這個註解，細讀這個註解，精研這部註解，反覆不斷在這裡學習，然後我們的疑慮完全化解了。
　　 真信、真願，萬緣放下，一心念佛求生西方極樂世界，你肯定得去，你到了西方極樂世界，真報佛恩。沒能往生，沒有報佛恩，一定自己真正往生，這報佛恩。真正往生，我們這一生沒白過，這一生過得太充實、太圓滿了。所以，該放下的要放下，不該放下的也要放下，徹底放下。特別是在現在這個時代，今天有個同學送了份資料給我，這個星期的災難，五十三起，一個星期，都是很嚴重。這個東西是什麼？每個星期我們看這些，警惕我們趕緊努力、趕緊放下、趕緊念佛。除了這個方法，沒有任何方法能救自己、能救眾生，找不到，只有這個方法。所以，世尊在此地殷勤不斷重複的囑咐。這句話說得好，末法只有這個法門能夠幫助眾生得真實之利，這一點不假。幫助你往生，生到極樂世界你就成為阿惟越致菩薩，這利益還得了！
　　 「故囑守護」，囑咐我們守護，「為一切有情作生死海中之明燈，導諸眾生出離苦海，故云長夜利益」。長夜是六道輪迴，在這個裡頭永遠迷惑顛倒。覺悟的人出去了，不覺悟的人留在這裡。我們今天所遇到的是生死海中的燈塔，指出我們一條出苦的道路。我們自己修，做出好樣子給人看，這就是導諸眾生，引導一切眾生出離苦海。你往生的時候那種瑞相，大家看到了，他有感受，他明白了，他知道這個事情是真的，他真幹。沒有好的樣子，特別是在這個時代，這個時代人講科學，對什麼首先懷疑，真的看到樣子他就不懷疑，真看到了。往生的時候清清楚楚、明明白白，沒有病痛，說走就走，這才行。我們真正發願，不是為自己，是為給眾生做樣子，讓眾生相信淨土法門，相信念佛往生是真的，我做這個樣子給大家看，阿彌陀佛加持你，你真能做得到。所以這個不可以不認真學習，功德無量無邊。你能感動一個人，帶一個人往生，大慈菩薩說，比你往生的功德大，你帶一個人去。帶兩個人就更好，帶上十幾個人，你就是菩薩，帶上上百的人，你是大菩薩，要超過一萬人，那你是阿彌陀佛再來，這大慈菩薩說的。勉勵我們，也就是弘護這個法門。弘護是要真幹，自己不真幹那是假的，那不是真的；自己一定真幹，一定成就。
　　 「賴此妙法，則可令各類眾生速離生死，不墮五趣，免受眾苦」，佛的用意在此地。眾生六道輪迴很可憐，可憐從哪裡看？你要從他現在造不善的業，你看他的念頭，起心動念不善，煩惱習氣太重，他造的是輪迴業。現在你看全世界，無論到哪個地區，各行各業你細心去觀察，全是輪迴業，而且不善的多，善的很少。不善的果報在三途，善的果報也是在人天。現在人間社會亂了，天上也亂，人天都亂了，你說麻不麻煩！從前天上的日子好，快樂，現在天上日子不好過。我們是從過去，是從常慧法師那裡得這個信息。常慧法師，那時候北朝鮮一些山神，八個山神去找她，想把她帶到北朝鮮去。過關的時候，中國有護法神，護法神力量很大，不准他帶走。所以她從空中掉下來，還不錯，掉在沙堆上沒受傷，空中掉下來。她也不知道什麼事情，被一陣旋風，就像龍捲風把她捲走了。掉下來之後，趕快打電話給廟裡。廟裡面，人找不到了，在驚慌的時候得到信息，派人把她接回去。
　　 接回去之後，這八個山神又來找她，她就問他，你們來幹什麼的？你們從哪裡來的？北朝鮮來的，有三百多個山神，他們是代表。她修得不錯，希望請她到北朝鮮帶大家一起修行。現在去不了，這八個山神也沒有回去，也就做她的護法神。我相信她不是編故事騙我的，她到這兒來，把這個事情詳細告訴我。她曾經問這些護法神，你們做山神做多久？有三千多年了。她就問他，三千多年前釋迦牟尼佛在世，你們為什麼不修行？那個時候不知道，錯過了因緣，到現在看到世界都變了，想修行。他們也到天上看了，天上也亂糟糟的，所以想起來還是極樂世界好。大家希望找個好的修行人，修淨土的，來領導他們、帶領他們，大家一起共修。有這麼一段故事在。
　　 我們想想也有道理，為什麼？意念不可思議，我們的念頭，一個不善的念頭可能影響天上也遭難、也不善。現在這個地球，你想想看，有多少人發射出去的念頭是善的，有多少人是不善的，你這麼想想你就知道了。我們周邊的環境，往下看是三惡道，往上看欲界天、色界天、無色界天，大概色界天跟無色界天干擾少一點，欲界天肯定受干擾。我們就明瞭，佛陀的教育多重要。在這個時候，學習佛陀教育，真正修行，這是大善，這不是小善，這是諸佛特別護念，龍天善神保佑你。這肯定的，人同此心，心同此理，所以能夠想像得到的。
　　 諸佛菩薩的用心，就是希望能全心全力幫助各類眾生，這個各類是九法界的眾生，速離生死，在這一生當中了生死出三界，不再墮五趣，五趣就是六道。實際上來講只有五道，六道是加個阿修羅。實際上阿修羅，《楞嚴經》上講得很清楚，除了地獄沒有阿修羅，其他的四道都有阿修羅。人有阿修羅，天有阿修羅，鬼有阿修羅，畜生有阿修羅。阿修羅修的福報很大，都是在佛門修的。為什麼變成阿修羅？瞋恚、傲慢的習氣特重，好勝心強，嫉妒心很強。他真修，他也修五戒十善，所以他生到天上。脾氣大，福報很大，到了天道，但是在天道裡頭也造孽。人間福報也大，在畜生道、餓鬼道都是有大福報的這些人，但是心地不善良，沒有慈悲心。換句話說，他搞自私自利，他搞名聞利養，他有貪瞋痴慢，特別是傲慢，特別是嫉妒。說六道，就單單指天阿修羅，講五道，天阿修羅就歸天道，就變成五趣。免受眾苦，只要不出輪迴，你就沒有辦法避免受苦。苦事太多，佛經把它分為三大類，苦苦、壞苦、行苦，這三大類。這三大類把整個六道的人全都包括了。欲界這三種苦都受，苦不堪言；色界裡頭沒有苦苦，它有壞苦、有行苦，所以他的苦比一般輕了；最輕的是無色界，無色界只有行苦，苦苦、壞苦都沒有。佛教我們應當要永遠脫離，這是咐囑彌勒等護持這部經這個意義。
　　 我們看末後這段，「應勤修行以下，表為究竟二利，自覺覺他」。『應勤修行，隨順我教，當孝於佛，常念師恩』，這是表究竟圓滿的兩種利益。往生，自覺就圓滿了；你幫助別人，別人相信了，別人也肯發願求生淨土，那他也圓滿了。跟八萬四千法門不一樣，八萬四千法門你得到修學，不一定你證得圓滿，只有這個法門特殊。所以「但當遵順佛語」，一定要遵守、一定要隨順佛的教誨，佛不騙我們，不欺騙我們，「堅持經法，精勤修習，仰報佛恩」。對於這部經不能不堅持，決定不能夠放鬆。修學淨土，每天要把這部經最好做為早晚課，早晨念一遍，晚上念一遍。如果我們還有疑慮，對世法還有貪戀，最好是聽講，把它聽明白、聽清楚，這個世界跟極樂世界做個比較，你就明白了。你就曉得你的選擇是正當的、是正確的，沒錯誤。要精進、要勤奮來修習，修是依照經典的理論修正我們的想法、看法，依照經典的教訓修正我們身口的行為；習，習是落實，把你所修所學的落實在生活上，你全用上了。這才是真正仰報佛恩，仰是景仰、敬仰，報佛之恩。
　　 下面，「隨順我教，當孝於佛，常念師恩三句，均指遵師重道，依教奉行」。前面我們學善知識，善知識就是老師，《華嚴經》上講的善知識，善財童子五十三參的善友就是老師。我們這一生有沒有成就，關鍵就在老師，真正遇到好老師。遇到好老師，親近老師、奉事老師基本的條件是心態，就是印祖所說的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。現在這個世間，在這個社會，普遍的對父母不孝順，對老師沒有尊敬心，這個難！佛菩薩想教，沒有緣，怎麼教法？你要說你孝順父母，他會問你，我憑什麼要孝順父母？尊敬老師，我憑什麼要尊敬他？不孝父母、不敬師長，這個世界將來走到哪裡去？走到毀滅。這些年當中，我們常常聽到許多人講世界末日，末日是怎麼造成的？不孝父母、不敬師長就造成末日。
　　 這樁事情是我們這一代人，可以說是無比痛苦的一樁事。你能不能怪這些人？不能怪，你要怪他們，那太過分了。為什麼？他沒有人教他們。連佛都不怪，我們前面念過，經上說的，「先人無知」，他的父母無知，他的祖父母無知，甚至於曾祖父母也無知。在中國，大概到高祖父母他們才知道。知道怎麼？知道疏忽了，沒認真教。知道教育子女的重要，但是沒認真教。一代一代疏忽，到現在至少是五代，要包括疏忽的話，應該可以推上兩百年，中國傳統文化疏忽了兩百年。第一個一百年，清朝末年，不重視，對儒釋道不重視了，慈禧太后幹的事情。這個罪孽墮地獄，她能出來嗎？一般人講她不可能出來，她的罪業太重，這個頭帶得不好。世界上其他各個地區亦如是，科學發展、發達了，大家相信科學，不相信宗教，不相信神聖，對於神聖的教育都打了問號，甚至於說這個東西是迷信。今天的社會是科學造成的，這是事實，人都迷信科學技術。科學技術是帶給人類一點甜頭，但是付出的代價非常慘痛，得不償失，誰知道？現在人慢慢覺悟了，為什麼？災難太頻繁，大家有一點害怕了。明年看這個關能不能過去，馬雅災難的預言，二０一二年十二月二十一日，銀河對齊。科學家的表態，一半認為可能，一半認為不可能，比例是百分之五十對百分之五十，看明年的事實了。
　　 我們念佛人要把這個關把穩，萬一來怎麼辦？所以不怕一萬，就怕萬一，萬一來怎麼辦？真能往生，我們就沒事，災難來的時候就是阿彌陀佛來接我的時候。我這一年的時間夠了，一年時間很長。一切放下，別再耽誤了，耽誤那因果得自己負責。徹底放下，我就這一句阿彌陀佛念到底，一定要到極樂世界去，咱們現在講移民過去。那個地方安穩，沒有災難，那個地方正常，教育發達。阿彌陀佛、諸佛菩薩天天在那裡講經教學，沒有一天空過，我們到那邊去學習去，到那邊就成佛了。為什麼不去？為什麼還在這裡還有留戀？實在講，不管有沒有災難，我們去極樂世界要去定了，我非去不可，愈早愈好，這就對了。這個世界一定徹底放下，人家不孝父母，我們孝父母，人家不尊敬老師，我們敬老師，我們天天做這個樣子給大家看。善根深厚的人看到他就會感動，他就會回頭，煩惱習氣重的他看到沒有感覺。我們不計較這些，我們只做我們自己的，自己做好了，能影響幾個人那是別人的事情，不要放在心上，我們這樣做法就對了。
　　 「當孝於佛，常念師恩」，念老師的恩就得要依教奉行，老師希望我們這一生成就，我們沒有成就，我們對不起老師。尤其是我這三個老師。方老師特別撥出時間來給我講學，不是在學校聽課。章嘉大師也是特別的，每個星期一個小時到兩個小時，大多數是兩個小時，他有事情的話一個小時。一個星期一次，很少缺課，學生只有我一個。我們要沒有成就，怎麼對得起他？李老師雖然是開了個班，沒有個別教我，我們在小班上上課他特別照顧我，沒多久我就變成小班的助教。都希望我有一點成就。什麼是真成就？往生極樂世界，親近阿彌陀佛，這叫真成就，其他的不算成就。所以這幾句話，「遵師重道」，這個遵是錯字，應該是尊重的尊，沒有這個走部就對了，尊重的尊。這也能講得通，這是遵守老師的教誨，是這個意思，實際上是尊重老師。算也對，遵師重道。尊師重道要依教奉行才是尊師重道，不依教奉行那是假的，那不是尊師也不是重道。所以它標準是依教奉行，依教奉行一定把你所學的落實到生活、落實到處事待人接物，這叫真正尊師重道。孝順父母、尊師重道，孝順父母是個根，不孝順父母他怎麼可能尊師重道？佛法是師道，要曉得師道是建立在孝道的基礎上，他不孝，父母他都不孝，他怎麼會尊重老師？所以今天的災難很難化解，原因在此地。
　　 如果恢復，怎麼恢復法？還就這八個字，如何能幫助社會恢復孝養父母、尊師重道，社會就有救。用什麼方法來做？所以我常常想到，這個地區，譬如說一縣、一個市，這個市長是菩薩，市長是想救這個社會，應該在這個市設個小區，一個小鎮，做為傳統文化實驗區。在這個小區做，提倡什麼？人人懂得孝順父母，人人知道尊師重道，把它做出個模樣來給大家看。我們過去曾經實驗，在安徽廬江湯池小鎮做了三年，做成功了。所以我們懂得這個方法好，這個方法有效。當時高昌禮部長在湯池小鎮住了半個月，他深有感觸，他說湯池小鎮的經驗可以救中國。給我們當地書記講的，正好我在那裡，我聽到他這句話。他說得好，一點錯誤都沒有。
　　 如果每個國家都能有幾個實驗區，社會有救，國家有救，世界也有救了。不是用這個方法，光是用講學的沒人相信，講完之後就完了。這個東西，講完之後你不相信你去看，他一看是真的，不是假的，會感動。一定要把它做出來，為什麼？科學就講實驗、講證據，說了不算，那是理想，那個做不到。真正把它做出來，你就相信了。科學講證據，今天不拿出證據來，那個科學頭腦他不能接受；拿出證據他接受了，他也會歡喜，這無量無邊的功德。像現在台灣有兩個地方在做，也有一點成就，但是這個成就跟廬江比還差遠了，馬來西亞在做。最近也有些地方邀請我去訪問，我現在也沒東西好講，如果有這個機會，我就鼓勵大家做這樁事情。湯池的經驗，在海外有緣的地方，讓它在那邊開花，真正有結果的話，好事情，太好了！這叫真正報祖宗之恩、報父母之恩、報老師之恩，只有把這個念頭喚醒了，我們就有救。
　　 所以中國，古老的中國很重視教育。中國人確實有教育的智慧，有教育的方法，有很深、很廣泛的教育的理念，有教育的經驗，有教育的成就，我相信絕對不止四千五百年。人類沒有發明文字，不可以說它沒有文化。中國文化的核心是五倫、五常、四維、八德，我相信這個理念絕對超過五千年。因為它只有二十個字，口語相傳，我想傳十萬年也不會傳錯。五倫，父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信，你說這能傳錯嗎？傳十萬年也不會傳錯。這五句，一句四個字，二十個字，會傳錯嗎？不可能。五常只有五個字，仁義禮智信；四維四個字，禮義廉恥；八德八個字，孝悌忠信仁愛和平，絕對不會傳錯。人只要把這幾個字統統做到，就是大同之治，不是小康，這個地區就是太平盛世。中國出現過，大同在中國，堯舜禹真的是大同世界，夏商周這個三代大家說它是小康，沒錯。春秋戰國的動亂在中國綿延了五百年，五百年的災難。雖然災難，大家還講義，連打仗都講義氣，你的陣沒有布好的時候不打，還講誠信。秦統一中國，十五年亡國，漢取而代之。漢朝四百年，就用禮治天下，一直到滿清。是推動什麼？禮教。禮的根就是孝親尊師，禮的根本，過去沒有人不懂。
　　 我這個年齡，小時候在農村，農村私塾。我們那個鄉下很特殊，是桐城派的根據地，所以那個地區的鄉下讀書的風氣很盛，讀古書。我還經歷過，時間不長，大概只有一年的樣子。以後就改制，改成短期小學，兩年制的短期小學，課程就變了。我前幾天看到有人送我幾本書，民國初年小學的課本，我翻開來看看，沒錯，是那個時候的。變了，沒有學古的東西，古時候私塾裡面念《三字經》、《百家姓》、念《千字文》，一些倫理道德的東西有。但是民國初年改的課本裡面還是有，少了，很少。到抗戰之後全變了，抗戰時候還有一門功課「公民」，到現在「公民」都沒有了，都不要了。也就是說，關於做人這方面教育不提了，所有教學都走向科學技術。這是現代，整個世界都是這樣的。所以現在年輕人他會做事，他不會做人。不會做人到什麼程度？不孝父母，兄弟姐妹沒有友愛，不敬老師，也不相信同學。人情味沒有了，全是利害，有利是朋友，有害是敵人，造成社會的動亂。
　　 現在許許多多的人，國家領導人跟這些專家學者，我們參與聯合國會議見到過，沒有不希望這個世界安定和平，都希望，找不到方法。首先覺得什麼？衝突太多，怎樣能把衝突消滅。他們用這個名詞，很激烈。我參與的時候提出來，不要用消滅，用化解。衝突要把它化解，不能夠消滅，你消滅他，他消滅你，永遠不能化解衝突。要用智慧、要用倫理道德把它化解。決定不能有強硬的手段，那只是製造衝突、升高衝突，不能解決問題。我們將中國五千年的經驗告訴大家，大家聽到很歡喜，但是怎麼說？這是理想，做不到。所以我們湯池小鎮這個實驗就是被聯合國逼出來的。我們實驗一下，看看中國古老這個東西還管不管用，結果出乎意料之外，非常管用。聯合國的這些人聽到了歡喜，真歡喜！怎麼講真歡喜？都想到湯池去考察，都想去看看、去學習，這真歡喜，這不是假的。雖然他們遇到障礙沒能成行，但是我知道，至少有三十個，他們用私人觀光旅遊的身分到那邊去做過考察，在那邊去住了三、四天，有。所以湯池的成就，在世界也造成影響。現在的災難一年比一年嚴重，這樁事情愈來愈迫切，趕快要做，什麼人帶頭做，什麼人就領導全世界走向安定和平。
　　 中國歷史上有記載，成湯以七十里而王天下，周文王以百里而王天下。他所治理的地區很小，周朝它的國土只有一百里方圓，這麼個小國，它辦得好。就是我們想像湯池一樣，辦成一個全世界最好的示範點。這許許多多國家都向他學習，都尊重他，尊他為天子，向他學習。那時候國家沒統一，叫諸侯國，中國黃河流域到長江流域，還沒有到珠江，多少個國家？八百多個國家，八百諸侯。那個時候天子是大家尊重你，稱你為天子，你並沒有統治，可是諸侯國都聽話。為什麼？你有道德、你有愛心，你大公無私，你能幫助大家解決問題。所以大家遇到困難的事情都向你請教。兩個國家發生糾紛，到你這裡來請你來評評理，不用戰爭的方法，問題就解決了。中國歷史上，動亂的時間很短，絕大部分都是太平盛世。
　　 研究中國歷史，在外國最出名的，是英國湯恩比博士。他對中國人佩服，中國人真有智慧。這麼大的族群、這麼大的幅員、這麼多的人口，兩千多年，秦始皇統一，一直到今天還是統一，這是世界上只有這麼一個國家。歐洲羅馬統一歐洲，一千年，亡國之後再不能統一。所以他曾經跟池田大作談過這個問題，他們理想當中，這個世界要想消滅戰爭，只有一個辦法，整個地球統一成為一國。湯恩比說誰來統一？中國人，只有中國人有資格統一全世界。因為它有兩千多年統一的經驗、統一的智慧、統一的方法，有統一的效果擺在面前，哪個國家都做不到。中國靠什麼？就是靠這四樣東西，五倫、五常、四維、八德。這四樣東西走遍全世界任何一個國家、一個族群，乃至不同宗教信仰的都歡喜，沒有人反對。這四樣東西是性德，人都有本性、都有良心，良心裡頭本來有的東西，它能行得通。
　　 我們今天看到釋迦牟尼佛講的這幾句話，「當孝於佛，常念師恩」。佛是個好老師，佛是個真正覺悟的人，他在經上教導我們，《觀經》的淨業三福，是大乘所有宗派修行最高的指導原則，一共只有三條，很簡單，我們都能記得，都不會忘記的。第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這第一條，人天善，這一條做到之後天下就太平了。記住，根是孝親尊師，根之根，我們提倡《弟子規》就是根據這個來的。孝親尊師怎麼落實？《弟子規》落實了，慈心不殺怎麼落實？《感應篇》落實了，後面是修十善業。儒釋道三個根。不是隨便說的，經論上有根據。這是人天福報，人天修好了才可以向上提升，小乘。小乘三句，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，十二個字，小乘的最高指導綱領。後面是大乘，四句，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。總共三條十一句，每句四個字，四十四個字，是佛家，我們講五乘佛法，人、天、聲聞、緣覺、菩薩，修學最高指導原則。所以我們看到不孝不敬，這個社會難了，這怎麼辦？什麼人能把這兩個字做到，把這兩個字帶起來，不但國家有福，整個人類都有福了。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第五八六集）　　2011/9/9　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0586
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百七十二面，我們從第四行看起，這是一個段落：
　　 「應勤修行以下，表為究竟二利，自覺覺他。但當遵順佛語，堅持經法，精勤修習，仰報佛恩。隨順我教，當孝於佛，常念師恩三句，均指遵師重道，依教奉行」。前面我們學到此地。佛的這三句話，隨順我教，為什麼要隨順？現代人幾乎聽到這句話，看到這句文字，都會有這個疑問，我為什麼要隨順？當孝於佛，為什麼要孝於佛？常念師恩，師對我有什麼恩？現在全是問題，整個世界都趨向商業化。老師對我沒有恩，老師教學，我花了學費，咱們是買賣，他是賣方我是買方，有什麼恩德？所以今天傳統文化與佛陀教育的推行，障礙就太大了！隨順我教，釋迦牟尼佛教的是什麼？釋迦牟尼佛所教的全是自性的流露，隨順佛陀的教誨是隨順性德，這話是真的嗎？幾個人能聽懂、幾個人能相信？千真萬確！可是現在人比古人，對這方面接受的能力差距非常之大！基本的一個觀念，中國人、印度人知道。中國人基本的觀念是人性本善，過去孩童讀的《三字經》，第一句話就是說「人之初，性本善」。人性本善，千萬年前我們的老祖宗肯定、承認了。這句話裡頭所含的深義，就是人人都是聖人、人人都是賢人。佛陀教導我們，說得更究竟、更圓滿，佛說「一切眾生本來是佛」，說得更乾脆。換句話說，人人都應當成佛，都應當成菩薩，你就完全正確了。
　　 佛教導我們的是什麼？教我們回頭是岸。回頭你就是佛，你就是菩薩。這能不隨順嗎？不隨順，你永遠回不了頭。只要你肯回頭，不隨順也是隨順。佛菩薩沒有自己，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，佛菩薩沒有名利，你排斥他，你不願意親近他，只要你回頭，只要你回歸自性、回歸本善，佛菩薩沒有自己。這部經上就講得很清楚，真正的自己沒有形相，跟現代科學家所發現的完全相同。真正的自己沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象，這是自性。自性什麼都不是，自性能生一切法。一切法不離自性，你我他都是同一個自性，沒有分別。所以明心見性的人，心裡頭沒有名聞利養的概念，永遠是平靜的，永遠是清淨的，一絲毫的執著都沒有。所以隨順我教就是隨順自性，中國人講的隨順本善，佛是本覺，隨順本覺，就這個意思。
　　 當孝於佛，孝是什麼意思？孝是一體。中國文字這個文字是會意，叫你看到這個符號體會裡頭意思，上面是老，下面是子，你從這去體會，上一代跟下一代是一體，這叫孝。上一代還有上一代，下一代還有下一代，這個意思就表示遍法界虛空界是一體。過去未來是一體，這從時間上說；從空間上講，十方三世是一體，真的，一點都沒錯。什麼是我？十方三世過去未來統統是個我。近代的物理學家承認了，他們稱之為最新的前衛科學，這剛剛起源、剛剛開始，叫前衛。這個發現是新發現，現在還沒有推動全體來認識，只有很少數的人認識，但是現在學習的人愈來愈多了，都是佛在經典上說的，一切法從心想生。無際的時空，時間跟空間裡面，在佛法裡叫遍法界虛空界，這裡面變化無窮。為什麼會有變化？佛說，因為你有念頭它就有變化，你有分別、你有執著就有變化，沒有分別、沒有執著，它就沒有變化。十法界依正莊嚴，科學家發現了，它是一個非常不穩定，是一個不可捉摸的現象，剎那剎那之間都在變化。諸佛實報莊嚴土，華藏世界、極樂世界沒有變化，它有現象，沒有變化。這都是佛在大乘經上說的，唯心所現。
　　 極樂世界是唯心所現，十法界裡面，唯心所現之外還有個唯識所變，就是它有意念存在，有念頭就有變化。諸佛法身菩薩所居住的報土叫實報土，只有心現，沒有識變。因為居住在那個地方的人，根本就不起心不動念，沒有分別、沒有執著，所以那個世界永恆不變，壽命無量。古德有說，這個壽命是有量的無量。那就要說明，諸佛實報莊嚴土怎麼來的？心現的，真心，真心就是自性，就是淨宗所講的常寂光，這裡頭什麼都沒有。什麼都沒有，怎麼會現相？這樁事情我們在前面都學過，常常提出來溫習一下，為什麼？它太重要了！這就是《法華經》上所說的諸佛如來知見，叫「佛知佛見」。這個知見是正確的，我們凡夫知見是錯誤的。知見就是思想跟見解，我們把什麼東西全想錯了、全看錯了，佛知佛見這正確的。你回歸自性，你的知見就是佛知佛見。
　　 佛是徹底覺悟的人，他的看法、想法是正確的，一點錯誤都沒有，他知道事實真相，遍法界虛空界就是我，只有一個我，除我之外什麼也沒有，這是真我。這個身體不是我，能夠思惟想像的也不是我，遍法界虛空界才是我，佛這麼說的，近代科學家也是這麼說的。這是德國普朗克帶頭，他一生研究的結論，真的，他把物質是怎麼回事情搞清楚了，也說得清楚。物質是怎麼回事？是意念累積產生的幻相，它不是真的。所以物質現象總是隨著我們念頭在變，我們每個人身體、念頭，就像是個無線電的發報機，我們的信息永遠沒有止息的傳播出去。傳播的速度多快？一秒鐘一千六百兆次，頻率一秒鐘一千六百兆這個速度發出去。我們同時也是個收報機，也在這樣速度之下接受到遍法界虛空界所有一切的意念。意念的感應非常靈敏，現在人所謂心電感應，心靈的感應，善與善相感應，惡與惡相感應。我們發出去是惡念，會引導遍法界虛空界那些惡念都到我這裡來了。所以今天地球變成這個樣子，這麼多災難，實在講就是這個道理。
　　 這個道理，近代的物理學家他們相信。美國的布萊登居然說，去年八月在悉尼科學會議上講的，應對二０一二馬雅災難預言的方法，他說得好，跟佛經上講的一樣。他希望地球上的居民在這個災難當中趕快覺悟，醒過來，覺醒過來，棄惡揚善、改邪歸正、端正心念。你看三句話就能把這個災難化解，不但化解，而且會把地球帶上更好的走向，是好事，不是壞事！這話幾個人能聽得懂？幾個人聽了之後能肯信？佛菩薩懂，真正修學大乘的人懂，能接受，能依教奉行。他的著作很多，有不少都翻成中文，我們是看到很少部分中文的譯本，知道他這個理念，這是好。
　　 最近二、三百年，科技完全向物質現象一面倒。今天問題出現了，物質不能解決。所以這些人發現，物質原來是意念形成的幻相，物質的基礎就是意念，就是念頭。他們今天用意念來解決物質問題，這個方向正確。而且告訴我們，少數人的正知正見也能幫助多數人不正確的知見。這個道理我們懂，中國古人常說的邪不勝正。少數人是正念，多數人是邪念，少數人可以保佑多數人，縱有災難，不至於有大難。少到什麼程度？科學家把它計算出來，百分之一的平方根。他那個時候計算的應該在十年前，這個世界上人口六十五億，用這個做總人口的數字，那百分之一的平方根大概只有八千五百人。換句話說，這個地球上有八千五百人正知正見，地球上災難就能化解。現在聯合國公布，今天年底地球人口到七十億，七十億百分之一的平方根，我相信不到九千人。這世界上有九千人就能救地球，這是理論。事實呢？我們到哪裡去找這麼多好人，能夠捨己為人的人，找不到。如果真能找到，真管用！可以從科學上做實驗，真管用。
　　 我們學習大乘的，學了六十年，我們知道，所有一切善念裡頭，最善的念頭，這一個善念可以抵一般一萬個善念，善中之善，沒有比這個更善的，這個念頭是什麼？就是念阿彌陀佛。不是口念，口念沒用處，要心念。心口一如，口念阿彌陀佛，心真有阿彌陀佛，阿彌陀佛在哪裡？《無量壽經》就是阿彌陀佛。你要想真正知道這句佛號功德，這句佛號的力量（科學家所講的能量，這個意念的能量），你得認真學習這部經。這部經，這次我們講了一千多個小時，講了一千一百多個小時，我們這樣講下去，我估計全經講完，大概一千三百個小時可以講完。一天講四個小時，一年講一部，真正用心聽，具足印光大師所說的條件，誠敬。我們能有十分的誠敬心，二十分的誠敬心，就能聽得懂。沒有誠敬心，聽不懂。那聽這部經，不能說沒好處，阿賴耶裡面種個善根，在這一生當中不起作用，這是阿賴耶裡頭有種子，來生後世會起作用，不在這一生。這一生要具足十分誠敬，這一生就起作用，肯定幫助你，你意念的能量產生巨大的力量，這個力量可以改變自己，不但改變自己，可以改變我們居住的環境。
　　 世界遭再大的災難，不是沒有方法解決，有！有非常圓滿解決的理論，有非常踏實的方法，你不相信，那一點辦法都沒有。「信為道元功德母」，信是世出世間一切法最基礎的能量，有信心就能有成就；沒有信心，什麼成就都不可能。現在這個世間的危機，真正的危機實在說是我們信心喪失掉了。我們問問周邊的人，你問他有沒有信心？他相不相信自己，他相不相信父母、相不相信兄弟、相不相信老師？都沒有信心。相信宗教嗎？不敢相信。相信聖人嗎？聖人過去了，說聖人那個東西不適合現在時代，跟不上時代了。信心是真正的危機，馬雅災難預言不是真正危機，信心沒有了，比那個危機還要嚴重，不知道大多少倍。所以這個經文必須解釋清楚，隨順自性，「當孝於佛」，是你應當曉得遍法界虛空界跟自己是一體。你愛不愛自己？眾生跟自己是一不是二，所以真正自愛者，他能愛一切眾生。不愛一切眾生的人，絕對不愛自己，他那個愛自己全是自私自利，他不是愛，佛法叫情執，他不懂愛，完全迷失了性德。
　　 「常念師恩」，老師、善知識教導我們，沒有他的教導，我們怎麼會知道這些事實真相。一個人的一生，父母的恩最大，老師的恩跟父母沒有兩樣。在中國古代，社會上把老師的恩德跟父母的恩德看成平等。最明顯的，從稱呼上能夠體現出來。古時候，一個人有名有字，我們講名字，名是名，字是字。名是父母取的，一生不能改變，改變是大不孝。一生稱名只有父母，你做到宰相，皇帝跟你見面都稱你的字，不稱名，尊重你。如果稱你的名，你就犯罪了，你判刑了，這個時候他稱你的名。稱你的名，對你一點不客氣，是責備你，稱字是對你恭敬。可是一生，除了父母稱名之外，老師稱你的名，老師的地位跟父母平等。佛法常說，身命得自於父母，慧命得自於老師。老師對待學生的看法，比自己兒女看得還要重，全心全力要把學生教好，沒有私心。古時候參加考試，考舉人考進士，這個老師教的學生考中，他自己的兒子沒有考中，人家對老師都讚歎，「這老師，學生教得好！」如果自己兒子考中，所有學生沒有一個考中的，這個老師在這個地區就沒有面子。人家批評有私心，你看對他兒子教的，考中了，其他的人都考不中！他在這個地方甚至於不能立足，羞愧！
　　 老師的恩德能不知道嗎？知恩他才會報恩，不知道恩德，他就不會有報恩的念頭。現在沒人教，現在人都不知道父母恩、老師恩。在從前誰教？父母跟老師互相來教。父母的恩，要老師來教學生，告訴你父母怎麼樣辛苦把你養大，怎樣的愛護你、對你的期望，學生才明白，回家才懂得孝順父母。而老師的恩要父母教，交換的來教，這個人才完全明白。父母在兒女面前不好意思說，「我是你的爸爸媽媽，你要孝順我。」他反過來問說，「我為什麼要孝順你？」這說不出口。老師也不可以說，「你是我的學生，你要尊重我。」說不出口的，父母教。父母教兒女尊師重道，老師教學生孝順父母。現在沒人教了，父母不教子女尊師重道，學校老師也不教學生孝順父母，所以今天的社會不孝不敬。在古時候社會，所有一切不善，所有一切混亂，那個根源是什麼？就是人不孝不敬，這是根，也是一切災難的根，也是一切病患的根。現在這個社會是什麼社會？根壞掉了。怎麼救？沒法子救。就像以前李老師說的，李老師常說，不是說一次，「今天的社會，諸佛菩薩神仙下凡也救不了！」這什麼意思？根壞了。中國對於這個根疏忽了兩百年，兩百年前家家重視，人人知道，兩百年之後沒人知道，沒人講了。祖宗傳下來的中國傳統文化的精神，五倫、五常、四維、八德，沒人講了。
　　 去年，我在台灣治牙齒，看到高雄的街道還有八德路，還有四維路，還有用忠孝仁愛信義和平做街道的名稱，但是沒人講。為什麼叫八德？不知道的人很多。什麼叫四維？不知道的人更多。古人對這個非常重視，把這些傳統文化用藝術的方法表達出來，廣泛的在推動，中國的戲劇、音樂、舞蹈，它的內容都是這四科。因為古時候學校少，靠什麼來推動？要靠這些活動，節日、假日這些藝術表演，表演的內容：忠孝節義、仁義道德，表演這些。不認識字的人，沒有上過學的人，懂得做人，講道德，遵守仁義。著書立說，也是宣揚這些傳統文化。滿清末年，這一百年當中疏忽不重視，有講沒有行的，在佛法講這是末法。滿清亡國到現在這一百年當中，說的人都沒有了，在佛法叫滅法，法沒有了。現在要想恢復，得慢慢起來，從滅法恢復到末法，末法恢復到像法，像法再恢復到正法，要多少時間？至少要四代以上才能恢復，我們怎麼努力，在我們這一代決定看不到，這是要知道。我們充其量把傳統文化的種子保存下去，不要叫它斷滅，能傳一個人、兩個人，薪火相傳。看起來是小事，但是神聖的事業。在歷史文化傳承上，這是大事，這不是小事。沒人知道，默默無聞，認真努力在學習，首先成就自己。自己這一生走的路，聖賢之道。學佛，佛菩薩之道，大乘道。這三句話真正明瞭，真正懂得。
　　 「三句」，我們接下去看，「均指遵師重道，依教奉行」，只有師道能幫助傳統文化、大乘正教不至於滅絕，只要有一、二個人真的認真在學，正法就能夠慢慢的常住世間。「力誡行人，不可師心自用，違背本師，離經叛道」，如果這樣的，這就是師心自用。聖賢教育快要斷了，不要緊，有我在，我取而代之，這叫師心自用。看起來、聽起來好像是對的，其實他有沒有能力真正繼承道統？不能。繼承是在老幹生新枝，這是繼承。中國傳統文化像千年古樹，神樹，三千年以上稱它神樹，它發新枝、開新葉、開新花，這是承傳。而不是什麼？這個不要了，我在另一個地方再生一個枝出來，那叫師心自用，那是違背本師，離經叛道。他自己要搞自己一套，用自己的知見來解釋佛經。自己是個妄心，不是真心。佛所講的經是用什麼心流露出來的？真心。沒有起心動念，沒有分別執著，清淨平等覺裡面流出來的。我們有自私自利，我們有名聞利養，我們有貪瞋痴慢，我們用這個心來解釋聖賢經典就解錯了，不是如來真實義，是我的意思、是你的意思、是他的意思，不是如來真實義。如果我完全不要它，我建立一個新的學說，這都是屬於師心自用。你自己建立的能超過別人嗎？不能。首先，你要肯定，你要承認，決定不能。你要想想，為什麼不能？人家心清淨，我心不清淨，我怎麼能比得上他？他心裡沒有貪瞋痴慢疑，我還有，我就不如他。他無我，我有我，我執著這個身是我，我執著能夠思惟、能夠想像的這個是我，人家都不執著了，比不上。
　　 孔老夫子，後人稱他為聖人，聖人當中的大聖人，這是至聖，至高無上的聖人。他老人家一生用什麼心態去求學？我們應當要學習，「述而不作，信而好古」。說得很清楚，我自己這一生沒有創造、沒有發明，我所學的、所修的、所教的、所傳的，教導學生傳給後世，全是古聖先賢的，沒有自己的東西，這叫師承。沒有師承的，就是師心自用。師心自用是否定過去，認為現在勝過古時候，這個觀念錯了，錯得太大、錯得太離譜了。我們如果不是這幾十年來聖賢典籍的薰陶，我們也不知道，我們也錯了，但是自己不知道自己錯，認為自己是對的，反過來什麼？認為古聖先賢是錯的，認為佛教經典是錯的。幸虧最近二、三十年，量子物理學家真的揭開宇宙的奧祕，居然跟佛經講的是一樣的。他們救了佛教，他們替釋迦牟尼佛做了證明，近代所發現、所研究的，原來釋迦牟尼佛三千年前就講清楚、講明白了。科學愈往前面發展，對大乘愈有利益。科學接受，科學肯定了。
　　 布萊登有本書叫《無量之網》，講的是什麼？就是賢首國師《還源觀》裡面所說的三種周遍，宇宙人生的真相。第一種周遍是能量，無論是物質現象，或者是起心動念，念頭才起就周遍法界。《華嚴經》上這樣講，沒人相信，古來大德為我們講這些東西，我們讀到了，或者聽到了，半信半疑。半信，我們從什麼地方生起信心？是憑這些人的德行，這些人不打妄語，不會騙人，我們相信他。疑惑的是，這個我們想不通，為什麼會有這個現象？這個現象理論依據在哪裡不知道，雖然經典是講清楚了，我們看不懂。我們實在講，看到科學報告，回頭來再看看這些經句，懂了一點，為什麼？那有科學實驗做證明了。沒有這些科學報告，真的是半信半疑，這原因是什麼？我們的心不夠清淨。真正清淨心，清淨心就是禪定，所以定生慧，定中你把這個事實真相看到了，你就相信。所以佛說宇宙的現象，就是宇宙的源起，怎麼會有這些事情，八地以上才能見到，叫圓教。七地以前沒有見到，八地菩薩才接觸到，八地以上，九地、十地、等覺、妙覺，五個位次，大乘教裡面菩薩的等級五十二個階級，最高的五個統統見到了。只有他們清楚，他們明白，他們真得受用。那個受用是什麼？大自在。他們所證得的叫清淨法身。清淨法身沒有相，清淨法身在哪裡？遍法界虛空界他都在，一切處一切時沒有他不在的。他就像虛空一樣，他沒有任何形狀，三種現象他都沒有，這三種現象就是物質、精神、自然，三種現象都沒有。可是他能現，他能變，什麼地方的人有感，跟他有感，他就在什麼地方出現。《楞嚴經》上所說的，「當處出生，隨處滅盡」，感他就現，感要是失掉，他就沒有了，這叫得大自在。遍法界虛空界無處不現身，雖現身，現身是幫助眾生解決問題，問題解決就不見了，他又回到常寂光去了，真自在，痕跡都不留。為什麼不留痕跡？沒有必要，有痕跡就有麻煩，沒有痕跡什麼麻煩都沒有，隱現自如，隱現自在。有緣就現，沒有緣就隱，多自在，比實報土自在多了。實報土裡頭的人，無始無明習氣沒有斷乾淨，是很自在，比不上常寂光的自在，常寂光是究竟圓滿的大自在。
　　 「當知普利之道」，道是方法，普利眾生的方法，「首在當令是法久住不滅」。這是教給我們，世尊囑咐要把這個法，這個法廣義的是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，狹義的就是這部經，就是這個持名念佛的方法，善中之善，沒有比這個更善。現在人最愛的是什麼？最愛的是錢，沒有一個不愛錢。你愛錢我就用錢來做比喻，極樂世界是遍法界虛空界裡頭第一銀行，阿彌陀佛是這個銀行的總經理，我們今天念阿彌陀佛就是向這個銀行加股東，一聲佛號就加一股，一萬聲佛號你就加一萬股，極樂世界屬於誰的？你有股份在裡頭就是你的。極樂世界從哪裡來的？是阿彌陀佛無量劫前在因地，像我們這樣身分一樣，出家修行，發四十八願，這四十八願用五劫的時間落實了，所以極樂世界是四十八願功德的成就。這就是阿彌陀佛的本錢，建立了西方極樂世界，他帶頭的，我們現在拼命去投資。我們有股權，極樂世界我們在那裡有一分，我們投資的力量愈多，你在極樂世界身分地位就愈鞏固、就愈高。那個世界是極樂，沒有苦、沒有災、沒有難，人在那個地方，沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛、沒有病痛、沒有短命的，人人都是無量壽，從有量的無量，最後修成真正的無量。你證到常寂光，證到妙覺果位，你就真正的無量。等覺還是有量的無量，妙覺真正無量。從有量的無量入無量的無量，機會難得，什麼人能掌握住？心裡面的佛號不間斷，這個人掌握住了，心裡有阿彌陀佛，口裡常念阿彌陀佛。口裡常念是兩個意思，第一個意思，自己念佛求生淨土；第二個是教化眾生，影響別人。所以出聲念佛是自利利他，自他二利，不出聲念佛是只有自利，沒有利他。道理真正搞清楚、搞明白了，你就會真幹，死心塌地去幹，念佛這個方法決定不能中斷，這就是「是法久住不滅」。
　　 「為令久住」，故云『當堅持之』，我們的修學要堅持，我們的弘傳要堅持，不能中斷，最重要的是培養講經的法師，這個要堅持。真正發心弘法利生的，我們要全心全力去幫助他，照顧他，成就他，讓佛法久住世間。『無得毀失』，這個毀裡頭最怕的是自讚毀他，這是一切眾生很容易犯的過失，總以為自己比別人強，傲慢心生起來了，嫉妒心生起來了。要知道，傲慢、嫉妒是毀佛法，是在滅佛法，這一點要知道。多少人，我在護持、我在弘揚，但是也在毀謗、也在障礙，所以我們的修行往往變成什麼？功過抵消掉了，學了一輩子，到最後沒有成績可言，所以還要受業報。善有善果，惡有惡報，業因果報絲毫不爽，你沒辦法逃過。特別是在我們這一代，隨時隨地你只要細心，你能看見。到你看見了，警惕的心就生起來，我要有成就，我不能犯這個過失，我要常常犯這個過失，自己這一生當中決定不能成就，弘護幹了一輩子，還要到惡道。到惡道裡頭比較好一點，你今天學佛，墮到惡道受的罪比較輕一點，不能不受。
　　 想一想提婆達多，釋迦牟尼佛在世，他跟釋迦牟尼佛是堂兄弟。跟佛出家，有一個不善的念頭，看到佛受到許許多多人尊敬，他嫉妒心生起來，總想自己有一天能夠取而代之。自己也講經說法，也有不少徒眾跟他，他講經毀謗釋迦牟尼佛，標新立異，批評釋迦牟尼佛，這就是違背本師，離經叛道。還想害釋迦牟尼佛，置釋迦牟尼佛於死地。五逆罪裡頭有一個出佛身血，就是提婆達多這個故事。世尊他們這個團體是住在野外山林裡頭，樹下一宿。每一天到聚落，就是我們講鄉鎮、城市去托缽，他所走的那個路線提婆達多很熟，恰好他要通過一個岩石峭壁，要通過這個地方。所以提婆達多就在山頂上準備一塊很大的石頭，佛托缽從山下經過，他把石頭推下去，想把佛砸死。佛的福報大，有護法神保護，石頭推下的時候，韋馱菩薩在空中用金剛杵接住，石頭就碎了，碎的碎片砸到釋迦牟尼佛的腳背，流血了，就留了個傷口，出佛身血，五逆罪之一。這是想謀害老師，出於什麼原因？出於嫉妒障礙，想取而代之，造這麼重的罪。所以佛就跟大家解釋清楚，死了之後墮無間地獄，阿鼻地獄，阿鼻是梵語，就是無間地獄。五種罪業墮這個地獄。五種罪業，頭一個殺母親，第二個殺父親，第三個殺阿羅漢，阿羅漢代表老師；第四個出佛身血，這個代表什麼？滅佛法；第五個破和合僧，一個很好、很如法的修行團體，你造謠生事把它破壞，讓大眾對它生起懷疑，不再進入它的道場。這五種叫五逆罪，比十惡還要嚴重，十惡墮地獄，這個五逆墮無間地獄。容不容易犯？很容易犯。所以我們要認真學習，決定沒有私心，沒有貪瞋痴慢，沒有嫉妒傷害，你才能夠永遠不退轉於正法。
　　 我們受別人的害沒有關係，絕不可以害別人，這個道理要懂。古大德教導我們，我們今天在海外也是勸導大家，忠恕慈悲來化解社會的衝突。忠恕，儒家說的，孔孟之道，《論語》裡說，「夫子之道，忠恕而已矣」。佛法是慈悲，孔子講忠信，老子講三寶，第一個是慈，慈悲；第二個是儉，節儉，知足；第三個，不敢為天下先，為什麼？惹別人嫉妒障礙。我們要是真正去學，報人之德，別人對我的好處念念不忘，要知道報恩；不報人之怨，別人對我怎麼不好，毀謗我、侮辱我、欺騙我、陷害我，一筆勾消，不要放在心上，反而感恩他。為什麼？他來考驗我，我有沒有忍辱的功夫、我心地清不清淨，要禁得起考驗，沒有怨恨、沒有嫉妒、沒有障礙，不報人的怨。分人之過，不分人之功，跟人在一起共事，有過失我來承當，有功德推給別人，好！成人之美，不成人之惡；隱人之惡，不隱人之善。我一生不辜負別人，可以承受別人辜負我；我不謗人，我可以承受別人來謗我。要以深心提拔人，看到這個人可以教，可以成就，全心全力幫助他。跟人在一起共事，一定要熱情，盡可能不要引起別人對我的嫉妒障礙。嫉妒障礙，實在說人只要真正學無我，別人對我嫉妒障礙全落空了，結罪不跟我結罪，跟誰結罪？要跟得利益的人結罪。譬如講經教學，他們造謠生事把這個道場毀掉，跟我結不結罪？不結罪，跟誰結罪？跟這個道場有緣的聽眾，跟他們結罪，他們聽經聞法的機會沒有了，結罪從這一方面。這是什麼？斷一切眾生的法身慧命，這是一重罪；第二重罪，障礙如來正法住世，這兩種罪就是無間地獄。他沒有害到我，我感激他，我還要把自己修學功德迴向他，為什麼？他墮地獄，希望少受點苦，總是要用憐憫心待人，為什麼？他本性本善，他本來是佛，他做出這些糊塗事情是一時迷惑，一定要用憐憫心去看待他，不要計較，不要有報復。你會看得很清楚，他現在造的業他將來到哪裡去，你要看到果報的時候你會憐憫他。

　　心量要大，要能包涵，不要聽謠言，因為嫉妒障礙很多。這個人是可以造就的人，那人說「你可別惹他，他是個壞人」，好了，我們就放棄了。我們放棄有過失，我們沒有罪有過，但是他有罪，他的罪重了。這些事情在我們一生當中多次遇到，我們自己有親身的經驗，我們被別人誤會，別人誤會我們，這些事情常常發生。我們知道這個社會弘揚正法是非常艱苦的一樁大事情，太難太苦了，障緣太多太多了！我們自己也曉得那是好人，想幫助他，可是周邊的人不許可、不同意，那只好算了。周邊這些人造業，造業他要承受果報，果報不好。他為什麼這麼做？無非是嫉妒障礙，無非是爭權奪利。我們這個團體太小，沒有大權，也沒大利，有沒有人爭？有，不是沒有人，我們清清楚楚。我現在不聞不問了，為什麼？我希望我趕快到極樂世界，我不想在這裡住了，所以你們無論做什麼事情，我都歡喜，去做吧！明年這個大災難真的要爆發，我跟香港同存亡。我們相信災難來臨那個時候佛來接引我，我有這個信心，好事不是壞事！釋迦牟尼佛苦口婆心在經典裡面教訓我們、勸導我們，我們這一生唯一的目標、方向正確了，這是報佛恩，這報老師的恩。六字洪名，心心回歸淨土，做阿彌陀佛真實弟子，像經上講的第一弟子，我們要真幹。
　　 所以師心自用是非常可怕，最怕的是什麼？最怕的發生在自己，自己還不知道，不是天天去反省、天天去懺悔、天天去改過，難，真難！我跟李老師十年，在那裡學到很多教訓，最重要的，不得罪任何一個人。他幹壞事，破壞佛法，也不得罪他，也不必勸導他，為什麼？他不能接受，不能接受勸導他就變成仇人，這個不能不知道。李老師在台中一生教學，我們親眼看到，能接受的，老師真教，不能接受的，老師非常客氣。告訴我，決定不跟人結惡緣，恆順眾生，隨喜功德。能接受一分的教一分，能接受二分的教二分，這是真實智慧。只能接受一分的教二分，那一分他吸收不進去，你白說了；能接受十分的你只教九分，你對不起他，你還有一分沒教他。這是教學裡頭最不容易的一樁事情。要常常想到人身難得，佛法難聞，得人身好不容易，得人身遇到佛法要不能抓住，要不能在這一生成就，就太可惜了！那要成就，你就要真的放下，這不是開玩笑的。要徹底放下，你才能夠契入境界，有一毫私心就是障礙，嚴重障礙。所以後頭這個四句說得非常好。『無得為妄，增減經法』，這是講流傳法寶，不能夠隨自己意思改動它，一定要遵從經典裡面的原文原意這樣傳下去。末後總結的說，「蓋離經一字，便同魔說」，經典裡頭字字句句都要遵守，離開經典是魔說，它不是佛說。我們再看下面這段經文：
　　 【常念不絕。則得道捷。我法如是。作如是說。如來所行。亦應隨行。種修福善。求生淨剎。】
　　 念老在註解裡面跟我們說，「右經八句」，前面我們念的這八句經文，「實為全經之總結」。這經快講完了，這是流通分，最後的一個單元有六品經，這八句話是全經的總結，淨宗修行的綱要。「世尊此會所說之長行，於此告終」，到這個地方就結束，長行結束了。「故知此八句，實為淨宗之末後句，全經之結束語也」。這是在這一會裡頭最後的遺教。下面一品是偈頌，到這個地方是長行，長行到這個地方就結束了。這八句，「理事齊彰」，彰是彰顯，有理有事，「正助並顯」，有正有助，「如來祕藏和盤托出」。如來的祕藏是什麼？發心念佛求生淨土，這是如來祕藏。首句『常念不絕』，這一句話重要，什麼叫「常」？常是不間斷。大勢至菩薩在《圓通章》裡面教我們念佛的方法，「都攝六根，淨念相繼」，常就是相繼。都攝六根是什麼？就是萬緣放下，眼別去看，沒什麼好看的，耳別聽了，沒什麼好聽的，六根從外面境界收回來。你能夠把五欲六塵都放下，你的清淨心就透出來。清淨心是真心，用這個心去念佛，不懷疑、不夾雜、不間斷，這叫常念。
　　 「常念不絕」，經就這一部《無量壽經》。註解下面接著說，「如本經《往生正因品》中，劈頭第一句便云：聞此經典，受持讀誦，書寫供養，晝夜相續，求生彼剎。正是此處常念不絕之意」。這部經典不容易聽到，為什麼？中日戰爭的時候，七十年前，夏蓮居老居士把這部經典會成了。雖然經典會成，沒有廣泛流通，知道的人太少，在大陸上流通非常非常有限，許多人不知道。律航法師到台灣，他親近過夏老居士，聽過夏老居士講經，將這個經本帶了兩本到台灣送給李老師。李老師看到這個經書前面一品長序是他老師寫的，梅光羲，看了非常歡喜、感動，想到老師的恩德。在台灣講過一遍，印了兩次，大概也就是二、三千本，以後就沒再印。這一遍講完之後有障礙，就有許多人批評，他就不好再講了。他講這部經的時候我還不認識他，我到台中他第二次講《無量壽經》用康僧鎧的本子，所以我聽《無量壽經》是康本，不是這個本子。《無量壽經》聽完之後，老師把夏蓮居的會集本介紹給我，我才知道有這麼一個本子。展開來讀誦，無量歡喜，為什麼？比康僧鎧的本子好懂，言簡意賅。又看到李老師當年講經的註解，他的註解很簡單，就是註解在經本上，叫眉註。這個註子我們印出來了，老師圓寂的時候我們才印的，印了一萬本，這量最大的，流通在國內外。你說這個緣多難得！當年我得到老師這個本子，我向老師報告，「我來學講」，老師不同意，什麼原因？「你年歲太輕，萬一有人批評，你招架不住」。那一次的緣是韓館長五十歲，給她做五十歲的生日祝壽，講《無量壽經》。老師勸我，不要講這個經，改講《楞嚴經》，講《楞嚴經》沒有人說話。好像那個時候我們這個白文經本印了一千本，經本跟大家結緣了，改講《楞嚴》。所以不容易，真的是太難太難！
　　 一直等李老師圓寂，那個時候我在美國住的時間多，偶然把老師這個本子找出來，想到我們報老師的恩，用什麼方法？印經，印老師的註解，印一萬本，以這個功德迴向給老師。沒有想到在海外受到許多同修的歡迎，來找我，希望我講一遍。所以我們第一遍、第二遍都在美國、在加拿大講的，從美國回到台灣應該是第三遍、第四遍。我記得那些年，我也是把《華嚴經》停住，這個經是中本《華嚴》，不想再找麻煩，講過十遍。在美國遇到黃念老，無量的歡喜。當時講這部經、弘揚這部經，在海外我一個人，沒第二個人，才知道在中國國內只有他一個，也沒有第二個人。這些年來起了作用，國內國外都知道有這個本子。雖然有很多障礙也都突破了，我們還有這個耐心，還有忍辱的功夫，不受任何影響，我們自己認真學習。而同修們不少，很好，我們的心堅定，他的信心也堅定，依照這部經典修行念佛往生的人很多，瑞相稀有，格外增長我們對這個法門的信心。我們要堅持到底，決定不改變。
　　 這是第十一遍，我講念老的註解，也報念老註經的苦心。帶著一身病，六年的時間完成註解，這是集經論、古大德註解之大成。所以他這個註是集註，引用經論八十三種，古大德的註疏一百零一種，日本、韓國淨宗大德的註疏九種，總共一百九十三種，註解的集大成，對末法時期往後九千年做出最大的貢獻。我們知恩報恩，要把它發揚光大，幫助以後有緣人遇到這部經典能夠生起正信，能發願求生淨土，功德無量無邊。今天我們遇到，要珍惜這個機緣，絕對不能讓它空過。這是常念不絕之意。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第五八七集）　　2011/9/10　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0587
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百七十三面，第一行第二句看起：
　　 「首云常念不絕者，常念，首指常念本經。如本經《往生正因品》中，劈頭第一句便云：聞此經典，受持讀誦，書寫供養，晝夜相續，求生彼剎。正是此處常念不絕之意。」首先要知道，世尊開悟之後，這個悟是大徹大悟，怎麼開悟的？經論上世尊常常提醒我們，放下就開悟了。釋迦牟尼佛說：遍法界虛空界一切眾生本來是佛。佛是什麼意思？佛就是大徹大悟，宇宙之間萬事萬物性相、理事、因果，徹底明白了，通達沒有障礙了，這叫成佛。誰能做得到？每個人都能做到。所以佛法是個平等法，沒有高下。大乘教裡面講得很清楚，你能夠對於世出世間一切法不執著了，把執著放下了，執著就是見思煩惱，你所執著的全是錯誤的。執著裡頭見思，見是你的見解，思是你的思想，你對於宇宙人生一切法，看錯了這叫見惑，想錯了這叫思惑，把這個東西放下，你就開悟了。這不是大悟，是小悟，但是也非常可貴。為什麼？這一個覺悟雖然是小，六道輪迴沒有了。永嘉大師《證道歌》上說，「夢裡明明有六趣」，六趣就是六道輪迴，六道輪迴是你在作夢的時候有，「覺後空空無大千」，醒過來之後六道就不見了，六道就沒有了。錯誤的思想見解沒放下，你就永遠在做這個夢，在六道搞輪迴，搞了多久？真的是無量劫，生生世世都不覺悟。
　　 從這個事實真相，讓我們真正體會到經典上所說的「人身難得，佛法難聞」。得人身比聞佛法容易多了，聞佛法比得人身要難多了。世尊四十九年所說的一切法，我們就眾生根機來說，下下等的根機都能得到真實利益的，是哪一部經？我們可以說就是《無量壽經》。為什麼？《華嚴經》是上上根人得利益，中下根性沒有分。但是《無量壽經》下下根人都能得利益，上上根就不必說了，所以這部經典三根普被，利鈍全收。所以我們從根性上說，一切眾生都得利益的就是這部經。因此，這部經要常念，常念不絕。所以常念首指常念本經，把道理說出來了。「往生正因品」裡第一句話就說，「聞此經典」，此就是指這部《無量壽經》，而且就是指這個會集本。怎麼知道是會集本？佛出現在世間目的何在、用意何在，這要曉得。佛的心目當中就是希望眾生在這一生當中就得度，這一生當中就幫助你圓滿成就佛道，這是佛的意思。當年在世，對於這個法門確確實實是多次宣講，不是講一遍，講很多遍。從現在留下來的五種原譯本，明顯能看得出來，傳到中國來的梵本不是一個本子，一個本子翻譯出來的有大同小異，絕對不是大異小同，那不可能的事情。大異小同肯定是多次講，不同的階級，只有原本不相同。所以根據現前五種原譯本來看，至少是三次講演，還有失傳的七次沒見到。說明佛的意思沒有別的，幫助眾生這一生就成就無上菩提，這個多稀有、多難得。所以會集正是佛的意思。
　　 「常念本經」就是這個會集本，我們一點懷疑都沒有。會集《無量壽經》確確實實是本師釋迦牟尼佛的意思，深深契入體會到佛意，把這樁事情做好了，將來流傳末法九千年是什麼本子？肯定是這個本子。為什麼？大眾歡喜，大眾喜愛，這個本子才能流傳，契機契理。同時我們也能想到往後流傳的註解，肯定也就是這個註解，黃念祖老居士的集解。他沒有自己的意思，像孔老夫子治學的心態相同，「述而不作，信而好古」，他引用了經論八十三種，引用祖師大德對於淨宗經教的解釋一百一十種，集古註之大成，經論古註的大成。這是述而不作，真正是信而好古，誰得到這個註解都沒話說，都會讚歎，都會感恩。因此常念本經，常念不絕。
　　 對於這部經典要受持、要讀誦，提升自己的信心，堅固自己的願望，願望就是求生極樂世界。讀誦，這是我們信願的落實，我說我相信，我也想去，我不讀經、不念佛，這不是真的。為什麼？去不了！受持讀誦非常重要，這是自行。下面一句，書寫供養，這是化他。供養，人與人之間最重要的一個禮節，中國人叫送禮，最恭敬的贈送叫供養，下對上的，兒女對父母供養，不能說布施，人民對國家領導人供養，弟子對老師是供養，這是一分誠敬的心，用禮物來做代表。用什麼供養？用自己學習真實的心得供養。這是真的不是假的。書寫，就是用經書供養，現在包括光碟，這都是供品。現在不必書寫了，現在印刷術發達，而且印得非常精美，讓人拿在手裡面愛惜。所以供品裡面有這個書好，這個書是我們供養的供品。
　　 現在有光碟，因為這個書如果他不是修淨宗的，沒有讀過，讀起來有困難。現在有有聲書，這個好，可以放在電視屏幕上，你看得到經文，你聽得到聲音，跟著它讀，這是在現前這個社會最受歡迎的一種方式，有聲書。為各種不同根機，可以分開各種不同的時間、時段，有念得慢的兩個小時，這部書念完，有念得快一點的一個小時，不快不慢的一個半小時，一個小時二十分。你有這麼多，人家就喜歡，喜歡慢一點，他就選兩個小時，喜歡快一點，一個小時，這個方法好，可以大量流通。碟片裝潢盡量的精美，用個小盒子裝，禮物，人家歡喜，願意接受。他聽了之後，慢慢他覺悟了，慢慢的他也發心皈依三寶，對於淨宗法門真信切願，求願往生，這個人就被你得度了。所以這個我們要從這一方面去做，做成精品，有聲書。「晝夜相續，求生彼剎」，就是極樂世界，末後一句是目的。我們這一生來到這個世界，接觸這個法門，終極的目標我們就是要到極樂世界去，那就一切都圓滿了。沒到極樂世界去，目標沒達到，那我們這趟來，錯了，機會沒抓住，叫真可惜。現在我們知道了，就得真幹。這種精品，有聲書要做，註解也要做，做成精品，人家真正歡喜，真正愛惜，如獲至寶。成本再高都值得，幫助一個人歡歡喜喜作佛去了，這是無量功德。「往生正因品」裡面這一段經文，就是此地講的「常念不絕」。『則得道捷』，捷是快捷、快速，你很快一生就成就了。
　　 下面，「《非是小乘品》云：於此經中生導師想。」導師是誰？指導我們了生死出三界，指導我們念佛求生淨土，不退成佛，這是導師。這個導師在我們這個世界是釋迦牟尼佛，在極樂世界就是阿彌陀佛。我們常常看到先德常說二土導師，一個在此地勸導送我們往生，一個在極樂世界迎接你，歡迎、迎接你，這邊有人歡送，那邊有人歡迎，這是這兩位導師。「又《受菩提記品》云：由於此法不聽聞故，有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提。」這個事情是真的不是假的，為什麼？我們看現前同學當中，我們多少同學確確實實因為不常聽這部經，退轉了，退轉得太多！退轉到名聞利養，這個退得大。名聞利養果報在哪裡？果報在三途。你看本來在極樂世界，一退退到三途去了，這個警惕我們要時時刻刻記在心裡。如何能保持我們自己不退轉？只有念念不忘。
　　 「若有眾生，於此經典，書寫、供養、受持、讀誦，於須臾頃為他演說」，這個幾項叫做佛事，這佛所幹的事情。佛在世間幹什麼事？他就幹這個，而且特別就是這部經，一部經、一句佛號，永遠不換題目。書寫，這是流通，大量流通，末法時期長，往後九千年，所以全心全力做流通的工作。供養，與一切眾生往來，都得送一點禮，禮品當中不要少這部書，要印這部書來供養。受持、讀誦，這是自己的事情，提升自己，提升自己的信願行。於須臾頃，這是講時間之短。為他演說，這是什麼？機會教育，無論在什麼時候，無論在什麼場所，遇到人你就得講、就得介紹，有意無意養成習慣，一定把我自己修的這個法門介紹給別人。當你自己修學有心得的時候，有體會的時候，歡喜心生出來的時候，不要忘了給人說。淨業三福你看第三條，菩薩發菩提心，深信因果，那個因果不是別的，專門講念佛是因、成佛是果，勸人念佛。讀誦大乘，後頭勸進行者，讀誦大乘就是《大乘無量壽經》，勸進行者就是此地所說的於須臾頃為他演說，演是表演，做出來給他看。你真像一尊菩薩，真像一尊佛，住在這個世間，每一個人看到你，尊敬你、歡喜你，向你學習。所以要為他演說，演說確實是為他。為自己，大乘教裡頭說，佛法重實質不重形式，那是為自己。那要為別人，形式很重要，要重形式，要表演出來做給別人看，有規有矩，讓別人尊敬歡喜。所以要曉得怎樣為別人，怎樣成就自己。
　　 「彼人臨終，假使三千大千世界滿中大火，亦能超過，生彼國土。」這個情形是說什麼？大三災，火災、水災、風災，這是大三災。是不是真的？真的。我們在天文望遠鏡裡面，夜晚看太空還可以看到，不是我們這個星系，不是我們這個銀河，應該是另外一個銀河系，這個地方整個銀河系發生災難，一片火海。這片火海裡頭可能有幾百億個星球，這個世界成住壞空，這到壞劫的末後，整個宇宙燃燒了，最後爆炸，這一爆炸，這個星系就消失。消失之後，慢慢它又重新再組，它會再組成。為什麼會有這些成住壞空的現象？現在我們知道，意念，意念到極度不善的時候，這個災難現前。毀滅之後，意念慢慢就清醒過來，當意念清醒的時候，佛菩薩知道，為什麼？這個信息遍法界！佛菩薩知道，佛菩薩就來幫忙，來教導你，慢慢新的世界就成立，建立起來。這個就是成住壞空，它永遠在循環。意念有覺有迷，不一樣，有少部分覺，大部分迷；有大部分覺，小部分迷；有完全迷了，有完全覺悟了，完全覺悟是佛菩薩的淨土，完全迷了那就是世界末日，世界毀滅了。在這種情形之下，念佛的人他信心堅定，願力堅固，所以三千大千世界全燒了，滿中大火，他也能超過，阿彌陀佛接引他到極樂世界去了。這個災難他不會受的，烈火裡面，他通過烈火是清涼的，而且速度非常快。所以要想到，我們本來的速度是念頭才動就遍虛空法界，這是自性裡頭本來的現象。
　　 再看下文，「世尊悲心無盡，普攝無餘」，真正是大慈大悲，無緣大慈，同體大悲。攝是攝受，用我們現在的話來說，心裡面牽掛，心上真有。諸佛菩薩心裡有什麼？有無量無盡無邊無數的苦難眾生，這叫普攝。無餘是沒有一個漏掉，諸佛如來他都想到，他都念到，他都看到，一法不漏。「故頻以持念本經為勸也」，要幫助這些眾生破迷開悟、離苦得樂，一生成就，所以頻頻，不間斷，以受持念誦本經為勸，普遍的在勸導大家，要認真受持讀誦這部經典，不要把光陰空過了。古人的話說得好，「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰」，人生最寶貴的是光陰，光陰是人的生命，希望你的生命不要虛度、不要空過，真正念佛就不空過了。
　　 「世尊力勸持念本經」，受持常念這部經，「蓋經中所宣」，這經裡面所說的，「正是一乘願海、六字洪名之無上大法」，可惜沒人知道，沒有人認識。一乘願海是什麼？這部經第六品四十八願，那是一乘願海。六字洪名，是「三輩往生」、「往生正因」兩品裡頭所宣揚的，這個是一切大乘教裡頭都沒有的，所以世尊特別殷勤勸勉，要知道這是無上大法。「行人但能發菩提心，一向專念，必得往生，萬修萬去。故知行人受持此經者，即應依教奉行，如佛訓誨，真為生死，發菩提心，深信切願，持佛名號。」這一段是說世尊為什麼這樣殷勤勸導，機緣難得，世人所說的機會，確確實實無量劫中你才遇到一次，像彭際清所說的，「無量劫中稀有難逢的一日」，你怎麼會碰到？我們今天像《彌陀經》上講的三個條件，決定往生，善根、福德、因緣這三個條件，三個條件具足，萬修萬人去。
　　 我們今天因緣具足，問題在善根、在福德。什麼叫善根？真能相信，是你的善根，真正能夠理解，這是善根。福德是什麼？福德是真幹。我真念佛，我真的依教奉行，我真正的幫助一切有緣眾生，這就是福德。你幫助他，你成就他，他作佛去了，你的福報多大，你曾經幫助一個人成佛，世出世間福報沒有比這個更大的。我障礙一個人成佛，這個罪過也是最大的，都在你自己一念之間。惡人，這個人秉性不好，他想來聽經，歡不歡迎他？這個人不是好人，我們不歡迎他，不要他來。你拒絕他，說不定他這一座經聽下來，他宿世的善根引發起來，他一生能成就，我們這一個錯誤的念頭說不准他來，把這個人善根切斷了，你要不要負因果責任？很多人不知道，自己不歡喜的就造謠生事，想盡方法障礙，我遇到過。
　　 韓館長我跟她相處三十年，她毛病很多，但是她有個最大的長處，不障礙人聽經，只要有人聽經，她歡喜，管你什麼壞人，她都願意，都歡迎你，這個不容易，她能成就人法身慧命。造謠生事的人很多，她有智慧，她用什麼方法？追蹤謠言。你說某人不好，你怎麼知道的？你有沒有跟他相處過？沒有，聽說的。你聽誰說的？再把那個人找來，一個一個追，追到最後謠言就沒有了。所以韓館長在世的時候，一般人知道，不敢在她面前造謠，為什麼？她追根，她不是馬上就相信你。當時她點頭相信你，你走了之後再追根，到底是真的是假的，這是智慧。特別是人事關係，在這個時代，懷疑嫉妒障礙特多，別人有，我們想想自己有沒有？到臨命終時，冤親債主來找麻煩，不曉得從哪來的，全是自作自受，你自己不造因，哪裡會有果報？
　　 幫助別人學佛，幫助別人種善根，幫助別人開悟，好事！我自己沒有開悟，他開悟了，好事情，他來度我，他幫助我。為什麼要障礙別人？輕易聽信謠言，誤事，古今中外不知道有多少。也正因為這個原因、這個事實，李老師當年在世教學生，他特別重視跟眾生結法緣、結善緣，決定不能結惡緣。結惡緣，就是你自己跟自己菩提道上設立了障礙。都是善緣，都是法緣，你菩提道上一帆風順，沒人障礙你。我們如理如法的修學，護法利生，為什麼還有那麼多障礙？值得我們自己冷靜去反省，照理說是不應該的，為什麼有這麼多？我們反省就明白了，有意無意時時刻刻障礙別人。今生宿世，今生有這個現象、有這種行為，過去生中肯定有，生生世世所造的業，麻煩就來了。所以，要懺除業障。業障怎麼懺除？要擴大心量，要慈悲一切眾生，愛護一切眾生，真有成就一切眾生的心願，這個業障才能解開。自己要懂得怎麼修行，怎樣去彌補自己的過失。
　　 「行人」發心不容易，「但能發菩提心」，菩提是覺悟，菩提心就是覺悟的心，覺而不迷。發這個心，跟諸位說，跟有沒有文化沒有關係，跟認不認識字沒關係，因為覺是性德。徹底的覺悟，一絲毫迷惑都沒有，這個人在世間你去想想他幹什麼，徹底覺悟了，我相信這個人就是真真實實的老實念佛的人，他除念佛之外，絕對沒有一個妄想，他真正覺悟了。這個人念佛，不但決定往生，他的品位很高。為什麼？他沒有障礙，他沒有雜念，雜念是障礙，他沒有疑慮，疑慮是障礙，他的品位能不高嗎？這些事理，我們真的搞清楚、搞明白，我們能不幹嗎？我們能疏忽嗎？心不是菩提心，給諸位說，那就是輪迴心。輪迴心裡頭什麼？自私自利、貢高我慢，沒有放下貪瞋痴，起心動念、言語造作都是在造輪迴業，臨命終時，哪一個業力強，就先到哪一道去受生。生生世世業力做主，你自己做不了主，這個業力是強者先牽，哪一個力量強，你先到哪一道去受報。所以菩提心不容易發，沒有深厚的善根發不起來。深厚善根自己可以培養，培養的方法，最上乘的還是讀經、聽講、念佛。
　　 末後這句話說得好，「故知行人受持此經者，即應依教奉行」，這是真正受持。不能依教奉行，你沒受持，換句話說，你學佛就像李老師常常用的比喻，他不是真的學佛，他是來消遣消遣的，到佛門裡面來混日子，比世間造罪業那個消遣稍微好一點，不是真幹。能不能得受用？不能。是不是造罪業？那要看他的心行，如果他有自私自利，他造業；他沒有自私自利，他有過失，為什麼？沒有給眾生做個好樣子，為人演說他沒做到。菩薩在在處處他為別人，給別人做好樣子是做給別人看的，好像舞台表演一樣，演這個角色一定會演得非常逼真。佛門弟子真正學佛就是要表演，你在這個世間是什麼樣的身分，你就照著這個身分去表演。你是個教師，你在學校把教師演出來，成為教師當中的模範；你是學生，你把學生演出來，學生當中的榜樣；你是經商，商人菩薩；你是做工，工人菩薩，你把菩提心、菩薩道應用在你的生活，應用在你的行業，這叫依教奉行。行行都是菩薩，男女老少沒有一個不是菩薩，演出來，表演，做給別人看，為人演說。
　　 後面這五句，「如佛訓誨」，佛教我們怎麼做，我們就去做，佛不准我們做的我們就不去做，一定是真為生死。生死太可怕，太苦，生生世世都搞這樁事情。死了以後，道跟佛都說中陰身，一般都是四十九天，四十九天他又去找一個身體，無論是有意還是無意，遊魂是非常不穩定的，而且速度之快我們無法想像。遊魂在遊蕩的時候，遇到跟自己有緣的，他就注意，這一注意他就會投胎。他愚痴，沒智慧，餓鬼裡面去了，畜生裡頭去了，不論是哪一道，他就去了，很可怕。我們看到小螞蟻，那也是個人死了之後投胎的，他會墮到那一道去，那一道特別愚痴，迷戀在這一道，生生世世做螞蟻，什麼時候牠才能覺悟、牠才能明瞭，換個身體吧！所以經教上說，古人也說，「一失人身，萬劫難復」，一萬劫的時間你都不容易再去做一個人身，說明得人身這麼難。在這個大時節裡頭，業緣太複雜，太多了。所以明白了，不再想搞生死輪迴，這樣發心，深信切願，執持名號，目的是求生淨土。
　　 「故知常念不絕，究竟所指，則在常念此一句名號也」，南無阿彌陀佛，常念不絕真正的意思。「不絕者，淨念相繼也。行人果能真實發心，老實念佛，唯此一句，念念相繼。則必定如染香人，身有香氣。臨命終時，佛來接引。慈悲加佑，令心不亂。決定往生，逕登不退。圓生四土，究竟涅槃。」這段話說得好，淨宗學人真實發心，只要真實發心，決定老實念佛，別的都放下了。則必定如染香人，身有香氣，這個香氣從哪來的？從佛號來的，這句佛號確確實實有色聲香味，我們是粗心大意，心浮氣躁，體會不到，心地清淨就體會到。真正念佛人，身有香氣。臨命終時，佛來接引，這句話要相信，要真信，臨終佛來接引是阿彌陀佛的本願，他自己發的，沒有人勸他，也沒有人阻止他。我們前面看到，四十八願用五劫的時間去落實，願願徹底落實，極樂世界是本願功德的成就。這世界從哪裡來的？四十八願功德本願成就而來，沒有人設計，沒有人施工，從自性裡頭變現出來的。你在西方極樂世界，一一事理形相當中都能夠體會得彌陀本願功德威神，都能體會到，願願不虛，願願都是接引十方世界念佛眾生往生佛國。
　　 佛來接引，先是放光，佛沒有接觸到你，佛光接觸到了，這個佛光是加持的，慈悲加佑。我們的功夫沒有念到事一心不亂，只念到功夫成片，但是佛光一照，功夫提升一倍，從功夫成片就提升到事一心不亂。隨著你功夫的淺深，品位不一樣，三輩九品是大分，細分那不可說不可說，太多了。到極樂世界，花開見佛，圓成佛道，時間多長？實在說，不一定，真的佛無有定法可說，完全在自己靈性的厚薄。靈性厚的人成就快，靈性根鈍的人成就就慢，無論是快是慢，極樂世界永遠不退轉，只是向上提升、向前進的速度大家不相同，人人最後都到如來地，都能證得妙覺果位。這個道理很深，也很複雜，所以真正聽得懂也不是容易事，聽得懂的人，我們知道宿世善根深厚，這一生當中他才有這種能力受持。宿世善根薄，這一世就困難，雖有困難，真聽明白了，真搞清楚了，下定決心斷惡修善勇猛精進，能把過去生中的缺失彌補過來，這個很難得，但是做得到，不是做不到。機會遇到，如果善根太薄，空過不是可惜了嗎？這個事情我們想到了，佛菩薩早也想到，所以中國老祖宗說一句話，「勤能補拙」，拙是笨拙，笨拙不怕，只要你勤奮，你真肯幹，能彌補你的拙處，你還是會得到圓滿的成就，這一點不可思議。所以臨命終時，佛來接引，慈悲加佑，令心不亂。這個事理我們都要清楚，為什麼？你不懷疑了，懷疑最怕臨終那一念，一有懷疑，畜生道去了，多可惜！搞清楚才不至於懷疑，疑根把它拔掉了，佛決定來接引。
　　 有人來問，如果臨命終時，觀音菩薩來接引，阿彌陀佛沒來，可不可以跟他去？可以。為什麼？觀音菩薩是西方極樂世界三個本尊之一。大勢至菩薩來接引也可以。但是我們要不跟他去，等阿彌陀佛，阿彌陀佛來不來？來，決定來，為什麼？是他的本願。看到觀音菩薩別著急，等一下阿彌陀佛就來了。一看到，跟觀音菩薩去了，也沒錯，品位要低一點，你等一下，觀音、勢至都來了，你品位肯定高一點。為什麼？你有定功，你有耐心，這就是你增高品位的理論依據。你保持著一心不亂，佛號念念相續，裡面沒有雜念滲透進來，只保持這個功夫就行。
　　 慈悲加佑，令心不亂，這是肯定的，佛光來照你的時候就是加持你，把你自己的功力提升一倍。如果我們自己的功夫只是功夫成片，佛一加持就事一心不亂；你已經念到事一心不亂，臨終佛光一照，你就變成理一心不亂，這些都是真的。所以佛的加持是跟你自己修學功夫成正比例，你有一分功力，佛加持一分；你有十分功力，佛加持你十分。總而言之，真正的功夫都在放下，你放不下不行，你放不下佛光注照加不上。所以在日常生活當中，盡量去放，絕對正確，讓身心乾淨，不要有絲毫的染污，你才能有成就。最怕的是染污，除佛號之外，所有一切念頭都是染污，弘法利生還是染污。染污裡頭有正有邪、有善有惡，最好統統放下，一點染污都沒有，這高！見佛，佛光注照，決定往生，一絲毫疑惑都沒有。生到極樂世界，逕登不退，縱然凡聖同居土下下品往生的人，到西方極樂世界，佛本願威神加持你，你就得到阿惟越致菩薩。
　　 阿惟越致菩薩是三不退，你都證到了，你是得到，你不是證到，證到是你自己的，這是什麼？阿彌陀佛給你的，讓你自己的智慧神通道力跟阿惟越致菩薩相等，這個不得了！這個信息十方世界沒有，只有極樂世界有，這就是為什麼諸佛如來勸你到極樂世界去，太好了！這個世界別再逗留了。生到極樂世界是圓生四土，圓是圓滿。我們生肯定生凡聖同居土，為什麼？我們煩惱斷不掉，我們今天煩惱只是有本事把它伏住，斷不掉，這是真的不是假的。到極樂世界全憑佛力加持，居然把自己提升到跟阿惟越致菩薩相等。阿惟越致得大自在，在我們這個地方講，像禪宗講的大徹大悟、明心見性、見性成佛，他是這個境界，阿惟越致是這個境界。所以佛力一加持，好像智慧開了，能力恢復了，三明六通都現前，就有能力跟遍法界虛空界有緣眾生起感應道交的作用。那個作用就像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，這是實報莊嚴土法身大士的事業，那個境界裡頭的佛事。他現身，沒有來去，沒有來去就是沒有空間，當處出生，當處滅盡，這是沒有空間，時間空間都不存在。在同居土，等於方便土，也等於實報土，這還加上一個，四土，加上一個常寂光土。對於常寂光，菩薩們愈來愈清楚、愈來愈明白，只要無始無明習氣斷盡，他自自然然入常寂光。「究竟涅槃」，涅槃就是常寂光，涅槃就是自性，涅槃就是實相。
　　 故佛慈示「常念不絕，則得道捷」。你想快速成佛，就這兩句話，只要真正常念不絕，念念不間斷，你就能很快證得。「捷者迅速捷疾也。又如捷徑，指徑路」，最近的一條道路。「是謂持名一法，乃修行之徑路」，一切法裡頭，在佛法八萬四千法門，無量法門，只有這一門是徑路，只有這一法我們在這一生當中決定成就，其他法門就不一定。聰明人都願意走徑路，徑路快速，一生圓滿成就。「老實持名則得道迅速」，這一句裡的關鍵就是老實，老實太難得，老實太可貴了。在歷史上，這二千年來，念佛往生就是得道，他們往生成佛，太稀有了，真正不可思議。人數之多，我們最保守的估計，最保守最保守，超過十萬人，在這一千七百年當中，其他法門沒那麼多，沒那麼容易。所以這是修行的徑路。
　　 「蓋以信願持名之法，心作心是」，是心作佛，是心是佛，這是《觀無量壽經》上所說的。我們念佛就是心作，心本來是佛，這心是真心，現在又念佛，就是你自己在作佛。因為每個眾生阿賴耶識裡頭十法界的種子統統具足，那麼來生我到哪個法界去，不要問別人，別人不知道，問自己，自己清清楚楚、明明白白，我到哪裡去。十法界的因我們都搞清楚，念佛，作佛去了；念菩薩，學菩薩，你到菩薩法界去了；念羅漢，念淨土，念神通，到聲聞、緣覺法界去了；念天，念戒，到欲界天去了；如果修禪定，到色界天去了，四禪八定；念貪，現在這個世界念貪的人多，貪而無厭，貪無止境，一切都不顧，貪心在增長，果報在哪裡？餓鬼道；嫉妒、瞋恚，地獄道；愚痴，畜生道。所以輪迴心造輪迴業，六道輪迴的果報就出現，這個事情很可怕，不要認為這個東西是假的，那你自己的虧吃大了，你上了大當。這一生當中可以了生死，可以作佛，偏偏還搞六道輪迴，這叫自作自受。
　　 底下說，「果覺因心，故得道捷」，阿彌陀佛是果覺，究竟圓滿的大覺，我現在用這個來做為我修行的因，如來的果覺做我現在的因心，這個成就無比的快速。也就是早年李老師教我們換心，把我們自己的心，心裡拉拉雜雜的妄想雜念統統放下，把心洗刷乾淨，把阿彌陀佛請進來，就這個意思，果覺因心。阿彌陀佛這是梵文，翻成中國意思是無量覺，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺，我們要知道，不能搞錯了。這個法門多殊勝，果覺因心，所以他成就那麼快，一生就得圓滿。「因唯此持名念佛之法，是彌陀大願之本，最易下手，最易成就，故稱易行法，號徑中徑也。」實在講太難得了，得到這個法門是真正得到，你要把世出世間一切法統統放下，你是真得到了，真成就了。如果得到，還想兼得其餘，那你全錯了。這個裡頭要講純、要講淨，不能有一點點夾雜，不能有一點點染污，你這一生就圓滿成就了。
　　 所以要是搞不清楚、搞不明白，難！為什麼？佛說了，善導大師也說了，這個法門萬修萬人去，一個都不漏，為什麼現在念佛的人那麼多，往生的人很少？早年李老師在台中常常公開說，他不說別人，說我們台中蓮社的蓮友，一萬人當中，都是念佛的，能往生的三、五個而已，萬分之三、萬分之五而已。為什麼這麼少？道理跟事實真相沒搞清楚。我在台中我很感嘆，老師不專，搞的事業太多、太雜，他累得不得了。我常常在想，他為什麼不把一切放下，像慧遠大師一樣，就一個念佛堂，沒有別的事情。他在台中，隨緣！有人拿錢給老師，我們建個養老院好不好？他說好事情，請老師做董事長，要照顧老人院。再有錢，兒童要教，我們辦個幼稚園好不好？辦了兩個幼稚園。辦了一個菩提醫院，還搞了一個慈光圖書館，這麼多的地方天天打轉，就靜不下來。
　　 想想還是遠公大師聰明，就一個念佛堂，什麼也沒有。而且同修沒那麼多，沒那麼雜，遠公念佛堂裡頭的人，一百二十三個人。他居住的地方我沒有去過，江西廬山東林念佛堂，現在是東林寺，虎溪為界，念佛堂的人不下山的，就在那裡往生，真的個個往生，無比殊勝，中國淨宗第一道場，慧遠大師稱為中國淨土宗初祖。我們講到初祖，初祖很多，夏蓮居老居士在《淨修捷要》裡稱大勢至菩薩為淨宗初祖，沒錯，他講的話是正確的。大勢至菩薩是哪兒的初祖？遍法界虛空界的淨宗初祖。讓我們馬上就聯想到，普賢菩薩是初祖，他是什麼地方的初祖？娑婆世界的初祖。你看華嚴會上到最後，《華嚴經》到最後，十大願王導歸極樂，他是娑婆世界的初祖。慧遠大師是中國的初祖。我那個時候在美國，黃念祖給我開玩笑，他說淨空法師，你做美國淨宗初祖。我沒做初祖，我跑掉，我離開了。所以初祖我們至少要了解，三個，大勢至菩薩、普賢菩薩、慧遠大師。淨宗的祖師確實是後人選出來的，淨土宗沒有承傳，沒有一代傳一代，沒有。你修得很好，你往生了，後人認為你在這個時代對淨土宗有最大的貢獻。所以他是民選的，他不是世襲的，任何一宗都是一代一代傳下來的，只有淨土宗沒有，淨土宗是民主。
　　 這個法門持名念佛，是四十八願裡面的本願。所以在日本有本願念佛宗，四十八願他就奉行第十八願，其他都不要了，如不如法？不如法。為什麼？四十八願願願都攝一切願，每一願裡面都有四十八願，這就對了。把第十八願孤立，其他都不學了，這個不如法。所以夏蓮居老居士倡導的淨宗學會，這個我很贊成，為什麼？現代化。說蓮社、說念佛堂，那都是古時候的，現在人稱為是迷信，稱為是宗教。所以夏老想把名稱把它現代化，修學的場所，學會，淨宗學會、天台宗學會、華嚴學會，用這個好，學會是修學道場，專門在經教研究的稱學院。我們在澳洲有一個學會，有一個學院，解行兩門，學院重在經典的學習，學會重在念佛的功夫，主要的就是念佛堂。在過去念佛堂裡頭不講經，為什麼？講經打閒岔，擾亂大家的清修，不講。修淨宗，先研究經教，有了信心，有了願心，經教就放在一邊不必了，專念阿彌陀佛就行。經典它的作用幫助我們破迷開悟，幫助我們斷疑生信，這個信太重要了。為什麼半信半疑，信心不能堅決？對於教理不透徹，對於事實真相不了解，所以信願都不堅固。信願真正堅固，哪有不往生的道理！好，今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第五八八集）　　2011/9/10　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0588
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第七百七十三面最後一句看起，這是一個小段。
　　 「蓋以信願持名之法，心作心是，果覺因心，故得道捷」。這是經文，佛為我們說「常念不絕，則得道捷」，得道就非常快速，信願持名這是淨宗修學的三個重要條件。看起來好像很簡單，其實並不簡單，為什麼？古人比較容易。為什麼？他真信、真能理解、真願意往生，於是那個持名念佛的效果就不可思議。現在人沒有這個根性，雖然在淨宗學了很多年，甚至於能講淨土三經，到最後往生的時候真成了問題，不知道到哪一道去了。這個原因，不是信願行有問題，問題完全在我們自己。要知道，大乘佛法，淨宗並不例外，它建立在淨業三福的基礎上。淨業三福頭一句，跟我們講「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這一條是根本的根本。今天我們看看，能不能找到一個孝子？對父母都不能盡孝，對老師哪裡會有誠敬？我們這一般的心叫雜心、亂心，這種心信願持名比不念好，說是真正有效果不敢說。必須曉得，世出世間法都是建立在孝道的基礎上，佛法是師道，這個諸位一定要清楚。認真來說，佛法不是宗教，佛法裡面沒有一個主宰的神，沒有造物主，佛是老師，印度人稱佛陀，中國人稱聖人，很接近。聖是聰明正直，對於宇宙人生他明瞭，他不迷惑，通達，能講清楚、講明白，這稱為聖人。
　　 「佛」這個字是從印度翻過來的，意思是覺悟，對於宇宙人生萬事萬物，他完全覺悟、明白了，跟中國「聖」的意思相同。為什麼當時翻譯不翻作聖？因為佛這個意思含多義，它的意思很多，比我們中國聖人的意思還要廣泛，所以用音譯再加以解釋。所以他不是上帝，他不是造物主，我們在經典裡面看到釋迦牟尼佛的一生行誼，他是什麼身分？用現在人的說法，他是個教育家，是一個多元文化社會教育家。為什麼加多元文化？他教學不分國籍、不分種族、也不分宗教，任何宗教信徒乃至於傳教師，跟釋迦牟尼佛學習，釋迦牟尼佛沒有叫他改變宗教，因為信仰宗教，釋迦牟尼佛教的是什麼東西？教的是智慧，統統可以接受。我們在經典裡面看到，當時有很多宗教傳教師都是釋迦牟尼佛的學生，智慧能幫助你解決問題。教育跟任何宗教都不會發生衝突，尊重宗教，不反對宗教，這個我們首先得認識清楚。我們跟釋迦牟尼佛學習，求什麼？兩個字，一個是智慧，一個是福德。所以「皈依佛，二足尊」，這個二就是智慧跟福德，這兩樣都圓滿那就叫成佛，智慧圓滿了，福德圓滿了。怎麼可能圓滿？這就是問題了。可能，這個事情佛知道，佛知道宇宙怎麼來的，佛經上講宇宙的源起，跟現代的科學可以說已經幾乎完全相應了。佛認識一個東西，在哲學裡面講宇宙萬有的本體，這個本體一直到今天，哲學家都在摸索，很多種講法，沒有辦法講得圓滿。
　　 佛是怎麼知道的？大乘經裡面告訴我們，這樁事情「唯證方知」，你得證得。用什麼方法證？禪定，或者是放下，放下大家就更好懂。每個人都有自性，自性是一不是二，所以佛經上把自性比喻作大海。我是什麼？我是大海裡起個水泡，這《楞嚴經》上佛說的比喻。水泡沒有裂開，你認為有個我在，水泡要是破了就是大海，才知道大海是自己。但是水泡沒離開大海，大海也沒有妨礙水泡，是一不是二。所以佛教講「十方三世佛，共同一法身」，一個性海，佛告訴我們「一切眾生本來是佛」。中國老祖宗也了不起，告訴我們「本性本善」，這個意思跟佛能結合得起來。性本善，這個善不是善惡的善，善是讚美的詞，心性是圓滿的。六祖惠能大師見性，性是什麼樣子？他用五句話來形容它，自性是清淨的，從來沒有染污過，本性。染污的是什麼？染污是意識，阿賴耶是染污，阿賴耶是妄心不是真心。在一念不覺的時候，從真心裡面起了一個阿賴耶，阿賴耶是迷，阿賴耶有三細相。今天科學家很厲害，把這個東西找到了，阿賴耶的業相，科學家稱它作能量，阿賴耶的轉相，科學家說它是信息，阿賴耶的境界相，科學家講它是物質。這三種現象自性裡頭沒有，但是自性能生萬法，能現這個現象。
　　 所以今天的科學跟哲學能夠發現這個問題，世尊在經上說過，我們用意識就是思考、想像，用這種東西去研究、去觀察，只能觀察到阿賴耶的三細相，現在真的被他們觀察到了。自性呢？自性觀察不到。為什麼？自性沒有現象，自性本自清淨，自性不生不滅，自性本自具足，雖然具足它不現，佛家講隱現，它在隱的狀態它不現。所以它什麼都沒有，它不是物質現象，它也不是精神現象，也不是自然現象。所以不是物質現象，我們眼耳鼻舌身接觸不到；不是心理現象，我們第六意識接觸不到，第六、第七都接觸不到；不是自然現象，阿賴耶也沒辦法。其實阿賴耶的見分就是信息，阿賴耶的相分就是物質，佛法是哲學、是科學。本體是什麼？本體是自性。自性在哪裡？遍一切處一切時，無處不在，它是萬事萬物的理體。有事一定有個理，有相一定有性，有體性，性相是一不是二，性在哪裡？從相上你能見到性，你就開悟了。如果著相呢？著相見不到性。「離一切相，即一切法」，離是什麼？不執著。佛教導我們不起心、不動念、不分別、不執著，你就見到。起心動念太微細，我們不知道，極其微細的念頭，而且它的頻率很高，就是速度很快。
　　 大經上說，這極其微細的念頭八地以上菩薩才知道，就是那麼深的定功才發現。所以科學家跟佛法方法不一樣，如果他修定他就見到，他要不修定，用思考，用六根、六識，用科學的儀器，對外只能看到宇宙的邊緣，對內能看到阿賴耶，這是他的極限，超越這個極限他就看不到。這佛經上講得清楚，佛經不但是高等哲學，也是高等科學。德國的普朗克一生研究量子物理學，這個可以說是把阿賴耶找到，他是一個最先發現的人，他研究物質，物質究竟是什麼，這個他搞清楚了。你看他的報告，他的結論，根據他一生的研究，研究這些原子、粒子到量子，他說世界上根本沒有物質這個東西。物質到底是什麼？物質的基礎是意念，佛法講的「一切法從心想生」，心想就是念頭，是從念頭生的，沒有念頭就沒有物質。所以物質這個東西存在，就是你的念頭沒斷，你的念頭要是斷了，物質就沒有了。物質確實像我們電視屏幕裡的畫面，我們把開關按鈕關住，這個屏幕上影像全都沒有了。你是開著的，你就曉得，這個畫面怎麼來的？畫面是無線電波傳達的，而且這個速度非常快。
　　 彌勒菩薩告訴我們，我們的意念快到什麼程度？這一彈指，一彈指有三十二億百千念，單位是百千，百千是十萬，一百個千，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指，就是這個波動有三百二十兆個頻率在波動，產生物質現象。先有精神現象，佛講一念不覺，阿賴耶出現了，阿賴耶的業相就是一念不覺，那就是能量、就是波動，就這個頻率。從這個頻率裡面產生轉相，也就是見分，精神現象，這個東西是染污的，不是清淨的，末那識叫染污意，它是染污的根源。自性清淨心沒有染污，什麼時候？我們現在沒有染污，縱然造作惡業墮阿鼻地獄也沒有染污，染污的是阿賴耶，根源是第七識，第六意識的分別，物質現象出現了，阿賴耶的相分出現。阿賴耶的相分出現什麼？惠能大師說的「何期自性能生萬法」，整個宇宙出現，萬物出現，我出現，我跟萬物同時出現的，這一念不覺。雖然這個次序，有次序的，一點都不亂，但是速度太快，沒有人能發現。可是佛說了，八地以上他們看得清清楚楚。《華嚴經》給我們說菩薩五十二個階級，五十二個階級是什麼？就是這定功淺深五十二個不同的階段。到八地這是最高的，八、九、十、等覺、妙覺，這五個位次上就清清楚楚，現量境界。
　　 科學跟哲學所探討最後的問題，就是這個東西。科學家告訴我們，他們能發現的宇宙，宏觀宇宙只能看到百分之十，還有百分之九十不見了。我們聽到這個話，我們明白，那百分之九十到哪裡去？回歸常寂光，回歸自性，回歸自性你找不到了。所以到最後等覺到妙覺，妙覺就跟自性融合成一體，圓滿的回歸。到那個時候經上講「言語道斷，心行處滅」，特別著重後頭這一句，心行處滅，就是我們心行達不到、想不到、接觸不到。你從這地方看，佛經它不是宗教，宇宙從哪來，給你交代得清清楚楚、明明白白，它不是真的，全是假的，凡所有相皆是虛妄，六道是假的，十法界也是假的，諸佛如來實報莊嚴土也不是真的。什麼東西是真的？常寂光是真的，就是說本體是真的。為什麼？它永遠不變，實報莊嚴土真的是無量壽，他壽命很長。古人有講這無量壽是有量的無量，不是真的無量，他多長呢？《華嚴經》上告訴我們，三大阿僧祇劫。什麼個道理？是因為圓教初住菩薩破一品無明、證一分法身。無明是什麼？是起心動念，無明破了就是不起心、不動念。我們想，不起心、不動念那是平等的，初住菩薩不起心、不動念了，十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，都是不起心、不動念，哪來的四十一個階級！
　　 所以他們講的這四十一個階級，不能說它有，也不能說它沒有。你說它沒有吧，他無明習氣沒斷。無明斷了，不起心、不動念，不起心、不動念的習氣可沒那麼容易斷得了，也沒有辦法斷，說「此處用不得力」。不像見思習氣，見思習氣有辦法斷，塵沙習氣也有辦法斷，無明習氣沒法子斷，就隨它去吧，時間長了，自然就沒有了，要多長時間呢？三個阿僧祇劫，叫無量壽。三個阿僧祇劫之後，它就沒有了，這習氣真斷了，這個習氣斷掉之後就叫妙覺。所以等覺還有那麼一點點還沒斷，妙覺完全斷乾淨了，斷乾淨實報土就不見了，什麼現前？常寂光現前，圓滿回歸到常寂光。這個我們曉得，明心見性，見性成佛，他習氣帶著，成佛了。他知道有常寂光，沒有法子回去，因為帶著習氣，必須習氣斷了之後，回歸常寂光是真正的無量壽。常寂光沒有形相，沒有物質現象、沒有精神現象，也沒有自然現象。那個時候身跟土，常寂光淨土身土是一不是二，多大呢？遍法界虛空界，沒有形相。雖沒有形相，他靈明到極點，一切眾生心裡要是有念，他全知道，他沒有不知道的。
　　 這就是賢首國師在他一篇論文，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》上說的三種周遍。前幾天有個同學送我一本書叫《無量之網》，很有味道，跟這三個周遍很接近，但是《華嚴經》講得比它清楚。任何物質、精神，我們起個念頭這是精神，物質它雖然沒有起念，它是波動現象，這個頻率它沒有間斷，它永遠不斷，它要斷了的話，就見性了，一斷就見性，它沒有辦法斷。所以這一個動，一個波動現象就是一念，這個能量立刻就周遍法界，比光快得多。太陽光到地球要八分鐘，他這個念頭才動就周遍法界，遍法界虛空界全知道，這叫自性知道了。這個波動起作用出生無盡，整個宇宙剎那剎那在變化，前一念的宇宙跟後一念的宇宙不一樣，不是一個，這很難懂很難懂。而且念念都是含容空有，每個微細的念頭，這微細念頭如果我們要計算，現在用秒為單位，一秒鐘能彈幾次？我相信有比我彈得快的，我能彈四次，至少你能彈五次。五次這個頻率是多少？一千六百兆，也就是一秒鐘它的頻率，波動的頻率是一千六百兆次，一次就是一個念頭，就是大乘佛法講的一念，那麼短的時間，一秒鐘是一千六百兆個念頭，精神現象、物質現象、自然現象都從這波動裡頭產生，現在科學家沒說到這一層。所以這個不把妄想分別執著放下，做不到，科學家如果把妄想分別執著一放下，他就見性，他就成佛了，真的他可以入實報莊嚴土。但是無明習氣那是很不容易斷掉的，必須在實報土裡頭去住上三個阿僧祇劫，自自然然回歸常寂光。
　　 這是佛教的本質，你說它是什麼？釋迦佛是自性變的，我們這個身體也是自性變的。我們對佛怎麼看法？阿彌陀佛是自性彌陀，極樂世界是唯心淨土，是我們自己心性變的，跟我們是一體，這關係多密切。遍法界虛空界跟自己是一個體，自他不二，生佛不二，眾生跟佛不二，他是覺悟了。我們這是迷惑，現在才在經典裡面得到這些信息，得到這些信息叫解悟，明白有這麼回事情。但是你要是不證得，雖然解了你用不上，你還在六道裡頭搞生死輪迴，這錯了，錯了還得錯搞下去，那就更錯了。如何能從六道輪迴裡面超越，我不搞這些玩意，所有法門裡頭，唯一能幫助我們的就是淨宗。淨宗，淨宗的好處是什麼？我換個地方修行，這六道裡頭太難了，環境不好，換個地方。六道好比自修，生到極樂世界好比上學，那是個學校，所以我們一定要把西方極樂世界看成一個學校，真的，是學校。
　　 釋迦牟尼佛為我們介紹極樂世界，這一本是最詳細的，沒有看到極樂世界有政府，沒有說到極樂世界有國王、有上帝，沒有；沒有說到極樂世界有士農工商，都沒有。千言萬語只告訴我們，極樂世界只有兩種人，一個老師，一個學生，老師是阿彌陀佛，學生是諸菩薩。學生裡有高級、中級、低級，高級是菩薩，中級是聲聞緣覺，低級的是人天。凡聖同居土是低級的好像小學，方便有餘土是中學，實報莊嚴土是大學，學校。往生到實報土是大學生，插班進去的，往生到方便有餘土是中學，我們沒有那個能力，真是不容易。但是我們上小學，那是決定可靠，一點問題都沒有，這三土。常寂光土，你到那邊去肯定契入常寂光，所以到那邊去壽命是有量的無量，畢業的時候是無量的無量，真無量壽，它不是假的，不騙人，是從有量達到無量。但是要怎麼修？印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。今天誰有誠敬的心？誠敬心是什麼？孝順父母、尊敬師長，尊師重道。這個心現在沒有了，現在人不孝父母，現在人不尊重老師，那你要是聽經，聽上一百年你都不能入門，所以關鍵在此地，這真是個難關。
　　 在早年，這個早年至少是八十年前，民國初年的時候人還懂得孝順、懂得尊師重道，大概在民國二十年之後就沒有了。二十年之後私塾改制，改成短期小學，課本完全變了，古聖先賢的東西不教了，也就是說，孝悌忠信不教，尊師重道不教，但是不教，那個時候人還都曉得，都還尊重。抗戰之後完全沒有了，痕跡都沒有了，這個東西是我們最擔心、最憂慮的一樁大事。傳統東西、佛法怎麼能夠承傳下去？要找孝子賢孫。到哪找？要真正找到尊師重道。我這個年齡很幸運生在安徽廬江，為什麼說幸運？那個地區是明清桐城派的發源地，文風很盛，就是讀書的風氣很盛，連鄉下小朋友很少不讀書的，都上私塾，農村裡幾個村莊就有私塾。我還上了幾天，沾了一點邊緣，我記得應該是六歲的時候進學校學堂，學堂是在祠堂裡面，宛氏宗祠，是我親戚家的祠堂，那個裡頭有私塾，念的還是古老傳統東西，《三字經》、《千字文》、《百家姓》、《昔時賢文》，念這些東西。我記得學生好像有三十多個人，年齡我們是最小的，六、七歲是最小的，有十五、六歲的，一個教室。進學堂那一天，父親帶著我進學堂，帶了一些禮物送給老師的，束脩。祠堂裡面的禮堂就是祖先祭祀的大殿，用個板子隔起來，供了一個牌位，孔子的牌位，上面寫著「大成至聖先師孔夫子之神位」，那幾個字我都認識。老師站在孔子牌位的旁邊，同學站兩邊，進去的時候我父親在前面，我在後面，向孔老夫子的牌位行最敬禮三跪九叩首。拜完之後請老師上座，老師坐在孔子牌位下面，我父親帶著我向老師行三跪九叩首的禮，再送上禮物。這麼隆重，你說學生能不聽老師話嗎？我爸爸對他三跪九叩首。
　　 這是什麼？這是教學，教小孩尊師重道是這麼教的，說沒用處。學生，每個學生進學都要行這個拜師禮，同學站在兩邊，他看多少遍！我們先進去，再有後進去的，我也站旁邊看到了，這個印象多深。老師教學生孝順父母，父母教學生尊師重道，才能把這個學生教好。現在這種教學沒有了。抗戰期間那就是一般學校了，可是老一代的人都受過傳統教育都知道，所以在學校念書跟同學們吵架、打架，老師處分罰跪，那個時候有體罰罰跪，哭哭啼啼回家去。父母問怎麼？被老師處分罰跪、打手心。我的父母第二天一定買禮物到學校去感謝老師，以後我們就學乖了，被老師處分回去決定不說，說了什麼？我父親又要買東西去送老師。現在沒有了，你說怎麼辦？傳統東西，一定要真誠恭敬心才能學到，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。如果沒有誠敬，信願行講得很清楚，信願行沒有真誠恭敬，有名無實，得不到。所以這十個宗派，密宗，密宗很有道理，密宗進門先叫你磕十萬大頭，叫你拜佛，叫你拜十萬拜，然後才教你，非常有道理。十萬大頭磕下來之後，你心平氣和了，能把你那些不好的習氣都收拾收拾了，不是沒有道理。所以規矩不嚴，你怎麼能學到東西？我們今天看到這一句經文，感受很深。
　　 我這一生當中，年輕的時候生在抗戰當中，有四年沒有念書，失學。雖然失學我還是喜歡讀書，我懂得尊師重道，對於凡是從事教育事業的人，我們都會特別尊重。所以我遇到方東美先生、遇到章嘉大師跟李炳南老居士，得到老師的愛護、指導憑什麼？就憑那點尊師重道。要沒有這點東西，人家不理你，他肯教你嗎？現在就找像我這樣這個心態的人找不到了。我們以前給老師寫信，規規矩矩的八行小楷，恭恭敬敬。現在我們看到很多人給我寫信，很潦草，看了半天這什麼字看不出來。在從前老師看到你寫的這個，早丟到字紙簍去，不回你了。我跟方先生認識沒人介紹，我自己寫信給他，我寄了一篇文章給他看，一個星期他回信給我，約我到他家裡見面，見面之後面談。我的目的沒有別的，對哲學很愛好，希望能到學校裡旁聽他的課程，就求這點。面談之後老師告訴我，他說現在的（六十年前，整整六十年前），他說：現在的學校，先生不像先生，學生不像學生，你要到學校去聽課，你會大失所望。我聽到這句話的時候我很難過，老師拒絕了，當然態度顯得很沮喪。大概我們沉默了五、六分鐘，老師就說：這樣好了，你每個星期到我家裡來，我給你上兩個鐘點課。我的課是在他家裡上的，家裡小客廳、小圓桌，我們一對一，作夢都想不到。我們沒有繳一分錢的學費，怎麼可能這樣教法？憑什麼？就是誠敬。大概我想方老師一生還沒有遇到像我這樣誠敬的學生，除這個沒有理由。這點誠敬心，就是父親帶我上學的時候，給老師磕三跪九叩首，就是那裡學來的，對老師不能不尊重。我們今天講傳統文化、講大乘佛法，今天碰到難題就是這個，這個難題怎麼辦？這個東西從小教的。現在我們從小沒人教，基礎沒有了，都學會貢高我慢，這大問題了。
　　 下面這一句，「心作心是」，這是理，這真理。這一句是出自《觀無量壽佛經》，「是心是佛，是心作佛」，把兩句合成一句心作心是，這是理。是心是佛，就是佛常講的「一切眾生本來是佛」，你本來是佛。孔夫子所說的人性本善，「人之初，性本善」，這是中國幾千年教學的一個基本概念，肯定人性本善，肯定眾生皆是佛。問題是什麼？問題就是你願意做什麼？你願意作佛不難，你不願意作佛就沒有法子。願意作佛有作佛的方法，願意作菩薩有作菩薩的方法，願意生天、願意作人都有方法，佛氏門中有求必應，你想作什麼都行。為什麼？阿賴耶識你有種子，你有因，你的因很圓滿，樣樣都有，沒有一樣欠缺。我今天要哪一個種子，我就培養它，讓它發芽、茁壯、開花、結果，這是你自己可以選擇。當然在十法界裡頭，究竟圓滿是作佛。釋迦牟尼佛是王子，他不願意作國王，他願意作佛。世間人求功名富貴，國王是到頭了，貴為天子，富有四海，這富貴到了極處，不要，作佛才真的圓滿，不作佛免不了輪迴，這些事情，大乘經教講得太清楚、太明白了。我們真的想作佛，你就依這部經，這部經我們可以肯定在末法九千年。我們中國歷史上所記載的，釋迦牟尼佛出生是周昭王二十四年。從中國歷史上記載，佛滅後到今天，老一輩的大德都用這個紀年，像虛雲老和尚、過去在香港的倓虛法師，他們都用這個紀年，到今年是三千零三十八年。跟外國人講的不一樣，外國人才二千五百多年，相差六百年，這個用不著去重視它，這個無所謂的。末法九千年，什麼方法真正能幫助眾生作佛？只有這一法。
　　 為什麼？八萬四千法門，任何一個法門都得要斷煩惱才能證菩提。只有這個法門可以帶業往生，能夠不要斷煩惱，但是煩惱能伏住，你能把煩惱控制住不起作用，就能往生，這是我們每個人可以做得到的。斷太難，伏就容易多了。伏煩惱這個方法，生凡聖同居土。可是極樂世界很奇妙，極樂世界是怎麼成就的？怎麼來的？經典上有極樂世界的歷史，怎麼來的。這是也在多生多劫之前，阿彌陀佛他生在這個世間，身分是國王。當時有世自在王住世，國王常常聽佛講經，覺悟了，放棄王位出家修行，自在王給他起個法號叫法藏，就是法藏比丘。這個人善根深厚，他發四十八願，願發了要兌現，不兌現是假的，空願。四十八願願願都兌現了，修多久？五劫。經上沒有說小劫，沒有說中劫，那就肯定是大劫，五大劫這麼長的時間，把四十八願修成，所以極樂世界是四十八願功德的成就。因此極樂世界沒有人設計、沒有人施工，自然成就，這個話不可思議，可是像這種事情真有。在我們這個世間，欲界，欲界六層天，第五層天化樂天，第六層天他化自在天，這兩層天的成就跟極樂世界非常相似。這兩層天不是四十八願的功德成就，是上上品十善跟未到定的成就。未到定是他修禪定沒有達到初禪，達到初禪他就到色界去了，他不在欲界，所以叫未道定。他有禪定功夫，沒有達到初禪，是這樣的功德成就，我們不說功德說福德，福德的成就。福德能夠成就這樣的境界，那我們就曉得，彌陀五劫修行功德成就，那還有問題嗎？善業是福德成就，造惡業呢？惡業也能成就，也是自然的，造十惡，極重的十惡業，經上講五逆十惡，地獄現前。地獄有沒有人設計？沒有。有沒有人去施工建造？也沒有。
　　 我們從過去朱鏡宙老居士告訴我，他的岳父章太炎先生在世的時候，曾經做東嶽大帝的判官，大概是臨時代理做了一個多月。每天晚上就到東嶽大帝那裡去辦公去，上班去了，天一亮就送回來，很辛苦，日夜都不能休息，好在時間不長，才一個多月。判官的地位很高，相當現在講的祕書長，東嶽大帝的祕書長。他是學佛的，他很慈悲，有一天跟東嶽大帝建議，這個炮烙地獄，把銅柱燒紅，罪人就抱這個柱子，這個太殘酷，不人道，能不能請東嶽大帝把這個刑罰廢除？東嶽大帝：好吧，你先去看一看。派兩個小鬼帶他到現場去看，到現場之後，小鬼跟他說到了，他看不見，才恍然大悟，業力變現出來的，不是人造的，這個與東嶽大帝不相關，與閻羅王不相關，是你自己業力變現的。好比什麼？就好比作夢，夢是誰設計的？是誰在那裡施工建造的？沒有，夢是你阿賴耶識裡頭業習種子變現出來。
　　 我們從這些淺顯的常識裡面能夠引申，肯定極樂世界的成就不是人工的，沒有人設計，沒有人規畫，沒有人施工，是功德自然成就。我們對它不懷疑，信心才能堅定；你對它懷疑的話，這信心就有問題。信為道元功德母，信是世出世間一切善法最基本的底線，這個底線要是破掉，那就一點辦法都沒有。所以佛在經上讚歎，「信為道元功德母」，信心多重要。我們對於古聖先賢沒有信心，今天說老實話，對自己沒有信心，對父母沒有信心，對兄弟姐妹沒有信心，夫妻兩個彼此互相都有問題，都懷疑，這怎麼辦？對祖宗更沒有信心。對古聖先賢那過去了，那是舊時代的，怎麼能相信他的？對佛菩薩沒有信心，這就難了，麻煩就大了。這種的業報所感得來的就是災難，災難怎麼來的？災難就這麼來的。我們今天對老祖宗、對古聖先賢、對佛菩薩有堅定的信心，災難就沒有了。憑什麼？現代科學家告訴我們，跟佛講的一樣，「一切法從心想生」。現在科學家慢慢發現，這個意念能產生巨大的能量，這個能量可以改變物質世界，特別他提倡集體的意念能改變。日本江本博士在琵琶湖旁邊做了一個實驗，他找了三百五十多人集體，三百五十多人用一個意念，這個意念實驗一個小時，這一個小時請大家把所有一切念頭統統放下，什麼都不想，讓自己恢復到清淨心，想一個念頭，大家想一個念頭「湖水乾淨了，我愛你」。口裡念這句話，心裡想這樁事情，面對著琵琶湖，琵琶湖二十多年這個地區很髒很亂，氣味很難聞。做這麼一個像祈禱式的實驗，三天之後這個地方的水真的乾淨，氣味沒有了，保持了半年，日本媒體都報導了。這是什麼？臨時放下，產生這樣的效果。
　　 修淨土的人，我們臨時不行，我們要長遠的放下。那就是真的把極樂世界搞清楚，把阿彌陀佛搞明白，一絲毫不懷疑，我從今天起，我念念就念阿彌陀佛，我心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外全放下，我一心一意就是要往生，就是要到極樂世界親近阿彌陀佛，做阿彌陀佛的學生。除這一念之外沒有第二念，你的信願行就產生巨大的能量，這個能量會跟阿彌陀佛相應，這能量接通，那個時候就是一念相應一念佛，念念相應念念佛，這樣念佛才有效，起感應道交，不能懷疑。大勢至菩薩教導我們念佛的心態，他說「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根是收心，眼不是不見色，不要把色相放在心上。眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、口嘗味都不放在心上，一切隨其自然。心上呢？心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。就像中峰禪師《繫念法事》裡所說的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」。這個方法，五十年前，李炳南老居士常常教導我們：真想到極樂世界，你們要換心。換心怎麼個換法？把心裡拉雜東西放下，把阿彌陀佛請到心裡來，心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是心，李老師教我們這麼做法。真換過來了，我們看經就能看得懂，字字句句有無量義，其味無窮，能看得出來！為什麼？心生法，心生則法生，不是沒有道理。一切法從心想生，我今天心想是阿彌陀佛，這經是阿彌陀佛說的、是釋迦如來說的，我心裡真有佛，你就能全看懂。你心裡沒有佛的話，這字字句句你只看到表面，你看不到所謂文字之外的奧祕，你看不到。
　　 「果覺因心」，阿彌陀佛是果佛，證到圓滿的果報，果覺就是阿彌陀佛，用阿彌陀佛做我們現前因地心，這個方法妙極了。但是關鍵，我們心裡是不是真的就是一個阿彌陀佛？除阿彌陀佛就沒東西，你真這樣做，得道就快捷。快到什麼程度？《阿彌陀經》上說的，「若一日，若二日，若三日」。我們在《淨土聖賢錄》裡面看到，宋朝瑩珂法師念佛三天，把阿彌陀佛念來了。瑩珂是個破戒的比丘，不守清規，但是他有一點長處，他相信地獄，相信自己所作所為一定墮地獄，怕地獄苦，找這些同參道友向他們請教：有沒有辦法救他？有一個同參給他一本《往生傳》叫他看。他看了之後痛哭流涕，人家都往生，自己想想造這麼多罪孽。發了一個狠心，把寮房的門關起來，三天三夜不眠不休也不吃東西，就一句佛號拼命念。三天三夜，差不多他也快念倒下來了，阿彌陀佛現前，這感應，他真心。阿彌陀佛告訴他：你的陽壽還有十年，等你命終的時候我來接引你。他很聰明，跟阿彌陀佛要求，「十年陽壽不要了，我現在跟你走。」為什麼？「因為自己劣根性很重，禁不起誘惑，這個十年不知道又做多少惡業，不要了，現在就去。」阿彌陀佛點點頭，好吧，三天之後來接引你。真的！為什麼當時阿彌陀佛不帶他走？我們能想到，要讓他表法，做個樣子給大家看看，當然是這個意思。
　　 他房門一打開，告訴大家，「我見到阿彌陀佛，三天之後往生。」廟裡沒有一個人相信，你造這麼多惡業，哪有那麼便宜的事情？好在三天不長，看你三天往不往生？到第三天課誦的時候，要求大家今天念《彌陀經》、念佛送他一程。大家也都歡喜，念《彌陀經》、念阿彌陀佛送他，大概一刻鐘，中國古時候一刻鐘，是我們現在的半個小時，他告訴大家，阿彌陀佛來了。別人看不見，他看得見，「阿彌陀佛來了，我跟阿彌陀佛走了。」跟大家告辭，他就走了，沒有生病，沒有任何痛苦。這個事情記載在《往生傳》、在《淨土聖賢錄》，這絕不是假的。他為什麼能成功？也就是生死關頭，他知道「我不往生，肯定墮地獄」，下定決心非往生不可。能夠不眠不休，三天把佛念來，證明《彌陀經》上講的「若一日，若二日，若三日」，是真的不是假的。問題你真的想不想去？如果我們這個地方念佛堂掛個招牌，「到這兒來念佛，三天三夜就往生」，看看有沒有人敢來？大概一個都沒有。我這裡打佛七，七天保證你往生，肯定一個人都沒有。說是一樁事，真叫你幹的時候，他不來了。這還得了，七天就死了，這事情我不幹。你看心口不符合，我們的毛病，馬上就揭穿了，不是真的，一定要真幹。所以「得道捷」，是一點都沒錯，你看，一日、三日、七日真能成就。
　　 「因唯此持名念佛之法，是彌陀大願之本」。這句話說得好，信願持名是阿彌陀佛普度眾生的根本大願。「最易下手，最易成就，故稱易行法，號徑中徑」。徑是小路、近路，近路裡頭的近路。我們同學把這段經文記住，這段註解每天多念個幾遍，有什麼好處？科學家告訴我們，明年二０一二馬雅災難預言，如果是真的話，阿彌陀佛就接我走了。你就不在乎，你沒有恐懼的心，沒有畏懼、沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，我早就準備好了。從今而後，從今天起，不但不能做惡事，惡的念頭都沒有，念念都是阿彌陀佛，阿彌陀佛是善中之善，沒有比這個更善的。念念是阿彌陀，就恭喜你，你在極樂世界已經報名註冊，你現在已經是彌陀弟子。是真的不是假的，我們在座的人人人都有分！
　　 我們接著看下面一段，『我法如是，作如是說』，「此兩句，真是佛語梵雷震，說法師子吼。直似金剛王寶劍，割盡一切情見，全顯如來本心。以佛心印，印證本經，故云：我法如是，作如是說」。直截說來，此之二句即是印證前面所說的「常念不絕，則得道捷」。這兩句話的意思非常非常之深，我法如是，我是釋迦牟尼佛，法是釋迦牟尼佛所說之法，所見到的法、所證得的法如是。無論從理上講、從性上講、從事上講、從相上講，都是真實不虛。作如是說，佛把事實真相給我們說出來，沒有加一點，也沒有減一點，這是《金剛經》上所說的如語者，「如來是真語者，實語者，如語者」，我們要相信。
　　 下面這是念老的話，他說這兩句真正是前面經文上讚佛說法，叫「佛語梵雷震」，能震動人心；「說法師子吼」，獅子吼代表無畏，四無所畏而說出來。就像金剛王寶劍，斬斷一切情見，情見就是見思煩惱，情是思惑，見是見惑，見思煩惱。見思煩惱斷了，六道就沒有了，所以六道不是真的。我們今天看到六道存在，換句話說，我們錯誤的想法、錯誤的看法沒斷，真正斷掉就沒有了。這個斷很難，佛教我們把想法、看法調換一下，世出世法我都不看、我都不想了，我專想阿彌陀佛，我專想極樂世界，這就對了。所以佛法的修學跟世法不一樣，世間法的修學，諸位要知道，它是知識，佛法的修學是智慧，智慧跟知識是兩碼事情，不是一樣的，知識有侷限，智慧沒有侷限。六祖惠能大師開悟是智慧，不是知識，他在離開黃梅逃難的途中，遇到無盡藏比丘尼，《壇經》上有記載，無盡藏比丘尼一生受持《大涅槃經》，不容易。所以這個求學，在古時候世出世間法，聖賢的教誨，佛教傳到中國來之後，佛家的戒定慧三學，儒家學到，道家學到，統統學到戒定慧，儒家講求悟性，道家講求修鍊。一定是因戒得定、因定開慧，戒是方法，方法太多了，八萬四千法門，就是八萬四千種不同的方法，修什麼？全是修定。如果不是修定，就不是佛法，定能開慧。我們今天用持名念佛的方法修定，心裡面雜念全沒有了，只剩下阿彌陀佛，這就是定，定久了智慧就開。淨土法門很殊勝，定沒有出來，心比較清淨了，他就能往生；如果是得定，不是生凡聖同居土，生方便有餘土，是得定。如果開智慧，這個開慧是大徹大悟、明心見性，往生淨土是生實報莊嚴土。前面就是守規矩，依照這規矩信願持名，「發菩提心，一向專念」這都是規矩，依照這規矩決定生凡聖同居土，沒得定。定是一心，事一心是生方便土，理一心是生實報土，一心就難了。所以這個法門無比的殊勝，釋迦牟尼佛看得清楚、講得明白，我們要相信。
　　 「全顯如來本心」，如來的本心就是幫助一切苦難眾生離苦得樂。菩薩發心修行成佛，四弘誓願第一個，為什麼？就為這個，「眾生無邊誓願度」。遍法界虛空界一切諸佛剎土都有十法界；換句話說，都有六道輪迴，六道裡頭太苦了。人天兩道如果有聖賢教化，那還好得多，還能夠出現大同之治、小康之治。如果沒有聖賢教誨，可憐，人間地獄，這些在世界歷史上都演過的。我們看歐洲的歷史，沒有聖賢教化，在過去宗教維持一個小的局面，沒有出現過小康，那就不必談大同了。中國有聖賢教誨，出現過大同、出現過小康。堯舜、大禹那個時代，在中國是大同之治。王啟以後，禹王的兒子啟，他以後，夏商周三代，夏商周將近兩千年，周八百多年，商六百年，夏大概四百年，這一千八百年中國歷史上稱為小康。但是周朝末年諸侯國爭霸，社會動亂，造成春秋戰國亂世五百年，孔子、孟子生在那個時代。秦漢統一之後，漢武帝推行禮治，採用孔孟學說，這個治國的理念一直到滿清，兩千年沒有改變，也能維持一個和諧社會。民國成立一百年，社會動亂是禮沒有了。禮沒有，天下就亂，古人說的話都應驗了。
　　 中國古代，三皇以道治天下，道失掉之後有德，五帝是以德治天下，道德都接近大同。三王是三代夏商周，以仁治天下；五霸，這春秋戰國，他們是講義氣；漢以後到滿清是以禮，道、德、仁、義、禮，滑坡，愈往下走。禮沒有了，古人講天下大亂。今天禮沒有了，就社會動亂。今天社會如何挽救？挽救社會之道不要談得太高，為什麼？做不到。只有把禮恢復，慢慢提升，能把禮恢復之後，看看三、五代之後如果有聖人出，再升一級升到義，從義再提升到仁、再到德、再到道，這是回歸的一條道路。教育是唯一的一個手段，如果我們不重視教育，不講究教育，那就沒法子了，那就是世界其他宗教裡面所說的世界末日。佛法裡沒有講世界末日，佛有講末法，沒講末日，但是前面我們讀過，《仁王經》講佛的法運講得好。佛哪有法運？法運在人心，你用什麼樣的心態，你是在哪個法運裡頭，這個法說活了。正法它有三個條件，第一個有講經的，第二個有真修行的，第三個有證果的，這就是正法。如果我們今天在此地受持《無量壽經》，我們現在有講、有真修，將來決定得生淨土，這是正法；如果有講經的、有修行的，沒有證果的，這叫像法；有講經的，沒有真正修行的、也沒有證果的，這叫末法。如果講經的都沒有，就叫滅法，法就滅了。
　　 這個不在別人在自己，佛的法運當中，我住在哪個法運裡頭？這樣說起來，正法裡頭有末法、有滅法，末法裡頭有正法、有像法，都在我們個人。我們今天真正依教奉行，決定得生淨土，親近阿彌陀佛，我們住釋迦牟尼佛末法時代的正法。《仁王經》這個解釋得好，所以經能不講嗎？經不講，法就滅了，在中國兩百年前寺院庵堂經常都講經。我在日本講經，日本有兩位法師告訴我，他們國家寺廟很多，四百年前他們寺廟都講經。他們丟掉了四百年，我們丟掉兩百年，日本人接受西方文化比我們早。我們丟掉兩百年，兩百年時間不是很長，但是也不短，今天我們吃這麼大的虧。最近這個二十年，我們從科學裡面看到一線曙光，就是近代的量子學家，他們發現宇宙的奧祕、宇宙的源起，物質現象、精神現象到底是什麼東西，物質解決了，精神現象還沒結論。他們現在所說的，精神是無中生有，為什麼無中生有講不清楚。我們聽聽得懂，精神現象是阿賴耶業相變現出來，那就從能量變現出來的。能量從哪裡來的？能量是自性裡頭本有的，但是它潛伏在自性裡頭，遇到緣它能夠顯現。這個能量顯現出來之後，從能量變現出精神現象，從精神現象變現出物質現象，這跟法相唯識裡面講的完全相同，《華嚴經》上也是這樣說法，這是我們看到一線曙光。
　　 假如二、三十年之後，我們有理由相信，科學現在已經找另一個方向發展。過去都是搞物質，現在從物質回過頭來搞精神、搞意念，他們叫意念，研究這個東西。意念，尤其是集體的意念，它產生巨大的能量，這個能量能改變物質現象，江本博士的實驗就這麼個道理。這個事情要是實驗成功，他們現在很努力在做，要是被社會大眾都接受，地球上的災難就有辦法化解，我們集體的意念可以把地球修復好，地球出了事情，能夠叫它恢復正常。我們要愛惜地球，不能隨便破壞自然生態，知道整個地球是一個有機體，不要認為樹木花草它不懂事，錯了，樹木花草能看、能聽、懂得人的意思。江本用水做實驗，水是礦物，證明礦物能聽、能看、能懂人的意思。我去訪問過他兩次，他也來看過我三次。我告訴他：不僅水有這個能力，所有一切物質現象統統有這個能力。他感到很驚訝，我說佛經上講的。他原來不願意接觸宗教，因為他是科學家，怕人說他是迷信。我說你的實驗，佛經上早就有了，你還沒搞明白，你今天的實驗只看到色相。佛說色聲香味，還有三個你還沒有發現，它有音聲，它有香氣，它有味道。任何物質現象統統有，佛家講五蘊色受想行識，色是物質現象，受想行識是精神現象，精神跟物質永遠不能分開，物質是精神變現的，所以意念能改變物質現象。
　　 現在西方慢慢已經在做實驗用心理治療，不需要用藥物，就是用意念，讓你得的病，像癌症讓你恢復，可以恢復到正常。把你帶著病的細胞用意念把它恢復到正常，你的病就好了，問題就解決。地球出了問題，也能用意念把它恢復正常，把它變好。這是現在科學家稱為就是新的前衛科學，正在實驗當中，已經收到效果，現在市面上像這些報告很多，都能看得到。現在我們看到好像看天方夜譚，看故事一樣，大家半信半疑。我們有理由相信，再有十年、二十年，大家都相信了，解決問題不需要用現代物理上這科學，用心理，省好多事情，收到真實的效果。佛經裡面所說的神通妙用，原來人人都有，一點都不稀奇。它的基礎就是我們經題上講的「清淨平等覺」，你的心要清淨、要平等、要覺而不迷，這個能力就發生。清淨心現前，這個能力發出來相當於阿羅漢，平等心裡面發出來的是菩薩，大徹大悟圓滿的透出來這是佛。記住，佛不說假話，「一切眾生本來是佛」，這句話重要，這是佛陀教育，第一句話告訴我們的，你學佛就要成佛，你不成佛你錯了。中國古人講的「人之初，性本善」，本善是什麼？本善是聖人。你好好的學習你是聖人，你本來是聖人，人人是聖人。佛法，人人是佛，這是真正的教育，究竟圓滿的教育，這種教學的目標定得多殊勝。我們接受教育為什麼？成聖成賢是世間法，在佛法裡成佛、成菩薩。你是佛，你是菩薩，你在社會上無論從事哪個行業都是菩薩事業。
　　 最近有同修送了幾片日本稻盛和夫的碟片，昨天又有人送我兩片也是他的，我還沒看。這個人是聖人，日本人稱他為經營之聖，他經商五十年從來沒有失敗過。人家問他：你這些理念、方法從哪裡學來的？他告訴別人，「我是從中國三千年前、二千年前老祖宗那裡學來的。」他公司裡面他提倡四個字「敬天愛人」，中國老祖宗提倡的。敬天，天是什麼？天理良心，人要憑良心做事，公司非常興旺。跟外國人經營的理念完全相反，外國人講經濟理念，賺錢第一個是老闆，不顧員工的。他是學了中國傳統東西，《孟子》所講的「民為貴，君為輕」，民是什麼？員工。君是什麼？老闆。所以他真做到，他的公司盈利第一個分給誰？分給員工。員工擺在第一，第二個是顧客，公司的利益在最後，他經營成功了。員工都把公司當作自己的，盡心盡力，他對於員工照顧無微不至，跟員工是親兄弟、親姐妹，是這樣的關係，他做成功了。不義之財決定不取，他們銀行存款多，銀行利息很少，勸他去投資像房地產這一類生意，他不要。他說那是不義之財，我沒有付出勞力我就賺錢，這個錢不好，不要。我賺的錢一定是我出了力，我的勞力、我的心力，這是可以得到的，他講義、講道德。在中國做了幾次講演，現在這個碟片流通很多。我也建議香港有些商業界的朋友，請他到這裡來講講他的經營之道，好事情。他非常歡喜把他的經驗傳給大家，他不保守，他不吝嗇。這是一個道道地地受中國傳統文化的生意人，菩薩，經商，商人裡面的菩薩；他從政，政界的菩薩；他從教學，學界的菩薩；無論從事哪個行業，聖賢人的事業，菩薩事業。今天時間到了，我們就學到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第五八九集）　　2011/9/11　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0589
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百七十四面，我們從第三行念起，這是一個段落：
　　 『我法如是，作如是說』，下面是念老的註解，「此兩句，真是佛語梵雷震、說法師子吼，直似金剛王寶劍，割盡一切情見，全顯如來本心。以佛心印，印證本經，故云：我法如是，作如是說」。前面我們學到這個地方。這個幾句話裡頭文字不深，每個人都認識，可是意思的確是很深。我法如是，「如是」怎麼個講法？一般講「就是這樣」。就是這樣，這個意思就深了。為什麼是這樣？這樣指的是什麼？實際上他指的是我們現前這個世界，確確實實是講就在當下，不是過去、不是未來，為什麼？過去、未來都是假的；也不是他方，他方、此方是一，這是如是的意思。
　　 這個意思，佛證得，法身菩薩證得，多少哲學家、科學家，還有宗教家，千萬年的時間都來尋找這個奧祕，這是宇宙的奧祕。確實有很多很多種的說法，沒有佛講得這麼乾淨俐落，「如是」，你看多乾淨俐落。但是這句話，不契入境界的人真的不懂，聽到也莫名其妙。一直到最近這二、三十年當中，科學家發現了全息的宇宙，全息的信息，發現這個東西。發現弦定律，整個宇宙的活動就像一根弦一樣，波動的現象，這個東西裡頭主宰的是意念。以前沒發現，所有精力、時間都在物質裡頭去尋找，叫物理學，心理疏忽了，認為心理跟物理沒關係。現在找到了，原來物質的基礎就是意念；換句話說，心理跟物理有密切的關係，有根本不能分割的關係，意念能夠改變物理。這是近代才發現，有不少的科學家在做實驗，實驗證明確實有這回事情。但是現在還不普遍，如果在世界上普遍，可能得要二十年到三十年。這個信息非常好，善的念頭可以給我們帶來美好的世界，惡的念頭會給我們帶來災難的地球。我們要災難還是要美好，決定在我們的意念，我們的念頭好，身體好，居住環境好；念頭不好，疾病就很多，居住的環境就有很多災難。如是！佛就用這兩個字，你看佛的經書一開頭，「如是我聞」。這個地方是釋迦牟尼佛說的，「我法如是，作如是說」，我法，我證得的法如是，所以我也作如是說，不增不減，不添一點，也不減少一點。我證得的是什麼樣子，我就跟大家做報告，老老實實做報告，這叫如是。
　　 「直截說來，此之二句即印證前之常念不絕則得道捷」。這也是釋迦牟尼佛發現的，如何轉凡成聖。我們現在是凡夫，如何搖身一變就是菩薩、就是佛、就是聖人？而且很快，很快就能證得，那是什麼方法？佛所有的方法他都知道，經上講的八萬四千法門，無量法門，但是最直截了當的、能讓凡夫馬上成佛的，就是念佛，這是他發現的。為什麼？前面說得很清楚，你本來是佛，「是心是佛」。佛是什麼？佛是你的真心，你的真心就是佛。你現在不用真心，你用妄心，所以你搞到六道裡當凡夫去了。如果你放下妄心，我用真心，你就成佛了。所以「是心作佛」，是心是真心，真心是佛，現在我要用真心，我就作佛了。這是釋迦牟尼佛親證的境界，一點都不假。你要問釋迦牟尼佛怎麼成佛的，他就用這個方法成佛的。這個話是在《阿彌陀經》上說的。許多人念《阿彌陀經》都沒有發現這句話，都念過，沒注意到，蕅益大師給我們掀出來了。人家讀經仔細，發現釋迦牟尼佛這句話，就是說明他在「五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提」。得阿耨多羅三藐三菩提就是成佛，他是念佛成佛的。難信之法是念佛，釋迦牟尼佛是念佛成佛的。蕅益大師把這句經文舉出來，真的，沒話說，經文上這句話確實是釋迦牟尼佛自己說的，這給我們做榜樣。所以，它就是印證前面「常念不絕，則得道捷」。
　　 「我字乃釋尊自稱，蓋謂我之法即是這樣」，即在當下。「所以即如這樣而說，所說為何，即常念不絕則得道捷」。這個四句，念老教我們要「一氣讀下，驀直參去，若能契會，方知淨土一法圓融絕待」。「又如禪宗六祖為人印證曰：如是如是，汝如是，我亦如是」。「六祖之如是，亦即本經中之如是」。如果不是真正會得這個意思，怎麼講還是有很多問題，這不是自己境界。契入境界的人一聽這個話完全明白，佛講得一點都不錯。「就在當下」也是佛說的，「當處出生，隨處滅盡」也是佛說的。把這些話合起來看，慢慢就能體會，說明是什麼？《金剛經》上講的「凡所有相皆是虛妄」，《大般若經》的總結，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。如是，真的如是！世尊跟彌勒菩薩的對話，彌勒菩薩說「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，這就講得很清楚，如是如是。統統把它串起來，你就懂得如是的意思，如是的真實義。你不串起來的時候很難體會，統統串起來，慢慢你就體會到了。
　　 佛講的沒有自己絲毫意思在裡頭，所以他老人家講他一生沒有說過一個字，你能相信嗎？講經說法四十九年，沒說一個字。那說的是什麼？如是，事實就是這樣！沒有說出一個字，就是沒有一個字是自己的意思，全是事實真相。也就像《論語》裡面孔子所說的，「述而不作，信而好古」，這孔子說的。他說他一生，他沒有創造，他沒有發明，就跟釋迦牟尼佛一樣，沒說一個字。所說的，是前人說的，古聖先賢是這麼說的，我不過是把古聖先賢的話重複說一遍而已，我自己沒說。釋迦牟尼佛亦如是！孔子是古聖先賢說的，釋迦牟尼佛是古佛所說的，沒有在古佛之說上加一個字。這個話不是我講的，清涼大師講的。在什麼時候講的？《四十華嚴》玄義裡頭講的。古佛是這麼說的，他也這麼說，這裡頭意思含得很深很深。我們現在人跟古人不一樣，你看現在小學生，幼稚園的學生都要學創造、要學發明、要學競爭。古人沒有，從小沒有這些概念，一輩子也不會有這種念頭起來。這些事我們應該要知道。
　　 我們看下面這一段，「又我法如是，作如是說，上句即我法是如，下句即所說是如」。如這個意思，很簡單的說法，就是這樣；如，就是這個樣子。這一句話就說絕了，但是我們真不懂。就是這個樣子，什麼樣子？是彌勒菩薩所說的那一念的樣子。但是這一念你要曉得，一彈指有三十二億百千念裡頭那一念，就那個樣子；不是前念，不是後念，就是那一念。不好懂，真不好懂。我們這裡有一卷膠捲，這是電影的底片，以前老電影的底片。這裡頭一張一張的幻燈片，給諸位說，決定沒有兩張是相同的，不會有兩張相同的，張張不一樣。如是就是講這裡頭一張，就這個樣子，這張過去了，底下那個就是這個樣子，再過去就是這個樣子。你聽懂了沒有？電影片子在放映機裡面，這幻燈片，要曉得，它一秒鐘鏡頭開關二十四次，也就是說它一秒鐘走二十四張。我們現實這個環境，我們感官的世界，一秒鐘多少張？跟這個道理幾乎是一樣的。照彌勒菩薩的說法，一彈指三十二億百千念，一秒鐘至少可以彈五次，那就乘五。乘五把它算出數字出來，一千六百兆，一秒鐘在放映機裡面的速度是一千六百兆張。那個裡頭一張，你能看得到嗎？一秒鐘二十四張就把我們眼睛看花了，我們就被欺騙了，以為是真的。現在彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘是一千六百兆，也就是當下，這個當下是什麼意思？就是如是。這如什麼意思？就是一千六百兆分之一秒，這叫當下。
　　 誰看到？誰能證明？佛在大乘經上告訴我們，八地菩薩以上的都看見了。看見什麼？就跟《心經》上所說的，《心經》是舉觀世音菩薩做例子，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜時，照見五蘊皆空」。五蘊是什麼？那一念是五蘊，就是我們的假設，一秒鐘，一千六百兆分之一秒，那是五蘊。八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次的人看得清清楚楚。不是想像的，不是推理，也不是數學，也不靠機械，甚深禪定當中見到的。見到這個境界，禪定裡面時間、空間都沒有了。時間沒有了就沒有先後，空間沒有了就沒有十方，那是什麼？整個宇宙是一體，我們自己的身心跟整個宇宙融化成一體，中國古人講「大而化之」。
　　 宇宙非常奇妙，不可思議。這也是近代科學家發現的，全息的照片，說什麼？說全息，整個宇宙的信息，無論是物質，無論是精神，物質再小，精神一念，那一念裡頭有整個宇宙圓滿的信息，一個都不漏。跟賢首國師《還源觀》上講的完全相同。《還源觀》上講三種周遍，根據《華嚴經》說的。第一個「周遍法界」，第二個「出生無盡」，出生無盡就是變化無窮，像萬花筒一樣，第三個是「含容空有」。這是指什麼？心法一念，色法微塵，微塵裡面的微塵，重重無盡，這個科學還沒說到。科學今天只講到原子、電子、粒子、夸克、光子，沒有講到重重無盡，重重無盡才真叫講得透徹。不管怎麼樣，它無所有、畢竟空、不可得。你想想看它的頻率，就像水的波浪一樣，頻率一秒鐘一千六百兆。八地菩薩那個定功深，在甚深禪定裡面才發現有這個東西。這就是宇宙萬法依正莊嚴，包括我們自己，都是從這個出現的，這真正叫造物主。佛法裡頭不叫它造物主，佛家稱它作自性，淨土法門裡面稱它作常寂光。稱常寂光很有道理，光是智慧，寂是禪定，常是永恆。常寂光這三個字裡頭，都沒有精神現象，沒有物質現象，也沒有自然現象，它無處不在、無時不在，它是宇宙萬有的本體。
　　 末後這一句佛說的，「故我所說即是如如。如者，真如，亦即真心、實相」，實相是真相，宇宙的真相，「即經中真實之際，本經之體，即真如、實相、真實之際，故云我法如是」。這句話講得很清楚、很明白。「作如是說，即經中開化顯示真實之際」。所以這部經從「如是我聞」到「信受奉行」，字字句句都是實相，字字句句都是真如，字字句句都是真實之際。這一句說絕了，故云我法如是，作如是說。「故知我法即真實之際，今所演說，即開示此真實之際，故云作如是說也。故知經中一一文字，皆從如來性海大光明藏中自然流出。一一字中實寓」，就是實實在在裡面所包含的是「無邊妙理」。「一一皆是彌陀性修二德所共莊嚴」，阿彌陀佛的性德跟我們的性德完全相同。所以生佛是一不是二，眾生與佛。但是修德不一樣，人家修的是什麼？四十八願，這經上講的，他修的。我們修的是什麼？自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，我們天天修這個。修這個有果報，六道輪迴，修四十八願果報是極樂世界。極樂世界怎麼來的？阿彌陀佛本願功德成就的。我們今天搞的這個東西，有果報，果報是六道輪迴。要知道，性德是一樣的，修德不一樣。「一一皆是開示悟入佛之知見」，開示悟入佛之知見八個字，《法華經》上說的，說明諸佛如來示現在六道，為什麼？就為這八個字。佛為我們開示佛之知見，根熟的眾生他就能夠悟入佛之知見，他就成佛了。佛對我們就是「開示」這兩個字，開是講清楚、講明白，示是做出榜樣來給我們看，我們看得明白、聽得清楚，能依教奉行，就能悟入佛之知見，叫佛知佛見。這個知見是正知正見，沒有一絲毫錯誤，沒有一絲毫偏差，不偏不邪這叫正。
　　 「此常念不絕則得道捷之慈示」，慈悲的示現。釋迦牟尼佛常念不絕，念阿彌陀佛，所以他成佛成得那麼快。「正是如來稱性之流露，世尊心印所印記，皆是大悲慈父如理之說」。這三句是讚歎釋迦牟尼佛應化在這個地球上，這是三千年前的事情，為地球人表演，講經說法四十九年。無論是表演，無論是說法，都是稱性流露。我們從《華嚴經》上看到善財童子五十三參，五十三位善知識全是法身大士，古佛再來，為我們所示現的男女老少、各行各業。五十三個善知識，出家身分只五個，在家身分四十八個，出家五個，總共五十三個善知識。它代表什麼？男女老少、各行各業，皆是如來稱性的流露。問題就在我們自己覺不覺悟，如果我們真的覺悟了，就入華嚴境界，就入五十三參境界。為什麼？現前這個世間，每個人一生起心動念、所作所為，沒有一個不是自性流露，不過自性流露裡頭有覺有迷，覺了是佛菩薩，迷了是凡夫。覺迷不二，凡聖同體，妙，真妙！這就如是，如是如是！我們明白這個道理之後，就應當要想到要轉迷為悟，不能老迷下去，老迷下去六道輪迴不好受，覺悟了就無所謂。真正覺悟，實報土也不是真的，六道跟實報不增不減，體相一如。所以叫如如，所以叫如是。
　　 證得了，表演是如理的示現，言說是如理之說，關鍵總在一個「覺」字。本經經題後半段「清淨平等覺」，這五個字重要，這都是真心。真心是清淨的，惠能大師見性了，他向五祖忍和尚的報告，五句話，說明自性是什麼樣子，他見到了，見到是什麼樣子。第一句話說「何期自性，本自清淨」，自性是真心，本來是清淨的，沒有一絲毫染污。現在有沒有染污？沒有，永遠沒有染污，這個要知道。染污的是妄心，不是真心，假的。妄心是什麼？妄心叫阿賴耶，那不是真心，真心不生不滅，阿賴耶念念生滅。生滅多快？你想彌勒菩薩講的一念，一秒鐘它已經生滅一千六百兆次。一個念頭生滅就是一次，一秒鐘一千六百兆次的生滅。不是真心，真心不生不滅，真性本自具足，這就是今天講的全息。全息這個概念恐怕還有很多人不知道，就是一個念頭，再小的一個物質現象，它裡面有遍法界虛空界圓滿的信息。不但有現前的，還有過去的，還有未來的，這很奇妙，統統在裡頭。
　　 美國布萊登他寫了一本書叫《無量之網》，跟佛經上講的這個非常相似。無量之網這很不可思議的境界，他能發現。他發現的是現象，所以他找不到本體，本體就是自性，他找不到。為什麼？本體沒有現象，沒有物質現象，沒有信息現象，也沒有自然現象，你就沒有辦法。本體一定要放下，佛告訴我們，怎樣你才能見到本體？不起心不動念、不分別不執著你就見到，太容易了。惠能為什麼見到？他在那一念之下，放下起心動念、分別執著，他成佛了！科學家可以告訴他，只要你妄想分別執著放下，你就成佛，你就把本體找到了。知道什麼？現在曉得，物質是信息變現的，信息從哪來的？他說無中生有，說得很模糊。如果真的能把妄想分別執著統統放下，他馬上成佛，他就說那是自性，或者說那是實相，都行，那是真如。真的就徹底明白了。布萊登發現的時候也講隱現，這都是佛經上的。我們迷的時候，自性裡頭本自具足是隱，它不現，遇到有緣，這個緣就是眾生有感，這一感的時候它就現，有隱有現。我看了《無量之網》裡頭都提到這個，這些名詞跟佛法一樣的。現在科學走這個路子好，真能解決問題。物理能夠發現現象，解決不了問題，而且有很多現象還是誤會，還不是真相。所以這個問題解決了，又產生一個副作用，永遠沒有辦法徹底解決。科學演變到今天，我們應當要好好反省，現在帶來的不是方便，現在帶來是災難。不能不知道，不能不回頭，不能不另外再找路子。好在這些科學家確實很聰明，我們不能不佩服，他向另一個方向去發展。
　　 接著下面說，「故應至誠信受，於一切時處常念阿彌陀佛」。這是對於真正修行人，真正想覺悟的人，告訴他一個門路，這個門路最快、最穩當、最簡單、最容易，什麼人都能做到。像惠能大師，不認識字，沒有念過書，雖然在黃梅參學，其實五祖講堂他沒去過，一堂課也沒聽過，念佛堂一支香也沒坐過，為什麼衣缽傳給他？五祖在日常生活當中清清楚楚、明明白白，道場就這麼一個人用真心，其他人全用妄心。這樁事情跟念不念書沒關係，跟坐不坐禪也沒關係，聽不聽教也沒關係，就是用真心。真心心地清淨，沒有雜念，這是真心，有雜念是妄心。所以念頭，念頭是妄心。一切法從心想生，心想是兩樁事情，心是真心，想是妄心。真心能現能生，妄心能變，「唯心所現，唯識所變」，識是妄心。所以心想，心是真心，想是妄心，變現十法界依正莊嚴，《還源觀》上講出生無盡，你無法預料到的，速度太快了。
　　 「本品首明如來無上之法非易可遇」。這前面講的，無上之法是什麼？回歸自性的方法，回歸常寂光的方法，在這一生成佛的方法，這個方法確實很難遇到，比得人身還困難。繼續說明「淨宗乃難信之法」，淨土宗是有名的，一切諸佛如來都說這個法是難信之法。「雖有能說法者，能說餘法」，雖然是有能說法的，其他八萬四千法門的法都好說，「但於此超情離見之一乘願海，六字洪名之妙法，亦難開演，令眾生信」，這真難，這個法子要叫眾生相信不容易。我跟李老師學教，往年在台中，學了不少，大概有三十多部經典，我部部都能講。對於淨土法門懷疑，總以為這是釋迦牟尼佛對那些沒有知識的人、沒有文化的人，阿公阿婆，教他們的一個方法。李老師怎麼勸我，我都半信半疑。他老人家把淨土宗介紹給我，我不反對，我不肯學這個法門。我在講席給諸位報告過，我對淨土怎麼生起信心？講《華嚴》、講《法華》、講《楞嚴》才相信的。差不多搞了二十多年，沒有前面二十多年大乘經教的底子，不可能相信這個法門。所以，經上講難信之法，我是過來人，我知道真難！一直到我把極樂世界搞清楚了，極樂世界怎麼來的，什麼道理產生的，都搞清楚、搞明白了，才完全不懷疑。
　　 把這些道理真搞清楚、真搞明白，還要藉現代科學家的研究報告，不看這些研究報告，我們沒有親證的功夫，我們不是八地菩薩。科學報告居然跟《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些大經相應，你看連解決二０一二馬雅預言，方法都跟大乘經講的一樣。布萊登沒學過佛，沒念過《華嚴經》，為什麼講的話跟經上講的一樣？所以真正學佛的人，對這個災難的態度跟一般人不一樣，一般人都被災難嚇死了，真正學佛的人對付這個災難，一點畏懼、恐怖都沒有，心是安定的。知道災難怎麼來的，為什麼原因有災難，清楚得很，把原因給它解除掉，災難就沒有了。所以布萊登的態度是如此。美國的「２０１２」拍的那個電影，那裡面有他的鏡頭出現四次，但是每次時間不長，大概一分多鐘，他喊冤枉。他們訪問他的時候拍了三個多鐘點，只要了四分多鐘，還不到五分鐘的時間，節錄這麼一點點。那一點點不是他的本意，那叫斷章取義。現在斷章取義的風氣很盛。所以去年八月他在悉尼（雪梨）這個會議上講的，講清楚了，我們才知道。你看他提出解決，那多精彩，大家不要害怕，從今天起改變心態，問題就能解決。因為它是不正常心態變現出來的，佛經上常講貪瞋痴慢疑這五個字，這五個字帶來現在地球上這麼多災難。貪心感應的是水災，對應的，海水上升。火災，瞋恚、喜歡發脾氣，傲慢、嫉妒，都是屬於這一類。火山爆發，地球溫度上升，冰山溶化，這個都是瞋恚有關係，貪瞋。愚痴，風災；傲慢，地震。懷疑更麻煩，懷疑的對應是什麼？山崩地陷，山會倒下來，大地會沉到海底去。為什麼？信心沒有了，懷疑是沒有信心，最可怕。如果我們把這個問題全解決了，不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，這個災難大幅度減輕；再能夠斷惡修善、改邪歸正，這個災難就沒有了。所以他的總結，不但可以化解災難，而且會把地球帶上更好的走向。我們聽他這個報告我們相信。
　　 這個地球上要有多少人認真去做，才能產生效果？科學家講，集體意識能量非常之大。集體不是一個人，他舉例，百分之一的平方根。現在地球上七十億人，剛剛突破七十億，百分之一的平方根，八千多人，不到九千人。所以有許多同學說，我也算一分子，都很熱心。熱心有餘，你有什麼本事？那我要問一問你，你《弟子規》做到沒有？《感應篇》做到沒有？十善業做到沒有？沒有做到，你沒有資格。這八千人是有資格的、有條件的，真正是佛經上講的善男子、善女人，這個善是有標準的。標準是什麼？十善業道、三皈五戒，這個能做到，真正能做到你就算一個。現在為什麼做不到？根壞了。根是什麼？根是孝養父母、奉事師長，你看淨業三福第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」。孝親尊師沒有了。所以你要想參加，我希望我做八千人的一分子，再問問你，你孝不孝順父母？你要沒有做到，你不夠資格。你有沒有尊重老師？現在孝親尊師沒有了，這八千人到哪裡去找？找到一個都是鳳毛麟角。十善業道的基礎是《弟子規》跟《感應篇》，這兩樣東西要不學好，十善業道做不到。十善做不到，三皈就是假的，五戒也是假的，這是佛家的根本大戒。不具足這個條件不行，我們要認真努力。
　　 學了這麼多年，搞清楚、搞明白了，該放下的得放下，不該放下的也要放下。先度自己，再發願迴向給眾生，我真正有功德迴向，迴向不是假的，是真的。現在我們念一部經，念了幾萬聲佛號迴向，行不行？行。有沒有效果？不一定。為什麼？你是雜心，你是妄念。你念這一部經裡頭多少雜念、多少妄想，你念這一萬聲佛號，這一萬聲佛號有多少雜念、妄想在裡頭，全破壞了，你的東西不純不淨，純淨純善才有功德。不能說是你沒有，你那個太少了，不及格，要六十分及格，你才有幾分、十來分，這不行，不起作用。但是做比不做好，這是肯定的，能不能收到效果，問題你是真心是妄心，你是純淨純善的心，還是雜心，還是妄念夾雜的心，那就不行，這個重要。
　　 要想念佛做到不夾雜，印光大師一生他用的方法可以幫助我們，我們可以學習。他的方法是三個清楚，第一個念得清清楚楚，念佛速度不要快。印祖念一個字一個字念，字字分明，清清楚楚。耳朵聽得清楚，聽自己念佛的聲音。這一句佛號是第幾聲記得清清楚楚，他計數的方法就是一到十，然後再從一到十。永遠是一到十，不要十一、二十，不念這個，一到十。我這一聲佛號是這個十句裡頭第幾聲，用心去記，不要落痕跡，不要說阿彌陀佛一、阿彌陀佛二，這個就錯了，這個不可以的。阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，心裡記這第幾句，這樣雜念不會進來。是個很好的辦法，印光大師一生念佛就這個念法。有很多人念佛不能攝心，妄念很多，去請教他，他就把這個方法教給人。很有效，大家可以試試看。特別是對現代人，現代人都是心浮氣躁，妄念太多。從哪裡來的？傳染來的。什麼東西傳染給你？媒體傳染給你。頭一個是電視，你看不看電視？你看電視就是接受污染。要知道，你家電視機上寫著四個字，「接受污染」，看電視就是接受污染，這個污染是心理污染，麻煩！電視它有權播放，我有權不接受，我有權不看你。我不看電視已經五十多年了，為什麼？不接受污染。不看報紙、不看雜誌，媒體的東西一概不理會。每天看佛經，讀聖賢書，好！慢慢才覺悟過來、才明白過來了。不讀聖賢書怎麼行！
　　 所以這個說法，能把淨土經教講清楚、講明白，叫大家相信，真難，難上之難！講容易，人家不相信。「故《阿彌陀經》中，十方如來稱讚釋尊於此娑婆五濁惡世，為諸眾生，說是一切世間難信之法」。十方如來都說難信，「正顯此法亦難開示」，世尊在這個經上說的，真不容易。「若此難遇難示之法，雖已遇已聞，但若不能深信，雖聞何益，終成辜負」。這個現象太多了。往年李老師在台中，我跟他老人家十年，苦口婆心勸導大家老實念佛。聽眾不懂他的意思，可是每天都來聽。老居士常講，他不說別人，說台中蓮友，一萬人當中真正能往生的只有三、五個。真難！他在台中教學三十八年，在他會下，念佛真正往生的也算不少。三十八年，台中蓮社的蓮友五十多萬人，就算一萬人當中有三個人，五十萬也有一百五十多人，不得了，成績也相當可觀。但是沒有辦法做到一萬人往生，你說這個事情多難！我這一生沒有道場，一生過流浪的生活，哪兒請我我就到哪裡去，時間都不長。好在我們用這些科學工具，我們用網路大概有二十年，用衛星也有九年了，今年是第九年。這個收的效果很大，但是無法統計到底有多少人相信，有多少人真幹、真往生。這才是真成就，不辜負世尊，不辜負祖師大德代代承傳，傳到我們，我們這一生要決定得生淨土。如果不能往生，那就是不孝父母，不敬師長，父母、師長都希望我們到極樂世界去作佛。
　　 「幸能深信，實為萬劫千生希有難逢之一時」。這句話原來是彭際清講的，彭際清說這個法門是無量劫來稀有難逢的一天，這一天你怎麼會遇到了？「故應勤修堅持」。我學佛三十年，講經二十多年，才相信這個法門，才認真學這個法門。今年我學佛六十年，講經五十三年，深深體會這個事難，太難了，把這個道理講清楚真不容易。過去《無量壽經》講過十遍，現在回想來，十遍都是囫圇吞棗，講不透。這是第十一遍，從去年清明開講，快講完了。十月，也許不到十月就圓滿，後頭不多了。為什麼講這部大經？就是因為大家難信。
　　 經是夏老居士的會集本，五種原譯本會集成一本，五種原譯本的集大成，這個本子稀有難逢。黃念老的註解是集註，不是他自己的。你看這個註解裡頭，他引用多少？經論八十三種，古來祖師大德的註解、著述一百一十種，總共一百九十三種，集大成！我們看他的註解，把古今中外祖師大德對於這個經典的講法你都全看到了，你能不信嗎？黃老居士自己註的我們不相信他，他不是自己註的，他這個叫集註，你不能不相信。太難得，這種態度非常高明。我自己不行，我抄別人的，古來祖師大德的我都看、都抄，把它集起來。這是什麼？你叫人不能不服你，所引用的這些經論、註疏，目錄都在後頭，都告訴你了。所以，這些用心真叫良苦。希望我們在這一生能覺悟，能體會到，應該「勤修堅持，常念不絕，但能信願持名，莫不疾捷得道」，你在這一生當中決定成就。這個成就是非凡的成就，縱然是生到極樂世界凡聖同居土下下品往生，到極樂世界得阿彌陀佛本願威神的加持，也做了阿惟越致菩薩。真不容易，真正是難得。
　　 再看底下一段，「如來所行以下，表正助二行，普賢十大願王之八為常隨佛學」。『如來所行』這四句話。「是故菩薩應隨如來之所行而行也。夫極樂導師彌陀之所行：便一其心，選擇所欲，結得大願」。這回過頭來看看阿彌陀佛的四十八願，他當時學習是用什麼樣的心態？首先「便一其心」，就是一心，你才能學到東西。所以現在最大的困難，找一心的人找不到，找二心三心、找個千心萬心的人很多。一個妄念是一個心，千心萬心真的，你看看彌勒菩薩講的一秒鐘多少個妄心？一千六百兆！說千心萬心太少了，一秒鐘一千六百兆，彌勒菩薩講的。於是我們就知道，古今中外修因證果的這些大德祕訣不多，就是一心。世尊在大小乘經典裡面都說，「制心一處，無事不辦」。今天量子學家也這樣說法，意念集中在一處，產生無法想像的能量，巨大的能量，你能制心一處。能制心一處，首先你身體什麼疾病都沒有了。為什麼？一切帶著病毒的細胞，都是不善意念做緣它才發生的。念頭一轉，都是正念，帶病毒的細胞馬上就恢復正常，你的病就好了，不必去治就好了。地球上這些災難，有這麼些人都是一心正念，災難就沒有了。不多，你看八千多人，就說一萬人吧，七十億人只要一萬人端心正念，就能把地球災難化解。但是要什麼？一心的人，三心二意不行，他沒有這個能力。所以，你要真正想發心，我要做一萬人當中之一，你首先要學一心，念佛念到一心不亂你就算一個，你沒有念到一心不亂你不算。這不是什麼隨隨便便想進來就可以進來的，他真有這個本事才行。一心之後，再「選擇所欲，結得大願」。選擇是為誰選擇？不是為自己，為一切眾生。四十八願願願都是為一切眾生，不為自己。
　　 「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」，這都是講的阿彌陀佛，他在因地，法藏比丘。你看一其心，住真實慧，再勇猛精進，精進有一個目標、一個方向，專志莊嚴妙土。所以極樂世界怎麼來的？四十八願功德的成就。他修了多久？前面講得很清楚，他修了五劫，五個大劫。這個世界成住壞空五次，這麼長的時間，這麼大的功德成就了極樂世界。我跟諸位做個比方，阿彌陀佛不是普通人，他真幹，他不是幹假的，四十八願五劫真正修行，成就西方極樂世界。我們把極樂世界看成一個公司，阿彌陀佛是大老闆，我們今天想到他公司裡面去加入股東，怎麼加法？一句佛號就是一股，你今天念一萬聲佛號，你就加了一萬股。極樂世界你有分了，你的股份愈多，你到那邊去不是當伙計是當老闆。要真幹。他已經幹成功了，我們去不難，他非常歡迎我們去。這個功德是真實的，在這個地方，無論什麼賺錢的公司都是假的，它會倒閉，極樂世界不會倒閉，那個世界是無量壽。你到那裡，那叫極樂世界，到那裡才真正享福。而且天天聽阿彌陀佛講經說法，福慧雙修，智慧圓滿、福報圓滿，你就成佛了。你看我們「皈依佛，二足尊」，二是什麼？一個智慧，一個福報。智慧跟福報都圓滿了叫成佛。所以我們到極樂世界幹什麼？修福報、修智慧，不是幹別的。要真發心，要真幹，這是世間第一等聰明人。這個世間事情別管了，都是麻煩、都是障礙、都是煩惱，都是不善的果報。所以要好好念，愈早去愈好。
　　 我們再看下面的文，「夫釋尊之所行」，這是釋迦牟尼佛，「欲拯群萌，惠以真實之利」。釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，像兄弟一樣。不但世尊如是，「十方如來之所行，亦復同此真實」，總是希望給眾生真實之利。可是現在的人很奇怪，現在的人聽騙不聽勸，認假不認真，真實之利他不相信，你要勸他今天投資房地產賺大錢，他馬上就去了。那是假的，不是真的。美國人拍的「２０１２」的電影，我都希望我們同學最好每個星期看一遍。為什麼？提醒自己，假的，你要那麼多財產，你看一個災難來了，幾秒鐘就完了。多看看，多聽聽極樂世界，你再也不想在這個世界投資了，到極樂世界投資去，那是真實之利，那不是假的，十方如來都讚歎。「故同聲讚歎無量壽佛不可思議功德，勸令眾生往生極樂」，十方諸佛都這樣的。「今我輩學佛所行，首當依佛所教，發菩提心，一向專念」。這是念老勸我們，我們學佛要跟著佛走，佛想什麼我們就想什麼，佛做些什麼，我們也做些什麼。一切諸佛都念阿彌陀佛，我們能不念阿彌陀佛嗎？一切諸佛讚歎阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」。就像周朝時候，中國古時候周朝時候，中原這個地區八百多個諸侯國，都尊周文王為天子。那是尊重，周文王並沒有統一中國，沒有，每個國家都是獨立的，但是大家服他，他有道德，有德行、有智慧。這個國家無論在方方面面都值得別人效法，都是別人的榜樣，大家服他，向他學習，尊他為天子，他天子是這麼來的。你看十方諸佛尊重極樂世界，尊重阿彌陀佛，尊稱他為佛中之王。其實一切諸佛所證是平等的，智慧平等、德能平等、相好平等，沒有一樣不平等，為什麼特別尊崇阿彌陀佛？這是諸佛如來給我們表法，給我們做樣子。佛都讚歎，我們能不去嗎？
　　 「《彌陀要解》曰：佛以大願作眾生多善根之因，以大行作眾生多福德之緣」，這兩句話重要。佛的大願是四十八願，要說諸佛的通願，這是四弘誓願。一切諸佛的通願，第一個「眾生無邊誓願度」，特別是指六道裡的眾生，為什麼？六道太苦！我們今天所生在這個時代是苦不堪言，苦中之苦，沒有比這個更苦。苦從哪裡來的？不善業所感；不善業從哪來的？這個時代沒有聖賢教導，就可憐了。古時候人受苦比我們現在少，什麼原因？世世代代在中國這個地區，都有聖賢君子教化眾生，都受到良好的教育。我們在前面聽到《仁王經》上所說的，釋迦牟尼佛的法運，正法、像法、末法，說得太好了！它說的不是時間，它說什麼叫正法？有聖賢講經，有人真修行，聽經真聽懂了，依教修行，修行人有真正證果的，這叫正法。你看有講、有修、有證，這就是正法；有講、有修，沒有證，這叫像法；有講，沒有真修，也沒有證果的，那叫末法；如果講的人都沒有了，這叫滅法，法就沒有了。我們現在釋迦牟尼佛的末法時期，我們是末法時期裡面的正法。為什麼？我們能往生就是正法，我們決定得生淨土。憑什麼？這部經是我們的保證書，我手上拿到保證書，我今天依教修行，我怎麼能不往生？決定往生。保證書拿到了不去讀它，那個沒用處；不但要讀，要真幹，那就真有成就。
　　 以佛的大願做我們自己的願。所以淨宗學會成立，二十多年前在美國成立的。在美國成立，我們寫了個緣起，緣起裡面，勸導同修們一定要落實五門功課，這就是我們修行依據的原理原則。第一個「淨業三福」。佛說得很清楚，「三世諸佛，淨業正因」就這三條，最高指導原則，三條十一句要真幹。第一條「孝養父母，奉事師長」，這兩句落實在《弟子規》，《弟子規》真正做到了，百分之百的做到，這兩句你就有了。第三句「慈心不殺」落實在《太上感應篇》。袁了凡先生的功過格就是《感應篇》，依照這個來斷惡修善。最後《十善業道》，《十善業道》就很容易學，一點都不難。今天十善業道做不到是什麼？前頭沒有基礎，所以你就感覺到非常困難，你做不到。然後第二才是三皈、持戒，這是小乘，真正入佛門，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這入門，入佛門修行。
　　 三皈，三皈有沒有？受了，假的，不是真的。三皈第一條，皈依佛，你們去看《六祖壇經》，六祖給人授三皈是怎麼講的？六祖距離我們將近一千四百年，他給人受持三皈，叫皈依覺、皈依正、皈依淨，他是這麼說的，不是皈依佛、皈依法、皈依僧。他為什麼這麼講？佛法到中國，傳到他那個時候大概七百年，七百年時間太長，愈傳愈訛，受持三皈有名無實，皈依佛，什麼是佛不知道。所以他換個名詞，他叫皈依覺、皈依正、皈依淨，然後底下接著說，「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」。這三皈真的是皈依覺，覺而不迷這叫皈依佛，正而不邪這叫皈依法，淨而不染這叫皈依僧；換句話說，是皈依自性三寶，不是外頭的，這才管用。外面住持三寶它有很大的功德，功德在哪裡？常常提醒我們，我們沒有人提醒就會忘掉。所以你家裡供三寶，看到佛像就想到覺而不迷。今天我們看到佛像還是迷而不覺，那就是假的，沒提醒你。看到經書，這法寶，我要正而不邪；還是邪而不正。看到出家人，我要六根清淨，一塵不染；你還是染污，還是不清淨。所以，名義上是受了個皈依，其實沒有。三皈沒有、五戒沒有、十善沒有，佛教就衰了，這就是沒有真正修行人。有講的人，有這個樣子，形式，沒有真幹的人，這叫末法，我們生在末法。我們今天覺悟了，我們真幹，我們供養三寶，見到三寶的時候馬上能提醒自己。見到佛像，我要覺，自性覺，不迷惑；看到經本，我要正知正見，我不能有邪知邪見；見到有出家人這個樣子，我立刻想到我要六根清淨，一塵不染。完全是自己，不是外頭，外頭是提醒我們。這才管用，你才是個真正修行人。有這個基礎才能學大乘，大乘頭一個，「發菩提心，深信因果」，什麼因果？念佛是因，成佛是果，是說這個，念佛成佛。「讀誦大乘，勸進行者」，讀誦大乘就讀這部《大乘無量壽經》，勸進行者是做給別人看，講給別人聽。
　　 這淨業三福，最高指導原則，然後六和、三學、六度、普賢十願，我們就這五門功課，真落實，真的去幹！我們講得很多，我相信有落實的人，但是沒見面，沒見過面。因為我們講經這些年來，用衛星、用網路，從衛星上修學、從網路上修學的人非常之多，都不在面前。在我面前、在我身邊的這些人，我仔細看看應該是末法時期，末法時期有聽，沒幹的，沒證果的。但是我們自己要發願，末法當中的正法人，我們決定成功。往生就是成佛，往生就是成就，這比什麼都重要。今天時間到了，我們就講到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第五九０集）　　2011/9/12　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0590
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百七十六面第一行，從「《彌陀要解》」看起。
　　 「《彌陀要解》曰：佛以大願作眾生多善根之因，以大行作眾生多福德之緣，令信願持名者，念念成就如是功德，而皆是已成，非今非當。」蕅益大師這一句開示非常重要，如果不是他老人家點醒，許許多多人都輕易的看過，所謂是漫不經心，不知道這兩句話重要。人在世間，最重要的是消宿業，懺悔現前的業障。過去生中所造的不善，這一生當中造的不善，都會帶來障礙。這些障礙，我們親眼所見。你看到許許多多年老的人遭受那種苦難，不是沒有原因，都是業障，如跟人結的冤仇，這就像附體，身邊有許多鬼魂附體，讓你不自在，他來討債、他來索命。討債的還好一點，那個索命的，你欠他的命，他要你的命，非常的麻煩。如何能把這些冤親債主擺平，把業障消掉，那就得善根福德。
　　 善根福德到底怎麼個修法？佛在經上講得很清楚，世出世間法都沒有障礙，真正是佛氏門中有求必應。這個求如理如法，你所得到的不會有災難跟著你。如果所求的不如法，麻煩就很大，眼前你所得到的，你能夠享受到，其實是你命中有的；命中如果沒有，你求得了，你享受不到。細心去觀察就在眼前，你看有很多昧著良心得的財富，財富得到了，生病了，一病就病上好幾年，把錢全花了，醫藥費花光了，他沒有法享受。再不然就遇到災禍。多！你細心觀察，好多好多這個事情。貴也是如此，你沒有那麼高的地位，一定要爬上去，這個地位超過你的福報，災禍也就來了。如果我們用正當的手段去取得，富上加富，貴上加貴，不斷向上提升。不正當的手段得到的就虧折，譬如命裡你有一個億的財富，因為用不正當的手段去得來，只得到一半，五千萬，自己覺得很了不起，我就發大財了，殊不知命裡有一個億，已經去掉一半，這個他不知道。
　　 人一定要憑著良心去做事。你看日本的稻盛和夫，完全學的是中國傳統教育，一生深信不疑。今年八十歲了，職務辭掉，到處去講演、宣傳，勸人為善，菩薩，不是凡人。他是個鄉村貧窮家裡出生，學業沒完成，人很聰明，真是白手起家，創了兩個公司，都進入世界五百強。五十年來從來沒有一年虧損，不管是風暴，是什麼金融危機，他都若無其事，都平安度過，沒有一年是虧過本的。所以日本人稱他為經營之聖。現在這個世界上很多人向他學習。實在講他非常簡單，就是人老實，肯吃虧，憑良心做事情。他的公司為什麼經營得這麼好？人家問他，你經營的理念、方法從哪裡學來的？他說我從中國二千年、三千年前老祖宗那裡學來的。實際上只學幾句話就行了。所以他總結四個字，「敬天愛人」。
　　 公司的利潤第一個給誰？給員工，員工辛辛苦苦賺得來的，我們的利益不給員工給誰？所以他的員工再艱難、再困苦都不會離開，拼命工作。第二個利益給誰？給顧客。第三個利益是公司的，公司利益擺在最後，年年賺錢。銀行存的錢多，利益很少，利息很少，銀行老闆勸他把錢提出來去搞房地產，賺錢賺得很快。他說這個事情我不能做。為什麼？我沒有付出勞力賺來的錢，這個錢是不義，不義之財後頭有禍害，不敢做。果然六、七年之後，這泡沫經濟發現了，很多向銀行貸款都倒閉了，他沒事。別人問他，是不是有先見之明？沒有，我沒有先見之明，我只是憑良心做事，我不應該得的我絕對不要它，送來了也不要。這兩年日航看到要倒閉了，虧了上千億的美金，日本前首相到他家裡三次登門去拜訪他，請他出來救救日航。他出來了，一年多一點，日航轉虧為盈，救起來了，幾乎沒有人敢相信。日航裡面的員工是一盤散沙，心都散掉，他去接這個董事長，第一天跟大家見面就宣布，公司盈利第一個給員工。這個員工士氣馬上振作，立刻就回來了。對員工的照顧無微不至。他做了五十多年，胡小林才開始，胡小林大概才做五年，可能還不到，他五十年。這個一定要知道，古人所說的「生死有命，富貴在天」，別著急，命裡有的，很好，命裡沒有的可以創造。我命裡沒有，財庫空空，章嘉大師教給我，修財布施，修財布施得財富，修法布施得聰明智慧，修無畏布施得健康長壽，你一生認真就幹這三樁事情。財富不要多，生活能過得去就自在了，智慧、健康長壽，三個都得到，佛經典沒騙我，老師也沒有騙我，真的。
　　 這兩句話重要，多善根的因是佛的大願，阿彌陀佛四十八願，多善根之因。以大行，大行是五劫修行，修什麼？所發的願要兌現，如果不能兌現，這個願是空願，那就毫無意義了。每一願都兌現。四十八願阿彌陀佛修了多久？五劫，這是大劫，大劫是什麼？我們這個太陽系成住壞空五次，這多長的時間，五劫修行。大行大願，極樂世界是這個因緣成就的，這是真的，絕對不是假的，我們在前面講得很詳細，極樂世界是阿彌陀佛大願大行的成就。那我們今天這個法門，佛教導我們念佛，念佛是什麼？念佛就是我們的心願跟阿彌陀佛合成一個，彌陀的大願就變成自己的大願，彌陀的大行就變成自己的大行，是這麼個道理。你到極樂世界修行為什麼那麼快？無論是修福、修慧，都很容易，都快速成就，你要知道這個因緣，不知道這個因緣你會懷疑，總認為不可能。就像這日航一樣，你走遍全世界問人，日航還能不能起來？都會搖頭，不可能。我們說個老實話，日航也就是稻盛和夫一個人，除他一個人，任何一個人都沒辦法。稻盛和夫憑什麼？五十年的人格，大家喜愛他，他一當董事長，別人從前不坐日航的都選坐日航，為什麼？對他尊重，我們支持他，員工肯努力，你看外面顧客支持，他才成功。我們看到他的報告，原本到東京的時候坐新幹線的，選坐日航，去支持他。這別人做不到，別人哪有這麼大的力量？德行的感召。
　　 中國自古以來，從帝王將相，各行各業的尖端人物，無一不是以德感人，德行成就了，事業就成功。商湯、周文王，在那個時代他們的那個國很小。湯只有七十里，華里七十里，周家算大國，周文王才百里，一百里，比現在一個縣還小，他經營這麼小地方，經營得好，成為周圍這些小諸侯國的典範。他的成功是德行，社會安定繁榮，人民幸福快樂，這個地區風調雨順，樣樣都好，道德的感召。所以中原那個地區，從黃河流域到長江流域，還沒有到珠江，周那個時候還沒到，大概只到江西、福建，那就算是很邊遠地區了，這個地區八百諸侯，就是大大小小各家八百多。八百諸侯都尊周文王為天子，那個他沒有統轄權，別人尊重他、景仰他，向他學習。不是像以後的天子，以後皇上真有實權，他那個沒有權的。就像阿彌陀佛在極樂世界，十方諸佛尊稱他為光中極尊、佛中之王，尊重他，給他這個稱號，向他學習，他是大家的榜樣，是大家的模範，這麼個意思。我們今天能夠為彌陀弟子，非常光榮，你走到十方世界，諸佛如來尊敬你，阿彌陀佛的弟子。每一個佛國土都向極樂世界看齊，都向極樂世界學習。這是阿彌陀佛四十八願五劫修行，光發願不真修，哪來的功德？我們說迴向，拿什麼迴向？真正功夫，真正的修養，真實功德能感人、能感動鬼神，這你才有東西迴向。
　　 底下告訴我們，「令信願持名」，首先對於阿彌陀佛你要有信心，他從初發心到成佛，很長很長時間精進辛苦修行。我們能相信，一點懷疑沒有，真正發願求生淨土，這極樂世界真有。現代的科學家逐漸逐漸都向這一條道路上去研究。過去二、三百年科學家都研究物理，物理學家，現在發現心理比物理更要高明。從德國普朗克博士發現物質的基礎是意念，也就是說先有念頭後有物質，這被他發現了。所以念頭能夠改變物質，現在不少科學家都在用這個做題目來研究，成績非常可觀。這個道理要搞通、搞明白了，這世界有救，地球上這麼多災難可以化解。用什麼？用心理，我們能把心理轉變，不再有錯誤，問題就解決。錯誤的心理，佛說了五個字，貪瞋痴慢疑，這五個字是錯誤的心理。對於個人來講，你多災多病，如果這五樣東西都有，多災多病；對我們居住環境來說，帶來災難。貪應對的是水災，海水上升，都是貪心感應的，不貪就沒事了，它就能恢復原狀。瞋恚帶來火災，地球溫度上升，這都屬於火，不是物理，是念頭變現的。愚痴帶來的風災，颶風。傲慢帶來的是地震。懷疑最可怕了，懷疑所感應的山崩地陷，山會倒下來，不堅固了，因為懷疑，它就鬆散了，連土地都鬆散，所以土地會陷下去，甚至於會陷到海底，懷疑，再高的山會崩塌。
　　 如果像佛告訴我們的，息滅貪瞋痴慢疑，勤修戒定慧，我們中國人講五個，仁義禮智信，災難就沒有了，我們身體可以恢復健康，縱然有癌細胞都可以恢復，不需要用醫藥。這不稀奇，現在這個道理被科學家發現了。物質是非常不穩定，不是個堅固的東西，它是剎那剎那在動，聽誰的？聽念頭。所以佛說「一切法從心想生」，十法界六道依正莊嚴皆是心想生。如果你的念頭好，你的念頭是年輕人念頭，你永遠年輕。你為什麼會衰老？天天在家念老了、老了，身體不行了，你就一天不如一天。把這個念頭糾正過來，老而不衰。釋迦牟尼佛當年在世有一個弟子一百六十歲，跟大眾一起幹活。為什麼他能我們不能？我們的念頭壞了。物質現象是不固定的，念頭善，永遠能保持。如果念頭沒有了，那你就年年十八，不改變了。
　　 極樂世界就是這樣的，到極樂世界念頭就沒有了，這不是自己的本事，是阿彌陀佛威神加持。在那個世界你什麼都不要擔憂，為什麼？一切法從心想生。想什麼，東西都在面前；不要了，不要就沒有了，用不著收拾。所以在那個世界裡就沒有念頭了。居住的房子乾乾淨淨，什麼都沒有，有客人來了，需要家具，念頭一轉，家具統統有，都擺好了；客人走了，不要了，全沒了。所以那個地方人長生不老，無量壽，不衰老，沒有老病死，沒有。生到那個地方是化生，在那個地方把無始無明煩惱習氣斷掉，斷乾淨了。斷乾淨了，極樂世界就沒有了，所以極樂世界也不是真的。極樂世界沒有了，出現什麼？出現常寂光，常寂光是真的。你進入常寂光，身體的形相沒有了，意念沒有了，整個我們的精神跟物質現象，跟整個宇宙融合成一體，誰是你？整個宇宙是自己，回歸自性，回歸常寂光，那才叫究竟圓滿。起不起作用？起作用，十法界裡頭，六道裡頭，有我們過去這些親戚朋友，跟我們有緣的人，他動念頭，求你幫助，你立刻就現身。經上講的，「當處出生，隨處滅盡」，真正得大自在，他喜歡什麼身你就能現什麼身，自己沒有意思，隨眾生的意思。像《普門品》上講觀世音三十二應，應以什麼身得度，是他想什麼身你就現什麼身，自己呢？自己沒有念頭，絕對沒有起心動念。
　　 佛說這個智慧、這個能力是每個人統統有的，你本來有的，現在為什麼沒有了？現在你妄想太多，你有妄想、你有分別、你有執著，這個東西障礙住了，只要把妄想分別執著放下，這個現象就現前。釋迦牟尼佛給我們做了表演，他三十歲那一年在畢缽羅樹下入定，一切放下，就成佛了。以後這個樹就叫它做菩提樹，印度人稱畢缽羅樹。在中國，唐朝時候惠能大師表演給我們看，真的不是假的。五祖給他上一堂課，《金剛經》大意，我們估計頂多兩個小時，他一生就聽這麼多經。在黃梅八個月，講堂沒去過，禪堂也沒去過，他的工作是在碓房裡面舂米、破柴，五祖居然把衣缽傳給他，為什麼？他真開悟、真放下了。所以佛法沒有別的，放下就是。放下執著，你成阿羅漢；放下分別，你成菩薩；放下起心動念，你成佛了，都在一念。為什麼放不下？以為現實東西都是真的，我們錯在此地，以為這是真的，不知道是假的。《金剛經》上所說「凡所有相皆是虛妄」，包括極樂世界。能大師聽到《金剛經》上所說「應無所住而生其心」，他就放下了，他就入佛境界，跟釋迦牟尼佛所證的境界完全相同。一切諸佛如來都是這個境界，他得到了，怎麼得到的？於一切法上不起心、不動念，就證得了。
　　 今天我們也算是遭難，為什麼？整個世界的人知見都不正，每個人思想裡頭都是自私自利，都是名聞利養，都是貪瞋痴慢疑，所以這個世界疾病很多、災難很多。不是不能化解。今天整個世界，我們接觸的面很大，也能接觸到高層社會，大家都來討論這個問題，問我的人很多，我只有一句話告訴他，教育出了問題，其他的什麼問題都沒有。只要把人教好，問題全解決了。佛法不反對你求名求利，不反對，佛教你如理如法的，你看，求財富、求地位、求聰明智慧、求健康長壽，如理如法，你得到的是真的幸福快樂，要不然誰學他？並不反對。佛是恆順眾生，隨喜功德，你想得到什麼他都能教給你，如理如法，滿你的願。想成佛，幫助你成佛；想發財，幫助你發財，你想什麼他都可以幫助你，決定是如理如法。佛法是教育，真的是遍法界虛空界正規教育，一絲毫邪知邪見都沒有。要想成佛、成菩薩，極樂世界就最方便。
　　 佛菩薩在這個世間應化，釋迦牟尼佛是榜樣，這示現是出家人，在家人維摩居士是榜樣。在家學佛的成就的多，菩薩身分、羅漢身分，像我們在《華嚴經》裡面看到的，他們的示現，男女老少各行各業。稻盛和夫示現商人、企業家，那是真菩薩不是假的。他的成功，簡單的說，就是菩薩心腸，沒有自己，想到別人，經營的好處都給別人。你看在那個最興旺的時候他出家了，好像是六十五歲，我記不得了，他的報告裡說。他為什麼出家？算命的先生說，他的壽命就那一年，他就出家了。出家之後，名氣太大，找他的人太多，給寺廟帶來麻煩，不清淨了，所以又還俗，又去搞他的企業。他非常喜愛《了凡四訓》，天天讀這本書，他都學到了，都用在他生活當中，用在處事待人接物。了凡先生的壽命，孔先生給他算命，五十三歲，他活到七十四歲，多活二十一年。
　　 壽命可不可以延長？可以延長。我小時候多少人給我算命，都說過不了四十五歲。四十五歲那一年真害一場病，我知道到了，時候到了，所以念佛求生淨土。念了一個月，病好了，沒找醫生，也沒吃藥。我那個時候有個觀念，醫生只能醫病，不能醫命，你壽命到了，沒用處。一個月好了，再繼續講經。七十九歲那一年得到一個信息，那一年我真想走，得到這個信息，還要再留幾年，也可以，也不礙事。留幾年我想就是為這部經，這部經是大事因緣，夏蓮居的會集，黃念祖的集註，這實在是太好了，稀有難逢！我留在這個世間提倡，我要不提倡大家不重視，這麼好的東西，真能救命，真能救社會、救國家、救世界，這麼好的東西，能救地球，所以極力提倡。從去年清明，我把《華嚴經》停住，專講這部經，這第一遍快講完，大概我估計還有十幾次，不會超過二十次。我們這一天算兩次，一次兩個小時，十幾、二十天這就講完，講完了從頭再講。我想以後一年一遍，一天四個小時，大概一千二百個小時，一年講一遍，提倡，真正做到。過去勸人，我沒做到，「一門深入，長時薰修」，我要把這句話做出來，一門深入、長時薰修，只講這一部經，只念這一句阿彌陀佛。
　　 「念念成就如是功德」，如是就是指彌陀的大願大行，把阿彌陀佛的功德變成我們自己的功德，能不能？能，決定能！現在量子力學家發現宇宙，叫全息信息，這個意思就是能量。什麼叫全息？我們的意念，這個意念沒有人知道，通常講意念，我們所想像的那個意念全都錯了。所以釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，心有所念，就是我們今天講的念頭，心裡有個念頭，佛問彌勒菩薩，這一個念頭裡頭有幾念？有幾個小念頭，微細的念頭，有幾念？有幾相（相就是物質現象）？有幾識（識就是精神現象，科學家稱為信息）？彌勒菩薩回答說，「一彈指有三十二億百千念」，我們怎麼會知道？現在科學用秒做單位，那一秒鐘能彈幾次？我能彈四次，我相信比我彈得更快的，年輕，力氣比我強的，如果一秒鐘能彈五次，那就多少念頭？一千六百兆，一個念頭是一千六百兆分之一秒，那叫一念。這一念裡面有物質現象、有精神現象。先有精神現象，後有物質現象，物質是精神現象變現的。而且無論是物質、是精神，再微細的這一點，整個宇宙，還包括過去現在未來，這些信息統統在裡頭。那我們這個念頭怎麼不包括阿彌陀佛？當然包括！阿彌陀佛四十八願五劫修行，都在我們念念之中。所以我們今天念阿彌陀佛，跟阿彌陀佛的願相應，心相應、願相應，是真的，這一點不是誇張，真實不虛。
　　 科學家用全息照片，用這個來做例子，讓我們知道有這麼一樁事情。全息照片就是，這一張照片，這裡面照的是一個人，你把這個照片分成兩段，給它剪開，每一段還是一個完整的人；再把它分成四塊，還是完整的人；你分成一百個小塊，一千個小點，你用顯微鏡看，還是完整的，一點欠缺沒有，這是全息照片。怎麼照的？是用照相機兩個雷射光，兩個雷射光照到那裡，用這個照相機拍下來，那個照片就變成這種情形。但是它要在雷射光裡頭，像才會現出來，不是雷射光的時候，洗出來的，你只看到一條一條的，看不到東西，雷射光一照就出現了。這個現象，你看佛在經上講的，佛不是用這個言語，但是講的是一樁事情，佛說，「芥子納須彌，須彌納芥子」，大小不二。須彌是須彌山，芥子是芥菜子，須彌山可以放在芥菜子裡頭。大放小沒有問題，我們能接受，須彌山沒縮小，芥菜子沒有放大，須彌山怎麼能裝進去？現在知道了，現在你看，這個電晶體，晶體，一塊小電晶體大概像指甲這麼大，裡面可以含藏一部《大藏經》，在從前講誰相信？沒人相信，這個實在講一點都不稀奇。人家是一粒，佛法講微塵，科學家講小光子，肉眼看不見的。小光子多大？是一個電子的一百億分之一，一百億個小光子組成在一起是一個電子。我們都是肉眼，看不見的。那麼小的小光子裡頭有全息的信息，就是整個宇宙過去未來全在裡頭，那我們這個指甲不太大了嗎？科學這些東西我們聽起來很容易懂，一聽就明白。
　　 這個意思告訴什麼一個信息？宇宙跟我們自己是一體，你要分這個、分那個，錯了。這個東西，佛跟法身菩薩知道，所以法身菩薩跟佛他們心目當中宇宙是一體，這叫什麼？無緣大慈，無緣就是無條件的，同體大悲。為什麼要幫助他？他跟我是一個不是兩個，幫助他就是幫助自己，自他是一不是二。我們現在迷，迷在哪裡？好像我們整個身體是一體，我們是身體的什麼？身體裡面的一根汗毛，身體裡的一個細胞，我們認為自己獨立了，我這個細胞是我，其他的都不是。就迷在這裡，不知道整個是一體，遍法界虛空界是一體。所以佛法裡頭沒有對立、沒有矛盾，絕對沒有衝突，我們這一個身體裡頭，你看哪個細胞跟細胞衝突？五臟六腑，哪個器官跟哪個器官會衝突？沒有，全部都是合作，絕對沒有一個衝突。整個宇宙要合作，宇宙之間絕對沒有衝突。這些科學裡頭講太空大戰，這是錯誤的，絕對錯誤的觀念。太空是一體，哪裡會有戰爭？了解這個，永遠沒有對立，永遠是和諧。性德就是倫理道德，是自性裡頭本具的、本來有的，不是從外來的。所以念念成就如是功德，跟阿彌陀佛一樣的功德。非今，今是現在；非當，當是當來。這個功德，不是現在、不是未來，皆是已成。
　　 「蓋謂佛以大願作為眾生多善根之因，以佛之大行」，就是五劫修行，「作為眾生多福德之緣。故能令信願持名之人，於念念之中，皆成就佛之大願大行之功德」，這個大願大行就是極樂世界，圓滿的極樂世界。「如是功德皆是久已成就」，佛在經上為我們介紹，極樂世界成就到現在已經十劫了。對我們來講十劫是很長的時間，阿彌陀佛修行是五劫，成就到今天是十劫，阿彌陀佛最初發心的是十五劫之前。「不是今日初成，亦非當來再成」，已經成就了。「蓋佛果覺久已圓成，今我念佛，以佛果覺作我因心，故我因心頓同果覺」，這段話非常重要，句句是真實。我們念佛，確實把佛無量劫修學的功德變成自己的功德，自他不二。《三時繫念佛事》裡頭，中峰禪師所說的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」，這兩句話不可思議，這兩句話被現代量子力學家證實了。所以今天我念佛，是把阿彌陀佛做我的因心，故我因心就跟阿彌陀佛一樣，就是阿彌陀佛。「蓋因念佛善根福德同佛」，你怎麼會不成佛？你怎麼會不往生？你在現前，你的生活、你的工作、你處事待人接物，肯定跟阿彌陀佛一樣，那就得大自在！說是災禍現前，別人有災禍你沒有，你怎麼會有災禍？我們常講四個同，心同、願同、德同、行同，這是行為同，後面加個總的，果報同佛。「故云如是功德皆是已成」。
　　 「如來乃善中之王，德中之尊，故我等首應隨行」，隨順如來之所行。「但如來諸善齊修，萬德莊嚴，是故我等於世尊餘德亦應隨行」。佛所做的，我們應當做；佛所修學的，我們要修學，佛永遠沒有間斷，真正是學不厭、教不倦。「善知機宜，應緣修習，正助相資，速得圓滿」。善知機宜這四個字非常重要，機是眾生，眾生的機緣有沒有成熟你很清楚。對於成熟的眾生，一定幫助他成佛；沒有成熟的，這個機緣沒有成熟的，幫助他成熟，幫他提升；跟佛沒有緣的人，要給他種種子。這個種種子所謂是讓他看到佛像，讓他聽到佛的名號，聽到菩薩的名號，或者是聽到一句、二句經文，這種子就種下去，他阿賴耶識裡頭就落下種子，這個種子永遠不會消失，來生後世遇到緣它會接上。換句話說，一切眾生都有得度的機緣。他反對、他排斥，但是佛他聽進去了，他心裡知道有個佛，種子還是在那裡。縱然是滅佛法，他有罪，這個罪是到地獄去受，受滿之後，他出來之後，又會遇到，為什麼？他有種子，這個太可貴！就怕阿賴耶識裡頭沒佛種子，那就苦了。有佛種子決定得度，什麼時候你成佛不一定，那在你的緣分。真正緣成熟是什麼？真信、真發願，發什麼願？到極樂世界去，我這一生就一個方向、一個目標，我什麼都不想，就想極樂世界。
　　 在這個世界，像稻盛和夫他就做到，他自己生活非常簡單、非常樸素，一切是給別人、成就別人，做出這樣的榜樣，經營永遠不失敗。西方這種思想指導不行，他跟西方這些經濟學家觀念是完全相反的，西方這些經濟學家自己要賺錢，他不是的，他讓員工賺錢，讓顧客得利益，貨真價實。他的東西最可靠，絕對沒有一點假貨，貨真價實。自己幫助別人，看到別人，真快樂，這個快樂不是富貴人能享得到的。更難得的，所以我說他是菩薩，他把他經營的這些理念，到處去講學傳授給別人，這就是菩薩事業。他做成功了，你不能不相信。如果說沒有做成功，把中國傳統東西怎麼樣介紹給人家，沒人相信，聽到都會點頭，但是決定不相信。他做了五十年，做出來了，你能不相信他嗎？所以在今天這個社會，不做實驗，很難叫人生起信心。今天社會動亂，很多人問我怎麼辦？我就教他，你搞一個小地區，像我們湯池一樣做實驗，實驗成功了，看看行不行，再推動，會影響全世界。為什麼？今天每一個人都想社會安定，都想社會和平，都想到自己能過幸福美滿的一生。這個就是什麼？這就是此地講的根機熟了，把這個傳統文化落實在企業，企業成功了；落實在政治，政治成功了。無論落實在哪個行業，這個行業都頂尖，哪有不成功的道理！而且這個事業是永遠不敗的事業，沒有不成功的，沒有不興旺的，沒有人不歡喜的。一個人帶頭，就能帶一群人。稻盛這個公司的員工幾萬人，一個人一個理念帶起來的，這是應該要學習的。
　　 一定自己發心做好榜樣，那你就是不但救了你一家，救你的一族，救一個國家，救了全世界，何樂而不為之？什麼都不要，什麼都得到。你所要多少，那就是那麼多；不要的，你全得到了。人活在世間要活得自在，要活得快樂、活得幸福、活得有意義，活得讓所有的人都尊敬你，連鬼神都尊敬你，這很有意義、有價值。「應緣修習」，緣是感，菩薩應，我們要學應，外頭有緣要應，沒有緣別求，等待機緣成熟，你不要找他，讓他來找你，緣成熟了自然來，你自己要做好樣子，這一點非常重要。「正助相資」，正行、助行，正行幫助助行，助行幫助正行。正行是念佛，用念佛的方法把阿彌陀佛的善根福德變成自己的正行。助行就是日常生活當中遇到的一切人事物，我們要把善根福德做出去。善根福德要給一切眾生去享受，不要為自己，你為人人，人人就為你；你不肯為人人，人人不會為你，這是因果，很現實。所以「速得圓滿」，速是很快，你就得到圓滿了。
　　 我們再看底下一段，『種修福善』，這個字念「眾」，種善根，像種稻米、種樹苗，種。種修，修福修善，「即修善種福。本經廣勸捨惡行善」，可別種惡，種惡很麻煩。我們在這一生當中，一些鬼神找我，附體的來找我，我問他們，這出家人很多，你為什麼不找他們，找我？他回答得很妙，因為你相信。有道理！那個不相信的，你找他沒有用，他不幫你忙。我相信，你來找我，我真幫助你。幫助你，你得合作，不合作，幫不上。所以我們要盡量的跟他配合、合作，幫助他解決問題，這些問題多半是過去在做人的時候做了許多不善的事情，現在受到苦報了。最近，最近大概也有三、四個月，東北那邊的同修帶來兩片光碟給我，是中日戰爭死亡的這些將士，現在還在打仗，戰爭結束六十年了，還在打仗，苦不堪言。這個信息告訴我，我相信，為什麼？人怎麼樣死的，在戰場上死的，那個戰爭的念頭在，它沒有改變，所以他天天還是那麼緊張在那裡打仗。我們自己有經驗，抗戰期間我們到處逃難，日本人在後面追。我學佛前十年還常常做這個夢逃難，阿賴耶識意識念頭太深，常常做這個夢。在戰場上打仗的，那個一樣的，他那個夢不就打仗嗎？所以他死了，死了他意念沒斷，他不知道戰爭結束，所以他還在打仗。真可憐！來求超度，我就把這個事情交給悟道、悟行他們，他們做三時繫念的時候，給他們立牌位，給他們超度，有沒有效？有效，去的地方不一樣，往生極樂世界很少，真是跟經上講的，那是阿賴耶裡有佛種子，沒有佛種子的也改善他們，從餓鬼道到天道去的，到人道去的，又到人道來了，這個很多，還有到畜生道的。但是還有留在餓鬼道的也不少，那很執著的，執著帶來的麻煩很大！
　　 「《觀經》勸修三福。經云：欲生彼國者，當修三福」，這個三福三條，是大乘佛法最高的指導原則。這個地方後頭沒有引用，後頭還有一句話，這三條是「三世諸佛淨業正因」，三世是過去、現在、未來，所有菩薩修行成佛都要依這三條，所以這個三條是修行成佛的大根大本。你看第一句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這第一條四句。所以世出世間善法都從孝敬當中來的。你不孝父母，不尊敬老師，你根沒有了，怎麼學都學不成就，這是根，根本的根本。為什麼學佛沒有得到佛法真實受用？說老實話就是你缺少這兩個根，怎麼樣培植都培植不成功，像個植物一樣沒根。這兩個根大家都知道，我要怎樣才叫孝順父母，怎樣才叫尊重老師？不知道。所以我們這幾年大力提倡《弟子規》，《弟子規》是說什麼？就是孝養父母、奉事師長。你把《弟子規》百分之百做到，這兩句你就圓滿，沒有這兩句，下面全沒有，所以這兩句是《弟子規》。我提倡《弟子規》不是沒有原因的，跟我們的關係太大了。
　　 「慈心不殺」，落實在《感應篇》，道家的。《感應篇》講善有善果、惡有惡報，一共講了一百九十多樁事情。你一定要知道，什麼因感什麼果，絲毫不爽。袁了凡先生用的「功過格」就是《感應篇》，當年雲谷禪師給他的，他就照這個修行，斷惡修善、改過自新，把他的命運全轉了。命裡沒有功名，功名得到，這自己修的。功名就是我們現在所講的學位，他命裡只有秀才，就好比我們今天講的高中畢業，命裡就這樣的。舉人、進士沒有，舉人好比碩士學位，進士好比博士學位，他命裡沒有，結果他拿到了。命裡沒有兒子，他求兒子，得到一個好兒子，這個兒子好像給他生了九個還是十個孫子，家族就旺起來了。他的後人前兩年給我通電話，有聯繫，不容易！老家還有人。壽命，你看五十三歲延長二十一年，真正積德，天下人仰慕，多少人向他學習，《了凡四訓》在日本是最風行的，天皇都讀這個書。
　　 「修十善業」，這是佛法，十善業道。所以我們今天非常感慨，在家學佛，十善業沒做到；出家學佛，沙彌律儀沒做到，這就不是真修。為什麼做不到？心裡真想做，為什麼做不到？前頭的根沒有，難就難在這裡。所以前面這個功課一定要認真把它補起來，補習，我們的十善業才能做到，大乘佛法才沒有障礙，不從根修不行。年輕人還要加上一個根，文言文。同修們你們家裡有子女，要特別注意到，如果在十二歲之前，記憶力好，讓他背文言文，能背一百篇，文言文的鑰匙就拿到，基礎就有了，他將來可以直接去讀中國傳統的典籍，那是一把鑰匙。現在印刷術發達，成本很低，連《四庫全書》都能夠印送，我們在今年送了一百套《四庫全書》，下半年還有兩百套《薈要》。我們印這麼多的目的，分散給世界各地方去收藏，災難不會丟失，這裡有災難那裡沒有，用這個方法把這個古籍保存下去，愈多愈好。可是誰去讀？我想了多少年，過去請一些學者專家，希望在《四庫》裡好的東西把它節錄出來，編成一本書，就像唐太宗《群書治要》這種方法，它是政治，我們是搞學術。曾經也拿了一些錢請一些教授，稿子送過來，不行，不能用。沒有想到，古人已經先做了，《國學治要》，就是我所想的，已經做好了，但是這個書沒看到。沒有想到有好心人士，昨天我跟他見了面，那書就是他送給我的。我們看到如獲至寶，多少年心裡想的，想求的求不到，別人做好了。他編這個東西花了八年的時間，民國初年的這些學者，他們真用心，《四庫》的精華，小《四庫》。
　　 我得到之後，看那個書已經很舊了，但是還好，字沒有壞，沒有傷到字。看看它的序文，寫序文的那一年丁卯，我出生的那一年，他們這部書編成，八年編成，丁卯年。我今年八十五，再加八年，九十三年，九十三年之前他們搞這個東西，不少人在搞，八年時間完成。我們相信這部書印的分量不多，所以很多年找不到。商務印書館開辦之初他們印的，現在商務印書館，我跟它很熟，他們都不知道。現在我們印了一萬本，這個書可以保存下去了，不至於喪失。夠不夠？不夠，一萬本還是太少了我們希望將來在國內至少也要印個一、二萬本，一套一套的，一套八冊，至少要印一、二萬本，向全國中上學校贈送。但是一定要鼓勵小朋友學文言文，將來你看這個書沒有障礙，這個書看完之後，你再去看《四庫》沒問題了。所以《四庫全書》有人讀才行，傳統文化才傳得下去。書在那裡沒有人讀不行，這法還是會滅掉的。
　　 由第一條，三福由第一條提升才第二條，第二條，「受持三皈」，這正式學佛了，學佛進門拜老師就是受持三皈，三皈是什麼意思？老師把教學的宗旨、教學的目標傳授給你，你學的就是要達到這個目標。這個目標，釋迦牟尼佛所說的是佛法僧，叫三寶。佛當時所說的沒錯誤，但是現在人完全會錯意，把意思錯會了。應該在唐朝，佛教傳到中國來，唐朝時候是七百年，時間也很長了，已經有誤會了。所以我們在《六祖壇經》裡面看六祖大師傳授三皈，他不是用「皈依佛，皈依法，皈依僧」，他不是用這三個字，他改了，《壇經》裡面三皈，「皈依覺，皈依正，皈依淨」，他用這三個字。我當年看到這部書，我就想到，肯定是那個時候出問題，有很多人誤會，所以他把名詞換了，讓大家好懂。皈依佛，不是泥塑木雕的那個佛，佛是代表什麼？覺，自性覺，起心動念覺而不迷，這叫做皈依佛。所以你要有智慧，三皈依是智慧，有智慧能夠辨別邪正、是非、善惡。我們起心動念、言語造作決定不能夠依迷邪染，那你就錯了，你就造罪業了，一定要依覺正淨。所以他說皈依覺、皈依正、皈依淨，然後加後面解釋，「佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也」，這麼一個註解。
　　 覺正淨是自性三寶，佛法僧叫住持三寶，住持三寶它的作用是提醒你。我們人很健忘，我們家裡供個佛像，供佛像意思是什麼？提醒我覺而不迷，一看到佛的時候，我要覺悟，我不能迷惑，是這個意思。你把它當作神去膜拜，錯了，你完全不懂。我們對佛法僧的禮拜、禮敬不是迷信，不是把他當神看待的，是他是性德，我們禮拜性德，尊重性德、學習性德，是這個意思。為什麼？一切法，印光大師說得好，它是從誠敬當中學來的，一分誠敬，你學到一分；十分誠敬，你學到十分；沒有誠敬，學不到。我們對佛法僧的禮敬就是誠敬，真有誠敬，真懂，真學到了，這很重要，決定不能馬虎。誠敬要教，現在沒人教了。佛門現在教，變質了，意思不對了，都求升官發財，這個跟佛法本意真是一百八十度的相違背，全搞錯了。對於法寶的禮敬，拜經典，錫克教，錫克教沒有偶像，但是有經典，錫克教向誰禮拜？經典，經典供在上面，對著經典磕頭，很有道理。經典提醒我們正知正見，我們從邪知邪見回過頭來依正知正見，這叫皈依法。僧是出家人，看到出家人想到六根清淨，一塵不染，我要做到，他做到不做到與我不相干。但是他不是這個樣子給我看，我就想不起來，忘掉了，所以他對我功德很大，他常常提醒我。要明白這個道理。所以住持三寶，佛教給我們它功德很大，沒有它常常提醒，咱們都忘掉了。
　　 現在我們用衛星電視、用網路，大家在一起學習，你們在學習當中三寶都看到了，我們後面是毘盧遮那佛、文殊、普賢菩薩，我們在一塊分享的是《大乘無量壽經》，法寶，我也是出家人的樣子，三寶具足，時時刻刻要提醒。如果你還是迷、還是邪、還是染污，你那個皈依是假的不是真的，有名無實。這是受持三皈，希望我們回歸到覺正淨，經題上清淨平等覺，清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶，你看經題上三寶具足。我們學這部經典，信願持名，念阿彌陀佛求生極樂世界，為什麼？完成我們的清淨平等覺，我們就求這個，其他都不求，這就對了。心安住在道上，安住在覺正淨上。像我們中國古時候，小朋友上私塾念《三字經》，頭一句話「人之初，性本善」，那就是受三皈依，跟受三皈依意思一樣的。所以中國教育了不起，教什麼？你學什麼？你學本善，你現在不善，回過頭來本善學到了，就是聖人。你看佛法給你覺正淨，覺正淨是佛，要用平常人家講的，大乘教上講的，清淨是阿羅漢，平等是菩薩，覺是佛，這三個學位。最高的學位是佛陀，是覺，第二個學位菩薩，第三個是阿羅漢，清淨，你到佛門是學這個的，不是學別的。這個東西有了，你這個官自然就升了，財自然就發了，用不著去想那些，為什麼？理論、方法你都有了，都明白了，那是附帶的，這是根本。有根本，當然有枝葉，根本好，枝葉一定豐茂。你把這個搞清楚、搞明白，你才曉得佛陀教育的偉大。
　　 世間一般人全誤會了，這個誤會不能怪他們，怪佛門弟子沒有真修，沒有真正把它講清楚、講明白，讓社會大眾產生誤會。我們在年輕的時候也是嚴重誤會，我們要不是遇到方東美先生，怎麼會知道有這種事情？不會接觸它。你所接觸，看到這些寺廟裡頭，迷信，你怎麼會生起信心？所以方老師告訴我，那句話非常重要，他說佛經哲學不在寺廟。我說：在哪裡？在經典。這個話很重要，如果不是這個話，我們到寺廟去一看，不像。方老師說的話是假的不是真的，不會相信。他話講清楚了，在經典，我們到寺廟，我們的中心是找經典，不是找出家人，跟出家人也不討論經典，也不用去問他。我學經典的時候，去問方老師，以後問章嘉大師，當時在台北這兩個老師，不去問別人，我們才真學到東西。章嘉大師圓寂之後，我把工作辭掉，就出家了。出家之後我見方老師，方老師看到我，你真幹了？我說：是，你不是說了，學佛是人生最高的享受，我當然要求最高的享受。他說：你對了。說這句話只有他一個人，其他人都反對，你學佛就學佛，怎麼迷成這個樣子？只有方老師一個人，下了一句斷語，你的路走對了。當初反對我的那些人，二、三十年之後，他們看到我，你對了，你走對了，才知道。這麼好的東西，你說多可惜，當面錯過，這真不應該！

　　受持三皈，一定「具足眾戒」。佛家的教學，怎樣幫助你契入清淨平等覺？持戒、修定、開悟。佛這個方法傳到中國來之後，儒家採取了，道家也採取了，變成傳統文化必須遵循的方法，儒釋道都取了。戒是規矩，不依規矩不成方圓，一定要有規矩。《弟子規》是規矩，儒家的戒，《感應篇》是道家的戒，《十善業》是佛家的戒，儒釋道三個根，這叫根本戒。根本戒沒有，就什麼都不要談了。規矩多多，儒也多，道也多，佛也多，但是這是根本。今天我們根本丟掉，學那些戒都沒用，學不成。我們這麼多年細心觀察，沒有看到一個修成的，原因是什麼？根沒有了，所以才想到根重要，從根救起，這真的有救，不從根是沒救。老師做出的榜樣給我們看，我們對老師有信心。方老師、章嘉大師、李老師，都是以身作則做出樣子給我們看，我們真的相信，不再懷疑了。「不犯威儀」，威儀，我們講小節，叫禮節，小節都不可以犯，總是要給大家做好樣子，讓大家真正能生起信心。
　　 末後這一條是大乘，大乘，「發菩提心」，菩提心裡頭最重要的一條，就是為別人不為自己，「眾生無邊誓願度」。經論上講菩提心講得很多、講得很深，不好懂，我這麼多年來把它歸納成十個字，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是菩提心。菩提心的體就是真誠，要用真誠心去生活，你生活得很快樂，用真誠心去工作，用真誠心去待人接物，這學大乘。對自己，真誠心對自己，是什麼？清淨平等覺是對自己，對別人是慈悲。所以對別人那個慈悲，慈悲裡面有真誠、有清淨、有平等、有覺，都在慈悲裡頭表現出來，發菩提心。「深信因果」，不僅僅是相信善因善果、惡因惡報，最重要的是相信念佛是因，成佛是果，你決定到極樂世界，決定阿彌陀佛來接引，一點都不會假。大勢至菩薩告訴我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，現前是什麼？你現在見到，真見到不是假的；當來見到，是生到極樂世界，你天天跟佛在一起。
　　 「讀誦大乘」，記住，我們初學還沒開悟，沒開悟是什麼？我們先要得定，定他才能開悟；要得定，那得守規矩。規矩，讀誦大乘，以一部經，一門深入、長時薰修，大乘經典任何一部都可以。你是一部經上下十年工夫，你就變成專家，現在講專家學者。我們最好的一個榜樣，劉素雲居士，她十年一部《無量壽經》，一句阿彌陀佛，她得定了，她開慧了，真的開悟了，怎麼知道？無論什麼經你去問她，她都知道，你請她講她都能講，講得都不錯，不是開悟做不到，這不是假的。這是東方傳統修學的方法，一定要傳下去，我們要做榜樣，不做榜樣人家不相信。悟了之後才廣學多聞，那個學得快，一看就明白。像我們現在聽科學報告，科學家研究花多少時間、多少心血，他報告我們一看就懂，這是什麼？我們在佛經上得到的信息在他之先，他這一報告，一想，馬上就對上了，就明白了，而且佛經上講得比他更清楚、更明白。這讀誦大乘，一部經，一門深入，不開悟不看別的經，開悟再看，他一定先得定後開悟。
　　 「勸進行者」，是把佛法宣揚出去，要幫助別人，要介紹給別人，今天的話就是與大眾分享，要歡歡喜喜，這是我們應該做的。如果說我累了，我懶惰一點，對不起佛菩薩，佛菩薩教我們勸進行者，我們這一句沒做到，這不行，要歡歡喜喜，愈講愈有精神，真會得三寶加持。這是淨業三福，我們學到這個地方。「如此三事，名為淨業」。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第五九一集）　　2011/9/13　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0591
　　 諸位法師、諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百七十六面，倒數第三行第二句看起：
　　 「其第一福中，已兼十善。《觀經》指示，欲生彼國，當修三福。由是可知，修善種福，於修淨者，實不可忽」。『種修福善』，念老引用《觀無量壽佛經》淨業三福這一段經文，這三福前面我們學習過了。第一福當中就兼有十善，第一福實實在在裡面包含儒釋道的三個根，孝親尊師落實在《弟子規》。《弟子規》這一門課程文字不多，雖然流傳很久，可是近代我們把傳統都疏忽了，尤其這種童蒙的教學最容易疏忽，沒有人認識，一直到最近這十幾年來才有人提到。那個時候我住在新加坡，看見這份東西我就想到，這麼多年來我們走過許多國家地區，接觸華僑裡面學佛的同學們，在家學佛不能夠落實十善業道，出家的同修不能夠落實沙彌律儀，佛法的衰就衰在這個地方。如果戒律沒有了，就是沒有人認真學習，佛法就衰了。
　　 《仁王經》上講得很好，有人在講，但是沒有人做，這就叫末法；有人講，有人真幹，但是不能證果，這叫像法；有人講，有人真幹，有人證果，這叫正法。這是說世尊的法運在人，不是時代。經上也說到，正法一千年，像法一千年，末法一萬年，這是從多數的人來說的，實際上末法裡頭有正法，正法裡頭也有末法，這個道理我們一定要懂。如果這個地區連講的人都沒有了，這叫滅法，佛法就滅了。所以在古代無論是世法是出世法，沒有不重視傳人。中國古諺語有所謂「不孝有三，無後為大」，後是什麼？後是繼承人，不是說你子孫多，子孫多裡頭一個繼承人都沒有，這個家還是會敗亡。這個家子孫少，但是有賢人，真正能夠繼承家道、家學、家業，這個家必定會興旺，有一個人他都會興旺。正因為有這個智慧，有這種認知，所以古代的人對於教育下一代，是把它擺在人生第一個重要的位置。
　　 傳宗接代，一定要有賢人，中國古時候的標準聖賢君子，如何把下一代教成聖賢君子。能不能教成？能，一點都沒有問題，聖賢確實是教出來的，佛菩薩也是教出來的。我們在歷史上看到，中國幾千年當中出現不少太平盛世，細心去觀察這個盛世怎麼出現的？有聖王、有賢臣，決定是盛世出現。如果君不是聖人，臣不是賢人，社會會動亂，人民有疾苦、有災難，這是從歷史上可以看到證明，於是我們深深體會到教學的重要。教什麼？教他成聖、成賢、成為君子。在佛法裡面教學，是教他成佛、成菩薩、成阿羅漢。教學的目的不是求富貴，富貴自然在其中。不是求富貴，是求作聖賢君子，求作佛菩薩。所以中國幾千年來祖宗教誨理念純正，充滿像這部經上所說的真實智慧、真實利益。
　　 中國在這一段歷史裡頭，這是近代史，晚清的末年，清朝衰了，聖王沒了，嘉慶以後，真的，一代不如一代。慈禧太后專政，疏忽了傳統文化，對儒釋道不尊重，演變今天的社會。大家對儒釋道究竟是什麼完全不知道，不但沒有見到，聽都沒聽說。近一百多年來接受西方的文化，我們自己最大的悲哀就是對於傳統文化喪失信心，什麼都是外國好，一切要跟外國學。好在現在這個時期，國外也出現問題了，外國人要向中國古人學了，要向印度佛陀去學去了，如何化解眼前的劫難。所以讓我們深深體會到儒釋道三個根重要，這三個根要不恢復，社會動亂會愈來愈嚴重，人民的痛苦會愈來愈深。今天不是局部的，是全球性的。我們在這一生很幸運，對傳統還有這麼一種尊重的心，能遇到大乘、能遇到淨宗，這一段經文教導我們學習的綱領、方法。我們從什麼地方學起？從孝親尊師學起，從慈心不殺學起，從修十善業學起。如果不在這三樣上奠定基礎，那這一生決定是空過，一事無成。再努力、再勤奮，一生辛苦經營全是知識不是智慧。知識跟智慧是兩樁事情，我們必須把它認識清楚，智慧是從清淨平等覺裡面生的，知識是從廣學多聞上學來的，一個是從內，一個是從外，不一樣。知識容易，但是今天的問題它不能解決。智慧實在講也不難，問題是你要放下妄心。你要用真心，就能學到智慧，你用妄心是知識。知識有局限性，有後遺症。
　　 特別是大乘，大乘最重要的第一個條件就是發菩提心。什麼叫菩提心？覺悟是菩提心，一心追求覺悟。覺悟從哪裡來？覺悟從清淨心來。清淨心從哪裡來？從誠敬而來。孝親尊師是誠敬，那是根本。我們今天對人對事對物沒有絲毫的誠敬心，這個就是個人、家庭、地球災難的第一個因素。我們今天念佛，我們的終極目標是求生淨土，《觀經》這一節經文的指示，「欲生彼國，當修三福」，這句話千萬不要疏忽。我念佛，我不修三福行不行？不行。往生到西方極樂世界，有沒有不孝父母的？有沒有造五逆十惡罪的？有。他為什麼能往生？他皈依淨宗之後，認真懺悔，他已經回頭了，那是過去造作的罪業，現在完全覺悟了，不再造作了，他才能往生。如果現在不改，還再造，他就去不了。這就是說為什麼念佛的人多，往生的人少。我們看看慈雲灌頂法師，念佛人一百種不同的果報，不就明白了嗎？他這一百條不同的果報，第一條念佛的人墮阿鼻地獄，什麼原因？他講得很清楚，為貪圖五欲六塵而念佛的。為什麼貪圖五欲六塵會墮地獄？他有這種貪心，他就會造作惡業，拿著佛法當作招牌，欺騙眾生，縱然做一點好事，目的是在名利，沒有名利，他決定不幹，以這個手段來求得自己的名利，這個罪業造重了。以佛法、以聖賢來做招牌，欺世盜名，所以他的果報在阿鼻地獄。我們要明白這個道理，這個不能夠學。經典裡面教導我們應該做的，一定要把它做到，教導我們不可以做的，決定不能動這個念頭。
　　 三福，第三個是修十善業，在這第一條裡頭，第一條三樁事情，孝親尊師、慈心、修十善。發菩薩心就是發捨離娑婆世界，求生彌陀極樂，在極樂世界一生證得究竟圓滿，這是大菩提心。深信因果，業因果報絲毫不爽，善因善果，惡因惡報。今天在這個世間，教化眾生是非常困難的事情，諸佛菩薩大聖大賢來也無可奈何。為什麼？現在人跟古人不一樣，古人從小奠定的根基，心比較清淨，現在人心浮燥，心浮氣燥沒有耐心。課堂裡面聽課，我細心觀察頂多十分鐘，十分鐘之後心不在焉，眼睛窗外就亂看、就浮動，這怎麼能教？你認真去上課，不叫白講了嗎？六十年前我跟方老師學哲學，是希望到學校去聽他的課，他那個時候告訴我，六十年前的話，社會風氣比現在都好，還有人情味。老師告訴我，現在的學校，先生不像先生，學生不像學生，他說你要到學校去聽課，你會大失所望。這個話真的，一點都不假。我們對老師有十分的誠敬，老師跟我見面生歡喜心，我是真想學，沒有地方學。老師很慈悲，我們沉默了五、六分鐘，他老人家開口說，這樣好了，你每個星期天到我家裡來，我給你上兩個鐘點課。我的哲學是從這得來的，他給我講了一部《哲學概論》，最後一個單元是「佛經哲學」。
　　 我們過去以為佛教是迷信、是宗教，他老人家這樣一介紹，我們才曉得經典裡頭有大學問，我們不知道，一般社會人也不知道，產生多麼嚴重的誤會。我向他老人家請教，我說你的佛經哲學從哪裡學來的？他告訴我，抗戰時期他在中央大學教書，有一段時間生病，朋友們介紹他到峨嵋山去養病。他在峨嵋山住了兩個月，環境非常好，寺廟裡頭什麼都沒有，除了佛經之外，報紙沒有、雜誌沒有，全是經書，每天就看經書消遣，愈看愈有味道，他真的契入境界了，所以從那個時候以後，他一生沒有一天不讀佛經。告訴我，佛經是高等哲學，他的原話還不是這麼說的，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」，他這樣說的，我是這一句話引導我入門的。真不容易！這個機會百千萬劫難遭遇，你找到一個什麼樣的人，把這個東西講清楚、講明白。他自己真下功夫，天天幹。
　　 台灣那個時候印《卍字續藏》，我把這個消息告訴他，他很快，第二天他就去訂了一套，識貨。《卍字續藏》對於研究佛教的人是非常非常重要，因為它裡面蒐集的都是古今那些大德的註解，非常豐富，跟一般藏經不一樣，一般藏經收的是經，註解不多，它是以註解為主。我跟李老師在台中學《楞嚴》，《卍字續藏》裡面《楞嚴經》的註解差不多有三十種，多豐富，這好事情。這一個啟蒙就改變了我一生，我有緣認識章嘉大師，大師勸我出家，學釋迦牟尼佛，專學專攻。我對這個興趣非常濃厚，而對名利非常淡泊，很適合幹這個工作，不但救自己，把自己所修學的跟大家分享，得利益的人就多了。所以這個三福，這三條，我們不能不注意。
　　 淨宗學會是在美國成立的，但是第一個淨宗學會是在溫哥華，加拿大的淨宗學會，第二個是美國淨宗學會，在舊金山，楊一華居士主持，現在還是他。我在美國住了十幾年，美國跟加拿大，我當時在那邊的時候大概有三十多個會。所以那個時候我也是居無定所，每一個會都請我去講經，一個會，少，住一個星期，多，住半個月，也是常常都在旅行。總想定下來，沒有緣分，因為定下來才能把古人教給我們的「一門深入，長時薰修」，這才能做到，過著遊化的生活是很難做得到的，總是要牽就別人，就是「隨眾生心，應所知量」。這個修善種福重要，往生極樂世界就是為這兩樁事情，到極樂世界幹什麼？求智慧，圓滿的智慧，求福報，也是圓滿的福報，我們在一生當中決定可以做得到的。
　　 我們再看下面一段，『求生淨剎』，就是求生西方極樂世界。「是為一大藏教之總歸」，這句話非常非常重要，說明整個佛法，釋迦牟尼佛講經教學四十九年最終的目的在哪裡？就是勸導我們求生西方極樂世界，換句話說，把佛法的好處全告訴你了，你真的想學，你得上學。西方極樂世界是阿彌陀佛辦的佛學院，那個地方設備齊全，到那裡去什麼都不要操心，可以安心學習，全心全力去學習，進度很快，一生圓滿畢業就成佛了，《華嚴經》上講的妙覺果位，畢業了。所以不但是釋迦牟尼佛在我們這個世界教導的終極目標，我們在大乘教裡面看到，十方三世一切諸佛如來教學最後的歸宿都是西方極樂世界。換句話說，極樂世界是諸佛剎土一個示範區，你到這個地方來，你才真正體會到性德不可思議。在西方極樂世界回歸常寂光土，就是回歸自性，才知道性德不可思議。
　　 法界虛空界是性德變現出來的，能生萬法，出生無盡。這個出生無盡就是萬法變化無盡。為什麼會有變化？隨著眾生的念頭。那我們想想，我們從早到晚有多少念頭？有意無意，念頭有善有不善，無論什麼念頭，不管是有意無意都起作用，沒有不起作用的。這些作用？有一些應對在自己身體，有一些應對在虛空法界，這個奧祕現在科學家發現了。我看到美國布萊登的一部書，就是他的研究的報告，叫《無量之網》，跟賢首國師《還源觀》上面講的三種周遍完全相同，就說明起心動念要小心、要謹慎，一個善念，也許他方世界人享到福報；一個惡念，也許他方世界的眾生遭到災害了。不要以為我們念頭好像無所謂，沒有關係的，不是的，決定有影響，不定影響在哪裡，這個裡頭的原因我們不知道，佛說了，八地以上知道。八地以上能力，本能完全恢復，他可以看見，他可以聽見，他能夠接觸到。從八地到妙覺五個位次，這五個位次都能看到，這是我們自己的本能。
　　 世尊所說的，一切眾生，包括你我他都在裡頭，本來是佛，現在變成這個樣子，錯了，自己要承認，我錯了，我怎麼會變成這個樣子？怎麼變的？佛說得很清楚，你有妄想，你有分別，你有執著，就變成這個樣子。我們放下執著，什麼都不執著，隨緣，聽從別人，什麼都好，你覺得怎麼好就怎麼好，自己完全不用再有主意，我心清淨了。清淨心成阿羅漢，阿羅漢就是這樣隨緣，他不會執著；提升一級，分別都沒有，不但不會執著，分別都沒有，那個人就是菩薩；到不起心不動念，你就成佛，往生西方極樂世界，你生實報莊嚴土，不起心不動念的人。還有起心動念，不分別、不執著，生方便有餘土。換句話說，妄想分別執著統統有，沒放下的，生凡聖同居土。但是極樂世界凡聖同居土跟我們這裡不一樣，他們的凡聖同居土裡面只有善念沒有惡念，決定不造惡，而且得到佛力的加持。
　　 阿彌陀佛前面我們念過，本願大行的加持。加持得有東西，沒東西怎麼加法？他是以他的弘願，以他修持的功德來加持給你，讓你雖然是凡夫，你的智慧、道力、神通跟大菩薩一樣，享阿彌陀佛的福報。彌陀的恩德，在遍法界虛空界沒有能夠跟他相等的。換句話說，他的弘願、他的修行是為幫助我們，我們得到這個加持，所以生到極樂世界，你就有智慧、就有神通，這個娑婆世界你還有家親眷屬，你想度他，你就有能力回來幫助他。你回來不是業報身，回來是什麼？乘願再來的，你一點都不迷惑。這些事情知道，真正相信，一絲毫懷疑都沒有，要時間，你要問我多長的時間？我老老實實告訴你，我學佛四十年，我才真正相信，一點都不懷疑。真相信、不懷疑，不過是最近二十年的事情，我學了六十年。你要沒有四十年的功夫，你說你不懷疑，我不敢相信。因為你有懷疑，所以你往生有障礙，你這一生不一定去得成。一聽就不懷疑，那個人是什麼？大善根！我比不上他。到你真正契入境界了，逐漸逐漸你才發現到，這經典字字句句真的不是假的。經典裡面所說的，經上說得很清楚，但是我不相信，現在相信了，字字句句都是真實智慧，對於一切眾生都是真實利益，這還得了！
　　 「華嚴圓攝諸教」，這個諸教在《華嚴經》上講就是五教，小始終頓圓，「而以普賢行願品十大願王導歸極樂」，這個不得了！我在台中十年，李老師勸我修淨土，非常懇切，而且多次勸我，他看出我沒有意思求生淨土。我對於念佛求生淨土不反對，但是我不肯學。勸導我，居然有一次他這麼說，他說淨土法門，你看古來這些大德，像慧遠、善導、智者大師、蓮池、蕅益，這是我們心目當中最佩服的，這些人都求生極樂世界，如果極樂世界真有問題，這些人去了，我們就錯一次也不礙事！這樣勸我。如果是真的，那我們不就佔了便宜嗎？我笑笑點頭，不說話，還是不能接受。最後怎麼接受的，講《華嚴經》。我第一次講《華嚴經》四十年前，整整四十年前。第一次講《華嚴》，講到一半，一半差不多用十年的時間，《四十》講了一半，《八十》講了一半。突然有一天想到，文殊、普賢他們修的是什麼法門？善財是文殊菩薩得意的學生，他修的什麼？在《華嚴經》後頭還沒講到，往後面去翻，發現文殊、普賢統統發願求生極樂世界，善財童子五十三參徹始徹終一句佛號念到底，我這才相信。所以我的相信，用三十年學佛，二十多年講經教學，才相信它。
　　 一九九九年第二次講《華嚴經》，講得詳細，講了四千多個小時，《華嚴經》講五分之一，所以我估計出時間，一部《華嚴經》講圓滿要兩萬個小時。這一部《無量壽經》，這樣講一遍，大概一千二百個小時。修學不容易！成佛是好，難，難在什麼？沒有戒定慧，儒釋道都要有戒定慧才能成就。戒是什麼？規矩，要守規矩。這個規矩的根就是孝親尊師。你有幾分成就，確實印祖講的話真的一點都不假，你對你所學的功課有幾分誠敬，你對教學的老師有幾分誠敬，決定是成正比例。一分誠敬你只得一分利益，十分誠敬你得十分利益，百分誠敬你得百分利益，沒有誠敬你什麼都得不到。就像李老師所說的，今天學佛絕大多數的是幹什麼？消遣佛法，他無聊沒事情幹，來消遣消遣。他不是真學，沒有誠敬心，來玩玩而已，湊熱鬧，什麼都得不到。甚至於還有不少人，藉著佛法去搞一些名聞利養，這是有罪過的，這個後來的果報都不好。
　　 「今經」，現在我們學習的這部經《無量壽經》，「正是華嚴中本。於此經末，以求生淨剎，普勸有情同歸極樂」。這部經稱為《華嚴》中本，這是乾隆時代彭際清居士說的，這位大德通宗通教，顯密圓融。他告訴大家，淨宗是稀有的法門，他說出我們遇到淨宗那是無量劫來稀有難逢的一日，跟開經偈上所說的「百千萬劫難遭遇」是一個意思，不容易遇到！遇到了不懂，遇到了不相信，遇到了沒有求生淨土的願望，這是什麼？阿賴耶識種點善根，他在六道輪迴裡還有苦受，這一生不能出離。彭際清居士說，《無量壽經》就是中本《華嚴》，換句話說，可以這麼講法，《華嚴經》是大本《無量壽經》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。《華嚴經》最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，這是大乘佛法、無量法門最後終極的目的是到極樂世界，這部經直截了當指導你同歸極樂。
　　 我們要「求生淨剎」，還要「普勸有情同歸極樂」，他願不願意，他懂不懂沒有關係，在他阿賴耶識裡頭種這個種子，他就跟你有緣了。你生到極樂世界去，他無論在哪一道你都知道，到西方極樂世界，真的就像你回到無盡之網，遍法界虛空界的信息你完全收到。在極樂世界心是清淨的，不是浮躁的，這是極樂世界的環境好，我們今天講磁場好。「今所勸者」，今天所勸的是什麼人？「正是彌陀之本願，釋尊及十方三世如來之本心」，這什麼人勸我們？不是普通人。所勸者是彌陀的本願，釋迦牟尼佛及十方三世如來的本心，本願是幫助我們一生當中圓滿菩提，證得無上的佛果，釋迦牟尼佛跟十方三世一切諸佛如來他們的本心，就是勸導一切眾生求生極樂世界，諸佛如來的本心。只要你往生極樂世界，你一切就圓滿，你在極樂世界的享受，物質生活圓滿。每天聽彌陀講經說法，同時有能力分無量無邊身，同時能到一切諸佛剎土去供佛、聞法，供佛是修福，聞法是修慧，所以極樂世界絕對不會有一天空過。甚至於我們可以說一分一秒都不空過，都是在修福修慧，所以那個地方很容易福慧圓滿。
　　 「世尊開化顯示真實之際」，真實之際是什麼？就是《般若經》上講的諸法實相，一切法的真相。我們今天所看到的一切萬事萬法，看的是幻相，沒有看出真相，假相。真相是什麼？《般若經》上告訴我們「即相離相」，你就看到真相了。離相是什麼？不執著，也就是說，我們眼見的一切相、一切人事物，沒有執著、沒有分別、沒有起心、沒有動念，你就看到真相。真相是什麼樣子？《般若經》上講的，「無所有，畢竟空，不可得」，這是真相。真正能見到這個真相的，徹底見到的，八地以上的菩薩，對於這一切幻相，業、因、果、報，清清楚楚、明明瞭瞭，但是實實在在是念念俱不可得。不是相沒有了，你才看到無相，不是的，即相無相。幻相跟無相它是合在一起的，你能夠看出來，真妄一如，真妄不二，你才得真實受用。這真實之際。
　　 「實欲眾生同入彌陀一乘願海」，目的在哪裡？目的就在這一句，希望一切眾生都能夠契入阿彌陀佛的境界，一乘願海是究竟圓滿。「而得真實究竟之大利」，這個真正是無量無邊無數無盡的大利。為什麼？這個境界裡頭你得到的是大圓滿，究竟圓滿，無論是智慧、德能、相好，我們一般人講的福報，都沒有絲毫的欠缺。為什麼？這是自性，自性裡頭本來具足的。「信願行中，願為機樞。出生死海，唯賴願王。」王是尊稱它，真信、發願、念佛，行就是執持名號，這三個條件當中願是核心。阿彌陀佛四十八願是建立極樂世界，好像建立一個學校一樣，這個學校有健全完備的設施，能幫助一切眾生在這個地方，轉惡為善，轉染為淨，轉凡成聖。你只要到那個地方，自自然然你就轉，而且一點都不費力。關鍵是要你真想去才行，信了，我真信了，不想去，還不行。真信之後，一定要想去，很想去，念念都想去，那你就一定往生。隨時都想去，對這個世界沒有留戀，在這個世界裡面幹什麼？就像諸佛如來一樣，一樁事情，把我們自己學習的心得跟大家分享，勸大家往生極樂，就這樁事情。除這樁事情之外，沒有第二樁事。這樁事情需要的是智慧，不是知識，知識，不一定相信，不一定發願，如果是智慧，肯定真信切願，他真往生。
　　 「方便多門，禪密教觀」，大概無量法門都出不了這四個範圍。禪包括禪宗、性宗；密就是現在的密宗，裡面教派也很多；教是教下，天台、華嚴、三論、法相，這都是教；教裡面多半用的是觀，實際上這個觀，禪密教都有。觀什麼？觀想、止觀，有止有觀，止是止息妄念，觀是心念集中。佛在大小乘經上都說，「制心一處，無事不辦」，制心一處是止，無事不辦是觀，止是定，觀是慧，叫智慧現前。「八萬四千，門門皆可」，八萬四千不是真的數字，是形容，實際上四弘誓願裡面說得好，「法門無量誓願學」，不只八萬四千，無量。為什麼是無量？因為念頭才動，出生無盡，所以無量是真的。門門都可以，無論是哪個法門，只要你能夠放下萬緣。所以放下萬緣就是放下起心動念、分別執著，佛的境界就現前。那我們要問，我們用基督教，用其他宗教方法修行，能不能成佛？能，因為成佛的條件就是叫你放下起心動念、分別執著，不管什麼教。禪密教觀不管你有沒有用功夫，你只要把這個東西放下就成就了。而且要告訴你，無論修什麼法門，你放下執著跟阿羅漢平等，就是阿羅漢；放下分別，你就是菩薩，這境界，入這個境界；放下起心動念，那就是如來境界。所以看破、放下，把所有法門全包括了，這是六十年前章嘉大師告訴我的。
　　 「但歸元無二。諸方便中，究竟方便唯在往生」，這是真的不是假的。為什麼？難，說得容易，你放不下！太難了。不要說一天放下難，讓你一個小時放下，你都做不到，這真的不是假的。袁了凡居士跟雲谷禪師在禪堂，坐上三天三夜不起一個念頭，不容易！雲谷禪師佩服得五體投地，他能放下三天三夜。結果怎麼樣？了凡先生很老實、很誠實，說了他並沒有功夫，命被別人算定了，打妄想也沒用，何必打妄想？這是什麼？深深相信命運的人他能做到。我們相信，了凡先生學佛了，肯定他有一點定功，他知道心裡面一念不生那是很好的享受，清淨心現前，他有過這個經驗。平常有沒有這個經驗不知道，就是禪堂裡面三天三夜不起心、不動念，這個受用就不可思議。這個經驗在修行上就幫很大忙，我們一般人沒有，能夠靜坐半個小時，在一般講對身心健康就有很大的受用。所以真正修行人他們生活非常簡單，飲食並不重視，為什麼健康長壽？為什麼老而不衰？心清淨。現在科學家告訴我們，物質是意念變現出來的。意念好，變現出來的物質當然是健康的。為什麼？每一個細胞，現代科學家講每一個小光子，叫量子，最小的物質，它是健康的，你身體能不健康嗎？身體不健康，原因在什麼地方？原因在你有煩惱，你有自私自利，你有貪瞋痴慢，你有七情五欲，這個東西麻煩了。這些東西是什麼？讓你細胞帶上病毒，這個病毒給你帶來許許多多的疾病，你身體不健康了。更嚴重的，如果很嚴重，會給你帶來居住環境的不健康，那就是水災、火災、風災、地震、山崩、地陷，帶來這些，不是沒有原因。
　　 修行總綱領、總原則我們明白了，無論用哪個法門都行。如果我們的煩惱習氣斷不了，那就不如修淨土，求生極樂世界。為什麼？八萬四千法門、無量法門都要斷煩惱，不斷決定得不到利益。淨土這個法門，煩惱斷不掉，可以叫帶業往生，因為帶業往生那就每個人都能去。這個法門就殊勝了，能夠幫助業障習氣重的人，斷不了煩惱也能成佛，告訴你到極樂世界去斷，不是帶著煩惱成佛，到極樂世界去斷，斷乾淨你就成佛了。你看看，你首先生凡聖同居土，在凡聖同居土裡面斷見思煩惱，你就提升了，到方便有餘土；在方便有餘土裡面，再斷塵沙煩惱、斷無明煩惱，你就生實報莊嚴土，實報莊嚴土裡面就斷無始無明煩惱的習氣，習氣斷乾淨，你就回歸常寂光淨土。這是極樂世界無比的殊勝，八萬四千法門裡頭沒有，無量法門裡頭也沒有。
　　 所以在此地告訴你歸元無二路，一切方便當中，究竟方便唯在往生，我們能不信嗎？能不想去嗎？我們要相信，什麼時候去？念念都想去。在這個世間一切隨緣，學普賢菩薩「恆順眾生，隨喜功德」，在這個地方什麼都好，有也很好，沒有也好，絕不要把這個世間拉拉雜雜的東西放在心上。你真相信了，你真發願了，還要把東西放在心上，你不是真心，你也不是真願。要曉得萬緣放下，叫真的是圓滿，真的是自在，真的是喜悅。你心裡有一樁事情就有一個煩惱，有兩樁事情就有兩個煩惱，你心裡面拉拉雜雜的東西太多，你煩惱多，你不能解決。
　　 「修行他法，欲於今生超脫三界，則為難行道。」這就是修別的法門，超越不了六道輪迴，三界就是六道輪迴，就都不能超越。真正要想在這一生超脫六道輪迴，只有念佛往生這個方法，這就是淨宗所講的難行道跟易行道。難行道，這一生不能成就，我們有沒有學過？有，肯定學過，絕不是一生，生生世世都在學，都不出去。而且淨宗，我們也有理由相信，過去生當中絕不是一世、二世修它，多生多世的修它，為什麼沒去了？沒放下，這不能不知道。如果真知道了，這一次你要不要放下？你放不下，你就去不了。我們現在勸別人放下，自己放不下，自己放不下，怎麼能勸別人放下？真放下。放下、放不下與事沒有關係，與那個心有關係。心裡面真的乾淨了，真的沒有了，這叫放下。為什麼？心裡本來沒有。慧能大師見性不是說嗎？「何期自性，本自清淨」，說得這麼明白、這麼透徹。那是什麼？那是真心。
　　 放不下的那是妄念，妄念不是真心，但是在我們現在這個境界裡頭，妄念可以妨礙真心，我們的念頭全在妄念上不在真心上，那還得繼續去搞六道輪迴。什麼時候真覺悟了？妄念存在別理會它，對環境，無論是人事環境、物質環境，用妄心，恆順眾生，隨喜功德，對自己決定用真心，不用妄心。真心是什麼？空無所有，心地清淨一塵不染。古人講一句話，這是什麼？都是已經開悟的，已經契入境界才講得出來，一般人講不出來，「天下本無事，庸人自擾之」。庸人是什麼？凡夫、糊塗人，我們想想這句話很深的意思。彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，彌勒菩薩說一彈指三十二億百千念，這還有事嗎？這就是天下本無事的具體說明，真無事！而是你自己以為有事，自己多事，多事就多煩惱。那是什麼事？多事是什麼事？製造輪迴，就是造輪迴業！造輪迴業當然要受輪迴報。造業受報，受報又造業，造業又受報，永遠在這輪轉，因緣果報，苦不堪言！這是世尊在教導我們，難行道跟易行道，你要認識清楚。
　　 「唯此求生淨剎稱為易行。淨宗正修，首推持名。」淨土宗正修就是執持名號，蕅益大師告訴我們，助修還是執持名號，把這句名號抓緊，念念都是阿彌陀佛，心心都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你這一生才會有成就。過去我常說，人的一生有春夏秋冬，二十歲之前人生的春天，二十到四十人生的夏天，四十到六十人生的秋天，六十到八十人生的冬天，後頭就沒有了。所以人生到秋天應該警覺，到冬天就得準備走了，來日無多，八十以上每天可能走。在中國古人，這現在人很多人不知道，古時候七十不留宿，七十歲以上的老人不能留他在家住，為什麼？他一旦走了之後，他家人找他，你是不是謀害他？所以有這個忌諱，他已經老了，人生七十古來稀。八十不留飯，不留他吃飯，說不定他吃一碗飯的時候噎死了，那你不就害人嗎？官司打不清。古諺語裡頭有很深的道理在。
　　 人活到八十的真不多，我記得我到香港來講經的時候是五十多歲，一九七七年第一次到香港來講經。那個時候我講經的時候聽眾法師很多，現在法師一個都沒有了；居士，很多居士來聽經的，也都不在了。認識幾個熟悉的，都老法師，身體都不好，覺光老法師、永惺法師這還在，大嶼山的智慧法師，這幾個還在，很多都不在了。那我們自己要心裡有數，八十以上隨時可走。今天什麼對我們最重要？念佛求生淨土最重要，確實時時刻刻想著往生，時時刻刻都可以走，要真走得了。怎樣才有把握真走得了？心裡真有阿彌陀佛，真想極樂世界，什麼都不想，就想往生極樂世界，就想親近阿彌陀佛，除這一念之外，別無二念。這個世間萬緣放下，不要再計較了，不要再過問了，什麼都好，一切隨它去！我們能做到的，每天還能講四個小時經，這我們可以做到的，行了，夠了，不錯了。四個小時跟大家分享，勸導大家。年齡跟我差不多的，一定要放下，什麼都不想了，這好事情。四十以上的秋天了，人生之秋，要做好預備工作。所以淨宗正修就是一句名號。
　　 「但習餘門，而能發願求生，亦為彌陀攝受」，這是非常了不起，淨宗法門無比的廣大，彌陀也能攝受，「橫出三界」。在三輩往生最後一段學大乘者，不是學淨宗，學大乘者，能將他所學的，所學習的功德迴向求生淨土，也是決定能生。早年慈舟大師將這段經文判作一心三昧，無論你學哪個法門還是要有功夫，沒功夫不行，沒功夫拿什麼迴向？可是真有功夫是真難，功夫怎麼樣？被破壞了，在佛法講有漏，像這個茶杯，茶杯如果底下有洞，盛的水全漏掉。這漏是什麼？這洞是什麼？貪瞋痴慢疑就五個洞，要是五個洞都有的話，裝進去馬上就漏掉，就保不住。煩惱統統沒有了，叫無漏，這個器皿是完好的，可以盛水。修學一切法門，包括淨土法門，如果還有貪瞋痴慢疑，你就曉得我這個器是有漏的，盛不住功德，所有的功德統統漏掉了。修的是什麼？修的是一點痴福，如果自己還造許多惡業，果報還是在三途。三途裡面有享福的，為什麼？他修的，這佛門修的福報。最明顯我們常常看到的，是現在你看富貴人家養的寵物，他投生到這一道去了，享福。鬼道裡面投生做有財鬼，有財鬼是什麼？像山神、土地、鬼王，有人供養他，他有個小廟，有人供養他，有福，這是有福報的鬼；沒福報的是餓鬼。惡道裡面享福，墮地獄道他所受的苦比別人輕，他不能不墮，造什麼樣的業感什麼樣的果報，業因果報絲毫不爽，古人說的話「不是不報，時辰未到」。
　　 還有意想不到的災難，像現在的地震，大概最可怕的是海嘯。前年印尼的一個海嘯，死了將近二十萬人，幾秒鐘就沒有了，你想想那有什麼意思？如果是個念佛人，海嘯來了不驚不怖，最後一念是阿彌陀佛，你就會看到佛來接引你。所以同在災難當中死亡，去處不一樣，有福報的人生天，行善的人他又到人間來了，造作不善的人三惡道去了，同樣是個災難，個人去處完全不一樣。現在災難很多，而且沒有預警，突然發生，這是我們心理上都要有準備。心理上有準備，災難來的時候你不害怕。實在講大災難時候，很多人驚慌失措，這些驚慌失措死亡的都是惡道，不驚不怖他決定不墮三惡道，心地要是純淨純善，他到好地方去了。念佛的人不驚不怖才能往生，你有恐怖、一嚇到的時候，就不能往生了，那就隨業流轉。這個念佛人要有定，定從這個地方看，無論什麼災難，天災、人禍都不驚不怖。平常要把這個現象看得很淡，凡所有相皆是虛妄，天災人禍也是虛妄的，有什麼可怕？永遠保持清淨心，永遠保持正念。正念就是念佛，這比什麼都重要，尤其生在我們現在這個時代。
　　 「是故此經以求生淨剎總收前文」。後面「福慧始聞第四十七」，這是偈頌，等於把前面重複再說，這是世尊無盡的慈悲，真是無量的恩德，苦口婆心為我們，我們得到這個經卷，它就是為我，我一定要在這個經卷裡得真實利益。一切災難疾病當中，我沒有一絲毫恐怖，壽命沒有到，自然會好，壽命到了，到極樂世界。我不選擇別的地方，我只選擇這一個地方。這個世間樣樣放下，再不要有絲毫貪求，知道這個世間是假的，我們心才定得下來，還有所要求的話，心定不下來，這對我們的傷害非常非常大。好，今天時間到了。
　　
淨土大經解演義　　（第五九二集）　　2011/9/13　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0592
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第七百七十七面倒數第三行：
　　 【福慧始聞第四十七】
　　 「世尊於說長行後，復以偈頌重申前意」。這是慈悲到了極處，唯恐我們印象不夠深刻，所以說了之後再用偈頌重說，希望加深印象，這是本經最後的教誨。「於中復標明是非，揀非顯是。於顯是中讚歎三事。」這是特別為我們說明，什麼是是，什麼是錯誤的，讓我們有能力把錯誤的放下，把正確的要提起。在顯是當中讚歎三樁事情，第一個「信往生」。一定要相信，為什麼你願發不起來，你佛念不下去？你對這個有懷疑，你不相信。不相信極樂世界，你就相信六道生死輪迴，你沒有辦法解決這個問題。經上講得很清楚，就是大乘教裡面八萬四千法門，也不容易幫助你一生超越輪迴。不超越輪迴，苦，可憐！這真的沒有法子，又何況劫難就在現前。人活在這個世間，活得實在太辛苦了。我們回憶三十年前，比我們現在的社會安定、祥和；再三十年前，更好，那是抗戰剛剛勝利的時候。如果再回到三十年前，社會更幸福、更祥和。雖然中國這個社會軍閥割據，戰爭沒有停過，那個時候戰爭，面都比較小，受戰爭禍害的人不是很多，大多數人都還能安居樂業。這就說是一世不如一世，中國人講三十年是一世，三十年三十年的比較，愈來愈辛苦，愈來愈可憐，不能不知道。真不容易遇到這個方法，不相信就完了，這一生就空過了。第二個，要信「佛智難思」，佛的智慧不可思議。其實佛的智慧你有，你的智慧也不可思議，但是你今天有妄想、有分別、有執著，你雖有智慧、雖有德能、雖有相好，全部不能夠現前，你得不到受用；佛告訴我們，如果你能夠把這三樣東西放下，你就成佛了，你就圓滿。說得真容易，可是你就是放不下；放不下，輪迴就搞定了。第三個要信「念佛得度」，要相信用念佛這個方法，往生西方極樂世界你就得度。這是這一品經裡面，顯是說這三樁事情。現在我們看經文：
　　 【爾時世尊而說頌曰。若不往昔修福慧。於此正法不能聞。已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。惡驕懈怠及邪見。難信如來微妙法。譬如盲人恆處闇。不能開導於他路。】
　　 這是第一段，有兩首。「首四句，正明本品之品名福慧始聞，亦即經中：當有眾生，植諸善本，已曾供養無量諸佛，由彼如來加威力故，能得如是廣大法門，攝取受持」。其中「植諸善本」，即是「往昔修福慧」。若非宿修，則「於此正法不能聞」矣。我們先看這一段。這段是告訴我們，真的是佛法難聞，我們實實在在講業障深重，『惡』是惡業，『驕』是驕傲，『懈怠』、『邪見』，所以雖然遇到了得不到受用。我們非常幸運看到一個好例子，劉素雲居士，聽到佛法，十年的修行，居然有那麼大的成就。確實小乘經上所說的，阿羅漢的境界，「所作已辦，不受後有」。所作的事情，就是念佛了生死的事情，她已經辦妥，絕對不再搞六道輪迴，十年。我們接觸佛法不止十年，到今天還是懵懵懂懂，誰敢說我生死已辦？什麼原因？你要說『若不往昔修福慧』，要不是過去生中生生世世修福修慧，你就沒有緣分遇到正法。我們今天遇到正法了，純正大法，說明我們過去生中生生世世有修福慧。聞到怎麼樣？我們的善根不足，福德不足，因緣也不足。但是因緣是自己創造的，真能放得下的時候因緣就足了。一門深入，長時薰修，萬緣放下，哪有不成就的道理！黃忠昌居士給我們表演，兩年十個月就往生了。他閉關之前告訴我，他做實驗，看看是不是真的？果然是真的，不是假的，到極樂世界去作佛去了。所以最怕的是我們把光陰錯過了，我們過去生中福慧白修了。福，福不是樁好事情，你看一些成就的人都是沒有福報，為什麼？他才老實。福報大、地位高、財富多了，不是福，那是世俗之間的痴福，不是真智慧。真智慧，真的要了生死出三界，自己的問題解決了，還給大家做個好榜樣，那就是度化眾生。
　　 這就是經裡面所說的，前面的經文，「當有眾生，植諸善本」，諸善本，一切善的根本，叫三善根。現在我們加了兩個字，五善根，不貪、不瞋、不痴、不慢、不疑，五種善根，世出世間一切善法都從這個地方生。不懷疑，為什麼不懷疑？凡所有相皆是虛妄，你懷疑它幹什麼？《般若經》上所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，我們就不必懷疑了。善不要懷疑，惡不要懷疑，為什麼？全是一場空。各人起心動念、各人言語造作，他有因果在管著，因果這個道理，完全就是自作自受，你自己做，它招感得來的。這個理跟事要細說說不盡，為什麼說不盡？佛告訴我們，現在科學家給我們做證明，遍法界虛空界萬事萬物跟我們是一體。我們起心動念，不管是善念惡念，不管是有意無意，真正是牽一髮而動全身，這一個念頭傳遍虛空法界，《還源觀》上講的「周遍法界」。周遍法界起不起作用？起。起什麼作用？「出生無盡」。
　　 十法界依正莊嚴，確確實實就是像一個銀幕上播放的電影節目，很像。每一張片子就叫一念，這個一念是不動的。所以沒有兩張底片是相同的，電影用的是幻燈片，沒有兩張是相同，念念都是獨立的。所以佛告訴我們真相，叫什麼？一切法不生，一切法不滅，就說這個事實真相。事實真相真搞清楚、真搞明白，你的心態就不一樣，你的心態就恢復正常。正常的心態是什麼？是「隨緣妙用」，《還源觀》上講的四德第一個。隨緣妙用也就是普賢菩薩的兩願，十願裡頭兩條「恆順眾生，隨喜功德」，妙用。功德是什麼？隨喜，不起心、不動念、不分別、不執著，這叫妙。我們今天隨喜，動心、動念頭，這就不妙，為什麼？他生煩惱，生煩惱就起心動念，就造業。煩惱才動，《還源觀》上講「出生無盡」。如果這個煩惱應對在我們身上，我們身上某個部分就有病態的細胞發生，細胞帶病態發生。應對在我們生活環境上，這環境就有災變，就產生變化。要曉得變化是剎那剎那變化，說剎那還太長，我們用彌勒菩薩所說的，一秒鐘一千六百兆個念頭，念念在起變化。換句話說，一秒鐘變化多少次？變化一千六百兆，還可以反應在他方世界。像我們念佛，專門念佛，「願以此功德，莊嚴佛淨土」，我們這個念佛讓什麼地方起變化？讓極樂世界起變化，我要莊嚴佛淨土。我們在這裡念佛，極樂世界起變化，真管用。
　　 我們自己一定要相信，佛說的話是真的。所以前面念老給我們交代的，一定要相信，過去生中曾經供養無量諸佛，不是一尊兩尊。這個跟《金剛經》上講的一樣，你遇到大乘經典，你歡喜接受，不驚不怖，那就是「已曾供養無量諸佛」。我們念佛，佛也念我們，佛也加持我們，所以我們得十方無量諸佛如來加持，我們在這一生當中，才能遇到「如是廣大法門」，這就是指這部經。這部經是釋迦牟尼佛當年在世多次宣講，這就不可思議。世尊一生講經從不講第二遍的，唯獨這部經是多次宣講，究竟講多少次我們不知道。但是傳到中國來的梵文原本，有十二次之多，在中國，從漢朝到宋朝八百年間，後漢到北宋八百年間，曾經有十二次的翻譯。很可惜這些譯本有七種失傳，現在只留下五種。從五種裡面去看，至少傳到中國來的原本是三種不同的本子，換句話就是佛講過三次。七種沒有看到，我們只可以說三種以上，絕對是多於三種，三種就是講三遍。佛為什麼要這樣做？只有這個法門能度一切眾生，上面到等覺菩薩，下面到地獄眾生，沒有不能度的，只要你能夠遇到。有人跟我們講解，有人跟我們註解，我們能看得懂，能體會得到，能講得清楚，能講得明白，這就是有教。有教的地方，這就有正法常住在此地。正法常住，最貴的就是要有人，真正有人聽，有人能聽懂，能夠依教修行，萬緣放下，一心念佛。
　　 六道是假的，十法界也是假的，這裡面只有苦沒有樂，所謂的樂只是苦暫停而已。佛在經上舉的例子很好，每個眾生與生俱來的一個大病，這病是什麼？餓病，你看一餐飯不吃就餓了，餓了就苦。一天不吃飯就更苦，一般人七天不吃飯就死了，這是與生俱來都有的。飲食是什麼？飲食就是治病的，對治餓的病。飲食就好比服藥，一天三次，有的不夠，還要加點心，治餓病的，你不知道那個餓是病！這個病不能解決，治不好，你說這個人有什麼樂趣？佛不給我們分析，我們疏忽了，沒想到這個事情；聽到佛講，細細想想是有道理。極樂世界不需要吃飯，在我們這個世間，欲界天，四王、忉利天跟人間差不多，夜摩以上，對於七情五欲愈來愈淡薄。到色界天就沒有了，色界天人不需要吃飯，也不需要睡覺，他不會昏沉，他不會疲倦，不需要飲食，身體健康，壽命很長。他靠什麼？佛經上給我們講「禪悅為食」，悅是喜悅。這個喜悅從哪裡來？從禪定當中來的。禪定不是死的，禪定裡頭有境界，禪定裡頭有智慧，定慧等持這叫禪定；如果有定沒有慧，佛家稱為是外道。佛門講的戒定慧三學，定中有慧，慧中有定。念佛是修禪定，《大集經》上佛說得很清楚，「持名念佛是無上深妙禪」。放下妄想分別執著就是定，行住坐臥都在定中，不一定要盤腿面壁。這個定，這種修法活活潑潑，不妨礙你工作，對於工作繁忙的人是最好的修行方法。身體在工作，身體是機器，必須要動，不動它就生鏽，就壞了。身體要運動，但是心要清淨，心裡有念頭，心就壞了，心裡沒有念頭是真心，有念頭是妄心。
　　 所以我們遇到這個法門，要懂得攝取受持，我要認真去學習，不能把它放過，受是接受，持是保持。在一切法當中我就選擇這個法，這就選擇正確了。「其中植諸善本，即是往昔修福慧」，這是前面經上說的。「若非宿修，則於此正法不能聞矣」，再給我們重複一遍，不是過去生中生生世世累積的修學功德，你對於這部經就不能聽。為什麼？不歡喜，你聽了會覺得討厭，不喜歡這部經，跟這個經沒有緣，跟這個法門沒有緣。反過來看，我們能跟這個經有緣，能生歡喜心，就說明你過去的善根非常深厚，現前得到諸佛如來的加持。為什麼我們還不能契入？這是煩惱習氣太重，我們聽懂了，沒真做；聽懂了要真做，他就入境界。我知道，像劉素雲這樣的人有很多個，但是都沒有見面，有消息傳到我這裡來。這些人都是差不多將近十年，一門深入，長時薰修。
　　 『已曾供養諸如來』，就是前面所說的「已曾供養無量諸佛」，前面在長行說，這是用偈頌再重複說一遍。「如是之人，廣種善根，復因如來威力加被」，故『則能歡喜信此事』。所以這種歡喜是什麼？信善根發現，佛力加持，生歡喜，生歡喜就會真幹，他就會有行動。「如《金剛經》曰：如來滅後，後五百歲」，這就是指我們現在這個時代。在世法裡頭，我們講命運，世間人五年一轉運，這一生當中有最好的五年，也有最差的五年。世尊是五百年一轉運，五五百年，二千五百年之後，就是講現在。在這個時代還有「持戒修福」，還喜歡做這個事情的，「於此章句能生信心，以此為實，當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根」。這《金剛經》上說的話。
　　 我們過去緣是不是這個？不是，「無量千萬佛所種諸善根」，他能持戒修福，這個我們有；「於此章句能生信心」，我們還差一截，這個我們還沒做到。不能說沒有善根，善根還是不足，不能生起歡喜心。這些經文多讀、常讀，再用它來觀照自己起心動念、言語造作，自己一定會很慶幸，過去生中有修，也會生慚愧心，我修得不夠。不足的地方可以補出來，只要我們這一生當中勇猛精進，就能把它補足。需要多少時間來補足？那看各人的勤惰，如果很勤奮，很快就補足，如果懶惰一點就得比較長一點時間。為什麼？這個念佛的功德不可思議，真心，不是三心，念一句佛號，能消八十億劫生死重罪，這不是假的，佛不騙人，佛句句都是實話。我們今天念佛，念一萬聲佛號消不了一個罪業，人家一聲佛號消八十億劫生死重罪，那是怎麼念的？印光大師講的誠敬心。你的心萬分誠敬就能消萬分罪業，一分誠敬能消一分罪業，十分誠敬能消十分罪業，就這麼個道理。我們沒有誠敬心，所以這個佛號念得不行。你看念佛，妄念夾雜在裡頭，妄念把我們念佛的功夫破壞了，不能說沒有好處，好處不大，看不到其效果。如果沒有雜念，叫一心清淨，菩提心，平等、慈悲，這一句佛號裡頭有真誠、清淨、平等、慈悲，跟佛感應道交，則一念相應一念佛，念念相應念念佛。心是定的，心裡真有佛，聲聲念念求生淨土。
　　 我們多數人不行，念佛是一回事情，這個世間非常留戀，這世間什麼事都要管，什麼都不能放下。這樣念佛跟阿彌陀佛結個緣，將來肯定會成就，但是不知道要過多少時候。李老師在《無量壽經》眉註裡批的說，「這一世不能往生，不免長劫輪迴」，他沒法子避免。再等長劫輪迴之後，再遇到人身，再遇到佛法，可能你就能生起信心，你就認為佛所說的是真的，不是假的。我們很簡單的一個例子，佛會騙人嗎？騙人的人都是有企圖，都是有目的。釋迦牟尼佛當年出家，他家庭環境不是不好，父親是國王，他是大太子，繼承王位的。他能夠捨棄掉，還會到外頭去騙人嗎？哪有這種道理！滅度之後，這些弟子們將釋迦牟尼佛教誨結集，寫成文字流傳給後世，能有騙人嗎？他這些菩薩弟子、聲聞弟子，是不是幹騙人事情？他的目的何在？而且佛很清楚，知道這個法運慢慢會衰，佛法在世間會滅掉。一萬二千年之後，佛法在世間就沒有了，寺廟沒有了，佛像沒有了，經典沒有了，世界免不了成住壞空。所以他沒有理由騙人。如果說無理，沒有任何目的騙人，那就精神不正常，精神不正常能說出這些道理出來嗎？不可能。這是真正的好人，真正慈悲，真正利益一切眾生而沒有自己的人，這種人要不相信我們就沒福報。遇到好人要認識，不要錯過。佛陀雖然不在世間，遺教在世間，八萬四千法門，得到一門就能得度；三藏經典，得到一部經典我們也能得度。何況得到這一部，最難遇到的，我們遇到了。
　　 我看我們前一代老師，現在到這樣的年齡，也有幾十年的閱歷，老師在那個時代廣度眾生，我們有幸參與，跟老師在一起住過十年。老師確實清廉，清高、廉潔，一生生活簡單，一件衣服穿二、三十年，裡面的衣服都補丁，都自己補的，襪子也是自己補的。這是老人往生之後，我們看到他這些東西才知道，原先沒有人知道，因為他的衣服自己洗，沒有人知道他過這種生活。他不是沒有錢，他自己拿的薪水待遇就很不錯，在台灣，那是高級幹部拿到的，生活應該過得非常好。錢全部拿去做慈善事業，學生、這些信眾供養也很多，隨手就布施去了。自己做那麼多事業，我們現在想，老師做那些事業是可以避免的。為什麼？像老人院、幼兒園、菩提醫院，這些社會事業很多人做，不需要分心。應該什麼？最重要的，佛法沒有人才，他儒釋道全通，要是專心用來辦學那不得了。開個經學班教我們講經，一個星期就上一堂課，一堂課三個小時，一個星期一次。當年我還有個朋友，慧忍法師，我介紹他到台中來參加這個班，他參加一個月走了。我問他為什麼？好是很好，課程太少，一個星期才聽一次，如果密集的學那多好！這是我們感到很遺憾的一樁事情。
　　 每個星期講一篇古文，講一次經，我們學經教的，就聽經、複講，專門學古文的，專門學唐詩的，江逸子是專門學詩的，跟老師學唐詩，徐醒民居士學古文。我們幾個都是學有專攻，但是他們上課，我們去旁聽。什麼都要專，老師如果專一門，我相信在台中三十八年，培養三十個學生不成問題。如果今天有三十個，十個儒、十個道、十個佛，中國文化就復興了。像這些事情，我們也在晚年才真正省悟過來，這樣做多好！世間慈善事業讓別人去做去，一心教學。我們現在再找這樣老師找不到了，他是小時候真的有基礎，我們沒有受過這個教育。
　　 我們接觸到傳統私塾教育，六、七歲的時候，也只有一年。以後就改了，改了短期學校，兩年制的，短期學校。這個短期學校的課本我見過，沒讀過，見過。凌孜會長這次送了我四冊，中國傳統的小學課本，小學初年級的課本，我翻了一翻，沒錯，就是那個時候的。比不上從前私塾教育，私塾教育是真的紮根，那個叫根深蒂固；改制之後，相差就很遠很遠了。我們現在看起來是非常的惋惜，感慨萬千。要恢復非常困難，為什麼原因？我們的信心喪失掉了。中國古人說，人無信不能立足於社會，仁義禮智信這五德，信是基礎。可以說信是一切世出世間法最原始的一個基點，如果沒有信，一切法都不能建立，然後才知道這個問題多艱難。這個信，就是恢復對我們民族的自信心，我們現在對自己民族完全不相信，都相信外國人。甚至於說外國的月亮是圓的，中國月亮不是圓的嗎？這些話，早年我聽過方老師所說的，聽胡秋原先生講過。我曾經到他家裡去訪問，這些都是長我們一輩的人。他告訴我們，現前年輕人最大的憂患，就是對於傳統文化沒有自信心。沒有自信心，有好老師也教不出來；有信心，還得要有誠敬，這樣的人才能夠承傳。多數人找不到，我們相信在台灣找個三十、五十個可以找到。機會沒有了，這個機會我們沒有辦法了，就是李老師他們那一代人把這個機會錯過了。現在要找，比那個時候不曉得難多少倍。我們相信還是有的。
　　 從事於這個工作，頭一個就是能吃苦，不怕苦，像釋迦牟尼佛一樣，像孔子一樣，孔子也是生活非常清苦，一生真正讀書、教學。孔子也是的，晚年回到老家才走這條路子。不像釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一開悟就走這個路，就走教學，教了一輩子，教四十九年。孔子周遊列國，他想作周公，如果有個諸侯國聘請他做宰相，他會做出很好的政績來。但是沒有人用他，接見談的都讚歎，都不肯用他。到六十八歲了，這才回去辦學，把自己一生所學的傳給下一代。他辦學只五年，孔子七十三歲走的，六十八到七十三，他一生教學是五年。從這個地方我們也能夠體會到，教育的功德大了。孔子能在中國成為萬世師表，他作夢都想不到。他要早知道後人尊他萬世師表，他就不周遊列國了，浪費了幾十年的時間，那一生教學成就多少人！所以這些聖人當中，還是釋迦牟尼佛聰明，釋迦牟尼佛做出這個典範，一絲毫弊病都沒有。李老師如果在台中三十八年，像釋迦牟尼佛一樣天天教學，工作可以不幹，你天天教學，你吃的東西、穿的東西，學生會供養你，用不著去賺錢。在台中教個三十八年，還得了嗎？那是現代的孔子出來了，不得了！他有這個條件，有能力。
　　 不像我們，我們真是猶如同貧賤之人，沒有能力，沒有這個底子。我們這一生當中是教學相長，從哪裡學的？一面教一面學，一面學一面教，是從這個地方長成的。但是學得不專，這就是恆順眾生，哪個地方請，想講什麼經就給他講什麼，所以也講了好幾十部。如果是一門，那還得了嗎？這一門就相信，難信之法，為什麼？不相信，不知道淨土教博大精深，不知道，自己看看不懂，也沒人教。所以幾十年在大乘菩提道裡摸索，總算找到光明，這都靠老師的恩德，在《華嚴》、《法華》、《楞嚴》裡面認識了淨土。對老師感恩，老師當年苦心勸我，我沒有接受，我感到很慚愧；如果老師當年教我的時候我完全接受，一絲毫懷疑都沒有，今天成就就不止是現在這樣，要提升好幾倍，我們就有能力追得上他。他老人家一生緣分沒有我好，我這緣分在全世界，他的緣分就在台中，每個人緣不一樣。我們也是將他老人家的法，在全世界傳播。
　　 這個下面說，「故知能聞此最極圓頓、究竟方便之淨土法門，聞而能歡喜信受者，已於無量佛所修福修慧，種諸善根」。我們在這些年來，把這個缺陷補出來了，我們今天對這部經，確確實實沒有絲毫懷疑，能信、能願。過去生中供養無量千萬佛所，我們沒有供養這麼多，但是在這一生當中，幾十年當中鍥而不捨，把這個補出來了。善根是信解，我們今天能信能解，這是善根；福德是我們真幹，我們真的把其他的都放下，一心一意專修這一門，這就是福德。有善根、有福德，慧在其中，我們對這個法門充滿了信心。「反之」，這從反面來講，「一切惡濁驕慢懈怠及具邪見之人，不能信此法門」。這些我們要好好問問自己，有沒有？這個東西是障礙，障礙要不能夠破除，極樂世界就沒分。縱然念佛，剛才我說過，念得不得力，為什麼？有雜念摻雜，甚至於還有惡念摻雜，把你的念功破壞了。惡是惡念、惡言、惡的行為，惡是什麼？佛法的標準是十惡，殺、盜、淫、妄語、兩舌、綺語、惡口、貪、瞋、痴。我們心裡有這些東西，這些東西很嚴重，這是我們念佛最大的障礙，必須要把它放下。此地講的濁，濁是混濁，用我們現代話講，這個人迷惑，沒智慧。它的反面是清，清淨心。我們這個濁是什麼？染污的心。被什麼染污？自私自利染污了，名聞利養染污了，五欲六塵染污了，這個事情麻煩。這些東西要不放下，要不覺悟的話，不認真把它放下，我們這一生的機會就錯過，那叫真可惜，到哪裡去遇這個法門！驕慢就是貢高我慢，孔子講得很好，我們要記住。孔子說，假設這個人有周公之才之美，周公是孔子心目當中最崇拜的一個聖人。他說假如有一個人，他的才華、他的德行、他的學問像周公一樣，可以怎麼樣？他傲慢，「使驕且吝」，一個傲慢，一個吝嗇。他說他有這兩樣，「其餘則不足觀也」，那是假的，不是真的，其他就不必說了。我們如果說，這個人有道德、有學問，大善知識，看看他有傲慢，他還有吝嗇，吝嗇有吝財、有吝法，夫子底下那句話，「其餘則不足觀也」，這個我們要知道。
　　 「及具邪見之人」，現在這個邪見很普遍，正知正見沒有了，見解就不正知。不相信傳統文化，認為什麼？認為這個東西過時了，中國文化總是二、三千年以前的，現在的社會能用得上嗎？我們能走回頭路嗎？社會是永遠往前進的，我們能走回頭？那不叫開倒車？過去，過去已經落伍了，都不要了。要什麼？要最先進的，科學的，這個事就大麻煩！你今天搞傳統，反對的人不知道有多少；你今天要搞科學的，贊成的人可太多了，沒有反對你的。如果不是現前科學出了事情，誰相信傳統？傳統跟你講五倫，孝親尊師，今天人家馬上就提出，為什麼要孝親？為什麼要尊師？他有他一套說詞，你聽起來好像很有道理。這兩個字不相信了，中國五千年來所建築的文化就徹底摧毀了。孝親尊師，好像一個建築物它是地基，它是基礎，基礎毀掉，完全就沒有了，這才是真正嚴重問題。這個問題其來有自，不是沒有原因，為什麼？從小不教了，老師跟家長沒有默契，不合作了。現在的學校商業化，學店，繳了學費來教你，你是賣的一方，我是買的一方，我為什麼要尊重你？你把知識賣給我，我接受過來就可以了，我們當中沒有關係。
　　 跟父母，我在美國住了很多年，在舊金山的時候曾經發生一樁事情，是我們中國人，小孩離家出走。家長進警局去報警，警察問：「你小孩多大？」十八歲。他就告訴家長：「十八歲了，你管他幹什麼？」十六歲就成年，美國是十六歲成年，離家出走他有他的權利。講求尊重人權，你不能干涉他。所以在美國沒有父子關係，如果兒女跟父母是個朋友，就算是很不錯的了。他不懂得這個父母關係，他不懂，而父母對他也就像對朋友一樣看待，這是不懂，不會教。社會普遍都是這樣的，你一家教，他到別人家一看不是這樣的。中國人教兒女，兒女小的時候罵他幾句、打他幾下，鄰居在那裡看到就報警，這家大人虐待兒童，父母要去上課，這是美國教育。五倫在美國只有一倫，朋友，其他都沒有，五倫變成一倫，我們親眼所看見的。
　　 今天這個災難怎麼救法？災難從哪來的？五倫毀掉了，五常毀掉了，仁義禮智信沒有了。最後那個信都沒有了，現在人欺騙人。四維沒有了，禮義廉恥沒有了，無恥；孝悌忠信、仁愛和平沒有了。中國千萬年來老祖宗流傳下來東西，民國初年還有，我這麼大的年齡，小時候在農村裡面常常聽說，父母講、老師講，大人都講。也可能我們家鄉比較特殊，桐城派的基地，廬江、舒城、桐城這三個縣，文風非常盛，在明清兩代。農村裡面小孩都讀書，每一家祠堂都是私塾，所以對傳統文化都很認真學習；做不做是另外一樁事情，真有人教。我可惜年歲太小，只學了一年。所以今天想到這個事情，痛心，真難！
　　 佛慈悲，佛在這個經上告訴我們，說「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。對於我們現在這一代人，不要去責備他，不要怪他。為什麼？他的父母不知道，沒教過他，他老師也不知道，他的祖父母也不知道，他的曾祖父母也不知道。中國傳統文化，清朝末年的一百年疏忽了，疏忽了一百年，就是不重視了；完全丟失了，也是一百年，滿清亡國之後。這一般年輕的學人崇尚外國，都到外國去留學，回來之後主張要把中國重新改造，舊的東西全盤不要，提倡全盤西化。這一百年，果報就現前，業因果報絲毫不爽，現在社會動亂，地球災變，連科學家都束手無策。而在近代有很少數的物理學家，他們轉變方向，去研究心理，這二、三百年來統統研究物理。自從普朗克用了一生的心血，他研究物質，物質到底是什麼？把物質現象搞清楚、搞明白了。原來物質現象的基礎是意念，就是念頭，沒有念頭就沒有物質，物質從意念產生的。這個話跟佛經上講的一樣，佛在經上說「一切法從心想生」，意念就是心想。所以，物質現象是從心想產生，沒有心想就沒有物質。
　　 現在一批最新的這些科學家，轉個目標研究心理，就是研究意念。雖然時間不長，只有二、三十年，成績相當可觀，發現意念的能量比什麼都大。報告裡甚至於說，我們意念要是能夠集中，能夠專想一樁事情上，可以改變星球在太空裡的軌道，有這麼大的能量。佛說過，佛說「制心一處，無事不辦」，包不包括讓星球改變軌道？當然包括，無事不辦！要是辦不到的，佛應當說「除了星球在太空運行」，應該這樣說，佛沒有這個說法。沒有這個說法，換句話說，這個能量可以操縱宇宙。這些科學家稱他們的研究叫前衛，最新的前衛科學，還沒有到成熟階段，這是前衛，先鋒。我們相信，再有二、三十年，它就變成科學裡頭的主要的項目，真的能改變社會，能改變地球。但是我們有理由相信，將來這些人都是大乘佛法的重要學習的這些人。佛告訴我們，必須要把妄想分別執著徹底放下，為什麼？你才能見性，你才能知道意念那個能量有多大。沒有見性不行，沒有見性還是有限制，一定要見性；見性，那他們就成佛了。方老師看佛經，認為是世界上哲學的最高峰，我們現在看到這些物理學家提出這些報告，我們認為佛經將來是最高的科學。它不是宗教，它真能解決問題，它能夠解釋宗教。宗教裡面的造物主，宗教裡面講的真神，佛法能解釋，真神、造物主是誰？自性。一切萬事萬物確實從它而來的，科學將來可以證明。科學在今天，已經被他們發現阿賴耶，阿賴耶的三細相，都知道了，名詞跟佛經上名詞不一樣。阿賴耶的業相，科學家稱它為能量；阿賴耶的見分，科學家稱它是信息；阿賴耶的境界相，科學家稱它為物質，是一樁事情。第六意識，我們用思惟、用想像，最深度的就到這個地方，阿賴耶的三細相，被你看到了。
　　 在宏觀宇宙裡面，你能夠觀察到太空的邊緣，宇宙的邊緣。對於這個報告，跟佛經上也相應。科學家告訴我們，就現代這些技術，能夠看到宇宙，他說實際上只能夠觀測到宇宙的百分之十，還有百分之九十不見了。這個話我們一聽就懂了，那百分之九十不見了，到哪去？回歸常寂光。因為常寂光裡面沒有現象，物質現象、精神現象、自然現象統統都沒有，所以你找不到它。也就是成佛了，成佛就沒有了，等覺菩薩有，妙覺就沒有了，妙覺就回常寂光。回常寂光是什麼境界？我們的肉體、我們的精神跟整個宇宙融成一體，是這樣的狀態。我在哪裡？無處不在，無時不在。你要問諸佛，諸佛在哪裡？無時不在，無處不在。跟他有緣，你有感他現身給你，當處出生，隨處滅盡，這《楞嚴經》上說的。你以為阿彌陀佛來了，從極樂世界來的，不是的，當處，就在現前，隨處滅盡，實際上不生不滅。我們有感他就有應，應以什麼身得度他就現什麼身，非常自在。不是他的意思現身，是我們的意思，我們想見什麼佛他就現什麼身；我們希望他能教給我什麼，他就給我們說什麼法。要知道，他現身說法沒起心、沒動念，他才有這個能力，起心動念就沒有這個能力了。起心動念是妄心，妄心出不了十法界，貪瞋痴慢疑出不了六道輪迴。這個總得要相信才行，你不信不行，你真放下就真起作用，它就在你面前。
　　 所以，前面這一句我們自己要深深反省，一切惡濁、驕慢、懈怠、邪見，這幾樣只要有一樣，對我們修學這個法門就產生障礙，怎麼喜歡修也不行，也修不成功。這些障礙必須徹底把它破除，真的把它放下，我們才能夠相信這個法門，我們對這個法門才歡喜，一心一意認真修學。如果還有這些毛病，這一生當中決定不能成就。下頭有個比喻，「喻如盲人，常居冥暗之處，自不識途」，不認識道路，怎麼能夠引導他人於正路。所以，這句話我們決定不能夠把它疏忽，要認真檢點、反省，有則改之，無則嘉勉。我們再看下面這段經文：
　　 【唯曾於佛植眾善。救世之行方能修。聞已受持及書寫。讀誦讚演并供養。如是一心求淨方。決定往生極樂國。假使大火滿三千。乘佛威德悉能超。】
　　 這個八句偈，持演行超得度，真正能受持，能夠把它做到，演是做到，才能夠行超得度。我們看念老註解。「唯曾於無量佛所廣植眾善之人，方能修此普救一切世間之行。所謂救世之行者」。這個話不是普通人能做到的，這是佛菩薩，這是大聖大賢，這些大聖大賢是曾經於無量佛所廣植眾善之人。現在人不相信，現在人的觀念認為什麼？人的壽命就是一生，人死如燈滅，死了一切就完了，就沒有了。所以，在這個世間可以無所不為，沒有因果，提倡什麼？弱肉強食，誰強那就是勝者，誰弱那就是被欺負者，或者被殺害而吃你。這是什麼心理？這不是人的心理，這野獸，餓了的時候隨便找個小動物來吃。人性沒有了，可怕在這裡。我比你強，你就應該被我欺負，你就應該被我奴役，你不聽從，我就把你殺掉。不相信因果，不相信宗教，這是什麼？這是科學。科學家不相信宗教，連日本江本博士做水實驗，不敢碰宗教。我把它找出來，他現在相信了。我說你實驗這些玩意兒，佛經上全有，比你講得還清楚。任何物質現象，講礦物，水是礦物，都有見聞覺知，都有色聲香味。見聞覺知被你探索出來，可是色聲香味，你才只看到色，香你沒有聞到，聲沒聽到，味你沒有嘗到。它還有色聲香味，我說你還得繼續努力。
　　 你認為佛教是宗教、是迷信，不碰它，你應當把佛經好好去研究研究，它是不是迷信？不能人云亦云，我們這上當了。多少人上了當，有機緣遇到佛法，就是因為這個錯誤觀念，不接觸。它是宗教、它是迷信，這些典籍翻都不翻一下，不知道這個東西裡頭有奧妙。這個奧妙是方先生生病，住在峨眉山，被他發現了，他告訴我，佛經的哲學在經典裡頭，不在寺廟。我相信可能方老師住在寺廟的時候，拿著佛經向大家請教，人家說不出來，還沒有他懂得多。所以他很感嘆的說，不在寺廟，在經典。告訴我，要到經典裡面去找哲學，這世界上最高的哲學。那個時候我年輕，了解得太少，如果老師長壽，現在還在世間，我可以跟他聊聊宇宙萬有的本體，就是自性，就是常寂光，這個大受用，真正是大圓滿。
　　 所以要不是過去曾經於無量佛所廣種善根的人，他才能夠修這個法門，這個法門是「普救一切世間之行」，救世之行，這個還得了！這就是一般宗教講的救世主。現在這個世界迫切需要救世主，如果二０一二馬雅災難預言是真的，我們相信明年就會有很多人要求救世主了。這個劫難，科學不能解決，對它束手無策。我相信有一些科學家，現在已經改變方向的，朝著信息、心理方向走的這一群科學家，他們來帶頭，來呼籲，我們要找救世主，要找救世之行，救世的方法。救世方法，像科學，講到究竟圓滿，實在佛法裡頭對於物質現象、精神現象、自然現象，它是平等的觀察，它這三個都修，都搞清楚、都搞明白，不是像現在只搞一部分，三分之一，另外三分之二他不懂，問題出來了。佛法是三方面統統顧到。
　　 許多人錯誤觀念，認為好像走回頭路，落伍了。殊不知這不是落伍，這是我們要求圓滿的智慧；科學是在求知識，它不是求智慧。你要更進一步，我們求智慧，有智慧當然就有知識，有知識未必有智慧。智慧能解決問題，智慧是圓的，科學是偏的，圓滿的智慧。德國科學家普朗克提出的，既然把物質現象搞清楚、搞明白了，物質現象基礎是意念，那就從意念下手。所以美國的布萊登，我看到他一部著作，我還沒有看完，最近有個同修送給我的《無量之網》。那裡面講什麼？就是阿賴耶，這很難得。所以，他救世之行，去年八月在悉尼（雪梨），幾個科學家會議的時候他提出來，勸導現在在地球上的居民，要「棄惡揚善，改邪歸正，端正心念」，不但地球災難可以化解，而且能夠把地球帶上更好的走向。這是個好消息，從來沒有聽說過的。棄惡揚善，什麼叫惡、什麼叫善先要搞清楚，佛教的標準十善業道。殺生是惡，殺人是極惡，最大的惡；偷盜是惡，無論用什麼手段奪取別人的財物，都是偷盜行為；邪淫是惡；妄語是惡；兩舌是惡，兩舌是挑撥是非；綺語是惡，綺語是花言巧語，都是叫你上當的，不懷好意的；惡口是惡，惡口是說話粗魯、難聽，別人聽了很難受；貪瞋痴是惡，這個惡要把它丟掉。揚善，善要發揚光大，十惡反過來就十善。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌，一直到不貪、不瞋、不痴，這十善，要把善發揚光大。中國東西好，這是英國過去歷史哲學家講得好，中國的東西是五倫、五常、四維、八德，如果能夠推到全世界，這世界和諧，什麼問題都解決了。真正好的東西，確確實實大乘佛法、中國傳統文化真能救世，它不是假的。所以，這是救世之行。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第五九三集）　　2011/9/14　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0593
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百七十九面，倒數第四行：
　　 「唯曾於無量佛所廣植眾善之人，方能修此普救一切世間之行。所謂救世之行者」。這句話非常重要，我們在一生當中遇到這個法門，能信、能修學、能真幹，就如同經上所說的，過去生中我們遇到無量諸佛，在無量諸佛大會當中廣植善根。所以能信、能解，這是善根深厚。沒有善根的人，縱然是具足世智辯聰，聽到這個法門，見到這個法門，他不能相信、不能接受。哪些人？大多數是知識分子。我們在年輕也是知識分子之一，有這個現象，我們是過來人，遇到了不相信。這個經展開來看，我們看不懂，看起來好像也不深，很淺顯的神話故事，講極樂世界，虛無縹緲，無法接受。看《華嚴經》，佛門裡面的文藝作品，小說，描寫想像當中的極樂世界。都是這樣想法，沒有人想到這是真的，真有其事，決定沒有人想到，像看《西遊記》一樣，看《封神榜》一樣，這種心態來看佛經。這是什麼？善根、福德過去世有，現在被煩惱習氣蓋覆、障礙了。要花二、三十年的時間，才把這個障礙去掉，才真相信了。二、三十年的時間不短，天天在認真學習，有好老師在旁邊指導。所以想起來這實在是非常的幸運，如果沒有這些老師督促、指導，自己稍微懈怠一點，這一生對這個法門就錯過了。
　　 不是說沒有善根、福德，善根、福德修得不夠厚。善根、福德真厚的人我們也見過，農村裡面阿公、阿婆，一說他就相信，他就不懷疑，這讓我們感到非常驚訝。他自己不知道這是大善根、大福德，他沒搞清楚他就相信，聽了就相信，就不懷疑，他就真幹。三年五載他就預知時至往生了，極樂世界去作佛，這還得了！讓我們自己反省，我們的善根、福德不如他。說不如他也未必，我們終究把這個經典裡的奧祕貫通了，這是他們做不到的。讓我們想起來，我是怎麼個狀況？過去善根、福德一定很厚，只是有這些煩惱習氣障礙住，沒有那麼快透出來。不透出來不得受用，經典裡面的奧義見不到。古大德所謂「世味哪有法味濃」，而我們年輕的時候，世味濃於法味，世味很濃，法味沒有，完全沒有嘗到。接觸佛法之後，也聽講經，聽不出味道出來。這是什麼？講經的大德跟古時候相比差很遠，古時候那些大德他有修、他有證，所以他的話就有味道。如果現在這些講經的大德，都像學校的老師一樣，你不能說他不懂，他未必真懂，都是在文字上下功夫，所學的那就是現在所謂學術，佛學。佛學很時髦，在學校裡的課程也很時髦，哲學系裡面佛學的科目。真正要能體會，一定要依教修行，才把它的味道嗅出來，不真幹不行！不但佛法要真幹，聖賢東西要真幹，世間最精華的東西也要真幹。世間科學家，尖端的也沒幾個人，他為什麼有那麼大的成就？真幹，鍥而不捨，念茲在茲，他才會有新的發現，才會有成就。
　　 因此，我們自己要知道，不要小看了自己，確實是善根非常深厚的人你才能修這個。這個經是什麼？這句話講得太好，八個字，「普救一切世間之行」，這還得了！世間，加個一切世間，一切世間是說什麼？十法界。十法界最上面是佛，下面是菩薩、聲聞、緣覺，底下是六道，十法界的眾生都能夠得度。「所謂救世之行者」，這是什麼人？獎勵修學淨土的人。是不是真的這樣？如果這個地方有真正修淨土的人住在這裡，不是假的，是真的，這個地方就少災少難。為什麼？沾他的光，他真修。真修的人不是一個當一百，科學家告訴我們，集體的意念，一般講，一百萬人的都市，有一百個人在這裡專修淨土，這個地方就不會有災難，普通修淨土。一個人如果對宗門、教下都能夠通達，暢通無礙，不是用的妄心，他用真心來修，一個人就夠了，不必要一百人。一百人是講普通信眾，暫時把妄念放下。就像江本博士琵琶湖做實驗，那是隨便邀請來的三百五十人，一個小時，大家在這一個小時當中把妄念放下，一心專注為琵琶湖這個海灣祈禱。時間一個小時，叫大家想這一樁事情，說這一句話，「湖水乾淨了，我愛你」。你看看就這麼幾個字，心裡想著，口裡念著，一個小時真起作用，三天之後湖水真乾淨了，平常這些很難聞的氣味都沒有了。這個實驗，實驗出意念能量不可思議，可以改變外面的物質現象。
　　 今天地球災難是外面的物質現象，江本的實驗給我們很大的啟示，我們認真在這裡修行，三業專淨，身禮佛，口念佛，心裡面想佛，專想阿彌陀佛。阿彌陀佛無比殊勝功德，今天講能量，無與倫比的能量，我們現在稍稍明白了，這個能量對自己，可以改變自己的身心健康狀態，你要真信才行；對外面，改變我們居住環境，現在地球上災難很多，我們這個地區沒有災難，一定要真幹。我們的能量愈大，影響的範圍就愈大。有足夠的能量，你在這一處修行，周邊災難都會化解。香港的周邊，西面是中國大陸，北面是韓國、日本，東面是台灣、菲律賓，南面是南洋，這個地區，這麼大的地區，災難都能夠化解，縱然不能完全化解，也大幅度的減輕。普救一切世間之行，你要相信，它才能產生能量；要不相信，懷疑，這能量就沒有了，就不能產生。所以，信心比什麼都重要。
　　 我們再看下面文，「如本經謂，當來一切含靈皆依此法而得度脫故」。世尊在這部經上告訴我們，當來是將來，釋迦牟尼佛滅度之後都稱之為將來，一直到釋迦法運在這個世間消失。這個時間經上有說一萬二千年，佛的正法一千年，像法一千年，末法一萬年，總共一萬二千年。這是釋迦牟尼佛的法運，要用現代的話說，釋迦牟尼佛教學的影響。在空間，他影響整個地球，佛教遍布全球，在時間上來講，他的影響是一萬二千年。我們在前面讀過念老註解，引用《仁王經》上的話，那個話也是佛說的，講佛的正法、像法、末法，講得好，有道理！佛哪有什麼法運有勝劣，沒有，佛法是平等法，法的殊勝、法的衰滅完全在人，這個道理是真的。佛說了，三個條件具足就是正法。無論什麼時候，有人講經、有人修行、有人證果，這就是正法；有人講經、有人修行，沒有人證果，這叫像法；有人講經，沒有人真修行，聽經很歡喜，真修行的沒有，當然證果的都沒有，這叫末法；經都沒有人講了，這叫滅法，經雖然在，沒人講、沒人學了，佛法就滅了。《仁王經》上這個說法好！
　　 在一萬二千年這個說法，我們是在末法，但是我們今天真正在學習，這一生真正往生，那我們是末法當中的正法。往生是證果，生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，這大乘妙果。我們讀到這些經文，都是佛說的，佛在鼓勵我們、在勸勉我們、在獎勵我們，我們在末法居然能成就，能有正法的成就，這個太殊勝了。雖然現在是末法，如果這個地區連一個講經的人都沒有，它就變成滅法。好在我們現在用這些科學工具，讓整個地球都不至於陷於滅法，衛星、網路隨時都可以收到，這講經。在現前這環境裡頭，我們就知道了，培養講經弘法的人才第一重要，如果沒有人講，法就滅了。科學工具現在還在，盡量去利用它，利用這個東西護持正法，修大功德；不著相是功德，著相是大福報，是世間的利益。不著相，把這個功德迴向求生淨土，那叫大功德，果報殊勝沒有人能想到。佛法你看要滅了，他能發心把它救起來，不管他的心是正是邪，佛法被他救了，功德就不可思議。就是發心不正，什麼叫不正？為自私自利，為自己名聞利養，也不得了。為什麼？把佛法救了。
　　 佛法有了承傳，不但現在人得利益，這個承傳如果世世代代有承傳的話，這功德大。除佛之外，在中國儒、道都了不起。遇到有這種緣分的人，真正像古人所說的「為往聖繼絕學，為萬世開天平」，這都叫普救一切世間之行，我們經上講的『救世之行』，這個功德迴向淨土，哪有不往生的道理！不想求生淨土，在這個世間是大福報，這個福報絕對一世享不盡的，這個大福報像古代的帝王，要傳幾十世。在中國，傳世最久的是周，周傳了三十七代，八百六十七年。今天能夠為儒釋道繼絕學，他的福報不在周家之下。對於聖教障礙、疏忽，讓它在這個世間絕滅，這個罪有多重！從反面上一想就明白了，這個果報在無間地獄。再回頭想想我們本身，我們這一生身口意三業所造，是在興佛法還是在滅佛法？這是不能不知道的。如果是興佛法，那就是幫助佛法常住，這個功不可滅；如果是滅佛法，那罪就不得了，那就太可怕。這是我們自己心裡要很清楚、很明白。如果有罪過，一定要依這個法門來消災滅罪。
　　 這一次我們選講《無量壽經》黃念老的註解，接近尾聲了，現在是第四十七品，下面四十八，就圓滿了。圓滿之後還講這個本子，我們講第二遍，第二遍把科判融會進去，讓我們看這個經文、註解，段落層次更清楚、更明白。科判就是解釋這篇文章章法結構，也是屬於一種科學，從章法結構裡面就能看到這部經的思想體系。所以古人不用這麼多註解這麼麻煩，科判一判下來全清楚了，統統明白了。對現代學佛的，他看不懂科判。科判就是譬如這一段講些什麼，這一句講些什麼，都加個小題目，你一看就明白了。像此地兩首偈，前面一首四句，是講「持演救世」，科判上我就用這四個字，受持、為人演說，救世之行。科判上的字盡可能的用經文，非常親切。下面這一首「決定往生」，用它這第二句「決定往生極樂國」。你看這首是講決定往生，這首是持演救世，這兩首合起來，「持演往生」，那就是這一個中段，一個中段裡頭有兩個小段。我們把科判印上去，大家學習就非常方便。
　　 註解全依黃念老的註解，所以我們要印新的經本。經，夏蓮居老居士會集，科判是早年我學這部經的時候作的，我曾經參考慈舟法師的科判，比慈老法師更詳細。慈老法師用的是最早的會本，三十七品這個本子。前面諸位看到，這就是科判，這個本子三十七品，《無量壽經》，是夏老依魏默深的本子把它校訂。大概以後看到還是不太妥當，重新再會集，我們現在用的這個本子，四十八品。這個我們印了一千本做為紀念，知道當年會集的辛苦。最初老居士這個本子會成之後，慈舟法師在濟南宣講就是用他這個本子，給他做了科判，非常好的紀念。這個科判，我有一次在北京去看念老，他送給我的。我怕丟掉，所以把它印在一起，這樣流通，這個科判就不會喪失，不會失傳。所以，眉目非常清楚。經本我們會大量印，希望接著這就講下去。在我想，明年這個時候就講圓滿了，應該在明年八、九月間可以圓滿。
　　 這是說當來一切含靈，指六道眾生，都能夠依這念佛往生的方法而得度脫，永遠脫離六道輪迴。「人欲自救並普救一切世間，皆應修此救世之行」。這句話勸我們，我們想救自己，我們也想救一切世間，佛把這些理論、方法都講透了，我們能依照這個方法就能救自己，依照這個方法就能救世間。佛怎麼救世間？需要我們來做幫助，他在上面指導我們，實際這些工作是我們幹的。佛有救世的大德，我們跟著幹，我們有救世的大能，德能融合在一起，它就圓滿了。「此行」，怎麼個行法？就是下文當中講的『聞已』。我們現在聽了這個經，聽到了，我們的手拿到了，經書拿到了，也聽到了，聞已，要真的接受。接受什麼？經典裡面所講的道理，把它變成我們自己的思想、變成我們的見解，經裡面所說的這些教訓，變成我們自己生活的行為。這部經就是我自己，問我自己，跟這個經是一樣的，經就是我自己的寫照，這叫『受持』，這是自利。下面『書寫』是流通，這個經典要大量流通，古時候沒有印刷，經典流通要靠書寫。受持讀誦的人一生至少要寫一部，我讓這個經典傳下去，世世代代傳下去。現在印刷術方便，大量去流通。儒釋道要精選，不要多，真正能夠救世之行，要簡單、要扼要。現代人他看到、接觸到了，能生歡喜心，它就能起作用。不但我們用文字流通，現在可以用光碟、可以用ＣＤ，方式很多，用電視、用網路、用無線電廣播，全心全力向這方面去發展。
　　 『如是一心求淨方』，這是自己終極的目標，我一心一意不求世間名聞利養，做再多的好事不求果報，求什麼？求生西方極樂世界。因為這些事情是佛所做的事情，諸佛如來他就幹這個事，所以我們這樣做的時候也是行佛之行，佛是救世之行。這個三句，「等三句，上段表聞信此經，今則引申其義，從聞信而起願行」。信願行是分不開的，密切關聯。「受者，信受。持者，執持」。淨土法門它從有門入，它不是空門，教我們執持，執是什麼？執著。世出世間一切法都不執著了，只執著阿彌陀佛，經教裡面，我們只執著《無量壽經》，一門深入，長時薰修。從執著，契入進去之後就不執著，從有執著到無執著，叫暗合道妙，不可思議。「依教奉行，發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。一定要遵從經典的教誨，經典是釋迦牟尼佛的教誨，展開經卷，就像釋迦牟尼佛在我面前，恭恭敬敬接受，老老實實的去奉行，一個方向、一個目標，專念阿彌陀佛。「同時復書寫、讀誦、讚歎、演說、供養」，這都是天天要做的。書寫，我們今天編印；讀誦，每天要認真去學習；讚歎，讀誦經典是讚歎，一心專念是讚歎；演說，演是表演，要把我所學的落實在自己生活當中，我做到了。表演給別人看，這是什麼？身教，身教而後才有言教，言教是說。以此功德供養《無量壽莊嚴清淨平等覺經》，真做到了就是真供養。
　　 「如上種種勝妙功德」，勝是殊勝，妙是微妙，我們真正能這樣做，這是殊勝微妙功德。「均以至誠心、不二心，迴向淨土」，這兩句重要。至誠，真誠到極處，不二就是一心，一心一意。心裡沒有雜念、沒有妄想，只有極樂世界依正莊嚴，只有阿彌陀佛六字洪名，叫萬德洪名。這樣迴向，迴向有東西，不是沒有東西迴向，光是口頭上迴向不起作用，要有行動，真幹，以這個迴向淨土求生極樂。「故云：如是一心求淨方」，西方極樂世界。這個願、這個念頭，念念都不失去，我這一生為什麼？斷一切惡、修一切善，什麼都不為，就是為到極樂世界親近阿彌陀佛，這就對了，佛就給你授記。「佛則為之授記曰：決定往生極樂國」，這佛給我們授記的，我們決定得生。
　　 後面這句話，也許是釋迦牟尼佛看到了，「如是之人，臨命終時」，遇到災難了，什麼災難？「三千大千世界滿中大火」。可不可能？可能。我們從天文望遠鏡上觀察到，有整個大的星系，像我們這銀河系一樣，全部燃燒起來，在望遠鏡裡面看到有一片紅的光，火燒的光，那個裡頭不知道有多少星球。我們這個銀河系會不會有這樣一天？非常可能。科學家的估計，太陽的燃燒大概還有六十億年，燒到最後它會爆炸，那就是太陽系的毀滅。銀河系的毀滅時間會更長，這就是佛經上講的成住壞空。到壞劫將要結束的時候，就變成空劫，什麼都沒有了，到最後，快要結束的時候，三災現前。這個宇宙之間，三千大千世界，有大火、有大水、有大風，大三災。這個念佛的人，今天修這麼多功德的人，遇到這樣的大三災，亦能超過，往生淨土。這個功德多大，真正不可思議。佛在這個時候會現身來接引你。
　　 往生極樂世界，一定要記住，決定是佛來接引。你說佛會不會忘記？那我們就有疑心，生到極樂世界在邊地疑城。決定不能有這個懷疑。佛怎麼會把你忘記，哪有這種道理？他來接引是他的本願，他發了這個願，願要兌現。他怎麼來的？他是分身來的，化身來的。一個身能化無量無邊無數無盡之身，十方世界任何人往生的緣成熟，一個不會漏。要相信賢首國師《還源觀》上講的三個周遍，決定不能懷疑。三個周遍，第一個周遍法界。是什麼？我們的念頭，我們這一念阿彌陀佛，這個念頭立刻周遍法界。阿彌陀佛知不知道？知道。你壽命還沒到，所以知道了他還不來；你壽命什麼時候到了，那一念他就來了，你就看到。一定要阿彌陀佛來帶我們往生，如果沒有阿彌陀佛來接引，極樂世界在哪裡你找不到，你一定會迷失方向。這一迷就錯了，不曉得到哪一道去了，肯定是往生，不知道到哪一道去往生。所以，要堅定信心，一絲毫都不懷疑。我們這裡一發心，阿彌陀佛就知道，真正發心求生，阿彌陀佛就時時刻刻的注意你，什麼時候該來接引，決定沒有疏漏。這裡經文，這也是首偈，這樣大的災難，佛都來接引，何況小災難？地球上出了一點點小災難，在諸佛菩薩心目當中看這個，這叫雞毛蒜皮的小事。銀河對齊有什麼了不起？小事。相信佛決定保佑你，決定不會捨棄你。
　　 我們再看底下這兩首偈。這兩首偈，我的科判「難知難聞」，裡面也分兩個小段，第一個小段六句，「佛智難測」，第二段只有兩句，「難得難聞」。
　　 【如來深廣智慧海。唯佛與佛乃能知。聲聞億劫思佛智。盡其神力莫能測。如來功德佛自知。唯有世尊能開示。】
　　 這個六句是「佛智難測」。下面這一段只有兩句。
　　 【人身難得佛難值。信慧聞法難中難。】
　　 這一小段的兩句，實際上就是講「人身難得，佛法難聞」。一定要珍惜這次的機會、緣分，決定不能空過。我們看念老註解。「右段表佛智深廣，唯佛能知」，這佛的智慧。「二乘賢聖皆不能測」，二乘是聲聞、緣覺，小乘的賢聖，阿羅漢是賢人，辟支佛是聖人。小乘的賢聖，他們不知道佛智慧，佛究竟有多大的智慧他不知道，「何況凡夫」。今天科學家、量子力學家新的發現，非常不容易，居然他們能夠發現阿賴耶。佛在經上有說過，真的兌現了。阿賴耶的三細相變現出宇宙、變現出萬法，惠能大師說得很簡單，「何期自性能生萬法」。自性為什麼會能生萬法？自性本身什麼現象都沒有，佛在經上告訴我們，雖然什麼現象都沒有，它含有圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。含在哪裡？自性遍一切處、遍一切時，那自性裡面的智慧德相也是遍一切處、遍一切時，無處不在。沒有緣它不現，不是它沒有，佛家講隱現，沒有緣的時候它隱，有緣它就現。能生萬法是現了，不現的時候，惠能大師第三句說「何期自性本自具足」，這是在隱的狀態之下，不現；「能生萬法」就是變出來、現出來了，能生能現。但是它現的時候，第一個就是現阿賴耶，大乘經上常說的一念不覺，這一念不覺，就阿賴耶出來了，阿賴耶變現出萬法。
　　 阿賴耶是梵語，翻成中國意思叫藏識。藏是什麼？像倉庫一樣，資料室一樣，這裡頭什麼東西都有，一樣都不缺。佛說的這裡面有三個東西，業相、轉相、境界相。確實像萬花筒裡頭只有三個東西，不同顏色的三個紙片，只有這三個東西。你拿在手上去轉，千變萬化，無量無邊，你永遠看不完的，它統統在裡頭變現，妙極了！萬花筒是小宇宙，它裡頭藏的祕密讓你慢慢去體會。宇宙之間的變化就是這樣的，動它就變化，不動它就沒有變化。十法界在動，諸佛菩薩的實報莊嚴土不動，不動能不能看到？能看到。但是就看到一個相，它永遠不動，所以叫一真法界。轉動呢？轉動叫十法界。十不是數字，十代表無量，你這一轉動，無量無邊，而且看不到兩個相同的。它是假的，它不是真的，真的一定能看到，假的，當處出生，隨處滅盡，所以不可得。《般若經》上講的，「無所有、畢竟空、不可得」，在萬花筒上能夠體會到。
　　 「故應捨盡執情，唯當仰信」。我們對佛，端正的心態是對佛敬仰、對佛尊重、對佛有真的信心。仰信，這個信裡頭帶著有誠敬，這叫仰信，仰慕。一定要把情執放下，情執是什麼？起心動念、分別執著，這個東西要放下。「今幸具信慧」，我們很榮幸、很幸運我們具足真信、具足智慧，智慧能理解，才能產生真信。「能聞此法」，沒有信慧，這法你不能聽，你聽不進去，以為它是幻想，它不是事實。所以這裡加了一句，「切莫錯過今時」，這個話慈悲到極處，千萬不要錯過今時，這一生。不說一生說今時，為什麼？明天我還在不在誰敢保證？人命在呼吸之間，這一定要明白。學佛之後不貪生、不怕死，生死是身。修行重要，今天不可以空過，認真學習。「海者喻也，如來智慧深廣無涯，猶如大海，故云智慧海」。佛經上這個字常用，比喻廣大沒有邊際，都用它來形容。如來是智慧海，在六道凡夫叫業海，造業，也是無量無邊。實際上，眾生的業海跟如來的智慧海是一個海，不是兩個海，迷了，智慧海就變成業海，悟了，業海又變成智慧海，沒有兩樣。所以生佛不二，眾生跟佛是一不是二。明白這個道理，我們對自己要知道尊重，要真正發心在這一生當中成就。因為你本來是佛，只要你肯覺悟、回頭，你今生作佛，你就會成佛。
　　 作佛不一定要出家，這個諸位要知道，無論在哪個行業，你能夠放下妄想分別執著，去做你應該做的事情，都叫做佛事。什麼事都是佛事，什麼樣事業都能成佛。特別是淨宗教育，淨土教，男女老少、各行各業。為什麼？心裡頭有佛，口裡頭有佛，那是真佛，不是假佛。無論做什麼事情，我用佛心去做，我用佛口去演，那就是自行化他。淨宗同華嚴境界，華嚴理事無礙、事事無礙。圓人說法哪一法不圓？提一個問題問你，哪一法不是佛法？明白覺悟了，為什麼？什麼叫佛法？凡是從自性變現出來的全是佛法，自性是佛。一切法到最後還回歸自性，回歸自性就是證得究竟圓滿的佛果。什麼時候回歸？覺悟就回歸，迷了就遠離，一悟就回歸。所以，一切法皆是佛法，不但一切眾生本來是佛，一切法皆是佛法，當體即空，了不可得，它怎麼不是？
　　 在有情眾生，我們人這個身分，有佛性，佛性就是佛法，就是佛身；在一切萬物，花草樹木、山河大地有法性，法性就是佛法。所以哪一法不是佛法？法法皆是。開悟的人，所謂頭頭是道，左右逢源，無論哪個行業，無論做什麼事情，你沒有離開。怎麼沒有離開？我心裡是阿彌陀佛，口裡是阿彌陀佛，沒離開。我心要是想去別的，雜念，那就離開了，那就遠了。不念佛，心裡沒有一個念頭，那是真的，但是我們做不到。做不到，今天佛大慈大悲，教我們心裡保持一個念頭，保持阿彌陀佛這個念頭，這個一般人可以做到。叫一念不生，可不是一般人能做到的，那不能普度眾生，那不是普世教育。普度眾生，普世教育要人很容易接受。真的，上從等覺菩薩，下到地獄眾生，都可以受持，都能夠修學，這才叫普世教育。普世教育只有念佛法門。
　　 所以佛的智慧海，『唯佛與佛乃能知』，眾生的業海，眾生的煩惱海，也是唯佛與佛乃能知，都不是凡夫能明瞭的。「如《法華經方便品》曰：佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛乃能究竟諸法實相」。這個稀有難解之法是什麼？就是實相，諸法實相，一切法的真相。現在我們也知道了，我們知道不是我們證得的，是我們聽說的，我們聽佛說的。真相是什麼？真相是無所有、是畢竟空。我們怎麼知道的？聽到彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，豁然大悟，明白了。佛問，問得很巧妙，就一般凡夫所講「心有所念」，你心裡起個念頭，這個念頭你很清楚。可是這一念裡頭你把它分析，有幾念，微細的念頭有幾個？有幾相？有幾識？這念頭裡有這麼多東西，我們不知道。彌勒菩薩回答世尊說「一彈指三十二億百千念」，先答覆他幾念，三十二億百千念。幾相？「念念成形」，就是形相，每一個念頭都有形相。「形皆有識」，識就是受想行識，每一個形相都有受想行識。我們回想一下《心經》，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時」，是深般若，「照見五蘊皆空」，他照見什麼？照見彌勒菩薩所說一念。那一念為什麼是空的？一念不可得，立刻就沒有了。
　　 這個現象，德國科學家普朗克發現了，講的沒有彌勒菩薩說得這麼清楚，他只是看到意識的現象，他講意念，非常快速的頻率在振動，產生物質現象。你看跟彌勒菩薩所講的接近，但是彌勒菩薩說得清楚，他說得含糊。快速，快到什麼程度不知道。彌勒菩薩講，一彈指三十二億百千念，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。如果我們用秒做單位，一秒要能彈五次，乘五，一千六百兆。五蘊這個現象，它能存在的時間只有一千六百兆分之一秒，它存在時間這麼多。所以普朗克說，根據他研究所得的結果，世間根本沒有物質這個東西，因為物質這個東西存在的時間是一千六百兆分之一秒。我們再想想，我們看電影更容易清楚，以前這種幻燈片，這是幻燈片，電影的底片是幻燈片，打在銀幕上，一秒鐘多少張？二十四張，我們看到電影銀幕上就很生動了。現在彌勒菩薩告訴我們，我們現前這個社會是一秒鐘一千六百兆張，不是二十四張，所以我們不知道它是假的。這個事情普朗克看清楚了，他看到了，所以他說沒有物質這個東西。物質是什麼？就是一個念頭一個念頭連續不斷產生一種幻覺，你以為它是真的。就好像看電影一樣、看電視一樣，你以為它是真的，實際上每一個相都不一樣，所以這種現象是相似相續相。如果完全是一樣的，可以說是相續相，它不一樣，每個念頭都不一樣。大同小異，找不到完全相同的，相似相續相，沒有這個東西。不但物質沒有，精神現象也沒有，它存在的時間是相等的，意念存在的時間也是一秒鐘一千六百兆。不但精神現象沒有，連自然現象也沒有。自然現象是能量，阿賴耶的業相。所以，佛在《金剛經》上講的，「凡所有相皆是虛妄」。我們聽了普朗克的報告，看到經典上世尊跟彌勒菩薩對話，這兩個一對照，明白了。
　　 今天我們讀這句話，「佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛乃能究竟諸法實相」，現在我們知道了。但是我們是聽到的，不是自己親證的，自己親證得受用。得什麼受用？妄想分別執著全都放下了，為什麼？統是假的，你打妄想叫白打了，執著也白執著了，執著不到，沒有一樣東西你能執著到。你說我要把它佔有，不可能，你要等死了才曉得帶不去。沒有想到就現前，就這個一千六百兆分之一秒，你怎麼得到？根本就得不到，你還拼命想去得到，這不在打妄想嗎？這不自找苦吃嗎？念念不可得。這個念不是佛問的那個心有所念，那個念太粗了。心有所念這個念，一彈指裡就三百二十兆生滅現象，三百二十兆次的生滅，怎麼能得到？所以佛跟我們講，凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影，真的，真是在作夢。你把樣樣事情都當真，錯了，大錯特錯；全是假的，一切法不可得，你才能得大自在，必須要證得這個境界，真得大自在。得大自在的，如來世尊、法身菩薩。真正證得，在六道、在十法界沒關係，為什麼？遊戲神通，你全都知道了，全是假的。你在十法界、在六道你決定沒有執著，決定沒有分別，決定不起心不動念。那是什麼？諸佛如來應化在世間沒兩樣。他來幹什麼？他來救度眾生的，他來表演的，他什麼都能表演。像《華嚴經》五十三參，男女老少、各行各業他統統都可以表演，那真的是法身菩薩，真的是諸佛如來。有沒有？我相信有，不但有，我相信還不少，只是人家不暴露身分，沒人知道，身分只有他自己曉得。我們生在這個時代，確實很幸運，佛經這麼難的東西，科學家幫助我們，我們明白了。科學家發現這個東西不過三十年，三十年之前的佛學的這些老法師沒聽說過。只是聽古人這麼說法，講經的時候也是這麼講，依樣畫葫蘆。我們看到這些科學報告體會得更深，這個深度超過前人，但是不能超過證果的人，大徹大悟的人我們沒有辦法，比不上他們。在解悟上，不是證悟，解悟上我們超過他們，真正證悟的人我們比不上他們。
　　 「又云：無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得，唯我知是相，十方佛亦然」。這是《法華經》上的話。「可見佛所成就無漏、甚深、不可思議之微妙法」，還是這一句，「究竟諸法實相」，對於這一切法的真相究竟明白了，真搞清楚了，「唯佛能知」。確確實實今天這些科學家能發現到阿賴耶，阿賴耶從哪來的不知道，這個佛知道。科學跟哲學發展到今天，佛在經上有說，早就說明了，他們的境界到此為止。為什麼？佛說的，八識裡頭意識的功能最大。意識就是思想，思想確實沒有邊際、沒有範圍。他說大，今天講的太空物理，研究宇宙，大宇宙，能夠想到宇宙的邊緣。從小，他能夠看到阿賴耶，能夠想到阿賴耶，再就沒有辦法了，這就是它的範圍。思想是妄心，法界虛空界是妄境，是阿賴耶變現出來的，阿賴耶是妄心，妄心能緣到妄境，緣不到真實，所以真實它就沒有辦法。真實要怎麼樣？真實要放下就知道了。不用心意識，你就見到了，你才能證得。心是什麼？起心動念。釋迦牟尼佛問的，心有所念，那是阿賴耶的業相，幾識是阿賴耶的轉相，幾相是阿賴耶的境界相，你看佛問的這三樁事情。這三樁事情統統不可得，為什麼？它能夠存在的時間只是一千六百兆分之一秒，你怎麼得到？沒有辦法！真的像一道閃光一樣，那麼快速，立刻就沒有了。這個閃光在我們面前，我們還沒看到，眼睛來不及，眼睛速度跟不上，它太快了。我們有沒有見到？沒有見到。是真沒有見到，不是假的。這個閃光什麼？就是現象，我們現在看到的閃光是它的連續相，相似相續相，它的真相一個都看不到。
　　 可是這個真相佛知道，為什麼佛知道？佛不起心不動念，不起心不動念是自性。自性是非常靈敏，極其微細的東西它都清楚，也就是說，它的速度能跟你的速度相等，甚至於超過你的速度。遍法界虛空界是自性變現的，佛經上常說「心外無法，法外無心」，心就是自性，所有一切法全是自性變的，離開自性一切法都沒有。自性是永恆不變的，叫常住真心，就是它不生不滅，它如如不動。惠能大師見性都說出來了，自性清淨的，從來沒有染污，不生不滅、本自具足，前面我們講的，它能生萬法。本自具足，實在講並不很多，但是它起作用的時候出生無盡。所以對這樁事情我都想了很久，以後想到萬花筒，很相似，是這麼個道理。你掌握到這個原則，無事不辦。
　　 像中國老祖宗教給我們的東西，四科，這四科無論是古時候、現在，無事不辦，五倫、五常、四維、八德，就行了。你用在你自己身體上，你是聖人，這四科你全都做到了，聖人。堯舜禹湯，聖人，聖是什麼？這四樣他都做到了，他一個都不缺，缺一個叫缺德，他不缺，聖人。四個都做到了，還有一些欠缺，不圓滿，賢人。能夠做到三分之一，做到一半，君子。統統都沒有，全都沒有了，在佛法叫凡夫，六道凡夫，全沒有了。所以，這四科統統做到，身心健康；家庭落實，你家庭美滿幸福。你用它來經營一個公司，那就是現在日本的稻盛和夫。你用在一個國家，這個國家大治，盛世就出現，太平盛世就出現了。就這麼四樣東西，就像萬花筒一樣，四樣東西，千變萬化，沒有一個不美，沒有一樣不好，妙不可言！
　　 這個東西帶給我們很大的啟示。這是什麼？這是佛法，這是大乘，這個東西跟《華嚴經》沒有兩樣，就是《大方廣佛華嚴》。你要懂得它的話，會運用它的話，真是自度度他。佛法裡面教給我們的，你看淨業三福、六和、三學、六度、普賢十大願王，全擺平了。普賢菩薩十大願王是華嚴境界，諸佛如來的境界。十善業道，從凡夫境界到如來境界，就十樣，就像萬花筒一樣千變萬化。你看它在比丘，它變了多少？三千，三千威儀；三千威儀一歸納，十善業，十條。在大乘菩薩，八萬四千細行，就十個，一展開，八萬四千細行。到如來果地上、法身菩薩，無量無邊，歸納起來就十條，不能小看它。中國人講的德目，裡頭還有重複的，五常，仁義禮智信五個字，四維禮義廉恥，你看禮前面有，仁義禮智信裡面有，有重複的；八德，孝悌忠信、仁愛和平。就是連重複一起算，德目只有十七個，一展開無量無邊，總綱領不多。
　　 淨業三福是最高的指導原則，教我們怎麼修法。但是根之根，世法、佛法沒有兩樣，孝親尊師，根之根。孝養父母、奉事師長，這兩個根要是沒有了，出了問題，全都沒有了，你學什麼都不能成就，假的。偽裝得再好，他是假的，不是真的，總有一天你的面目暴露了，到那個時候人家把你看穿了，一文不值。人不能不孝父母，不能不尊老師，佛說得好，我們的身體，身命得自於父母，我們的智慧，慧命得自於老師。人有兩條命，身命跟慧命，慧命比身命還重要！不孝父母，不敬師長，這個罪業就是無間地獄。佛門裡面，五逆罪裡頭有，第一個殺母親，第二個殺父親，這不孝父母，第三個殺阿羅漢，阿羅漢是老師，第四個出佛身血，第五個破和合僧，破壞正法的僧團。障礙正法，破壞正法，這五逆罪是阿鼻地獄，一切罪裡頭最重的。誰敢犯？不相信因果的人他敢，不相信因果。這個東西不是不信就沒有，信則有，不信就沒有，那我也不相信了。它不信還是有，不管你信不信，到你命終的時候它就現前，你跑不掉。所以這是不能不知道的。常常想著佛陀的教誨，聖賢的教誨，地獄可怕。自古以來，多少人畏地獄苦，他才發菩提心。只有不相信因果，佛法叫一闡提，一闡提是梵語，翻成中國意思叫沒有善根，他不相信，他不怕，可是到時候後悔莫及。
　　 這裡講了好多個諸法實相，真相。佛知道，釋迦牟尼佛知道，十方佛也知道。可見佛所成的無漏、甚深，無漏就是我們常常講的，六根在六塵境界上不起心不動念，就叫無漏。漏是煩惱，起心動念就有煩惱。不起心、不動念，甚深，甚深是很難理解，說都沒有辦法說，怎麼能叫聽的人會聽懂。所以不可思議，無法想像，無法言說的微妙法，這個法叫究竟諸法實相。真的徹底明白了，搞清楚了，唯佛能知。『聲聞億劫思佛智，盡其神力莫能測』。聲聞是小聖，阿羅漢。我們覺得阿羅漢的神通、智慧已經不得了，跟佛比差遠了，差太遠，他是小學生，佛是博士班畢業的，莫能測。「如《法華經方便品》云：我及十方佛，乃能知是事，是法不可示」，這就是諸法實相，沒有辦法指示，不可說。「除信力堅固之大菩薩外，餘無能知者」，這講到信。現在人的問題確實出在信心失掉，這就增加非常大的難度，不信。今天如何能夠幫助人把信心找回來，我們才有救，不信就沒救了。信心具足，就是經上講的大心凡夫，對於佛所說的甚深微妙之法他能信，這個不容易。所以這經本上很重要關鍵的字眼，我們決定不能疏忽。好，現在時間到了。
　　
淨土大經解演義　　（第五九四集）　　2011/9/14　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0594
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《無量壽經解》第七百八十一面第五行，從「如《法華方便品》」看起：
　　 「《法華方便品》云：我及十方佛，乃能知是事。是法不可示，言辭相寂滅。諸餘眾生類，無有能得解。除諸菩薩眾，信力堅固者。」這都是說明自性、法性、真心、實相，這些名詞統統講的是一樁事情，這樁事情就是現在哲學裡面所講的本體。宇宙之間這些現象，物質現象、精神現象（或者說是心理現象）、自然現象，從哪裡來的？怎麼來的？這個來源（根源）就是本體，依憑什麼來的？確實是難講，為什麼難講？它真有，不是沒有，如果沒有，哪來的這麼多現象！但是自性它不是現象，佛經上大乘經常講的諸法實相，實相沒有現象，不是物質、不是精神，也不是自然現象，所以沒有辦法說。佛說了十幾個名稱，悟入的人知道，清清楚楚，沒有悟入的人很難體會，怎麼說都隔了一層。這一層是什麼？是迷惑，這一層不隔你就證得、你就悟入了。這一層東西就是大乘教裡常講的起心動念、分別執著，就隔這個東西。如果這個東西放下，你一聽，馬上就明白了。
　　 為什麼六祖惠能一聽就開悟、就見性？真的見到了。見到自性，世出世間所有一切法你就通達明瞭，沒有一樣你不知道，不要學，自然就知道了。可是這些東西，起心動念、分別執著沒有放下的人，怎麼講都很難懂，很難體會。這是三大類的煩惱。執著放下，證得阿羅漢，比我們聰明一點，對於實相還是沒辦法，不能體會。放下分別，權教菩薩，比阿羅漢聰明，常常聽大乘佛法，大概知見像我們這個樣子，解悟不是證悟，知道有這些事情，自己怎麼樣？自己無始無明沒有放下，所以不能證得。無始無明就是起心動念。如何我們在六塵境界裡，眼見色、耳聞聲，不再起心動念，那就見到，給你一說馬上明白，不必再講了。你看五祖忍和尚對六祖大師講，我們估計頂多兩個小時，在半夜三更召見，徹悟之後不必說了，全都知道了。
　　 這就證明佛講得沒錯，一切眾生本來是佛，放下就是。六祖他行，我們得研究研究他為什麼行。他平時對於這一切現象就很淡薄，我們在《壇經》看到他的行誼，日常生活，生活很單純。他不認識字，沒有接觸過任何文化，現在人講沒有文化的人，靠著砍柴、賣柴過日子。現在這個行業沒有了。我這個年齡，在抗戰期間有賣柴的、有賣水的，挑水賣水的。因為那個時候沒有自來水、沒有瓦斯，有電燈，電力很薄弱，燒電爐不可能，沒有那麼多電力，所以要燒柴火，燒灶，城市裡面的人民每天要買柴、要買水。所以就有這個行業，鄉下人他做這個事情，清早起來河邊上去挑水到城裡來賣，山上砍柴到城裡賣柴，惠能大師是幹這行的。他對於一切人事物看得很淡，沒有分別、沒有執著，別人說什麼都好，不過那個時代人都老實，不會欺騙人。能大師是一個很老實、誠實的人，沒有一絲毫虛偽，也沒有任何心機，是這麼一個人。所以一聽他就明白，明白就放下，不再執著，他就入佛境界，佛經上所說的他全懂得。為什麼？是他自己的境界。
　　 佛所證得境界都是我們自己本有的境界，只要我們放下妄想分別執著，所說的全是自己的東西，沒有一字一句是外面的，你怎麼會不懂？迷失了自性的人就難了，看起來像看天書一樣，不知道講什麼。迷了之後全是煩惱當家，執著做主，起心動念、言語造作跟自性完全相違背，與一切人事物都對立。這個對立找來的麻煩很大，對立什麼？對立之後冤冤相報，生生世世沒完沒了，糾纏不清，非常痛苦。這一世你跟多少人結怨，再想想生生世世，這個累積起來還得了，所以冤親債主數不清！你幫助人家的，善緣，你障礙別人的是惡緣，都沒有辦法算得清。所以六道裡的日子不好過，你不找別人，別人找你算帳，欠命的還命，欠債的還錢，你障礙他，他障礙你，你方便別人，別人方便你，冤冤相報。什麼時候能得真正解脫？悟了就解脫，沒有別的，真的放下便是。
　　 《法華經方便品》裡這幾句話，「我及十方佛」，這個我是釋迦牟尼佛自稱，世尊跟十方佛，「乃能知是事」，諸法實相他們知道。所有一切現象，遍法界虛空界一切眾生起心動念、造業受報，沒有一樣他不知道，過去、未來全曉得。「是法不可示」，示是指示，沒有辦法指示，指示不出來。「言辭相寂滅」，也說不出來，所以叫言語道斷，心行處滅。我們今天知道，重要的，總相，那就是曉得一切相是假的，它不是真的，這一點比什麼都重要。因為知道這個事實真相，所有罪業就容易消。怎麼容易消？一定要記住佛所講的「一切法從心想生」，你不想，它就消掉。你還想到，你還記得，這就麻煩了。為什麼？想跟記都是阿賴耶的，都是造業，想一遍又造一次業。不再想它，不再記它，別人問到，它馬上就現前，那是自性的性德，不是阿賴耶的，所以不用阿賴耶。我們想、我們記憶全是阿賴耶（第八識），決定不用它。
　　 所以大乘佛法修行一個總綱領，叫離心意識，心是阿賴耶。怎麼離它？不想，不想前、不想後，過去的事情不想，未來的事情也不想，現在的事情也不想，這就不用阿賴耶；不用末那，末那是執著，不執著；不用意識，意識是分別，不分別。這三個要是都不用了，你用什麼？真心，真心就現前。真心是永遠存在的，真心不生不滅。這三樣東西把真心障礙住了。你們想想看我們凡夫碰到事情，你等一會我想一想，想一想是用阿賴耶；我再分別分別，用意識；最後主人公出來了，執著。所以執著是六道之主，不執著，六道就出去了。
　　 六道真正做主的就是執著。這個執著很可怕，沒有我，執著有個我；有了我，就會有我愛、我痴、我慢，它就是貪瞋痴，愛是貪，慢是瞋恚，痴是愚痴，三毒煩惱跟著我連帶出現，他就造惡業了。造業當然就有果報，這個果報變什麼？變三途，貪變成餓鬼，瞋恚變成地獄，愚痴變成畜生。這三惡道從哪來的？從一念貪瞋痴裡頭變現出來。所以見思煩惱斷了，六道就沒有了。六道是染污，穢土；四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，是淨土。人家還是沒有捨阿賴耶，但是他們用阿賴耶得其正。正的標準是什麼？正的標準是大乘，他們修學大乘，依教奉行，起心動念、分別執著都以大乘做標準；換句話說，就是改邪歸正、斷惡修善，這人家做到，我們現在沒做到。我們現在甚至於什麼叫邪、什麼叫正不知道，沒有能力辨別，什麼叫善、什麼是惡也不知道，麻煩在這個地方。
　　 四聖修得好是淨土。淨土我們就會想到大乘經上常說「心淨則土淨」，既然是淨土，住在淨土的人一定心清淨。雖然還是阿賴耶，是妄心，但是人家裡頭沒有不善的事情，沒有染污的，染污、不善的他們統統放下了。什麼時候把起心動念放下，十法界就沒有了。所以十法界也不是真的。放下以後出現的是一真法界，諸佛菩薩的實報莊嚴土，那是真的。雖然不是純真，從它那裡可以到純真，它的隔壁就是純真。純真是什麼？自性，究竟圓滿的見性，那不叫菩薩，叫佛，妙覺如來，究竟圓滿佛。究竟圓滿佛住常寂光，不住在實報土，所以實報土就不見了，真的凡所有相皆是虛妄，包括實報莊嚴土。我們學了這麼多年明白，實報莊嚴土是怎麼成就的？無始無明習氣成就的，無明斷了，習氣沒斷，習氣斷了，實報土就不見了。回歸自性就是回歸法性，法性稱為大光明藏，也就我們淨宗所說的常寂光淨土，就回歸常寂光。這才是究竟圓滿，真的到家了。這個時候跟一切諸佛如來融成一體，一絲毫形相都沒有，現象都沒有，連自然現象都沒有。所以言辭寂滅。
　　 「諸餘眾生類」，這個諸餘眾生類就是十法界裡面這些眾生，「無有能得解」，他們沒有辦法理解。「除諸菩薩眾」，菩薩眾他們能證悟，我們常說明心見性，這個人證得了，他行；教下的，大開圓解；淨土宗的，理一心不亂，這些人能證得，這是菩薩，我們一般稱他作法身菩薩。還有一個行，「信力堅固者」，這是什麼人？《華嚴經》上說的大心凡夫，雖然他還是用阿賴耶，但是他心地清淨，我們常講，純淨純善，他行，他能聽得懂。所以華嚴會上的當機者，十種當機，最後一種就是大心凡夫。我們常講量大福大，量大能包容，雖是凡夫，不計較，這個人有福。中國諺語所說的「量大福大」，完全是凡人，他不是聖賢，量大福大，你有多大的福就看你多大的量。如果量跟福不相應，那不是真福，那個福裡有苦。你看居於很高的位子，擁有很多的財富，你去問他，生活快不快樂？不快樂，他很痛苦，真正講快樂，比不上一個普通老百姓；他有憂患，患得患失，他問題多，比我們一般人苦，不快樂。
　　 我接觸過很多人，有地位、有身分、有財富，不樂。那是什麼原因？量不大。如果量大的話就不會，量大的時候真享福，量大的時候，小財、小地位都享大福，這是功夫。所以人享福，幸福，一生幸福，與貧賤富貴好像沒有關係。孔夫子有福報，快樂，你看《論語》頭一條，「學而時習之，不亦說乎」，悅就是快樂，天天快樂，沒有憂慮。學生當中，最喜歡的學生顏回，顏回是貧窮不堪，《論語》裡記載簞食瓢飲，就是吃飯的時候飯碗都沒有，用竹子編個簍，編個竹簍當飯碗盛飯，喝水連茶杯都沒有，葫蘆瓢。這樣清苦的生活，別人沒有法子過，他快樂得不得了，從來沒有看到顏回有憂慮、有苦惱的表現，沒看到過。他樂的是什麼？物質生活非常清苦，精神生活飽滿，他樂的是道。所以凡夫度量大、信力堅固，行，能聽大法，他能夠聽得懂。
　　 「又云：辟支佛利智，無漏最後身，亦滿十方界，其數如竹林，斯等共一心，於億無量劫，欲思佛實智，莫能知少分。」這裡有個比喻，辟支佛利智，為什麼稱他利智？阿羅漢智慧就不得了，他比阿羅漢還高，阿羅漢比不上他。阿羅漢執著斷掉，還有習氣，辟支佛連執著的習氣都沒有了，所以智慧超過阿羅漢。無漏最後身，這個無漏是小乘，見思煩惱、見思煩惱的習氣統統斷盡，在小乘是最後身，他很快就迴小向大，他就轉入大乘。像這樣的人有多少？亦滿十方界，這個人數無法計算，十方世界充滿了，其數像竹林一樣。這些人共一心，今天講集體意識，大家共同一心來想佛的真實智慧。多長的時間？億無量劫，不是一個無量劫，是億無量劫。欲思佛實智，莫能知少分，連佛少分智慧他都不知道，那凡夫就不必說了。這個地方，佛這個比喻都是比喻得恰到好處，絕不過分。
　　 我們學習經教決定不能懷疑，要是懷疑佛這個說法未免太過分了一點，這你就學不到東西。我在早年，遇到一位法師，也是好朋友，他比我年長，大我十歲，也是講經說法很有聲望的。他問我一個問題，印光大師讚歎蕅益大師《彌陀經要解》，說即使是古佛再來為《彌陀經》做個註解，也不能超過其上。他問我，印光法師這個話是不是說得過分一點？我告訴他，印光法師說得恰到好處，沒有絲毫過分，字字句句是實實在在的，我們得受用。他雖然是通宗通教，長年演說，著作等身，他不相信淨土。他一生求彌勒淨土，想生到兜率天親近彌勒菩薩，將來彌勒下生成佛，做彌勒菩薩大弟子。每個人願望不一樣，緣分不相同。我們是好朋友。
　　 「蓋謂佛之實智，非言語所能宣」，言語沒法子說。但是你要曉得，佛的真實智慧是自性本具的，不是外頭來的。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，本自具足」，具足什麼？《華嚴經》上說得很清楚，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，佛說三樁事情，頭一個講智慧，佛之實智是自性裡本具的，哪有不知道的！一切法都是自性變的，自性變的，自性怎麼會不知道？無量無邊的功德也是自性裡頭本有的，只是今天我們有障礙，把功德好像全都失掉，其實沒失掉，你把障礙去掉，功德就現前。無量無邊的相好，相好包括福報，不要說別的，你單講身有無量相、相有無量好，永遠沒有病痛，永遠沒有變化，無量壽看起來還是年輕，沒有改變，這就不可思議。為什麼不改變？道理我們清楚，因為你沒有意識心，所以它就不改變。意識心是什麼？生滅心，念頭，前念滅後念生，只要有這個心，它就有改變，剎那剎那都在變。沒有這個心，那是真心，真心永遠不變，真心現的相，極樂世界所有往生的人全是真心現的，連凡聖同居土都是真心現的。為什麼他能？那是阿彌陀佛本願威神功德之所成就，沾阿彌陀佛的光。阿彌陀佛功德是真的不是假的，五劫時間修成的，以這樣的功德加持你，你在極樂世界自自然然不會起心動念，所以你的相好光明永遠不會產生變化。我們今天明白這個道理，不是迷信，不是人家隨便說說我們就相信，理搞清楚了，理上沒有問題，事上當然可以做得到。
　　 十法界用阿賴耶，阿賴耶是生滅心，所以十法界裡面無論怎麼修，都有生滅，也就是它都有變化。只有轉識成智，把阿賴耶轉成四智菩提，生滅就沒有了，這現象就沒有。明心見性，見性的人阿賴耶就轉了。但是我們往生西方極樂世界，生凡聖同居土的沒轉，生方便有餘土的也沒轉，只有生實報土的轉了。下面這二土到那裡去也能夠轉過來，那實實在在是我們把這個東西停止使用它，完全用阿彌陀佛加持我們的福報，是這麼一回事情。可是不用，久了自然就轉掉，你長期不用它，不用它，它就不起作用，它就自動轉掉，不必我們再用功夫怎麼去修它，不需要，這是不可思議的境界。我們轉很難，太難太難！到那裡去，你看用佛的加持，自己阿賴耶不用了，心意識不用了，用的跟實報土菩薩一樣，四智菩提，阿彌陀佛加持你的，所以時間久了不知不覺的轉過來了。極樂世界，我感到無比殊勝裡頭這是第一殊勝，轉識成智，轉凡成聖，這麼容易，甚至於叫不落痕跡的自然轉過來，這是十方世界沒有的，十方世界靠自己修，哪有這麼便宜的事情！所以你要把這些事情都搞清楚、都搞明白，這個地方能不去嗎？你這一生沒遇到，情有可原，遇到了，當面錯過，這個責任要自己負擔，佛菩薩對得起你，你辜負佛菩薩了。
　　 我們怎樣來接受？怎樣來受持？沒有別的，放下。放不下呢？放一點點，一天放一點點，一年放一點點，不斷的放，別增加，我用的是這個辦法。這最早是章嘉大師教給我，就難！一點一點放，記住，可別增加就是了，只放，不增加。長時間的薰修自然就淡薄了，這個東西一淡，煩惱輕，智慧長。我們學習經教的時候，看不懂的，看出意思出來了，這個字裡頭，這個字其實很多意思，這句裡頭很多意思，從前看不出來，古人註解也沒有解釋，這什麼？煩惱輕，智慧長，你能看出來了。這才自己證明，親自證得，佛經確實字字句句無量義。這個話也不要說給人聽，為什麼？他不懂，你怎麼說他也不相信，他不會接受，就不必講，自己清楚，境界一年比一年好。所以這個法就是實相，沒有辦法指出來給你看，也沒辦法說。
　　 「除信力堅固之大菩薩外，餘無能知者」。這個信力堅固的大菩薩，第一個是明心見性的，行，他沒有問題，你一指示，他馬上就覺悟。另外一種就是《華嚴經》上說的大心凡夫，這個行。大心凡夫，我們今天知道，過去生中無量劫來曾經供養無量諸佛如來，得佛力的加持。為什麼今天還是凡夫？因為他捨得不乾淨，是捨掉了，這一生又遇到緣，他又把它撿回來了，就這個情形，貪瞋痴慢捨掉，現在遇到，習氣沒斷，一遇到，這個念頭又起來，應該是這樣的狀況。初學的人離緣很重要，但是真正修的時候不要離緣。我昨天看了一段胡小林的報告，第二段的報告。他明白了，就在日常生活當中修，即一切相，離一切相，這是真理，完全正確。但是初學不行，初學在一切相裡頭哪有不迷的？他也是勇猛精進搞了四、五年的時間，進步很快，他現在能夠即相離相，這個很難得，在一般的人總得有二、三十年的工夫，才能做到即相離相，古人都難。但是不是這樣修行很難成就，一遇到緣你就亂了。必須在境緣當中，無論是善緣、是惡緣，是順境、是逆境，都不必離，直下承當，重要的，覺而不迷、正而不邪，這就行了。永遠提醒自己，凡所有相皆是虛妄，你接觸任何現象歡歡喜喜。不跟人對立，不跟人結惡緣，像佛菩薩一樣，成人之美，不成人之惡。善惡在這個時代一定分清楚，為什麼？這個時代沒有聖人教誨，一般人煩惱習氣很重。這煩惱習氣是什麼？自私自利，貢高我慢，唯恐別人超過自己，看到跟自己差不多的人，想盡方法去障礙他，果報不可思議。凡是做這些事情的人果報都不好，我們只要細心去看，就在眼前，你就看得很清楚、很明白。一個念頭錯誤，把自己所修的功德都毀掉，功德全變成福德，來生不知道在哪一道享福。
　　 底下一句，『如來功德佛自知』，「如《法華經壽量品》云：一切世間天人及阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛，出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨多羅三藐三菩提」。佛說的應該是事實，這是什麼？釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，示現成佛，人不知道。誰知道？天人知道。一切世間天人，這是講二十八層天，及阿修羅，天阿修羅，他們知道。都說釋迦牟尼佛出釋氏宮是十九歲，離開了自己的國家，現在他在伽耶城不遠，菩提樹下，坐於道場。為什麼？他得道了，他成佛了，成佛的場所叫道場，在菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺，這他們看到的。下面佛自己說，「然善男子」，這對我們講，「我實成佛以來，無量無邊百千萬億那由他劫」，釋迦早就成佛了。這次來是什麼？表演的，表演給我們看的，成佛要怎麼樣才能成佛。你看看他表演的，十九歲離開家庭，那個表演什麼？放下煩惱障，家是個煩惱的因素，他放下了。放下之後去求學，十二年，知識分子，好學多聞，學了十二年，問題解決不了，到菩提樹下，把十二年所學的放下，放下所知障。二障放下，就成佛，給我們在做表演。會看的人覺悟了，一看到這個現象，他立刻放下，把煩惱障、所知障立刻放下，他就成就。這是什麼？上上根人，不用說的，一看就明白。像惠能大師這樣的人物，上上根人，一點就通了，真好度。下下根人也好度，下下根人老實，你教他一句佛號念到底決定成佛，他完全相信，一點不懷疑，他就老實念，三年、五年他往生了，真成佛。最難度的，當中這個知識分子，釋迦牟尼佛就示現這個。
　　 可是這兩種示現重要。我們學佛學了這麼多年為什麼不開悟？就是沒有放下。釋迦牟尼佛把這兩樁事情放下了，煩惱障放下了，所知障放下了，開始講經教學。如果我們把這兩種放下了，煩惱障放下，所知障放下，來聽佛講經說法，很容易開悟。所以聽經裡面的大眾他們的進步很顯著，有人開悟，有人證果，學生當中不斷向上提升。像小乘證初果的，一年半載他證二果、證三果了，這就是《仁王經》上講的正法時期。世尊天天講經，這些聽眾們天天在學習，真有人證果，正法時期。怎麼證的？沒有別的，你放下多少你證多少。這個話是當年章嘉大師告訴我的。你放不下，你就停留在這裡，放下就會升一點，嚴重的執著就會往下降，不但升不了，還會往下降。升降完全在自己，老師只能勸導你，只能指示你、教導你，沒有辦法幫助你升降，沒有辦法幫助你悟入，悟入、升降都是你自己的事情，這個一定要知道。如果佛菩薩能幫助我們，我們何必要修？不要修了。到西方極樂世界還是要修，極樂世界是個好道場、好學校，一切設備樣樣俱全，你不用操一點心，真的讓你事事如意，你就沒有妄想，這是阿彌陀佛的大福報加持。好比你投胎，出生在王宮裡頭，一出生下來樣樣都有人侍候你，國王福報大，享他的福。我們今天修行也是這個樣子，阿彌陀佛的福報最大，智慧福報都達到究竟圓滿，他加持你，到極樂世界完全享他的福。在極樂世界沒有別的事情幹，天天聽經，跟同學，同學是諸菩薩，跟諸佛菩薩在一起那就是交換心得，分享，所以他快樂無比。智慧、功德天天在增長，這個增長自己知道，不是不知道，所以法喜充滿，常生歡喜心。
　　 到極樂世界，智慧、神通、道力等於阿惟越致菩薩，這是佛加持的。阿惟越致是誰？就是明心見性，大徹大悟，就是這個位次。這要修多少時間？一生到西方就得到。得到的好處，使你學習的速度加快。你最大的一個能量，是自己無法想像的，自己的身在阿彌陀佛講堂聽經聞法，沒有動，你能分身，你能分無量無邊身到十方世界去拜佛、供養，修福；聽經聞法，修慧，隨時可以去，隨時可以回來，來去自由。你自己知道，諸菩薩也知道，佛也知道，他有這個能力。你說西方極樂世界你一天所修的，在我們這個世界真的無量劫都比不上極樂世界一天，他有這個本事，我們不能分身，不能同時學兩樣東西，在極樂世界可以同時學無量的東西。他不用阿賴耶，阿賴耶有拘束，他用真心，真心沒有限量。這極樂世界能不去嗎？智慧是自性本具。
　　 佛說「成佛以來，無量無邊百千萬億那由他劫」。佛在大乘經上常常提醒我們，一切眾生本來成佛、本來是佛，沒成佛不知道，成佛就曉得了。曉得什麼？曉得本來是佛，無量劫又無量劫之前本來就是佛。「譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人抹為微塵」，這是比喻數量，「過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國」，這個國是佛的教化區，就是佛國土，「乃下一塵。如是東行，盡是微塵」，把這些微塵都用完了，這是比喻。佛說，「諸善男子：於意云何」，你的意思怎麼樣？「是諸世界，可得思惟校計，知其數不」，東方這些世界你曉得多少數目字？「彌勒菩薩等，俱白佛言：世尊，是諸世界無量無邊，非算數所知，亦非心力所及」。這個都是說的實話，沒法子計算，我們的心沒有這個能力，達不到，佛說的這個數字太大太大了，這都是真的，都是事實。「一切聲聞辟支佛，以無漏智，不能思惟知其限數」。為什麼？聲聞是阿羅漢，辟支佛是緣覺，沒有轉識成智，還是用阿賴耶。比他更高的，權教菩薩，再高的是佛，十法界的佛，十法界的佛也沒有轉識成智，還是用阿賴耶。用阿賴耶辦不到，就不能思惟知其限數，十法界裡頭沒有人能夠曉得，佛出這個題目沒人能答得出來。「我等住阿惟越致地」，這什麼？這是彌勒菩薩說的，彌勒菩薩是等覺菩薩，阿惟越致裡頭最高的菩薩。「於是事中亦所不達」，世尊講的這些事情他們也沒辦法。誰知道？唯佛與佛方能究竟。等覺菩薩還有一品生相無明的習氣沒斷，從這個地方顯示出來了，生相無明起了障礙作用，是這種作用。其他，《華嚴經》上所講的，理事無礙，事事無礙，極樂世界的菩薩全沒有障礙。「世尊，如是諸世界無量無邊」，這是彌勒菩薩說的。
　　 「爾時，佛告大菩薩眾，諸善男子：今當分明宣語汝等」。這是大菩薩，跟他們講可以，他們能聽得懂，他們能接受，他們的智慧雖然還沒有圓滿，但是對佛所說的事實真相能理解、能接受，所以佛可以跟他們說。「是諸世界，若著微塵及不著者盡以為塵，一塵一劫，我成佛以來，復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫」。釋迦牟尼佛什麼時候成佛的？不是過去幾百劫、幾千劫、幾萬劫，不是的。這個地方其實世尊已經透了消息給我們，是我們自己心太粗，叫粗心大意。佛說得很清楚，一切眾生本來是佛、本來成佛，沒有數量可說的，稱性而說。你成佛了你會跟釋迦牟尼佛一樣的說法，你什麼時候成佛？久遠久遠劫前我就成佛了，我本來是佛，不是現在才成的，哪現在成？你只要把起心動念、分別執著放下就是。難道這個東西放下是新成佛？不是，你早就是佛，只是這個東西現在障礙著你，佛的智慧、佛的德能相好透不出來而已，障礙去掉你就是，你能用時間計算嗎？這是我們必須體會到的真實義，開經偈上講「願解如來真實義」。釋迦如是，一切諸佛無不如是，現在我們這些眾生亦如是，遍法界虛空界一切眾生本來成佛、本來是佛。
　　 我們現在的麻煩就是這一點障礙去不掉，這點障礙必須是自己放下，別人沒有辦法代我們，加持，加持不上。加持必須是相對的，我們現在明白這個道理，你有一分功德，佛能加持你一分；你有兩分，他加持你兩分；你有十分，他加持你十分；你沒有，他加不上。佛力的加持是平等的，就好像雨水從天上落下來，大樹吸收得多，小草吸收得少，就是這個道理，絕對沒有分別，它是平等的，看你自己接受的能量，決定是相對的。那個大樹好比十分功德，它接受十分雨水；小草只有一分功德，它只接受一分，它就滿足了。理事我們都得搞清楚、搞明白。
　　 「經」，經上所說的，「表佛之壽量」，真正是無量壽，「補處大士亦所不達」。為什麼？補處大士他沒成佛。為什麼沒成佛？補處是等覺菩薩，還有一品生相無明的習氣沒斷，他把這個斷掉，他就成佛。這個東西有沒有方法去斷？沒有方法，古人說此處用不得力，你要一起心動念就壞了，馬下就往下下降，不能起心動念。怎麼斷？隨它去，時間長自然沒有了，從你開悟那天起，大徹大悟，明心見性，從這一天起，這是初住菩薩。要多少時劫習氣才真正斷乾淨沒有了？《華嚴經》上講，三個阿僧祇劫，要這麼長的時間。你就曉得無始無明的習氣多厲害、多嚴重，沒法子斷。見思煩惱的習氣有辦法，塵沙煩惱的習氣也有辦法，可以斷它，唯獨無始無明習氣不能斷，為什麼？它不能起心動念。為什麼見思、塵沙可以有辦法斷？它可以起心動念，最後這個不能起心動念，一起心動念就是無始無明，無始無明又起來了，那不是斷，又起來了。所以不可以起心動念，就隨它去吧。它礙不礙事？礙就礙這一點點事情，對於佛的智慧不知道，佛之下全知道，對他自己修學度化眾生沒妨礙，只是對諸佛的智慧、神通、道力不很清楚，不能說不知道，不很清楚，不是徹底知道。
　　 所以他們有能力在十法界隨心應量，像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，他們想聽什麼法你就給他說什麼法，他想的時候你都知道。這些是法身大士，阿惟越致就是法身大士，這四十一個地位都是住實報莊嚴土。實報莊嚴土叫一真法界，這個世界沒有變化，三大阿僧祇劫示現一樣的，人活了三大阿僧祇劫不老，沒有變。不但人不變，花草樹木都不變，樹木長青，極樂世界沒有春夏秋冬，永遠是春天，花果永遠不謝，永遠是那麼新鮮，放出香氣。極樂世界人吃不吃？不吃，他不需要吃東西，也不需要飲水，他是法性身，不是我們這個血肉之身需要營養，他不需要，他是法性身。這個身，我們講要靠什麼生活？自性本具的能量，本有的能量，就是智慧、德能、相好，自性本具的，真正得大自在。所以他們財色名食睡，我們講的五種欲，他們都沒有，他不需要財，男女之色沒有，他也不要名，他不要飲食，他不要睡眠，真自在。居住的宮殿隨心所欲，隨著你的念頭它就變現，沒有一樣不自在。
　　 「是故佛之功德」，圓滿稱性，圓滿的功德，完全稱性，法身菩薩稱性，不圓滿，沒有真正到究竟圓滿。所以佛之功德「唯佛自知」，或者我們可以說唯證自知，你證得佛的果位你就知道。你所證得的果位，跟你同地位的人你知道，在你下面的你全知道，上面不知道。所以等覺菩薩，等覺以下的這四十個位次，十住、十行、十迴向、十地，他統統清楚，他只是對妙覺不很清楚，對他以下的、跟他平等，他統統清楚。如果是十地菩薩，法雲地的菩薩，他對等覺也模糊，不清楚，對佛就更不清楚，對跟他平等的，十地，以及以下的，他全清楚。就跟我們在學校念書一樣，高年級的知道下面的，不知道上面的，三年級的學生不知道四年級，一年級、二年級他知道，是一個道理。
　　 「故下復云：唯有世尊能開示。開示者，開佛知見，示佛知見」，《法華經》上的。開是比喻把門戶打開，利根的人立刻就明白了，鈍根的人不行，鈍根的人需要指示，要一樣一樣教給他，他明白了。就好像我們去參觀故宮博物院，對於故宮博物院那些古董我們不知道，不識貨，而對於故宮博物院那些玉器那個我們看得懂，很喜歡，非常之美，你看得很喜歡。你要看到夏商周那些遺物、古董，破銅爛鐵，你對它會沒有一點興趣，但是價值那個是無價之寶，明清玉器怎麼能跟它相比？故宮博物院一打開你看見了，那叫開。所以一定要有導遊來跟你介紹，一樣一樣跟你細說，你才恍然大悟，才知道它的好處，才知道古人的智慧。古人使用這些器具，裡頭有大學問，表法的意思。不知道、不曉得古人智慧，所以開，不悟，再指示給你，你才會覺悟。覺悟之後你得要契入，叫開示悟入。老師對我們就是開示，我們自己要能夠悟、要能夠入，入就是證得，契入境界，這個教學圓滿了。如果老師開示講得很清楚，學生不能悟入，這很辛苦。有學生悟了，不能入。上根的人悟入了，中根的人，悟，不入，下根的人連悟也沒有。學生根性不相同，老師能觀機，如果有一個學生能悟入，這個學生是當機者，老師教他，別人是旁聽。旁聽裡面有中等根機的，他也悟了，他沒入，下等根機的連悟都沒有，頂多聽到一點，記住了，古人所謂的是記問之學，讀得很多、看得很多、記得很多，但是沒有悟、沒有入，對他起不了大作用。
　　 「上偈六句」，我們把它分成兩段，這個六句佛智難測，「深讚佛智，蓋欲令聞者了達如來智深，而誠信如來之語」。現在我們碰到就是這個難關，聖教興旺難，太難了！為什麼？大家不相信，相信的太少了。多半人認為什麼？佛教是宗教、是迷信，而不願意接觸；就是接觸它，這個東西你學它幹什麼，這個沒有用。我們當年如果不是方東美先生教的，你問：你從哪裡學？我跟方老師學來的，大家沒有話說了。如果說我是跟哪個和尚學來的，「你怎麼這麼迷信，你怎麼能聽他的話！」方老師當年在台灣是著名的哲學家，雖然人家不敢說，但是表情能看得出來，他迷惑，他不能接受。跟我接觸，批評我的，是善意，我也很感激，怕我年輕走錯路，著迷了，迷得太深，回不了頭來。得過二十年之後，二、三十年之後，他們慢慢的看到我還混得不錯，還能講出一番道理出來，他們都退休了，老了，這個時候碰到，你的路走對了。他要想跟我走這條路來不及了。
　　 所以老師教導我們，我們對老師有信心。老師教我讀這些書，我讀了之後生歡喜，我能夠體會，雖然不能體會得很深，但是有體會，所以能生歡喜心，喜歡讀。而且真正是聖人的東西其味無窮，歡喜無盡。為什麼？遍遍能叫你生歡喜心，不是一般文章，看了第一遍之後不想再看第二遍，這我看過了。這個東西百讀不厭，千讀不厭，萬讀不厭，這文章了不起，貨真價實。好的文藝作品大概充其量十遍，你看十遍之後不想再看了。我在學校念書的時候喜歡看小說，中國四大名著，《西遊記》、《三國演義》、《水滸傳》、《紅樓夢》，這四大小說，寫得真好！我能看幾遍？十遍。現在叫我看，看不下去了，不想看了，只有這麼大的魅力。不錯了，能讓我看十遍。我自己一點文學的根柢，說老實話，是從小說裡頭得來的，喜歡看，在這紮根的。真正古文沒學過，李老師講古文，旁聽。他老人家叫我專攻經論。旁聽就是聽一遍，不再複習，老師講學的時候聽一遍。不像佛經，佛經一定重複很多遍，很細心的去讀它。
　　 所以這些話終極的目標，是希望我們真正了解如來智慧之深。這種甚深智慧是自性本具的，是一切眾生都有的。佛跟我們說的，大乘是平等法，沒有一樣不平等，智慧平等，德能平等，相好平等，樣樣都平等。不平等是你自己因為妄想分別執著造成的，煩惱重，距離就愈來愈遠；煩惱輕，跟佛就愈來愈近，不平是這麼來的。所以不平是假的，不是真的，統統洗刷乾淨都平等了。而誠信如來之語，不能懷疑，它裡頭有大道理在，你懷疑就錯了。「《壽量品》中，世尊三告大眾」，這第三次，「汝等當信解如來誠諦之語」。你能不能回頭，你能不能回歸自性，這句話重要。你對過來人不相信，用你自己的分別執著，你走大乘這條路子就不曉得走到哪裡去了，你不認識路。「因世尊聖智，聲聞億劫難測」，沒有辦法測度它。「況今凡夫焉能以生滅心，妄窺佛智」。但是這個情形在現前太多太多了。所以現在人難，傳統文化復興最大的障礙在哪裡？現在人喜歡批評，都是自以為聰明才智超過古人，所以對於經典的解釋問題多了。方老師跟李老師都警告我，古籍這些東西看註解要看古人的，不能看今人的，古人看明白了再看今人的，你就曉得今人哪個地方說對了、哪個地方說錯了。一定要以古人為標準，而且古人的標準，李老師還特別指導，入藏的才是真正靠得住的，沒有入藏的不可靠。我們初學的人要注意，老修行的人沒有問題，他有能力可以辨別。我們初學不行，要被它誤導了，先入為主，那個麻煩才大。
　　 為什麼入藏是標準？因為從前編《藏經》，這個《藏經》頒布是要經過皇上聖旨來頒布，國家負這個責任。這些作品經過當代高僧大德的審查、審核，通過了，都認為沒有問題，才請皇帝頒布。這個可靠，經過嚴格的審定。現在這個制度沒有了，老師跟我說這句話，是民國以來編的《藏經》就沒有經過這樣嚴格審查。那東西都印到《藏經》裡面去了，你怎麼辦？所以他就告訴我，要看老的《藏經》。老的從哪裡算起？乾隆以上的沒有問題，乾隆以後的那就要小心。在佛法上奠定根基一定要遵照古聖先賢。當代，李老師給我介紹幾個人，印光大師的可以看，虛雲老和尚的可以看，那是禪宗的，諦閑老和尚的可以看，天台宗。諦閑老和尚幾個學生都非常優秀，像倓虛、靜權，這幾位大德都不錯，都很有成就。法相唯識的，梅光羲老居士、楊仁山老居士，江味農居士的《金剛經講義》，這都是他們認可的，沒有問題。
　　 所以我們學習東西跟誰學關係重要，我看誰的東西就跟誰學。今天我們看黃念祖的東西是跟他學。他最大的一個好處在哪裡？他是集註。有沒有他自己的思想？有，他自己的思想跟經、跟古大德相應的，他才會採取。看他所採取的就知道他的境界。他取得很恰當，讓我們對這個經裡面的真實義愈來愈清楚，愈來愈明白，真善知識。這是距離我們最近的一個人。他也往生了，念佛往生的，告訴我，他在往生前半年跟我講，每天念佛十四萬聲，以註經的功德、自己一生的修行，求願往生淨土。我們有緣相識，雖然在晚年，很投緣，志同道合。我知道他的好處，知道他的用心，知道他的辛苦，這部註解要不能發揚光大，真可惜！發揚光大唯一的方法是我來講解，大家才能相信，我要不講解大家不相信。讀這部註解等於讀了八十三部經論，一百一十部祖師大德的註疏，加起來一共一百九十三種。所以集經註的大成，非常難得。
　　 我們今天確確實實只有真信，這個地方講的，「故惟當仰信。如《法華方便品》云：於佛所說法，當生大信力。佛法大海，信為能入。」我們想成就，《法華經》上這幾句話不能不知道，不能不記住，還得認真去奉行。對自己有信心，佛在經上告訴我們的決定是事實，那就是一切眾生本來是佛，不要小看了自己。既然自己本來是佛，我們這一生要努力，西方世界阿彌陀佛給我們奠定這麼好的基礎，我們應當到極樂世界去作佛去。到極樂世界去幹什麼？去作佛。阿彌陀佛能幫助我們、成就我們，這個機會決定不能錯過，相信自己、相信諸佛如來、相信祖宗、相信聖賢、相信一切眾生。他騙我，我信他。為什麼我也信他？因為我知道他有佛性，我知道他本來是佛，他自己不知道，他做錯事情，我們絕不做錯。真正明白、真正覺悟了，心態完全不一樣。不要怕別人騙我，你要真正徹底明瞭世尊跟彌勒菩薩的對話，他騙我什麼？念念都歸零，零是什麼？零是自性，零是我們無量劫前迷的那個原點，我們走這麼大的一個圈，今天有機會我回到原點，我們從零出發，到最後還歸到零，這圓滿功德。我還懷疑這個、懷疑那個，提防這個、提防那個，全都錯了。念念不可得，念念是什麼？念念是一切萬事萬物的基礎，根基不可得，哪有現象可得？大小乘經裡面都講大三空三昧，你能夠契入，得受用。得什麼受用？真的萬緣放下了，煩惱輕、智慧長，障礙少了，頭腦清醒，耳目聰明，看什麼、聽什麼明白了，什麼是真、什麼是假分清楚了。自性是真的，自性裡面的智慧、德能、相好是真的，其他全是假的。
　　 在這個世界上堅守祖宗的四德，要肯定祖宗的智慧是佛的智慧。這個四德是從自性裡面流露出來的，五倫、五常、四維、八德，別人說它是舊的、過時的，我們不要去理會，我們自己堅守，決定不犯。大乘佛法裡佛教給我們，淨業三福、六和敬、三皈、五戒、三學、六度、普賢十願，堅持守住，我要把它做到，我們這一生決定得生。我們的方向、目標非常純正，我們的圓滿成就在極樂世界，這個世間一切隨緣，沒有一樣不好，恆順眾生，隨喜功德。你不會妨礙我，我也不會妨礙你，我們和睦相處；你幫不上我的忙，我能幫上你的忙。我能幫上我盡量幫助你，我不希望你感謝，也不希望你知道。中國人常說憑良心做事，我們佛法講憑真心做事，不是妄心，真心。好，現在時間到了。
　　
淨土大經解演義　　（第五九五集）　　2011/9/15　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0595
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百八十二面，倒數第四行「人身難得」這個地方看起，請坐。
　　 『人身難得』，「《梵網經序》云：一失人身，萬劫不復」，這說難。人身，得不容易，失去非常容易，難得易失。「又《涅槃經》云：人身難得，如優曇花」，就是我們講的曇花，所謂曇花一現。曇花開的時間很短，都是在子夜，夜晚十二點鐘，開花期間大概只有半個小時，半小時之後花就萎了，一個小時花就沒有了，所以很不容易看到。特別是在中國中原一帶，只聽說有曇花，沒見過。南洋這邊比較多，熱帶。「蓋得人身者，如爪上土；失人身者，如大地土」，這是世尊在經上講的。祇園精舍有一次在工程當中，佛帶著一些弟子去看工程，隨便在地上抓了一把土，這泥土，然後把它灑在地上，手掌裡沒有了，可是指甲裡還有一點點。這一個舉動，弟子們就向佛請教，這是表什麼意思？佛就說，人得人身，這個人身失掉之後，再能夠得人身，就像我指甲上的土這麼多，而失掉人身，來生不能再得人身，就像我灑在大地上的土，這哪個多？不成比例。說明得人身的機會難得，得人身一定要把握住，在這麼短暫的時間當中，有機會脫離六道輪迴，有機會證得無上菩提，真的要憑運氣。
　　 運氣不是偶然的，運氣是多生多劫善根福德因緣。我們這一生能夠遇到佛法，就證明你多生多劫曾經供養無量如來，這經上說的。你這一生能遇到，當然還是有障礙，這個障礙是累劫不善習氣所造成的，一般講業障。知道之後，業障要懺除。懺除業障，我們現在知道方法有很多，一般人誦經、拜佛、禮懺，這是一般普通人懺除業障的方法，用這個方法的人多。比這個程度高一點的人，研習經教、修行止觀、斷惡修善，這是中等人。上根性的人知道彌陀名號功德不可思議，善中之善，沒有比這個更善的，一心受持，聲聲滅無量罪業。這經上講的，一念相應一念佛，這一念相應滅八十億劫生死重罪。我們一般人聽到很難相信，很難接受，佛說話有沒有誇張、有沒有過分？這一點我們一定要知道，佛菩薩說法決定是真實的，一點都不過分，一絲毫都不誇張。問題是我們做不到，我們念這一聲佛號，跟那個會念的人，上上根的人念一句佛號，功德不一樣。我們這一句佛號不能跟諸佛菩薩相應，為什麼？這個佛號裡頭有夾雜、有懷疑、有間斷。不懷疑、不間斷、不夾雜，大勢至菩薩教給我們的，「都攝六根，淨念相繼」，這個念法才管用。我們今天六根攝不住，攝不住，六根在造業，眼見色，見一切人事物，立刻就起好惡，這個我喜歡、那個我討厭，這就造業，它會起心動念、會分別執著，耳聞聲、舌嘗味，六根對六塵境界都在造業，這個業總而言之就叫做輪迴業。你在製造六道輪迴，善多惡少與三善道感應，惡多善少與三惡道感應，就幹這個事情。這樣的心念佛，只能種善根，不能像經上講的滅那麼重的罪業。佛說的不是假話，是我們的心不清淨。用清淨平等心念佛，這功德就大了，如佛所說。
　　 『佛難值』，「值」是遇到，佛很不容易遇到。釋迦佛以前很長的時間，這個世界上沒佛，釋迦佛滅度之後，底下一尊彌勒佛到這個世間來示現成佛，要五十六億七千萬年之後，這麼長的時間裡頭沒有佛出世。而釋迦牟尼佛的法運，就是他的法的影響，只有一萬二千年。一萬二千年跟五十六億年比較，太短暫了。有佛出世，人就有機緣得度，了生死出三界；沒有佛出世，這個機會就沒有了，生到人間來也出不了六道輪迴。我們雖然沒有生在釋迦牟尼佛同時，生在釋迦牟尼佛法運這個範圍的裡面，這不容易。佛的法運一萬二千年，我們生在這個時候，是三千年的末尾，四千年的開端，照中國古時候的記載，今年是釋迦牟尼佛滅度三千零三十八年，很幸運，很不容易！
　　 佛雖然不在，經典在。從經典上我們認識佛陀，我們了解他，我們相信佛陀的智慧無量無邊，德能不可思議。發心皈依，發心向佛陀學習，展開經卷，面對佛陀，至誠頂禮。印光大師說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，印祖的話是我們遇到佛能得什麼樣的利益關鍵之所在，對佛的真誠恭敬心，真的不是假的。我在同學當中，得的利益比較多一點，什麼原因？不是聰明智慧比別人高，不是福德比別人大，不是的，這些我都不如人，比別人長一點點就是恭敬心多一些，你們有一、二分恭敬心，我有十幾、二十分的恭敬心，如此而已。對於世出世間聖賢的教誨，只有真信真想學，你才能得受用；如果不是真信真學，你得不到，遇到也是空手而過。這是佛在經上一再提示我們，難！真不是容易事情。
　　 下面舉「《法華壽量品》云」，經上有這麼一段話，「比丘當知，諸佛出世，難可值遇。所以者何，諸薄德人」，德行不厚，德行不高。「過」，過是經過，「無量百千萬億劫」，要經這麼長的時間。「或有見佛，或不見佛」，無量百千萬億劫，這麼長時間裡面，能不能遇到佛還是一個未知數。「以此事故，我作是言：諸比丘，如來難可得見。」佛出現在世間不容易，這些話都是勉勵我們，要我們珍惜緣分。緣分實在是不多，開經偈上講，「百千萬劫難遭遇」。彭際清居士告訴我們，你遇到佛值得慶幸，為什麼？無量劫來稀有難逢的一天你遇到了。遇到佛就是遇到了生死出輪迴的機會，你遇不到，這個機會沒有。遇到佛，這一生很可能你成佛了。你真能夠把起心動念分別執著放下，你就成功。佛說的句句都是真話，不肯放下，那說得不好聽叫作踐自己。一個人一生的際遇，生生世世的際遇，不能怪別人，無不是自作自受。
　　 下面舉個例子，「又當年佛在印度王舍城時」，這是經上有記載。城中只有三分之一的人見過佛，佛每天出來托缽，這個時候看到佛了。還有「三分之一人但聞佛名，而未見佛」，知道有這麼一個人，有人告訴他，但是沒見過面。另外還有「三分之一人，不見不聞」。佛在王舍城住的時間很長，講過不少經，居然還有三分之一的人完全不知道。「可見值佛之難」，遇到佛不是一個容易事情。今天在這個世界，大眾傳播媒體發達，所以知道有佛的人不少，沒見過佛。有沒有不知道的？有，這地球這麼大，還有許許多多的人根本就不知道。我們能夠看到，在知道的這些人當中，心目當中的印象是模糊的，而且多數人認為佛是迷信、是宗教，把佛菩薩當作神明來看待，這樣的人在今天是大多數，真正明瞭認識的少之又少。於是就知道我們自己這個緣是多麼的珍貴、多麼的難得。
　　 『信慧聞法難中難』，真難！你真正相信，你有智慧，有智慧才能認識、才能夠理解；沒有智慧，你把它當作迷信、當作神明，那沒有智慧。信，佛門裡第一個信是信自己，不是信他，這真是難。信自己是什麼？自己本來是佛。儒家教學也把這個事情擺在第一位，儒承認本性本善，本性本善是聖人，所以儒說「人人皆可以為堯舜」。堯舜二帝在中國古代都尊之為大聖人，他們在位的那個年代，這個社會叫大同之治。《禮記》裡面「禮運大同篇」所描繪的就是堯舜時代，做到了，大同不是理想，在中國出現過。人人都可以做堯舜，跟佛法裡面「一切眾生本來是佛」是一個意思。由此可知，中國儒釋道三家，教學的目標是聖賢、是佛菩薩，不是別的。這才真正超越、永恆超越，超越六道，超越十法界。所以智慧就太重要了。智慧的根是什麼？就是信。
　　 中國人講道德，大自然的規律、大自然的運行稱之為道，隨順大自然稱之為德。中國古代，這是歷史上記載，稱三皇的時代是以道治天下，五帝的時代是以德治天下，堯舜禹王這是以德治天下，到三王，三王是夏商周三代，兩千多年。夏四百年，商六百年，一千年，周八百年，這一段時期是以仁治天下，仁者愛人。春秋戰國，中國出現亂世五百年，這些霸主講義氣，仁失掉了講義，以義治天下。道、德、仁、義，滑坡，往下滑。秦漢統一中國之後，漢武帝採取董仲舒的建議，用孔孟學說教化全國人民，以禮治天下。這個制度制定之後，一直到滿清，兩千多年，也能夠有過長治久安。漢朝文景之治，唐朝貞觀、開元，清朝康熙、乾隆，盛世！滿清亡國到現在，這一百年禮沒有了。古人說的「道德仁義禮」，禮要失掉了，社會就亂了。一點都沒錯，現在社會動亂，禮沒有了。動亂的時候人苦！每個人都關心，如何能夠叫社會恢復安定，不再動亂？只有找老祖宗，老祖宗的老辦法有效果。創新創不出來，聖人沒有本事創新，孔子說得好，一生「述而不作，信而好古」，天下能太平，人民能幸福。科學是創新，這三百年來的創新，帶給今天的社會還不斷在創新，科學家說過，科學發展到極處，世界就毀滅了。我們世界居民怎麼辦？科技發達了，可以坐上飛船移民到其他星球上去，這是科學技術。
　　 我們認真去思惟、去體會，老祖宗東西有價值，是好東西。如何能恢復安定和平？把禮找回來。禮是什麼？規矩，正所謂「不依規矩，不成方圓」，這規矩重要！中國古人有道，人家想興旺一定是家規嚴整。現在家沒有了，叫家破人亡，人活在這個世間，尤其是老年，真正叫孤苦伶仃，活得非常可憐，尊嚴完全失掉了。從前的人比我們幸福，為什麼？他有家，無論在外面流浪多少年，最後他回老家，家裡人養他，你是我家人。家最重要的是養老育幼，現在老沒人養，幼沒人教，社會怎麼會不亂？人的家要敗，一定是家規丟失了，不守規矩，這個家就要敗了；社會上的人都不守規矩，這個社會就亂了，就這麼個道理。所以道德最根本的基礎、最低的底限就是信。信沒有了，五常裡仁義禮智信，信是基礎，像五層大樓這第一層，第一層沒有了，上頭全都沒有了。從信往上提一級，智慧現前，有智慧才講理，講道理，那叫義，講道理的人心地才仁慈，才真正愛人。這是中國人自古老祖宗講的五常，我們細心去想想好不好。這個社會是仁義禮智信的社會好，還是不仁不義、無禮無義，彼此不相信？今天社會是這樣的，是五常一百八十度的相反。不仁是沒有愛人的心，都是自私自利，只知道私利，沒有愛心；對自己的家人都沒有愛心，對父母沒有愛心，小孩很小也許有一點愛心，小孩長大愛心就沒有了，彼此都沒有愛心，今天的社會，也是今天的災難。災難怎麼來的？道德仁義禮都喪失掉，災難出現了，人不像人。
　　 今天要想社會恢復到安定和平，從哪裡做起？從自己做起。怎麼做？吃苦。佛教給我們的，「以苦為師，以戒為師」，佛這兩句話能救當前世界。你能吃苦，持戒就是守規矩，你能守規矩，老祖宗教導我們的五倫、五常、四維、八德，不折不扣的把它做到，從生活當中做到，從工作當中做到，從處事待人接物當中去做到。這很苦，大家都不幹，我幹！你不能吃苦，你就不能守規矩，能守規矩一定能吃苦，給社會大眾做榜樣。教現在的人，身教是第一，你自己沒有做到，口裡說得再好，人家輕視你，不相信你。唐朝智者大師說過，「能說不能行，國之師也」，現在這個國師沒用，沒人相信他。從前國師能幫助國家治天下，現在國師沒用了，沒人相信他。現在人要國寶，國寶是什麼？就是自己能做到，像釋迦牟尼佛那樣，國寶！能吃一切人不能吃的苦頭，能守一般人不能守的規矩，這是國寶，表現給大家看，讓大家覺悟，讓大家回頭。從前國師管用，現在國師不管用了。自己一定所作所為有法有則，能為社會一切大眾做榜樣，這個社會才有救。什麼人肯做這樣的犧牲奉獻？能做這個犧牲奉獻的，寶！然後儒釋道三家所說的，佛家講的慈悲，儒家講的忠恕，道家講的忠信，就起作用了。如果沒有人做，不行。忠是真心，忠的意思讓我們看到這個符號就想到，心要在正中，不偏不邪，這是什麼？就是良心。生活處事待人接物要用忠心，不偏不邪。恕，原諒別人，無論什麼人做錯事情，統統要原諒。
　　 佛的慈悲，我們在這個經上讀過，為什麼要原諒他？他從小沒人教，他今天做壞事情，你能責備他嗎？父母沒教他，老師沒教他，再前上一代，祖父母沒教他，再上一代曾祖父母沒教他，他今天犯的過失怪誰？所以佛說得好，先人無知，不識道德，這個話怎麼說？先人就疏忽了教育，對於倫理道德的教學他不知道，不是不教，他不知道。我們中國人把倫理道德祖宗這些教學，至少丟掉兩百年了，多少代！前面一百年疏忽了，就是古人所說的「能說不能行」，兩百年前不是的，說了都能做到，所以他社會好。滿清末年，慈禧太后主政的時候就疏忽了，慈禧太后對傳統文化、對佛教不重視，她相信鬼神。滿清亡國之後這一百年沒人講了，在社會上聽不到了，所以中國人對儒釋道非常陌生，講的人沒有了，做的人更沒有了，不知道中國過去有這些好東西。二００六、二００七年，我們在湯池小鎮做實驗，當地的居民都非常驚訝，怎麼中國有這麼好的東西，我們不知道。我們相信，不只這個小鎮，幾乎遍及全國，都不知道祖宗有這麼好的東西，丟掉了，丟得乾乾淨淨。到外面去找，找不到好東西，找不到能夠幫助中國社會安定的東西。現在外國也亂了，外國人到中國來找，到印度去找，找佛，到中國去找儒找道。他不曉得，佛在中國不在印度。這個東西還在，可是沒有忠信，沒有誠敬，找到了也沒用處，你不懂，沒人教，這才是真正的危機，這是真正的麻煩處，令人擔憂。不過知道苦了，想回頭，這是個好信息。真正要回到禮治，像中國近代史裡面所說的，可能至少也得要三代，我們是決定見不到的。三代要有傳人，真正的大儒、大道、大佛，真正有肯吃苦、肯守規矩的人來帶頭做榜樣，不能吃苦是決定做不到的。
　　 所以信慧兩個字真難！這句就是前面經文所說的「若聞斯經」，斯經就是這部經。「信樂受持，難中之難，無過此難」，這真的。為什麼佛這麼說？下面念老的解釋說得好，「慧能生解，故聞經信樂」。現在怎麼樣？現在沒有智慧，現在人拼命所追求的是知識，不是智慧，所以知識很豐富，他表現的是心浮氣躁。如果他有智慧，他所表現的是非常安詳穩重，你能看出這個樣子。我這一生當中看到一個人，章嘉大師，他的言行舉止都好像是在定中，動作言語很緩慢、很簡單、很有力量。你跟他見面、交談，你不能不佩服他，威儀就把你攝住了。今天我們到哪裡去找這樣的人？沒有這樣的人不能興教。沒有智慧就會把經典解釋錯誤，自己錯了不要緊，會影響社會大眾，麻煩可就大了，全解錯了。一般人先入為主，到以後有正確的東西出現，他排斥，我解釋的跟你不一樣，你那是錯誤的。指責古大德解釋全是錯誤的，這關係很大，大在哪裡？社會動亂、地球災難止不住，救不了。要真正救自己，救自己不是救我們現前的災難，救自己是不墮三惡道，這是最低的。像更聰明的人救自己什麼？我不再搞輪迴，那叫真的是救自己。最高的，我要成佛道。上中下三等，上等的要成佛，中等的要出離六道輪迴，這個中等的，下等的是我不墮三惡道，這叫救自己，不是眼前這些小事。這沒有智慧全做不到，大心要大智慧，中等的願望要中等的智慧，小願望我來生還得人身不墮三途，這小智慧，沒有智慧統統做不到。所以佛在此地講有信有慧聞法，難中之難。今天聞法的人有，說到信慧聞法就少了，少之又少。
　　 「人身難得，佛法難聞，淨宗難信。今則難得者能得，難聞者能聞，難信者能信」，要再加上你有智慧，真難中真難，你還要有智慧。「佛勸行人，當深信切願，念佛求生，切莫錯過。此回若錯，則真成錯矣。」你就真錯了，這一次的機會太難遇到了，這個遇到是真不容易，你要真正知道這麼難，你才會珍惜它。信跟慧比什麼都重要，慧一定從放下，慧從定中得來，不是多聞得來。多聞是屬於知識，定中生慧那是智慧，是自性本有的。我們看下面兩首偈：
　　 【若諸有情當作佛。行超普賢登彼岸。是故博聞諸智士。應信我教如實言。如是妙法幸聽聞。應常念佛而生喜。受持廣度生死流。佛說此人真善友。】
　　 善友就是真善知識。「右之二偈，總結全經。本經之首第二品名德遵普賢，與會菩薩咸共遵修普賢大士之德」。這是經文的開端，現在我們到將要經束了，「今於經末」，這個經的末後，佛又說『若諸有情當作佛，行超普賢登彼岸』。前面說「德遵普賢」，現在說「行超普賢」者何耶？為什麼？「且此一句乃《唐譯》原文。譯者乃唐三藏法師菩提流志，譯文自當不違經旨」，相信菩提流志三藏法師翻譯不會違背原文。「且《唐譯》於經首亦云會眾咸共遵修普賢之道」，是這樣的一句經文。現在本經經文裡「咸共遵修普賢大士之德」，「可見前之德遵普賢」，與現在所講的「行超普賢，俱是梵經原旨。而非譯筆有誤也」。這是從翻釋文字上來說，菩提流志沒有翻錯，確確實實是釋迦牟尼所講的原義。前面開始學遵普賢菩薩，現在成就超越普賢了，普賢是等覺菩薩，超越普賢是妙覺。如果是真的遵修，肯定超越。普賢大士之德，或者是普賢大士之道都行，一個意思，就是十大願王。
　　 我們有沒有把十大願王落實？第一願「禮敬諸佛」，我們心目當中對一切眾生有沒有真誠恭敬？這一切眾生當中包括山河大地、花草樹木。中國古聖先賢教導我們，《禮記．曲禮》第一句「毋不敬」。這種真誠的禮敬好不好，它是珍寶還是糟粕？現在有些人看到古人的東西，是糟粕，都應該丟掉。孝養父母是糟粕不要了，不孝父母好；尊師重道是糟粕，別重道，也別去尊師，都不要了。凡是古人的東西全是糟粕，都不要了，那眼前的災難可有得受了。古人給我們的東西是健康的，就像食品一樣，真正是健康的。現在這些食品說改變基因，讓你吃了身上會生很多病，你還偏偏喜歡它，健康食品丟掉，喜歡吃這些東西，吃到死不知道怎麼死的，冤枉！中國這個東西帶給你身心健康，帶給你家庭幸福，帶給社會安定，世界和平，你不要，那就沒法子。我這個人沒有知識，也沒有智慧，古聖先賢的東西學得不多，只學了一點皮毛。可是我識貨，我知道這是好東西。我很想學，年歲太大了，現在只有老實念佛求生淨土，除此之外，我是心有餘而力不足，這真話。希望這個世間有救世之人出現，怎樣才能救世？肯吃苦，肯守規矩，把古聖先賢的東西演說出來，演是真正做到，講清楚、講明白，教導天下人，這個世界就有救了。我們在湯池的經驗發現，人是很好教的。我們開辦之先，心裡面想到總要二、三年才能看到效果，沒有想到三、四個月效果卓著，我們大吃一驚！連所有的老師都感到非常驚訝，人怎麼是這麼好教的？就是沒人教！證明了古人所說的「人之初，性本善」，也證明了佛所說的「一切眾生本來是佛」，這一教就會了。
　　 所以要「德遵普賢」，我們自己修養自己的道德，把普賢這十條做到，這是高水平的。普賢之德跟大乘菩薩之德有什麼不一樣？其實完全一樣，只是心量不一樣。你看普賢的心，你看名字上「普」，普是普遍，沒有侷限，菩薩的心量沒有普賢菩薩那麼大，他普到什麼程度？遍法界虛空界。用大乘佛法來說，沒有一個不是佛，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，這是普賢菩薩的心。普賢菩薩的心跟法性一樣大，跟虛空法界一樣大，無所不包，無所不容，所以他禮敬諸佛，那個諸佛是一切眾生。一切眾生裡面包括有情眾生，上至諸佛如來，下至地獄眾生，有情眾生；無情眾生包括樹木花草、山河大地，乃至太虛空，無所不包，這麼大的心量。普賢菩薩那一拜可不得了，跟我們凡夫不一樣。我看到一個光碟，上一次北方有個同修送了兩片給我，我看了，是附體。中日戰爭兩個將軍附體，中國一位將軍，日本一位將軍，求超度。告訴超度的人，你們迴向念他的名字要觀想，要想到他才管用。光念沒有想到沒有用，我上不去，你一定要想到我們才管用。這個信息好，現在多少我們都是依照這個文字念，沒有去想，那麼念是白念了。念到一定要想到，念到本師釋迦牟尼佛，你心裡真想釋迦牟尼佛，就會有感應，光口念沒想，不起感應。念觀音菩薩要想觀音菩薩，念到什麼就要想到什麼，才管用。普賢菩薩那一拜還得了！遍法界虛空界情與無情他統統想到了，這個功德多殊勝！禮敬諸佛不容易，遍法界虛空界一法都不漏。稱讚如來亦如是，都是那麼大的境界。我們真正依照那個修，從經開端到末後，你就成功了。開端的時候你是個大心凡夫，這部經學完之後，你成了妙覺如來，超普賢了。佛在經上告訴我們，菩薩不修普賢行，不能圓成佛道。普賢是等覺，超過是妙覺，就圓滿了。
　　 這十願，我們能不能記住？能不能常常放在心上？要能記得住，要常常放在心上，要認真努力去做，隨時隨地去做。第一個是禮敬，第二個是稱讚。人起心動念有善有不善，善的稱讚他，鼓勵他；不善的不說，原諒他，不要放在心上，讓他慢慢覺得慚愧，自然就斷惡修善，改邪歸正，這就對了。一定要用自己的德行去感召他。第三是供養，全心全力，隨分隨力，我有多大的能力，普遍供養。普賢菩薩的殊勝，就是沒有分別執著，平等供養，普遍供養，他心目當中一切眾生全是佛。供養任何一個人都是供佛，供養蚊蟲螞蟻也是供佛，那一點真誠恭敬他永遠不變。「懺除業障」，過去現前煩惱習氣很重，有意無意造作許多業障，天天懺悔，念念懺悔。十願前面這四條真修，後面才「隨喜功德」。隨喜功德非常重要，為什麼？把自己傲慢嫉妒這個煩惱降伏住。別人有好事情，不但不嫉妒，生歡喜心，讚歎他。如果自己有能力幫助他，還要幫助他、成就他，這是隨喜。那個人修多大功德，你隨喜的功德跟他一樣大，你就得到了。為什麼要嫉妒？為什麼要障礙？隨喜，不費心力功德就獲得了。如果障礙、嫉妒，造的這個業報非常重，他的好事影響的面多大，影響的時間多長，那就是你將來遭的惡報，你遭多大的惡報，受苦受難，你受的時間多久，跟這個是一樣的，所以不可以做。別的惡業沒有提出來，這個特別提出來，這用意很深，是一般人很容易造的。
　　 下面再「請轉法輪，請佛住世」。請轉法輪是請講經，請誰？我們年輕的時候學《行願品》，就想到請誰？請人難，不如請自己，請自己學講經靠得住，請別人靠不住，求人不如求自己，逼著自己要發心。看到眾生苦，看到地獄苦，講經教學是大好事，為什麼不幹？要發心學釋迦牟尼佛，一生就幹這個行業，而且是個義務的行業，不收學費，什麼都不計較。學生當中有供養的可以接受，生活能夠維持夠了，多餘的要學印光法師，完全拿來做弘法利生。印光大師把四眾的供養辦了一個印刷廠，弘化社是他老人家辦的，印經跟善書，勸善的這些書他都印。印的品質非常之好，在近代能稱得上叫善本，印得好，紙張好，字也很大，裝訂都很好，裡頭很少錯字，請這些專家學者來校對。所以弘化社的本子，好本子！可以用來做翻印的底本。希望更多的人能夠讀到佛經，能夠發心學佛，請轉法輪。
　　 接著「請佛住世」，這總共七條，這七條叫願，後面三條是迴向，十願裡頭願只有七條。請佛住世這意思是什麼？住在一個地方弘法，不能到處亂跑。這樁事情李老師跟我講過兩次，勸我住在一個地方，我說我非常想住在一個地方，沒有緣分，緣很薄。大家請你去講經，一部經講完了就得走路，沒有人在一個地方建一個道場來供養你，沒有！我們自己想建個道場都不行，到最後緣產生了變化，逼著你非走不可，所以一生流浪。有那麼一點點安慰的，就是看到釋迦牟尼佛一生流浪，釋迦牟尼佛居無定所。中國自古這些祖師大德有福報，能住在一個山頭十幾、二十年，甚至於一生不下山，大福報！我們沒有這個緣，大福報要有大力的人來護持。中國過去護持佛法的是帝王，現在沒有了，沒人護持。縱然有大富長者，不認識佛法，只是偶爾請你講一部經，修一點福，他就很滿意了，而不知道這大福報，他不曉得。所以他們有請法師講經，沒有辦法叫法師常住，這個他做不到。
　　 後面迴向。「常隨佛學」是迴向菩提，「恆順眾生」是迴向眾生，「普皆迴向」是迴向實際，就是回歸自性。十願要真做到，不得了！普賢十願什麼人是當機？華嚴會上四十一位法身大士，他們當機的，所以行超普賢是說這些人，不是說我們，我們沒有辦法，我們做不到。四十一個位次，從圓教初住開始學這部經典，這部經典學完，他就到等覺，四十一個位次都超過，他到妙覺位，你說這個法門功德多大。經初開始學，「德遵普賢」，你看到末後「行超普賢」，證妙覺如來。這一句德遵普賢，「前之德遵普賢與後之行超普賢」，這裡頭藏的意思要懂，顯示出這一部經不可思議！不但是釋迦如來四十九年所說經教的第一經，也是十方三世一切諸佛如來所修、所說、所傳的第一經，這個意思在這裡。四十八品經第一品是序分，第二品還是序分，第三品依舊是序分，這個經序分有三品，第三品是別序，第一、二是通序，到四十七品成佛了，行超普賢成佛了，這還得了！我們這部經學了一年，現在快學完了，有沒有行超普賢？沒有。為什麼？我們沒有德遵普賢。如果我們真的是德遵普賢，肯定能夠行超普賢。這是第一遍，第一遍吃了這道菜，囫圇吞棗，沒吃出味道出來。希望第二遍的時候要細心的去品嘗，細嚼慢嚥，把它的味道嘗到，叫法味。這是真的，不是假的。
　　 我們再看念老後面的註解，這是先講翻譯的，「且此不但無誤」，翻譯正確，決定沒錯誤。而實實在在是釋迦牟尼佛慈悲到極處，「剖出心肝，與眾相見」，這是形容世尊說這部經典。誰認識？不是過來人不認得！「蓋普賢乃大行菩薩」。這四大菩薩在中國是中國大乘的四根柱子。第一個是地藏菩薩，地藏代表什麼？地是大地，藏是寶藏，大地能出生五穀雜糧，地底下含藏著無量的珍寶，七寶都從地上開採出來的，所以大地含藏寶藏。佛用這個來表心地，心地裡面含藏的寶藏，無量的智慧、無量的德能、無量的相好，這三種無量變現出遍法界虛空界無量無邊無盡的諸佛剎土依正莊嚴，用心地來顯示，叫地藏。那開發寶藏用什麼？地藏菩薩四個字，「孝親尊師」。所以《地藏經》是佛門的孝經。唯有孝跟敬，對父母的孝、對老師的敬，能開發自性的寶藏。這就是印光大師所說的，一分誠敬得一分利益，萬分誠敬得萬分利益。你要沒有誠敬心，你沒有辦法開採寶藏。沒有智慧你不認識它，沒有方法你不能開採，你得不到受用。所以要智慧，開採的方法是孝敬，地藏代表孝敬。
　　 從孝敬再提升就是觀世音菩薩無盡的慈悲，救苦救難。拿什麼來救苦救難？拿開採出來的，從自性裡頭開採出來的寶藏。這個寶藏就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，諸佛如來他所表演的、他所說的這是寶藏，用這個來救苦救難。如果專有慈悲沒有智慧，祖師大德有一句話說，「慈悲多禍害，方便出下流」，觀世音菩薩慈悲方便，如果沒有智慧的話副作用出來了。所以第三位是文殊師利菩薩，代表智慧，讓孝敬、慈悲都行在正道上，不會產生副作用，文殊的智慧。普賢菩薩的大行，普賢菩薩把上面這三樣，地藏菩薩的孝敬、觀音菩薩的慈悲、文殊菩薩的智慧，落實在生活，落實在工作，落實在日常處事待人接物，這叫普賢。普賢菩薩實行，行的就是前面三個，如果這三個不能落實，不都全落空了？三個都落實，那就真管用了。這是大乘四大菩薩，四大菩薩是一體，不能分開。現在人不知道，專拜觀世音，其他都沒有了，所以他迷了，他沒有智慧，迷了。四大菩薩代表修德，佛代表性德，性修不二，性修一如。這個道理要講清楚，然後大乘修學才是圓修圓解圓證，你得到的是圓滿的。
　　 所以普賢是大行菩薩。「表差別智」，差別智就是日常生活當中用的智慧，樣樣都知道。「稱為華嚴長子」，在華嚴會上菩薩眾裡面，他的位子擺在第一，文殊擺在第二。我們後面這個三聖是華嚴三聖，當中是毘盧遮那佛，你看看這一邊普賢菩薩在右手，這一邊文殊菩薩在左手。我們中國自古以來，這邊是第一位，你看寫對聯，對聯的掛法，在我們自己背後一定是，這邊是主，落款的地方，這邊是賓，是客人。普賢是在主位，第一位，代表行。《華嚴》是什麼？《華嚴》是以行為第一，解為第二，文殊代表解。淨土宗也是的，著重在行，所以觀世音菩薩在這邊，大勢至菩薩在這邊，重視在行。你看菩薩他擺的位置，你就知道他重點在哪裡。這個法門，《華嚴》行第一，解第二。我們看釋迦牟尼佛，供釋迦牟尼佛的，供迦葉跟阿難，也是迦葉代表行門，阿難代表解門，都是重在行。大乘教裡頭行擺在第一。所以「以十大願王導歸極樂。願而稱王」，菩薩行願當中第一，這稱之為王，而它的作用是導歸極樂世界，極樂世界就是華嚴的歸宿，這個意義太深了。「普賢之願，廣大無際，窮劫無盡，導歸極樂，利濟無盡」，利是利益，濟是救濟，救濟苦難眾生。利是無上的利益，這個利益無有窮盡，所以「稱大願之王」。難怪世尊在經典裡面告訴我們，菩薩不修普賢行，不能圓成佛道。
　　 「是故本經來會聖眾，咸遵普賢之德也」。這個經是大乘經，不但是大乘，古人把這個經認為是《華嚴》跟《法華》的歸宿，而《華嚴》跟《法華》是這一部經的引導。我們看梅光羲居士的長序，裡面就寫得很清楚。這個用意非常非常之深，確實是一切經裡面的第一經。彭際清居士稱本經為中本《華嚴》，稱《阿彌陀經》為小本《華嚴》，有道理！這三部經文字的分量有多少不同，《華嚴經》的分量大，《彌陀經》的分量少，但是內容沒有絲毫差別，所以彭老居士把它看成一部經。細說是《華嚴》，略說是《彌陀經》，所以《彌陀經》用做課誦本最理想。那這一部經折中，所以稱為中本，是《大方廣佛華嚴經》的精華，是《阿彌陀經》的細講，對於現在人學習是非常理想的一個本子。更難得黃老居士這個註解註得太好了，對我們初學的人有很大的幫助。學這部經就應當德遵普賢，你才能夠真正得到這部經所說的真實利益。三種真實當中，真實之際、真實智慧、真實利益，你都能夠得到，關鍵在普賢行。
　　 「但此經中，世尊於方便中獨垂方便，於圓頓中更顯圓頓，直以信願持名一法，廣攝六度萬行。」這是讚歎，也是實話，確實是釋迦牟尼佛在方便當中獨垂方便，方便當中的方便。方是方法，便是便宜，簡單的說就是最適當的方法，最直捷的方法，最容易的方法，最簡單的方法，人人都可以學習的方法，這叫方便當中的方便，確實三根普被，利鈍全收，圓頓中更顯圓頓。下面為我們說出來了，方便圓頓是什麼？就是信願持名。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第五九六集）　　2011/9/15　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0596
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第七百八十四面倒數第七行：
　　 從「世尊於方便中獨垂方便，於圓頓中更顯圓頓」。前面我們學到這個地方，現在接著看下文。「直以信願持名一法，廣攝六度萬行，圓攝十大願王。直入一句佛號，攝盡普賢無邊行門，會歸文殊一行三昧。」經中所說的方便當中的方便、圓頓當中之圓頓，就是信願持名，確實沒有比這個更圓，沒有比這個更頓，這一法廣攝六度萬行。信願持名這一法，菩薩六波羅蜜全在裡面，因為名號把世出世間一切法統統包括盡了。隋唐時代的古大德曾經研究過，世尊當年在世，四十九年講經說法，在這一切經裡面，有沒有一部經能夠把四十九年所說的一切法統統包括在其中，而一法不漏？他們確實找出來，也幾乎大家共同承認，就是《大方廣佛華嚴經》。在大乘稱之為根本法輪，四十九年所說的一切法都是這個根本上的枝葉。在中國成立大小乘十個宗派，十個宗就好像樹幹，幹裡頭生枝，枝生條，條生葉。所以，每一片葉，你慢慢去循著這個去找，都能找到根，都是同根所生，這個根本就是《大方廣佛華嚴》。《華嚴經》末後，十大願王導歸極樂就歸《無量壽》，所以《無量壽》是《華嚴經》的歸宿，《華嚴》攝一切法，《無量壽》當然也攝一切法。所以，六度萬行、十大願王統統都在一句名號。
　　 直入一句佛號，這句佛號就是「南無阿彌陀佛」。「攝盡普賢無邊行門」，解門、行門統統都在一句佛號之中。所以這佛號功德不可思議，佛號功德無與倫比，沒有一法能比得上。我們要修無量的智慧、無量的福報，從哪裡修？念佛全都修到了。這是許許多多人不知道，用這個方法修福，用那個方法修福，跟佛號差遠了。如果不是深入經藏，你怎麼會曉得？但是這一句佛號要真誠心去念，真的一念相應一念佛，念念相應念念佛。世出世間一切善法到佛就圓滿了，確實不可思議。「會歸文殊一行三昧」，一行三昧前面也學過，時間長了也許不記得，這個地方再溫習一遍。這一段是從《佛學大辭典》節錄出來的。「（術語）心定於一行而修三昧也，又名真如三昧或一相三昧。」這個裡頭的意思，心定於一，三昧就是禪定，定在一樁事上，或者定於一相上都行。真如就是諸法實相，就是自性，也就是法性，心定在這上面，不動了，這叫一行三昧。《三藏法數》裡面說，四是第四卷，「一行三昧者，惟專一行，修習正定也。此有事理二種，理之一行三昧者，為定心觀真如之一理」。《文殊般若經》下卷，它有上下兩卷，這裡面有一段經文這樣說：「法界一相，繫緣法界，是名一行三昧。」法界千差萬別，那是相，差別相，法界一相是實相。一相是什麼相？空相，你觀察宇宙之間萬事萬法，它是個空相。怎麼個觀法？我們現在得到方便，世尊跟彌勒菩薩的對話，在《菩薩處胎經》裡頭。佛問，「心有所念，幾念幾相幾識」？佛出了這個題目。彌勒菩薩回答，說「一彈指有三十二億百千念，念念成形」，形就是相，念念都有形，「形皆有識」。回答得很清楚、很明白。這段經文我們要熟，為什麼？你能把一切萬法都放下。為什麼放不下？不知道事實真相。彌勒菩薩把事實真相說出來了，這就是諸法實相。
　　 好比什麼？好比我們看電影，銀幕上呈現的現象。電影的道理我們懂，這是電影的底片，在放映機裡面一秒鐘二十四張。我們要問，銀幕上那個相的真相是什麼？真相就這個，一張一張的幻燈片，這就是它的真相。你能看到真相，你就不會被假相欺騙。真相是什麼？是每一張幻燈片它生滅的時間只有二十四分之一秒，你記住這個。就是說它停留在銀幕上的時間，二十四分之一秒，它就滅了。第二張出現，第一張就沒有了，只有第二張，第三張出現，第二張就沒有了。你就了解這個事實真相，這叫諸法實相。彌勒菩薩給我們講的，速度可快了，電影只是一秒鐘二十四張，二十四個生滅現象，彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘是一千六百兆，我們現前這個現象是一千六百兆分之一。就是一秒鐘它已經生滅，這個幻燈片已經換了一千六百兆張了，哪一張是真的？一張都不是真的。所以說萬法皆空，決定不可得。我們身能不能得？不能。身也是的，一秒鐘一千六百兆次的生滅，哪一個身是你？萬事萬物也都是一秒鐘一千六百兆的生滅，哪一樣東西是真的？你把心定在這上面，這叫理一行三昧，你得到定了。
　　 我們都知道，袁了凡先生，命被孔先生算定了，二十年當中沒有一次不準，全都準確，他什麼都不想了。他那個叫事一行三昧，他心定在那裡頭，他不動了。這個是理，你真的把一切法的真相看穿了。所以一切諸佛如來、一切菩薩，絕大多數都是行理一行三昧。他們應化在這個世間，像釋迦牟尼佛，當年出現在這個世界，我們世間人講，中國人算虛歲，他老人家八十歲圓寂的，在這個世間住了八十年。他行的是什麼？理一行三昧，所以他的心清淨、平等、正覺、慈悲。從入胎到圓寂，我們要問一句，釋迦牟尼佛有沒有起心動念？沒有。起心動念都沒有，哪來的分別執著！這叫住理一行三昧，菩薩示現亦如是。聲聞、緣覺縱然不能住理，他住事，事一行三昧，就是念佛三昧。
　　 我們先把這段文看下去。「為定心觀真如之一理」，真如這個名詞，就是實相、就是自性、就是法身，它的名詞很多很多。釋迦牟尼佛對一樁事情說這麼多名詞，主要的用意是叫我們不要執著名詞，名詞是假的，實相理體當中，名詞都不可得，沒有名詞。名詞是人建立的，你要執著有一個真如，錯了，哪來的？什麼叫真如？為了說法，為了教學方便起見起這麼個名詞，你以為這個名詞是真的，錯了。你只要曉得它是假的，你不把它當真就沒事，它有方便的作用。《文殊般若經》上說「法界一相」，這個一相就是《般若經》上講的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這就是法界一相，任何一法。我們的思想、念頭，乃至我們這個身體上這些物質現象，統統是無所有。這個現象沒有，確實是沒有，我們現在以為有是什麼？這是個幻相，是一千六百兆分之一秒的幻相，累積的幻相，一個一個了不可得。累積在一起什麼？你看花了、看錯了，耳朵也聽錯了，統統錯了，把假的當作真的。什麼東西是真的？如如不動是真的。佛家講真假的定義，凡是會動的是假的，會變！你看一秒鐘變化一千六百兆，這麼大的變化，它怎麼是真的？只有自性不變，永恆不變。你要在會變的當中看到不變，這就叫開悟，叫大徹大悟，明心見性。見到不變，就是見到性，見到性就是一切法平等了，為什麼？同一個性。相千差萬別，性同一個，性就是空的，什麼都沒有，那是自性。什麼都沒有，不能說它無，為什麼？它會變。會變不能說它有，為什麼？它不存在。它一變就沒有了，就過去，沒有了，再也不會回頭，這是真相。所以「法界一相，繫緣法界，是名一行三昧」。
　　 「入一行三昧者，盡知恆沙諸佛法界無差別相。」恆沙是形容多，像恆河沙數，諸佛如來、法界虛空界萬事萬物一點差別都沒有。為什麼？全是空的，《楞嚴經》上所講的「當處出生，隨處滅盡」。科學家今天發現了。他發現了物質現象，物質怎麼來的？從念頭來的。物質的基礎是念頭，念頭就是生滅心。所以，一切法從心想生，一切物質現象都從心想生。心的念頭根據彌勒菩薩所說的，一秒鐘生滅一千六百兆次，這當中的一次你怎麼能知道？我們起個念頭，「當中一次」不知道多少過去了。當中一次，已經彈指二、三次了，幾百兆的念頭生滅就過去了。這個生滅永遠不會停止，到什麼時候停止？證得妙覺就停止，真停止了。大徹大悟、明心見性，把妄想分別執著全放下，停止了。不是真停止，為什麼？習氣沒斷，習氣斷了才是真停止，常寂光現前，你回歸自性。但是在實報莊嚴土裡頭，你就看到無差別相，它有相；妙覺如來無相，沒有相，沒有相才叫真正無差別。實報土裡面四十一位法身大士，我們可以說他是相似無差別相，不是真的無差別相，真的無差別相沒有相。理一行三昧。
　　 「《起信論》曰：依是三昧故，則知法界一相，謂一切諸佛法身與眾生身平等無二，即名一行三昧。」一切諸佛法身與眾生身，這個眾生是廣義的，眾緣和合而生起的現象叫眾生身。那就包括我們今天講的動物、植物、礦物，乃至於大自然現象，都叫眾生；換句話說，宇宙之間萬事萬物一切現象跟諸佛法身平等無二，這叫一行三昧。三昧是心定在這裡，不懷疑，完全承認這是事實真相。這是一行三昧。「當知真如是三昧根本」，真正了解就入佛的境界，佛境界是什麼？在一切境界當中如如不動。我們如果證得，證得就是成佛，成佛但是還有這個身在，這叫有餘依涅槃。證得叫涅槃，就是不生不滅，還有身體在，身體叫有餘，還多餘的。剩下這個身體，這身體礙不礙事？不礙事。你用這個身體去度化眾生，行；不要這個身體了，馬上就滅度掉，回歸自性，也行。眾生跟你有緣，他起心動念，你又能現身，你的現身是自在的。應以什麼身得度不是自己意思，他的意思，他心裡想見佛，你自然現佛身。為什麼？他的感，你的應。他有心，你無心；他有念，你無念，無處不現身。那個感，緣消失了，身就不見了。所以，現身時間久暫完全是靠感應，感應的力量強、時間長，住世就長；感應的時間，緣沒有了，身就不見了，就入滅。
　　 住世時間長叫應身，他到這裡來示現投胎、示現入滅，像釋迦牟尼佛示現八相成道，就是一生當中八個階段，這叫應身。如果時間非常短，是化身，化身突然之間看見，突然不見了，化身。我曾經跟諸位報告過，我在抗戰當中，在貴州念書，校長周邦道先生。勝利之後他住在南京，周師母她沒有宗教信仰，有一天遇到地藏王菩薩，不知道。是個出家和尚到她家化緣，向她化五斤香油，她沒有給他，這個和尚就不見了。她的房子我去過，很大，前面有很大的院子，真的大門、二門，底下是堂屋。和尚出現在堂屋裡，走的時候當然從堂屋門口出去，出去之後她才發現，大門沒開，二門也沒開，他怎麼進來的？走的時候，門還是關著的，他怎麼走的？所以這樁事情多少年來她想不通，而且談話時間很長，絕不是錯覺，也不是作夢。一直到抗戰勝利，她到台灣去，住在台中跟李老師學佛，把這樁事情說出來向李老師請教。老師告訴她，那是九華山的地藏王菩薩，跟妳有緣。後悔莫及，當年五斤香油沒有給他。所以她一生，天天誦《地藏經》、念大悲咒，有不可思議的感應。她念的大悲水能治百病，別人念的不靈，她念的靈，非常管用。這是什麼？這是過去生中有緣。師母有感，這是冥感，這個感連自己都不曉得，地藏王菩薩知道。真的是當處出生，隨處滅盡，你看，一出客廳門口就不見了。出門口它還有一道門，外面是外院，裡頭是內院。這不是假的，周師母決定不會妄語，她念佛往生，火化有三百多顆舍利。那個人是天下第一好人，我們對於老師跟師母比對父母還尊重。抗戰期間我們離開家庭，學校就是家，這兩個長輩照顧我們比父母還要周到，讓我們在一生當中念念不忘。感應道交不是假的！
　　 「《六祖壇經》曰：若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，直成淨土，此名一行三昧」。《大乘起信論》裡面講菩提心，菩提心的體就是直心，它的作用有自受用、有他受用，自受用是深心，他受用是大悲心，一體二用。直心是道場，直心是什麼？一個念頭都沒有。起念頭就是妄心，妄心裡頭有善念、有惡念，直心裡頭善惡念頭全沒有，這是直心。這個地方有差別，如果一個念頭都沒有，你認為是直心就錯了，為什麼？那是無想定，什麼都不想了。千萬不能把無想定當作是直心，就大錯特錯了。無想定修成，到四禪無想天，還在六道裡頭。直心是什麼？什麼念頭都沒有，人家問你什麼，什麼都知道，會有智慧在裡頭。無想定是什麼？心是定了，什麼念頭都沒有，他什麼也不知道，什麼都不知道他是無明。直心是覺心，清淨平等覺是直心，不是什麼都不知道。也就是我們說，樣樣都知道，沒有一樣放在心上，心地裡乾乾淨淨一塵不染，樣樣知道，這是真心；真心裡頭無量智慧、無量德能、無量相好，能生萬法。所以，這裡決定不能夠誤會。直心是道場，妙覺如來的道場，直成淨土，這真的清淨。這是理一行三昧。
　　 「次，事之一行三昧，即念佛三昧之異名。」所以不要把念佛看小了，念佛是修一行三昧。為什麼？一心念佛，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外全放下了。因為心裡有阿彌陀佛，這叫事，從事一心念到理一心，這是我們能夠用的辦法。如果沒有事，單單講理一心，我們做不到，肯定有妄想、雜念滲透進去。所以我們把心裡擺上阿彌陀佛，其他的拉雜東西清除掉，起心動念是阿彌陀佛，口裡念的是阿彌陀佛，我們一舉一動都是佛事。這就是早年我們在台中跟李老師，老師常常教導我們換心，心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。真換過來了，是什麼樣子？看到一切人都是阿彌陀佛，看到一切物都是阿彌陀佛，看到一切事統統是阿彌陀佛。你修成功了，你的妄想沒有了，你的煩惱習氣沒有了，一團歡喜，真的常生歡喜心。自己成就了，要普度眾生。
　　 《文殊般若經》下卷說：「若善男子善女人，欲入一行三昧，應處空閑，捨諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字，隨佛方所」，我們現在念阿彌陀佛，阿彌陀佛在西方，所以時時刻刻向著西方，「端身正向，能於一佛念念相續，即是念中能見過去未來現在諸佛」。這些話，《起信論義記》下卷的末尾有，《安樂集》下卷、《往生禮讚》有這段話，都是擷取《文殊般若經》上說的。由此可知，只要繫心一佛，專稱名字就行。有人專念南無本師釋迦牟尼佛，他不念阿彌陀佛，學天台的。跟念南無阿彌陀佛一樣不一樣？不一樣。因為繫心本師釋迦牟尼佛，必須要得三昧才管用；一心繫念阿彌陀佛，不得三昧也管用，帶業往生，他能往生凡聖同居土。念本師釋迦牟尼佛不行，念本師釋迦牟尼佛，真的要得定才能管用。像阿羅漢，要得九次第定你才能超越六道輪迴。你先得到的是四禪八定，這是世間禪定，第九定才超越六道，叫出世間。釋迦牟尼佛娑婆世界沒有帶業往生的，沒有這個，所以在這裡不行。在這個地方，無論繫念哪一尊佛號，在理上講講得通，但事上講的時候，你得不到一行三昧，就是你不能得到念佛三昧，那你就沒辦法。
　　 所以，諸佛如來都稱阿彌陀佛為「佛中之王」，念阿彌陀佛，稱為三昧中王，要明白這個道理。凡夫業障、習氣、雜念太多，怎麼能把這個東西斷掉？念佛是個好辦法。真心念佛，雖然不能斷，會完全淡化，不像從前那麼嚴重的執著，就慢慢淡化，愈淡，往生西方極樂世界愈有把握。堅固的執著是很麻煩的事情，為什麼？依然不能往生。要知道，我們過去生中已曾供養無量諸佛如來，這句話你要承認。為什麼？你沒有這個善根，你在這一生當中遇不到佛法，遇不到淨宗。你能遇到佛法、遇到淨宗，就肯定了你過去生中曾經供養無量諸佛如來，這麼大的善根你才遇到。遇到還不能相信、還不能理解，這是你業障太重了，也就是宿世今生造的惡業太多。這一生沒造什麼，過去生中有沒有造？再過去有沒有造？如果不是很深的這些業障，你看真有不少人一聽就相信，一聽就接受，他就真用功去念，念個三年、五年他真往生了，這種人我們常常看到。我們跟他比一比，為什麼他就相信、他就真幹？見到人都是阿彌陀佛、阿彌陀佛，你跟他講話，他也是阿彌陀佛、阿彌陀佛。好像他沒有雜心閒話，就是一句阿彌陀佛笑咪咪的來對你，跟你應對。你講的東西，不管他聽懂聽不懂，他全是阿彌陀佛。我們曉得，這些人他在修一行三昧，不能小看他，他真有功夫，功夫真得力了。
　　 我們今天在經教上學到了，好像也懂得，其實還差很大一段距離。真正懂得，馬上就落實。就像惠能大師，在五祖方丈室裡，真懂了，立刻就開悟。五祖跟他做證明，衣缽給他就是證明，證明他真開悟了。他是釋迦牟尼佛的傳人，傳的是釋迦牟尼佛正宗的佛法。正宗的佛法是諸法實相，他見到諸法實相，所以他的心不動。我們今天很感慨，自己修行非常艱難，如果佛不給我們這麼長的壽命，我們對於佛法知道的是有限。這種有限的解悟，不能了生死，不能出三界，只能培育出來生的慧根。來生肯定不會落三惡道，來生一定在人天，在人天有智慧，這是我們能夠理解我們將來的果報。延長我們的壽命，讓我們有時間更深入，這個要感恩。感諸佛如來之恩，要感一切眾生之恩，一切眾生的護持，點點滴滴我們沒辦法離開眾生。真知道了，我們就真放下，這是過去章嘉大師告訴我的，你知道幾分你就能放下幾分。所以，知要從行上去看。如果你行不到，不是行不到，是知不到。這是個哲學上的問題，知跟行決定是正比例。我們看到很多阿公阿婆，他對經教確實不知，可是勸他念佛，他那麼樣用功，真幹，這是什麼？過去善根福德太深了。我們接觸到懷疑，為什麼他接觸到一點都不懷疑？他沒有懷疑，所以他也不需要問別人，他沒有問題，就是一句佛號念到底。
　　 「文殊表根本智。一行三昧者，繫心一佛，專稱名字也。故知持名一法，直是醍醐，廣含眾妙。」佛經上用醍醐做比喻的很多，醍醐是人間最好的飲料，這是古時候的。過去道源法師跟台灣佛教會他們組一個團到印度去朝聖，這是一位講經的法師。講經多少年，佛經上兩樣東西始終搞不清楚，一個是菴摩羅果，一個就是醍醐，醍醐灌頂。到印度之後，到處去打聽，菴摩羅果，印度人，佛經上講的懂不懂？他們知道。有沒有？有。拿一個來看看，台灣也有，芭樂，菴摩羅果知道了。醍醐是什麼？醍醐也拿來看看。我們吃的沙拉，這是經上講的醍醐。這都吃過、都看見過，講經的時候講不出來。回來的時候告訴我們，這兩樣東西搞清楚、搞明白了。真的，多少人到印度去朝聖，都不知道問這樁事情，講經的法師他留意到了，經上常說，不知道是什麼。醍醐是從奶裡頭提煉的，提煉到最後，這是奶製品裡面的精華，最好的。廣含眾妙，用持名就好比是醍醐，一切法都在這一法之中，佛用這個做比喻。你看從奶提煉，到生酥、熟酥、酪、醍醐，提到最後成醍醐，經過四到五次的提煉，奶裡面的精品。這就好比這一句「阿彌陀佛」的名號，從一切諸佛信願行到證果，講經說法、弘法利生，無量無邊的真實功德，到最後提煉成一句名號，「南無阿彌陀佛」。要曉得，出世諸佛大法裡最精的精華的東西。很可惜，多少念佛人不知道，不知道這是一切法裡頭的精品，還要搞這個、去搞那個，那就沒法子了。
　　 「普賢十大願王是從根本智而差別智」，十大願王這十樁事情，是什麼？是根本智裡頭，落實在日常生活當中起作用的智慧，這叫差別智。根本智是什麼？根本智是般若無知，是根本智，起作用的時候無所不知。所以，根本智就是三昧。三昧是個什麼東西？就是我們經題上的「清淨平等覺」，清淨平等是定，覺是智慧。這個智慧是不動的，這個智慧是萬事萬物的本體，它起作用的時候無所不知。普賢菩薩十大願王，就是從根本智起後得智，無所不知。這個十願不可思議，願願都是遍法界虛空界，為什麼？因為根本智遍法界虛空界，從根本起作用哪能不遍！「今則廣攝願王，唯倡信願持名。是乃從差別智，復歸根本。」現在這一句名號，裡面把普賢菩薩的願王全部包括，一條都不漏。淨宗唯獨提倡信願持名，這是從差別智又回歸根本。「故云行超普賢」，它又回歸到根本智，根本智是理一行三昧；就是說，從事一行三昧回歸到理一行三昧。「蓋持名之妙行，以果覺為因心」。這一句南無阿彌陀佛，是彌陀的果覺德號，是果覺的圓滿功德成就，我們用它來做為我們修行的因地心，這還得了嗎？別人的因心從哪裡修？從五戒十善、從止觀、從禪定、從懺悔，許許多多方法，無量無邊。你怎麼用果覺為因心？這個太高、太殊勝！我們今天為什麼沒有這樣殊勝成就？是把這一句阿彌陀佛看扁了。它是果覺，我們沒有以為它是果覺，以為它是普普通通一個名號，比不上懺悔，比不上十善，比不上六度，誤會產生在這裡。哪裡知道這一句佛號圓滿含攝一切佛法，不知道。所以我們念它不起作用，不能說不起作用，局部的，不是圓滿的。作用是相對的，你知道一分它就有一分作用，知道兩分就兩分作用，你圓滿的知道，它起圓滿作用，這就是一切法從心想生。
　　 真搞清楚、真搞明白，像慈雲灌頂法師所說，你的業障、你的罪孽，佛法裡所有的經教救不了你，都不起作用，所有的懺儀、所有的法門都不管用，最後還有一法，南無阿彌陀佛，準能救你。我們想到宋朝瑩珂法師給我們做了個示範，這是個破戒犯齋的法師，心猿意馬，禁不起外面誘惑，外面一誘惑他就動心，他就生煩惱、就造罪業。他是畏地獄苦，他知道他自己的行業不是跟人天相應，跟無間地獄相應，自己清清楚楚，死了以後決定墮地獄。想到地獄的苦，害怕了，求救於同參道友，道友送他一本《往生傳》，他看了感動得流淚，決心念佛求往生。把寮房門關起來，三天三夜不眠不休，一句佛號念到底。三天三夜念到精疲力倦，那種誠敬、哀求真的把阿彌陀佛求來了。佛告訴他，你好好修，你的壽命還有十年，到你命終時候我來接引你。他向佛哀求，他自己的劣根性很重，禁不起誘惑，十年不知道要做多少罪孽，我壽命不要了，現在就想跟你走。佛跟他約了，三天以後。為什麼佛不當時帶他走，要三天之後？三天之後他能度很多眾生，當時帶他走的時候，一般人未必知道他是往生。約了三天，他把寮房門打開，告訴大家，這三天三夜沒有白幹，阿彌陀佛真來了，三天之後帶我往生。寺廟裡沒一個人相信：像你這種人，三天就能往生，哪有那麼便宜的事情？雖懷疑，看到他說話好像很認真，不是騙人的，不像是騙人的話。好吧，三天不長，三天之後看你往生不往生？真往生了，大家相信了。把他的事蹟寫在《往生傳》裡、寫在《淨土聖賢錄》裡頭，告訴大家，《彌陀經》上講得不錯，若一日、若二日、若三日、若四日就成功了，這個法門就這麼簡單。我們知道，生到西方極樂世界，就得到阿彌陀佛本願威神加持，作阿惟越致菩薩，這還得了嗎？哪有比這樣快的法門？等於說從地獄裡一下就跳到佛果，圓滿的超越了。我們看到能不相信嗎？初看到，神話，不太敢相信。經過幾十年佛法的薰修，不懷疑了，從內心裡面肯定、承認它這是事實。我們能不能得救？你看到瑩珂這個樣子，五逆十惡，再大的罪業，你真幹就真能成就，這是真的，不是假的。
　　 「以果覺為因心。因果同時，直截了當，不假方便，不落階梯。」階梯是一個層次、一個層次，沒有，一步登天，沒有階級。所以念佛是因果同時，這是不可思議。八萬四千法門是修因證果，因果不同時。所以，淨宗用蓮花表法，蓮花是因果同時，花開是因，蓮蓬裡蓮子是果。花開的時候果已經在了，你已經看到，不像其他植物先開花後結果，蓮花是代表因果同時。「正如《彌陀要解》云：阿彌陀正翻無量」，阿彌陀是梵語，阿翻成中國字是無的意思，彌陀是量，阿彌陀就翻成無量，「本不可說」。無量，什麼無量？什麼都無量，樣樣都無量，這是它的本意。前面我們讀過，釋迦佛成佛，他老人家自己說，什麼時候成佛的？無量無邊無數無盡劫之前他就成佛了。我們現在懂得這個意思，這什麼意思？本來是佛。這本來是無量，沒法子計算，不能想像。本來是佛，你成佛了，他成佛了，都會跟釋迦牟尼佛一樣，我本來就成佛，無量無量劫前就成佛了。這一次不過是什麼？把那些障礙的骯髒東西洗刷乾淨，障礙統統放下，佛身就現前，是這麼個意思。佛是本來佛，佛是無量佛，本不可說。
　　 「本師以光壽二義，收盡一切無量」，本師釋迦牟尼佛在《彌陀經》上告訴我們，無量壽佛把他說了兩種，一個是無量壽，一個無量光，用光壽把一切無量全包括在其中。光是什麼？「橫遍十方」，我們今天講空間；壽呢？壽是「豎窮三際」，我們講時間。時間跟空間「橫豎交徹，即法界體」，法界體就是自性，就是真性、就是實相、就是真如，本來是這個樣子。「舉此體作彌陀身土」，彌陀的身是法界體，彌陀的土、居住的環境是法界體。「亦即舉此體作彌陀名號，是故彌陀名號即眾生本覺理性。」名號這種深奧的義理，知道的人不多，真正知道的人就更少了。為什麼？也許讀過這個經，知道有這回事情，沒放在心上，也就隨便看過去，不知道這句話重要性。眾生本覺理體，就是眾生的自性，就是我的自性，就是我的真心。中峰禪師說得很好，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，這個話是一點都沒說錯，本來是這個樣子。只是現在我們自己把真心忘掉，把一些拉七拉八東西放在心上，心裡面常常惦念著，不能放下，那是什麼？那是垃圾，全是虛妄，全是假的。假的裡頭有真的，真的忘掉了，完全重視這些幻相，假東西。起惑、造業，感六道裡面不如意的果報，不就幹這個事情嗎？諸佛如來看在眼裡，很感嘆說，可憐憫者。你們本來是佛，本來是阿彌陀佛，跟阿彌陀佛沒有兩樣，現在淪落成這個樣子。是你自己墮落的，沒有人誘惑你，沒有人陷害你，自作自受；他還不甘心，說是別人害他的，怨天尤人，罪上加罪。在這個經的末後，把彌陀名號的功德又詳細說了一番，諸佛如來、祖師大德無盡的慈悲，表現在這裡。
　　 「持名」，即念佛，是什麼？「始覺合本」。我現在開始念這佛號，這是始覺，我本來是佛，「是心是佛」是本覺，「是心作佛」，我現在念阿彌陀佛就是要作佛，跟本覺就合起來。「始本不二，生佛不二」，眾生跟佛是一不是二，「故一念相應一念佛，念念相應念念佛也」。我們的佛是怎麼念的？為什麼不相應？換句話說，俗語講，那個人念佛靈，聲聲佛號跟阿彌陀佛接通了。我這個念怎麼念都不靈，念了幾十年消息都沒有。讀了這段經文應該知道了，你毛病出在哪裡？不在外頭，外面沒有。出在迷惑，對於彌陀名號不認識，不知道彌陀名號是自己的性德，是自性。不知道彌陀名號包括世出世間一切善法，包含著一切諸佛如來、菩薩修證的無量功德，不知道，以為它是個普通法門。所以修學，時間久了不靈，聽到那個修禪、學密的，大概比這個好，比這個靈光，馬上他就改變，多得很！都是對名號這個義理沒搞清楚、沒搞明白，再有自己煩惱習氣太重，放不下，時時刻刻還起現行，起現行就是造業。
　　 「普賢十大願王導歸極樂，今則念念即是彌陀。且十大願王義理深廣，非是常人所能發起」。這個話是真的，十大願王就十條，一條四個字，四十個字，字字句句深廣沒有邊際。什麼人修的？法身菩薩修的。凡是參加華嚴法會的，不是普通人，十法界裡面人一個都去不了，沒分，你看不見。釋迦牟尼佛講《華嚴經》是在定中講的，你有能力入定中法會嗎？所以這是對法身菩薩講的，普賢菩薩十願是讓法身菩薩修的，不是凡人。「而持名一法，普被三根」，法身菩薩也修這個法門，四聖法界也修這個法門，六道三途，「五逆十惡，亦能依之而度生死」，它統統能。無論什麼樣的眾生，遇到了，只要能信、能解、發願求生，沒有一個不生極樂世界。
　　 「譬如能愈不治之症者，推為良醫之首。」這底下一個比喻，這個人能夠治愈一般醫生治不了的病症，他能治，這稱他為良醫。「是故能度極惡之人者，應稱善法之王。」極惡眾生五逆十惡，這是阿鼻地獄的業報。五逆是殺父、殺母，不知道父母養育之恩，不知道報恩，還要殺害父母，這個罪極重，沒有比這個更重的了。這個人死的時候沒有中陰，我們俗話講，一斷氣，神識立刻就到地獄去了。沒有中陰，叫無間地獄，當中沒有間隔。從墮地獄到地獄出來，那是罪業消掉了，經歷的時間是用劫數來計算的。地獄裡受苦沒有間隔，就是說沒有休息的。普通地獄還有休息，無間地獄是沒有休息的，這個罪夠受的。殺父母，殺阿羅漢，阿羅漢是代表老師，我們的身體，身命得自於父母，我們的智慧，慧命得自於老師，老師的恩德跟父母是平等的，一樣大。所以，殺害老師這個罪過也是阿鼻地獄。不知道報老師的恩，陷害老師，置老師於死地，這罪不可赦。
　　 淨業三福第一條，前面兩句，「孝養父母、奉事師長」，是世出世間一切善法的大根大本，一切善都從這個根生的，孝親尊師。今天社會對這個不要了，對古聖先賢的教誨提出嚴重的懷疑，為什麼要孝順父母？父母有什麼值得孝順的？為什麼要孝敬老師？老師是販賣知識的，我是繳了學費去學的，是生意買賣的關係。現前這個老師，身分確實都變成商業行為，古時候的老師不但沒有見過，聽都沒聽說過。現在我們遭了難，社會的動亂，地球災變異常，報應！頻繁的災難大家束手無策，不知道怎麼辦，怎樣來解救是當前第一迫急的問題。方法有沒有？有，但是你不相信。什麼方法？老祖宗的方法。你要是不相信，老祖宗過時了，舊社會的東西，統統是糟粕，現在是科學時代，這趕不上科學時代，他們完全違反了科學。好吧，那你就慢慢受吧！今天的問題，科學已經解決不了，連科學家也束手無策，科學家預料地球會毀滅，向我們宣布現在是地球的末日。末日怎麼造成的？科學造成的，把大自然的生態破壞了，大自然的秩序破壞了。恢復大自然的正常，就有救了，老祖宗所教的是跟大自然相應的，完全是隨順大自然。大自然裡頭有愛心，現在人沒有愛心，大自然裡頭有義氣。中國古聖先賢老祖宗提出五倫、五常、四維、八德，完全是隨順大自然。今天社會上所崇尚的、提倡的，不仁、不義、無禮、無智、無信，存心欺騙一切眾生，沒有信用可言。今天的人只知道利害，爭名奪利，除這個之外毫無忌憚，報應現前了。佛法上有句話說得好，叫回頭是岸，你要不回頭，你就要承受這個報應，你回頭，真的你就得救了，為什麼？五逆十惡一回頭都能夠往生不退成佛。這個話你能不能聽進去？你能不能相信？你能不能理解？這部經不算長，也不很短，我們現在講的接近一千二百個小時，到六百集就是一千二百個小時，說得清楚、說得明白。真正肯用一年的時間好好的來學習，對於「五逆十惡，亦能依之而度生死」這句話你就相信、你就明白了，只要一回頭你就得度了。
　　 「譬如能愈不治之症者」，我們今天遇到的正是不治之症，嚴重！淨宗能治。我們想想，我們今天是不是極惡之人？不必別人說，自己捫心自問。什麼叫極惡？五逆十惡就是極惡。我們雖然沒有殺害父母，對父母照顧周到嗎？盡心了嗎？能把對父母放在第一位嗎？對老師什麼態度？對兄弟姐妹是什麼態度？對你的上司、對你的同僚什麼態度？對廣大群眾是什麼態度？如果是不仁、不義、無禮、愚痴、狂妄，這個罪就重了。十惡說得更清楚，殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪婪、瞋恚、愚痴，十惡。這裡頭有幾條我們犯了？犯了一條都是地獄罪，如果五逆十惡全犯了，那就是極惡之人。極惡之人能不能救？能救。佛菩薩慈悲，不責怪你，佛菩薩能原諒你，為什麼？因為你無知，你從小沒人教你。前面我們在經文上讀過，先人無知，不識道德，無有語者。就是沒教你，你今天造極惡也不能怪你，佛菩薩慈悲到極處了。只要你能念佛，你的罪可以消掉，要用真心，不能用妄心。真心念一句佛號，消八十億劫生死重罪，大乘經上常說的，不止說一次，我們要深信不疑。這部經、這個法門、這句名號，「應稱善法之王」，這本經是一切經中之王，信願持名的方法是行法之王，這一句名號是王中之王。
　　 「故謂持名，行超普賢。信願持名，定登彼岸」，你說這個功德多大！今天我們的問題是信不足，信不信？信了，不圓滿、不足。願，願不願意往生極樂世界？願意，又捨不得離開這個世界，對這個世界還有相當程度的貪戀，所以願不切。持名，天天是念佛沒錯，妄想、雜念都夾雜在裡頭，這個佛號是不乾不淨，跟大勢至菩薩的標準有很大差距。大勢至菩薩要求我們的，「都攝六根」，都攝六根是什麼意思？換句話講你就懂了，萬緣放下，都攝六根就是萬緣放下。眼放下一切色相，耳放下一切音聲，就是不要去攀緣這些。見色不要放在心上，聽聲也不要放在心上，六根接觸六塵境界統統不放在心上，心上沒有，這就叫都攝六根。心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，確實什麼都沒有，事上我樣樣都有，心上沒有。事上，我沒有離開這個世間，事相就不能放下，但是事相已經不放在心上，這個高明。
　　 胡小林有一篇修學的報告，第二篇，這個能多印一點同修們大家分一份看看，他已經進入這個境界。這個境界叫歷事鍊心，日常生活照幹，什麼都幹，歡歡喜喜的，不走心，不放在心上，保持心地的清淨平等覺，一切時一切處，這個修行功夫是大幅度的提升了。以前初步是遠離，現在不需要遠離，不染污了。為什麼？知道一切皆空，知道是假相，知道皆不可得。我知道，你不知道，我也不必把它拆穿，為什麼？你聽不懂。我要跟你講，你說我說瘋話，我這個人精神不正常，要送精神病院，不能講！這叫真修行，真的功夫得力了。生活在世間，把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、六和、六度、普賢十願全端出來，統統做到了，表演給大家看。好！表演得很逼真，為什麼？心是阿彌陀佛，怎麼會不真！決定沒有自私自利，決定沒有我。
　　 「我」害慘了，無量劫來到今天被我害了，現在覺悟了，沒有我。我在哪裡？一千六百兆分之一秒，那個是我。可是，一秒鐘裡頭已經有一千六百兆個我，我在哪裡？全沒有了，不可得。不但我如是，六根所接觸的一切法，無所有、畢竟空、不可得。常常想念世尊跟彌勒菩薩的對話，給我們有很大的啟示。你能夠觀想這個，觀想這是理一行三昧；念阿彌陀佛，把阿彌陀佛放在心上，這是事一行三昧。我們從事一行三昧跟理一行三昧連接起來，理事不二，理事是一，你就入境界了，你就會生歡喜心。這一生沒有白來、沒有白過，為什麼？決定得生淨土，到極樂世界親近阿彌陀佛，圓滿無上菩提。這是幹真的，其他全是假的，全是六道三途，不能再幹了。
　　 覺悟之後，就是一門深入，長時薰修，我們才能有成就。決定不能再耽誤，再耽誤你就來不及了，這一次的緣分就當面錯過。記住，持名最高的效果真的是行超普賢，要相信信願持名決定生極樂世界，定登彼岸。「故云行超普賢登彼岸」，這句話不是假的，是千真萬確的事實。這部經我們現在一年圓滿一部，啟講的時候，遵守普賢大士之德，圓滿的時候，行超普賢，彼岸是西方極樂世界。這個期限，一千二百個小時圓滿，我們要跟上，不能落伍。跟不上，落伍，原因都是放不下，牽腸掛肚的事情太多。那些事情全是垃圾、全是染污、全是糟粕，應該要把它丟得乾乾淨淨，恢復你自己的清淨平等覺，就對了。常常念著清淨平等覺，清淨平等覺就是阿彌陀佛。現在時間到了，今天就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第五九七集）　　2011/9/16　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0597
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百八十五面第七行：
　　 「世尊垂慈，復勸諭博學多聞有智之人，當信如來所教皆契實相理體，經中如理而說，唯是真實，故云應信我教如實言也」。這是「福慧始聞」最後的一段勸勉。世尊無盡的慈悲，我們在這個地方能體會得到。復勸諭博學多聞有智之人，這句話就是現代我們所說的知識分子，尤其是所謂高等知識分子，應當相信如來所教。為什麼？知識分子是個聰明人，不是愚痴的人，有智慧、有能力辨別邪正是非。世間人太多數不能夠接受，說有究竟圓滿智慧的人這不能接受，這是什麼？這是迷信。如同宗教裡面對神的讚美，全知全能，尤其是研究科學的，這個話他不能接受的，世界上決定沒有一個人是全知全能的，知識都是在摸索、在探索。你看看這幾百年來科學家他們所發現的定律，隔個幾十年，後面的科學家把它推翻，有新的定律出來，再過幾十年，又有後人又把它推翻。所以現在科學家自己也承認，他說的東西不能說是絕對真理。科學日新月異，二、三十年後又有新的發現，舊的就推翻了。世界上怎麼可能有圓滿智慧的人？這個事情真正能夠虛心向古人學習，不能瞧不起古人。古人所知道的東西都落伍了，在現在科學技術的時代那統統都成了糟粕，這個想法就把所有古人東西全部否定掉了。
　　 我們很幸運，非常幸運，能夠接觸到聖賢教誨，接觸到佛法的經典，知道真有全知全能的人。是誰？就是你自己。為什麼這麼說？佛在經上講得很好，「一切眾生本來是佛」，你自己不知道。全知全能的人是誰？就是你自己。這個話你聽了一定搖頭，我不行，我做不到。你是做不到，為什麼做不到？因為你不相信你自己。全知全能有沒有？釋迦牟尼佛當年在世的時候跟我們表演的，菩提樹下大徹大悟，他悟的是什麼？悟的是自性裡頭本來具有的智慧德相。他開悟之後告訴我們，每個人都有。我們為什麼不能現前？釋迦牟尼佛說，因為你有障礙。什麼障礙？無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，你有這三大類的煩惱，把你的智慧德相障礙住了；並沒有失掉，只是有障礙，你透不出來。只要你能把障礙放下，你自性裡面的智慧德能全都透出來，那是全知全能，無所不知，無所不能。
　　 這話是真的嗎？很難得，在中國唐朝，在廣東這裡出生了一個禪宗六祖惠能大師。這個人沒念過書，不認識字，是個孝子，人特別忠厚。鄉下人，每天砍柴到城裡面去賣，賣了柴買點米、買點菜回家養老母親。跟老母親相依為命，父親過世了，就是母子兩個。二十四歲，很年輕，五祖忍和尚把釋迦牟尼佛的衣缽傳給他，成為第六代祖。憑什麼？他放下了。實際上在他一生真正聽經只聽過一堂課，一堂課最多兩個小時。他聽了真放下，把妄想分別執著同時放下，這就是大徹大悟，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟是同樣一個境界。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法他全知道。實際上他不知道，你拿著經本去問他，他都知道，你不問他，他什麼都不知道。這是佛法。世間法的東西你去問他，他全通，沒有一樣不通。這就是全知全能，真的，真人真事。智慧不是學來的，能力不是學來的，福報不是學來的，是你自己本性裡頭圓滿具足，你一樣都不缺。惠能大師給我們做了個表演，在中國這兩千年，將近兩千年了。佛法是公元六十七年傳到中國，正式傳過來，到二０六七年就是滿兩千年，接近兩千年了。在中國學佛的這些大德，出家、在家，達到釋迦牟尼佛的境界、惠能大師境界的人多，不是他一個。惠能大師的突出就是他有本事同時放下，這個很難得。一般真正修行的人，有人三年、五年放下的，有十年、八年放下的，有二十年、三十年放下的，只要放下，境界完全相同。惠能大師是一次同時放下，這個很少有，跟釋迦牟尼佛表演是完全相同，叫頓捨、頓悟、頓修、頓證，一念之間他全具足。這也給我們說明了，轉凡成聖並不是難事，只要你能放得下，問題就解決了。
　　 我們今天放下不容易，為什麼？我們的心被嚴重染污了。惠能為什麼那麼容易放下？他太單純，他沒有染污，所以容易；我們每天都在受染污。他那個工作太簡單，每天上山砍柴，砍了柴挑到城裡去賣。二十四歲還是個非常單純的人，忠厚老成人，我們一般講的沒有心機，佛法說沒有妄念。心裡面只有老母親，我們相信除了他老母親之外，他心裡什麼都沒有，容易開悟。這一悟所謂一聞千悟，樣樣都通了。為什麼？因為世出世間一切法是心想生，你把那個能生能想的心找到了，不就全解決了嗎？一切法不離自性，所以明心見性，自性裡面的智慧德能全都現前。我們明白這個道理，才知道這個世間真正有圓滿智慧的人，只要你的心清淨平等覺悟。釋迦牟尼佛清淨平等覺，他所教的就是實相理體，就是宇宙人生的真相，他全明白了。四十九年所說的一切經，這些經都是如理而說，全是事實真相，所以說唯是真實。「故云，應信我教如實言」，佛這句話我們聽了有什麼樣的感受？應該要相信。我是釋迦牟尼佛自稱，他所說的、他所教的是如實，與事實真相完全相應。
　　 「今謂念佛乃行超普賢之法」，這到這部經講到末後，講到結尾了，把這句話說出來了。念佛確確實實是行超普賢的大法，「故稱妙法」。「如是難值、難聞、難信之妙法」，三個難，遇到佛法難，聽到佛法難，聽到之後你能夠相信就更難。信了以後你真行、真去幹，你這一生就成佛。為什麼？四個難、五個難你全部通過了。「我今幸得聽聞」，這個我是我們，我們今天有幸遇到了、聽到了，「故應信受」，我們應該要相信，真信，要接受，要「依教奉行」，依教奉行就是念佛，「時時念佛」。把念佛這兩個字真搞清楚、真搞明白了，不簡單。淨業三福末後一條「深信因果」，就是說這個事情，念佛是因，成佛是果。不是普通佛，是究竟妙覺，所以超過普賢，普賢是等覺菩薩。我們用這句話來解釋淨業三福「深信因果」，修學大乘的人就明白了。這不是普通因果，普通因果善有善報、惡有惡報，我們一般凡夫都知道，菩薩不知道嗎？三福末後一條是菩薩的，勸菩薩深信因果，顯示出念佛這一法難，菩薩都難信，何況凡夫？難信能信，這是真正有善根、真正有福報的人，他能夠依教奉行，時時念佛。「深自慶喜」，真的，你要是明白了，天天念佛，自己感到非常慶幸，非常歡喜。為什麼？多少菩薩都還猶豫不決，聽到佛這樣的開示，主意還拿不定，半信半疑。深自慶喜這四個字其味無窮，《論語》上「學而時習之，不亦說乎」都達不到深自慶喜這個境界。真正明白了，真誠的心去念佛，感恩的心去念佛，真要感恩。
　　 「再者，念佛之人蒙佛慈光攝受，垢滅善生，心意柔軟」。真正念佛的人，他肯定是法喜充滿，肯定是一團歡喜。你接觸他，你會感到他柔和、他隨順，他放智慧光明，能令一切眾生生歡喜心。垢滅，垢是煩惱，煩惱沒有了，憂慮沒有了，牽掛沒有了，是非人我沒有了，他跟自性愈來愈近。這個善不是善惡的善，這個善是明心見性，他跟明心見性是一步一步接近。「心意柔軟，身得輕安，心生歡喜」，念佛人肯定是這樣的，這是真實的受用，正如這部經上所講的三個真實，真實智慧、真實之利。「如《觀經》中，韋提希夫人因阿彌陀佛國清淨光明忽現眼前，應時即得無生法忍」，這是不可思議的境界。從這個地方我們知道，韋提希夫人有來歷的，在家的女眾。世尊把十方諸佛剎土展現出來給她看，讓她自己去選擇。她是遭了困難，兒子不孝，兒子殺父親，奪父親的王位，還要害母親，她走投無路，求釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛示現在她面前，她把她的痛苦向釋迦牟尼佛敘說，佛都知道。她向佛要求，知道世界很大，有沒有世界沒有這些濁惡發生，她想往生。佛沒有給她介紹，只是把十方諸佛剎土展現給她看，讓她自己選擇。她也非常難得，她選擇阿彌陀佛極樂世界。所以極樂世界清淨光明忽現眼前，她看到了，看到就得無生法忍。
　　 「善導大師謂韋提希夫人所得之無生法忍為喜忍、悟忍與信忍」。善導大師不是凡人，許多人都知道他是阿彌陀佛再來的，換句話說，善導大師的話就是阿彌陀佛的話。什麼是無生法忍？「理（真理）本不生不滅，今但言不生，故名無生」，無生就是不生的意思，「謂菩薩於無生之法，忍可忍樂，不動不退」，就叫做「無生法忍」。菩薩契入這個境界，忍，當承認講、當同意講，完全肯定而沒有懷疑，確實是不生不滅。所以菩薩不動心，我們常說的不起心不動念，如如不動，不動當然他就不退。這是什麼境界？大乘教裡面講七地以上，七地以上是八地，這是高級的禪定，不是普通禪定。《佛學大辭典》有簡單的解釋，「無生法忍，術語，略云無生忍。無生法者，遠離生滅之真如實相理體也」。這說的是什麼？要遠離生滅，生滅是假的，有生有滅。遠離生滅法之後，就有不生不滅的東西出現，就是今天哲學裡面所講的本體。生滅法從哪裡來的？是從不生不滅出現的，不生不滅是永恆的，這個是很難懂，宇宙萬有的本體，宇宙萬有是生滅法。現在科學家也說出一句話，有從哪裡來的？有從無來的，無中生有。無就是無生法，沒有生滅，生滅是從無生滅來的。所以，不生不滅是一切生滅法的本體。
　　 不生不滅法你看不到，你也想不到，我們能看到是物質現象，我們能夠思想的，大概是心理現象跟自然現象。而不生不滅的，這三種現象都不是，但是它能生這三種現象，能生能現。而我們的意念，就是心想、思想，能讓這些現象產生變化，變化無有窮盡，這個道理也很難懂。為什麼變化無有窮盡？這個道理我們可以從萬花筒來體現出來。萬花筒的結構非常簡單，三片玻璃，裡面放幾張紙片，不同顏色的，不同大小的，隨便放幾張，這是有限量，你可以數得出來。可是放在萬花筒裡面，你只要轉動，它就產生變化。你把它轉一天，從早到晚，每轉一次你都把照片照下來，你轉一天，找不到兩個相同的圖案，轉一年也找不到兩張相同的圖案。宇宙之間的奧祕跟這個道理完全相同。你不動，不動它就不轉，就定在這一個圖案。定在這一個圖案是什麼？大乘教裡面所說的實報莊嚴淨土，它就定在這裡，它不變。十法界呢？十法界在動，所以十法界千變萬化。這種變化只有佛知道，真的唯佛與佛方能究竟。等覺菩薩，經上常講八地以上菩薩都知道，知道模糊，不清楚，唯佛與佛方能究竟，究竟清楚。這是性德。所以它叫真如，它叫實相，宇宙萬有的理體。「真智安住於此理而不動，謂之無生法忍」。於初地就能證得，圓教的，或者說七地、八地、九地所悟得的。因為十地是寂滅忍，這是最高的，清淨寂滅，十地是寂滅忍的下品，等覺是中品，妙覺是上品；七地是無生法忍的下品，八地是中品，九地是上品。大乘經上有這個說法。
　　 下面引「《寶積經二十六》曰：無生法忍者，一切諸法無生無滅忍故」，《寶積經》上說的，說一切諸法無生無滅，這事實真相看到了。我們如果要是沒有讀過世尊跟彌勒菩薩的對話，我們確實無法體會，這個境界太深奧了。「註《維摩經一》曰」，這個一是第一卷，《維摩經》第一卷，「肇曰」，僧肇大師他說的，「無生忍，同上不起法忍，法忍即慧性」，就是真實智慧，「見法無生」，他真見到了。一切法無生，就是彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念。有沒有生？有生。有生為什麼說無生？有生等於無生，生即無生，無生即生。真正了解事實真相，「心智寂滅」，心智寂滅是什麼？妄想分別執著全放下了，歸零，「堪受不退，故名無生法忍」，他能夠接受，他不懷疑、他不退轉。
　　 「《智度論》七十三卷」，《智度論》一百卷，七十三卷有這麼一段話，「無生忍者，乃至微細法不可得，何況大，是名無生。得此無生法，不作不起諸業行」，這個行在這裡當作動詞用，「是名得無生法忍。得無生法忍菩薩，是名阿鞞跋致」。就是我們這個經上講的阿惟越致，《彌陀經》上講阿鞞跋致，這是梵語。乃至微細法不可得，極其微細，諸位想想，一秒鐘一千六百兆生滅，這生滅你能得到嗎？一千六百兆分之一秒，彌勒菩薩所看到的，這個現象存在的時間。佛在《楞嚴》上講，「當處出生，隨處滅盡」，一出生立刻就沒有了。所以佛才講「一切法無所有、畢竟空、不可得」。我們今天所看到的這個世界，就是這種不可得的幻相累積給我們一個錯誤的感覺，誤以為是真的，其實統統沒有。不但十法界沒有，連一真法界也不是真的。我們現在搞得清楚，一真法界是無始無明習氣，它停在那裡，不生不滅。但是習氣斷了之後，它突然就不見了，就歸零，歸零就是回歸自性，回歸到本體，回歸到無生。我們現在是生滅，你念頭，前念滅後念生，我們沒有感覺。像彌勒菩薩的這種感覺，一秒鐘我們念頭生滅多少次？是一千六百兆。我們看電影，電影的幻燈片一秒鐘生滅二十四，二十四次我們就已經捕捉不到，何況一秒鐘生滅一千六百兆次，怎麼能捕捉？動一個念頭，彌勒菩薩說，就算一彈指的時間，就有三十二億百千念，三十二億百千念是三百二十兆。所以佛才說不可得，你得是假的，不是真的。一切法無所有、畢竟空、不可得，千萬不要以為是真的。
　　 這是無生法忍，證得無生法忍就是阿惟越致菩薩。那我們就知道，念佛往生西方極樂世界，到極樂世界，縱然是凡聖同居土下下品往生，阿彌陀佛以本願威神，實際上就是四十八願、五劫修行的功德加持你。沒有功德拿什麼加持？人家真修行，五劫的時間修四十八願，這個加持你，你馬上你的智慧、神通、道力就跟阿惟越致菩薩相等，跟七地以上相等。這是十方一切諸佛世界裡頭沒有的，只有西方極樂世界有。「我不相信，也許是騙人的」，從前我年輕的時候，李老師勸我，我就是這麼個心態。李老師說，你看古時候那麼多人都上當了，我們被騙一次有什麼關係？老師對我說出這樣話來。現在感恩，那個時候不能完全接受，現在知道老師用心太苦了，要我們相信這個法門。我們太年輕了，智慧、定功都達不到，所以聽了不能接受。現在我們受了六十年的薰陶，對這樁事情一點懷疑都沒有，只要往生淨土，一切都圓滿成就。
　　 善導大師說韋提希夫人所得到的是喜忍、悟忍、信忍，這也是淨土門所說的三個忍，三忍。「現」，出現，這是感應，出現了，「見阿彌陀佛，心生歡喜之時，得無生法忍，是名喜忍」，歡喜得來的。「《觀無量壽佛經》曰，見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍」，是這個意思。《觀經》序分裡面說，「阿彌陀佛國清淨光明，忽現眼前，何勝踴躍」，無量的歡喜。「因茲喜故，即得無生之忍，亦名喜忍，亦名悟忍，亦名信忍」，無生法忍裡包括這三個東西，歡喜、覺悟、相信。第一個是歡喜，真正看到了，接著開悟。「韋提希夫人以現見阿彌陀佛，廓然大悟，得無生之忍，是為悟忍，又曰喜忍，亦名信忍，十信位之忍也」。從這個地方看，十信菩薩開悟了，十信心滿也叫做成佛。是不是真的成佛？是的。這就是宗門裡面所說的大徹大悟，明心見性，見性成佛，實際上是圓教初住菩薩，他離開十法界了。我們要知道，十法界是生滅法。為什麼？你用生滅心，就是用阿賴耶。十信心滿，第十信位的菩薩就是十法界裡的佛，他修到圓滿的時候，大徹大悟，明心見性，他就脫離十法界。到哪裡去？到一真法界。一真法界裡面四十一個階級，他是最低的一個，初住。四十一個是十住、十行、十迴向、十地、等覺，住實報土。這些菩薩統統轉八識成四智，八識是生滅心，從生滅心轉過來，用不生不滅的心，不生不滅是真心，生滅心是妄心。
　　 我們現在用的這個心念念生滅，前念滅後念生，一個接一個。睡覺沒停，人死了有沒有停？沒停。所以實在講，人並沒有死，人死是身體死了，確實沒有死，如果死了還會去投胎嗎？還會有輪迴嗎？人要真死了就沒有輪迴，人沒死。羅馬軍團侵犯中國的故事我們同學很多人都知道，二千一百年的事情，那個時候佛教沒到中國來，比佛教到中國來還早一百多年。你看那個十幾萬的將士，我們稱他為將士，陰魂到現在都不散，而且還很活躍，附體把故事講出來，沒死，這哪裡是死？中日戰爭近，六十年前的事情，現在講六、七十年，抗戰是民國二十六年開始的，到三十四年，八年。在戰場上打死的將軍、士兵沒死，現在很活躍，我們看到附體來給我們透的消息，求超度。知道打仗是錯誤的，希望有和平，不希望再有戰爭。這就是要懂得，什麼是生滅？什麼是不生不滅？真心不生不滅，妄心生滅，生滅的頻率非常之高，一秒鐘它的頻率是一千六百兆，這是根據彌勒菩薩所說的。所以十信菩薩之忍，前面我們曾經看到初地得到，這個初地是別教，別教初地等於圓教初住，十信心滿就是初住，轉識成智。「觀經序分義」，這善導大師講的，「阿彌陀佛國清淨光明忽現眼前，何勝踴躍，因茲喜故，即得無生之忍，亦名喜忍，亦名悟忍，亦名信忍。此多是十信中忍，非解行已上忍也」。這是說韋提希夫人得的無生法忍不是七地菩薩得的，而是初住菩薩，就是十信，十信心滿是初住菩薩。這我們能信得過。
　　 第三個是信忍，信忍這一段從《三藏法數》裡節錄下來的。「信者，隨順不疑也。謂初地、二地、三地菩薩，得無漏信，故名信忍」，初地即十地當中的歡喜地，二地是離垢地，三地是發光地。這個也是講的別教，別教初地、二地、三地等於圓教初住、二住、三住。這已經是不可思議，信心堅定，永不退轉。韋提希夫人見到西方極樂世界，這個時候她的境界跟我們禪宗惠能六祖大師境界就相同，把起心動念、分別執著統統放下了。是不是真的？是的。為什麼？一心嚮往極樂世界，全放下了。所以善導大師說夫人所得的無生法忍是喜忍、悟忍與信忍。下面有個簡單解釋，「喜忍者，大師謂，念阿彌陀佛而生歡喜心也」，這是喜忍，一心專念，心生歡喜，愈念愈歡喜。「是故經中念佛生喜」，《無量壽經》上有這句話，喜是歡喜，生歡喜就是喜忍，「因念佛而自心自生歡喜」，這是法喜，這是孔子所說的不亦悅乎。因為這個歡喜心不是從外來的，是從自性裡頭生出來的。
　　 「末後復勸諭行人，不但自身受持此法而度生死，且應自他俱利，廣宏此經，勸導持名，輾轉度脫，出離生死。如是之人，世尊讚之為真善友，即真善知識」。這是進一步勸導我們，我們不能說自己得歡喜就為止，得到這個境界就很滿足，不可以。希望你進一步，你能幫助別人，也就是說我們要把自己所得到的跟人分享。為什麼？因為我們講的時候別人能接受，能聽得進去，我已經得到；我要沒有得到，我跟你講你不相信。我得到了，你看到我一天到晚歡歡喜喜，我得到了，你就相信了，所以你才能教人。這也就是我們聽一般人有這麼個說法，教育者要先受教育，你才能教人。念佛念到歡喜心生出來了就決定得生，一點懷疑都沒有，這個時候我們要想到自利利他。淨業三福末後一句說，前面十句全是自利，自己成就了，最後「勸進行者」，我們要勸別人。這個地方特別勸導我們廣宏此經，勸導念佛，這非常重要。為什麼？在這個時代，世尊末法時期，只有這部經是真實利益，它真的能夠幫助人了生死出三界，其他的法門非常困難。為什麼？要斷煩惱。
　　 這個法門之難信就難信在此地，不斷煩惱也能往生，這一般人不信。可是經裡說得很清楚，你生到西方極樂世界你是人天的身分，雖然是人天身分，到極樂世界就得到阿彌陀佛本願威神加持你，把你立刻提升到阿惟越致，這個道理一定要懂。這是享阿彌陀佛的福報，不是自己的能力，自己業障很重，業障是伏在那裡，沒斷，永遠伏在那裡不會發作。為什麼？業要起現行，當中要有緣，極樂世界沒有緣，雖有煩惱的因，沒有緣，所以煩惱不會起作用，這是極樂世界的殊勝。又何況到極樂世界，天天聽經聞法，修福、修慧，不亦樂乎！每天你看本身沒有離開阿彌陀佛，在阿彌陀佛講堂聽課，化身、分身遨遊宇宙，遨遊法界。遍法界虛空界十方諸佛剎土他都去參學，本身沒動，在彌陀這聽經。分身管用，分身不是不管用，管用，分身十方世界去供養佛是修福，聽佛講經說法開智慧。這是極樂世界無比殊勝之處，十方諸佛剎土裡頭沒有。
　　 所以我們就曉得，往生就好像你入了保證班，保證你年年升級，保證你畢業，畢業就是成佛。這是為什麼要勸學這部經，弘這部經，教我們輾轉流通這部經，因為只有這部經，在這個時代能幫助自己、幫助一切眾生出離生死。真正這樣做的人佛讚歎，讚歎你是真善友，真善友就是真善知識。「此乃世尊極讚之辭，蓋善知識即同如來」。善知識是老師，是教化眾生的人。善知，他什麼都知道，而且正確的知道，沒有錯誤，叫善知。善識，樣樣都認識。所以，善知識也是對佛的稱呼。佛滅之後，真正修行，真正能夠講經教學的人，我們尊稱他為善知識。
　　 「此末後四句，正是世尊對後世能逢此經能聞此法之一切眾生之期望與訓誨」。這話說得很貼切，是實話。釋迦牟尼佛對於後世世世代代，有緣讀到這部經，有緣聽到這部經，有緣依這部經起信修行的人，確實對他們有很大的期望。第一個期望，希望他們決定得生，親近彌陀。第二個期望，期望他們能夠把自己所學的介紹給別人，全心全力去介紹。這是佛陀對我們的教訓，對我們的教誨。「故我等實應哀切領受」，我們要感謝佛的深恩大德，慈悲到極處。我們能把這個經介紹給別人，功德跟佛沒有兩樣。世間什麼都是假的，只有這是真的，真實功德。所以佛的教訓，字字句句我們要「刻骨銘心」，永遠不能忘記，一定要認真去做，「恪遵遺教，勤修堅持，切莫辜負慈恩」，應當要這樣做。在這個時代，印刷技術先進，大幅度的降低成本，所以應當多流通。念老註得好，夏老會集得好，我們底下把科判全科都會集在一起，成為最善、最完備的一個本子。當年我科判完成的時候，印出來，送了一份給趙樸老，他老人家看到之後非常歡喜。他說這個經有這麼好的會集本，念老的註解，又看到完整的科判。趙樸老的歡喜讚歎，我們也感他的深恩，現在將這三樣統統會合在一起。可惜他往生了，如果在世，看到之後他會無量歡喜，是我們能夠想像得到的。我們也以這分功德迴向給老人家，報我們知遇之恩。
　　 再看下面這一段，「本經之末，世尊重勸念佛，十方如來本心，一時和盤托出」。和盤托出是沒有保留的，我連盤子都端出來了，這個意思就是說統統在此地，沒有保留的。這誰的法？十方如來，十方如來的本心是希望一切眾生快快成佛，這是佛心。為什麼？因為你本來是佛，一念不覺，迷了，迷成這個樣子，回頭就是岸，所以回頭是岸。「此品中福慧始聞、微妙法」，你看到這幾句，最重要的句子。福慧始聞，沒有福、沒有慧聽不到這個經，哪怕是聽一句、聽一偈，都是過去生中所修的福慧。過去生中沒修，這一生肯定沒有這個緣分，哪裡是偶然的？這個法，持名念佛，微妙法！知道的人，知道念佛是微妙法的人不多。為什麼？真正知道它是微妙法，會死心塌地，一門深入、長時薰修，他絕不搞其他的法門。為什麼？沒有時間，也不浪費精力，我就一門深入。
　　 下面一句正對現在現前的機，「救世行」。現在社會動亂，地球災變頻繁，大家都在想怎樣來拯救世界、來拯救地球。就是這部經，就是這個法門。除了念佛，別的方法來不及了。念阿彌陀佛能救這個世界，念阿彌陀佛能救這個社會。是真的嗎？真的。什麼道理？這部經裡頭、這個註解裡頭講得非常透徹，不能不相信。《無量壽經》早年我講過十遍，這是第十一遍，特別為報黃念老我們晚年知遇之恩。他太辛苦了！帶著重病之身，六年時間完成這部註解，是他一生的心血。他一生對佛法、對國家民族、對人類、對正法，做出最大的貢獻，沒人知道。我有責任、有義務替他宣揚，不但替他宣揚，我還跟他學習，也是為了救世行。去年清明，我們把《華嚴》停下來，講這個註解，為什麼？淨宗念佛，自利利他都達到究竟圓滿，必須講清楚、講明白人才能相信。我自己能把生平最喜愛的《華嚴經》放下；其實這部經即是中本《華嚴》，是《華嚴》的精要，我們依舊沒有捨棄《華嚴》。《華嚴經》末後十大願王導歸極樂，我們今天回歸《無量壽》就是導歸極樂。經裡面講，這是「智慧海」，這部經就是智慧海。如果我們用真誠心、清淨心去接受，印光大師告訴我們，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，我們今天要用萬分誠敬，我們得的利益是萬分利益。今天講的三個真實，真實之際，那是法性理體；真實智慧這是智慧海；真實的利益是往生親近阿彌陀佛，做阿彌陀佛第一弟子，這是經裡頭說的。是佛交代我們，應該發心做彌陀第一弟子，我們要認真、要努力。
　　 底下一句，「難中難」，得人身難，生在有佛的國土難。佛經上講的中國，意思諸位要清楚，中國跟邊地是相對的。什麼叫邊地？沒有佛法的地方叫邊地，有佛法的地方叫中國。佛經裡面講中國是這個意思，哪個地方有佛法，你就在中國。所以佛說中國難生，你生在有佛法的地方，你有機會聞到佛法，有機會學習佛法，難中之難！有佛法，佛有大乘小乘，你能夠聽到大乘，大乘裡面有八個宗派，你能夠聽到淨土，淨土現在有五經一論，你能夠聽到《無量壽經》，你有緣能夠聽到夏蓮居居士的會集本，不可思議！有緣見到黃念老的集註，他的註解是集大成，經論八十三種，祖師大德的註疏一百一十種，總共是一百九十三種，用這個來註經。集註，不是他自己的意思，經論是佛的意思，是祖師大德的意思，我們能不相信嗎？對這個註解絲毫懷疑都沒有，我們應當仰信，應當信受奉行，難中之難！末後說到最極處，「行超普賢」，你真能相信，真能發願，真肯幹，自度度他，確實超過普賢。「均指此信願持名之無上妙法」。
　　 「至於念佛法門之妙，縱以無量身，一一身有無量口，一一口有無量舌，一一舌出無量音，窮未來劫，演說不絕，亦難道得少分」。念老這幾句話是佛在經上說的，用它來讚歎念佛法門非常恰當，沒有一句是過分的。「故不多說，唯恭錄靈峰大師《要解》中二則，以歸結本品之解」。靈峰是蕅益大師，《要解》是蕅益大師的著作。印光大師對《要解》的讚歎，他說「即使是古佛再來，給《阿彌陀經》做一個註解，也不能超過其上」。這個讚歎讚絕了，真正是究竟圓滿的大讚。曾經有出家人問我，他說印光老法師對《要解》這個讚歎是不是太過分？我是恭恭敬敬回答他，一點都不過分，印祖的讚歎，讚歎到恰到好處。《要解》過去我曾經講過，我在沒有看到夏老的會集本，我對於蕅益大師的《要解》無量的歡喜。那時候住在美國，心裡就想著一輩子弘揚《要解》、講《要解》，《要解》是真好，簡單扼要。以後看到夏老的會集本，在美國有緣遇到黃念祖老居士，不到三個月之後我就到北京去看他，我們才碰頭。知道這個註解的辛苦，知道老人的用心，慈悲到了極處。他老人家來是救世的，用什麼方法？就是用這部集註，來度末法九千年的眾生。
　　 我們看他老人家錄的蕅益大師《要解》裡頭兩段。第一，「《要解》云：由無量光義，故眾生生極樂即生十方」，光明遍照十方，「見阿彌陀佛，即見十方諸佛，能自度即普利一切」。無量光的意思，光明遍照。我們在這裡要想想，依照這部經典的理論、方法來學習，理論修正我們思想的行為，方法修正我們身口的行為。行為再多，超不出身口意三業，這個裡面的理論跟方法是如來的生活行為。這叫什麼？這叫做作佛，是心作佛。本來是心是佛，現在依照這個經典的理論、方法修行，就是是心作佛，心作心是，哪有不成佛的道理？自行就是化他，化他就是自行，自他不二，生佛不二，這個意思太好了！生極樂就是生十方世界，見阿彌陀佛就見十方諸佛，在極樂世界確確實實是這個樣子的。剛才我說過，在極樂世界，我們的本身在阿彌陀佛講堂沒動，我們的分身、我們的化身到哪裡去了？遍法界虛空界一切諸佛剎土去供佛、去聞法。這個在其他法門裡頭沒有，只有這個法門有，這個不能不知道。所以這個法太難太難了，我們遇到了，一定要珍惜，絕不能錯過。
　　 「由無量壽義，故極樂人民，即是一生補處，皆定此生成佛，不至異生」，異生是第二生。所以這個法門叫當生成就的法門。我們自己必須要知道，往生極樂世界不是死了去的，活著去的，沒有死。氣還沒有斷，看到阿彌陀佛來接引我，跟大家告別，這樣走的。走了之後身體不要，丟掉了，什麼都放下了，最後身也放下，活著去的。所以這個法門是真正的了生死。到極樂世界，那個地方是無量壽，這個在經裡面我們學了很多，都了解。到極樂世界是有量的無量，修到無始無明習氣斷乾淨了，是無量的無量。你看有量的無量跟無量的無量通了，它兩個接軌了，真的是無量壽，不是假的。世間人、世間宗教誰不求永生？永生是永遠不死，就在這部經上，就是這個法門，不必再找了。
　　 「當知離卻現前一念無量光壽之心，何處有阿彌陀佛名號，而離卻阿彌陀佛名號，何由徹證現前一念無量光壽之心」。這兩句話說得太好了！無量光壽之心跟阿彌陀佛的名號是一不是二，阿彌陀佛就是無量光壽之心，無量光壽之心就是阿彌陀佛。我們得要把它認識清楚，認清楚你跟他才有非常親切之感，不願意離開他一步。這是早年我在台中求學，李老師教導我們要把阿彌陀佛放在心上，教我們換心，跟蕅益大師的意思完全相同。我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心，是真的，不是假的，不是妄想、不是假設，是千真萬確的事實。如果我們從大乘經教裡面想想佛陀的教誨，佛常常教導我們，「一切法從心想生」，從誰的心想生？自己的心想生。六道輪迴是心想生，十法界是心想生，阿彌陀佛也是心想生，極樂世界也是心想生，離開心想一切法都不可得。既然一切法都是心想生，彌陀、極樂也是心想生，我們現在為什麼心不想？心想，偶爾想起來，常常會間斷，這個不好。常常間斷，功夫不得力。如果我們發個狠心，絕不讓它中斷，這個好！
　　 印光大師教人把「死」字貼在額頭上，常常想著死，你怎麼樣？不能不放下。我教諸位同修，把阿彌陀佛貼在額頭上，念念都想著阿彌陀佛，你能不往生嗎？印祖關房那個小佛堂，不大，只有我們這個小攝影棚一半大，我去參觀過，只供了一尊阿彌陀佛，一尊像，阿彌陀佛的接引像。我看到一對蠟台，一個木魚，一個磬，一個香爐，一杯水，其他的統統沒有，乾乾淨淨。佛像後面他老人家寫了個大字「死」，寫個大字。警惕自己，常常想到死，還能不念佛嗎？這個方法好，教我們對這個世間不要再有留戀，一心一意專修淨土，決定得生，親近彌陀，一生圓滿成就佛道。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第五九八集）　　2011/9/17　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0598
　　 諸位法師、諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百八十六面倒數第一行，最後一行。
　　 「二、《要解》云：蓋所持之名號真實不可思議，能持之心性亦真實不可思議。持一聲則一聲不可思議，持十百千萬無量無數聲，聲聲皆不可思議也」。念老用《要解》蕅益大師兩段開示，做為「福慧始聞四十七品」的總結，這個用意很深，也非常的難得。蕅益大師在前面一段的開示告訴我們，阿彌陀佛名號裡面的含義，實際上它的含義是無量無邊無盡的深廣。而世尊在《彌陀經》上用光壽兩個字來表法，光照十方代表空間，壽是過去、現在、未來，代表時間，時間跟空間之內所有一切法，這兩個字就包含了。科學的名詞全宇宙，佛法裡面所說的法界虛空界，有光的意思，既然是光照十方，所以你是往生到極樂世界，同時你就生十方無量無邊諸佛剎土，這個事情是真的不是假的。往生到極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，他也得到阿彌陀佛本願威神的加持。也就是世尊在這個經上告訴我們，阿彌陀佛在因地發四十八願，願願幫助眾生圓滿成就佛道，又以五劫的修行每一願都兌現了，沒有一願是虛願、是沒有做到的。所以極樂世界跟阿彌陀佛，乃至於彌陀的名號，都是本願五劫修行的功德之成就。
　　 他為什麼能加持你？加持是圓滿的，上面對等覺菩薩，十方世界等覺菩薩往生極樂世界的太多太多了，下面到無間地獄。名號功德不可思議，只要你能信，你真正發心想生極樂世界，沒有一個不成就。這個法門才是大乘究竟圓滿的法門，沒有一個眾生不度，沒有一個眾生不是一生圓成佛道，不要等第二生。蕅益大師要我們真正明白、清楚了，要好好去想想，這個機會確實是百千萬劫難遭遇，我們今天遇到了，要不要把這個機會抓住，認真學習，這一生當中決定能成就。甚至於像《彌陀經》上所說的，「若一日、若二日、若三日」，我們看到、我們聽到，真有這樣成就的人。三年、五年成就的不計其數，太多太多了。只要真幹，只要真放下，你的善根福德因緣就都具足了。
　　 剛才念的這一段，再三再四提醒我們，名號功德真實不可思議。我們能持的心性也是真實不可思議，這個就是說明持名念佛要用真心。什麼是真心？沒有妄念是真心，有念就不是真心。沒有妄念而起心念這一句佛號，這就是能持的心性。佛號是心性圓滿的智慧德相，在這一句佛號當中，所以名號功德不可思議。實際上佛號就是當人自性，這個地方講的心性，心性就是阿彌陀佛，彌陀名號跟心性圓滿的相應。所以大乘經教裡頭才告訴我們，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。這個地方我們一定要記住，用清淨心去持名，這一點是非常重要。懂得用清淨心持名，換句話說，我們現前日常生活當中要用清淨心去生活，要用清淨心去工作，要用清淨心去應酬。我們想生活、工作、應酬都那麼樣的煩雜，心怎麼能清淨？甚至於有人說，我們這一點清淨心全被它擾亂了。這話有沒有道理？聽起來好像有道理，實際上沒道理。怎麼說？六祖惠能大師說過，「何期自性本自清淨」，從來也沒有染污過，可以證明。清淨心、平等覺確實就在我們眼前，而是我們迷失自性不認識它，以為它被染污了。其實染污的不是它，染污的是什麼？是末那識跟阿賴耶，總要搞清楚、搞明白。
　　 阿賴耶是八識五十一心所的根，染污是從末那來的，末那功能很大，幾乎把心心所統統染污了。在這個地方我們又必須要認清楚，染污的根源是末那，所以末那識一轉，染污就沒有了，轉末那識為平等性智。平等性智是如來果地上的四智，大圓鏡智、妙觀察智、成所作智，法身大士就有能力轉八識成四智。我們把八識放下，怎麼放？我於一切法不再執著了，什麼都隨它去！樣樣都好，沒有一樣不好，這就是放下了末那。放下分別，分別是意識，不要再分別了，法法平等，無有一法不是真如，無有一法不是實相，無有一法不是阿彌陀；阿彌陀就是無量光壽，法法皆是自性。不分別，把意識放下了，不要再去想過去，不要再去想未來，不要起心動念，我們把阿賴耶放下了，放下阿賴耶大圓鏡智現前，就是覺。放下末那，清淨現前；放下分別就是意識，平等現前；放下起心動念、放下一切回憶，統統歸零就是大圓鏡智。大圓鏡智就是覺，我們經題上清淨平等覺現前了。前五識，眼耳鼻舌身，它為你服務，成就你的大願大行，就是成所作智，菩薩事業，都在一念之間，放下便是。經學到這個地方該放下了，放下就得利益，「聞經獲益」就是最後一品。
　　 這一年多，從去年清明到現在，我們大家共同在學習這部經教，我們獲了多少利益，要認真去反省。我們所獲的利益並不滿意，那是什麼原因？我們沒聽懂、沒有學會，這句佛號念得不好，怎麼叫不好？還有很多雜念夾雜在裡頭，常常斷斷續續連不起來，這是我們的業障。實在說個老實話，我們沒放下。經末尾，我估計頂多六個小時就講圓滿，六個小時是三集，剛剛好六百集，一千二百個小時。這一遍縱然沒有滿意的利益，我們相信基礎奠下去了。我們接著講第二遍，我們盡可能維持一天四個小時，一千二百個小時，一天四個小時需要三百天。希望底下這個第二遍，我們能夠獲到真實的利益，能夠獲得圓滿的利益，真實圓滿就是我們真有把握往生，這個不是假的。
　　 蕅益大師這兩段的開示勸勉我們，我們對佛號要有百分之百的認知，決定沒有懷疑，放下萬緣。萬緣都不是真的，不要再執著了，什麼樣的環境學著適應，沒有不歡喜的，沒有不自在的，我們就真正獲益了。所以既然念一聲佛號，一聲不可思議，念十聲百聲千聲萬聲，無量無數聲，「聲聲皆不可思議」。這一句話重要，比什麼都重要。這一句話真搞清楚、真搞明白，他為什麼不念佛，去胡思亂想？胡思亂想還繼續搞輪迴，還要繼續再搞災難。如果果然聲聲皆是阿彌陀佛，我們知道災難沒有了，我們的業障沒有了。一聲佛號滅無量生死重罪，我們的六道輪迴生死沒有了，極樂世界現前，就跟韋提希夫人那個境界一樣，見到阿彌陀佛，見到極樂世界，就得信忍、慧忍、無生法忍。這一品經我們就學習到此地。下面我們看最後一品：
　　 【聞經獲益第四十八】
　　 前面有幾句是黃念老給我們講這一品的提要。「本品名聞經獲益。廣顯聞者獲益難思」，無論你是聽到全經，或者聽到當中一品，乃至聽到當中二、三句經文，利益都不可思議。你有心聽、無心聽，聽懂或者是沒聽懂，統統得利益。「《無量壽經起信論》云」，這是彭際清居士說的。「聞經之益如是不可思議」，如是就像經中所說的，等一下我們就看到了。「皆是無量壽本願力故」，為什麼這麼不可思議？而是來自無量壽就是阿彌陀佛，就是法藏比丘，他老人家本願。我們也可以這麼說法，無量劫前，經文裡面告訴我們十五大劫前，法藏比丘發了四十八大願。四十八願經歷五劫才圓滿修成，大願修行的功德成就了西方極樂世界依正莊嚴。世尊告訴我們，極樂世界成就到現在十劫，這十五劫，彌陀發願在十五劫之前。極樂世界成就到今天十劫，這十劫不知道度多少眾生，而且都是成佛了。不只是了生死出三界，無量無數無盡的眾生在極樂世界親近阿彌陀佛，現在都圓成佛道，這是無量壽本願力。
　　 「亦以本師威神加被故」，因為往生的人，生到極樂世界，都得到阿彌陀佛威神的加持。第二十願講得很清楚，生同居土下下品也是阿惟越致菩薩。阿惟越致是證得三種不退，第一個是地位不退，第二個是行菩薩道不退，第三個是念念不退無上菩提，這是實報莊嚴土四十一位法身大士，不是普通人。所以人家要問極樂世界有什麼好處？你把四十八願講給他聽就圓滿了。四十八願是淨宗的綱領，總綱領，四十八條，像一個國家的憲法一樣。「凡有眾生遇斯經者，其所獲益亦當如是」，無論是什麼人只要遇到這部經，他所獲的利益如同經上講的一樣。我們讀了心裡很清楚、很明白，特別顯示教育第一，阿彌陀佛的教育、釋迦牟尼佛的教育，教學第一、教化第一。佛菩薩是教出來的，誰教的？諸佛如來教的，法身大士教的。聖賢是教出來的，古聖先賢教的，我們要有孔子學習的心態，「述而不作，信而好古」，我們才能得到真實圓滿的利益。現在請看經文：
　　 【爾時世尊說此經法。天人世間。有萬二千那由他億眾生。遠離塵垢。得法眼淨。】
　　 這得利益的，這小乘，小乘第一個得法眼淨，第二個得解脫的利益。
　　 【二十億眾生。得阿那含果。六千八百比丘。諸漏已盡。心得解脫。】
　　 這是略舉小乘得利益。我們看念老的註解，『塵垢』，「通指煩惱」，是煩惱的代名詞，因為灰塵能造成染污，煩惱好像染污我們的自性。其實我們讀了惠能大師的《六祖壇經》明白了，自性永遠不能沾染的，沒有任何東西可以染污自性。染污是阿賴耶，八識五十一心所它們受染污，自性清淨心是永遠不受染污的，這一點我們要特別清楚。所以這種染污是可以放下的，只要你肯放下，你的自性清淨心就現前。「如《維摩經》云：遠塵離垢，得法眼淨。正同此經」，《維摩經》上說的跟《無量壽經》上說的相同。什麼叫『法眼淨』？「《維摩經嘉祥疏》云：云法眼淨者，小乘亦法眼，大乘亦法眼。小乘法眼，即初果見四諦法，名法眼」。初果須陀洹我們不能夠輕視他，我們這個世間人聰明智慧比不上他，這是真的不是假的。四諦也叫做四聖諦、四真諦，「聖者所見之真理」。諦這個意思就是真實的，實實在在它不是假的，有四種，聖人才能見到。小乘就是聖人，初果以上轉凡為聖，我們在大乘教裡稱他小小聖。小小聖就很難得，為什麼？他有能力把三界八十八品見惑放下，我們一般人很難做到。
　　 世尊為了教學方便起見，把八十八品見惑歸納為五大類，五種，這樣教學就方便多了。五種裡面第一個是「身見」，你看六道所有的眾生都把身當作自己。大乘經裡佛告訴我們，身不是自己，身是假的不是真的，初果聖人他就明白了，他就證得。明白是解悟，沒用處，你得不到受用。他真的得受用，什麼是真的？他真放下了，不再把這個身看作自己，知道這是假的。那什麼是自己？真性是自己。真性他沒證得，但是他初步把明心見性的這個障礙破了、放下了，往後修行當然就順利，這個我們要特別注意。他們聽明白了能放下，我們聽明白了放不下，所以他證須陀洹，我們還是搞生死輪迴。這個話，要是依章嘉大師的看法，那就是我們聞經沒聽懂，小乘須陀洹他真聽懂了。章嘉大師告訴我，佛法知難行易，我相信。惠能大師是最好的一個例子，幾句話之下他搞清楚了，他就能把妄想分別執著統統放下，他成佛了。須陀洹還不行，須陀洹只是把身見放下，不再執著身是我。這兩個人境界天壤之別，六祖在天上，他在地下。小乘四果四向八個階級，他才爬上第一個階級，而六祖惠能大師那是登峰造極，要照《華嚴經》上說，惠能大師的境界最低也是第十一級，這是第一級，第一個階級。菩薩五十一個階級，明心見性大徹大悟至少是第十一個，第十一個是初住，前面十個叫十信。第二個十是十一到二十，是十住，再往上去，十行、十迴向、十地、等覺，四十一個位次。證得這個地位，他將來到哪一道去？到諸佛如來實報莊嚴土，他到那裡去了。沒有往生西方極樂世界的，都到華藏世界去了，毘盧遮那佛的華藏世界是實報土。真有本事去，妄想分別執著統統放下，真有本事，即身成佛，上上根人。須陀洹是一年級，上上根人是十一年級，怎麼能比！
　　 所以身見，不要老把身看得這麼重，因為「一切法從心想生」，你愈看得重，麻煩就愈大。為什麼？你在這上用的心多，執著多、分別多、起心動念多，這不叫找麻煩嗎？佛教導我們不要執著，也不是叫你故意去糟蹋它，那也錯了，一切順其自然，順其自然就是最健康的、最圓滿的。怎麼叫順其自然？離妄想分別執著就是順其自然。我這幾天看到一份報告，說的是夏威夷一個很特別的治療方法，它的題目「告別記憶融合懺悔和感恩，零極限」，夏威夷的一種療法。我看了很有道理，跟佛法上講的相同，這應該是菩薩來示現。零極限是什麼？回到原點，原點就是自性，一切法從自性生、從自性現，最後還回到自性。我們往生極樂世界，無始無明煩惱習氣斷盡了，證到妙覺果位回常寂光，常寂光就是零極限、就是原點，它叫荷歐波諾波諾的方法，翻成中國的意思，大我意識法，零極限。零極限，要用我們這個經的意思來講，就是自性清淨平等覺，零極限也就是阿彌陀佛，很值得讚歎的。除了把我放下，我放下很自在，我放下是什麼？在大乘法裡面一切眾生皆是我，為什麼？我是自性，一切眾生全是自性變現的。自性裡面的大慈悲、大智慧統統現前了，你愛一切眾生，你歡喜一切眾生，你對他沒有分別沒有執著，你煩惱沒有了，智慧全現前了，這是佛的境界。所以圓教初住正式進入如來的小學，接受如來教誨，真正依教奉行。
　　 第二個，把對立放下，「邊見」，邊是二邊，世間人講相對。相對就是二邊，有真就有妄、有善就有惡、有長就有短、有大就有小。佛告訴我們自性裡頭這些東西全沒有。須陀洹雖然沒有證得、沒有見性，他聽話，他是解悟，不是證悟，但是人家解悟，他也能做到。佛叫他放下，他就放下，不再跟人對立了。不但不跟人對立，這個世間所有一切法他都不對立了，難得！在這個世間他找不到對立的東西，你說他多自在、他多幸福。不跟人對立、不跟事對立、不跟一切萬物對立，為什麼？同一體。體是什麼？體就是真如自性，大乘教裡面講的實相，同一體。第三個，放下成見，「見取見跟戒取見」，見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見，把因果全放下了。最後一個是「邪見」，所有一切錯誤的看法他都沒有，他怎麼沒有的？完全依照佛菩薩教誨，佛菩薩教我怎麼做我就怎麼做，對佛菩薩具足圓滿的信心，不折不扣依教奉行，真正是個好學生，小乘初果，大乘初信位的菩薩。十信是小學，小學一年級，真可愛，真佛子，他不是假的，真佛弟子。這五種，五大類錯誤的見解統統放下了，思想上的錯誤還沒有放下，思想上也有五種貪瞋痴慢疑，他有。所以這是講須陀洹，須陀洹有法眼了。
　　 見四諦法，四諦是苦集滅道，四聖諦。「苦諦」，三界是欲界、色界、無色界，六趣就是六道輪迴，「三界六道之苦報」。特別是我們生在現前這個時代，為什麼？我們遠離聖賢教誨，我們不要它，遠離了，所以苦了。聖賢的教誨是真實智慧，遠離聖賢，智慧沒有了。所學到的是什麼？現在人所說的知識，沒錯。聖賢教導我們是什麼？是智慧，不一樣。智慧從哪來的？從清淨心來的。聖賢他的心清淨，他的教誨我們必須用清淨心來接受，你才真正能得到；如果不是真的清淨心，你得不到。現代印刷術非常發達，印出來的東西品質好價格低廉，很容易得到。三藏經典在、《四庫全書》在，可是沒人教了，資料在，能教的人沒有了。諸佛菩薩為什麼不來？他們有這個能力，眾生有感，他就有應，為什麼不來？沒有人肯學，來了也沒用。為什麼說沒有人肯學？沒有一個清淨平等覺的人來學，心地要清淨平等才能接受聖賢教誨。現在人心不清淨，怎麼不清淨？他心有貪、有瞋、有痴、有慢、有疑，所以不清淨。而且這五種還都非常嚴重，他接觸到聖賢經典是用貪瞋痴慢疑的眼光去看它，把聖賢的意思全看錯了。
　　 《八十華嚴》當年翻譯完成，那個時候武則天做皇帝，改國號為周，這個經先送給她看。她在封面上提了四句偈，開經偈，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」。不容易！遇到了沒有誠敬，你決定得不到。印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，萬分誠敬你得萬分利益，你才真正能夠理解如來所說的意思，「願解如來真實義」。如果沒有誠敬心，心裡充滿貪瞋痴慢疑，那你就會錯解如來真實義、不解如來真實義、曲解如來真實義，這是真的不是假的。所以不是佛菩薩不慈悲，我們現在沒有誠意去學習，是一種輕慢之心。聽說很好，「好，講給我聽聽」，輕慢心，沒有尊重，這一點太難太難了！現在人缺少的，真誠、恭敬、孝悌、忠信；根，根之根，這個東西沒有了。儒釋道的典籍擺在你面前，還是得不到受用，你來解釋全都給它解錯了，那不是佛菩薩的意思，是你的意思。今天我們遇到的困難就是這個。三界六道苦，這是什麼？「迷之果」，痴迷至極，這個果就是社會動亂、人民疾苦、地球災變，就這些東西。極樂世界沒有，這些全沒有，為什麼？極樂世界的人覺。所以諸佛如來都在極樂世界教學，不到這個世間來。不是佛不來，我們不是真正想學。所以先什麼試驗試驗看看有沒有效果，都是懷疑的心，造成了這麼大的災難。
　　 第二個是「集諦」，集是什麼？「貪瞋等煩惱及善惡之諸業」，這叫集。一個是煩惱，是裡面的、內在的，第二個是造業。業是什麼？有善有惡，善業沒有離開煩惱，惡業也沒有離開煩惱，善業的果報在三善道，惡業的果報在三惡道，叫起惑造業，苦諦是受報。佛說法先說果再說因，果很明顯你已經看到了，你相信！果從哪裡來的？從貪瞋痴慢疑煩惱來的。現前我們能看到的，貪瞋痴慢疑所感得的，水災，佛在《楞嚴經》上說的，海水上升，江河氾濫，與貪心有關係；瞋恚是火災，火山爆發，地球溫度上升；愚痴是風災；傲慢是地震；懷疑是地質疏鬆，山崩地陷，地面大面積的突然下陷，懷疑。善惡業，殺盜淫妄，殺生，怒火傷肝，肝容易得病；盜，悲惱傷肺；淫，怨恨，或者是過度的歡喜，傷心，心臟；妄語，欺騙人，思慮過度，怨傷脾胃。你看看貪瞋痴慢疑、殺盜淫妄，對自己本身不好，而且還感得山河大地外在的災難。殺生不仁，偷盜不義，邪淫無禮，妄語無信，飲酒無智，中國人講做人的道理，基本的道理，仁義禮智信全沒有了，現在在社會上看不見了。而孝親尊師是所有一切德行的根本，無論是世間出世間，一切善業的大根大本是孝親尊師，現在沒有了。所以你要問，社會為什麼有這麼多災難？這災難能不能化解？我們得明白這個道理。「此二者能集起三界六趣之苦報，故名集諦」。一個是貪瞋痴慢疑五毒，另外一個就是造業，這兩樣能集起三界六道的苦報，三界六道所有一切苦報從它來的，所以它是迷之因。集諦是「迷之因」，這是世間的因果，滅道是出世間的因果，四諦是世出世間因果。
　　 「滅諦」，「涅槃也」，梵語叫涅槃，佛教傳到中國來翻成滅，把涅槃翻成滅，滅什麼？這講得很清楚，滅「惑、業」兩樣，惑是前面所說的貪瞋痴慢疑，那是惑，業就是講的善業跟惡業。善業也不行，善業生天，生人道，出不了六道輪迴。那要怎麼辦？佛教給我們，斷惡修善，三輪體空，這就不造業。什麼叫三輪體空？譬如布施，布施是好事，我們拿財物去布施給缺乏的人。現在災難多，受災的難民多，他們衣食都有問題，我們用衣食布施給他，幫助他、救濟他，這好事情！布施的時候無我相、無人相，我們手上布施衣服給他、糧食給他，也不著這個相，離一切相修布施，這是菩薩，這個不造業。布施要著相，依舊是在六道裡面，出不了六道。著相，著相是福報，你修的福；不著相，那是功德。功德能夠幫助你了生死出三界，福德不行，福德是你在六道裡頭享受福報。我們今天看到許許多多富貴人家養的寵物，那是畜生，牠有福報，你看一家上下老少對牠多好，多愛護牠，照顧牠無微不至。過去生中修的福報，牠墮畜生道了，畜生道也享福，真不容易。
　　 所以滅，滅惑，迷惑，貪瞋痴慢疑是惑，你的言語造作是業，這個東西要滅掉。不是叫你不做，你不做錯了，還是一樣做。一樣做怎麼？沒有念頭，這三輪體空，不執著我能做，也不執著對方接受我的供養布施，也不要執著我供養他多少東西。做了，就像夏威夷這個療法一樣，全把它歸零，心地清淨，所以作而無作，無作而作。做了跟沒做一樣，心上痕跡都不沾，這就對了；換句話說，永遠保持著你的清淨心，行善不要著行善的相，造惡也不能著造惡的相。有的時候造惡也度眾生，用這種特殊的方法。你看《華嚴經》五十三參，有這些大善知識用殺盜淫來度眾生，這非常手段，極端不善的方法他把人度了，得用這個方法，不用這個方法不行。他有智慧，他如如不動，作而無作，他行。我們不行，我們沒有他那麼大的本事。所以我們今天初學，惡要遠離，善要多去做，斷惡修善。最重要的是不著相，要知道「一切法無所有，畢竟空，不可得」，真正做到無相。「滅惑業而離生死之苦」，脫離六道輪迴，脫離十法界，「真空寂滅，故名滅」，寂是清淨，真空就是自性，真空就是零極限。真空不空，不是什麼都沒有，什麼都有，什麼都不執著，心地清淨寂滅。滅是滅造作，滅迷惑，貪瞋痴慢疑是迷惑，不迷惑、不造業，還普度眾生，所以這叫滅，這是「悟之果」。小乘小覺悟，不是大徹大悟，他小覺悟。
　　 第四個是「道諦」，道是方法，道是道路，用這個方法、用這個道路，「能通於涅槃」，我們講成佛之道，小乘修的。我們今天所修的比他高，還比他簡單，我們今天所修的是一個特別的大道，成佛的捷徑，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這是道裡頭究竟圓滿的大道。蕅益大師在前面講得太好了，這不能不知道，這是「悟之因」。世間法、出世間法，前面一、二，苦集是世間因果，後面滅道是出世間因果。我們這一生能遇到無比的幸運，開經偈上講的「百千萬劫難遭遇」，我們遇到了；彭際清居士說「無量劫來希有難逢的一天」，這一天也被我們遇到了。一定要懂得珍惜，一定要認真努力去學習，希望在這一生當中往生淨土、親近彌陀，我們就證得圓滿的成就了。
　　 「其中前二者」，是苦、集，「流轉之因果也，故又曰世間因果」，是隨著，你看起惑、造業、受苦，這流轉，這叫輪迴。惑、業、苦輪迴，這輪迴的現象。受苦他又迷惑，迷惑又造業，所以在六道裡頭這個情形是每況愈下。現前確實是這個現象，我們從歷史上看，看這個現象，流轉的相。中國歷史記載著上古時代三皇五帝，三皇以道治天下，道法自然，無為而治；五帝，這個時候道失掉，道失掉之後有德，所以五帝以德治天下。中國古籍裡記載的大同之治，《禮記》裡頭的大同篇，那是五帝，德治，隨順道這叫德。到三王的時代，三王，夏商周叫三王，德沒有了，德沒有之後，以仁來治天下。仁者愛人，夏禹、成湯、周文王，大聖人，以仁義治天下。周朝末年春秋戰國，仁沒有了，自私自利這個理念興旺，但是還講義氣，不合理的事情還不肯做。秦始皇統一中國，把春秋戰國結束，但是他十五年就亡國。漢繼承大統，大統，統一了。漢武帝用禮、用孔孟學說，以禮治天下。這是仁失掉之後有義，義失掉之後有禮，一直到滿清兩千多年，中國也出現太平盛世。漢朝有文景兩代，漢文帝、漢景帝，唐朝有貞觀、開元，清朝有康熙、乾隆，都是盛世，國泰民安，人民幸福，沒有災難。滿清亡國之後，禮就沒有了，到現在一百年，道德仁義禮統統喪失掉，古人有一句話說世界就亂了，果然沒錯，在他們預料之中。所以世間非常非常之苦，苦從哪裡來的要知道。
　　 這些年來我接觸的人很多，許多國家領導人、專家學者都在想怎樣恢復社會安定、恢復世界和平，他們有真心，我很敬佩，但是想不出方法。他們認為社會是永遠在進步的，古時候這些東西應該是落伍了，跟不上時代，所以不要。古人東西全淘汰，不要了，新的東西又沒有。遭這麼嚴重的劫難，逼得大家實在沒有辦法了，才探索古人的東西，看看古人東西有沒有效果，對古人東西充滿了懷疑。我們有這個緣分把古人的東西介紹給大家，他們聽了很歡喜，但是真有疑問，「法師，那是理想，那不是事實」。真正研究東方哲學、歷史的人太少了，真搞得清楚、搞得明白只有英國湯恩比一個人。他確實是明瞭、推崇，要解決二十一世紀的社會問題，他說只有中國孔孟學說跟大乘佛法。孔孟的典籍在，大乘的經典在，能不能救今天世界？難。不是不能救，難。難在哪裡？難在我們現在人對它不尊重，不肯認真深入探討經典裡面的意思，隨隨便便用自己的見解來看，用自己見解來解釋古人的東西，全解錯了。那治不了，治不了就怪古人東西是假的、騙人的，全盤廢棄掉，那這個世界災難就更嚴重，一定等世界毀滅。這才是真正讓我們感到可怕的現象。我們總算很幸運，找到了西方極樂世界，找到了一個歸屬，而且機緣就在今天。今天把這個機會錯過了，再想去找這個機會不容易了，可能你永遠找不到了，這是我們不能不知道的。
　　 「此四者皆云諦，言其真理實為至極」，世間苦是真的，你在那裡造業是真的，因為造業才有苦報。你想離苦，離苦你一定把業放下，迷惑放下、造業放下，你要懂得三輪體空，你要認識宇宙事實真相。如何離苦得樂？得修道。道太多太多了，八正道是舉個例子，在大乘佛法八萬四千法門，小乘有三千威儀。世間學派很多，各有各的道路，世間宗教也很多，各有各的修學方法，各有各的理想歸屬。在這樣繁雜多元文化當中，我們要用自己的智慧去選擇，關鍵還是在老師，沒有遇到真善知識，我們沒有能力選擇，這是真的。我這一生要是沒有遇到方東美先生、章嘉大師、李炳南老居士，沒有遇到這三個人，我們對這樁事情一無所知，碰都不會碰它；縱然這些典籍送給我，我頂多翻個一、二頁就丟掉了。沒有真正善知識引導，真難！沒有過去生中的善根福德因緣，佛經上講得好，你這一生遇到這個機會，你能信、能解都是過去生中曾經供養無量諸佛如來，得到諸佛如來的加持你才能夠相信、才能夠理解，不是普通人能做的。這些話我們相信是真的，絕不是這些善心人士用這些語言來激發我們，我們要這樣想錯了，全錯會意思了。他們是一片真誠、一片慈悲，純是利他，沒有絲毫利己的念頭，我們遇到不能相信就錯了。
　　 我們再繼續看下去。「而二者皆先果後因者」，先是果，後是因，一個世間，一個出世間，二者，因為「果易見」，你看到了，「因難知，故先示苦果令其厭，然後使斷其因」。你對於果，你感覺太苦，你想離開它，這個念頭是正確的，怎麼離開？斷因就離開了。世出世間一切法，無一不是從心想生的，所以先要把錯誤的念頭斷掉，貪瞋痴慢疑是錯誤的念頭。先把因，心裡面的因建立起來，然後言語造作，心正行就正，心邪行就邪。「又舉涅槃之妙果使樂之」，有好的果報，西方極樂世界好，那是一條通往大涅槃的大道。「是乃誘引最劣小機之善巧」，最劣小機是須陀洹，用這些方法苦集滅道來跟他講，他懂、他能接受，這是佛的善巧方便。「佛起菩提樹下至鹿野苑，為五比丘始說此法，是為佛轉法輪之初」，釋迦牟尼佛在菩提樹下開悟了，大徹大悟之後就開始要教化眾生，看看哪一個根機熟了，鹿野苑裡頭這五個人。這五個人本來都是他的隨從，後來因為釋迦牟尼佛放棄苦行，這五個人認為釋迦牟尼佛退轉，離開佛，他們自己各人去修各人的。佛開悟之後，知道這幾個人過去生中有善根，去找他們跟他們講苦集滅道；憍陳如尊者證阿羅漢果，其他的四個人證須陀洹果，這是佛轉法輪。轉法輪是比喻教學，弘法利生，這開始。「依之而修道證滅者，稱為聲聞人」，因為聽佛說法的音聲開悟、明白了，這小悟，所以稱聲聞人。
　　 「法華經譬喻品曰：昔於波羅奈，轉四諦法輪」，《法華經》上就是講這樁事情。《四十二章經》也有，「於鹿野苑中，轉四諦法輪，度憍陳如等五人而證道果」。涅槃經十二也說：「苦集滅道，是名四聖諦」，這個後面還有。「《涅槃經》十五曰：「我昔與汝等不見四真諦，是故久流轉生死大苦海。若能見四諦，則得斷生死」。這是佛勸弟子們，「我」是佛自稱，這個昔是很早很早之前，不是這一生，多生多劫之前，我們統統有關係。沒有關係不可能在一起，多生多劫就在一起。這一生釋迦牟尼佛成佛了，又遇到了，過去生中這些人又遇到了。世尊示現在這個世間，過去生中生生世世緣成熟了，成熟就可以接受了，能接受這才能教，不能接受他不能教。教的時候，他能信、能理解、能夠肯幹，他真的肯做，這個叫緣成熟。現在難，難在什麼？緣不成熟，不成熟有不成熟的教法，成熟有成熟的教法。不成熟的如何奠定他的信根，「信為道元功德母」，如何幫助他起信，這是當前比什麼都重要，最重要的方法。所以，在今天我們特別提倡儒釋道的三個根，道理就在此地。如果不從根本上下手，決定不可能有成就，不但沒有成就還會產生副作用。副作用非常不好，因為什麼？古人東西全是糟粕，那古聖先賢會在這個地球上絕跡，這比什麼都可怕，這個事情決定不能讓它發生。我們要學釋迦牟尼佛，大徹大悟之後教五比丘用四諦，用世間法來教。世間法奠定根性之後，再有聰明的，對世法還不滿，希望能提升更高的境界，有沒有？有，慢慢提升，一步一步往上帶，這才是個辦法。釋迦牟尼佛當年在世這些教學的方式，非常值得我們學習、值得我們參考。現在時間到了，我們就學到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第五九九集）　　2011/9/17　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0599
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百八十八面，第二行：
　　 「《維摩經嘉祥疏》云：云法眼淨者，小乘亦法眼，大乘亦法眼。小乘法眼，即初果見四諦法，名法眼」，我們前面學到這個地方。小乘法眼，初果就得到了。他得到什麼？見四諦法。我們也知道四諦法，在大小乘經裡面講得很多，名相都很熟悉，一點都不陌生。那我們有沒有法眼？沒有。人家是證悟的，我們是解悟的，我們是記問之學，人家是親證的境界，這就不一樣了。前面我們說得很多，最重要的是放下。這些理事我們都清楚，可是就是放不下。大小乘經教佛講得很多，實在說凡夫成佛，一念之間。釋迦牟尼佛當年在菩提樹下為我們做試驗，從他一生行誼上去觀察，他十九歲捨棄王位，捨棄宮廷裡面富貴的生活，這是放下煩惱障。他為我們演出知識分子，好學多聞，十九歲出去參學到三十歲，十二年，印度的宗教學術他都曾經涉獵過。可是問題解決不了，為什麼？記問之學。聽得多，研究討論都是屬於知識的範圍，今天所說的。所以又給我們做一次表演，在菩提樹下入定，把十二年所學統統放下，這叫放下所知障。這個障礙，成佛兩大類，兩種障礙：煩惱障、所知障。這一次把所知障放下了，結果是大徹大悟明心見性。
　　 我們要記住，這個東西不是學來的，跟廣學多聞不相干。於是佛在教學過程當中，大小乘一切經論裡常常告訴我們，眾生所以為眾生，眾生回不了源，見不了性，問題就是三種障礙。《華嚴經》上稱它作妄想、分別、執著，一般大乘經教裡面稱它為無明煩惱，就是妄想，塵沙煩惱就是分別，見思煩惱就是執著，就這三種，這三種要是放下，你就成就了。
　　 三種同時放下，釋迦牟尼佛表演是同時放下，在中國惠能大師給我們表演的也是同時放下，這個叫上上根人，一聞千悟。我們要記住，惠能大師沒有念過書，不認識字，現在人所謂是沒有文化的人，而且家境非常貧寒。父親早過世了，他跟他母親相依為命，每天上山砍柴，挑到城裡去賣，賣得的幾個錢去買點米、買點菜回家去供養老母親，生活苦不堪言，是屬於靠勞力生活的。賣柴現在沒有了，現在廚房用電、用瓦斯，不用柴火了，抗戰期間還燒柴火。一般城市，有相當規模的城市都沒有自來水，還是燒灶。我們生在抗戰期間，賣水的，挑水到城裡賣的，賣柴的，這是生活必需品。幾乎這種行業他有固定的主顧，他照顧幾家，柴火、水等於說他包了。現在這個行業沒有了，很辛苦的行業。他靠這個維生，年紀很輕，二十四歲。在賣柴偶然聽到，拿到錢出去，偶然聽到在房間裡面，他在門外聽到的，在窗戶外面聽到有人在念經，他就站了一下，聽了覺得很有味道，講得真好。等他念完了，他就進去向他請教，你念的是什麼？人家告訴他，我念的是《金剛經》。他就把他聽到的這幾句，自己的感受，說出來給這位居士分享。這位居士聽到感到非常驚訝，這是很深的經典，他能聽出意思。跟他一交談，了解他的環境。這位居士說，你的根性很利，你應該去親近五祖。他家境清寒，這一位居士非常慷慨，送他十兩銀子，給他做安家費，找了一些學佛的同修，幫助他照顧他老母親。你放心去參學，你的老母親我們大家照顧。這對他講，這是天大的喜事！
　　 到黃梅見了五祖，五祖就問他：你到這裡來想求什麼？他跟五祖說，「我想作佛。」大概五祖一生沒有遇到這樣一個人，一般人都是求升官發財而來的，或者是學習經教而來的，他是要來作佛的，你看目標不一樣。五祖也真了不起，你來作佛，我就幫助你成佛，恆順眾生，隨喜功德。在寺廟裡面，分配他一個工作，舂米破柴，還是幹他的本行。那時五祖寺廟非常興旺，每天吃飯一千多人，廚房裡面工作人員很辛苦，叫他去舂米破柴，八個月，他在那做苦工。寺院裡頭的講堂沒去過，一堂課沒聽過，禪堂一支香也沒坐過，五祖傳衣缽，衣缽居然給他。我們就曉得，五祖跟他兩個人當中很有默契，別人看不出來。讓他到寺院做八個月的苦工是什麼？修福！學佛的人不能沒有福報，沒有福報不能弘法利生，弘法利生要大福報，讓他去修福。只最後這天晚上召見，半夜三更，我們估計頂多兩個小時。他不認識字，不需要給他經本看，五祖跟他講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，大概是《金剛經》三分之一，他就覺悟了，大徹大悟。
　　 提出他的報告，這就像考博士一樣，那就是博士論文，他的博士論文五句話，很感嘆的說，「何期自性，本自清淨」，明心見性，性是什麼樣子？本自清淨，從來沒有染污過，「本不生滅」，沒有生滅，「本自具足，本無動搖，能生萬法」。五祖一聽，行了，不必再說了，也不要講了，衣缽給他，叫他趕快走，半夜三更送他走了。走了三天之後，他才向大眾宣布，衣缽已經給人了，這人已經走了。於是大眾才恍然大悟，不服氣！你想想看神秀跟他老人家多少年！每個人都以為衣缽一定是傳給神秀的，怎麼會給別人？大家分頭去找，把衣缽搶回來。這是什麼？嫉妒障礙。神秀畢竟很不錯，他還沒有這個心，他自己知道老和尚有智慧，絕不是隨便傳給人的，他對於惠能還相當的尊重，底下的人不服氣。所以那是證悟，沒有別的，就是放下了，跟釋迦牟尼佛在菩提樹下是一個動作、一個境界，這是同時把妄想分別執著全放下，難！太難太難。
　　 方東美先生告訴我，惠能大師之前沒看到一個，惠能大師以後一直到現在，也沒有看到一個，這樣的人真正是所謂上上根人。我們說達到這個境界的，有幾個月才達到的，有三年五載達到這個境界的，也有十年、八年，還有二十年、三十年能到這個境界的，到這個境界都是平等，沒有高下，但是那是慢慢斷。佛教我們分為三個階段，第一個階段先斷見思，見思煩惱斷了證阿羅漢果，再斷塵沙，後斷無明；塵沙斷了，菩薩，無明斷了就成佛。不通過阿羅漢，不通過菩薩就成佛，這個太少太少了。能不能做得到？能，你肯放下就能，你放不下就不能，這是真正叫證悟。證悟跟解悟是兩碼事情，解悟你所得到的是常識，我們今天講知識，證悟的是智慧，本性裡頭，《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，人人都有，就是這三種障礙障住了，你能放下，全現前了。一時頓捨，他就一時頓悟，釋迦跟惠能表演的是一時頓悟，沒有階級，沒有時間，就在當下。達到這個境界，你看惠能大師在他一生當中，他會下開悟的四十三個人，都達到他的境界，但不是一時的，剛才講了有幾個月的，有幾年的，有幾十年的，但是都能達到這個境界。
　　 佛教正式傳到中國，漢明帝派特使到西域去禮請，回到中國來，那一年永平十年，公元六十七年，現在接近兩千年了。這兩千年當中，諸位要知道，明心見性就成佛，這個佛天台大師稱他作分證即佛，不是究竟圓滿。分證即佛《華嚴經》上稱為法身菩薩，就是說不起心、不動念、不分別、不執著，你想想他是不是平等的？起心動念都沒有，那當然平等了。為什麼平等當中還有階級？這階級怎麼分法？四十一個階級，初住菩薩就不起心不動念，把起心動念放下了，到等覺還是不起心不動念，這個裡頭有十住、十行、十迴向、十地、等覺四十一個位次，四十一個位次統統住實報莊嚴土，那是一真法界。為什麼稱他為佛？用心不一樣。十法界裡面統統算是凡夫，十法界六道上面有聲聞（阿羅漢）、有辟支佛、有菩薩、有佛，都算是凡夫，大乘叫外凡，六道之外的凡夫。這凡跟聖以什麼為標準？以心為標準，真心是聖人，妄心是凡夫。什麼是妄心？妄心是生滅心。你看我們的心，念頭，前念滅了，後念生了，生滅不停，而且生滅的速度非常大，這用妄心。真心不生不滅，惠能大師見到了，「何期自性，本不生滅」，這見性了。他見到了，他就用上了，他用的是不生滅的心，我們用的是生滅心。雖然經教學得多，時間長了，長時間薰修，可是沒用上，生活當中依舊用生滅心，這就是凡夫。如果用不生不滅的心，那就是佛，就是法身菩薩，標準在此地，這個標準太高了。
　　 《華嚴經》上四十一個位次，我們如何去理解它，前頭有例子，千萬不能疏忽。阿羅漢見思煩惱斷了，習氣沒斷，斷見思煩惱就證阿羅漢果。如果見思煩惱習氣也斷了，那他就不是阿羅漢，他是辟支佛。你看習氣斷了。菩薩再升一級，當然菩薩斷什麼？斷塵沙煩惱，比辟支佛地位高，可是習氣沒斷。塵沙煩惱習氣要斷了，他就成佛了，十法界裡面的佛，這十法界最高的，見思煩惱、塵沙煩惱連習氣都斷了，但是無明煩惱沒斷。無明是起心動念，他不起心不動念，他就超越十法界，他明心見性，他大徹大悟，真正得到平等法，我們經題上講清淨平等覺，他真得到了。平等裡面為什麼還有四十一個階級，我們就曉得，無始無明的習氣沒斷。那四十一個階級從哪來的？習氣厚薄不一樣，因為無明習氣沒辦法斷，不像見思，不像塵沙，那個有方法斷，這個沒有辦法斷。怎麼辦？隨它去，時間久了，自然就沒有了。要多長的時間？《華嚴經》上講三個阿僧祇劫，這麼長的時間，無明習氣自然沒有了。所以我們就曉得，無始無明習氣厚薄不一樣，所以說它有四十一個階級。這四十一個階級說它有也行，說它沒有也行，我們要懂這個意思，因為這個境界是平等的境界，都沒有起心動念。無始無明習氣要斷乾淨了，就不是等覺，叫妙覺，《華嚴經》妙覺果位，就是究竟的佛果。妙覺不住實報土，他住哪裡？他住常寂光，就是他回到常寂光了。常寂光是自性，本無生滅，他回到那裡去了。
　　 所以釋迦牟尼佛講經的時候給大眾說，他久遠劫就成佛，哪裡是現在成佛！你要是成佛了，你也可以告訴大家，我久遠久遠劫早就成佛了，為什麼？因為你本來是佛。回到常寂光就是回到老家了，禪宗裡說，把你父母未生前本來面目找到了。本來面目是佛，本來是佛，哪裡是現在成、將來成，沒有這個話，這都是叫分別執著。本來就是，真的一點不假。那現在呢？現在你是個迷惑顛倒佛，你有妄想分別執著，就這麼回事情。但是妄想分別執著全是假的，沒有一樣是真的，凡所有相，皆是虛妄，連實報莊嚴土都是虛妄的。它是什麼東西變現的？無始無明的習氣變現出來的，有無始無明的習氣就有這個境界存在，無始無明習氣沒有了，這個境界就不存在，就這麼個道理！那我們要知道，你有見思煩惱、見思習氣存在，你就有六道輪迴；見思煩惱要是斷了（習氣可以不談），斷了，六道輪迴就沒有了，假的不是真的，像作夢一樣，你就醒過來了。
　　 醒過來是什麼境界？四聖法界，釋迦牟尼佛的淨土，六道是釋迦牟尼佛的穢土，你就到淨土去了。淨土裡面見思煩惱沒有了，有見思煩惱習氣，斷掉是辟支佛，沒斷是阿羅漢。斷掉塵沙煩惱是菩薩，塵沙煩惱習氣斷掉了，成佛，十法界的佛。佛要是把起心動念放下，就是無明放下，他就真成佛了，就大徹大悟、明心見性，他到實報土去了，又是一個夢醒，四聖法界還是一場夢。夢醒了，醒過來之後什麼境界？就是諸佛如來的實報莊嚴土，也是自己的實報莊嚴土，這個裡頭無明沒有了，有無明習氣。無明習氣要是沒有了，這又是一場夢，最後的一場夢，醒過來了，回歸自性，常寂光，回到常寂光了。常寂光好比是個零點，我們迷了變成眾生，是從一念不覺而迷惑的，轉了這麼一個大圈，最後還回到常寂光，回到原點。原點裡頭沒有起心動念，起心動念的習氣都沒有，回到原點，究竟佛果，《華嚴》稱為妙覺。
　　 這是一個最大的循環，讓我們回歸到原點，才知道本來是佛，佛在經上講的一點都不錯。你什麼時候能回到原點，就在你能不能放下。我們明白這個道理，了解這個事實真相，這能不放下嗎？我們沒有能力，就是業障太重，習氣太深，不能同時放下，每天都放一點，這是六十年前章嘉大師教給我的。天天要放，月月要放，年年要放，你才會有進步。你放下一點，煩惱就輕一點，煩惱輕一點，智慧就長一點，自性的智慧它向外透，它就會透一點，你能放幾分，它就能透幾分。千萬不能去增長煩惱，那就錯了。煩惱一定要天天減少，不可以天天添加，那就錯了。
　　 所以一定要曉得事實真相，三界六道非常痛苦。初果就見到了，他就得受用。我們什麼時候見到？你得受用就見到了，你沒有得受用，你沒見到，會說不行。真正在生活上用上了，在工作上、在處事待人接物全用上了，須陀洹就是這個境界，這是最低的，他用上了。他不執著身是自己，他沒有邊見，就是沒有對立，別人跟他對立，他不會跟別人對立。不對立肯定了一個什麼問題？一體，遍法界虛空界萬事萬物跟我是一體，一體就沒有對立了。雖然形相不一樣，就像我們是人身，人身是一體，你說人身有多少汗毛？汗毛跟我是一體，這身體有多少細胞？細胞跟我是一體，你看細胞組成外面眼耳鼻舌身，裡面五臟六腑，統統都是細胞組成的，組成的器官不一樣，作用不一樣，一體。遍法界虛空界跟我是一體，這個認識了不起，雖然沒有證得，你能夠承認、能夠肯定，不懷疑，你就認識路了，菩提道你找到了，你認清楚了，你朝這個方向去怎麼會不成佛！在這個方向走，積功累德，雖積功累德，心地清淨，一塵不染。如果心裡覺得，我這個功德不錯了，我積了很多，做了好多好事，有功德了，給諸位說，那是福報。你看一起心動念，把功德變成福德，福德離不了六道輪迴，在六道裡享受。功德可不得了，功德幫助你了生死出三界。西方極樂世界是阿彌陀佛四十八願五劫修行功德之所成就的，阿彌陀佛加持是用這個加持我們，不是假的。
　　 《涅槃經》上這段話，世尊說「我昔與汝等不見四真諦，是故久流轉生死大苦海」，這是釋迦牟尼佛示現講的，提醒大家，「若能見四諦，則得斷生死」。什麼人當機？在六道裡頭苦吃夠了，不想再吃苦頭，這個人當機，聽到佛的話，他會有感動。如果對於六道還是迷惑顛倒，還是貪戀不捨，聽到佛的這個話，聽不進去，聽不懂。苦頭吃夠了，到哪裡才能吃夠？一定到地獄，到無間地獄苦頭吃足了。罪，罪業消得差不多了，聽到佛這句話就有感動。《止持會集音義》裡面說，這屬於戒律，止是禁止，像不殺生、不偷盜、不淫欲，那個叫「不」都是止，大概比丘戒是止持，菩薩戒是作持，菩薩戒是教你要做利益眾生的事情，「苦諦者，苦以痛惱為義」，這痛苦、煩惱，「一切有為心行」，有為是有生有滅，凡夫，有為的心，有為的行為，這就包括身口意，有為心是意業，行是口業、是身業，「常為無常患累之所逼惱，故名為苦」。常常為無常，這兩個字用得很好，一切法都是無常的，包括佛法，佛法是因緣生，只要是因緣生法統統是無常的。真正的佛法是真常，真常的佛法在哪裡？就是你的自性。
　　 離開自性，無有一法可得。所以你要知道，佛跟我們多麼親切，我們不認識，佛跟我們是一體，真是世俗人講的心肝寶貝，一體，心外無法，法外無心。只是六道眾生，連四聖法界的，都是對這樁事情迷而不覺，雖然接觸佛教的經典，佛菩薩常說，沒聽進去，總是把佛跟自己劃一個界限，他是他，我是我，我們不相干，就不知道是一體。佛經教上常說「一切法從心想生」，佛法從心想生，毘盧遮那佛從心想生，阿彌陀佛從心想生，離心想，哪來的阿彌陀佛？哪來的華藏世界？心想什麼，它就現什麼。所以佛在《華嚴》上說了兩句話，遍法界虛空界萬事萬物，怎麼回事情？「唯心所現，唯識所變」。心就是自性，是自性，自性是能生能現，萬物是所生所現，雖現不起變化，為什麼那麼千變萬化？那是阿賴耶，阿賴耶是識，識讓它產生變化，心現識變。識是什麼？是分別、是執著、是妄想，有分別執著妄想就千變萬化，變成十法界依正莊嚴。十不是數字，十代表無量，無量無邊無盡無數，《還源觀》上說得好，「出生無盡」，那是識變的，沒有識就不會變。實報莊嚴土就是不變的，為什麼？它沒有識，凡是生到實報土，統統都是轉識成智，它用真心，不用生滅心了。不用生滅心，所以那個地方就不生不滅，就沒有生滅。你看看菩薩在那邊要三大阿僧祇劫，這個壽命長，叫無量壽，把無始無明習氣淘汰乾淨，這麼長的時間。這麼長的時間他沒有變化，三大阿僧祇劫面目跟剛剛到那裡是一樣的，不起變化，他沒有生滅心。不但人沒有生滅，樹木花草也沒有生滅，樹木常青，跟我們這裡不一樣，我們這裡樹葉隨著四季在變化，極樂世界沒有，它永恆不變。為什麼？它沒有識，沒有分別、沒有執著，還沒有起心動念，它怎麼會變化，所以叫一真。佛法講真假，它的定義，會變的就是假的，不會變就是真的，它不變。
　　 佛給我們講的是事實，為什麼？人家證得了，人家把妄想分別執著統統放下了，你要相信，你能夠放下，你跟他是一個境界，你就契入了。千萬可不要誤會，佛活在那個年代，幾千年前，哪能跟現在比，這科學發達，我們享受電燈光，比從前點油燈那是亮多了。殊不知，佛不需要電燈，本身放光，比你這個高明多了，你怎麼能跟人家比？我們現在出門要交通工具，有汽車、飛機、輪船，人家不要，人家有神足通，想到哪裡，身已經到了，你怎麼能跟他相比？佛有他心通，你起心動念他全知道；佛有宿命通，你過去生生世世他全曉得，這現在科學辦不到。藐視聖賢，藐視佛菩薩，這個過失有多重！他講的這個可以試驗，這就是科學精神，試試看，我們把執著放下，看看是不是阿羅漢的境界。每個人都可以做試驗的。
　　 近代一些科學家，大概是最近不到三十年，最近的，他們已經發現了，就是意念，念頭，這個能量不可思議。就是佛講的，一切法從心想生。大概最有貢獻的是德國的普朗克，這是世界上最著名的量子物理學家，一生研究原子，研究物質，物質到底是個什麼東西？諺語所謂皇天不負苦心人，他真的發現了。發現了他的結論是什麼？結論說這個世界上根本就沒有物質這個東西。物質是什麼？物質的基礎是意念、是念頭，原來物質是從念頭生的。意念從哪裡來的？他不斷去研究，他的結論是無中生有。這個了不起！他說的我們完全懂，他說的這個現象，是佛經上講的阿賴耶的三細相。釋迦牟尼佛在大乘經裡面說過，八識，意識能量最大，它攀緣的境界是其他的心心所都做不到的。它對外能夠緣到整個宇宙，對內能緣到阿賴耶，就是它還是有範圍，它緣不到自性。為什麼？自性要放下才知道，你用第六意識，就是用思考、用思想，你只能達到這個境界。所以研究宏觀宇宙的物理學家告訴我們，他們所觀察的宇宙只能看到百分之十，還有百分之九十不見了。這個話我們聽起來也懂，百分之九十不見了，到哪去？回歸常寂光了。常寂光你決定沒有法子發現它，為什麼？它沒有現象，它不是物質現象，它不是精神現象，也不是自然現象，但是這三種現象都是它出生的，它自己三種都不是。不是物質現象，我們的五根，前五根眼耳鼻舌身緣不到；不是精神現象，我們第六意識緣不到；不是自然現象，連阿賴耶的業相也緣不到。放下你就見到（科學家沒放下），真正達到佛講的最高的境界。
　　 彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，三千年前的事情。依照我們中國古來祖師大德他們的說法，釋迦牟尼佛出生在周昭王二十四年，甲寅，釋迦牟尼佛屬老虎的，滅度是在周穆王，依照這個年代來算，釋迦牟尼佛滅度到今年三千零三十八年。這個話是三千年前佛說的，跟普朗克發現的相應，等於說普朗克的發現證明釋迦牟尼佛講宇宙的源起，是真的不是假的。一念不覺而有無明，阿賴耶出現了，阿賴耶不是真的，妄心，從真心裡面出現一個妄心，真心能現，妄心能變。阿賴耶的業相，今天科學家稱為能量；阿賴耶的轉相，科學家稱為信息；阿賴耶的境界相，科學家稱為物質。這個不可思議！我們對於阿賴耶的三細相很模糊，講不清楚，看古大德這些註解，年輕學的時候，聽老師講，聽得很模糊，看文字也看得很模糊，現在再看完全清楚了，不是文字上有問題，是我們的智慧沒開，看不出來，看到古人註解是半信半疑。這個才相信，外面境界沒錯，完全是我們自己迷惑顛倒無知，把它看錯了。佛菩薩、修行人這些大善知識，他們都有定功、都有智慧，他們所講的沒錯，我們聽錯了，我們看錯了，還責怪他沒講得清楚，你說我們造不造罪業。
　　 我相信像我們有心無心造這種罪業的，不知道有多少人！於是我很擔心，中國傳統文化能不能復興？正法能不能久住？我真擔心。為什麼？沒有那種真誠恭敬心的人來學習。縱然有善知識來教，找不到學生。學生找老師難，老師找學生更難，到哪裡去找。世出世間一切善法根本的根本，是淨業三福前面兩句話，「孝養父母，奉事師長」，中國老祖宗教導我們的孝親尊師，這是世出世間善法的大根大本，現在沒有了。誰懂得孝親？誰懂得尊師？這個心態丟掉了，聖教雖然在世間，也等於滅亡了。為什麼？沒人識貨，不識貨的人來講這些東西、學這些東西，全都學偏了、學邪了，不是那麼回事情。佛說的話是真的，一切眾生本來是佛，你能放下嗎？起心動念、分別執著放下就是佛，就這麼簡單。放下執著，你就成阿羅漢，就超越六道，六道就不見了；放下分別，你就成菩薩了；放下起心動念，你就成佛了。真幹，不放下不行。
　　 現在幾個人肯放下？對於這個身非常堅固的執著這是我，從我就生自私自利。教，談何容易。中國古人真了不起，古人教人從什麼時候教起？從懷孕的時候教起，現在到哪裡去找。中國的古禮，關於懷孕的時候這個禮，做母親的人一定要懂得，她起心動念影響胎兒，言語造作影響胎兒，所以懷孕十個月當中，行住坐臥都要端莊，都要有禮，沒有邪思、沒有邪念，這個小孩生下來端正，很好教。小孩一出生，他睜開眼睛他就會看，他耳朵就會聽，他已經在開始學習，開始模仿。所以在古禮，大人跟小孩見面一定要守禮，一切不善的思想行為不能夠接觸小孩、嬰兒，為什麼？怕影響他，這樣保護，母親是他的保護者，保護神。三年，一千天，根深蒂固，他的根紮下去了。所以古諺語有所謂「三歲看八十」，三歲紮的這個根，八十歲不會變，聖人。聖人是教出來的，佛菩薩是教出來的，我們不能不知道。
　　 現在的社會把聖人、佛菩薩統統丟掉了，批評他們是糟粕、是舊社會封建時代的東西，跟不上現在科學時代，都應該把他排斥，把他拋棄掉。這一拋棄，災難現前了。舊的東西不要了，新的東西解決不了現前的問題，這個時候大家著急了。我今天看到同學們把這些災難的標題送給我看，上一個星期好像有五十三起，這個星期五十起，半個月一百零三起，怎麼會這麼多？而且一次比一次嚴重。佛在經上講得很清楚，災難怎麼來的？那是果，有果必有因。可是大家說那是宗教、是迷信，那不合科學。好，用科學方法去解決，科學解決不了，這很現實的問題擺在面前。古人說的話有道理，災難現前找誰？找老祖宗才能解決。你要不肯回頭，不肯承認，不願意找老祖宗，那你就受吧！有得受的。
　　 佛法常說「回頭是岸」。古人不傻，古人不愚痴，古人是放下妄想分別執著的人，這個不得了的。自性裡面無量的智慧、無量的德能，它能解決問題，你不放下，你怎麼會知道。對古聖先賢沒有信心，對老祖宗沒有信心，對佛菩薩沒有信心，信心是世出世間一切法最低的底限，這個底限破了就沒救了。中國遭這麼大的災難，過去胡秋原先生說得好，這是比我們長一輩，他大概大我二十多歲，是個很著名的學者。我拜訪他的時候，他告訴我，這個時代的中國人，問題到底出在哪裡？如果說第一個嚴重的問題，就是喪失了民族自信心，就是說中國災難的來源，這是第一個原因。我們把民族自信心喪失掉了，盲目的去學外國人。外國人的東西真比中國好嗎？外國的東西我們看到了，中國的東西沒看到，全都被毀滅掉了，到日本、到韓國還能看到一點點，不多，但是非常可貴。如果社會大眾再不重視，我看日本也維持不了多少年，也會消失掉了，那真可惜！
　　 湯恩比所說的，能拯救現在的社會，能拯救這個世界的災難，只有中國孔孟學說跟大乘佛法。但是什麼？我們不相信。英國人相不相信？他們半信半疑。我訪問牛津大學、劍橋大學跟倫敦大學，我向他們討教過。我說湯恩比說的你們相不相信？他們對著我笑，不回答我。我反問一句，那湯恩比說錯了嗎？他們很會笑，不說話。最後逼著我不能不開口，我告訴大家，湯恩比沒有說錯，可能是我們對他的話解讀錯誤了，這是真的不是假的。孔孟學說是什麼？我接觸的這三個學校是漢學系，這漢學系是歐洲，就是研究中國傳統文化的中心，非常有名，他們的北京話說得很好，能夠讀古文，我們很佩服。他問題在哪裡？沒有中國古人那種誠敬的心。印光大師說的，「一分誠敬，得一分利益」。學習的人沒有那種真誠恭敬，就缺這麼一點，而這點比什麼都重要。你能不能真正成就，真正能了解古聖先賢的真實義，都在誠敬。接受他們的東西要虛心，心地要打掃乾淨，不能有一點髒東西，乾乾淨淨接受它，那個利益無邊。如果帶著成見，帶著自己的想法看法，那問題就難了，看到東西還得要批判它，你怎麼能懂得它的真實義。經上這篇東西都是說的現在人心，學佛的障礙。
　　 「大論云」，大論是《大智度論》，「無量眾生有三種身苦」，身有三種苦，「老、病、死」。很多年輕人，他還沒老，還沒病、沒死，他不知道這三個苦。到他老了、病了，要死了，他才知道，那個時候後悔來不及了。還有「三種心苦」，這個心苦他不覺得，「貪、瞋、痴」，這個是要有智慧的人才知道，要知道這三樣東西是苦，他還會幹這個事情嗎？他不知道，聖賢人知道，佛菩薩知道。還有「三種後世苦」，後世苦那是什麼？果報，有「地獄、餓鬼、畜生」，貪心餓鬼，瞋恚地獄，愚痴畜生。你跟他講，他不相信，這是宗教，這是迷信，這是鬼話。所以他對聖賢典籍他怎麼能看得進去，他要不一把火把它燒掉就算不錯了，他很有善根了，沒有善根的人，統統把你毀掉。「總而言之，有三苦八苦等，皆三界生死之患。諦審生死實是苦者，故名苦諦」。諦是認真，去審查、去思考、去觀察，生死真苦！生死代表什麼？六道輪迴，生生世世冤冤相報沒完沒了，真的是苦諦。「三苦，謂苦苦、壞苦、行苦」。「八苦」，有生老病死、愛別離、怨憎會、五陰熾盛。這是佛在經上常說的，而我們細心去反省、去觀察，我們自己現前所受的。
　　 「集諦者，集以招聚為義。若心與結業相應，未來定能招聚生死之苦，故名為集」。集是造作，現在所幹的，起心動念、言語造作。業就是事，造作的時候叫事，你在做什麼事，事情做完之後叫業。業感得來世的果報，善業得福報，惡業那就是惡報，明白這個道理，起心動念、言語造作自然就不造惡業了。但是佛告訴我們，善業也不是真正善，為什麼？出不了六道輪迴，六道統苦。欲界三種苦都有，苦苦、壞苦、行苦；色界天沒有欲，沒有苦苦，它有壞苦、有行苦；無色界天，這是高級凡夫，連身都不要了，所以他沒有苦苦、沒有壞苦，但是有行苦。行苦是什麼？他沒有辦法永久保留，時間雖然長，總有一天到頭，到頭來的時候，還要往下墮落，苦就來了，所以他不是根本解決。佛告訴我們，三界統苦，三界是整個六道輪迴。佛看得清楚，他知道，我們在六道裡面的人看不出來，以為有樂，錯了。
　　 下面講滅諦，「盡諦」，盡就是滅，「滅即寂滅，滅以滅無為義。結業既盡，則無生死之患累，故名為滅」。滅，果上不能滅，要從因上滅，我不造惡因，我就不受惡報，我連善的因都不作，那三界善的果報我也不受，你才能超越。這個話要聽清楚，不能產生誤會，誤會你還是在造業，你造的全是不善的業。佛教我們斷惡修善，後面有一句三輪體空，這叫修淨業，果報不在六道裡頭。斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，永遠保持自己的心清淨平等覺，用清淨平等覺的心去斷惡修善就對了。這個斷惡修善對自己來講，消自己無始劫來業障習氣，這自利。對他來說，給社會大眾做好榜樣。一般人看到你斷惡修善，真正明白人看到你，你在行菩薩道，你在教化眾生。
　　 釋迦牟尼佛出現在世間，住世八十年，教學講經教化眾生四十九年，不都是做樣子給我們看嗎？八相成道是表演，不是真的。本來是佛，這一悟就是本來是佛，一悟就是無量劫無量劫前我早就成佛了，每個人都如是。所以釋迦牟尼佛講的話是真的，一點都不假。滅要曉得滅什麼？滅心裡面那些骯髒的東西，雜亂的東西，因為你的心本來是清淨的，一塵不染。現在這個心裡頭為什麼有這麼多垃圾？自己有的就夠多了，還要把別人的骯髒東西全放在心上，可能別人的東西要超過自己的東西，變成一個大垃圾筒，這能算聰明嗎？真正聰明人，把它清除乾淨，除到乾淨的時候，給諸位說，連佛法都不要了。《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法，這話是釋迦牟尼佛講的。你把釋迦牟尼佛講的這些法都放在心上，也錯了，這些法是個善法，果報在三善道，出不了六道輪迴。
　　 法要捨，《無量壽經》，淨宗法門好，教你什麼？統統放下，心裡不放一個東西不行，總得要有個東西，你才能把別的東西放下。淨土宗教你，你心裡頭只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，統統放下。凡所有相，皆是虛妄，沒有說佛法是例外，全放下，就是一尊阿彌陀佛。目的何在？我就要到極樂世界去，我就這一念，除這一念，別無二念。到極樂世界去，你才恍然大悟，原來自己就是阿彌陀佛。西方極樂世界阿彌陀佛從哪來的？是你自性變的，一切法不離自性，遍法界虛空界沒有一法不是自性變的，全是的。你就都明白了，心外無法，法外無心，心與法是一不是二，這個問題才真正解決了，徹底覺悟了，不再有念頭了，有念就錯了。我們沒有達到這個境界要念阿彌陀佛，到這個境界，阿彌陀佛也沒有了，這一定要知道。沒有到妙覺果位，阿彌陀佛抓緊，我就這一法，他陪我證得究竟佛果。一切法當中無與倫比，究竟圓滿，這部經就是講這個問題，就是講這樁事情。結業既盡，煩惱習氣統統斷盡了，無生死之患累。生死是根本，生死沒有了，六道就沒有了，十法界也沒有了（十法界裡沒有離開生死），這叫做滅。
　　 「以諸煩惱結使滅故，三界業亦滅」，三界的善業惡業，善惡業都沒有了。「若三界業煩惱滅者，即是滅諦有餘涅槃」。三界的業是因，因滅了，果呢？身體還在，這叫有餘涅槃，還有一個身。雖有一個身，沒有念頭了，《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，不但四相沒有了，四見沒有了，《金剛經》末後說，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，四見也沒有了，就是念頭沒有了，一念不生，身體在，身體在是有餘。我身體不要了呢？叫無餘依涅槃，這下面有，「因滅故果滅，捨此報身時，後世苦果永不相續」，這個身滅了之後，永遠不會再搞這些輪迴，這叫「入無餘涅槃」。所以涅槃什麼時候證得？是活著證得的。很多人誤會，以為涅槃是死，錯了，涅槃不能翻作死，涅槃翻作滅，滅什麼？煩惱習氣、業因果報統統沒有了，這叫滅。不能說死就是涅槃，那要死是涅槃，這不要修行了，哪個不死，死的時候不都是入涅槃了嗎？這講不通。所以涅槃是活著證得的。所以它也翻作圓寂，圓是圓滿，功德圓滿，寂是清淨寂滅，也就是說他妄想分別執著統統放下，就清淨寂滅了。所以這決定不能誤會，可是今天誤會的人真多，認為出家人死了都叫圓寂，都叫涅槃，意思全搞錯了。
　　 「道諦者，道以能通為義」，通達沒有障礙，道是道路，成佛的這條道路，了生死的這條道路。道路，道有「正道、助道」，一般正是智慧，助是禪定，正是看破，助是放下。為什麼放不下？因為沒看破。看破是什麼？徹底明白，事實真相完全了解。像普朗克說的這個，他把物質現象真搞清楚了，原來物質現象是意念累積的幻相，我們看錯了，以為物質是真有。物質有固體、有液體、有氣體，這什麼原因？頻率不一樣，頻率慢的就變成固體，快一點就變成液體，再快的就變成氣體，比氣體更快的就變成光、變成電，就是電流。頻率不一樣，全都是波動的現象，而且波動是非常快速。這個現象普朗克看到，但是彌勒菩薩說的，把數字都說出來了。快到什麼程度？彌勒菩薩說「一彈指」，一彈指的時間很短，我們一秒鐘，我相信有彈得很快的，年輕有力氣的，身體強壯的，一秒鐘彈五次應該沒有問題。如果說五次，以五次來說，一秒鐘當中有一千六百兆頻率，它波動的次數，一秒鐘裡頭有一千六百兆，產生的幻相我們以為是真的，了解這個現象，念念不可得。就像我們看電影，我這裡有一個電影的底片，底片是幻燈片，這個放映在銀幕上，一秒鐘幾張？二十四張。鏡頭打開，這一張現在銀幕上，鏡頭關起來再開，換第二張，它換的速度太快，一秒鐘二十四張，我們就被電影銀幕欺騙了，以為它是真的。現在彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘多少張？就是生滅多少次？一千六百兆。你怎麼知道它是假的？二十四張就騙了你，你就沒有辦法辨別了，現在告訴你真相，一秒鐘一千六百兆，每個念頭都不相同，所以《還源觀》上講「出生無盡」，我們完全是搞錯了、看錯了、聽錯了，以為是真實的，不了解事實真相。只有佛菩薩他們的心清淨，清淨心就是禪定，甚深禪定裡面看到了。
　　 所以諸佛菩薩是現量境界，科學家還是比量，不是現量。科學家藉著數學來推理，有這個可能，然後用精密儀器去觀察，發現了，他告訴我們，這個意念速度非常之快，沒有說出數字，非常快。彌勒菩薩告訴我們，「一彈指三十二億百千念，念念成形」，形就是物質現象，就是一彈指裡頭多少個物質現象？三百二十兆，這一彈指三百二十兆個物質現象，它累積在那裡，你看到好像是物質。而且物質現象，每一個物質現象都有識，識是什麼？受想行識。那個物質現象是色，合起來佛經上常講的五蘊，色受想行識，它存在的時間是一彈指三百二十兆，這一彈指。現在我們要算秒，以五次彈指是一秒鐘，那就是一千六百兆分之一秒，這一個念頭存在的時間，就是一個五蘊。觀世音菩薩看見了，五蘊皆空，用什麼看到的？智慧。你看《心經》上講的，「觀自在菩薩」，就是觀世音，「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，五蘊皆空是什麼？我們現在明白了，就是普朗克發現的這個現象。一秒鐘有一千六百兆次的生滅，在一個畫面上，他看到是這個。所以它不是真的，是假的。這個現在在科學裡面稱它作前衛科學，因為科學這三百多年來，統統都是搞物理，精神現象沒有涉及，全是物理。現在曉得這個東西，物質從哪裡來？是意念變現的。
　　 所以現在有不少年輕新的科學家研究念頭，研究意念，我們相信有二、三十年之後，被社會大眾普遍承認了。有什麼好處？了不起的好處，第一個，你可以長生不老了，長生不老不敢講，你可以長生長命，你可以把衰老減緩了，不至於老化得那麼快。什麼原因？你完全是善念，完全是清淨的念頭，你不會生病。一切法從心想生！老是我這裡痛、那裡痛，這有問題、那有問題，問題真出來了。因為問題從心想生，這個意念能夠讓我們的細胞產生變化，正常的細胞，我們想它怎麼會有問題，它真出了問題。問題怎麼出來的？你想出來的。這就是意念指揮物質。所以不善的念頭統統變成災難了，善的念頭就變成天堂、變成極樂世界。地球今天這些災難能不能化解？能。如果我們貪心沒有了，把貪心放下，水災就沒有了；瞋恚放下，火災沒有了，地球溫度就不會這麼高了，一切都恢復正常；愚痴沒有了，風災沒有了；傲慢沒有了，地震沒有了；懷疑沒有了，信心建立了，山崩地陷的事情不會發生，能解決！
　　 美國布萊登博士，你看去年他在悉尼，科學家開會他參加了。他們第二天的會議完全討論怎麼樣應對明年二０一二馬雅災難預言，他說得好，他說只要地球上的居民，在這個階段當中真正能夠覺悟，棄惡揚善，改邪歸正，端正心念，不但災難可以化解，而且會把地球帶上更好的走向。你看說這個話。這個科學家也是從物理轉到心理，都去研究這個念力，發現意念的能量太大太大了。我們的念頭為什麼不能產生？我們念頭散漫，太雜了、太亂了，就像光。你看光，光芒四射，我們看不出它的能量。如果把這個光收集起來，讓它從一個方向射出來，就變成激光，激光能穿透鋼板。現在這個光一張紙它都不能穿透，隔一張紙就能夠遮住它。所以這個光要是集中在一點，那還得了！科學家發現，我們的意念要集中在一點，那個能量不得了。佛在經上早就說了，「制心一處，無事不辦」，還有一句話跟這相同的，「止心一處」，是靜止的止，「止心一處，無事不辦」。制是控制，制心一處，無事不辦。能夠制心一處，我們身體什麼毛病都可以恢復，就是念頭太亂太雜了，根本的原因是什麼？不相信自己。這是真的，信心喪失頭一個喪失自信心，不相信自己，自信心最強的，給諸位說就是佛菩薩，他們有絕對堅定的信心，所以他們無事不辦。
　　 今天的時間到了，我們就學習到此地。明天這個經大概可以，頂多兩次，明天可能講完，講不完再一次就講圓滿了。圓滿之後，我們從頭再講，講第二遍，雖然新的本子沒有印出來，舊的這個經本可以用，我們還是用黃念老的註解。他的註解是集註，你看註解裡頭引用經論八十三種，祖師大德的著作一百零一種，總共一百九十三種，集經、論、祖師大德對這部經註解之大乘，這個不可思議。老人謙虛，老人也知道，他自己註解的，人未必相信，這樣一做，大家沒話說了，不能不相信了，以經註經，以祖師大德的註解為依據。好，今天我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第六００集）　　2011/9/18　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0600
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百八十八面，從第一行看起：
　　 「《維摩經嘉祥疏》云：云法眼淨者，小乘亦法眼，大乘亦法眼。小乘法眼，即初果見四諦法，名法眼。大乘法眼，初地（別教）得真無生法，故云法眼」，別教初地就是圓教的初住。「今此經指小乘法眼淨。如憬興曰：法眼淨者，即預流果（初果）」。「又《淨影疏》云：見四真諦，名淨法眼」。『阿那含』，「是小乘四果中之第三果。」『諸漏已盡，心得解脫』，「如《維摩經》云：八千比丘不受諸法，漏盡意解。」「肇公註曰」，肇公是僧肇大師，「漏盡者，九十八結漏既盡故，意得解脫，成阿羅漢」。「是指煩惱斷盡，心意解脫，證阿羅漢之果。可見經中法眼淨及諸漏已盡，均指聲聞乘。」都是講小乘，前面這一段經文，小乘從初果到四果，說他們的境界。
　　 這是世尊講經到最後這一段，『天人世間有萬二千那由他億眾生，遠離塵垢，得法眼淨』。證初果的，證小乘初果的有這麼多人。當然不是這個地球，地球到今天才七十億人，這個地方有一萬二千那由他億，這個數字非常大。這是指什麼地方的？至少是指娑婆世界。娑婆世界是釋迦牟尼佛的教區，他老人家度化眾生的地區，這個地區是三千大千世界，這是一個三千大千世界。三千它是以須彌山為中心，這是一個大的星系。在過去，確實許許多多人都誤會了，認為單位世界是一個太陽系。黃念老居士是學科學的，我們見面的時候，他就提出這個問題，他說單位世界不是太陽系。經上講得很明白，這一個星系中心是須彌山，太陽繞須彌山的腰，這當中，繞這個旋轉。照這個說法，單位世界應該是銀河系。銀河系的中心，現在科學家發現是個巨大的黑洞，就是佛經上講的須彌山。這個黑洞的能力非常強大，連光線都被它吸進去，有這麼大的吸引力。明年正好銀河對齊，這是個天文現象，也很難得遇到的，大概要兩萬多年才遇到一次。銀河中心，太陽在當中，地球，排成一條直線。這是古時候馬雅人的長曆觀察到的，他那時候還沒有儀器。他們對天文非常熟悉，而且觀察得非常精密，這是一個週期性。
　　 一個單位是一個銀河系，一個小千世界是一千個銀河系，再以這一千個銀河系為單位，小千世界，一千個小千世界稱為中千世界；再以中千世界為單位，一千個中千世界是一個大千世界。一個大千世界，因為它有小千、中千、大千，所以叫它做三千大千世界，實際上是一個大千世界。有多少個銀河系？一千乘一千再乘一千，十億，十億個銀河系是釋迦牟尼佛教區，他教化的地方，這麼大！如果從這麼大的銀河系來看，這數字不大，才「萬二千那由他億眾生」，得法眼淨就是證初果，聽佛講這部經，他們就證須陀洹果。『二十億眾生』，二十億就少了，少很多，『得阿那含果』，阿那含是三果，小乘三果；『六千八百比丘，諸漏已盡，心得解脫』，這是證阿羅漢。可見得愈往上去人數就愈少，證初果的人太多太多了。這是聞經獲益第一段，先講小乘。
　　 下面舉個問答，也是古人的，「或問：聞此大乘無上經典，為何得小乘法益」。「《淨影疏》云」，淨影是隋朝人，慧遠法師，跟我們東晉初祖，在廬山開淨土宗第一個法師，我們叫初祖，名字完全相同。他也叫慧遠，他是隋朝人。所以在佛門裡面稱他為小慧遠，你只要看到小慧遠，就是稱淨影法師。淨影是寺廟，他老人家一生住在淨影寺，後人對他尊稱，不稱他名，也不稱他字，稱他所居住的地方淨影，稱淨影法師，這是稱呼當中最恭敬的。遠公法師說，「小乘眾生，聞說娑婆穢惡可厭」。聽釋迦牟尼佛講經，說明六道，三界六道，六道是穢土，這裡面眾生非常之苦，三苦、八苦都是對這個地區說的。你要是真的明白了，「深心厭離」，不想在這個地方再逗留了，能不能離？能。離開了六道就生四聖法界，四聖法界是釋迦牟尼佛的淨土，跟極樂世界方便有餘土相當。你看極樂世界有凡聖同居土、有方便有餘土，凡聖同居土是六道，但是極樂世界只有兩道，其他四道沒有。沒有餓鬼、地獄、畜生，也沒有阿修羅，極樂世界的同居土只有人跟天，只有兩道。這是跟其他世界不一樣的地方，這是阿彌陀佛本願功德的成就。
　　 發願，發願要兌現，他發了願之後，用五劫的時間修行，每一願都兌現了。所以極樂世界怎麼來的？是阿彌陀佛四十八願、五劫修行功德之所成就，這麼來的，這是不可思議的境界。我們這個世界有沒有？有，一個人如果修純善，心地純淨純善，這個人將來生天。那個天上生活的境界也不需要設計，也沒有人施工，自然變現出來的。這是什麼原因？純淨純善功德之所成就，像化樂天、他化自在天。同樣一個道理，你要做五逆十惡，你的心地跟你的行為濁惡到極處，那個惡也能變現，這個惡業成就變現什麼？變現無間地獄。地獄也是化生的，是你自己業力變現出來的，沒有人設計，也沒有人去建造。它跟閻羅王沒關係，跟佛菩薩也沒關係，跟上帝也沒關係，是你自己不善業所變現出來的，這麼一回事情。在我們這個世間，天堂地獄如是，極樂世界的成就，我們就不會懷疑，它是真實大願、大行功德之所成就。所以，小乘知道六道的狀況，三苦、八苦，不願意在這裡頭再受苦、再輪迴。他聽到這個經，因為他的心量並不大，能夠離開六道他就很滿意，離開六道就很滿意，他脫離六道輪迴生到四聖法界，是這麼回事情。「憬興亦云，眾聞此方穢惡可厭，故得聲聞之果。」他們證得的是聲聞小果。
　　 我們再看底下一段，底下一段是「大乘得益」。大乘跟小乘實際上心量不一樣，志趣不一樣，大乘的心量大，志趣高遠，所以得利益不相同。我們看經文：
　　 【四十億菩薩。於無上菩提住不退轉。以弘誓功德而自莊嚴。】
　　 這是得不退轉的菩薩，這個不退轉是阿惟越致菩薩，是《華嚴經》上初住以上，一直到等覺，都叫不退轉。下面這一段：
　　 【二十五億眾生。得不退忍。四萬億那由他百千眾生。於無上菩提未曾發意。今始初發。種諸善根。願生極樂。見阿彌陀佛。皆當往生彼如來土。各於異方次第成佛。同名妙音如來。】
　　 我們淨宗這十幾年來，皈依三寶，皈依證上的法名都用妙音，妙音就從這裡來的。佛給我們大家授記，我們這個世界的眾生，將來往生極樂世界，在那邊修行成佛了，到他方世界去示現成佛度眾生，都稱為『妙音如來』，妙音就是南無阿彌陀佛。居士是念佛成佛的，所以現在我們的皈依證上都用妙音，因果相符，現在是妙音居士，將來是妙音如來，這個法名從這裡來的。
　　 我們看念老的註解。「右段」，右面這段經文，「正指聞法所得之大乘法益」，這些是大乘根性，跟前面不一樣。『不退轉』，「所修之功德善根愈增愈進」，他只有進沒有退，「不更退失轉變」，他不會退心，他也不會改變，這句話非常重要。要知道，世尊為我們所宣講的八萬四千法門，《金剛經》上說得很明白，「法門平等，無有高下」，一定要記住。我們在《華嚴經》上看到善財童子五十三參，這是做一個象徵性的表演，五十三位善知識都是古佛再來，法身大士，他們表演給我們看的。表演什麼？男女老少、各行各業，全都是行菩薩道，都是在學「大方廣佛華嚴」。在哪裡學？完全在生活上。日常生活，善行是佛法，你只要入佛境界，沒有一樣不是佛法。不善的也是佛法，你看勝熱婆羅門的愚痴，這貪瞋痴，他行愚痴；甘露火王瞋恚；伐蘇蜜多女的淫欲，她是個妓女。哪個行業都是菩薩道。
　　 我們才知道，大乘法裡講，哪一法不是佛法？法法皆是佛法。問題就是你在一切法當中，真正做到了不起心、不動念、不分別、不執著。那行嗎？行，這個境界裡頭，心是清淨寂滅，生無量智慧、無量德能。清淨心生智慧，何況清淨平等覺！所以一切事情，無論什麼事情，大事小事，你私人的事，或者是社會大眾的事，你都能處置得圓圓滿滿，盡善盡美，這是佛法。如果要不是這樣的境界，我們學它幹什麼？到這個境界，才叫「圓人說法，無法不圓」，圓修圓證，佛法活了。現在人講活學活用，活活潑潑，不是一般人能夠想像得到的。你們到敦煌，敦煌我沒去過，我看過一些照片，敦煌石窟裡面這些繪畫、雕塑。釋迦牟尼佛在那裡講經說法，大眾聽經，空中是什麼？空中是天樂，天女在那裡唱歌、舞蹈供養大眾。這是大乘，你說這個法會多莊嚴、多圓滿。
　　 我們在歷史上看到，漢朝的馬融大概就是學到這一套。馬融上課的時候，他拉了一個布簾，布簾後面是他家裡面養的樂隊，裡面在彈琴、在演奏，他一面欣賞是一面教學。真正得馬融真傳的是鄭玄，鄭玄在馬融會下三年，一心聽講、學習，幕後面這些女孩子在那裡演奏，他從來沒有張望一眼，他如如不動。所以馬融心裡有數，他說我一生的學問這個小孩全學去了，而且他估計這個學生將來超過他。他心裡還有嫉妒心，不希望有人能超過他的，這老師，老師存心不善，想害他、整他。可是鄭玄很聰明，很有智慧，他也能看出來。他結業了，學成了離開，老師帶著同學一百多人，十里長亭為鄭玄餞行，每個人敬三杯酒，三百杯的故事從這兒來的。灌了鄭玄三百杯酒，酒醉了當然他就不醒人事，這就好整他。沒想到鄭玄三百杯酒喝下去之後，小小的禮節都不失，真叫海量。所以李老師跟我們講這個故事，人人都像鄭玄的這種酒量，釋迦牟尼佛不飲酒那條就不要了，他不會喝醉。酒是屬於遮戒，它不是性罪，它是防範你犯罪的，像鄭康成那個海量的話，這條戒律就沒用了。所以他離開了，離開的時候他走的路線大家知道，半途當中他改道，走小路走了，聰明，真的超過老師。他的字叫康成，稱他鄭康成，他的名字叫玄，鄭玄，漢朝的大儒。現在十三經的註疏，三禮，《周禮》、《儀禮》、《禮記》，他註解的。所以，煩惱習氣不好斷，真現前的時候真會起作用，那個時候佛法還沒到中國來。我們想想古時候有這麼多的案例。
　　 我們看下面的文，他不會退失，他不會改變。退失、退心、改變，這個事例不勝枚舉，太多太多了，我們遇到這個要用平常心看待。為什麼？知道眾生在六道輪迴的時劫太長太長，阿賴耶裡面的習氣很深。不是真正有功夫的人，真正有大心的人，就是菩提心，真正發菩提心的人不會退轉，但是真發心的人少。發菩提心，那就是發心為一切眾生、為一切苦難眾生服務，這是真正菩提心，沒有自己；還有自己的名聞利養，就不是菩提心。菩提心一定是無我，《金剛經》上講的，四相破了，四見破了是真正菩提心，破四相還不行，要破四見。小乘須陀洹就破四相了，破四見是初住菩薩，《華嚴經》的初住菩薩，無我見、無人見、無眾生見、無壽者見。「又表勤行修習，如念佛不退、勤行不退等，又不退轉即梵語之阿鞞跋致。」本經裡面講阿惟越致，是一個名詞，翻譯的不一樣，音都很接近，阿惟越致，阿鞞跋致。
　　 「本經中云住不退轉，下復云得不退忍，均據《唐譯》」，這是說明這個文字的來處。這是夏蓮居老居士小心謹慎，因為是會集，不是翻譯，會集一定要用人家的原文不能改動，改動那你就錯了，不可以改動的。所以，這一句從哪裡來的？是從唐譯裡面來的。「至於《魏譯》」，魏譯是康僧鎧的本子，「則只云得不退轉」，他說得簡單。「淨影師疏曰」，就是小慧遠的《義疏》，《無量壽經義疏》，「大乘眾生，聞彌陀威德廣度」，聽到釋迦牟尼佛在這次法會裡專門介紹西方極樂世界、介紹阿彌陀佛，聽了之後有所感動，「堅心願求」，下定決心，我要求生淨土，我想親近彌陀，「故得不退」，勇猛精進，他不退轉。「聞此多益，誓欲濟度，名誓自莊」。下面又說，下面是念老的解釋，「蓋謂聞名求生志願堅決，故得不退。誓欲利他」，發大誓願普度眾生，四弘誓願裡所說的「眾生無邊誓願度」，就是指這一願，「故名弘誓功德以自莊嚴也」。名誓自莊這四個字，就是故名弘誓功德以自莊嚴。「今經據《唐譯》為住不退轉，涵義稍深，但不妨仍引《淨影疏》以指其中之初步者。」因為阿惟越致菩薩有四十一個階級，從初住到等覺都叫阿惟越致，慧遠疏裡面意思比較淺，是諸菩薩。唐譯的這個得不退忍，這個意思比較深，那就是十地菩薩。但是統統能講得通，意思都包含在裡頭。
　　 下面說不退忍，這是有『二十五億眾生，得不退忍』。「忍者」，什麼叫忍？「《大乘義章》九」，九是第九卷，《大乘義章》第九卷裡面說，「慧心安法，名之為忍」。智慧，不是煩惱、不是分別、不是執著，是自性本具的智慧。「又十一曰：於法實相，安住為忍」，這《大乘義章》，前面是第九卷，這是第十一卷，有這麼兩句。於法實相，法，一切法，惠能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，能生萬法」，這個法就是萬法。能在一切法裡面看到實相，把心安住在實相上，這叫忍。忍有承認的意思、肯定的意思。實相是什麼？是真相。真相是什麼？真相是無所有、畢竟空，一切法的真相是不可得，《大般若經》上所說的「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這是真相。
　　 我們這幾年，看到世尊跟彌勒菩薩的對話，我是在《法苑珠林》第八卷最後的一段，這個對話，《法苑珠林》第八卷最後一段，諸位去看就看到了。釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，「心有所念」，凡夫心裡動個念頭，「幾念幾相識耶」？這個話問這一個念，我們感覺到的有個念頭，這個念頭裡頭有幾念、有幾相、有幾識？彌勒菩薩回答說，「一彈指頃」，這一彈指「有三十二億百千念」。百千是單位，十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指三百二十兆。惠能大師所說的「能生萬法」，這一彈指就是三百二十兆。「念念成形，形皆有識，識念極微細不可執持」，你沒辦法抓到它。為什麼？它存在的時間，要現在用秒來做單位的話，是一千六百兆分之一秒，你怎麼能把它抓住？抓不到它的。所以叫不可執持，是真有，不是沒有。這個事情佛清楚，佛說過了，八地以上就見到，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次統統都看到。這看到什麼？宇宙的起源、萬法的起源，跟我們生命的起源，同時，都不能說一剎那，一剎那太長了。佛經上講的一念講得好，當處，「當處出生，當處滅盡」，這佛在《楞嚴》上說的，這是實相。你能夠把心安住在這上，不動了，就是不起心、不動念、不分別、不執著了，這叫忍，叫定住。這才是一切法的真實相。

　　「例如無生法忍」，一切法本來不生，本來不滅，它速度太快，生滅好像是同時的。有沒有生滅？有生滅。如果沒有生滅，說無生無滅，這個話不叫廢話嗎？真有生滅，不是沒有生滅，真有生滅，但是這個生滅你沒有辦法掌握，你看不出來它有生滅。一個連一個，前念滅，後念立刻就生，你完全沒有辦法捉住它。八地以上的定功才能看清楚、看明白。所以，科學、哲學不要去學，你本身就具足圓滿的科學跟哲學，不在外頭，外面發現的都是小東西，雞毛蒜皮，不足以道也；真正究竟圓滿的科學、哲學是在你自性當中，不在外頭。「據《智度論》釋為安住於無生之法理，而不動心者」，這叫忍。「可見忍者，即安忍，謂於理決定，而無移動之念也。準此可知，不退忍者，即安住於不退之理而無移動之念。是則念念皆無退轉，應相當於三種不退之念不退。」這三種不退，就是「位不退」，所修的位次不會退轉，小乘須陀洹就得到，位不退。第二「行不退，於所修之行法不退失」，這是菩薩，菩薩不會退轉到小乘。小乘會退心，看到什麼？眾生太難度，不聽話，度眾生太辛苦，他退心不幹了。我退到小乘，不當菩薩，菩薩太辛苦，會退到二乘。所以，行不退是菩薩。「念不退」，這個高了，念念，就是講彌勒菩薩講的那個微細的一念，念念不退，這是法身大士，念念不退。就是我們中國禪宗所說的，明心見性，大徹大悟，見性成佛，是這個境界。這是法身菩薩，有念不退。這叫三不退。
　　 「《觀經妙宗鈔》」，《妙宗鈔》是智者大師註的，天台宗的，「若破見思名位不退」。實際上，破見惑就不退轉，破見思是阿羅漢，這是位不退。「則永不失超凡之位（指永超出於凡夫之假有）」，是這個意思，這底下括弧解釋得很清楚。「伏斷塵沙名行不退，則永不失菩薩之行」，他不會退到二乘。「若破無明名念不退」，破無明就是不起心、不動念，「則不失中道正念」，這樣的人，生西方極樂世界是生實報莊嚴土。所以生實報莊嚴土才圓證三不退，圓滿證得，這法身大士。「今」，現在經上所講的，「不退忍者，指安住於實相之理，念念不移，則應是念不退」，念不退就是法身菩薩。「住不退轉，以弘誓功德而自莊嚴，則相當於行不退。聞經菩薩根機不一，聞法之益自有差殊」。這個解釋得很好。聽眾根性不相同，同樣都是聽佛說法，得益高下不相同。根機厚的得大利益，得念不退，根機薄的也能得位不退。這是得不退轉菩薩。
　　 『今始初發』，「發菩提心也」，過去沒發過菩提心，現在一聽這個經，發了菩提心。「發心畢竟二不別，如是二心先心難」，這個兩句，佛在經典上說過，祖師大德引用的特別多。「故一切經中於發菩提心之人數」，都大書特書。「如是菩薩既發大心，復行眾善」，眾善在此地我們可以這樣說法，一心專念阿彌陀佛，就是行眾善，因為念佛是善中之善，沒有比這個更善的，「願生極樂，故均得往生見佛；復於諸方先後成佛，同名妙音如來」。這等於是給我們授記，我們將來到極樂世界成佛，都叫妙音如來。我是讀經讀到這個地方，是在美國，有一次一下來了有一百多人皈依，起法名來不及了。我就想到經上，我們用一個同名吧，這「同名妙音如來」，咱們現在就同名妙音居士，妙音從這兒來的。所以，這個名字不是我起的，釋迦牟尼佛給我們起的。我們再看下面，下面這一段是「普記十方」，真的給我們授記了。
　　 【復有十方佛剎。若現在生。及未來生。見阿彌陀佛者。各有八萬俱胝那由他人。得授記法忍。成無上菩提。彼諸有情。皆是阿彌陀佛宿願因緣。俱得往生極樂世界。】
　　 這一段經文裡面有兩個小段，前面一段「授記法忍」，後面一段「宿願得生」，過去生中跟阿彌陀佛結的有緣，這是宿願往生的。「右明十方具緣眾生」，不能沒有緣，要與一切眾生結緣，結法緣，「普得授記益」。阿彌陀佛成佛了，凡是跟阿彌陀佛宿世有緣的眾生，有緣聽到這部經，佛都給你授記。在這個會上，釋迦牟尼佛代表阿彌陀佛為大家授記。我們今天在此地遇到這部經，我們宿世跟阿彌陀佛有緣，今天佛在這裡授記，有我們在內，我們不在外，所以這非常親切。右明十方具緣眾生普得授記益，大家普遍都得授記了。「佛對眾生授當來成佛之記」，『得授記法忍，成無上菩提』，成無上菩提就是成佛，這是授當來成佛之記，「名授記」。「此有四種：一、未發菩提心授記。二、已發菩提心授記。三、隱覆授記，他人得聞，當人不知。四、現前授記。」四種無論是哪一種，你得一種，皆名授記。「得授記法忍」，得授記，意思跟前面講的是一樣；「法忍者，即彌陀第四十八願中之三忍。《魏譯》為第一第二第三法忍」，也就是本經所說的「音響忍、柔順忍、無生法忍」。「得佛授記，證入無生，成無上正覺。如是之人，故云得授記法忍，成無上菩提。」『皆是阿彌陀佛宿願因緣』，「如《唐譯》云：八萬億那由他眾生，得授記法忍，成無上菩提」。這一句唐譯的經文裡頭我們要記住，我們今天這一會也在其中，我們今天所有的大眾，緣分就特別深，我們都在授記之中。
　　 這四種授記裡面有一種，就是第一種，「未發菩提心授記」，這句比較不好懂，這裡面好像沒有看到註解說。這是什麼？這是釋迦牟尼佛為所有一切眾生授記了，他老人家講「一切眾生本來是佛」，這不是都授記了！「一切眾生本來成佛」，這個話都是佛在大經上說。這是未發菩提心授記，全都是，沒有一個不是，說的是真話，不是假話。我們中國聖人也非常了不起，雖然沒有說佛，但是我們的老祖宗說「人性本善」，那也是給我們所有的人都授記，人性本善。這個善不是善惡的善，這個善就是佛講的成佛、是佛，照中國人講，聖人、賢人，人人都是聖人，人人都是賢人。你看，「性相近，習相遠」，「人之初，性本善」，性是一樣的。但是習性就不一樣，本性本善，習性不善，因此教育就非常重要。在全世界任何一個國家族群，在這一點都比不上中國，中國在千萬年前，老祖宗就知道了。所以，中國人是最重視教育，有教育的智慧、有教育的方法，千萬年來有教育的經驗、有教育的效果，全世界找不到第二家。文字發明只有四千五百年，黃帝時候發明的，不能說沒有文字就沒有文化，這講不通，沒有文字有文化！印度教前身就是婆羅門教，婆羅門教的歷史，他們告訴我，我跟他們有往來，有一萬三千年。我就一想，我們中國傳統文化絕對不止一萬三千年，至少也跟他們一樣，不會少過它。
　　 你想想看，沒有文字是口傳，世代相傳，中國文化的精髓就是四樁，四科，五倫、五常、四維、八德。這個四科傳十萬年也不會傳錯，因為它太簡單了。五倫二十個字，能傳錯嗎？父子有親，夫婦有別，君臣有義，長幼有序，朋友有信，我相信傳十萬年都不會傳錯，不需要記的。五常就五個字，仁義禮智信，你看能錯嗎？四維，禮義廉恥，八德，孝悌忠信、仁愛和平，不會傳錯！孔老夫子才把古人所傳的，用文字寫下來，變成書本，這是中國傳統文化的總綱領。四書、十三經沒有離開它，乃至於乾隆所編的《四庫全書》沒有離開它，總綱領、總原則。這個東西要完全落實，就是大同之治，在中國實現過的，不是理想，曾經做到了。
　　 愈往後代，慢慢形成了自私自利，從自私自利形成了物欲，道德就往下墜落。所以，道失而後有德，德失而後有仁，仁失掉了而後有義，義失掉了而後有禮，禮要是失掉了天下大亂。這古人講的，一點都沒錯。民國成立，滿清亡國，我們禮不要了，所以造成今天社會、造成今天地球上的問題，禮沒有了。要恢復，現在大家都想社會安定，世界和平，怎麼恢復？你恢復道與德，太高了，決定不會有成就。要恢復禮，禮恢復了恢復義，義恢復了再恢復仁，仁恢復再恢復德、再恢復道，要這樣一步一步的，循序漸進。我們今天把禮找回來，禮就是佛家的戒律，就是規矩，做人要有人的規矩，像個人樣子。儒釋道的三個根就是屬於禮，儒家的《弟子規》那是禮的根，沒有《弟子規》哪來的禮？沒有了。道家的根《感應篇》，因果的根，要知道有因果；佛家的根《十善業道》。我們努力在做，真正到三個根能夠普及到世界，我們講普世的教育，這個教育展開了，社會安定，天下太平，至少要三代以後，快的。如果慢一點應該是五代，換句話說，一百年之後到一百二十年之後，才能看到效果。我們節節衰退，也是慢慢提升，一下提升是不可能的。
　　 你看看，達摩祖師到中國來傳禪宗，梁武帝不認識。梁武帝雖然是佛門大護法，他對佛教並沒有真正認識，他修的是福德，他不知道功德。替佛教做了不少事情，建寺廟，都是有規模的寺廟，四百八十座，以國家的力量，度出家人十多萬人。所以他很自豪，以為他自己功德很大，達摩祖師來，向達摩祖師誇耀，我替佛門做這麼多事情，我的功德大不大？達摩祖師很老實，回他一句話，「並無功德」。他一聽這句話就生氣了，就送客，不再談話，送走了。如果他說我的福報大不大？達摩祖師講很大很大。他修的是福報，為什麼？著相，著相就變成福報，離相是功德。他著相了，他還邀功，所以他是福報不是功德。他死了以後不是到極樂世界，大概到忉利天，他修的福報可以到忉利天。功德跟福德有差別，事上沒差別，心上有差別，一個是離一切相，一個是著相。
　　 所以我們跟阿彌陀佛宿世有緣，這一生又碰到，今天在此地統統得授記了。「彼無量壽佛昔行菩薩道時，成熟有情，悉皆當生極樂世界。」換句話說，我們今天在授記的這些同修，皆當生極樂世界，一個都不漏。諸位要看清楚，「皆當生」，你當然會往生，什麼時候？不一定，有早有遲。如果你依這個經教去奉行，依教奉行，你這一生就能得生；如果對這個世間還有留戀，還不想去，那就來生後世。這是什麼？未發菩提心授記。
　　 我們再看下面文。「蓋一切法從因緣生，如是眾生過去生中，得與因地中之彌陀相值，深蒙教誨，成熟善根，是乃無上殊勝之善緣。」這不是阿彌陀佛成佛的，建立極樂世界，這是因地，早又早之。從這部經上，釋迦牟尼佛給我們介紹極樂世界的歷史，多長的歷史？更遠就不說，只從他發四十八願這一世說起。他是個國王，當時世間自在王住世，聽佛講經說法很有感動，捨棄王位出家了，法藏比丘。做國王叫世饒王，我們聽這個名字，他治理這個國家應該是大同之治，非常難得。出家之後，發四十八願，發願之後五劫修行，極樂世界成就之後到現在十劫，加上修行的五劫，十五劫之前，彌陀因地。今天我們看到說與因地中彌陀相值，那應該是十五劫以前，我們跟阿彌陀佛曾經遇到過，曾經結過緣，相值就是相遇。深蒙教誨，他那個時候是個修行人。成熟善根，我們的善根是從那個時候種下的種子，現在成熟了。是乃無上殊勝之勝緣，怎麼叫成熟？今天有緣聽到這部經，知道阿彌陀佛的故事，深深有感。法藏比丘當年發願，四十八願，願願都是為眾生，沒有為自己。五劫修行功德圓滿，成就極樂世界，這是他的一個大願望。極樂世界成就了，接引十方宿世有緣的這些人，統統都到極樂世界來，聽他講經教學，他在極樂世界教學沒有中斷。
　　 我們現在知道，極樂世界人的生活狀況，每天都在學習。因為生到極樂世界，即使凡聖同居土，得到阿彌陀佛本願威神加持，統統皆作阿惟越致菩薩。凡聖同居土下下品往生，也是阿惟越致菩薩，這不得了！釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，沒有這樣講過，只有極樂世界。得的身是法性身，居住的世界是法性土，跟我們這個世界完全不一樣，我們這是法相。諸位要是深入大乘就了解，法性跟法相不一樣，法性是真的，法相是假的。法相怎麼？剎那剎那變化，就是彌勒菩薩所說的，一彈指多少次變化？三百二十兆次的變化；一秒鐘多少變化？一千六百兆的變化，這是法相。法性，法性沒有變化。沒有變化就真的，那叫一真法界，極樂世界是一真法界。人生到那個地方去，化生，不是從小慢慢長大的，從小慢慢長大他就有變化。所以，生到極樂世界那個身跟阿彌陀佛的身一樣，完全相同，身有無量相，相有無量好。極樂世界是平等世界，每個人相貌是一樣的。壽命無量，相貌不變，就是那個世界沒有生老病死，他是化生，沒有生老病死。花草樹木，植物沒有生住異滅，山河大地沒有成住壞空，統統沒有，所以稱作一真法界。
　　 到那個地方去，學習沒中斷，行住坐臥統統在學習，阿彌陀佛講經不中斷。人生第一樂事是學習，《論語》頭一句話，「學而時習之，不亦說乎」，最快樂的事情是學習。說學習的環境，在遍法界虛空界一切諸佛剎土，阿彌陀第一。這不但是釋迦牟尼佛給我們介紹，十方佛都讚歎；換句話說，十方佛都同意釋迦牟尼佛所說的，這還能有錯嗎？於是我們跟彌陀宿世有緣，我們這一生決定往生。我們下定這個決心，他知道，我們往生的時候他肯定來接引。我們一絲毫不要疑惑，疑惑，你就有雜念，你信心失掉了，你就退轉了，阿彌陀佛想來接你接不上。這一點比什麼都重要，堅定信心，不退、不變。
　　 「又因宿世受教因緣，曾從聞起思，從思生願，如是正思正願，印入八識心田，決定不消，是為無上殊勝之善因」，這個善因我們每個人都有。「今彌陀覺滿功圓，成究竟覺，於是因緣俱熟，蒙佛威力攝受」，『俱得往生極樂世界』。「可見極樂世界菩薩、聲聞、天人俱皆無量者，正表彌陀因地，於無量劫，於生死海中，教化攝受六道眾生，實無量也。」這個教化六道，是遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生。彌陀因地發心平等，不是度一個世界，他是要度盡遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的苦難眾生，發的是這個願，今天成就了。「且我今日於此妙法能聞能信，是必彌陀於往劫中」，過去劫中，「追逐我於泥犁之中」，泥犁是地獄，可能是我們墮在地獄，阿彌陀佛就來照顧我們，「教誨我於火宅之內，攝受不捨，勸導不休。不惜共輪轉於六道」，這是無量的悲心，無盡的慈悲。我們應該知道，佛對我們是無量無邊無盡的恩德，知恩才會報恩，不知道報恩，他是不知恩。佛對我們恩德多大，生生世世沒離開我們，時時刻刻都在照顧我們。「但欲我回心於一念」，一念是什麼？一念是無念，一念就是本性，一念就是自性，一念就是成佛。
　　 「恩德無極」，這是諸佛如來的本心。一念不覺是凡夫，一念覺是成佛，這個一念就是彌勒菩薩所說的一念，是一千六百兆分之一秒的一念，這一念只要不動就圓滿了。「恩德無極，威德無窮，為我培植善根」。我們無知，不知道，不知道感恩。對我們的慈悲，對我們的愛護，對我們的照顧，對我們的幫助，父母都比不上。「今幸生育增長。註釋至此，不禁淚零！」這幾句話是黃念老說的，這一生有幸，生育增長，有這個緣分來註解這部經，註釋到這個地方，感動得流淚。黃念老真正知道佛恩，知道佛恩才知道報恩。請看最後這一段：
　　 【爾時三千大千世界。六種震動。并現種種希有神變。放大光明。普照十方。復有諸天於虛空中。作妙音樂。出隨喜聲。乃至色界諸天悉皆得聞。歎未曾有。無量妙花紛紛而降。尊者阿難。彌勒菩薩。及諸菩薩。聲聞。天龍八部。一切大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。】
　　 我們看念老的註解。「右」，右面這段經文，這是天地的祥瑞，也就是說我們人心感動了，山河大地感動了，諸天天神也感動了。「右表法會圓滿，復現奇瑞」，瑞相現前。「本經現瑞，既現序分，復現正宗與流通。深顯此經實為初善、中善、後善，萬德圓滿。」釋迦牟尼佛講經有瑞相，但是序分、正宗、流通都現瑞相的很少，多半是在正宗分裡頭有現瑞。這種現瑞跟《華嚴》相同，《華嚴經》序、正、流通都現瑞相，本經亦復如是，太不容易了，太難得了。念老為我們點出來，初是序分，瑞相善，中是正宗分，後是流通分，這三善，顯示萬德圓滿。「如序分《大教緣起品》，世尊威光赫奕，如融金聚，放大光明，數千百變，光顏巍巍，寶剎莊嚴，從昔以來，所未曾有。如是之瑞應稱奇瑞，以昔所未有也。」阿難與大眾過去沒有見過這樣的瑞相，現奇瑞一定是講奇特之法，普利眾生。「正宗分中《禮佛現光品》，既見彌陀，如黃金山，高出海面，復聞十方稱揚讚歎阿彌陀佛，彌陀掌中放光，一切佛國，悉皆明現。如是之瑞，正是奇瑞。」這是在正宗分裡面看到的，稀有難逢。「末於流通分中，則大地震動」，這六種震動，「復現種種希有神變，光明普照，天樂盈空，天花紛降，經云希有神變。故今所現亦是奇瑞」。
　　 在這部經上，我們看到三次奇特的瑞相，證明法門奇特，大經奇特，持名念佛功德奇特，往生淨土一生決定成佛，這是奇特。往生極樂世界是一生成佛，就是這一生。我們人往生到極樂世界，諸位要記住，不是死了才去。而是你氣沒有斷，你看到阿彌陀佛來接引你，告訴大眾：佛來接引，我走了。身體丟掉不要了，這樣走的，活著走的，所謂當生成就的佛法。生到極樂世界無量壽，那個無量是有量的無量，壽命多長？《華嚴經》上講的三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是在極樂世界修行，畢業了就真的無量，無量的無量。畢業是什麼果位？《華嚴經》上的妙覺果位，比等覺還高，妙覺如來。真的是無量了，從有量的無量達到無量的無量。這真無量壽，不是假的，從我們現在就開始。所以，真聽懂、聽明白了，誰不羨慕、誰不想！
　　 現在世界很亂，災難很多，什麼地方安全？極樂世界最安全。為什麼安全？極樂世界沒有一個人是有壞心眼的，人人都是好人，事事都是好事。佛在經上常說「一切法從心想生」，極樂世界沒有惡念，一個惡念都沒有。一句阿彌陀佛善中之善，每個人都是念佛求往生的。至心、真誠心念一句阿彌陀佛，消八十億劫生死重罪。我們念行不行？我們念不行。為什麼？我們的心不乾淨，念這句佛號裡頭有雜念進去。一個雜念都沒有，這一句佛號能消八十億劫生死重罪，這是講「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，一點都不假。這是我們修淨土宗的同學，與阿彌陀佛宿世有緣的同學，應該要知道，應該要珍惜。我什麼時候往生？這一生決定要生。以前曾經多次遇到過，都是因循苟且，疏忽了，這一世要當真了，決定往生。相信我們自己跟阿彌陀佛宿世的緣很深，從第一次跟阿彌陀佛結緣以來，生生世世無論我們在哪一道，彌陀都在我們身邊時時照顧，時時幫助，我們自己不知道，是真的，不是假的。
　　 所以，這一世能遇到這部經典，太不容易了，你要不仔細去想想你不知道。《無量壽經》釋迦牟尼佛在世多次宣講，所以版本就很多，而且每一次講的裡頭內容並不一樣。流傳到中國來，一共十二次翻譯，就是十二個本子，不同的本子。可惜失傳了七種，現在保存下來只有五種，收在《大藏經》裡面。但這五種裡面出入很大，說明不是一次講的，一次講的，翻譯不會有很大的出入，總是大同小異。釋迦牟尼佛一生講經，從來沒有講過第二遍。這個地方出入最大的是願文，五種本子，兩種四十八願，兩種二十四願，宋朝翻譯的一種三十六願。翻譯決定不能這樣翻法，可見得一定是原本是這樣的；如果原本是相同的，願文的數字不可能變動的。這三種不一樣，就說明至少是三次宣講，還有七種本子失傳的，沒見到，所以古人說三次以上。世尊多次宣講說明這個法門重要，這個法門能普度眾生，令眾生確確實實得現前的真實利益，這個利益你馬上就得到。
　　 所以，就有會集的必要，五種本子一起讀，難，不好念。宋朝時候王龍舒居士就想到會集，他的會集本，日本《大正藏》有，乾隆的《龍藏》裡頭有，都收入《大藏經》了。這就是歷代祖師大德肯定會集是好事，不違背經教。但是他的會集只看到四種原譯本，唐譯的，王龍舒居士沒有看到這個本子。這個本子有些經文非常精彩，是其他四種本子裡頭沒有的，是我們不能不知道的。蓮花化生，唐譯的這個本子有，其他的沒有，這個太重要了。龍舒本子因為少了一本，少這一種，只有四種，所以到清朝咸豐年間，也就是慈禧太后在世的時候，慈禧太后是咸豐的妃子，魏默深居士做第二次會集。會集的本子比王龍舒的好，可是還是有瑕疵，取捨不當。所以民國初年，夏蓮居居士作第三次的會集，三年閉關完成底本，十次修改，成為這個定本，前後用了十年時間完成，一生的心血。你說他到這個世間來幹什麼？就是為了這樁大事情。而黃念祖老居士一生，他最大的事情就是集註，這個註解是集經、論八十三種，祖師大德的註解一百一十種，集註，集《無量壽經》註解之大成。這個本子到哪去找！有緣遇到這個本子太稀有、太難得了。所以，這個本子在佛教經典應該是可以稱為第一經，這個話不是我說的，梅光羲老居士講的。慧明老法師、慈舟法師給他們印證的，這還會有錯嗎？
　　 我們再往下看，「《無量壽經鈔》曰：序分中有光顏奇瑞。今」，講現在，我們念到這一品，「亦現此瑞相，當知佛意，表鄭重也」。「《嘉祥疏》謂流通現瑞者，明感瑞證益」，感是感應，瑞相來證明，聞經得益。「又《淨影疏》云：如來化周」，化是教化眾生，周是周遍法界，「為增物敬」，因為聖教一定要以誠敬才能得利益，如果沒有誠敬心，得不到利益，增加一切眾生誠敬之心，「故以神力動地放光，作樂雨花」。「總之皆為眾生證信」，給你做證明，讓你能相信，「勸令眾生於經所說難信之法，應生實信」，這句話是他目標，目的在此地，我們對於這部經要生真實的信心。
　　 『尊者阿難』以下，「《淨影疏》云：明說廣益，教愜群機，大眾同喜」，大家都歡喜。『歡喜』者，「《無量壽經鈔》曰，法位云，依《伽耶山頂經論》明歡喜有三義：一說者清淨，於諸法得自在故」，佛說的，說的人清淨。「二所說法得清淨，以如實知清淨法體故」，清淨法體是什麼？是自性。「三依所說法得果清淨，以能證得清淨妙境界故」。我們依照這個經去修學，經是標準，經是尺碼子，來量我們，我們起心動念、言語造作一定要依據經典的教誨，經中叫我們做的，我們去做；不叫我們去做的，決定不要違犯，依教奉行。
　　 我們再往下看。「今謂大眾，聞彌陀願，荷釋尊恩」，釋尊是本師釋迦牟尼佛，阿彌陀佛的大願，釋尊轉述給我們聽，「自得大益」。沒有釋迦牟尼佛的介紹，我們不知道有極樂世界，不知道有阿彌陀佛，聽到釋迦牟尼佛的介紹，我們明白了、知道了，「何不歡喜矣」！「準《鈔》意：說此經者，是我本師」，釋迦牟尼佛，他說「我為法王，於法自在」，人家證得圓滿的自性，這是說「說者清淨」。「所說之種種功德，只是一清淨句，真實智慧，無為法身，是乃所說法得清淨也」，法清淨。三「得果清淨，如靈峰大師云：一一莊嚴，全體理性。依教修持，橫出三界，逕登不退，圓生四土，究竟成佛。是乃得果境界清淨也」。「具三種清淨，聞者得無上益，是故皆大歡喜。信樂受持，故云信受奉行」。
　　 後面還有一小段，「《無量壽經起信論》曰」，這是清朝彭際清居士的。同學們很多人都知道，彭際清，用現在的話說是高幹子弟，他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，就是國防部長。這個人非常聰明，有智慧，家庭環境好，所以應該是不到弱冠，弱冠是二十歲，我估計應該是十八、九歲就考中進士，沒做官，一生沒做官，專門搞佛教。儒釋道他都通，佛教裡面宗門教下、顯密圓融，真正是一位大德的居士，他的著作很多。說淨宗是「無量劫來希有難逢之一日」，這個話就是他講的。我們這一生遇到《無量壽經》、遇到淨宗，他說這是無量劫來稀有難逢，你怎麼會遇到！遇到要真幹，遇到不能輕易放過。我們把他這一節文念下去，「此經具無量壽全身，亦具一切諸佛全身」，這還得了嗎？這部經是無量壽全身（阿彌陀佛全身），也是一切諸佛全身；換句話說，是究竟圓滿的佛法，都在這裡頭。這個話可以相信，為什麼？隋唐大德有證明，諸位看看梅光羲老居士的序文，你就知道了，真正不可思議。「於此信入，即具一切佛智」，一切佛的圓滿智慧都在這部經上。所以念老的集註能夠集八十三種經論，那是佛知佛見，一百一十種祖師大德的註解，註這個會集本。所以，經是會集的，註也是會集的，真正是稀有難逢，我們遇到了。
　　 遇到了，我第一次就把他老人家的註解印一萬本流通。當時在美國，他只帶了一套，油印的本子。很多人現在不知道什麼叫油印，抗戰期間很普遍的，油印的本子，送給我。我當時看了一遍歡喜無量，我問他老人家，你有沒有版權？他說沒有版權。我說沒有版權我就給你翻印，有版權我就不敢印了。所以第一次印一萬部，現在這部經多少數量沒法子計算，太多了，各地方都印，國內、國外。流通量之大，大概也算是第一本，第一種。這個經我就想了，我要不好好的給它講一遍，沒人注意到，怕東西太多了，人家不願意看。今天我把它給講完，今天是九一八，又是我們剛剛好六百集，就是一千二百個小時。一千二百個小時，九一八圓滿，將講經的功德迴向給九一八死難的軍民，我取這個意思。
　　 明天我們就開講第二遍，我再講一遍，再講一遍把我作的科判會進去，大經科註，《淨土大經科註》。註還是黃念老的註解，他六年的時間太辛苦了，帶著病註這個經，我看到心裡都很難過。我們晚年才碰到，碰到真是無量歡喜。在那個時候，國內講這個經的他一個人，在海外講這部經的也是我一個人，所以兩個人見面無量歡喜。我們報老人知遇之恩，感謝老人這大恩大德，加持末法一切眾生。我們能夠做這一點點小事，也盡一分力量，感謝老人的恩德，感謝夏老的會集、黃老的集註。我也帶個頭，過去講經五十三年，五十三年講了十幾部經，因為自己居無定所，過的是游牧生活。我知道，無論修學哪個法門，一門深入，長時薰修，沒有一個不成就的，為什麼？你本來是佛，你決定會成就。最怕的是學雜了、學亂了，學得太多了，你的精神、時間全部分散了，那個成就很難。所以我現在，從去年開始講這部經，晚年能活多少年就講多少部。一年講一部，標準一千二百個小時，一天四個小時要三百天。一年一部，跟大家來表法，表一門深入，長時薰修。今天這個經圓滿了，謝謝大家。