净土大经解演义（第41-60集）

淨土大經解演義　　（第四十一集）　　2010/5/16　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0041

　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第四十三面倒數第五行，從當中看起。我們從：
　　 「彌陀之一乘願海，六字洪名，圓融具德，超情離見，舉體是事理無礙、事事無礙之一真法界，故非思量分別之所能知、語言文字之所能及，故云非九界自力所能信解」，我們看到這裡，前面我們學習到這一段。這是早年的祖師大德們苦口婆心，幫助我們對淨宗法門建立信心，為我們說出彌陀的本願，確確實實是期望一切眾生在一生當中能成就無上菩提，這叫一乘願海。這個事情能做得到嗎？經論上常常說「濁惡凡夫，五濁惡世」，造作惡業的這些凡夫能在一生成佛嗎？這個話誰能相信？實在說，有沒有人相信這不重要，最重要的是我們自己能不能相信？讓我們想起蕅益大師在《彌陀要解》裡面，給我們講六個信，六個信第一個就是信自己，第二才是信他，這個他是指本師釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛。如果對自己沒信心，沒信心的人多，不是壞人是好人。我初學佛的時候，有一個好朋友同事，是我們班上的一個祕書，我們常常有往來。我學佛，他太太不敢上佛寺，不敢進大殿，我問她：為什麼？她說自己造的罪業太重，不敢見佛菩薩。好人，不是壞人，知道自己起心動念、行為不善，知道，不是沒有良心，知道，不敢。這個對於淨土法門，就很難在一生當中得到利益。聽到能信、能理解，正是我們前面所說的上根人，不是下根。
　　 《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，能信、能解、能發願、能照做，這就是上根人，這裡說的專接上根是指這些人。這顯示什麼？顯示出性德，自性裡頭本具的智慧德能是不可思議。宇宙萬法是自性所現所生的，自性能生能現、萬德萬能，沒有說這樁事情它做不到，在經上沒有這種說法。佛不度無緣之人，那個無緣是他不接受，他不能依教奉行；他要接受、他要依教奉行，沒有一個不得度。我們在前面讀到，五逆十惡臨命終時一念十念決定得生。語氣這樣的堅定，讓我們看了一絲毫懷疑都沒有，這是性德起用。所以一定要曉得，六字洪名圓融具德，為什麼？超情離見。這一句把道理說出來了，六道凡夫有情執，四聖法界沒離見，超情離見四個字就超越十法界，超情是超越六道，超見是超越四聖法界。所以舉體，體是自性，事理無礙、事事無礙這才稱為一真法界。諸位要知道，一就是真的，二就妄，就不是真的。所以佛在大乘經上講得很多，起心動念就是妄，為什麼？起心動念就二，一動就是二。道家也是這麼說法，一生二，二生三，三生萬物，這說得有味道。一是什麼沒說清楚，只說一，二是什麼也沒有說清楚，二生三，三生萬物。
　　 我們學了《華嚴》、學了《妄盡還源觀》，很清楚，一是什麼？一是自性清淨圓明體。二是什麼？二是依正莊嚴。三是什麼？三是示三遍，也可以說三是阿賴耶的三細相，真的三生萬物。道家的這些聖哲給我們起了這麼一個頭，沒細說，佛法裡頭細說，顯一體是一，起二用是二，示三遍這三，三生萬物。《還源觀》上講的三遍，無論是物質現象，或者精神現象，都具足三種周遍。第一個「周遍法界」，第二個「出生無盡」，變化無窮，這能生萬物，第三個是「含容空有」，《還源觀》上講的。照大乘裡面講，一是自性、也叫法性，二呢？一念不覺而有無明。這個無明是什麼？阿賴耶。你看，一真一妄，二了，一是真心，二是妄心，妄心出來了。妄心裡面有三個特性，三種現象，業相、轉相、境界相同時出來，科學家說能量、信息、物質，這是能生萬法。能量是阿賴耶的業相，也就是振動，現在科學裡面講振動，轉相是信息，境界相是物質，從這裡生起來的，這是講宇宙、萬法，人生是講自己，從哪裡來的，說得清清楚楚、明明白白。宇宙怎麼來的，宇宙之間萬事萬物為什麼會有變化，這些變化全是轉相，也叫見分，它起的作用，《還源觀》上三種周遍，這是第二種，出生無盡，這句話就是變幻無窮。它為什麼會變？因為有情眾生他有分別、有執著，所以一切境界相都隨著他念頭在轉變，就這麼個道理。念頭清淨變淨土，念頭不清淨變穢土，念頭善變善境界，三善道，念頭不善現三惡道，千變萬化。
　　 佛告訴我們，你可別當真，全是假的，「凡所有相皆是虛妄」，沒有一樣是真的。所以諸佛菩薩跟六道眾生生活在一起，為什麼生活在一起？他本來就在一起，只是你自己不認識，你迷了，本來是在一起的。在一起，我們住穢土，他們住淨土，這什麼道理？其實大乘教理我們常常讀，讀了什麼？你在生活上就忘掉，你沒用上。心淨則佛土淨，他們這些人覺悟，心清淨，所以跟我們住在一起，他還住淨土。我們呢？我們心染就住穢土，我們心善就住天道，心不善住三途，十法界依正莊嚴，沒離開當下一念，這完全給你講真話。你說哪個境界不是華嚴境界！你找不到一處是在華嚴之外的，找不到；換句話說，究竟圓滿的就是華嚴境界。無量壽是華嚴境界的核心，無比殊勝的圓滿，理事無礙、事事無礙。所以一就是真，動個念頭就是妄，一真就沒有了。誰見到一真？誰住在一真？圓教初住菩薩，別教初地以上，確實跟我們是重疊的，是沒有離開的。所以不是思量分別之所能知，思是第六意識分別，量是第七識執著，我們用第六識、用第七識，也就是說用執著、用分別的心，你決定不能夠了解真相。
　　 所以大乘法裡面教導學人，離心意識參。我們世間東西叫研究，不明瞭的時候好好研究研究，研究沒有離開心意識，還是用它。佛法呢？佛法不用心意識。為什麼？心意識是妄心，心意識就是阿賴耶。心是阿賴耶識，意是末那識，識是第六意識，所以心意識是阿賴耶，妄心，不是真心。不用阿賴耶了，不用阿賴耶，阿賴耶就變成大圓鏡智；不用末那，末那就變成平等性智；不用意識，意識是分別，不分別了，不用它，意識就變成妙觀察智。轉八識成四智，在《華嚴經》上，你就是圓教初住菩薩、別教初地菩薩，你脫離了十法界，你住在一真法界。一真法界跟十法界在同時同處，這很神奇，同時同處，不同維次的空間，就不同維次，如果把維次突破，你就看到同時同處。西方極樂世界沒有維次，所以四土三輩九品都在一起，一點障礙都沒有，那個世界是事理無礙、事事無礙，那叫一真。分別思量、語言文字都無法去形容它，唯證方知，所以說非九界自力所能信解。九法界的眾生如何能信能解？要靠佛力加持，佛菩薩給我們說明這樁事情，而且還細說。我們真聽懂，真明白，相信，不疑惑，叫解悟，不是自己親證的境界，佛菩薩跟我們說，我們真懂、真明白。
　　 「行人若能於此無上甚深微妙之法，稍生信解，其人必是上根」。我們相信這個法法爾如是，不是什麼人創造的，不是什麼人發明，本來就是這個樣子，自性，自性有體、有相、有作用。《華嚴經》上講的「大方廣」，大是形容它的體，方是說相，廣是說作用。自性也有體相用，體的體相用那太微妙，真的是唯證方知。相的體相用、作用的體相用，我們從親近佛菩薩，接受佛菩薩的教誨，我們稍生信解，生起少分的信解，信解都不是圓滿的。這少分的信解，遇到淨宗法門，能夠真正發心往生淨土，親近阿彌陀佛，依教奉行，執持名號，這個願望一定能成就，這就是上根人，為什麼？他一生成佛。這就是彌陀一乘願海，稍生信解的人都能入彌陀一乘願海，這還得了嗎？「故云專接上根」，上根是這麼個解釋法。可是我們要很冷靜、客觀去看這樁事情，對淨宗念佛求生淨土，真正一點懷疑都沒有，全程肯定的接受，依教奉行的人不多，真不多！這對誰說？對淨宗學人來說。一般修淨土的他是不是真心？不是真心。真了解了？沒有。他那個信心是古人講的露水道心，或有或無，有時候有，有時候他就沒有。這也是顯示出這個心是動的，念頭剎那剎那在轉，轉得太快，轉的速度我們無法想像。彌勒菩薩告訴我們，「一彈指三十二億百千念」，我們換算三百二十兆，一彈指三百二十兆的念頭，你說這個速度多快。所以從這些振動當中，現在科學家告訴我們，講得很具體，十法界依正莊嚴種種色相不相同，原因是振動的頻率不一樣。振動頻率慢的就變成物質現象，物質現象裡面非常堅硬的泥沙、石塊，我們現在說變成固體的。振動頻率再快一點的，就變成樹木花草、變成一些動物，也是物質，比較柔軟一點；動作再快一點的，變成自然現象，頻率不一樣。我們就眼前這個例子來說，實際上它包括十法界依正莊嚴，這個我們理解、明白了，有科學的數據。所以這個法門，彌陀如來專接上根，一生圓滿成就。
　　 「同時如來從真實慧中開演此法門者，欲惠眾生真實之利也」。如來就是阿彌陀佛，他老人家從真實慧中，這個真實慧就是自性本具的般若智慧，不是從外來的。這個智慧，自性本具的般若智慧就是精神現象的根源，它起兩個作用，一個是物質現象的作用，一個是精神現象的作用，精神現象是從真實智慧裡面，從這個根裡面發生的；物質現象是從德相裡面生的，智慧、德相這是自性本有的。所以自性裡面德相就變成物質現象，自性裡面的智慧就變成精神現象。在佛法裡物質現象稱為色法，精神現象稱為心法，心法通常在自性裡面是見聞覺知，在阿賴耶裡面稱為受想行識。受想行識從哪來的？從見聞覺知裡頭來的。真實慧中開演這個法門，淨土法門，淨土的物質世界，大家都曉得，西方極樂世界它是物質世界，不過這個物質跟我們這邊物質又不一樣，它比我們的物質殊勝，殊勝在哪裡？它們的物質現象裡頭，精神現象特別明顯。我們這個世界的物質現象，物質現象有精神現象，它比較遲鈍，不是沒有，有，你不容易發現它有，它在那裡起作用，它起的作用你不知道。其實十法界的依正莊嚴，跟西方極樂世界、跟華藏世界，一絲毫差別都沒有，而是什麼？而是境隨心轉。我們地球上居住的人愚痴，所以物質現象也愚痴，人愚痴，它也愚痴。西方極樂世界的居民，他覺悟了，所以西方極樂世界的物質現象它也覺悟，就這麼個道理，真的境隨心轉，一點都不錯。
　　 你看它們的物質現象能說法，表法非常明顯。我們這個世間物質也表法，只有什麼人看到？心地清淨的人、觀察敏銳的人他看到，跟極樂世界沒有兩樣。我們一般煩惱習氣很重，迷失自性很深，看不出來。這些大道理我們要能掌握住，對我們現在修學就大有幫助，幫助你開悟。時時刻刻都有小悟，都有悟處，積小悟就成大悟，積大悟就變成大徹大悟，所以人心不能不在道上。什麼是道？大乘佛法就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是道；在世間法裡面，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平這是道。我們把中國古聖先賢的教誨，用這十二個字統統代表，我們起心動念、言語造作都不離這十二個字，都能與這十二個字相應，那你就叫行道。你行在道上，你沒有離開軌道，你將來一定能夠證道，這十二個字是性德，是自性裡頭本有的。佛菩薩應化在九法界，開演這個法門。所以末後一句念佛，這個念佛重要，唯有信願持名你才能回歸性德。極樂世界是性德成就的，極樂世界是性德的大圓滿，你說它多重要。我們不從這個道，從另外方法去證得，很難，為什麼？它要斷煩惱習氣。這個法門告訴我們，不需要斷煩惱習氣就能成就，得阿彌陀佛本願威神的加持，你就能生淨土。所以彌陀欲惠眾生真實之利，欲是他的願望，這個惠是給予，給予眾生真實的利益。
　　 「故此法門必方便究竟，普被三根，普令現在當來一切凡愚濁惡眾生悉登彼岸，故此甚深之法，復又傍及中下也」。彌陀這個法門必定是方便究竟的，這方便到家了，沒有再比這個法門更方便的，普遍可以加被一切根性的眾生，這三根是上中下，所有不同根性的眾生遇到這個法門都能得利益，而且都能夠一生成就，下下根人也能一生成就，這個了不起！下下根就是五逆十惡，臨命終時遇到善知識、遇到善友勸你學這個法門，可是你得相信，立刻回頭，發願求生，一念十念都能往生，這個生西方極樂世界凡聖同居土下下品。我們知道下下品也是阿惟越致菩薩，真正不可思議。確實是下下品，但是在西方極樂世界，他所表現的神通道力跟阿惟越致菩薩沒兩樣，這不是他修得的，是阿彌陀佛加持他的，所以他就有能力像其他菩薩一樣應化在十法界教化眾生，他就有這個能力。如果不是淨宗法門，他要什麼時候才能夠回到六道十法界裡面去幫別人？他一定要把妄想分別執著統統放下，也就是證得圓教初住的地位才行。要是勉強，我們把這個標準降低，降到最低也是證阿羅漢果，見思煩惱統統斷盡，他超越六道輪迴，再回到六道，他能幫助六道眾生，他不會再迷惑。三種不退，他證得位不退；諸佛菩薩以威神加持他，幫助他達到行不退；念不退他沒有，他還沒有得到。這是慈悲心很重的人，自己還沒有大成就，有這點小成就，就急著去幫助別人，這一類的。
　　 所以我們如果把事實真相都了解，你才真正知道淨土法門的不可思議，太殊勝！我們學淨土，學淨土就是學阿彌陀佛，學阿彌陀佛必須有阿彌陀佛的宏願，以真誠心、清淨心、平等心，願一切眾生悉登彼岸，這個彼岸是大般涅槃，就是究竟成佛。彌陀本願，我們沒有這個本願的話，跟阿彌陀佛就不相應。所以蕅益大師講得很好，能不能往生決定在信願之有無，如果你心量很小，只顧自己，沒想到別人，這個與阿彌陀佛的願不相應，你發願求生淨土能不能去？不能去。原因在哪裡？你跟阿彌陀佛的願性質不一樣，阿彌陀佛是為普度眾生的，遍法界虛空界一個眾生都不捨的；你是專為自己，沒有想到別人，你也發願求生，願的性質不一樣，那去不了，這個道理不可以不知道。所以古聖先賢把這部經跟《華嚴經》，看作是等量齊觀，說《無量壽經》就是中本《華嚴》，《大方廣佛華嚴經》就是大本《無量壽經》，不就這個意思嗎？所以心量不大怎麼行？在本經，你看看夏蓮公分的這四十八章，也叫四十八品，第二品「德遵普賢」，太明顯了。經文上「咸共遵修普賢大士之德」，普賢之德就是十大願王，每一願的境界都是遍法界虛空界，所以稱為大願。不是對某一個人、某一個地區，不是的，它的對象是遍法界虛空界。我們沒有這麼大的願，跟阿彌陀佛就不相應。所以蕅益大師跟我們說出往生的條件，能不能去在信願之有無，品位高下是念佛功夫的淺深。現在我們知道，往生是第一樁大事，品位高下不在乎，到那個地方親近阿彌陀佛，向上提升速度是非常快的，如果自己能勇猛精進的話，那速度太快了。所以十方菩薩沒有一個不嚮往極樂世界的，什麼原因？就是把修行境界提升的速度加快。至於上根我們不會懷疑，下根、下下根很愚痴的人不能輕視，為什麼？有緣分聽到這個法門，看到淨宗經典，見到佛菩薩形像，肯定是多生多劫學佛人。為什麼這一生這個樣子？情執、煩惱太重，迷了，迷得太深，情執太重，所以這一生當中都沒有遇到佛緣，臨命終時才遇到。雖然是臨命終時遇到，不遲，把他阿賴耶識過去那些種子都引出來，這個速度太快，剎那之間阿賴耶的種子已經出來了，他最後那很短的時間他就接受，他就相信、就發願，他真的佛來接引他往生。這裡頭講宿世的善根福德因緣，不可思議，這我們凡夫不知道的。
　　 我們再看下面一段，「至於謂此為專接凡夫者，蓋顯如來之大慈大悲，世尊憫念末世凡愚，障深苦重，乃發無上宏深大願，故號願王」。這是為我們說明專接凡夫，目的是讓我們這些愚痴的凡夫，能真正生起信心，不再有自卑感，不再有罪惡感。自卑、罪惡感都是我們念佛往生的障礙，這個障礙必須要把它化解，我們在這一生修學當中才順利的通過，決定得生，這個重要。這是顯示出如來的大慈大悲，這個如來是阿彌陀佛，下面的世尊是釋迦牟尼佛。彌陀的慈悲，無緣大慈是沒條件的，同體大悲。確實諸佛如來跟遍法界虛空界裡所有一切眾生，這個眾生意思要知道，眾緣和合而生起的現象就叫做眾生。所以眾生的範圍太大，包括我們今天所講的動物、植物、礦物、自然現象，夜晚我們看到星空，無量無邊的這些世界，星球世界全是眾緣和合而生的，統統是眾生。諸佛如來他們明心見性，知道所有一切眾生都是自性變現出來的，自性能生能現，一切眾生是所生所現，所以他們跟佛是一體。眾生迷失了自性不承認，諸佛覺悟了心性知道，他肯定一切眾生是自己，所以叫法身。法是什麼？法是萬法，萬法就是我身，我身就是萬法，這叫法身，法身不滅。我這個身有生滅，法身不滅，不生不滅，法身才是自己的真身，我這個身是法身裡面的一個小細胞。其實這個細胞也是不滅，科學家老早就證實精神不滅、物質不滅。
　　 《還源觀》上舉例子舉得好，你看它舉一塵，依報裡的一塵，一塵周遍法界，塵塵周遍法界；一塵出生無盡，塵塵出生無盡；一塵含容空有，塵塵含容空有。你看那是什麼境界？像這些大經裡面的教誨，我們在日常生活當中要常常把它拿來作如是觀，成為我們的觀想，成為我們的觀念，我們不知不覺就入進去。所以會修行的人，會的人他的觀念全是經典上所說的觀念，經典上是佛知佛見，所謂佛知佛見就是自性本具的智慧見解，是自性，我們回歸自性，這是煩惱習氣重的凡夫，沒有能力大徹大悟，用這個方法就非常的巧妙。這顯示出如來接引眾生無盡的慈悲，無量無邊的善巧方便，幫助我們障深苦重，末世就是末法時期，來幫助我們。他發的無上宏深大願，這大願就是四十八願，稱為願王，願中之王。過去、現在、未來遍法界虛空界裡面的諸佛菩薩，為眾生所發無盡大願，歸納起來不外乎四十八願，四十八願再歸納是四弘誓願，四弘誓願展開就是細說四十八願。四弘誓願大家都知道，第一個「眾生無邊誓願度」，第二個「煩惱無盡誓願斷」，第三個「法門無量誓願學」，末後一個「佛道無上誓願成」。彌陀、釋迦幫助一切眾生，在一生當中能滿這四大願，他們做到。問題我們能不能行？相不相信？稍稍有一點懷疑就變成障礙。
　　 所以疑，佛把它擺在根本煩惱裡面，根本煩惱六個，貪瞋痴慢疑，後面一個是惡見。惡見是什麼？惡見是五種見惑，這惡見裡有五種，合起來叫見思煩惱，那個見就是惡見。這裡面的疑不是普通的疑惑，是對於佛菩薩的教誨懷疑，你懷疑就不相信，你沒有信哪有願？這一生就空過了。所以這疑，你就知道它的害處多大，決定不能懷疑，要全程肯定。要相信《金剛經》上所說如來的五語，「真語」，佛說的話是真話、實話，老老實實的，不欺騙人的。「如語」，如語這兩個字講得好，完全跟事實真相一樣，不加一點，也不減一點，叫如語，所說的都是事實真相，諸法實相。佛菩薩欺騙我們，憑什麼？佛菩薩不但四相破了，四見也破了，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，他為什麼要妄語？他對我們一無所求，為什麼騙我們？一無所求騙人大概只有神經病，你看看佛菩薩像不像神經病？不像！我們能不相信他嗎？不相信他，他不吃虧，吃虧的是我們自己。這麼好的一個好心人來對待我們，我們還要怪他，還要誤會他，還錯解他，你說這個罪業多深、多重。所以佛把這個字擺在貪瞋痴慢後面，疑。佛家講貪瞋痴三毒，我常常講五毒，那兩個毒是什麼？慢是毒，傲慢，疑是毒，五毒。裡面有五毒，外面有五欲七情，你能不生病嗎？你能不造業嗎？生病苦了你的身命，造業苦了你的法身慧命，不能不認清楚！
　　 世法、佛法的成就，古聖先賢的教誨，在中國實驗了五千年，通過檢驗的，說明那是真的不是假的。這個教學的原理原則是什麼？就是中國古人講的孝道跟師道。孝道表現在敬祖宗，師道表現在尊師重道，為什麼要尊師？尊師的目的是重道，師是代表道的。一個人他能成聖成賢靠什麼？就靠這兩個人。父母教兒女，他教兒女的核心是什麼？最重要的是什麼？尊重老師，就是尊師重道。老師教學生中心的理念是什麼？是孝順父母。孝順父母，父母不好講「我是你的父母，你應該孝順我」，兒子說「我為什麼要孝順你？」不好講，要外人講，這樣教成功的。老師也不好意思說，「我是老師，你是學生，你要尊重我。」這說不出口的，這話得父母說。所以兩個人把這個學生教好，把人教好，一定要明白這個道理，他們表演，表演是為小孩。我的印象非常深刻，好像是六歲進學堂，學堂是私塾，在我一個親戚姑母家裡那個祠堂。那祠堂現在也沒有了，我回去看的時候沒有了，是一塊平地。進學校的頭一天，父親帶著我，帶了一點禮物供養老師的，學堂同學三十幾個人，人數不多，三十幾個人，都已經站在禮堂，禮堂就是祭祖先的大殿，當中供了一個牌位，「大成至聖先師孔夫子神位」。同學站在兩邊，老師站在上面，我們新來的學生先拜孔子的神位，沒孔子像，向孔子神位行三跪九叩首的禮，清朝時候的大禮。拜完孔子之後，我父親請老師上座，坐在孔子牌位的前面，我父親帶著我向老師行三跪九叩首的禮，再送上禮物。就這麼一個表演，我們一生不能忘記，一生對於從事於教育工作的人，那個尊重的心自然就生起來，所以一堂課，這教育多重要。每一個同學進來，以後有新的同學進來，我們算是老同學站在旁邊看一遍，每一次學生來的時候，這個禮節我們就看一遍，看熟了，一生當中從內心裡面尊敬老師。對於道學看得比什麼都重。
　　 以後我到台灣，你看看我親近方老師，親近章嘉大師、李老師，好像都很投緣，其實是什麼？其實是尊師，我心裡很清楚。這個清楚不是當時，是隔了十幾二十年，我明白了，老師素昧生平，一見面就那麼好的印象，就給我那麼好的待遇。特別是方老師跟章嘉大師，就叫我每個星期天到他家裡，給我兩個小時單獨上課，這我們作夢都不敢想的，什麼原因？尊師重道。大概現在學校的學生，對老師沒有像我那樣的恭敬心。印光大師說「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，這是說什麼？老師很想教你，你能不能接受？老師從什麼地方看到你能接受？看你誠敬。真的一分誠敬你得一分，十分誠敬得十分，我們對老師沒有十分，也得有個八、九分，所以老師很滿意。老師一生他唯一的一個目標就是想傳道，有人把他東西傳下去，後繼有人。這中國古人講的「不孝有三，無後為大」，他的東西沒有人傳，他一生的遺憾。實在找不到人的時候那只有著書、著作，著作流傳下去之後，看看以後的人，有緣的人，讀到他的書，真看懂了，幫助他成就。所以遇到有這個緣分的人，不會捨棄的，老師一定抓得很緊。我們在那個環境當中，跟老師不認識，一分錢的學費沒繳，特別開課教我，不讓我們到學校去旁聽。所以我們這一生有這麼一點小小的成就，不能不感謝老師，念念不忘老師。我學習，上課是跟同學們分享，我學習的感想、我學習的心得給諸位做報告，我都會把我的老師照片放在我面前，我要向他們做匯報，我沒有一天離開老師。老師的教誨，我一定是盡心盡力努力去兌現，落實到生活裡面，落實在處事待人接物，人的一生成就靠父母、靠老師。所以不孝父母的人，在這個世間肯定是一無所成；不懂得尊師重道的，他一定學不到東西，無論是世法、佛法，沒有例外的。現代的人對老師輕慢，所以世出世間的學術會斷掉！如果這個聖學斷掉之後，這個社會就一片黑暗，這就是世界末日的徵兆，世界末日的現象，你說多可怕。怎麼樣拯救這危機，沒有別的，孝順父母、尊敬師長，認真努力學習古聖先賢，救了自己。自己這一生即使不求生西方淨土，來生也在天上不是在人間，人間沒有那麼大的福報，你的福報，欲望沒斷你在欲界天，五欲要是很淡薄的話，你會生色界天。如果是念佛遇到淨土法門，你肯定到極樂世界，一生作佛去了，這是究竟的圓滿。
　　 我們看下面這一段，「大願之核心乃第十八願」，這一願的願文全部節錄下來，「文曰：十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法」。這是第十八願的願文，這一願隋唐時代祖師大德們特別拈出來，這是四十八願裡最重要的一願，保證一切眾生一生成佛，這還得了嗎？十方眾生，我們在內，我們不在外。十方眾生聞我名號，我們今天聽到了阿彌陀佛，聽到這個名號。下面這條件我們有沒有？至心信樂，至心是真心，真誠到極處，我們是不是這個信心？樂是愛好、喜歡，對淨宗法門、對阿彌陀佛，真信、真喜歡。所有善根，這一生的修行，斷一切惡、修一切善，都迴向給西方極樂世界，做為我們往生極樂世界的資糧。願生我國，這個我國是阿彌陀佛自己說的，這是西方極樂世界，這我們應該要做的。下面說乃至十念，一生不信仰宗教，一生沒有遇到佛法，臨命終之前一天、兩天，你遇到善友，把這個法門介紹給你，你一聽就接受，就真正能做到至心信樂。我這一生還見過這麼一個人，早年在美國住在華府的周廣大先生，一生不相信宗教，得了癌症，癌症末期，醫生放棄治療，家人就慌了，到處去求神拜佛。正好我們在那邊有個佛教會，華府佛教會。找到我們，我們去了幾個同學，看他樣子真的是不行，勸他求生西方淨土，把阿彌陀佛、極樂世界簡單介紹給他。這人有善根，一聽立刻就接受，告訴他的家人不要再去找醫生，不要再去求什麼藥物，統統念佛幫助他求生淨土。三天他就往生，往生的瑞相好，一家人都相信，真的有不可思議的感應。佛發的這個願，十念一念決定往生，若不生者不取正覺，他就不成佛；現在法藏比丘已經成佛，他的四十八願願願都兌現。不能往生的，底下後頭有一句，「唯除五逆，誹謗正法」，我們在前面念過，《觀經》裡面的五逆十惡，只要在臨終之前聽到這個法門，至心信樂願生我國，乃至一念十念都能往生，這講五逆。所以這一句裡頭，它最重要的一句是末後一句，毀謗正法那就沒法子，他不相信，他不能接受這就沒法子。假如不毀謗，真正生起信心、願心，五逆十惡統統得生，這是淨宗法門無比殊勝之處。
　　 下面念公說「蓋以生死凡夫，迷心逐境，沉淪苦海，頭出頭沒，若無此十念必生之大願，眾生何由得出輪迴」。這話是真的，如果彌陀沒有這一願，六道裡面的生死凡夫就太可憐！迷心逐境，現在這個社會現象已經達到極處，迷失了真心，什麼是真心？真誠、清淨、平等完全迷了。迷失了真誠就是虛偽，虛情假意。迷失了清淨你就染污，現在大家知道地球染污，地球的染污非常嚴重，地球為什麼染污？人心先染污，然後地球就被染污。佛法說得好，「心淨則佛土淨」。所以今天講環保，我們在講經的時候談到多少次，環保能不能做好？不可能。為什麼？心不清淨，你環保能做得成功是不可能的事情。所以真正懂得環保，是先保護自己的清淨心、保護自己的真誠心，一定要提倡孝道、要提倡師道，才能救自己、才能救眾生。這個兩道是不能缺的，一邊沒有了，那邊就不能成就，確實好比鳥的兩個翅膀一樣。在中國五千年來，這個社會能長治久安靠什麼？就靠孝道跟師道。所以中國人把師道看得很重，老師的身分、地位跟父母完全一樣，父母過世兒女守喪三年，盡孝，報父母恩。老師死了之後，學生對老師心喪三年，就是沒有孝服，差別就在此地，除這個之外沒有差別，念老師的恩。
　　 父母、老師在世，你看中國的稱呼上你就知道，中國人有名、有字，名是父母起的，你沒有成年的時候大家稱你名，成年之後不能稱名。中國古代男子二十歲成年，女子十六歲成年，成年就戴帽子，就行冠禮，表示你是大人，不再是小孩。從行冠禮那天開始，人不再叫你名，冠禮的時候送你一個字，這個字是誰送的？大概是你的兄弟、朋友們，平輩送你這個字。以後稱名只有你父母，你的祖父母，你的伯伯、叔叔家親統統稱字，對你表示尊重。你將來在朝廷做官，皇上稱你字不稱你名，對你尊重，你就知道稱名只有父母。另外還有一個人一生稱你名，老師，老師跟父母一樣，不稱你字稱你名。所以出家人有名、有字，在你受戒的時候你有字號，誰一生稱你名？你的剃度師稱你名。還有一個人傳法的老師，佛法裡面稱和尚，和尚是親教師，你的法是他傳給你的，他一生稱你的名。從這個地方你就曉得，人生兩個恩德最大的，父母跟老師，終身不忘，常常想念父母、老師，你就不會有邪念。心有邪思，你馬上想起來，對不起父母、對不起老師，邪思邪念都沒有，他怎麼會做壞事！哪有這個道理？聖人教誨對一個人影響多大。老師對學生的愛護跟父母沒有兩樣，有時候勝過父母。所以不孝父母，大家知道這是大逆不道，不敬老師跟不孝父母的罪是同等的，這我們不能不知道。
　　 我們今天的老師是釋迦牟尼佛、是阿彌陀佛，釋迦、彌陀在哪裡？就在這部經上。這部經我們要不好好的學，就是不孝老師；這本經裡面的教訓，我們不能落實在生活上，我們怎麼能對得起釋迦牟尼佛？我們這一生不能往生極樂世界，我們就對不起阿彌陀佛。阿彌陀佛希望我們到極樂世界，那是非常好的修學環境，在法界虛空界裡找不到第二個地方能跟它相比，能到那個地方修學，沒有一個不成佛的，保證你成就。如果我們還留戀六道，錯了。父母沒有學佛，不知道佛法的殊勝，對我們的期望都是世間名聞利養；我們學佛之後，父母也明白，他看到他也明白。我們在佛法上成就，他們得到利益，諺語所謂「一子成佛，九祖生天」，你看你往上面去，九世的祖先都生天，孝感天地。我們要報父母的恩，真正往生西方極樂世界真報恩！佛法上不能成就拿什麼報恩？這四個字要特別提醒，我們不能夠迷，真的不迷你就不會逐境，逐境是你不會被外面境界所轉；你還會被境界所轉，你迷而不覺。換句話說，迷心的現象是什麼？是自私自利，是搞名聞利養，是貪愛五欲六塵，心裡面還是貪瞋痴慢這是迷。迷心學佛，迷心就是輪迴心，學佛出不了六道輪迴，修得再好，果報在人天，人天福報出不了六道輪迴，這不能不知道。出不了六道，在六道裡面，肯定是三惡道的時間長，三善道的時間短，就沉淪苦海，頭出頭沒。在六道裡面，你生到三善道好比是頭出，時間很短，沉淪到三惡道時間很長。所以六道裡，三惡道是老家，三善道是出來觀光旅遊，時間很短暫，你說這多苦，佛要救度這些苦難眾生。若無此十念必生之大願，這就是究竟方便法門，發菩提心、一向專念，後面會跟你講得很清楚、很明白，眾生真的因這個法門，而超越輪迴、超越十法界。
　　 「故為多障眾生，特垂方便，開此易行之法，甚至於經滅時獨留此經，以作舟航，故云專為凡夫也」。這話是真的，一點都不假，釋迦牟尼佛的法滅盡，他老人家的法運一萬二千年，現在已經過了三千多年，大概還有八千九百多年，世尊的法運。那個時候佛法經教統統在世間消失掉，這部經還在，這部經最後滅，《無量壽經》還在。《無量壽》哪個本子？肯定是這個會集本，肯定是黃念祖老居士這個註解，這本書是最後滅的。這個書滅了之後，多住一百年滅了之後，只剩下南無阿彌陀佛，只剩下這六個字，還要傳一段時間，在那個時候有人聽到這六個字名號，能夠發願執持也能往生，真正不可思議。我們今天在這個時代，要想自己免於患難，要想家庭幸福，要想社會安定，世界和平，除這個方法之外沒有第二個方法。怎麼樣化解災難？在佛法裡是講經教學。為什麼？人覺悟，災難就沒有了；人迷惑了，災難現前。境隨心轉、相由心生，這是原理，永遠不變的原理原則，我們要記住。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第四十二集）　　2010/5/17　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0042
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第四十四面第八行。
　　 「又密典《毘盧遮那經》云：大悲為根，菩提為因，方便為究竟」。這幾句經文前面曾經引用過，這個地方再引，用意很深。佛法，尤其是大乘佛法，這三句就把它的內容說盡了。根是什麼？根是大悲，大悲是什麼？同情心、憐憫的心、愛心，這是根。這個根是從自性裡面生的，是自性裡面本有的，不是從外頭來的。世尊在《華嚴經》上常說，「一切眾生本來是佛」，佛是什麼？大慈大悲。所以古時候就有人提問，什麼是佛教？祖師大德的答覆，兩句話，「慈悲為本，方便為門」，這就是大乘佛法，你看八個字，「慈悲為本，方便為門」。方便是什麼？方便就是用最適當的方法，把這個慈悲表達出去，那叫方便。慈悲、菩提、方便都是自性裡頭本來具足的，惠能大師開悟的時候說，「何期自性，本自具足」，一樣都不缺。我們的慈悲心到哪去了？慈悲心被扭曲、迷了。迷了之後被扭曲，扭曲成什麼？扭曲成自私自利，自私自利要是恢復正常的話，那就是大慈大悲。必須知道，我們現在在不正常的這個時候，而且是非常非常的不正常，自私到了極處，連父母都不要，妻子兒女都不要，一百八十度的扭曲。所以需要菩提為因，菩提是自性本具的智慧，稱性的智慧，這個智慧現出來了，才能把扭曲恢復正常。
　　 所以佛法的修學，大家一定要曉得，修什麼？不是求升官發財，不是求這些，不是求名聞利養，求智慧，就是求菩提。菩提怎麼求法？菩提是覺悟，覺，自性裡面的智慧就透出來了。迷，它就變成煩惱，迷了，菩提就是煩惱，無明煩惱，開始迷的時候，迷到嚴重的時候，塵沙煩惱、見思煩惱。見思煩惱就是六道輪迴，迷！迷了就造業，業力引發果報，這個果報三途六道。三途六道本來沒有，本來有的，在大乘教裡面不得已給它起了一個名字叫一真法界，一真法界所指的就是諸佛如來的實報莊嚴土，這是本有的。心現，唯心所現的是一真法界。一真法界變成十法界、變成六道輪迴、變成三途地獄，那是什麼？那是你錯誤的念頭、不正常的心態變現出來的幻相，不是事實。《金剛經》上所說的，「一切有為法，如夢幻泡影」，六道、三途是夢幻泡影。不但這個是的，連四聖法界也是夢幻泡影，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這十法界裡頭的，還是屬於夢幻泡影。
　　 四聖稱為淨土，雖迷，不很嚴重，雖有染污，染污還不深，對於佛菩薩的教誨知道尊重，知道敬愛，懂得依教奉行，所以他的境界雖不是實報土，跟實報土很接近，稱為淨土。六道稱為染污，現在染污得非常嚴重，什麼原因？菩提沒有了，大悲也沒有了。不是真的沒有了，變質了，大悲變為自私自利，菩提變為愚昧，所以果報現前，是什麼樣子？畜生、餓鬼、地獄。我們今天的社會，你們想想看，是不是畜生、餓鬼、地獄？畜生是什麼？愚昧、無知，知見顛倒了，把正法看成邪法，邪法認為是正法，今天講什麼？價值觀顛倒了。過去的人認為仁義是好的，大家肯定的；現在人對仁義認為這是一文不值。什麼是最好的？自私自利是最好的，人是為自己活的不是為別人活的，人可以損人利己，損人利己這是英雄、這是豪傑，顛倒了。不像從前，從前可以捨身，殺身成仁，成仁取義。價值觀顛倒了，是非顛倒了，邪正顛倒了。所以後頭這一句還是方便為究竟，這個方便是什麼？是負面的方便，不是正面的。
　　 現在這個社會，我們看看，像不像畜生？人有時候連畜生都不如，像不像餓鬼？像不像地獄？人間地獄！人活在這個世間不知道為什麼活的。人活在世間有什麼意義，有什麼價值？都不知道。不知道，他還是起心動念，還是有言語造作，他造作什麼？你細心觀察，起心動念、言語造作全是與三惡道相應。三惡道第一個業因貪瞋痴，你看是不是與這個相應？從他的方便來說，殺生、偷盜、邪淫、妄語，這是他們的方便，三惡道眾生的方便。這三句話的意思有多深！現代的科學家證明，用量子力學的理論證明，人的情緒會影響人身體健康。他們舉兩個例子，一個憤怒，一個是慈愛，心裡面存著有慈悲、愛的這種情緒，這個情緒影響我們身體裡面的細胞，它得到非常好的營養，免疫的能力大幅度的向上提升，他身體健康。如果是憤怒，他說憤怒產生的影響是負面的，讓這個細胞都帶成病毒，免疫能力大幅度的下降，很容易受外面病菌的感染。這是說人類的情緒，不能說跟身體沒關係，有密切關係。再推廣，推廣到環境，真的跟佛法講「相由心生，境隨心轉」，影響外面的環境。他們也舉了一個例子，這些外國古老族群裡面的祈禱，乾旱的時候求雨，看這一個人在野外祈禱。祈禱完了，他說我們的事情做完了，回去吧！天沒下雨；可是，是上午做的祈禱，下午快到黃昏的時候真的下雨了。先是下很大的雨，以後每天都有一陣雨，一直下了一季二、三個月。問他怎麼祈禱的？他不是求老天降雨，他不是這個念頭，念頭是什麼？感激上蒼，感激大自然，對居住在這個地方的眾生這麼樣的愛護，完全用愛心，不必祈求，感恩、愛心，它自然就通了。
　　 使我們想到古籍裡有一段記載，蓮池大師傳記裡有這麼一個故事。有一年杭州乾旱，蓮池大師住在杭州。他的道場我去看過，現在不是道場，現在變成茶館，我們看了很痛心。大殿改做茶室，賣茶的，以前供佛那個地方現在擺起長桌子，是唱歌、跳舞表演的場所。還算不錯，表演的都是古典音樂，中國的民間藝術。杭州太守求蓮池大師幫助這些農民求雨，蓮池大師當然義不容辭，他說我也不會求雨，我只會念佛。於是就帶了家裡面的一批出家、在家眾，自己拿著引磬、拿著木魚，帶著一群人到田地裡面去念佛，在這裡面繞佛。很奇怪，他念過之後，這個地方就下雨了。跟外國人這個實驗是一個道理，真誠的愛心跟大自然、跟天地鬼神通了，溝通了。人愛大自然，人敬神明，神明跟大自然也愛人民，為什麼？一個生命共同體，不是兩樁事。所以我們極其微細不值得一道的那個念頭都有很大的影響力。小，影響你自己身心健康；大，影響外面的環境。
　　 祈禱有效，一時，短暫的，治標不治本。治本的是什麼？治本的是講經教學，為什麼？講經教學開發人的智慧，智慧現前，根不就找到了嗎？智慧現前，究竟方便就出來了。要用我們中國古聖先賢的話來解釋這三句，根是什麼？中國老祖宗告訴我們，根是父子有親，中國文化的根。親是什麼？親愛，父子的親愛是沒有條件的，是真的不是假的。你看父母，在什麼時候看？嬰兒，最明顯的時候三、四個月，你看父母對小孩的愛，小孩雖然不會說話，你看他對父母那個表情，表達他的愛非常明顯。我有一年在日本開會，有十幾個淨宗的同學他們跟著我，我們在路上，其中有一位年輕的媽媽，她的小孩四個月，帶了一個小車。我們走在路上，我就叫大家每個人你們來看，你們來看父子有親，你從這裡就看出來了。中國的教育就紮根在此地，教學的目的是什麼？是希望這種親愛一生當中永遠保持不變，這就是大悲、慈悲，永恆不變。大悲表現在父子就是父慈子孝，大悲心在做父親這個位置上怎麼做？就是慈愛，就是親愛。在兒女分上怎麼做法？就是孝順，方便，這就是講方便。對領導就是忠心，你就是慈愛，領導對下屬仁慈，這都是屬於方便。可是這裡頭最重要的是智慧，沒有智慧你就不知道怎麼做了，你就做不出來了。所以教育是求智慧的，智慧開了，根找到了，也知道這個根怎樣去運用。我們中國古老的祖宗他們真懂得，真有智慧，跟我們講得那麼清楚，簡單扼要，清楚明瞭，一點都不含糊。父親的慈悲是什麼？兒子的慈悲是什麼？兄弟的慈悲是什麼？朋友的慈悲是什麼？都從方便上教你了，那就是一個慈悲。在五倫裡面講父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信，講了五個字，總綱領，總原則！細心去體究這個中心概念，一切眾生跟我是一體。
　　 在佛法裡面講得更徹底、更究竟，遍法界虛空界跟自己是一體，所謂是「牽一髮而動全身」，我們自己一個觀念、一句話、一個動作都影響到遍法界虛空界。這是《華嚴妄盡還源觀》上說的，賢首大師舉的例子是一塵，一微塵周遍法界。一微塵什麼周遍法界？一微塵的振動，這個波動周遍法界，出生無盡，一微塵的量含容空有，一微塵的波動周遍法界，一微塵的作用出生無盡，一體。所以日本江本博士做水實驗，我跟他認識那一年，到現在十年了。他告訴我，宇宙的核心好像就是愛。我說沒錯。我告訴他，世界上所有宗教教義的核心也就是愛。你看佛教講慈悲，基督教、天主教講神愛世人、上帝愛世人，伊斯蘭教說真主確實是仁慈的。所以仁慈博愛，我說這四個字是全世界所有神聖教學的核心，它就是自性、就是性德、就是根、就是菩提、就是方便。
　　 在中國古聖先賢，根找到了，智慧也有了，在方便上舉了幾個例子，我們把它歸納起來十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，這十二個字。如果我們把這十二個字全落實了，這個人就是聖人，這個人就是佛，這個人就是神，這一點不假，東西方稱呼不一樣，實質是相同的。他把慈悲做到了，做得那麼圓滿，佛法講什麼？慈悲為本。佛家講方便是講什麼？十大綱領，這個十大綱領就是《十善業道》，十善裡面每一條都具足十條，這就一百條，一百條裡頭每一條又具足十條，重重無盡。所以它在小乘，小乘三千威儀是十善業道展開的，三千條；大乘菩薩八萬四千細行，還是十善展開的，三千威儀是方便究竟，八萬四千細行是菩薩的方便究竟。我們如果用中國的這十二個字，十二條德目，忠孝仁愛、信義和平加禮義廉恥，這十二個字。這十二個字展開是不是菩薩八萬四千細行？是的，一點都不錯，就看你有沒有智慧去用它。有智慧去用它，在日常生活當中點點滴滴無不是慈悲在展現，這三句就是我們紮根的教育。
　　 佛法的根好，《十善業道》、《沙彌律儀》太好了，我們沒有智慧不會用它，所以我們學《弟子規》、學《感應篇》，從這裡面學一點智慧。《十善業道》我們不會展開，你念《弟子規》就曉得了，《弟子規》展開了。《弟子規》總共三百六十句，一句三個字，給諸位說，句句都是《十善業道》。《太上感應篇》亦復如是，每一句沒有離開《十善業道》。你從這裡面去學，學會了什麼？會用《十善業道》，《十善業道》我們落實了，落實在日常生活，落實在工作，各行各業不同的工作統統落實，落實在處事待人接物。你的人際關係好，佛法講法緣殊勝，無論走到哪個地方都受到人的愛戴，別人歡喜接近你，歡喜向你學習，為人處世到這個階段可以說是相當圓滿了。你沒有離開地球，地球在太空當中是一個很小很小的一顆星，你能夠跨出去，你走向無際的太空，你接觸到不同空間的眾生，這個範圍大了。不止一個十法界，一切諸佛剎土裡面都有十法界，那麼你的十善展開來決定不止八萬四千，變成什麼？變成無量無邊無盡無數的方便，你智慧圓滿了，方便究竟了，你才能夠度化一切眾生。這三句話的意思深。
　　 「蓋明必有究竟方便度生之法，方是如來果覺究竟。故十念必生之究竟方便，實由於彌陀究竟成就之最極方便處，正是本經中如來定慧究暢無極處」，到這裡是一段。我們講一個人得了重病，一切醫療的方法都不能幫助他，佛有沒有辦法？佛要是也束手無策，那佛就不是萬德萬能了，萬德萬能是讚歎的話，不是真實話。我們知道，佛法的答覆是肯定的，決定有，問題你相不相信？你真相信，它就真有效果；你對它有懷疑，它就不起作用。這個話如果說穿了，佛是真有方便，佛沒有方法，這要懂。把你重病恢復到健康，那方法是什麼？方法是你自己的信心、是你自己的心態。所以佛有方便，佛沒有方法，方法在你自己，你的心態要是一轉，你病就沒有了。你走到生死交叉點，這一條路是死路，這一條路是活路，你不走那一條走這邊，問題解決了。佛可以告訴你這些道理跟事實真相，路還得自己走，選擇的權是你自己。佛菩薩能教導你，你自己不能接受那沒辦法。所以哪個人不是佛？這佛法講得很清楚，每個人都是佛，只是現在迷惑了，迷得太深了，迷得時間太長了。可是迷得再深再長，果然覺悟是在一念之間。佛經上常常有個比喻，千年暗室，一燈就明，一盞燈就照明了。千年暗室是比喻你迷的時間長，你迷得很深，可是點一盞燈就照明了，黑暗就沒有了，這是佛告訴我們。覺迷就在一念之間，迷裡面有罪惡，一念覺悟，罪惡就沒有了，為什麼？罪惡不是真的，真性裡頭沒有善惡、沒有罪縛，自性永遠是清淨平等覺，你不覺就造業、就有罪、就要受報，所以深深相信迷悟是一念。我們這一念轉不過來，問題在哪裡？問題在我們對事實真相還有懷疑。如果沒有懷疑，肯定就轉過來了。為什麼釋迦牟尼佛能轉？為什麼六祖惠能大師能轉？
　　 現在諸位看看中國東北的劉素雲居士，她為什麼能轉？她自己說她在表法，這話說得很有意思，她在表法，真的是在表法。她不但病不需要醫療，沒有吃一點藥，病好了，而且身體健康。健康到什麼程度？健康到比從前年輕，比從前更活潑。所以人家問她，怎麼妳？她說了一句笑話，她說可能這叫返老還童吧！真的，真是這樣的，在佛法裡有根據，念頭。她心裡沒有老，沒有這個老的觀念，所以她不衰、她不老。我們一般人上了年紀，我老了，不行了，真的就不行了，為什麼？念頭在轉他。年齡可以年年增長，念頭永遠住在年輕，這個話我在早年講經的時候講了很多次。我曾經說過，我二十六歲學佛，一生永遠就是二十六歲，不會隨外面境界轉；你三十歲學佛，你永遠三十歲，你真正在佛法裡學到東西了。可是我們還是有一點變化，那就是什麼？我們學得不夠徹底，完全徹底、完全明白了，你就常住那個階段了。
　　 我對於大乘教，真的是沒有一天離開的，天天讀經、天天講經；沒有在講堂講，跟別人談話都是講經。我學習得很辛苦，所以我告訴大家我不是上上根人，我是中下根人。但是我從小就有信心，我不懷疑，我對於大乘經教、對於淨宗法門完全肯定的相信，大概是在五十多歲。我這一生接受章嘉大師的指導，像《楞嚴經》上所講的，「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」。獻身報恩，用什麼為究竟方便？效法世尊做一個義務的教員，我不做校長，我做教員。每天講經教學，活一天就幹一天，這個世間人有緣，我就多住幾年；跟這個世間人緣盡了，我就到極樂世界去了。極樂世界是我的故鄉，叫回故鄉，落葉歸根。這個社會我了解得很清楚，生活在現在這個世間，依舊天天跟佛菩薩在一起，你說這多快樂！多幸福，一天都沒有離開。
　　 佛菩薩在哪裡？在經典裡面。經典是個引導、是個媒介，藉著這個媒介的引導，我們不但在精神上跟古聖先賢、諸佛菩薩通，在實際上，隔閡也沒有，你要問為什麼？一切法從心想生。如果我們起心動念，就像我們淨宗學會成立起來的時候，我提出五個修學項目，起心動念、言語造作都能跟三福相應、跟六和相應。別人不跟我和，我跟他和，這不妨礙六和敬。一切從自己做起，不要要求別人，要求別人你就有煩惱，要求自己，不要求別人。跟三學、跟六度、跟十大願王相應，事上也沒有離開釋迦牟尼佛的僧團，也沒有離開極樂世界的僧團，這是真的不是假的。我能做到，你也能做到，人人都能做到。我們的老師是《華嚴經》、是《無量壽經》、是《法華經》。這是經教裡面一乘經教，比大乘還殊勝，掌握著一部，鍥而不捨。這一部的選擇不用我們操心，諸佛菩薩、祖師大德都告訴我們《無量壽經》是第一經。你看梅光羲居士的序文裡頭，他老人家說《華嚴》、《法華》也是《無量壽經》的引導，引導你入《無量壽經》。如果我們能不懷疑、能完全接受，你就是上上根人，我們這裡講到專接上根，那一點都沒有說錯。我們在精神世界裡面、靈性世界裡頭，我們跟這些諸佛菩薩、古聖先賢大德在一起，你說這是多麼快樂的事情，他怎麼會不生歡喜心？他怎麼不是法喜充滿？所以經裡頭字字句句無量義，講不完的。
　　 既然如來，這講阿彌陀佛，或者講釋迦牟尼佛，必定有究竟方便度生之法。就是不管你是什麼樣的眾生，行善也好，造孽也好，五逆十惡也好，都能幫助你一生成佛，這叫究竟方便度生之法。這才真正顯示出來如來果覺究竟，他真的是圓滿的，沒有欠缺的。如果這一點做不到，他欠缺，他不是圓滿的。阿彌陀佛用什麼方法達到究竟圓滿？臨終十念必生。一生迷惑顛倒糊塗，造作五逆十惡大罪，決定是墮阿鼻地獄，阿彌陀佛在臨終的時候用一念、十念必生，這是究竟方便，沒話說了。可是這個地方諸位要知道，往生的這個人，他必須要具足三個條件，這三個條件不具足，他臨終的時候他不會念佛，他往生不了。第一個頭腦清楚，所以臨終最怕老人痴呆症。有人曾經問過我，老人痴呆症怎麼幫助他？沒法子，只能夠念佛讓他聽進去，「一歷耳根，永為道種」，在阿賴耶裡面給他種阿彌陀佛的種子，對這種人。所以往生頭一個要清楚，凡是臨命終的時候頭腦清楚的人，給諸位說，他決定不會墮三惡道。為什麼？他不會選擇那個地方去，肯定是人天。所以中國人講五福，最後一條就是好死，死的時候清清楚楚、明明白白，他不會墮惡道。這是五福裡的一條，所以這個是臨終頭腦清楚。第二個，遇到善友提醒他，有人教他，像美國華盛頓ＤＣ周廣大居士。周廣大先生一生沒有接觸過宗教，臨走的前三天家人才找到我們淨宗學會，我們的同學去幫助他，跟他講極樂世界的好處，勸他念佛，要有這個機會。第三個，你聽了之後要相信、要發願，那就行了。這三個條件缺一條都不行，周廣大就具足這三條，所以他不是十念，他念了三天。三天三夜，他的家人跟我們學會的同參道友一起幫他助念，三天真成功了，一家人都相信了，都是自行化他。他這一表演，你看全家原來都不相信的，統統相信了。我們這些淨宗同學聽到這個信息，對於念佛的信心就加強了，知道這個事情不是假的是真的。
　　 我們再問，我們現前身體健康，阿彌陀佛能不能幫忙？我們現在煩惱習氣很重，罪業很深，我們都想懺除業障，都想身心愉快，好好來學佛，阿彌陀佛能不能幫忙？我們現在居住這個地球，地球病了，災難這麼多，阿彌陀佛能不能幫我們化解？答案都是肯定的。如來的究竟方便是什麼？給諸位說，就是講經教學。講什麼經？講《大乘無量壽經》。你所有一切疑難雜症，對治的方法，療癒的方法，統統在這個經裡頭。問題信不信？信，宗教裡面講信的人就得救了，你信不信？信，你就得救了。實在講每一部經都殊勝，佛佛道同，經教亦如是。《金剛經》上說得很好，「是法平等，無有高下」，可是《華嚴經》太長，現在要救急，我們把《華嚴經》暫停一年，希望在這一年當中把這部經講出來，那是什麼？救急！然後我們再慢慢的學《華嚴》，我們會繼續講《華嚴》，把《華嚴經》講圓滿。我想照我們從前這種講法把「十住品」講圓滿，「十住品」以後我們就不必這樣細講了，我們就依照一般講經的這種方式，不是很重要的地方略說就可以了，重要的部分我們就細講，這樣時間可以縮短，希望《華嚴經》不超過五年就講圓滿。如果照現在這個方式，《華嚴經》需要二十年，我們把它縮短，五年圓滿。
　　 所以彌陀究竟成就之最極方便處，真的一點不假，他有，他不是沒有，正是本經中「如來定慧，究暢無極」處，這兩句是經裡面的經文。沒有一樣不能解決的，科學家也證明了，古今中外的預言是不是真的？大家也肯定是真的，但是這個真的是他在那個時候所看的，事情到的時候還有許許多多變化的因素存在其中。那就是看什麼？所以每個預言後頭都看，看你們的人心，你們會不會改變，都有這麼一句。這就是說預言是說的可能性，不是必然性，它說可能，完全在我們的心態。你現在病重，病危了，你的壽命到了，壽命到了就沒辦法，能不能延長？能。為什麼能？我自己的壽命到了，沒有了，我為眾生，眾生的壽命長，你要是能捨己為人，我把這個身體捐出來，為一切眾生服務，再不為自己了，馬上就延長。看你發心大小，你發的心小一點，延長幾年；發大心，延長幾十年，不是定數。中國有個年歲最大的人彭祖活了八百多歲，釋迦牟尼佛的大弟子大迦葉尊者在雞足山入定，還在，三千歲了。他壽命可長了，他要等彌勒菩薩出世，把衣缽交給彌勒菩薩，那還要等多少年？我們這個世間算法是五十六億七千萬年，他要活這麼久，等待交衣缽。我們在雲南大理觀光旅遊的時候，還聽到有人說迦葉尊者常常出現，有緣人就能遇到他。所以法沒有定法，道理要搞清楚、搞明白。自己的一生前途是自己心念造成的，與別人統統不相干，要是怨天尤人，那罪業可造重了，那你是迷惑顛倒。這些道理《還源觀》裡面講得很清楚、講得很細，這部經很深，從宇宙這一大源起講起，講到最後教導我們修止、修觀，止就是學放下，觀就是看破。
　　 「今人焉能因此法之易行，而鄙視之乎」。這是一般人對淨宗產生的錯誤，這個錯誤觀念好像這個法門太容易了，成佛作祖哪有這麼容易！所以輕視這個法門，他要學其他的大經大論。殊不知其他的大經大論最後的歸宿是相同的，那個路是走迂迴的，走很多彎路，這個法門是走直路。所以能相信的人，不管他是什麼人，真正能相信發願走這一條路都叫上根，專接上根。不相信，你就走彎路去吧！下面老居士舉了一個比喻，「例如彩色電視機、錄音機、電子計算機，必須安全易用，雖於科技無知之人，一按電鈕，便能享受此最現代之科學成果。人必因其安全易用，而讚其科技之先進」。舉的這個東西很好，現在每一家都在用，你要說它的道理，能講得出來的人太少，可是他都會用，簡單容易用，馬上就能收到效果，所以大家看到歡喜。那個理太深，懂不懂不要緊，只要會用就行了。
　　 同樣一個道理，淨宗的理太深，唯佛與佛方能究竟，你何必找這個麻煩？佛說了，只有佛與諸佛他才能懂得、才究竟，現在我們只要照這個方法去做，到西方極樂世界就作佛了，這是什麼個道理不都明白了嗎？先搞明白再學的時候，那你這一生就沒指望，你這一生決定搞不清楚，你就去不了。還不如那個老太婆，什麼都不知道她就先去，到極樂世界的時候她全明白了。你沒有辦法跟她比，老太婆是上根，你是下根。你真把這些事情搞清楚、搞明白了，你才曉得，我這一次為什麼把《華嚴經》放下講這個經，你就明白了。《華嚴經》是叫你把裡頭搞通，這個不要，這叫先作佛，然後自然就通達了。真正相信自己，所以《華嚴》上兩句話重要，首先相信自己本來是佛，這一條太重要了。淨土經裡頭「是心是佛，是心作佛」，《觀經》裡頭講的。是心是佛，就是佛講的「一切眾生本來是佛」；是心作佛，你現在念阿彌陀佛就是是心作佛。阿彌陀佛是自性佛，你念這一句佛號就是是心作佛，你本來是佛，現在又作佛，他怎麼不成佛？
　　 要念多少時間成佛？在一般看起來是三年，你看多快！凡夫作佛只要三年，可是你聽到這句話恐怕你害怕，三年就要死了，這個法門可不能學，這把人都嚇退心了。真的，那什麼？迷惑到所以然，六道裡這麼苦他還不覺悟，他還捨不得、還留戀，那有什麼法子？諸佛菩薩在旁邊只好笑了，沒法子，好吧！你既然捨不得離開，你就再多受幾年，等到你受夠了再說。事實真的是這樣子，佛菩薩絕不勉強你，你願意搞輪迴就讓你去搞，等到你哪一天搞厭了，你不想再搞了，佛菩薩就來了。「佛氏門中，不捨一人」，這個大願還得了！佛菩薩絕不勉強一個人，叫「恆順眾生，隨喜功德」，你愛幹什麼，你就去幹什麼去，絕不干預，這一點我們要記住。我們看到家親眷屬，看到自己這些喜歡、尊重的人，他在造惡，不要干涉他，要勸他。勸他不信，不信就算了，不要一定勉強。一定勉強，不好，連佛菩薩都不勉強，我們何必？
　　 最有效的方法，是你自己做給他看，他就相信了，他要看到事實，他相信了。說這個話大概也有三、四十年，香港何東爵士的老太太，她就有善巧方便。何東爵士是將軍，全家信基督教，老太太念佛。到底從前的人還受過一點傳統文化，懂得孝養父母，所以母親念佛，家人雖信基督教也不反對，家裡也設一個小佛堂供養她老母親。老母親也不勸他們信佛，各信各的，大家生活在一起，很難得。老母親往生的時候，沒有生病，預知時至，召開一個往生惜別大會，她的親戚朋友統統邀到家裡，請他們吃飯，告訴大家，她今天往生了。人家也很奇怪，老太太很正常、很好，怎麼說走就要走了？到時候她真的走了，坐著走的，真走了。他的兒子、媳婦一家人全相信了，都信佛了，這真的，這不是假的。老太太度她一家人，有時節因緣，因緣沒到別說話，說話添麻煩，大家都不愉快；最後因緣到了，一表演給他看，全相信了。這是有智慧！這不是真實智慧做不出來的。所以我們要度家親眷屬得採取這個方法，預知時至，哪一天往生了，通知你的親戚好朋友來送你，讓他親眼看見，他就念佛了，他就會接受。
　　 「又焉能因持名之易行，而輕此法門乎」。這就是老居士舉這些現代科技給我們帶了一些便利，用很容易用，立刻能收到效果，理論太深了。持名念佛跟這個比喻很相似，它的理真深，等覺菩薩都不能透徹明瞭，何況我們初學？我們在這個地方，也同樣一個道理，我們相信如來必有最極方便，化解一切自然災變，現在我們迫切需要的，一定有最極方便，幫助我們淨化身心，有沒有？有。念佛的人這麼多，念到身心清淨、煩惱輕智慧長的人肯定有不少，這些人不出名我們不知道。如果真有這樣的緣分，這要哪些人？國家領導人，再就是大富長者、大企業家，他們能做到。去找這些人，禮賢下士，找這些人，找個十幾二十個，組這一個班子，《無量壽經》修學班，組成這個班子，在電視台每一個頻道，二十四小時不間斷的請這些人來講解。講什麼？講《無量壽經》，講四個根本，每天講，我相信一年的時間，人就覺悟了、就明白了。明白之後他才斷惡修善，負面的東西丟掉、放下了，能回復自己的性德，把孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平宣揚出去，大家都能守住這個稱性的德目，災難全就化解了。古老的預言不是不靈，古老的預言最後一句話，他說的會不會兌現？他說有可能性，不是必然性。最後能不能兌現，你們心態有沒有改變。放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢，一心一意為正法久住、為消災免難、為一切眾生的幸福，念頭這麼一轉，災難就化解了。如來真有辦法，不是沒有辦法。
　　 我們再看下面這一段，「故知上之兩說，各有所重」，上面這兩種講法都有它的重要性。「乙」，這一段，「則讚淨法之普被，首在著眼於凡夫」。淨土法門它要幫助的是末法往後九千年的眾生，因之得度。往後九千年修其他的法門真難，難在哪裡？要斷惑，什麼人有這個能力？淨宗的方法，煩惱習氣不斷，但是要控制住，控制住比斷煩惱是容易太多了，我們能做到。我們改變心態，不再自私自利，不再搞名聞利養，不能搞貪瞋痴慢，搞這些東西害自己最嚴重，別人受害輕，自己受害重，自己是決定墮阿鼻地獄。真的搞清楚了，所以因果教育非常重要，古人講得好，「人人信因果，天下大治之道也；人人不信因果，天下大亂之道也」。中國五千年真的是把因果看得最重，為什麼？仁義道德是好，能夠規範人，讓人不作惡，為什麼？作惡覺得羞恥，所以人知恥、覺得羞恥，對不起祖宗，對不起父母，對不起老師，不願意作惡。可是要是有高名、厚利他會動心，明知道不對，可是那個誘惑力量實在太大，禁不起，明知故犯。要用什麼方法？因果，他真正懂得因果了，他不會幹這個事情，為什麼？知道我眼前得的這個名利是不錯、是很高，付出代價太重了。譬如眼前最高的地位，千百億的財富你能一下得來，你死了之後墮到阿鼻地獄，要去受一萬劫的罪，這個心馬上就涼了。為什麼？那真叫刀頭舐蜜，甜是甜一下，舌頭割掉了，不願意幹這個事情。
　　 最近這是同修送我一本這個書，《凱撒軍團東征中國之謎》，古羅馬凱撒大帝，這個人大家知道，在歷史上很有名的人。野心太大了，想併吞中國，派了十萬大軍，一共十幾萬人，統帥是他的三兒子，第三個兒子。這個大兵團裡面分為十個軍團，十位將軍，東征，那個時候走路，完全是徒步走路，它一半是騎兵，大概三分之二是騎兵，三分之一是步兵。從羅馬走到西域，一路上損失的人馬大概就四分之一，損失的，還有四分之三。通過新疆的那個大沙漠，大概又死了不少人，所以到中國，實在講兵力已經不多了，士氣完全瓦解了。都埋怨，士兵都埋怨，為什麼要征服中國？中國有什麼好？羅馬帝國那麼強大、那麼富有，有福不曉得享，到這裡來受這個苦罪。到中國邊境跟中國人打幾次仗，有勝有負，勝是小勝，輸的時候比較多，才知道中國人不好欺負，這是漢朝時候。一次大的戰役當中，一次戰役死了九千多人，它後頭沒有人再援軍，它沒有了，死了就愈剩愈少。到達甘肅黃土高原這一帶的地方，剩下的人大概不到一萬人，八千多人。幾個戰爭打了之後，最後退守的地方只剩下兩百人，全部自殺了，你說何必？
　　 凱撒大帝在歷史上記載是被人刺殺的、謀殺的，實際上謀殺不是他，他旁邊有個衛士非常忠心，當時換下他的衣服代他死。他逃出來，也逃到中國，在中國還活了十一年，生病死了。這些鬼魂兩千年了還不散，這個軍團還駐紮在曠野裡面。這是最近，這個統帥三王子，這個人是個好人，他也不願意打仗，也不願意侵略中國，可是皇上的命令不能違抗，死在中國，附在一個人身上，這個人叫李金蘭，把他這個祕密說出來。這樁事情在歷史上沒記載的，他們是化裝做為商人，這麼大的一個商人的隊伍，十萬人，他們也是分開來走路就是，實際上是來奪取中國的。結果在這麼多年當中苦不堪言！遇到一位菩薩，所以他們現在全變成佛教徒了。菩薩幫助他，告訴他，「中國不是你們的地方，你們來幹什麼？」這句話非常重要，說明什麼？就是戰爭奪取的地方都是你命裡有的，你命裡沒有的時候，用戰爭的手段也得不到。所以使我們想到，中國這個地方不是日本人的，日本人你看發動侵華戰爭，最後投降，他也沒有得到中國一塊土地。諺語說得好，「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」，他命裡沒有，強求，全軍覆沒，這是因果教育。
　　 寫這本書的人姓高，高先生，他是當地好像是縣裡面的，大概是縣的統戰部做文宣工作的，他對這個完全不能相信、不能接受。結果跟他們接觸之後，覺得這不是假的，李金蘭這個女人跟她的女兒沒有文化基礎，怎麼能編得出這麼個故事？編不出來的。而且三王子說話是古羅馬的腔調，他就在大學裡找一批教義大利文、羅馬文，來的時候都聽不懂，古今言語變了，要找古羅馬的人，他才聽得懂他的話。好在他那個軍師，軍師懂得中國話，在中國學過，都是有預謀的。軍師附在李金蘭女兒的身上當翻譯，才把這個故事說出來了。給我們很大的啟示，所以這是活生生的因果教育。因果教育裡告訴我們，殺人要償命，欠債要還錢，決定逃不了的。所以懂得因果的人，他就肯守本分，不會輕舉妄動，比倫理道德還有效。
　　 所以中國古代這些帝王、古聖先賢教化人民就用三樣東西，一個祠堂，祠堂教什麼？教孝，這是根！教孝悌忠信。第二個文廟、孔廟，孔廟教什麼？教仁義道德。第三個是城隍廟，你看在中國，每一個城市，每一個鄉鎮都有，城隍廟教因果教育，給你講因果報應。你殺眾生，眾生要往你索命；你欠人的錢、奪取別人的錢，你得要還債，一飲一啄，絲毫不爽，你敢做嗎？所以中國這五千年來這個社會，這麼多的人口，這麼大的幅員，長治久安，靠什麼？就靠這個教育。我再跟諸位透一個消息，極樂世界為什麼那麼好？華藏世界為什麼那麼好？佛菩薩天天在那裡講經說法，他們受的是佛陀教育。佛陀教育，方東美先生告訴我，「人生最高的享受」，所以華藏世界、極樂世界是佛陀教育普及的地區，所以那個地區是過著人生最高的享受，就這麼個道理。如果我們這個世界能夠普及佛陀教育，我們這個世界也就是極樂世界、也就是華藏世界，不是做不到！真正遇到像佛菩薩這樣的領導人，眾生就有福了。所以在現代這個時代，我們也有十年的經驗，必須團結宗教，必須提倡宗教之間互相學習，把宗教裡面的倫理、道德、因果教育普及全民，這個世界災難可以化解、衝突能夠化解，社會安定、世界和平，人民才能真正過幸福美滿的生活。這就是淨法的普被，著眼要對凡夫，要對全世界的人民，希望全世界人民都能過著幸福圓滿的生活。所以湯恩比的話說得有道理，只有中國孔孟學說跟大乘佛法；現在我們得要加一句，要聯合全世界的宗教，要提倡宗教教育，要提倡宗教大學，多元文化大學，來培養師資。教化眾生還是要把教學擺在第一位，才能解決問題。
　　 「丙」，下面第三段，「則顯持名之深妙，徹底承擔唯上根」，這是真的。「故應會通，莫死句下」。所以看經，經是活活潑潑的，不能死在言語文字之下，那你就錯了。你要會通它的意思，所以開經偈講，「願解如來真實義」，這句話重要，字字句句裡頭有很多意思，「仁者見仁，智者見智」，看你的程度，淺人看得淺，深人看得深，這個樣子我們讀的這個經才真正有用處。第一個用處，身心健康，壽而不衰，這對自己頭一個用處。第二個作用，能夠化解現前這些自然災害，能化解，能幫助社會恢復安定和平。我們從自己做，從我們自己小道場做，我們的小道場裡面的住眾都不能和睦相處，你還能幫助別人嗎？你還能化解災難嗎？不可能。不能相處的這些人怎麼辦？我們自己把自己做好就行了，別人怎麼樣行為不要去管，由老天爺來管。我們聽到，老天爺要收人，不善的心行老天會收他，這些災難收人、瘟疫收人，在我想將來瘟疫應該是最嚴重的。現在已經出現了，瘟疫一發作，大概三個小時到四個小時就走了，沒有醫藥可救。我也聽說，心地慈悲善良的人不會感染到瘟疫，跟科學家講的是一個道理。人真正有愛心，他的免疫力就提升，任何病菌到他他不會受感染。如果說是憤怒、不平、怨恨，很容易感染到，這些道理我們都要懂。所以一定要發菩提心，要用愛心，愛護一切眾生。今天時間到了，我們就學到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第四十三集）　　2010/5/18　　澳洲凈宗學院　　檔名：02-039-0043
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四十五面第二行。
　　 這是「所被根器」最後的一段，「蓋此法門巧被諸根，如《要解》云：上上根不能逾其閫，下下根亦能臻其域。聖凡齊收，利鈍悉被。」這是最後的結論，總結這個法門確實是如來究竟的方便。究竟也是圓滿的意思，一絲毫欠缺都沒有，無比的圓滿，它什麼樣根性的人統統適合，修學這個法門還都能成就，這不可思議。蕅益大師在《要解》裡面說，「上上根不能逾其閫」，這兩句話好，講得太好了。閫是什麼？在此地的意思是範圍，你不能超越它的範圍，它的範圍太大，遍法界虛空界；「下下根亦能臻其域」，臻是到達，也能到達佛的境界。蕅益大師不是普通人，他註的這個《要解》，雖然只用九天的時間，他後頭有篇跋文，九天時間寫成的。印光大師對這個《要解》的讚歎，說是即使古佛再來，給《彌陀經》做一本註解，也不能超過其上，這個讚歎也讚歎到頂點。早年我在新加坡，演培法師有一次就提出這個問題來問我，他說印光大師對《要解》的讚歎是不是太過分？問我這麼個問題。我回答他老人家說，我說印祖的讚歎一點都不過分，讚歎得非常恰當，這是實話。我們這一生有幸，還遇到這樣的盛會，只要能信得及，真信，依教奉行，這一生亦能臻其域，我們也能夠達到彌陀如來的實報莊嚴土。所以，蕅益大師這兩句話讚歎《阿彌陀經》，也就像印光大師讚歎《要解》一樣，都讚歎到那麼樣的圓滿、那麼樣的究竟。只要有一點點小善根，遇到之後就能生起歡喜心，發願依教奉行。所以這個法門確實是凡聖齊收，利是上根，鈍是下根，利根、鈍根統統有分。
　　 「《彌陀疏鈔》謂此法門為：盡攝利鈍諸根，悉皆度脫。」這是蓮池大師的，這是淨土宗中興三大士，蓮池大師是第一個，接著是蕅益大師，再接著是幽溪大師，造《圓中鈔》，明末清初淨宗復興起來，這三個大德。《疏鈔》裡面說，「盡攝利鈍諸根」，這是一切根性，從上上根到下下根，「悉皆度脫」，這些話都是講究竟方便。「並云」，蓮池大師說的，「諸餘法門」，這一句是說八萬四千法門，無量法門，這一句話都包括盡了，淨土法門之外的，叫諸餘法門，「高之則下機絕分，卑之則不被上根」。世尊當年在世，每天講經說法，他老人家說得很好，是真話不是假話，無有定法可說。程度高的人給他說高等的法，程度低的人，給他說日常生活當中所必須修學的法門，因人而異、因時而異、因地而異、因事而異，沒有定法可說。所以，只要見到釋迦牟尼佛，必定能滿你的願望，這是佛了不起的地方。所說一切法，無論是高下、淺深，都是自性流露的，佛從來沒有說看看你這個人，我應該給你講什麼，沒有這個念頭。一接觸就明瞭、就通達，你提問不提問他都知道，你現在想的是什麼，你想求的是什麼，你想得到的是什麼？他全都知道。佛一生恆順眾生，隨喜功德，《楞嚴經》上講的，「隨眾生心，應所知量」。佛絕對不會強求一個人，佛真的做到隨緣不變，《還源觀》裡面講的「隨緣妙用」。他一生住世八十年，給我們所示現的隨緣妙用，妙極了，這個妙就是恆順眾生、隨喜功德。所以法門高了，中下根器的人不懂；講的東西很淺顯的，上上根人他沒有興趣聽。就好像你在教學一樣，你面對的是博士班的學生，中小學的學生聽到沒興趣，他走了，你講得太深；你講得太淺，你教幼稚園小朋友的學生，大學生在旁邊笑笑也走了，也不聽了，為什麼？不契機。
　　 所以佛講《華嚴》、《法華》，這是一乘經，高！羅漢、聲聞退席，他聽不懂。底下有舉這個例子，「是以《華嚴》如盲，螢光增結」。佛講《華嚴經》，阿羅漢聽到聽不懂，如盲如聾。阿羅漢不是沒有智慧，智慧很小，像螢光一樣，螢火蟲的光一樣，在強光之下，它的光就不顯，顯示不出來，所以五千比丘退席。「唯此一法，上下兼收，可謂萬病愈於阿伽，千器成於巨冶」，這兩句是比喻。一切法門裡，唯此一法，它特別，它什麼樣的根器都能夠攝受。上上根聽這個法門聽得有味，決定要求生淨土，要親近彌陀，像文殊、普賢、觀音、勢至這些等覺菩薩；下下根人，像阿公阿婆，不認識字，沒有念過書的，聽了也歡喜。這句阿彌陀佛不難念，人人都會念，只要老實念，沒有一個不往生，生到西方極樂世界，就是下下根也能臻其域。西方世界雖有四土，可是它四土當中沒有界限、沒有障礙，一生一切生，生到凡聖同居土下下品往生，同時也就生方便土、實報土。為什麼？方便土裡面那些菩薩他見到了，跟他在一起，實報土裡面這些等覺菩薩也跟他在一起，在一個教室裡面上課。一即一切，一切即一，這是十方一切諸佛國土裡面所見不到的。中國古代教學裡有，釋迦牟尼佛當年教學的時候有，學生程度高下不等，但是在一起上課。中國古代私塾教學，學生年齡不相等，從六、七歲到十八、九歲，年齡不相等，程度不相等，在一個教室上課。現在學校制度不一樣，分開了，小學、中學分開，中學、大學也分開，班級也分開，不像從前，從前完全不分，就在一個教室上課。西方極樂世界還是這樣的，它還沒有變，我們這個世界變了，極樂世界沒變，想想沒變是什麼道理？難道它沒進步？到底我們現在這種變是進步還是退步？要認真去思考，細心去觀察，為什麼人家那個世界還不變？下面大師這兩句比喻很好，「萬病愈於阿伽」，古印度有一種藥叫阿伽陀藥，這個藥就好像中國人講的萬靈丹，什麼病都能治，決定沒有副作用，能治萬病。「千器成於巨冶」，器是器皿，冶是冶爐，這講的是種種不同的器皿，都是一個爐子成就的。大冶煉鋼，煉鋼、煉金，中國人講的五金，都是經過冶煉才成就器皿，我們才得其用。
　　 「又」，他又說，還是《疏鈔》裡面講的，「但持佛名，必生彼國，則或高或下，或聖或凡，乃至或信或疑，或讚或毀，知有彼佛，便成善根，多劫多生，俱蒙解脫」。高下都是講根性，我們現前，無論你程度高或者是程度低，或者你是聖人，你是阿羅漢、你是菩薩，或者你是凡夫，凡夫有天人凡夫，畜生也是凡夫，餓鬼、地獄也是凡夫。或者你信，或者你懷疑，懷疑也能往生，怎麼懷疑也能？懷疑他真幹，他不是不幹，真念。他抱著什麼念？抱著懷疑，我就拼命念，看看能不能往生，不能往生就算了，能往生不是更好嗎！他這麼個念頭念佛的。他那個認真絕不亞於別人，所以他能成功，生到西方極樂世界邊地疑城，不錯，也不退轉。邊地疑城五百年他就覺悟，疑就斷掉，疑斷掉他就入品。他是在哪個品位，也不一定，看他的功夫。所以真的，成就，四土三輩九品都在一念，他疑斷掉之後，他那個一念，那個念的功夫要是深的話，品位馬上就提高，就提升，他不是一個階級一個階級提，他可以一次提很高的品位。這是每個人根性不是一樣。
　　 「或讚或毀」，你讚歎阿彌陀佛，你毀謗阿彌陀佛。在無知的時候、不了解的時候毀謗，一遇到善友跟你講解，你明白了，你就懺悔，你就讚歎。無論是毀謗是讚歎，你知道有阿彌陀佛，你阿賴耶裡面就有阿彌陀佛的種子，這就是善根。這一生不能成就，來生後世，「多劫多生，俱蒙解脫」，你有這個善根，以後遇到善緣，你肯定往生淨土。所以這個法門裡常講，「一歷耳根，永為道種」。你看到阿彌陀佛的形像，知道這尊佛是阿彌陀佛，聽到念佛的音聲、聽到讀誦經典的經句，阿賴耶裡面都形成種子。這個種子，祖師大德稱為金剛種子，永遠不壞，多劫多生，你哪一世得人身，又遇到這個法門，就可能成熟。我們淨宗同學應當要曉得，我們遇到這個法門，決定不只是這一生才聞到，過去生中多生多劫不知遇到多少次，才有今天這樣的善根。一聽就歡喜，一聽就能接受，這是說明你過去生對它已經很熟悉。為什麼那個時候沒走得了？只有一個因素，情執沒放下，對這個世間還有掛念。掛念裡面最重的就是情執，你沒把它放下，這個東西放不下，就是李老師所說的，你就不能避免長劫輪迴。你在六道輪迴裡面很不容易遇到佛法，你想想，如果你來生得人身，全世界有六十多億人，你是其中之一，你生在哪個地區？你有機會聞到佛法嗎？聞到佛法，聽說有個佛，聽說有佛教，你知道有淨土嗎？不容易，太難太難了！這個比彩票特獎還難。所以這一生我們真的是中特獎了，你一定要把握住，真正能把握住，你這一生決定就成就。這個法門廣大，不在乎什麼樣的根性，你說我修得不好，修得不好也能去，只要真正能夠放下萬緣，世間拉拉雜雜事情再不要牽掛，牽掛這些事情，那就是六道輪迴的根你沒斷。什麼都得放下，心裡面只有西方淨土，只有阿彌陀佛，你就決定得生，決定一生成就。
　　 所以末後總結，這個總結得好。「至於當世，若問何人正是當機」，在現前，你要問什麼樣的人是淨土的當機者？這個法門的當機，我們今天講這個經《無量壽經》，《無量壽經》的當機。「則不論男女老少」，也不問「富貴貧賤，上智下愚，久修初習」，初習就是初學，「宿根利鈍，善惡差別」，都不需要問。「只要於此法門能生實信」，這一句關鍵在「實」字，真實，一絲毫懷疑都沒有，真信。「因信發願」，你真信你才真想求生極樂，真正嚮往極樂世界。極樂世界在哪裡？在淨土三經裡面，三經都是為我們介紹極樂世界，我們應當把三經怎麼個看法？三經裡面講的是我們的老家，阿彌陀佛像是我們的父母，諸上善人，等覺菩薩無量無邊，像是我們的兄弟姐妹。我們自己無知，離家出走，受這麼多的苦難，現在知道家裡好，趕快回去，別再受這些苦難，冤枉，不值得！「從願起行」，怎麼個行法？底下這兩句，「發菩提心，一向專念」。菩提心是覺悟的心，不再迷惑，一心一意求生淨土，這個心就是大菩提心。一個方向，西方，一個目的，極樂世界，一心一意要想親近阿彌陀佛，這樣的人正是當機。
　　 我們想想我們要不要做這樣的人？給諸位同學說，做這樣的人不難，這個世間難事，求人難，登天難、求人難，這個事情求自己，不求人，自己真的搞清楚、搞明白了，問題解決了。所以，往生極樂世界第一要緊的是什麼？聽經，這一點都不假。釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經說法，沒一天空過，那是什麼？那就是慈悲濟世，普度眾生。化解你自己的災難，你的貧窮、困苦、疾病，你家裡面種種不幸的遭遇，經典會教你。今天社會混亂，今天災變異常，你要真正聽經你能夠化解。佛對一切眾生無盡的慈悲、無盡的智慧都在經典裡面，你不聽經你不懂，你不聽經你不會放下。你要真把經典、佛法給搞清楚、搞明白了，不要勸，你自然放下，你不會留戀，因為你明白、你覺悟了；你不肯放下，那些東西全是垃圾，那些東西全是錯誤。你放下了，你就回歸到真誠、清淨、平等、慈悲，你就回歸了，那是自性本有的。你智慧現前，你才真正有能力幫助一切苦難眾生。能幫助別人，當然能幫助自己，幫助自己在一生當中圓成佛道，我們不必拖那麼長的時間。今天果然搞清楚、搞明白了，我們跟阿彌陀佛現在就同心，阿彌陀佛是什麼心？真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這是阿彌陀佛的心，我跟他相同；跟阿彌陀佛同一個願望，「眾生無邊誓願度」，這個願望具體就是這部經上講的四十八願，第六品所說的，跟阿彌陀佛同願；跟阿彌陀佛同解，這部經真正明白了，真搞清楚了；一向專念，跟阿彌陀佛同行。你看你跟阿彌陀佛四同，心同、願同、解同、行同，這就是完全相應，完全相應，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你不往生誰往生！
　　 四土三輩九品，那看你的心量，你還是為自己、為地球上眾生，你生凡聖同居土，小！如果你現在心量就拓開，我念念是為遍法界虛空界一切眾生，我不是為銀河系，我不是為太陽系，我絕不只為這一個地球，你到西方極樂世界肯定生實報莊嚴土，那麼大的心量。小心量，只有地球，地球之外還沒想到，這凡聖同居土。所以三輩九品是看你的心量，不是看別的。我們世間人講你愛人，愛自己、愛父母、愛子女、愛家親眷屬，慢慢向外擴大。那些真正覺悟的菩薩，他那個愛是虛空法界、剎土微塵，那個愛在自性裡頭充滿，所以他那個力量很大，那個念頭能轉境界，境隨心轉就非常明顯。在自己一身，你能看到，他不生病，為什麼？把帶著病態的細胞統統恢復到正常。諸位要知道，真誠清淨平等慈悲那個是正常的，是你自性裡頭本來有的；貪瞋痴慢疑、自私自利、名聞利養、五欲六塵，自性裡頭沒有。自性裡沒有的，我們執著，執著就有了，它就產生麻煩，讓你身體細胞就帶來疾病、帶來病毒，跟外面一感染，病就生了。如果你改變你的心態，你常常念著自性裡面的、與性德完全相應的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你念這個，你念這個就是發菩提心，你帶著病態的細胞全部恢復正常。真的正常，跟諸佛菩薩完全沒有兩樣，你身心健康，古人常講的老而不衰，你活到一百歲、二百歲，你的身體狀況跟年輕人一樣，不衰。心態在做主，不是別的做主。
　　 再擴大到我們今天講山河大地、講自然災害，什麼原因？還是我們的心態，為什麼？境隨心轉。中國古人常講，傳了千萬年，這兩句話，現在好像講的人比較少，我在年輕的時候，二、三十歲之前，社會上這個話很多人講，常聽，「福人居福地，福地福人居」。人只要修福，你住在這個地方，這個地方沒有福報，叫風水，不是個風水寶地，你有福的人在這裡住上三年，這個地方的風水都轉變了，自然變成風水寶地。為什麼？人有福，有福有慧，境隨心轉，這是真的。人要沒有福，起心動念自私自利、是非人我、貪瞋痴慢，違背倫理道德，這個人沒有福。這個地方是風水寶地，他在這裡住上三年，這地方就變壞了，許許多多所謂自然災害就發生。這個話是老祖宗傳下來的，千萬年經歷的考驗，證明這個話不錯，是事實。在中國傳統文化裡面，在大乘佛法裡面，無不是「行有不得，反求諸己」，他絕不向外求。有了問題，個人有了問題、有了疾病，家裡面遇到困難，事業遇到困難，我們居住環境遇到困難，怎麼辦？反省，一定有過失，一定有不善的業力，不善的業力感得來的災害。古聖先賢教導我們，懺除業障，業障懺除了，我們就通達無礙，暢通無阻。跟誰通？西方宗教裡面講的，跟造物主通了；在佛法裡面講，我們跟自性通了；在中國過去民間講，跟老祖宗、跟鬼神通了，問題就化解。在本經，實在講就是這麼八個字，「發菩提心，一向專念」，問題就解決了。
　　 我在講經的時候，我記得我講過很多次，科學家告訴我們，我們人身組織是細胞組成的，細胞天天都有新陳代謝，老的細胞消失，新的細胞生出來。七年是一個週期，它天天都在換，像機器一樣換零件。既然是七年換一次，全部都換了，為什麼都不換新的？為什麼不換好的？人一到老的時候，細胞都不是很好的，那就是它沒有換好的零件，換普通的零件、換壞的零件，所以身體就愈來愈差。這個換零件到底總指揮是誰？意念，你的念頭。你看人到了六、七十歲，老了，天天就念老，所以換的那些細胞，新細胞全是些老的，全是裡面都帶有病毒的，老了就得生病，都是你自己意念換的。你想想看，你能不能找到一個七、八十歲的人，他天天想著十八歲、二十歲年輕的，他有沒有這種思想？沒有。如果他真有這種思想，我相信他換的細胞都是十幾二十歲的，都是新的，為什麼？所有一切細胞的生滅統統是受意念主宰，原因在此地。有的人老化比較慢一點，有的人老化得很快，什麼原因？全是意念。早年我在台灣，同學、朋友很多，大家都有工作，忙於工作，把年齡常常也就忘掉了，工作很繁忙，天天想著工作。到五十幾歲的時候退休了，六十歲退休了，一退休沒事幹了，這個時候才想到什麼？我老了，社會上新陳代謝，我這一代退下來，下頭一代起來，他就想老。兩年沒見面，我們碰在一起，我看到我都嚇了一跳，好像一下老了十幾二十年，這什麼原因？心態。所以我的同學們看到我，都對我很羨慕。最初我學佛，他們都笑話，都不以為然，為什麼這麼一個聰明的人糊塗了，搞迷信？受了什麼打擊，受了什麼刺激，怎麼會走這條路上去了？可是退休之後他們都讚歎，你的路走對了。看到我老化沒那麼快，什麼原因？我沒想到老，我也沒想到病，我天天想的是經教裡講些什麼東西，我要跟大家講，我天天想這些。
　　 經教永遠不老、永遠不衰、永遠不變，我告訴諸位就是這麼個道理。果然契入之後，我現在就有個感覺，我覺得我今年的身體比去年、比前年都好；一年比一年好，動作都不衰，我拜佛還是平地上拜，不用拜墊。沒想到嘛！想到老、想到衰了、想到要有人伺候，那就麻煩了，我統統沒想到。有些在我旁邊的居士很關心我，年歲大了，要找個侍者，我說不必要，我自己還能照顧自己。李炳南老居士九十五歲才同意大家給他找兩個人照顧他，九十五歲之前，自己照顧自己，不衰，有能力照顧自己，這說明自己身體不錯，何必要別人照顧？年歲大了，動作小心一點是真的，動作慢一點，不至於發生意外，小心謹慎，動作、言語都慢一點，愈慢愈好。把浮躁的習氣要真的斷掉，年輕人，特別是現前這個社會，總有些心浮氣躁，雖然程度不等，都有，普遍的現象。我們自己想想也有這個習氣，一定在日常生活當中留意，學穩重。你看曾國藩先生對他家裡的子姪，他的家書、家訓很值得看看。他老人家的家教，從小子弟就要學穩重，不能有絲毫浮躁的習氣，這就是家教。現在都是心浮氣躁，跟從前人不一樣。所以，無論在生活、在工作，所有一切環境也都變了，讓我們非常明顯感觸到境隨心轉，這個話是真的，不是假的。這一章我們就到這裡學完了。
　　 再看底下一章，第六章，「藏教所攝」。什麼是藏教？這一開端就給我們解釋。「凡體究經典，宜先知此經屬於何藏，說在何時，判屬何教，於此了知，則有助於理解全經。」我們就看到這一段。這就說出，這一章很有必要，要說的。體是體會，究是研究，在我們佛法裡面叫參究。參究跟研究有什麼不一樣？世間人講研究，研究裡面有心意識，也就是什麼？有分別執著。參究呢？參究不能用分別執著。離妄想分別執著叫做參，這裡面摻雜著有妄想分別執著就叫研究。所以研究是世間法，參究是出世間法，或者研究是世法，參究是出世法，不一樣在此地。怎麼樣參究法？你多看、你多聽，你沒有分別，你沒有執著，你沒有意見，你沒有批評，我們用一般講純客觀的。你有分別執著，你有意見、有批評，你有主觀觀念在裡頭，主觀觀念是什麼？是五種見惑裡面的見取見、戒取見。你摻雜這個東西在裡面，這叫世間法。所以我們要學，看得很清楚、聽得很明白，不起心、不動念、不分別、不執著，再是不批評、不表示意見，沒有意見。沒有意見、沒有批評，你才能看出事實真相，那是智慧；如果夾雜著分別執著在裡面，見聞覺知，你所看到的是知識，不是智慧。知識跟智慧完全不一樣，智慧是很微妙的。所以現在人求智慧很不容易，他意見太多，喜歡批評，愛發表自己意見，全是知識。真有智慧的人、有涵養的人，他看到他不出聲，你不向他請教他不說的；你向他請教，他應機說法，看你是什麼程度，看你能接受多少。
　　 學習在日常生活當中，沒離開生活，離開生活到哪裡去學？善財的五十三參是什麼？就是從早起床到晚上睡覺，你這一天所接觸到一切人事物就是五十三參，你看到的男女老少、各行各業。善財童子真的是參，你細心去讀五十三參，他虛心在看、在聽、在學，沒有意見。最怕的是批評，善財童子從來沒有批評，都是讚歎、都是感恩，這個要學；讚歎是看到了真理，感恩是自己提升了境界。吉祥雲比丘代表的是初住菩薩，普賢菩薩代表的是圓滿，一生從初住達到究竟圓滿，五十二個階級。這是表法，法就在日常生活、工作、處事待人接物，五十三參是活的，不是死的，是實際的生活，《華嚴》怎麼落實在實際生活當中？善財表演出來了。這就把這個經屬於哪一藏，這是分類，釋迦牟尼佛什麼時候說的，判屬於教學，教學像我們現在教學的課程，應該把它放在中學或者是大學，要放在幾年級，什麼時候教，它是教育。你這樣了知，有助於理解全經。
　　 「夫一代聖教之判分，諸家有異，撮要言之曰：三藏、二藏，五時，二教與四教、五教。」這是古大德所判的，藏有三藏、有二藏，它屬於哪一藏？在什麼時候說的？有的祖師大德說五時，這個大家也都認同的。釋迦牟尼佛一生講經教學，劃分五個階段，開悟的時候，是定中二七日，二七日在定中講《華嚴》。世間人不知道，小乘阿羅漢也不知道，所以小乘人不承認這樁事情。大乘菩薩知道，參與這個法會的人是四十一位法身大士，他不是法身菩薩，他沒有能力參加這個法會，這是要到如來定中去聞法。大乘把這算作一時，第一時，小乘不算這個。世尊出定之後，在鹿野苑教五比丘，小乘人從這裡開始，這是阿含時，十二年講阿含，奠定修學的基礎。這十二年是紮根教育，教你做人、教你生天、教你超越六道輪迴，就到此為止。這十二年以後，佛講方等，這在後頭都有的。「判屬何教」，古人講有二教、有四教、有五教，「凡釋經者，須先判明」。學習經教，為大眾講解經典，這是一定要懂的，這些不懂，你自己都沒有搞清楚，你怎麼能把經講清楚、講明白？過去學天台的，天台四教，藏通別圓；學《華嚴》的，《華嚴》以賢首大師為代表，《華嚴》也叫賢首宗，賢首講五教，小始終頓圓。這些你不搞清楚的話，你就沒法子講。現在人學經教不講這些，把四教儀、五教儀都不談、都不理會了。在現前這個時代，我們也要跟著時代走，講四教、講五教會把人講糊塗。現在人時間看得很寶貴，分秒必爭，你講這些東西人家不歡喜，我要來聽經的，你講這些東西我不懂，他都不來了。這是根性不相同，時、地、人都不一樣了，我們必須要隨順。但是，自己不能不懂，你要碰到真正有個行家一問你的話，你不懂就完了，人家馬上就用不同的眼光去看你，所以自己要懂。
　　 現在講經，我們在一般場合當中，也不講四教、五教，我們把四教、五教歸納，歸納為三個段落，第一個講講經因緣，我為什麼要講這個經，講經因緣；第二個講這部經的宗旨，也叫宗趣，這部經學習的重點在哪裡，明宗論用；第三個講經題。所以簡化了，一個小時就能把這三樣東西講清楚，第二堂課就講到經文。你看看我們這邊這個概要，概要就是玄義，我們講到差不多六、七十個小時還沒講到經文。他聽經的，「我是來聽你講經的，不聽你胡說的，用了這麼長的時間還沒看到經文」，把人都嚇跑了。好在我們現在對的都是老同修，尤其這個經過去我們講過十遍，這是第十一遍。這次我們不是講經，我們講黃念祖老居士的註解，他是用《華嚴》的「十門開啟」，我們這個十門，門門都學。學這段跟學《華嚴經》那個架構是一樣的，他完全是用《華嚴》的架構。
　　 「今本經三藏中屬經藏」，三藏是經藏、律藏、論藏，它是屬於經藏。二藏當中，二藏是菩薩藏、聲聞藏，它是屬於菩薩藏。五時當中，它是屬於方等時。方等是第三，第一個是華嚴時，第二個是阿含時，第三是方等時，佛在方等時講的這個經。那就是《華嚴》三七日，阿含十二年，方等八年，也就是說，釋迦牟尼佛講經教學是十二年以後、二十年之前，這個當中講的，這屬於方等時，這是大乘，大乘的開始。二教當中，二教是漸教、頓教，漸是慢慢一步一步的，按照循序去學習的，頓教是超越了，這屬於頓教。四教是天台講的，五教是賢首講的，四教裡有圓教，藏通別圓，五教裡小始終頓圓，四教、五教都是屬於圓教，所以是大乘圓教。這是先把綱目提一下，然後再細說，什麼叫三藏。
　　 我們看底下這段，「甲，三藏」。「藏者，《大乘義章》云，包含蘊積名藏」，這是解釋這個字的意思。包是包括，含容、蘊藏、結積，有這些意思在裡頭，這是稱為藏。藏裡面分為三類，「一、經藏，梵語修多羅，此云契經」。這個經加上一個「契」字，它必須具兩個條件，上契諸佛所說之理，下契眾生可度之機。就是上面，諸佛所說之理是性，就是自性，它與性德肯定相應，這叫契理。我們現在人說的真理，這裡面講的是真理，真理是超越時空，真理是永恆不變。另外，一定要適合於現在社會大眾，他有能力學習，如果他沒有能力學習，這個經叫不契機。所以經藏裡面東西很多，有深的、有淺的，有適合高等程度的，有適合於初學的。但這部經統統都適合，久學的、老修的，行，對他很適合，初學的也行，前面講過，上中下三等根性統統都適合。第二是律藏，「律藏，梵語毘奈耶，此云調伏」。律藏是戒律，戒律重要的就是規律，必須要學習的。這些規律都與自性相應，能夠調伏我們的煩惱習氣，讓煩惱習氣能夠伏住，你才能夠接受聖賢教誨。學習聖賢教誨之後，你覺悟了，覺悟之後你的煩惱習氣就化解了。所以戒律是初步的功夫，後頭它有定、有慧，定慧能把你煩惱習氣化解，化解成為智慧。迷了，智慧變成煩惱；悟了，煩惱就變成智慧。第三是「論藏」，論是討論，「梵語阿毘達磨，此云對治」。這個很像我們現在人的研究討論，研究討論是智慧，所以論藏是智慧。對治什麼？對治生死、對治煩惱、對治染污，恢復到清淨平等覺。
　　 「本經在經律論三藏中，屬經藏。」這個地方大家必須曉得，釋迦牟尼佛當年在世講經說法，沒有分得這麼詳細，這是以後祖師大德們他們分的。我們細心觀察你就了解，每部經裡面都有經律論。你看這部經第八品裡面所講的，教導我們，「善護口業，不譏他過，善護身業，不失律儀，善護意業，清淨無染」，這是戒律，像這樣的教學很多。所以每部經裡都有經、都有律、都有論，世尊跟弟子討論的地方，統統都有。那到底怎麼個分法？看分量多少，這部經裡面講哪一樣東西講得最多，經是講定學，律是講戒學，論是講慧學，講戒定慧，用這個來分。這部經裡面講定講得多，定是念佛三昧，這個講得多，那就歸於經藏。要是戒律方面講得多，就歸到律藏；討論的，慧講得多就歸於論藏。經律論是這麼分的，沒有辦法嚴格去分，因為佛每一次講，他統統都講到。
　　 底下一段講二藏。二藏，「《智度論》」，也叫《大智度論》，裡面說：「雖俱求一解脫門，而有自利利人之異，故有大小眾差別，為是二種人，故佛口所說，以文字語言分為二種，即聲聞藏與菩薩藏也，聖教雖眾，不出此二」。這是大分，釋迦牟尼佛當年在世講經說法，大分是兩部分，就是一個是小乘，一個是大乘，小乘是聲聞藏，好比是小學，大乘是菩薩藏，好比是大學。古時候好像沒有聽說中學的，我們中國也是如此，中國的大學稱太學，小學、太學。大概十二歲之前都是學小學，奠定基礎。這個裡頭，因為人的童年記憶力最強，妄念少，接觸外面社會不多，保持著天真，記憶力最好，把一生應該記的東西在這個階段全部背過，都背得很熟。所以進太學讀書的時候，通常很少用經本，為什麼？老師是背過的，學生是背過的，提到哪一部書，大家都知道，你要不知道你就不能進去聽講，只有你背過的、背得很熟，你進去才真正學到東西。所以他讀書是快樂，讀書真歡喜，學生可以提出問題向老師請教，跟同學們討論。該背誦的全在十二歲之前都背完畢了，以後求學，所以老師教學，他不帶書本，沒有參考書。帶著什麼？帶著酒肉，學生挑著擔子，老師帶學生去旅行、去玩。那個玩全是教學，因為講到歷史故事，就到那個地方讓你去看，現場去看，過去發生過些什麼事情，給你印象深刻。去旅行，旅行幾個月回來，這課程教完了，所以讀書是真樂，哪像現在讀書讀得好可憐，讀得好辛苦。底下有個括弧，「緣覺攝歸聲聞，故止二藏」。
　　 「《淨影疏》云，龍樹云」，龍樹菩薩說的，「佛滅度後，迦葉、阿難於王舍城，結集法藏，為聲聞藏」。這是講聲聞藏的來源，就是現在我們《大藏經》裡面的《阿含經》這一部分。「文殊、阿難於鐵圍山，集摩訶衍為菩薩藏。」結集經藏，阿難擔任複講，他還有個主持人，聲聞藏的主持人是摩訶迦葉，菩薩藏的主持人是文殊菩薩，他們當主持人，複講統統是阿難。阿難把釋迦牟尼佛當年在世所講的經重複講一遍，再把它記錄下來流傳後世，這是經典，經典是這樣來源。因此，佛門裡面幾千年來培養講經的法師，都是用這個方法，這方法在中國用了兩千年，叫複小座。古時候寺院每天講經，真的是釋迦牟尼佛所傳的教育，佛陀教育，佛菩薩的教學，天天講經。發心學講經的這些學生坐第一排，跟老師坐得近，第一排，為什麼？他們要複講。老師上午講了，可能下午就要輪到他們上台，把老師所講的重複講一遍，這在古時候。一般人聽經也是到寺廟去討個經單，就是專門聽經的，寺院裡面有客堂，接待他們，有宿舍提供給他們，他們到這裡聽經，時間是一部經，這部經講完他就會離開，他來聽一部經。那時候寺院好，因為寺院經濟有固定收入，它不靠信徒。聽經的人多半是窮秀才，他到寺廟來住一個月、兩個月，隨便給一點供養，他能力有限，他到這個地方住二、三個月，寺廟供給他吃住，他天天在學習經教。大概出家人就要複講，複講的時候，有的時候老師聽，有的時候老師不聽，但是老師總會聽幾次；同學們，同學們有資深的，像學長一樣，擔任老師的助教。那時候沒有助教的名字，實際上他是助教，幫助同學解決問題。真學習！
　　 老師一部經講完，這些學講經的人，他們複講也講完了，他出去講有信心。世世代代，到我這一代還是學的老方法。李老師在台中開這個班教學，經學班，就是教講經的，他教幾個人？教兩個人，這兩個人跟他坐對面，其他的二十多個同學圍繞著旁聽。旁聽也要認真，也要寫筆記，因為那個時候沒有錄音，當然更沒有錄像，沒有這些設備，這差不多是五十多年前，六十年前的樣子。記錄下來給這個講經的同學，幫助他，因為老師講經他沒有辦法完全記得，我們大家記，記回去他去拼湊，寫成講記，全是老師的，絕不能用自己的意思。你複講，就拿這個講義去講，講給誰聽？講給同學聽，講給老師聽，老師跟同學在一起聽。第二堂課，不是老師講經，是學講經的這個人複講，講完之後，同學們對他的批評，幫他改進，老師指導，他重新再修改他的講稿。這樣修改完，再上台給大眾公開的講。兩個人上台，在台灣，一個講普通話，一個講閩南話，好像是翻譯，其實兩個人用同樣的講稿。這樣培養學生。
　　 李老師這個班開了兩年，成就二十多個同學。我在這個班上一年三個月，我旁聽，坐在最後，因為我是最後去的，他們的席次安排是按先後次序，我最後去的，所以我的座位排在最後。我年輕的時候有兩個好條件，第一個記憶力很強，我聽一個小時的講演，如果馬上叫我複講，我至少能夠講到五十五分鐘，我有這個能力，能強記，記憶可以保持一個星期，我有這個能力。第二個我理解能力很強，我懂得他裡面的意思，所以我學習的程度就很快，同學們他沒有聽懂，坐在老師面前，我全懂了。老師講一遍，絕不講第二遍，你要去問他，他罵你一頓，有時候還打你，打了之後都不告訴你，都不重複講。他說如果我罵你、打你再給你講，你還有僥倖的心理，沒有關係，頂多挨一頓罵、挨一次打，老師還是會給我講。打了、罵了不講，你就沒有辦法了。這是教你什麼？教你聽講的時候全部精神貫注在聽，你不能有一個妄念，你漏掉一句、漏掉一段，絕對不會複講的，這是難題。他們沒有辦法，他就來問我，我給他們講，所以我對於這些講經的同學幫助可大了！我聽了十三部經，老師大概一個多月兩個月，這個人學這部經就學完，他就旁聽，再另外兩個人，這麼輪流來的，我們上課這麼上法的。我聽過的東西統統能複講，我有這麼個長處，所以學東西學得快。
　　 一年三個月，我出家了，出家之後就教佛學院，就開始對外講經，我學的這十三部經非常管用，很受歡迎。在佛學院教了一年多，不到兩年，我覺得不行，我根不厚，學的都是小部經，學的最大的一部就是《金剛經》跟《普賢菩薩行願品》，這比較大的。根不厚，不行，要回到台中去，跟老師學一部大經。那個時候我準備的是《法華經》，《法華經》的註解我蒐集十幾種，都是古註，帶到台中，希望老師能教我這部經。老師正好在那邊開講《楞嚴經》，他就告訴我，《楞嚴》的分量跟《法華》差不多相等，而《楞嚴》所講的義理跟《法華經》也很接近，都可以說是大乘圓頓法門。他說你學《楞嚴》我就很方便，如果學《法華》，我找不出時間來給你講。我就接受了，就改學《楞嚴經》。《楞嚴經》，他老人家是星期三晚上講，我是星期四晚上複講，三年他一部經講完，我這部經也講完了。我的聽眾六個人，六個都是講經的，學講經的，而且都學講得不錯的。我每天複講《楞嚴》之後，我這六個同學給我挑毛病，幫助我改正。所以一九七七年，香港這些法師請我到香港講《楞嚴》，我一口就答應，我已經講過一遍了。學講經，這些規矩不能不懂。而中國這世世代代相傳，培養講經法師這個方法太好了，不是現在學校所能夠相比的。是從聽眾當中挑選出來的，真有這個能力，兩個條件，一個是記憶力，一個是理解力。如果你聽一個小時，你不能講四十分鐘，那就不及格，你就不能參加這個班，至少要能講四十分鐘，算是及格。我那個時候學的那種狀況，一般人真是很少有，幾乎百分之百的能講出來。
　　 下面講，「《地持》亦云」，《地持》是一部經，「佛為聲聞、菩薩行出苦道」，行是修行，苦道是講六道輪迴，阿羅漢、菩薩怎麼樣超越六道輪迴，給他們講這些道理、講這些方法，「說修多羅」，修多羅就是經。「結集經者，集為二藏」，佛滅度之後，這些菩薩、聲聞弟子，希望把世尊的教誨寫成文字流傳後世，幫助後世的這些學人，所以就發起結集，就是整理世尊教學的資料。當年世尊教學，沒有講稿、沒有文字，一定要靠複講，就集為二藏。「以說聲聞所行，為聲聞藏；說菩薩行，為菩薩藏」，這就是大小乘經典之由來。「今本經中廣演大乘，詳陳信願往生殊勝因果、淨佛國土依正莊嚴、彌陀無邊願海普度眾生之道」，都在這部經裡，所以這部經是菩薩藏所攝的。攝就是攝收，菩薩藏收的，我們今人習慣用收經，攝就是攝收的意思。
　　 下面一段講時間，「五時」。「天台大師」，就是智者大師，「依《涅槃經》判如來一代之教為五時」，就是分為五個時期。「第一，佛最初三七日說《華嚴經》」，這叫華嚴時，剛才跟諸位說過，小乘人不承認。「第二，次十二年於鹿野苑等」，等是等處，十二年並不是在鹿野苑，最早在鹿野苑，度五比丘，「說小乘《四阿含經》，曰阿含時」。小乘裡面講的是做人的道理，也就是我們今天講的倫理、道德、因果。講人為什麼會在六道輪迴，這些理事因果都講得很透徹，怎樣能夠脫離六道輪迴，講六道輪迴的業因果報，教人怎樣不失人身，怎樣能夠生到欲界天、色界天、無色界天，怎樣能夠超越六道輪迴，這些教學的典籍都稱之為阿含時，小乘經，阿含時。「第三，於此後八年之中，說《維摩》、《大集》、《楞嚴》並此經等」，淨土五經都是這個時候說的。「彈偏斥小」，彈跟斥的意思是一樣的，「歎大褒圓」，這個時候佛勸勉大眾要捨棄小乘，要向上提升。小乘只證阿羅漢果，只脫離六道輪迴，十法界沒離開，跟大家講，輪迴之外，還有聲聞、緣覺、菩薩、佛這四種法界。六道是染污的，四法界是清淨的，希望大家發心，更進一步提升自己的境界，所以說這一類經典。「廣說藏通別圓四教」，廣是方也，常常連在一起，方廣，「均（均是均等）被眾機，故名方等時」。「第四，又於後二十二年，說《大般若》諸經，名般若時。」二十二年，我們才曉得佛法的中心是般若，前面十二年阿含是紮根教育，方等是預備期間，就是從小乘度到大乘，過度時期，也就是這個核心的預科，預備班。「第五，最後以八年說《法華經》」，《涅槃經》是遺教，是遺囑，一日一夜說的，這都算第五。所以五個時期。「九界三乘」，九界是九法界，「悉蒙授記，無論小大，皆令作佛，此時名曰法華涅槃時」。《法華經》是釋迦牟尼佛最後所說的，說什麼？九界三乘都在《法華經》裡面講到，無論是大小，終極的目標都是作佛，都是成佛，像《華嚴經》上所說的，一切眾生本來是佛。「又此經蒙世尊多次宣說，故不應限於一時也。」這個經到底在哪個時？釋迦牟尼佛幾乎方等說過、般若也說過，所以它不應該判在是哪一個時期，釋迦牟尼佛常常講這部經；換句話說，這部經的重要性就可想而知。佛為什麼要講這部經？是希望一切眾生在這一生當中都能夠圓滿成佛，這部經是成佛之道，人人有分，能信、能願、能行他就成功了。今天時間到了，我們學到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第四十四集）　　2010/5/19　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0044
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四十七面。
　　 我們看「丁，判教」這一段。第一，「四教與五教。古今諸師判分教相者，凡有十二家，其中最著者乃天臺所立之四教，與賢首宗之五教」。判教，這也是後來祖師大德們所發明的，三藏、二藏、五時、判教，在釋迦牟尼佛那個時代全都沒有。後來這些祖師大德們就世尊這四十九年的教學研究，研究它，他到底用什麼方法？研究這些東西，所以把它分為很多的科目。對於後世學佛的同學來說的確是有一些方便，可是總的來說，這些東西值得參考，不能夠死守著這些原則，那你就錯了。世尊一代時教非常活潑，他老人家在經裡面講得很清楚，「如來無有定法可說」。《楞嚴經》上很明顯的告訴我們，「隨眾生心，應所知量」，可見得佛是隨眾生的根性、隨著眾生的程度，沒有一定的方法。像前面我們讀到的「究竟方便」，那是大智慧、大神通才能做到，而不是像後學這樣子的分法。這樣分法都是在世尊一代時教裡面所表現的。這是我們學佛不能不知道的。判教，教就是教學，用現在來說，是教學的制度；古人講教學的儀式，所以有教儀、有教法，法是方法；儀是儀式，我們今天講制度，譬如幼兒園、小學、中學、大學、研究所，這屬於制度，這在古時候就講的是教儀。方法，那是教學的方法，對根性利的用什麼方法，根性鈍的用什麼方法。方法因人而異，儀式是依照進度不相同有差別。開始學習，這初入門，這小學，然後慢慢再向上提升，提升到中學、提升到大學、提升到研究所，這種方法叫漸教，漸漸的向上提升。還有一種叫頓教，所謂是天才兒童，他不需要經歷這麼多層次，他一入門就可以進研究所，前面什麼小學、中學、大學，他都不需要念，那是特殊的。有沒有這種人？有，不多，很少。由此可知，這些說法因人不同、因時不同、因事不同、因地不同，你都要能夠懂得，這叫契機。古今諸師，這都是很早，都不是現在，大概分科判教都在隋唐時代。說古，在隋唐之前，古人；說今，大概就是隋唐這個時代。那些祖師大德們說分科判教有十二家，這十二家裡面最著名的是天台跟賢首。所以以後學教的人，不是依天台就是依賢首，一直到民國初年還不例外。現在我們學不學這些東西？現在不學了，到我這一代就沒學了。沒學怎麼辦？李老師把這些東西簡化，編成一部書，叫《內典講座之研究》。我們就依靠這個，這個東西就是什麼？就是四教、五教的簡化，這是適合於現代人。沒有古人那麼詳細，但是很適合於現代人的口味。
　　 「天台四教曰藏通別圓」，下面一個簡單解釋，「藏教」就是小乘，這個藏就是三藏，就是經律論三藏，開這三個科目。經藏，講定學；律藏是講戒學、講規矩；論藏是研究討論，這開智慧，這裡面很多是一問一答。初入佛門得學這些東西，學戒修定開智慧。第二叫「通教，謂大乘中通說三乘，通被三根」。這個通教就是前面通小乘，後面通大乘，這裡面所說的有聲聞乘、有緣覺乘、有菩薩乘，聲聞是小乘，緣覺是中乘；如果說二乘，緣覺跟聲聞就合併，算是小乘教，菩薩是大乘；說三乘就是聲聞、緣覺、菩薩。通被三根，上中下三根都講到，這好比是佛教的中學。「別教，謂大乘經中所說教法不通小乘等者是也」。這裡面沒有小乘的教義，真的提升了。但是他還能夠向上提升，向上提升到圓教，這好比是大學，圓教好比是研究所。「四者圓教，謂法界自在，具足圓滿，一即一切，一切即一，無礙法門等是也」。這才是大乘的圓滿，裡面所講的多半是法身菩薩，到究竟的佛果。這是天台他們的教相，就是教學的樣子、教學的儀式，我們現在人講教學的制度，這大家就好懂。
　　 「賢首宗判教」，賢首是華嚴宗，賢首大師是華嚴宗第三代的祖師，最初華嚴初祖杜順和尚、二祖雲華、三祖賢首。這個判教的建立是在賢首大師這一代完成的，成立很好的一個體系，所以華嚴宗不叫杜順宗，都稱為賢首宗。他是華嚴前面五代祖師裡非常重要的一個人，也就是華嚴宗的建立到他手上才算是圓滿。好像蓋房子一樣，到他這裡蓋完成，開始蓋的時候是前面的兩位祖師。他判教，他說「聖教萬差，要唯有五」，聖教就是，聖是指釋迦牟尼佛，大聖，他一生教化千差萬別，四十九年所說一切法，要，把它歸納、精簡那就有五種，「小乘教，大乘始教，大乘終教，頓教，圓教」。天台是把頓跟圓合併在一起稱為圓教，賢首從圓教裡又開出頓教。小教是小學，始教是中學，終教是大學，頓、圓都是研究所。比天台講得細一點。
　　 下面介紹第一個，「小乘教，所說唯是人空，縱少說法空，亦不明顯，未盡法源故」。所以小乘教裡面講得最多的是講人我空。法空有說，說得不多，說得不究竟，略微提一提，所以小乘人對於萬法的緣起他沒有明瞭，六道的緣起這講得很多，沒有講諸法緣起，講六道的緣起。所以小乘人的修學，確實最高的果位超越六道。六道怎麼來的？六道是見思煩惱變的。見思煩惱斷了，六道就沒有了。六道沒有了，顯現出來的境界是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這講十法界，加上這四法界，十法界。十法界，這個四法界稱為淨土，前面六道凡夫，這六法界是穢土，染污的；四聖法界清淨不染污。染污裡面講善惡，你修善在三善道，造惡就是入三惡道，這個境界是從念頭變現出來的。這個道理大乘教裡面講得很清楚、很明白，「相由心生，境隨心轉」。一般人不了解事實真相，事實真相是什麼？一切眾生有心無心起一個念頭，不知道這個念頭影響多大，不知道這個念頭會造成什麼樣結果，他不知道，大乘菩薩知道。我們在《修華嚴奧旨妄盡還源觀》裡面看到的三種周遍，那還了得！極其微細的一個念頭，甚至於這個念頭我們自己還沒有覺察到，那為什麼？習氣，微弱的習氣，動了這個念頭。念頭一起就周遍法界，你說影響多大！這個周遍法界是信息，現在科學家講信息。大乘教裡面叫轉相，它能變，境界相就是所變，就隨著這個念頭變了。善念變善的境界，惡念就變惡的境界；惡念變五濁惡世，善念變極樂世界，念頭變現的。善惡念頭都沒有，那才叫淨念，只要有這些念頭都是染污，都是不清淨。到四聖法界，見思煩惱斷了，也就是善惡二邊沒有了，不存在了，所以四聖法界才稱之為淨念，那些人居住的地方稱之為淨土，道理在此地。還有染淨，那就不是真的清淨，真的清淨是什麼？連染淨也沒有。你看染淨還是對立的，還是二法不是一法。一法裡面，一法裡染淨沒有了；換句話說，所有一切對立都不存在，那叫一真法界，那是實報莊嚴土，那是圓教，到實報莊嚴土是圓教。
　　 大乘終教，終教是大乘，大乘的圓滿。大乘圓滿向上提升叫一乘，《法華經》上說的，「唯有一乘法，無二亦無三」，二就是大小乘，三就是聲聞、緣覺、菩薩，沒有！那是假設的，唯有一乘法，無二亦無三。一乘就是佛乘，你本來是佛，你現在回歸自性，你成佛了。所以這是大乘之終。大乘終在哪裡？在十法界裡面佛法界。他沒有見性，依舊是用阿賴耶，不過阿賴耶他用得很圓滿，為什麼？他接受佛菩薩的教誨，依教修行，所以在形相上看，他跟佛沒有兩樣。智者大師講「六即佛」，稱他們為相似即佛，很像，很像是佛，還不能算是真佛，為什麼？他沒有能轉識成智，他所用的心依舊是阿賴耶。真正成佛，阿賴耶轉變成四智菩提，那是真心，他還是用阿賴耶。如果轉八識成四智，那就是真佛，一真法界，那叫明心見性。禪宗叫明心見性，法相宗裡面叫轉識成智，轉第六意識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉前五識為成所作智，這一轉變他就是真佛。真佛還沒有做到究竟圓滿，所以天台大師叫分證即佛，從圓教初住到等覺都叫分證即佛。等覺再上去那圓滿了，究竟圓滿。這我們在《華嚴經》上，我們學了很多，這四十一個位次統統都是明心見性的，都是不起心不動念、不分別不執著，所以他是真平等。真平等裡面為什麼還有四十一個階級？無始無明的習氣帶得多少不一樣。剛剛證得圓教初住，不起心不動念，可是不起心不動念的習氣還有。那個習氣不礙事，不像分別執著，分別執著那個習氣還造業，不起心不動念這個習氣它不造業，所以它就沒有妨礙。把這個習氣斷盡，斷乾淨了，那就是究竟圓滿佛。
　　 只要把妄想分別執著統統放下，或者我們說，把起心動念放下，這就是圓教。圓教不起心不動念，頓教也是不起心不動念。頓教是一下放下的，這種人非常難得。圓教，放下起心動念才是圓教，可是圓教慢慢一步一步向上提升的，這是圓教。頓教，頓教沒有經過小、始、終，沒有經過，他真叫一步登天。釋迦牟尼佛在世的時候，他參學了十二年，知道不圓滿，把十二年所學的放下，在菩提樹下入定，豁然開悟，那是頓。把起心動念、分別執著一下放下，沒有階級的，統統放下，這就成佛了。在我們中國唐朝，禪宗六祖惠能大師示現的是頓教，他不是圓教，他沒有經歷過小、始、終，沒有經歷過。只是在五祖忍和尚的方丈室，半夜三更進去親近祖師，祖師跟他講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他就豁然大悟。這是什麼原因？講到這個地方，他把起心動念放下了。這是頓捨，放下是捨，頓捨，他不是漸漸的捨。我們今天這個根性跟他不一樣，我們不是頓根，我們是個漸根，我們在經教裡頭學習，真的功夫是什麼？真的功夫就是放下。一年放下一點，一年放下一點，幾十年慢慢放下有了效果，這叫漸修。我們學小教，放下小教；學始教，又放下始教；學終教，又放下終教，這樣慢慢的走到圓教。哪是圓教？《華嚴》是圓教、《法華》是圓教、《無量壽經》是圓教。我們是慢慢學成的。
　　 「大乘始教，未示一切眾生皆有佛性之義」，還沒有談到這裡，大乘開始沒有談這個。「不許定性闡提成佛」，所以說一闡提不能成佛。闡提是印度話，什麼意思？沒有善根。沒有善根的人，他怎麼能成佛？可是圓教不是一樣的，圓教「一切眾生本來是佛」，這個話在他那裡不能說，說了他懷疑，他不相信，所以只說沒有善根的人不能成佛。「未盡大乘極則之談，故名為始」，這是大乘始教。「終教」，終教是講「中道」、講「妙有」，講「定性」，定性是阿羅漢，「闡提」是沒善根的眾生，統統都能成佛，「方盡大乘至極之說，故名曰終」。我們今天所學的，我們學到什麼地方？我們學到大乘終教，頓跟圓我們還沒分。「頓教，唯說真性，一念不生，即名為佛。不依地位漸次而說，故名為頓」。這像惠能大師所收的，他是頓教，頓捨、頓悟、頓證、頓成。所以從理上來講，凡夫成佛需要多少時間？一念。前念迷是凡夫，後念覺悟了就成佛。那個覺悟是怎麼覺悟？把起心動念、分別執著全放下，真覺悟了。我們今天悟不了的是什麼？就是起心動念、分別執著放不下。我們也能悟，不是頓悟，是幾十年的修學累積，就是經裡面告訴我們的「一門深入，長時薰修」。每天不離開大乘經教，天天在讀誦、在學習。我們知道了，我們這個悟叫解悟。祖師大德像釋迦、六祖那樣，他是證悟，證悟的管用，他得真實受用。我們解悟是明白了，可是事上還做不到，做不到怎麼辦？做不到還是要搞生死輪迴，這個苦了，幸虧遇到帶業往生的法門。
　　 如果我們是真的覺悟，我們自己好好的衡量自己，起心動念、分別執著我們不能頓捨，再想想恐怕這一生也斷不乾淨。不但起心動念斷不了，分別執著也斷不乾淨，斷不乾淨的話六道出不去，我們修了這一輩子，果報在哪裡？果報在人天，可以說來生決定不會墮三惡道，能得人身。修得好一點，欲沒有斷掉，到欲界天；欲要是很淡很淡，你到色界天，你到天道去了；欲望完全能控制，實在講根沒有斷，完全能控制確實不起作用，到無色界天，還是出不了六道輪迴。這就知道超越六道是多麼困難的一樁事情。遇到淨土法門，這是給我們帶來天大的喜事！這個法門不要斷惑，只要伏住就行了。你有能力伏住見思煩惱，就是能伏住執著，我在一切法裡不再執著了，我真能恆順眾生、隨喜功德，你就決定能生西方淨土凡聖同居土，你決定得生。你的功夫能進一步，你有能力把塵沙煩惱也伏住，就是說你有能力不分別，分別控制住了，你往生西方極樂世界生方便有餘土。如果你的功夫更高一層，你能把起心動念都控制住，在世出世間一切法裡頭真的不起心不動念了，你生到極樂世界是生實報莊嚴土。
　　 所以蕅益大師講得好，能不能往生在信願之有無，真信切願就能往生。往生到那裡是四土三輩九品，那是你念佛功夫的高下。在極樂世界不要緊，不要去考慮這些東西。極樂世界是什麼？平等世界，一即一切，一切即一，縱然是生到凡聖同居土下下品往生，也跟實報土平等，這不可思議。這話怎麼說？我們今天在釋迦牟尼佛的凡聖同居土，這個地球是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，釋迦牟尼佛的四聖法界我們見不到，釋迦牟尼佛的實報莊嚴土我們見不到，這是什麼？不一樣！這裡面現在人所講的，空間維次不同，他們能見到我們，我們見不到他們。可是在西方極樂世界就不一樣，我們雖然是凡聖同居土下下品往生去的，見思煩惱一品也沒斷，到達西方極樂世界就得阿彌陀佛本願威神加持，我們的智慧神通道力居然就跟阿惟越致菩薩相等。阿惟越致是什麼？圓教初住以上，就是實報土；換句話說，西方極樂世界實報土裡面的菩薩，觀音勢至文殊普賢，他們都在那邊，天天可以見面。他是佛的學生，我們關係是同學，他是我們的學長。我們學習有任何困難，他都會幫助你，所以你到極樂世界去，你決定不會退轉，什麼原因？照顧你的人太多，你想退轉都退不了。這是極樂世界無比殊勝之處，我們不能不知道。
　　 這一段頓教後面還有，「如《思益經》云：得諸法正性者，不從一地至於一地」。得諸法正性，為什麼？全從自性流露，而且你也都能夠聽了之後，就能夠明心見性，見性成佛，像惠能這樣的人。「《楞伽經》云：初地即八地乃至無所有何次等」。這裡頭沒有次第，真的一即一切，一切即一。初地即八地，這是個比喻。初住，在《華嚴經》上，初住即初地，八住即八地，它沒有階級、沒有次第，這叫頓教。後面是「圓教，統該前四，圓滿具足」，圓是什麼？前面所講的小、始、終、頓，統統包括，圓滿具足。「所說唯是無盡法界，性海圓融，緣起無礙，相即相入，帝網重重，主伴交參，無盡無盡。一位即一切位，一切位即一位。是故十信滿心即攝一切位，圓成正覺。」這是圓教。在大乘經裡面，《華嚴》是圓教，《法華》是圓教，這部經也是圓教。沒生到西方極樂世界不圓，一往生就圓了。到極樂世界，真的一即一切，一位即一切位。譬如我們生到那裡去，我們去的時候這個地位是凡聖同居土下下品往生，是這麼個位次，可是到了極樂世界，這一位馬上就變成一切位。我們要是跟觀音勢至往來，往來一定同等地位，不是同等地位不能往來，那你就變成等覺了。這叫做難信之法，這真正不可思議！凡聖同居土下下品居然可以跟實報莊嚴土上上品的菩薩往來。古大德告訴我們，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經沒有說過這個話，只有在淨土法門裡面說過的，這絕不是自己修成的，是阿彌陀佛本願威神加持你的。所以我常常講，到極樂世界你享受的待遇，現在人常講級別，你到什麼地位？阿惟越致菩薩的地位，阿惟越致菩薩的待遇，地上菩薩的待遇，初地即是八地。
　　 我們明白這個道理，知道這個事實真相，你還會願意走彎路嗎？我相信真懂得、真明白的人，他會把萬緣放下，世出世間法統統放下，像蓮池大師一樣。蓮池大師示現給我們看的，他對這個法沒搞清楚、沒搞明白，他也是想通宗通教、廣學多聞。搞明白之後，他老人家說，「三藏十二部讓給別人悟」，你們哪個想學，你們去學去；「八萬四千行饒與別人行」，你們喜歡哪個儘管去學，他自己一部《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛，一門深入、長時薰修，沒有第二個念頭，做給我們看的。沒有搞清楚、搞明白跟搞清楚、搞明白之後是兩個人，不是一個人。這個法門成就，我們看《淨土聖賢錄》，看《大藏經》上這些往生傳，那過去的人，再細心觀察我們周邊念佛的人，絕大多數都是三年。人家三年能成功，我們三年為什麼不能成功？這外國人講災難，不是二０一二嗎？我們距離二０一二年底正好三年，覺悟的人應該怎麼樣？剋期取證。我把西方極樂世界拿到了，災難來也好，不來也好，與我不相干。來了，到極樂世界去；不來，再住幾年也可以。住幾年幹什麼？住幾年度眾生。為什麼？自己已經得度了。自己得度之後，這才能度人！你才真正無礙。自己沒有得度，想度別人，經上說得好，「無有是處」，就是沒有這個道理，度人先要度自己。
　　 今天我們知道了，度自己不是別的，就是放下，放下就得度了。放下見思煩惱，你就證阿羅漢；放下塵沙煩惱，你就成菩薩；放下無明煩惱，你就成佛，都在一念之間。學佛學什麼？學放下！可不能學分別執著。學分別執著你虧吃大了，為什麼？自性清淨心裡頭什麼都沒有，它有的是智慧、德能、相好，自性裡頭本來有的。妄想分別執著自性裡頭沒有，你本來是佛，這些東西蓋覆住了，讓你的佛性不能現前，讓你的智慧不能現前、德能不能現前、相好不能現前。佛在一切經裡面給我們講清楚、講明白了，我們現在也都讀到了，也懂得了，也明白了，現在所欠缺的就是放下，看你放下幾成。不要緊，老實念佛求生淨土就行了，你能放下多少，那是到極樂世界之後，四土三輩九品地位不相同。只要發菩提心，一向專念，生到西方淨土，往生極樂世界是決定相同，生到那個地方品位不一樣，這是管你放下多少。所以這個不是跟別人競爭的，是跟自己競爭。我想品位高，那我得多放下；我也不想那麼高，那馬馬虎虎，好好念佛就行了，深信切願你就決定得生。
　　 下面第二段講二教，「二教。以上判教雖有不同，但頓漸二教諸家同攝」。前面講過隋唐時代判教的有十二家，這十二家《華嚴疏鈔》裡面都提到。最重要的，除了天台、賢首之外，有一個共同的二教，那是每位祖師大德判教都肯定，頓漸二教。中國佛教裡面自身稱宗教，諸位一定要曉得，佛教不是宗教，但是佛教本身稱宗教，跟現在宗教的意義不一樣，中國稱宗教就是頓漸二教。禪宗是屬於頓教，禪宗之外的都是屬於漸教；禪宗講頓悟，沒有階級，禪宗之外的，包括小乘九個宗派都是屬於漸教，也就是一步一步向上提升。只有禪宗沒有階級，他一開悟就成佛。成佛是什麼階級？至少圓教初住。他確確實實超越六道、超越十法界，這不是普通人能做到的。我們看到兩個典型，釋迦牟尼佛頓教，頓捨，一下放下，把妄想分別執著一次放下；第二個給我們表演的是禪宗六祖惠能大師，他也是頓捨、頓悟、頓證。世尊當年是三十歲，惠能大師是二十四歲。所以問題是肯不肯放下，這個問題不在別人，完全在自己，而且人人平等的。頓，我的看法有圓頓、有不圓的頓，什麼叫不圓的頓？你能把見思，我講的就是《華嚴經》講的執著，執著放下，你證阿羅漢，那也是頓，頓證阿羅漢，但是不圓滿，證佛才圓滿。你能把分別放下，那你就證得菩薩果位。這個菩薩是十法界裡面的佛菩薩，就是四聖法界的上面兩層，佛、菩薩，下面是聲聞、緣覺。聲聞緣覺是放下見思煩惱；佛菩薩是放下塵沙煩惱，就是分別沒有了，不分別了，他還有起心動念。起心動念放下之後那是圓頓，圓滿的頓悟，十法界沒有了，他超越十法界，他生到諸佛如來的實報莊嚴土，他到那裡去了。這才叫圓頓，都不是容易事情。
　　 我們現在都沒有這個能力，把見思煩惱叫我們一下放都放不下，得慢慢來，一點一點的放，一點一點的捨。所以從根性上來講，我們跟古人比差太遠了。但是還好，還能放下一點，一年放一點，年年都要放，累積起來有個三、五十年，境界也不錯了。如果只學不肯放下，給諸位說，那就變成佛學。你的知識很豐富，你的境界不能提升，在境界上你還是原地踏步；你能言善道，你把經典也講得像古人所形容的天花亂墜，該怎麼生死還是怎麼生死，你出不了六道輪迴，在六道裡面還是隨業力去流轉，這就是能說不能行，沒有真智慧。因此，明白之後，修行就比什麼都重要！修行就是放下，不肯放下，就離不了六道輪迴，這個事實真相不能不知道。我們把這段文念一念，「二教，以上判教雖有不同，但頓漸二教諸家同攝。天臺賢首兩家，亦皆以漸頓而分四教五教。《五教章》云：或分為二，所謂漸頓。以始終二教，所有解行，並在言說，階位次第，因果相乘，從微至著，通名為漸。」在天台，藏通別都是屬於漸教；五教裡面，這是賢首的，小、始、終可以說都是屬於漸教。「言說頓絕」，這個絕就是斷掉，「理性頓顯，解行頓成，一念不生即是佛等」，跟佛平等，這叫「頓」。頓是一次、一時就把它放下，不是一點點、一點點慢慢來，一次就捨乾淨。
　　 「我國隋代慧遠師判本經曰」，這舉慧遠大師的例子，慧遠大師這個註解在中國很通行。我早年在台中學《華嚴經》就是學他的本子。這個慧遠不是晉朝的慧遠，名字完全相同，在佛教史裡面稱作小慧遠，他是隋朝時代的。諸位將來在古人註疏裡面看到小慧遠就是指他，他有《無量壽經》的註解，註得很好，他用的本子是康僧鎧的本子，魏譯的，是五種原譯本裡面流通最廣的。他判這個經就是《淨影疏》，《淨影疏》就是隋代慧遠他老人家寫的這部疏。「今此經者，二藏之中，菩薩藏收」，這是指《無量壽經》，二藏之中，它屬於菩薩藏。「為根熟人頓教法門」，他把《無量壽經》判作頓教。「云何知頓」，怎麼知道它是頓教？「此經正為凡夫人中厭畏生死，求正定者，教令發心，生於淨土。不從小大，故知是頓」。我們想想它是不是屬於頓教？真正發心求生淨土，要把這個世間捨掉，你要不放下去不了，你不能把娑婆世界帶去。所以念佛堂的和尚，就是堂主，帶領念佛人常常提醒大家，「身心世界一切放下，一心專念求生淨土」，這是堂主的口頭禪，時時刻刻提醒大家，身心世界一切放下。頓捨，你才能往生。聰明人要知道，能帶得去的才努力認真去幹，帶不去的統統放下不要再操心了。你看你哪一樣帶得去？念佛這一句佛號帶得去，發菩提心這個心帶得去，其他的帶不去，帶不去的統統捨掉，帶得去的你一心專念。確實這不從小大，它不是漸修，它是頓，一生當中就成就。
　　 「明大佑師判小本曰：漸頓分之，此屬頓教」。大佑法師有《彌陀經》註解，他在註解裡面判這個法門，也肯定它，它屬於頓教。漸教要修多生多劫才能成就，頓教是一生就圓滿。「我國諸師判本經大小二本多同此說，故知本經在頓漸二教中為頓教所攝。以上乃就頓漸二教而判。若依賢首小始終頓圓五教以判本經教相」，這用賢首宗的五教做標準，「古今中外淨宗諸大德，雖因機緣不同，而稍異其辭，而其實旨，莫不以本經不但實屬圓頓教，且為頓中之頓、圓中之圓也」。老居士後面還有解釋，「清代彭二林居士」，就是彭際清，彭二林就是彭際清，「於《起信論》中判本經曰」，這個《起信論》不是《大乘起信論》，是《無量壽經起信論》，就是彭際清居士造的，他在這一篇論文裡面判《無量壽經》，「無量壽經者，如來稱性之圓教」。彭居士通宗通教，顯密圓融，是一位在家的大德。他是清朝乾隆時代的人，出身於望族，他的父親官做得很大，是乾隆皇帝的兵部尚書，就相當於現代的國防部長，他的父親。這個人非常聰明，弱冠十九歲考取進士，進士及第。因為家裡環境好就沒做官，他喜歡學佛，成天跟佛門一些高僧大德在一起，他學得很專心，很有成就。所以他有《無量壽經起信論》，還有《無量壽經》的節本，他不是會集的，是節本，後面會提到。他曾經說了一句話，後來的古大德常常引用，他說這個法門是「無量劫來希有難逢之一日」，我們有緣分遇到這個法門，跟開經偈裡面所說的意思很接近。開經偈是武則天作的，「百千萬劫難遭遇」；彭際清居士講無量劫來希有難逢之一日，你能遇到這個法門。遇到之後你要能把它抓住，你不能輕易把它放過，那就太可惜太可惜了，無量劫來才碰到一次，這句話是讓我們珍惜，「人身難得，佛法難聞」，能聞到佛法裡頭圓中之圓、頓中之頓的法，到哪裡去找？我們聞到了，輕易放過，沒有能掌握住、沒有能在這一生當中成就是什麼原因？雖然聽說，了解得不夠透徹，了解得不夠明朗，粗心大意，沒認真去學習，搞得這一生依舊還去搞六道輪迴，你說多可惜。
　　 所以諸佛菩薩示現在這個世間，為我們會集這樣完善的一個經本；又遇到黃念祖老居士，晚年帶著病完成這一部註解，不容易！註解裡面引用古今經論、論疏一百九十三部，證明經典一切經所說的、祖師大德們所說的，助長我們對這個法門的信心，用心良苦，真正是慈悲到了極處。經讀不懂，我們再看這個註解，在這個註解裡面看到許多經上說的，許多祖師大德論疏上說的，還不動心？還不知道這部經的寶貴？末法往後九千年，一切眾生靠什麼得度？就靠這部經典，這部經典要大量流通。我第一次印這個註解的本子就印了一萬冊，第一次印夏蓮老的會集本也是印一萬冊。一萬冊分量太小了，這個地球上六十億人。好在這麼多年來，我們利用衛星電視、利用網際網路，把我們的學習通過這些高科技的媒體，與全世界有緣同學一起分享。最近聽說所謂的自然災害愈來愈多，真的我們從資訊看到，頻率不斷在上升，災難一次比一次嚴重。所以我們把《華嚴經》暫時停下來，希望用一年的時間，我們重新再溫習黃念老的註解。夏老、黃老不是普通人，普通一般人作不出來這個事情。我們怎麼報恩？依教奉行，輾轉流通，這真的報佛恩，報這兩位老人恩。
　　 下面引用日本道隱法師的話，他在《無量壽經甄解》，這個註解是道隱法師作的，「直判本經為本願一乘、頓極頓速、圓融圓滿之教。彼土大德多同此說」，彼土是日本，日本淨土宗很興盛，這是隋唐時代日本派了不少這些高僧在中國留學，他們親近過善導大師、親近過智者大師。所以這兩位大師在日本的聲望非常之高，在日本佛教寺院裡面都能見到大師的塑像、畫像，在中國佛教裡見不到，到日本都見到，日本人對祖師的尊重超過中國人。中國人第一個是敬佛，第二個是敬祖師；日本人第一個是敬祖，第二敬佛。有道理，祖師跟我們近。像我們是第一個敬父母，第二個敬祖宗，日本承傳中國傳統文化一直到今天都不衰，這是值得我們尊敬的地方。
　　 「《大經釋》曰：天台、真言雖皆名頓教，然彼許斷惑證理，故猶是漸教也。明未斷惑凡夫，直出過三界者，偏是此教」。這是用天台，真言是密宗，來做一個比較。天台跟密宗雖然也叫做頓教，那它們怎麼樣？它們同意斷惑證理，斷惑證理還是屬於漸教，漸次，像我們剛才講的，斷見思煩惱證阿羅漢，再斷塵沙證菩薩，最後斷無明這才證得佛果，是頓斷，它還是一個階層一個階層的。這《無量壽經》不一樣，它講的是沒有斷惑的凡夫，煩惱一品沒有斷，他就能直捷超出三界；不但超出三界，還超出十法界，偏是此教。這兩者比較的時候，「故此教為頓中之頓」，證明這個見解是有來由的，不是隨便說的。
　　 「又日溪師云」，他的名號叫日溪，也是日本人，「聖道諸教，理是圓融，益（利益）是隔偏，以其頓機難得也。是以教雖圓頓，望機自成漸。淨土言圓頓者，於圓滿速疾利益」，這是從很客觀的角度來觀察。聖道諸教，這是講整個的佛教。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，諸教是一切經，理是圓融的，這是真的。為什麼？大小乘的經教都是從世尊自性裡面流露出來的，哪有不圓融！但是利益不一樣，各人所得的利益不相同。這是什麼？這是以其頓機難得，圓頓根性太難了，億萬人當中難得有一個。像六祖惠能這個根機，我是三個老師都告訴我，方東美先生、章嘉大師跟李老師，他們三個人沒有開過會，告訴我同樣的話。像惠能大師這種根性，惠能大師過去沒有，沒有見到過；惠能大師過世之後一直到現在，也沒有看到過，就那麼一個人，空前絕後。所以三個老師都警告我，你可不能學他，學不到。方東美先生告訴我，他說那叫一步登天，能登上去成功了，登不上去，那跌下來就是粉身碎骨。所以這三個老師都警告我，不要去學《壇經》、不要去學惠能。方東美先生介紹我學佛要從法相宗下手，從《百法明門》入門，像爬樓梯一樣一層一層往上爬，你真得利益。章嘉大師要我修清淨心，學釋迦牟尼佛，以釋迦牟尼佛為榜樣，告訴我讀《釋迦方志》、讀《釋迦譜》。學佛首先認識釋迦牟尼佛他是什麼樣的人，我們的學習不會走岔路、不會走向歧途。我認識李老師，李老師把淨土法門介紹給我，把《無量壽經》這個會集本傳給我，真得受用。
　　 所以說根性不相同，我們不是圓頓根性，那就應當要一門深入，長時薰修，鍥而不捨。你在學習當中嘗到味道了，叫法味，古來祖師大德常說的，「世味哪有法味濃」。世味是講六道輪迴裡面，要跟佛法來比那差太遠了。法味確實濃於世味，法味裡面有從自性裡面流露出來的喜悅。孔夫子得到了，你看《論語》第一句話說，「學而時習之，不亦說乎」。你能從聖人那邊學到的，落實到自己日常生活當中，你內心裡面就生法喜。那個悅，喜悅是從內心裡面生出來的，不是外面環境的，與外境不相干，所以夫子嘗到。佛法祖師大德講得就更多了，你真正契入經教之後，嘗到法味，常生歡喜心，法喜充滿。諸位不要小看這兩句話，這兩句話你要是明白了，你有大受用。世間諺語常說「人逢喜事精神爽」，換句話說，你得體會到養生。中年以上的人都感覺到，養生很重要，身心健康很重要，這是真正的福報。健康從哪來的？健康從歡喜心來的，如果你每天都愁眉苦臉，你一定多病，你哪來的歡喜心？所以健康就沒有了。健康從歡喜心來的，每一天生活都快樂，這個人身心健康，百病不生；年齡增長，老而不衰，這叫福報。你要想得這個大福報，那大乘經教裡面就太多了，到處都是。這是佛法對我們最直接的，也是最少分的利益。你得到這個利益肯定身心健康、家庭美滿、事業順利，再擴大社會安定、世界和平，這在佛法講小利，這不是大利。大利益是幫助你成菩薩、成佛，你有能力在遍法界虛空界裡面去教化眾生，大利益。
　　 因為頓機難得，像我們都不是屬於頓機，是以教雖圓頓，真的，「圓人說法，無法不圓」，圓人看釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，沒有一句不是圓頓法門，所以咱們不是圓頓根機，看《華嚴》、看《法華》、看這個經也變成漸教，這是真的。淨土言圓頓者，這回歸到我們現在所修學的這個法門，於圓滿速疾利益，這個「於」當「在」說，為什麼說淨土是圓頓？那就在快速讓所修學的人得到圓滿利益，往生西方極樂世界就得圓滿的利益，這是真的不是假的。凡夫，下凡（下等的凡夫）沒有智慧，現在人講沒有文化，遇到這個法門，他能相信，甚至於他聽不懂，只要他能相信，聽到這個法門這麼好，又這麼容易，只一句佛號阿彌陀佛，你看多容易，死心塌地一直念下去都能成就。而且成就的時間不長，三年五載就成功，他到極樂世界去成佛去了，得到究竟圓滿的利益，這還得了！你說這個法門、這個經典是不是屬於圓頓？能講得通。
　　 下面說「蓋指其他聖教，雖具圓融之理，但眾生根機粗淺，莫明其旨，無由躡解起行，而蒙法益。是故法雖圓頓，但以行人機淺，頓法成漸，圓法成偏」，這是事實真相。所以教，分宗判教對於根機淺的人有好處，對圓頓根性的人一點用處都沒有，這個我們不能不知道，特別是發心將來學教學的同學，一定要很清楚。我們自己怎麼修，用什麼方法去教別人？自己修這部經是圓頓大經，這部經你要是通了，你念佛的功夫可以達到事一心不亂、理一心不亂。其他沒有學過的經論能不能通達？能，真的是一經通一切經都通達；一個法門成就，八萬四千法門，門門都成就，這是《華嚴》上說的，「一即一切，一切即一」，一點都不假。你真的能相信，你就有福了。
　　 我們再看底下這一段，「但淨宗則不然，人人能行，皆得真實之利，不勞斷惑，直出三界，故實為頓中之頓圓滿之教也」。黃老這個結論結得好，淨土跟這些像華嚴、天台、三論、法相、密宗不一樣，為什麼？他們那些宗派學習確實分很多層次，就像讀書一樣，你得從小學、中學、大學、研究所，要很長的時間，還未必能有結果，為什麼？教理學得再多，會變成常識、變成知識，不是智慧。為什麼？妄想分別執著沒放下，所以你依舊生活在煩惱苦惱的世界裡，你無法解脫，你得不到大自在，你得不到真正的快樂。要想真正得到佛法利益，你一定把煩惱習氣放下，回歸自性，自性純淨純善。我們中國老祖宗講得好，「本性本善」，《三字經》上第一句話說，「人之初，性本善」，回到本善那才有樂趣，才會有法喜。佛法的教學終極的目標就是教我們回歸自性，方向是一個，目標是一個，方法千差萬別，所以八萬四千法門。我們希望在一生當中成就的，這麼多法門裡頭只選擇一門，你千萬不要選二門、三門，二門、三門你進不去，一門就進去了，進去之後一切都得到了，你所得到的是圓滿的。佛說那麼多法門，是給不同根性的人去選擇的，不是叫你統統學的，你統統學你就錯了。跟在大學念書一樣，只能念一個科系，四年就畢業了。你說把所有科系都念完，四百年都畢不了業，你不會有成就。一門深入、長時薰修，就對了。真正了解淨宗，人人能行，真實利益，不需要斷惑，就能超越十法界，不只三界，超越十法界，所以是頓中之頓的圓滿大教。這個話說得一點都不錯，希望我們同學要認真努力，一門深入，長時薰修，個個都能成就，而且很快就成就。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第四十五集）　　2010/5/20　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0045
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第四十九面倒數第三行，從當中看起。
　　 「又《圓中鈔》云，圓頓法門，亦必須先開圓解，而次修圓行，破三惑而方證圓果，以階不退」。到這裡是一小段，這是幽溪法師說的。小本《阿彌陀經》註解很多，註解當中，古今大德幾乎肯定，蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，幽溪大師的《圓中鈔》，這三部註解註得最圓滿、最周詳。無論在理論、方法，都值得淨宗學人的學習，這是《彌陀經》的三種註解。這個地方說的圓頓法門，我們從古今大德把《無量壽經》也判為圓頓法門，圓頓法門只有《華嚴》、《法華》，這個經判圓頓也非常有道理，因為它是一生圓滿成就。《華嚴》、《法華》確實是上上根人才能夠受持的，中下根人確實是沒法子修學。但是淨宗不一樣，三根普被，這是上中下三根利鈍全收，只要你能信、你能行，解都沒有什麼大關係，只要能信能行。這是蕅益大師在《要解》裡面講的，能不能往生決定在信願之有無，品位高下才是你念佛功夫的淺深。這個淺深實在講就是你放下多少，你能夠把妄想分別執著都放下，那你往生是在實報土；妄想沒放下，分別執著放下，生方便有餘土；如果說是妄想分別執著統統具足，那是生凡聖同居土。但是極樂世界非常殊勝，這是十方諸佛剎土裡頭沒有的，用現在科學的話來說，十方諸佛剎土都有不同維次的空間，所以證得果位不相同，他不能俱會在一起。西方世界很特殊，它那裡面沒有空間維次，四土三輩九品它在一起，沒有差別。所以生同居土就等於生實報土，像觀音、勢至、文殊、普賢這是實報土的菩薩，在極樂世界凡聖同居土下下品往生，也看到他們，也每天跟他們在一起，這是極樂世界比十方諸佛剎土殊勝之處。所以釋迦牟尼佛勸我們求生淨土，十方諸佛都讚歎這個法門，在《彌陀經》上看到六方佛的讚歎，在《無量壽經》你看到十方佛的讚歎。
　　 《圓中鈔》裡面這幾句話說得很好，這是指一般的圓頓法門，像《華嚴》、《法華》之類必須先開圓解，這就不一樣。這個開圓解是真的開悟，然後是修行，才能修圓行，圓行是一修一切修。這個開圓解的標準太高，大乘教裡面所謂大徹大悟、明心見性，你才能夠契華嚴法會。釋迦牟尼佛當年講《華嚴經》是在定中講的，我們一般人看，佛是在菩提樹下打坐在入定，三七日中二十一天，他坐在那裡入定，殊不知他在定中講《大方廣佛華嚴經》。沒有這個能力的人進不去，這個定不是小定，不是這個經裡面常講的四禪八定，不是這個，這是小定，四禪八定沒有出六道輪迴。阿羅漢所證到的九次第定，《楞嚴經》上講得很清楚，他才能超越六道，也不過是進入四聖法界裡面的聲聞法界，最高他能到緣覺法界，上面還有菩薩、還有佛，這他沒分。必須要大徹大悟，前面講的破三惑，就是妄想分別執著統統放下，這才是證圓果、修圓行。「以階不退」，這個不退是三種不退統統都具足，位不退、行不退、念不退，這是講圓頓大法。歷代的祖師大德對《華嚴》、《法華》，那是沒話說的，公認的是圓頓法門。《楞嚴經》也被尊稱為圓頓大法，《無量壽經》是普遍認為，為什麼？它真的是頓法。《彌陀經》上講這個法門修行多久你才能往生？《彌陀經》告訴我們若一日、若二日到若七日，七日往生就符合頓的意思。生到極樂世界就是阿惟越致菩薩，這圓的意思，所以圓頓兩個字統統具足。
　　 我們再看下面一段，「今則但說彼土依正二報，以之為開解生信，七日持名，一心不亂，以之為造修行門，臨命終時，即得往生，以階跋致（指阿鞞跋致，義為不退），故知此經為五濁惡世之無上醍醐」。這是說出《彌陀經》，《彌陀經》跟《無量壽經》是同部，一個是細說，一個是略說，是一部經。這個地方所講的是《阿彌陀經》，介紹西方極樂世界依報、正報的莊嚴。正報的莊嚴第一個是無量壽，壽命無量真的嗎？我們在《華嚴經》裡面得到這個信息，是真的，一點都不假，理上能講得通。賢首國師依照《華嚴經》的教義，取其精要寫了一篇論文，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。這篇論文不長，《華嚴經》裡面的精髓統統說出來，一開端講什麼？宇宙的源起。我們讀了之後，再看看現世學術界裡面，這些科學家、哲學家他們論述宇宙源起，這一切萬法的演變、生命的由來，都比不上《還源觀》。《還源觀》裡面給我們講宇宙的本體，它有定論；不像現在一般哲學，對宇宙本體都還是有問題，沒有辦法自圓其說。佛法講宇宙源起就是講的自性，自性是很不容易理解，也沒有辦法說得出，它在哪裡？它無處不在、無時不在，它不是精神、它也不是物質，但是精神、物質都是從它變現出來的。所以佛法裡面講，它是能生能現，宇宙萬物是所生所現。
　　 所以這個地方講這是必須開圓解，圓是圓滿，對於宇宙的真相，我們常說宇宙萬有的，佛法講萬法的真相，你真的明白、真的通達，自性裡面什麼都沒有，你不能說它無，為什麼？它能現。能現依報就是宇宙的現象，能現正報就是現自己的人身，這個正報就是講自己不說別人，自己是正報。其他的人呢？其他的人是我的依報，也就說是我生活環境裡面的人事環境；諸佛菩薩呢？諸佛菩薩也是我的依報。正報就是自己，這個概念一定要搞清楚。不能說正報，有情眾生都是正報，錯了，我們生活環境裡面，有有情眾生的環境、有無情眾生的環境，現在分法是動物、植物、礦物都是我們生活環境，包括大自然的現象。我跟大自然的現象同時發生的，怎麼發生的？大乘教裡面佛常說，我們聽得也耳熟，可是它的真實義我們實在是不懂，我們聽了很模糊，似是而非，不是真懂，真懂了一定要契入，你才是真懂。如果真的契入這個境界你看到，這事實真相被你看到，在佛法裡那是什麼等次的人？八地菩薩。他在哪裡看到的？在定中看到的。所以佛法修學無論大乘、小乘、宗門、教下、顯密，都離不開禪定，離開禪定那就不是學佛。
　　 我們今天念佛這個法門，天天念阿彌陀佛是不是修禪定？是的。我們是用執持名號的方法修禪定，許多人不知道，你看看我們這個經的經題，你就曉得，是修禪定。我們用念佛的方法達到什麼境界？達到清淨，清淨心就是禪定。這個禪定功夫不高，相當於阿羅漢，能超越六道輪迴。再深一層的是菩薩的禪定，平等心，平等心是菩薩成就的，這都是定。定功到一定的程度智慧就開，叫大徹大悟、明心見性，那就成佛了。那是我們經題後頭那個覺，那個覺是無上正等正覺，智慧開了。智慧是自性本有的，《華嚴經》上說得好，說得很清楚，釋迦牟尼佛告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」。所以自性裡面有圓滿的智慧、有圓滿的德能、有圓滿的相好，它沒有緣它不現，它現出的境界那叫常寂光，常是永恆不變，寂是清淨寂滅，相是一片光明。我們現在迷了，迷了常寂光就變成無明，無明是什麼？無明是黑暗。所以現在的科學家知道，宇宙是黑暗的，一片漆黑，光明從哪裡來？光明是從恆星放光，是從這麼來的。在佛法裡面講如果你無明破了，你破了無明你見到自性，你看到宇宙是明亮的，宇宙不是黑暗的。我們今天看到晚上，天還是黑的，那就是我們無明沒破；無明哪一天破了，你完全看到是明亮的，不是黑暗的，這是佛告訴我們的。
　　 這個變化，實在講都是屬於念頭，我們在《虛雲老和尚年譜》看到有一樁事情，這記載我們相信它不是假的，一定是真的，老和尚不會說假話。老和尚有一年過年，因為他住茅蓬，茅蓬距離寺院不遠，他的生活必需品是由寺院供給，過年到寺廟裡面去拿一點吃的東西帶回來。應該是黃昏的時候他就回他的茅蓬，回茅蓬走路也要走一段時間，走到半路上，遇到寺廟裡面兩個出家人都很熟，他們手上拿著燈籠，燈籠是點燃的，遇到了。遇到這兩個人就問老和尚，他說：老和尚，天都這麼黑，你怎麼不帶個燈？老和尚聽到這句話，天突然就黑了。他說怎麼回事？我沒有感覺到黑，這一聽突然就黑了。他起了個分別念頭天黑，果然是黑的。沒有人提醒他，他出來那個樣子，他永遠保持那個樣子，所以他看是明亮的。這境界不相同，都在人的一念。所以他清淨心，他沒有分別、沒有執著，他就是那個樣子，保持那個樣子，能保持住，一動念頭的時候就變了，境隨心轉，這一點都不錯，隨著念頭轉。這念頭呢？念頭是阿賴耶，阿賴耶能變，如果不用阿賴耶就不會變，轉識成智這就開悟，你就再也見不到黑暗，這一片光明，大乘教裡面講「大光明藏」，就是這個意思。所以我們知道，晚上看到黑暗的時候，就曉得無明沒破。你破了執著、破了分別，無明沒破依舊看這個天空是黑暗的，破了無明那就不一樣。
　　 極樂世界這依報跟正報，正報第一德就是無量壽，壽命無量。為什麼？他沒有把時間放在心上，時間跟空間都不是真的，極樂世界凡聖同居土裡面就沒有時空，沒有時間就沒有先後，沒有空間就沒有距離。這個沒有距離是講到什麼？講到遍法界虛空界都沒有距離，這是我們很不容易懂的，它不是我們的常識。在我們這個地方有距離，從美國飛到此地還要十幾個小時；如果距離沒有了，一動念頭的時候美國就現前，在哪裡？這個地方就是。西方極樂世界在哪裡？這念頭一動，這個地方就是極樂世界，阿彌陀佛就在面前，沒有時空、沒有先後，這叫一真。換句話說，所有一切對立全都消除，整個宇宙是一體。所以《還源觀》裡面給我們講，物質跟精神現象，它舉的例子是舉一微塵。佛經裡面講的一微塵是物質裡面最小的，不能再分裂，最小的。現在講基本粒子，基本粒子不知道還能不能分，佛法就分到不能再分稱之為微塵。這一粒微塵它有波動的現象，那個波動立刻就周遍法界，所以它速度快，它沒有距離，比光、比電磁波那強得太多，光跟電磁波不能相比，它一動就周遍法界。而實際上我們要明白這個道理，光波是光子，光子的活動能不能周遍法界？能，實際上它周遍法界。
　　 而我們在應用方面，因為我們有執著，我們這個腦子裡有距離、有速度、有先後，所以造成一種幻覺，不能得到圓滿的作用，是這麼一個狀況。同樣一個道理，如果我們真的了解事實真相，像西方極樂世界，人沒有衰老的、沒有生病的，無量壽。所有一切動植物也無量壽，山河大地礦物還是無量壽，它沒有變動、沒有變化，它為什麼沒有變化？它沒有分別、沒有執著。大乘教裡常說，變化是識起的作用，阿賴耶起的作用，阿賴耶是妄心；自性是真心，真心能現能生，能現能生不會變。我們不知道用真心，用的是妄心，妄心用阿賴耶，阿賴耶會變，千變萬化。所以極樂世界，就是一切諸佛的實報莊嚴土，都是用真心，不再用妄心。法相宗裡面所說的轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那識為平等性智，平等真的圓滿證得，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，這就是真的，這不是假，叫一真，所有一切現象永恆不變。所以大乘教不能不學，不能不認真學。我們雖然沒有證得，我們能到解悟，學多了印象深，慢慢明瞭，執著放下、分別放下。雖不能到圓解，但是跟圓解一步一步的接近，只要我們接近一些，在我們生活上就產生變化，就得到受用。不必是完全證得，你解一分有一分的受用，解兩分有兩分的受用；證一分有一分的受用，證兩分也是有兩分受用。
　　 這三種煩惱全放下，那是圓證、圓解、圓修，這個行就是修，圓修、圓證。大乘法自始至終給你講總的原則，就是放下。可是有很多人不敢放下，放下我明天生活怎麼辦？他會想到明天、想到明年，想到這一生、想到來世，他想得可多了！這讓他不敢回歸自性。佛講的你自性裡頭什麼都有、都具足，智慧德相不都具足嗎？相就是福報，統統具足，而且真的是自性裡面稱性的，我們諺語所講的「取之不盡，用之不竭」，這是你自己有的。我們迷了，把它丟掉，丟掉了，今天我們所有一切受用，都要自己去努力、去修得，本性裡有的咱們用不上，統統是修的。好像說你家財萬貫，你現在在外面流浪，你不得受用，在外面只好打工，打零工打一天生活一天，不知道自己家財是億萬，不知道，我們六道眾生就像這個狀況。所以佛告訴我們一切眾生本來是佛，圓滿的性德，佛教導我們沒有別的，只是教我們回歸自性。我們迷得太深，迷得太久，現代科技文明好像是不錯，我們也被它迷了，上了它大當。這個當是什麼？小的甜頭是吃到，付出的代價太重。什麼代價？地球的毀滅，要付出這個代價，這是非常不值得的。我們現在逐漸明白，真的感謝我們的老祖宗，我們老祖宗有智慧，兩千年前我們已經有科技這種發明，但是老祖宗他們不提升，為什麼？他們有智慧。如果科技文明沒有倫理、道德、因果、社會的基礎，有害沒有利。所以中國老祖宗教人，他教倫理、教道德、教因果，至於科學、哲學那是很少數的人向上提升，這提升就是中國稱為聖人，大聖。他們對於這些科學技術知不知道？知道，知道不願意揭露，不願意發展。讓這個世間人，過一個承平、安樂、幸福、美滿的人生，這是真智慧，這是真正的慈悲。我在書籍裡面看過，古書裡頭忘了是在哪一本，早年看過的，王莽那個時代，就有人用滑翔的方法飛行，你看這多早，以後人家不傳這個東西。三國時代諸葛亮發明木牛流馬，機械化的運輸，雖然那是個機械化的雛形，可是它管用，它不用人力，也不用動物的力量，它那木牛流馬聽說一天可以走三十里，它是機械化的運輸。諸葛亮死了全部毀掉，不留給後人，為什麼？他知道這東西發展下去麻煩很大。所以西方的科學家，要是受過中國傳統教育，我相信他不會把這個祕密揭穿，讓這個世間長治久安，能夠多延續幾千年。
　　 我們實實在在講，是這麼多年在大乘佛法裡薰修，才把這樁事情看清楚、看明白。極樂世界真正從自性裡面向上提升的，它是由內到外的，完全回歸自性，性德是圓滿的。我們今天這些科學技術跟它相比差遠了，沒法子跟它比。它應用在生活上，就是佛法講的六種神通，六通。六通是什麼？是人的本能，能夠突破一切障礙。《華嚴經》上講的「理事無礙、事事無礙」，無明破了沒有黑暗，需要燈幹什麼？需要電幹什麼？沒有黑暗。眼的能力能夠看到虛空法界，能夠透視所有的障礙，這是什麼原因？用科學的話也能夠體會得到，它見的能力已經不受光波的障礙。我們曉得，我們眼能見，只見到光波很小的這一段，比這個波長的我們看不見，比這個波短的也看不見。如果說我們眼見的能力沒有這個障礙，所有各種不同光波你統統能看到，這宇宙馬上就變了。往下看這個地球，能看到地球裡的核心，沒有障礙，能夠看到地球的那一面，遍法界虛空界你絲毫障礙都沒有。這什麼時候？圓教初住菩薩這能力恢復，聽的能力恢復、感覺的能力恢復，見聞覺知統統都恢復。見聞覺知是自性，迷了就變成受想行識，我們今天講心理的現象，是迷的現象，覺的現象裡頭不叫受想行識，叫見聞覺知，我們把受想行識放下，見聞覺知就恢復。見聞覺知是性德，永恆不滅。真的在極樂世界叫金剛不壞身，為什麼？他不用阿賴耶，完全跟性德相應，這是正報的莊嚴。需不需要飲食？不需要。依報的莊嚴就是你居住這環境，依報裡面最了不起的一個莊嚴，諸佛菩薩天天在一起。經上講「諸上善人俱會一處」，那個上善是等覺以上，等覺上面就是圓滿佛，真的俱會一處。
　　 經上，《無量壽經》講得更詳細，《彌陀經》是略說，但是這些祖師的註解註得很詳細。蓮池大師的《疏鈔》，完全用《華嚴》教義來解釋《彌陀經》，所以把《彌陀經》提升，提升跟《華嚴經》等量齊觀。讓我們真聽懂，聽明白，無論是事、是理講清楚了，我們就生起信心。釋迦牟尼佛當年在世四十九年講經教學，第一個目的就是要人生起信心，信心生起來之後就發願，在一般，大乘教理他願意學習；在淨宗，這個願跟他們不一樣，願生佛國。生佛國沒有別的，換個修學環境，因為你在任何法界裡面修學，總而言之，你的妄想分別執著沒破，你出不了娑婆世界。釋迦牟尼佛這個教區，這個教區三千大千世界，如果用銀河系來做單位，十億個銀河系，這是釋迦牟尼佛的教化區。十億個銀河系，你出不了這個範圍，這個範圍就是十法界，你沒有辦法超越。超越之後那就是一真法界，生到釋迦牟尼佛的實報莊嚴土就是華藏世界，這就超越。超越之後這個世界沒有邊際，中國古人講的大而無外，沒有邊際，小而無內，統統講的自性。自性講到微塵，物質現象講到微塵，比原子、電子還要小，那個裡面有世界，什麼世界？跟外面的世界一樣大。微塵裡頭有世界，那個世界裡頭還有微塵，微塵裡頭還有世界，沒有底，這是科學沒講到的。誰能夠去到微塵世界裡面去參學？普賢菩薩。這個普賢菩薩不一定是指等覺，初住以上修普賢行的菩薩都有這個能力，他本能。所以自性不可思議，自性的作用不可思議，唯證乃知，你不證不知道，你證得就知道。
　　 大乘經裡面常說什麼人證得？就是見到阿賴耶，就是見到宇宙的源起。宇宙是怎麼源起的？實際上源起不是過去，也不是未來，就在當下。它沒有時間，有過去、有未來不就有時間？它沒有，就當下，你就見到了，經上常講的八地菩薩。有很多人問，八地到底是圓教八地還是別教八地？我們從理上去判斷，應該是別教八地就見到。別教初地等於圓教初住，他們已經超越十法界；超越十法界，換句話說，妄想分別執著全沒有了。是在這樣的境界裡頭，他的智慧、德能、相好，跟究竟果位沒有差別，所差別的只是無始無明的習氣還在，但是那個習氣不礙事。所以在這個階層的菩薩們，他們的日常生活做些什麼？無不是在遍法界虛空界裡面教化眾生。世界太大了，不是一尊佛，你看看《華嚴經》講的，「華藏世界品」、「世界成就品」，你就看到沒有邊際，數不盡。一切諸佛剎土裡面大多數都有十法界、都有六道，這裡面的眾生起心動念，你全能夠接收得到，他的信息來了，你收到，你要不要去幫他？那就看緣分。緣分他不知道，你知道，這些佛菩薩統統知道，什麼叫緣分？你現身去教他，他願不願意接受這叫緣分。他歡喜接受，跟你有緣，你自然就去；如果他不能接受，你就不必去。為什麼？收到這個信息的菩薩太多了，無量無邊都收到。
　　 所以法界確實不可思議，依正二報你明白之後，當然你明瞭了，這個解跟前面講的圓解不一樣。我相信釋迦牟尼佛不會打妄語，他給我們介紹娑婆世界的西方有這麼一個地方，阿彌陀佛在那邊教學，一定是真的不是假的。阿彌陀佛確實有這個人，在那裡主持教學。極樂世界沒聽說有國王，所以它不是一個國家，它沒有國家的組織。它是什麼？它是個校園，極樂世界只有老師、只有學生，所以它跟一般宗教不衝突。一般宗教是個國家，它們有國王、有天主、有上帝；西方極樂世界沒有，這我們要搞清楚、搞明白，它是個校園，非常廣大的校園，到那個地方是求學，成就究竟圓滿的智慧，所以從這裡生信心。沒有講透，沒有講明白，這信心很難生得起來，信心生起來那就得發願。為什麼要生極樂世界？沒有別的，為了回歸自性、為了圓成佛道，圓成佛道是應該的，因為你本來是佛。成佛是為什麼？成佛是為了幫助一切眾生都成佛，這個重要。唯有成佛你的教學才達到究竟圓滿，什麼樣的眾生你都有辦法教他，你有智慧，你有德行、有神通、有能力，你才把人教好。所以信，從解生信。
　　 現在我們佛門裡面，信佛的人不少，他沒有解，沒有解就是迷信。聽說極樂世界很好，這裡日子實在太苦，我到那裡多享福。他到極樂世界幹什麼？他到極樂世界去享福去，結果也沒有能往生。往生極樂世界不是去享福的，享福這個念頭到極樂世界，不符合人家那邊的標準，人家不收你。譬如我家很窮苦、貧苦，這房子住得很小，住得很難過，學校不錯，很大，我上學為什麼？上學為居住一個好的環境，那這個學校不敢收你。極樂世界亦復如是，你是去求學的，你畢業之後你就廣度眾生，這個極樂世界歡迎你。你把極樂世界真的當作你的老家，到那裡去之後再也不離開，這個念頭就錯了。給你講到究竟處，極樂世界在哪裡？遍法界虛空界沒有一處不是極樂世界，這是真的不是假的。經上給我們透的信息很多，我們是粗心大意沒有看懂，「一即一切，一切即一」，一是極樂世界，一切是諸佛剎土，一即一切，遍法界虛空界一切諸佛剎土，哪個地方不是極樂世界！全是。我們現在還要往生西方阿彌陀佛極樂世界嗎？要。為什麼？到了極樂世界之後，然後你到任何諸佛剎土，全是極樂世界。你沒有去不行，到哪裡去還是娑婆世界，不一樣，所以你一定要去，你不能不去。
　　 「七日持名，一心不亂」，七不是數目字，你不能看作是一天、兩天、三天，不是這個意思。它代表圓滿，《彌陀經》上用七代表圓滿，七指什麼？四方上下當中這是七。《華嚴經》上用十代表圓滿，十是從數字，一到十是個完整的、圓滿的數字。所以它是表法的，不是只說是七天。我們應該怎麼看待？七天是一期，這七天，像一個星期，一期，終而復始。七天，像星期日是擺在第一天，到星期六這一天結束，到第二天又是星期日，周而復始，一個七、一個七。現在我們做的三時繫念法會，是為了幫助這個世間化解災難，這七是什麼？一百個七連續不斷，一百個七就是七百天，兩年。現在聯合國集合一些科學家，也不忌諱了，把嚴重的災難都公開來報告。我昨天看到這個信息，這是有科學數據的，科學家說地球確確實實是有麻煩，地底下的活火山很多。過去沒有人說，現在我們就明白，凡是有溫泉的地方下面都是火山，這個引發的時候就非常非常的麻煩，就帶來嚴重災難。溫泉水為什麼那麼熱？下面有火燒的。化解災難，我們根據佛法裡面所講的理論，「一切法從心想生」。繫念佛事是正面的思想、是良好的心態，不但能改變自己，也能改變環境。學習的時候要認真隨文入觀，自己在做這個法事要契入境界，那個效果就非常殊勝。念佛要入極樂世界，所以大勢至菩薩講「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。
　　 密教我們也叫密宗，它講三密相應，我們念佛亦復如是，口念阿彌陀佛，心裡頭想西方極樂世界，或者是想阿彌陀佛都行，這叫相應。所以經不熟你就沒有法子想，經典熟你就很容易觀想，常常想西方極樂世界，不要有其他的雜念。念是從今、從心，中國文字是智慧的符號，那就是真念。如果口念沒有心，這個念佛不相應；心口要相應，口裡念佛，心裡真有佛。最重要的自己跟佛要相應，也就是我自己要作佛，那個感應就大了。有人說這樣是不是太狂妄？我是罪業深重的凡夫，我怎麼敢去作佛？那你完全想錯了，罪業有，你迷的時候有，你覺悟的時候就沒有。大乘教常講「罪性本空」，為什麼會有？你有妄念就有，你有我就有；我要是斷掉，這罪業就沒有了。佛法修行實在講頭一關是破我執，這很難破，我從哪裡來的？跟宇宙同時現前的。說老實話，先有我才會有宇宙，沒有我哪來的宇宙？你再看《還源觀》裡面所講的，同時起來的，阿賴耶識變現的。阿賴耶怎麼起來的？念頭起來的。所有念頭都有因、都有果，唯獨阿賴耶沒有因，你可不要去問：這個無始無明，無始無明不覺而起這個一念，為什麼不覺？為什麼會起念？你馬上就墮落下去，為什麼？你有分別、有執著你就往下墜。所以第一個念頭沒有原因。楞嚴會上釋迦牟尼佛舉個例子，「演若達多，迷頭認影」，舉這例子舉得很好，那就是迷。迷有沒有原因？迷沒有原因。為什麼會迷的？沒有理由，就是那一念迷，第一念。這也很難懂，其實這種例子眼前很多，我們做學生的時代是抗戰期間，跟日本人打仗。小學五、六年級開始就受軍訓，受軍事訓練，受軍訓的時候，教官是學校派的教官，來教軍訓這門課程，演習緊急集合。因為那時候我們學生都住學校，抗戰期間都住學校，早晨起床，哨子一吹緊急集合，衣服都要穿整齊，那時候還要紮個皮帶，像小兵一樣。統統穿整齊的時候，人一慌張之下到處找，找什麼？找帽子。問同學「你有沒有看到我的帽子？」緊張得不得了，人家說「你帽子不是戴在頭上。」一摸果然在頭上，那就是迷頭認影。他那個迷惑有原因嗎？沒有原因。演若達多迷頭認影，跟這個意思是一樣的。我們講什麼？緊張才發生這個現象，所以說沒有原因的。
　　 七日持名，這裡講到一心不亂，是鳩摩羅什大師翻的。這一句很困難，一心不亂可不容易，真功夫！所以很多人我遇到過，看到這句經文，「法師，這法門我不能學」，我說：為什麼？「一心不亂做不到。」真的，幾個人能做到一心不亂？標準定在這個地方，不到一心不亂不能往生，那就沒有辦法。在原本裡面不是一心不亂，是「繫念不亂」，那就容易多了。玄奘大師翻的是直譯的，就是釋迦牟尼佛原來講的繫念不亂，不是一心不亂。羅什大師是意譯的，沒有照這個原來的經文，是意思，但是他講得也有道理，我們真正能夠念到繫念不亂，臨命終時阿彌陀佛來接引，接引之前一定放光照你，佛光一照，就把你的功夫提升一倍，是相對的提升。也就是跟你功夫是一樣的，加了一倍，這個往生是決定可靠的，所以臨命終時一念、十念都能往生。一心不亂是講功夫，功夫是往生西方極樂世界之後，你這個品位高下不一樣，事一心生方便土，理一心生實報土。通常我們一般的功夫成片，功夫成片不到一心不亂，但是能夠伏住煩惱，這是很重要的。能把煩惱習氣控制住不起作用，佛家常講的不起現行，這個功夫就行，就能往生，臨命終時即得往生。
　　 往生決定佛來接引，這是佛自己發的願，阿彌陀佛發的願。也有人懷疑，這虛空法界不止我們這一個地球，還有其他的世界，那些眾生都在念阿彌陀佛，每天往生的人那麼多，阿彌陀佛到處去接，他太忙了，他能夠照顧得過來嗎？會不會把我漏掉？都有這樣的疑問。所以這疑問都是我們多餘的，我們完全是凡情在測度，不了解事實真相。事實真相是阿彌陀佛的法身遍法界虛空界，哪裡求哪裡就有應，在什麼地方？就在現前。實在講我們從來沒有離開過極樂世界，也從來沒有離開過阿彌陀佛。所以一念相應一念佛，你明白這個道理，你的疑慮就消除，感應道交不可思議。所以我們常常念到，《還源觀》裡面講的起作用，你看第一個「周遍法界」，曉得周遍法界，我們的信息佛就很清楚，念念都保持著聯繫。「出生無盡」，這給我們一個安全感，出生無盡，哪個地方有求哪個地方就有應。觀世音菩薩千處祈求千處應，無論什麼地方，十法界的眾生只要有求，統統都有應。末後一條講心量，「含容空有」，就是平常講的心包太虛、量周沙界。佛對一切眾生清淨、平等、覺，決定沒有差別、沒有嫌棄，造作五逆十惡的眾生只要肯回頭，只要肯發心親近阿彌陀佛，佛沒有一個不接引的，一個也不會漏掉。不來接的是你自己有障礙，這個障礙裡大概最嚴重的是情執，這是很麻煩的事情。所以在日用平常當中要把這個淡化，我們臨終時候才沒有障礙。尤其在現在這個時代災難特別多，縱然遇到災難決定得生，只要一切放下，沒有一絲毫留戀，你就很容易走了。不要有牽腸掛肚的事情，要捨得很乾淨，你的心就很自在。
　　 生到極樂世界他的階位就是阿惟越致菩薩，這個地方括弧裡面講的「阿鞞跋致」，這是《彌陀經》上講的，用這四個字。在《無量壽經》上講「阿惟越致」，是從梵語音譯過來的，是一句話，同樣一句話，意思是不退。這是三種不退，通常講位不退是小乘須陀洹就證得，行不退是菩薩證得，念不退是法身菩薩證得，這三種不退都具足，這才叫阿惟越致。我們前面講過很多，這個階位不是輕易可以得到的，要靠自己修，那有很大的難度。因為阿鞞跋致菩薩他超越十法界，他們住一真法界，住阿彌陀佛的實報莊嚴土，所以這不容易拿到的。但是西方極樂世界不一樣，凡聖同居土下下品往生的，也是阿惟越致菩薩，就是他雖然沒證得，他的智慧、神通、道力與阿惟越致菩薩平等。這是什麼回事情？這是阿彌陀佛本願威神的加持，也就是享阿彌陀佛的福。你的待遇跟菩薩一樣，那是阿彌陀佛給你的，不是你自己得到的。阿彌陀佛一直幫助你，等到你自己真正證得，你在西方極樂世界修行真正證得。要多久才真正證得？我們就說凡聖同居土下下品往生的，《觀無量壽佛經》上講得清楚，十二劫你就真正證得。十二劫之前是阿彌陀佛幫助你的，有這麼好的待遇，這在其他諸佛世界裡沒有，只有阿彌陀佛這麼樣的慈悲，給你這麼好的待遇。所以知道這個狀況，你就不能不發心，你要不發心那就太麻煩，自己想靠自己的力量，超越六道、超越十法界，真難！
　　 「故知此經為五濁惡世之無上醍醐」，醍醐是比喻，是天人的飲料，天人最好的飲料叫醍醐，上頭再加個無上，這到了極處，用這句話來比喻這個法門，淨土法門。特別是在濁惡之世，濁是染污，惡是十惡，嚴重的濁惡，就是我們現在這個社會。可以說舉世之人都深深覺察到地球，我們居住這個環境，已經有嚴重的染污。這些染污跟科學技術有密切的關係，特別是近年來農藥跟化肥染污了大地，染污了水資源。所以現在我們的飲食，確實像經裡面所說的「飲苦食毒」，在過去我們讀這句經文，覺得沒什麼意思；現在讀這句經文，這是我們現實生活的寫照。在以前動物裡面，動物帶的病毒比較多，吃肉食的時候容易感染；現在植物也不例外，連稻米都成問題。我們在台灣，台灣有些農民他們自己吃的米是種在一個區域，那不賣的，為什麼？那個地方沒有農藥、化肥。他種的要賣給別人的，農藥、化肥很重，所以米都很好看，實際上講沒有營養；蔬菜也是如此，這個菜農。這是我們從前沒想到的！
　　 我前幾年在山東慶雲參觀一個養鴨的，也是很大規模的一個養鴨的場所，我去參觀看這些小鴨很可愛，裡面負責人提了一隻放在我手掌，跟我手掌一樣大。他問我「法師，你看看這些鴨出生幾天？」我估計至少應該是十天，至少是一個星期才會長這麼大。他告訴我：昨天出生的。我就嚇了一跳，我說：這個鴨子長大，你們賣出去大概要多少天？兩個星期。北京烤鴨三分之一是他們提供的，這還能吃嗎？吃的是化學飼料，讓牠趕快長。想想我們從前在農村裡面，這個鴨子長大能殺的時候至少是半年，正常是半年，現在二、三個星期就長大，這還能吃嗎？所以我回頭就告訴大家，不但這個不能吃，鴨蛋都不能吃，太可怕！以後聽說他們養豬的、養牛的，統統都是這樣的，都是餵這些不正常一些飼料，所以吃的什麼怪病都出來，這很可怕。所以現在我們的飲食都不放心，只有一個方法，這佛法裡面講的，清淨心不受病毒的感染，慈悲心能夠解毒，我們只有用這個方法，盡量避免，盡量修養自己的慈悲、清淨。這就是用醫學裡面的話說，這是提升我們自己免疫的能力，這個免疫能力是清淨心跟慈悲心。無上醍醐，形容在這世界裡修學這個法門，跟日本古大德的說法相同。
　　 底下說「可見鈔意」，《圓中鈔》裡的意思，「亦與上引日德之說吻同」，就是日本的大德他們的講法相同。「且所謂無上醍醐」，這句話用得非常好，「自然應是契理契機最極圓頓之聖教也」，這是無上醍醐應該包含著這個意思。在我們這個時代，這部經、這個法門契理，諸佛所證之理，契機，任何人只要能信、能解、能發願，老實念佛，沒有一個不成就的，所以是最極圓頓的聖教。「是以日《禿鈔》云」，這是日本的一部《無量壽經》的註解，註解名字就是叫《禿鈔》。「就頓教有二教二超」，它說講頓教有二教二超，二教第一個，「難行聖道之實教，所謂佛心、真言、法華、華嚴等之教也」，舉出這幾個例子，這是真實不是假的，是一乘教也，這難。第二個是「易行淨土本願之教，《大無量壽經》等也」，這講二教。「二超，豎超跟橫超」，「《甄解》釋云」，這也是日本的法師有註解，「由自力修斷，故名豎超」，完全靠自己的力量，斷見思煩惱、斷塵沙煩惱、破無始無明，這大乘教上常說的。《華嚴經》裡面它說的名詞不一樣，意思是相同的，《華嚴經》上講妄想分別執著，妄想就是無明煩惱，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱，意思完全相同。
　　 一定要靠自己把它斷掉，我們講放下，真正放下，放下的話說很容易，實際上是有很大的難度。難也要做，不能不做，慢慢的放，我們走的這個路不是頓超，我們是漸進，循序漸進，一面放一面學，這個好處很多。你放下一些，回頭再看這個經，你就看深了一層，年年放一點，年年讀這個經有新的意思發現。經裡有無量義，不是我們沒有看到這個經文，看到了，我們自己有業障障住，意思看不出來，能看到淺意，看不到深的意思。什麼時候你才把這個經看透？無始無明也放下。無始無明不好懂，我說兩句話大家聽了好懂，叫起心動念，無始無明放下就是不起心、不動念，這就無始無明放下了。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著！分別是從起心動念來的，執著是從分別來的。放下執著就是阿羅漢，放下分別這是菩薩，放下起心動念那就成佛了，就回歸自性。總得要幹，不幹不行，自己要很認真努力去幹，準有好處。學什麼都不要執著，這就好；再提升，不但不執著，分別也沒有了。起心動念那是真難，那不是假的，我們估計在這一生不可能，做不到，做到就是自力超越十法界，沒有這個能力我們就找淨土法門。
　　 「淨土本願，真實由他力故，超越成佛之法也，故名橫超」。我們就找這個法門，淨土法門認真修學，就得阿彌陀佛本願威神加持。什麼叫橫超？接引往生就是橫超。「橫超之頓，持名頓中之頓也」，這個話也是真的，也不是假的。念佛法門很多，歸納為四大類，持名、觀想、觀像、實相這四大類。持名就是執持名號，用這一句名號「阿彌陀佛」，把我們宿世今生的妄想分別執著取而代之。因為我們不念佛就會胡思亂想，無論念什麼都出不了六道輪迴。說老實話，念《華嚴經》也出不了六道輪迴，念這一切經有好處，不會墮三惡道，來生得人天福報，出不了六道；念阿彌陀佛能出六道輪迴，這個一定要懂。為什麼念別的經，大乘經都出不了六道輪迴？你煩惱習氣沒斷，原因就在此地，沒有辦法把煩惱習氣斷掉。念阿彌陀佛能把煩惱習氣念掉；換句話說，一定要念佛。不念佛你就亂想，亂想就是輪迴心造輪迴業。所以在自己好好去反省一下，這一天二十四個小時，我幾個小時念佛，不念佛就造輪迴業，你兩個一比較，你就曉得，我將來是在六道輪迴還是在極樂世界。必須把念佛的時間要超過打妄想的時間，這個重要！所以念佛三年功夫成片他就往生，預知時至，佛來接引，他是什麼？他的佛號不間斷，一天至少十幾個小時，他心裡是佛號，除了睡眠沒有辦法控制之外，都在念佛。
　　 諦閑老和尚教他一個徒弟鍋漏匠，這個故事很多人都知道。倓虛老法師過去在香港，常常提這個勉勵大家，這個故事在「佛七開示」裡。這個人是他小時候的玩伴，同一個村莊小時候玩伴。長大之後，沒有念過書，人也很笨，很老實，就學會補鍋補碗這麼一個手藝，靠這個為生，非常辛苦。諦閑法師家庭環境比較好，小時候念過書，念過私塾，長大之後學做生意，以後出家。出家也不錯，也挺用功，也講經說法，在觀宗寺做知客，那個時候還沒出名。他這個同伴找到他，看到他的生活不錯，就也想出家跟他學。他說「不行，你已經四十歲，學經教你不會，學講經你不認識字，你出家之後你到哪裡去？」就分析給他聽，可是他賴著非出家不可，不願意再回去。諦閑老和尚搞得他沒辦法，到底是小朋友在一起玩的，他說「那我有一個條件，我提個條件你能夠答應，我就給你剃度。」他說「行，不管你教我什麼我都答應。」這樣給他剃度，剃度之後他說「你別住在廟裡，住在廟裡人家瞧不起你，你什麼都不會。」在鄉下給他找了個破廟，沒人住的，叫他住在那裡，只教他一句「南無阿彌陀佛」。他說：我教你這個法你就念，念累了你就休息，休息好了接著念。真的一點壓力都沒有，他就照這樣做。
　　 老和尚說：到最後一定有好處。他老實，他也不問什麼好處，反正就是六個字，天天念吧！念累了就休息，休息好了再念。念了三年，那個時候小破廟附近有一個老太太，也是念佛的，也是皈依諦閑老法師，老法師就吩咐她照顧鍋漏匠的生活，給他燒兩餐飯，早餐讓他自己去搞，午飯、晚飯照顧一下，讓他好好的念佛。他真幹，三年念下來，他從來沒出門，就像閉關一樣。就出去到城裡看看他的親戚朋友，實際上是去辭行的，他要往生，他自己知道，去看看老朋友。晚上回來，告訴燒飯的老太太，感謝她，明天妳不要替我燒飯。老太太一聽說很奇怪，師父不要她燒飯，大概是今天到城裡去，可能是有朋友請他吃飯，也就沒再追究。到第二天快到中午，這老太太到廟裡看一看，看看師父在不在？結果到廟裡喊沒人答應，在佛堂裡面看到師父站在那邊，身邊再一看死了。這把她嚇呆了，她從來沒看到人是站著死的，就通知附近這些學佛的朋友，這人都圍來看，真的，趕快給諦閑老和尚報信，師父死了，站著死的。那時候走路，沒有交通工具，一個來回三天，諦閑老和尚來看到他很讚歎，「你沒有白出家，這是講經的法師、名山方丈住持都不如你。」三年，站著走的，你看他站了三天，等諦閑法師替他辦後事。這個方法妙極！他真的得好處，預知時至，沒有生病，站著走的。老和尚常常舉這個例子勸勉大家，你看不難，真幹，真放下，他什麼也沒有。所以這麼好的一個例子。老和尚常說參禪、學密，他沒有看到有成就的，但是念佛往生站著走的、坐著走的，不生病，預知時至的，他一生看到好幾十個人，這個不是假的。
　　 所以確實是頓中之頓，其他三種念佛法，沒有持名這麼方便。觀想，我們現在的人粗心大意，觀不出來。十六觀，第一觀觀太陽，太陽下山落日懸鼓，看這紅紅太陽下山，睜著眼睛看到這個現象，閉著眼睛現象還在面前，那叫觀成。無論在什麼時候、什麼地方，這個落日懸鼓都在面前才算觀成，不簡單！還是念佛方便，所以觀想難。觀像也難，擺一尊佛像在面前，天天看它，可是你不看的時候你就斷掉，功夫就斷掉。實相太難，實相明心見性，你念到理一心不亂之後，那都是實相念佛。所以祖師大德講持名頓中之頓，這都是實話。「以上諸德咸遵善導大師之說，判本經為頓極頓速、圓融圓滿之教，如《甄解》稱本經為專中之專、頓中之頓、真中之真、圓中之圓，絕對不二之教，一乘真如之道也」。這些讚歎都是真的，都是實實在在，一絲毫不超過，真的像《金剛經》上講的，如來是如語者，完全說的是事實真相，沒有一絲毫誇大。我們能夠深信不疑，像鍋漏匠那樣的信心、那樣的專心，沒有一個不成就。鍋漏匠能成就，我們要不能成就那就不如他，這是個鄉下人，我們現在講沒有知識、沒有智慧、沒有文化，就憑著老實他成功。真的是「老實、聽話、真幹」，劉素雲的六個字，鍋漏匠也是這六個字成功。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第四十六集）　　2010/5/21　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0046
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五十面，倒數第六行。
　　 「《彌陀要解》云：釋迦一代時教，唯華嚴明一生圓滿。而一生圓滿之因，則末後普賢行願品中，十大願王導歸安養，且以此勸進華藏海眾」。我們就念到這個地方，這是蕅益大師的話。一代時教就是指四十九年所說的一切經。佛當年在世，三十歲開悟，開悟之後就開始教學，七十九歲圓寂的，所以講經三百餘會，說法四十九年。這個會就像我們現在所謂辦班，辦班一生有三百多次。時間長短不一樣，所講的內容淺深也不相同，有的一個單元講好幾年，也有一個單元一天就講完了，這個情形很多。我們能夠想像得到，世尊當年教學並沒有一定的制度，四方的群眾有個別來請教的，有團體來請教的，他老人家非常慈悲，來者不拒，都能讓他感到滿足才離去，所以真的是有教無類。所教的也沒有定法，佛無定法可說，來請教的人他有什麼疑惑、有什麼問題、有什麼期望，佛總是能幫助他們解決，這是當年教學的情形。也有一部分叫常隨眾，這是經上常常提到的，一千二百五十五人，這是常隨跟著佛的，一跟都是幾十年的。對於這些人，教學就有次第、有淺深。所以後來祖師大德判教，分釋迦牟尼佛教學五個時期，這我們前面都學過，阿含時、方等時、般若時、法華時，這就好比現在我們講的小學、中學、大學、研究所，對常隨眾是逐漸幫助他們提升。這個團體也不算小，經常總是有幾千人。在這裡我們應當能想像得到，經上所說的，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。這是妙音，我們很難想像。現在我們藉著科學的工具，用麥克風來傳播，在當時沒這些工具。佛登座說法，聽眾都是二、三千人，每個人都聽得清楚，大家都沒有懷疑，這個境界我們很難想像。佛是不是有這個能力？我們相信有。說聽的人跟現在的人不一樣，雖然有下下根，我們能夠理解那個時候的下下根，大概比我們現在上上根都厲害。為什麼？人家心清淨。現在人心浮氣躁，沒有那個定功。古時候的人忠厚老成，妄念少，心清淨，所以說聽那個感應都不可思議。
　　 這一代時教，四十九年所說的，只有《華嚴經》，就是一切經裡只有這一部講到一生圓滿。這個一生就是從我們初學佛，圓滿是成佛，我們初入佛門，好像念書一樣，我們進了小學，一直到博士班，拿到博士學位，這叫一生圓滿。佛說其他經典都沒有說得這麼圓滿，有的說到拿到阿羅漢就止住了。好像辦小學，小學畢業了，只講到小學；再進入中學，中學畢業了，也只講到中學；大學畢業，也只講到大學，沒有講到研究所。唯獨《華嚴》，真的是究竟圓滿，從小學一年級講到博士班，就這一部經講得圓滿。而一生圓滿之因，這個圓滿就是成佛，就是證得無上正等正覺，證得佛果。真正的因是末後「普賢行願品」裡面所說的，「十大願王導歸極樂」，安養就是極樂世界，這是我們在《華嚴經》上看到的。「入法界品」這一品經很難得，跟中國人有緣，全部傳到中國來了，這些祖師大德把它翻成中文，一共四十卷，這是《華嚴經》裡面所謂的《四十華嚴》。《四十華嚴》就一品，「普賢行願品」，完整沒有欠缺，這裡面講善財童子五十三參，怎麼樣成就的，很值得我們學習。
　　 我早年初學的時候，方東美先生告訴我，他是特別推崇《華嚴經》，他說《華嚴經》是全世界哲學書裡最好的佛經哲學概論。這部書裡面有圓滿的道理，有精確的方法，後面還帶表演，這個不容易！善財童子跟五十三位善知識把《華嚴經》的理論跟方法完全做出來了，那就是落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，做出來給你看，他說在全世界哲學書裡頭從來沒見過。他是非常推崇，而且在《華嚴》上下的功夫很深。所以他晚年，台灣大學退休，輔仁大學，這是教會學校，聘請他去，在博士班講華嚴哲學。為什麼？唯獨十大願王導歸極樂，才真正三根普被，利鈍全收。如果沒有這個，那真的是上上根人有分，中下根人就沒分了。有這一招的時候，那下下根人也是一生成佛，一生圓滿，所以這個不可思議。
　　 在末法時期，我們弘揚要弘揚哪一部經才能契這個時代的機？時代是末法，佛在大乘經裡面有提到，末法時期，大乘契機。我們細心想想，不一定是現在世間人都是大乘根性，要這個說法，那真的是有問題。不是大乘根性，但是他能接受大乘，而不能接受小乘，這是由於現代知識層面擴大，小乘確實知識面很小，它有拘束，很保守。現代人不願意接受這種思想，現在人接受要接受開放的，民主、自由、開放，大乘就是這樣的。所以大乘很契合現在人的根機，它是開放的、它是自由的、它沒有拘束，講的是理事無礙、事事無礙，現在人喜歡聽；你要設許許多多的規矩讓他來遵守，他受不了。你看釋迦牟尼佛三千年前，我們中國人的記載，像虛雲老和尚這一輩的人都用中國的記載。中國記載釋迦牟尼佛滅度之後到今年是三千零三十七年，跟外國人講的不一樣，外國人是說二千五百多年，相差六百年，差距很大。到底哪個可靠？這個我們不必去管它，佛法不重視這些形式，佛法重視內證。所以印度人不重視歷史，說年代他們自己也搞不清楚，他們重視禪定、重視智慧、重視契入境界，這些分別執著他們不重視。這就說起來，在這個時代，學習《華嚴經》是正確的。所以《華嚴經》我們也講了相當長的時期，講了四千多個小時。雖然只講到五分之一，但是聽眾大家都非常歡喜，很難得。這就說明釋迦牟尼佛在經上講得沒錯，大乘契現代人的根性。他喜歡聽，他也未必能做到，未必能契入，可是他喜歡，他不排斥，這是我們要知道的。那又契機，又讓現在人真正得受用，一生能成就，給諸位說，無過於《無量壽經》。所以古大德評論這些經典，大家公認《華嚴》第一，《華嚴》跟《無量壽經》一比，《無量壽經》第一，是第一裡面的第一。為什麼？《華嚴》一生圓滿在《無量壽經》，這個十大願王導歸安養就是歸到《無量壽經》，這個很有意思。
　　 且以此勸進華藏海眾，這句話說的是文殊、普賢，文殊、普賢這兩位大菩薩，不但自己發願求生淨土，而且還勸導華嚴海會四十一位法身大士，這四十一位不是四十一個人，是四十一個階級，就是十住、十行、十迴向、十地、等覺。所有這些菩薩，法身菩薩，統統都跟著文殊、普賢到極樂世界去參訪阿彌陀佛，向阿彌陀佛學習，這個境界多麼壯觀。這一個舉動，我相信影響遍法界虛空界所有十法界裡面的大眾，他們看到了，他們聽到了，對西方極樂世界自然就生起堅定的信心、願心，都知道學佛應當要求生極樂世界。這是文殊、普賢給我們表演的，做給我們看的，這是大事不是小事。可是現前我們這個社會，有很多的人對佛教不明瞭而產生嚴重的誤會，這種誤會對於佛法弘傳影響不是很大。影響最大的是什麼？最大的是他自己這一生沒有意願去接觸佛法，把這一生圓滿的機會錯過，這才叫大事！佛法弘傳它沒有時間性的，它無所謂，眾生什麼時候得度佛都知道。而是許許多多人在這一生錯過了，真可惜！
　　 現在在社會的佛教，它這些狀況，我常說現在有六種不同的形式，我們要清楚，認識清楚，有人問我們，我們能講得清楚。六種形式第一種是釋迦牟尼佛的佛教，釋迦牟尼佛佛教是什麼？是教育，就是釋迦牟尼佛的教育。他老人家當年在世，跟中國孔子一樣，什麼身分？職業教師，他不幹別的事情，一天到晚就是教學，中國人稱為聖人，那是名符其實的大聖人。他不單單是言教，身教！他把他所知道的全部做到了，他知道的是見性，明心見性，把自性的性德在日常生活當中全流露出來，我們中國人講的道德，一絲毫沒有違背性德，做出來給我們看。真放得下！生活簡單，比什麼都快樂。一生物質生活的條件只有三衣一缽，他全部財產就這麼多，三衣一缽，三件衣，一個缽。吃飯去托缽，日中一食，一天吃一餐；樹下一宿，晚上休息在哪裡？在樹底下打坐。他一生有道場，到處都是道場，他沒有建立一個房屋，沒有。道場在哪裡？露天的，山林、樹下、水邊，到哪個地方去一坐，學生圍成一圈，他就給大家講經說法，就教學，快樂無比！居無定所，每天住在不同的地方，像遊牧民族一樣。
　　 我們細心去體會一下，他們那些人的身體那叫金剛不壞身，為什麼？都是外面露宿，他禁得起風吹雨打日晒，他能禁得起，他不生病。我們現在能過他的生活嗎？決定不能，我們要到樹下去坐一晚上，第二天到加護病房了，就說明我們比他差遠了。我們想跟他，想想自己條件不夠，沒有法子。我們三餐飯不夠，還要吃點心，人家一餐，而且吃得很少。那種生活方式，我們能過得下去嗎？都做出來給我們看。他教我們放下，放下妄想分別執著，他真放下了。他沒有憂慮、沒有牽掛，一身之外是一無所有，充滿了智慧，身心都在定中。這個禪定不是說坐在那裡是禪定，那你就錯了，你不懂得禪定的意思。禪定是行住坐臥都在定中，什麼叫都在定中？他不起心、不動念、不分別、不執著，那就是禪定。所以這種禪定管用。講經在禪定裡面，教學在禪定裡面，生活在禪定裡面。
　　 我們現在一個錯誤觀念，以為禪定就是打坐，坐在那裡是禪定，沒有坐就不是禪定，不是的。真正禪定，走著路是禪定，站在那裡也是禪定，坐著是禪定，躺在那裡睡覺也是禪定，行坐住臥都在定中，一個妄念都沒有。你要不問他，他什麼念頭都沒有；你問他，隨問隨答，他起作用。不問他的時候，他無知，般若無知，不問他的時候無知；你一問他，無所不知，他起作用的時候無所不知，《般若經》上講的，「般若無知，無所不知」，無知是定，決定沒有分別，不起心、不動念，這是佛法。我們般若智慧沒有了，念念生煩惱，是什麼？因為我們有知。你有知，有知就是你有分別、你有執著、你有妄想。有知，你就有所不知，你沒有學過的東西你完全不知道；無知，無所不知，沒有學過的東西，那問也知道，沒有一樣不知道的。為什麼？一切法都是自性變現的，你見了性，哪有不知道的道理？一切法不離自性。我們為什麼有那麼多問題？是迷失了自性。我們提問題，佛是稱性答覆，稱性答覆決定沒有錯誤，言詞善巧，你一定能聽得懂。這是我們前面讀到的叫究竟方便，全是性德，我們學什麼總得要曉得。
　　 所以釋迦牟尼佛他的身分是什麼？他不是宗教，他也不是神，他也不是仙，他是人。佛陀這個名詞是學位的名稱。我們中國古老的學位名稱也有三個階級，最高的是聖人，第二是賢人，第三是君子，在中國古時候讀書人這三個不同等級的稱呼。在印度也是如此，最高的學位稱佛陀。佛陀的意思，翻成中國話叫覺者，就是覺悟的人，就是我們中國人講聖人。第二個學位叫菩薩，菩薩，玄奘大師翻譯作覺有情，他的情，情就是阿賴耶，阿賴耶是情的根，根沒斷，所以還是有情，根沒斷，但是他是覺悟了，覺悟，他能夠對感情能控制，這是第二個學位，菩薩。第三個學位叫阿羅漢，阿羅漢叫無學，如果從字面上翻是無學，他畢業了。他什麼地方畢業？他小學畢業了。不是大學，是小學畢業，菩薩是大學，阿羅漢是小學，小學畢業了。在小乘裡面叫無學，小乘的課程他統統學完了，他叫正覺。為什麼叫正覺？他不執著了，對於世出世間一切法他不執著了。不執著，六道輪迴就沒有了。六道輪迴從哪裡來的？執著來的。有執著就有六道輪迴，沒有執著，六道輪迴就不見了，所以它是假的，它不是真的。《般若經》上講的，「凡所有相，皆是虛妄」，你可別當真，你當真就吃虧了，你迷在裡面就出不去了。所以佛、菩薩、阿羅漢是三個學位的名稱，就像現在大學裡面的博士、碩士、學士，學位名稱，我們要知道。把佛菩薩當作神仙看待，那是完全錯了，那叫迷信，那對佛教真的是不通。可是把佛菩薩、阿羅漢當神仙看待的人大有人在，這是什麼？佛教變成宗教了，它不是宗教，變成宗教了。我們後世的佛弟子對不起釋迦牟尼佛。
　　 你真正了解釋迦牟尼佛，他一生他做的是什麼？用現在的話說，多元文化社會教育，現在人稱這是一個多元文化社會教育家，現在人是這種稱呼。他是什麼身分？他是多元文化社會教育的義務工作者，他是個教員，非常好的教員，他不收學費，他是義工。孔老夫子還不是義工，孔老夫子收學費，收得不多，收一點，他還收；釋迦牟尼佛不收，一分錢都不收，就是義務。我們學佛一定對老師要認識，要不認識的話，我們學習就會有扭曲，這是我初學佛的時候，章嘉大師教我的。在那個時候我初接觸，方東美先生介紹那是學術，方老師也了不起，也沒有把釋迦牟尼佛看作神仙。方老師介紹給我說，「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家」，他這麼樣介紹給我的，他說「佛經哲學是全世界哲學裡面的最高峰，學佛是人生最高的享受」，我是這麼進來的。
　　 以後有緣見到章嘉大師，我見面第一個提出的問題，就向他老人家請教，我知道佛法殊勝，佛法是大學問，有沒有方法讓我們很快能契入？我提出這麼一個問題。頭一天跟出家人見面，以前我跟出家人沒有往來，第一次見面向他提出這個問題請教。我提出來，在他的客廳，當時在客廳坐的好像只有五個人，他看著我，我也看著他，我們看了半個多小時，這小客廳的氣氛非常嚴肅，也非常柔和。半個小時之後，他才說了一句話，有。我在那裡等，等了半個鐘點，等到一個字「有」，精神就振作起來，有，再注意聽，他又不說話了。大概六、七分鐘以後，他告訴我六個字，他說話很慢，一個字一個字的講，「看得破，放得下」。我這個說話很快，他比我這個慢，一個字一個字講，六個字。我聽了似懂非懂，好像懂得他的意思。我們的速度快，年輕，接著第二個問題就出來了，從哪裡下手？大師告訴我們，從布施下手。頭一天跟他在一起兩個小時，幾乎都在靜默當中，但是那個磁場非常好。以後就約定，每個星期天給我兩個小時，介紹我兩本書叫我自己去看，看《釋迦譜》、《釋迦方志》，你要學佛，先要認識釋迦牟尼佛。我們看了之後，才知道釋迦牟尼佛確實是一生在做教育、一生在教學，與宗教真的扯不上關係。
　　 可是現在佛教在這個社會上第二種形態出現了，就是宗教。它不是宗教，它變成宗教了，就是我們後世的弟子對不起老師，怎麼把它搞成宗教？佛教變成宗教，歷史並不長，佛教傳到中國來的時候不是宗教。但是佛教裡面講宗教，那個與現在的宗教完全不一樣，完全不相干。佛教講宗教是講宗門教下，它教學有兩種完全不同的方式。禪宗真的是接引上上根人，中下沒分，這叫宗門。宗門是什麼？真的是參禪，用這種方法，完全用禪的功底，開悟之後才能夠接觸經典，經典就是教，沒有開悟不看經典，這是一個很特別的方法。沒有這種根性，就是上中下根性的人，就從教下，就從經典入門，經典有深有淺。所以祖師判教，把釋迦牟尼佛四十九年所說的經做一番整理，把這裡面的義理淺深分別出來，哪些是教初學的，哪些是教中間的，哪些是最後學習的？就好像排列的課程，小學課程、中學課程、大學課程、研究所課程，這是在中國祖師大德他們搞的。像天台家、賢首家，他就分得很清楚。而佛當年在世沒有分這個東西，因為佛他的教學，他不是一個像現在正規學校程度整齊，不是的，各方面來的人，程度都不齊。所以他每天講經的時候，人家問什麼就講什麼，問得深的就講得深，問得淺的就講得淺，幾乎每天都是這種狀況。那個時候不同的國家、不同的族群、不同宗教信仰，來向他請教，跟他學習的人，統統都有，所以要了解狀況。
　　 隋唐時候中國叢林制度建立，那就是建立正規的學校，這是佛門的道場。叢林就像現在大學一樣，裡面的組織跟現在學校也非常接近。叢林的主席也叫方丈，也叫住持，那是校長。下面他有三個綱領執事，第一個是管教學的首座，首座和尚相當於學校的教務長；維那相當於訓導長，管訓導的；監院相當於總務長，名稱不一樣，跟現在大學的分工職責完全相同。所以就把佛陀教育正規化，這是中國佛教的特色。方東美先生對這個事情很重視，他說佛教要復興，一定要恢復古時候這種叢林，也就是要建佛教大學，佛教才能復興，它是教育，這個一定要認識清楚。它教學的內容包括太大了，真是遍法界虛空界，不同維次空間，它統統都講。它講十法界、講無量無邊的法界，講過去、講未來，虛空法界裡面的性相理事因果全都講到，全包了，真的是大學問。所以傳到中國來之後，這些經典不斷的流到中國來，中國這些高僧大德，還有印度到中國來的，來傳教的，中國的帝王、中國的學術界歡迎！國家建立的編譯館，那時候翻經是國家拿錢來支持的，帝王帶頭護持，樂此不疲，從漢朝一直到宋朝，八百多年，翻出現在這些《大藏經》。
　　 變成宗教，我想應該是乾隆以後，乾隆時代還是學術，每一個寺廟庵堂都是學校，用現代話是什麼？專科學校，他們通常一個道場就是學習一部經或者一部論。你喜歡學這個，你都可以到他那邊去報名，你去參加，去跟他學習。大概真正變質，把教學廢除，我想應該是慈禧太后，在她手上真正變成宗教了。這時間並不長，充其量是兩百多年，不到三百年，變成宗教了。因為慈禧太后她相信宗教，相信鬼神。前清，我們看清朝歷史，從開國到咸豐，咸豐是慈禧的丈夫，朝廷裡面，就是皇宮裡面，經常是邀請儒釋道三家的學者在宮廷裡面講學，皇帝帶著嬪妃、文武大臣天天在學習，非常認真。所講的這些東西都有講義，講義現在還保存著，《四庫全書》裡面。我有的時候我喜歡翻翻，看看宮廷裡面講些什麼，《四書》怎麼講的？《五經》怎麼講的？這個《四庫全書》裡有，都保存在。
　　 這個制度被慈禧廢除了。咸豐死了以後，兒子繼承王位，兒子是同治，就是慈禧太后的兒子，年歲很小，也不懂事，所以實際的政權掌握在慈禧手上。慈禧把這個制度廢除。廢除之後，她也有她喜歡的東西，她喜歡扶鸞。所以宮廷裡面，這些大事不請教這些專家學者，就向鸞壇裡請教這些神仙，最後把國亡掉了。這樁事情是章嘉大師告訴我的，因為世世代代的章嘉都是清朝帝王的國師，就給我講到扶鸞這個事情，慈禧太后相信這個。章嘉大師告訴我，扶鸞裡面有神仙菩薩來降臨，他說那都是假的，都不是真的，是些靈鬼冒充佛菩薩、冒充神仙，但是也是行好事。小的這些事情，他真的有神通，他講得很靈，他不靈沒人相信；大事情他就亂說了，你吃虧上當，你也找不到他。所以他告訴我，扶鸞這個事情是真的。如果你邀請他們來聊聊天，說說笑話，沒問題，你可不能跟他談正經事，談正經事，有的時候他為了面子問題，強不知以為知，他就胡說八道，你上當吃虧的時候，你找不到他了。所以這是個常識，我們應該要知道。
　　 有些時候，像這些靈媒，現在多，比過去多得太多，傳遞一些信息。我們收到這個信息，要用智慧來判斷它的準確性，他叫我們用什麼方法來處置，這個不能隨便接受，要用佛經裡面所說的方法來處理，那就沒問題，你就決定沒過失了。譬如有些靈媒，我知道的，他們來告訴我，現在災難太多，靈媒居然找到觀音菩薩，我說：觀音菩薩怎麼說？他們向觀音菩薩問，災難是不是真的？他說：菩薩說是真的。有沒有辦法化解？他說：有。什麼方法？講經教學。我說：這個話，行，這個話跟佛經上相應，可以接受。為什麼？講經教學為什麼能夠化解災難？災難是居住在地球上的現在這些人不善的念頭、不善的心行所感應的，感到得來的，這是災難真正的原因。講經教學可以幫助人開悟，幫助人覺悟，覺悟之後就能夠把錯誤的觀念、錯誤的行為放下。依照中國老祖宗傳統教導，五倫五常、四維八德，我們的思想不違背這個傳統，我們的行為不違背，這個世間災難自然就化解，這有道理！如果他用其他什麼方法，那不可靠。祈禱是個方法，應急可以，因為祈禱那個心是很虔誠的，他把雜念得放下，祈禱。確實能把一個災難大幅度的降低，但它不能持久，那治標不治本，治本是教育。所以這種祈禱有沒有作用？有作用，真有作用，可是你要能永遠保持，那你一定要學習經教。
　　 倫理道德因果，古今中外都不可以離開的，這是性德，從自性裡面流露出來的。了解這個道理，懂得這個原理，你才能掌握。自己的災難，這是病苦！是我們自己自身的災難，環境的災難是共業，我們明白這些原理原則，你的心是定的，你不會慌，你也不會亂，災難縱然現前，只要你有定功，你就能處置得很妥當。就怕你不知道，災難來的時候，你心慌意亂，那就麻煩了，那真的是佛菩薩也救不了你。只要你心定，神志清楚，一點不亂，就能夠解決問題。定生慧，智慧現前，問題自然就解決了。解決一個問題是多方面的，也不是一種方法，所以它因時、因人、因地不一樣，千變萬化，這就是前面講的善巧方便。古大德講《無量壽經》是究竟方便，我們要是真正明瞭這句話，什麼問題都可以在《無量壽經》上找到答案，這真的一點都不假。所以我們這一次再把這個經找回來，重新再溫習一遍，主要的用意就是對付當前這些災難問題，我們重複把這部經溫習一遍。
　　 初學佛，我相信很多人都會遇到這個事情，別人向你請教，這佛講的是什麼？我曾經問過一個道友，這很多年前了，大概總是二、三十年前了，那個時候我們在台北景美圖書館。有一年過年，這些老同學到圖書館來拜年，有一位輔仁大學的教授他告訴我，他說這個學期，就是下面這個學期，在學校利用課外活動，他給同學們講一部《普賢菩薩行願品》，很難得。在台灣，大學生學佛的風氣很盛。我說，好事。我突然想到一個問題，我說我有一個問題問你，你回答我，釋迦牟尼佛在世講經說法四十九年，他講的是什麼？你用一句話回答我，不能囉嗦，就一句話，四十九年講什麼？他想了五、六分鐘，沒有辦法，答不出來。他回頭問我，我說《般若經》上講的一句話，四個字，「諸法實相」，我說用這句話行不行？他想了想，可以，行。諸法實相，要用現代的話就是宇宙人生的真相，古人用的文字簡單，四個字：諸法實相。真的！這是什麼？對於知識分子可以這樣說法，他明白，而且什麼？對於在佛法上已經入門的，這東西不是迷信。如果對於一般初學，沒有接觸過佛法的，這常常碰到，佛到底說什麼？那就得詳細一點給他解釋。佛經上有，真的，佛真是慈悲，教我們怎樣應付有這些疑問的人，佛經裡面有「六事明經意」，六樁事情，在《三藏法數》裡有，這個內容全是釋迦牟尼佛說的。
　　 「經云：佛有三達之智」，「來」是未來，「今」是現在，「往古」就是過去現在未來，「靡不通焉」，他沒有不知道的。真的嗎？真的。你看見性了，一切法都是從自性裡面所生所現，你見了性，哪有不知道的道理！你還有不知道的，你沒見性。六祖惠能大師見性，他沒有學過的經教，沒有學過的世間法，無論什麼事情，你向他請教，他都給你說得頭頭是道，他真的沒學過。所以你要真正想智慧現前，無所不知，無所不能，大乘佛法教你明心見性，做到了，它一點都不假。世間人認為不可能，在我們想像當中，當然是不可能。我們在台中求學的時候，李老師曾經告訴我們，要想弘法利生，一定要通世出世間法，你能通得了嗎？世間法不說多了，咱說古人吧，中國古人編的一套《四庫全書》，你能不能通達？佛法裡面的《大藏經》，能不能通達？《四庫全書》別說研究，你每天去看，一天看十個小時，從出生就會看，看到一百歲還沒看完，你怎麼能通達？何況世間的知識日新月異，你不可能通達。佛法裡頭三藏十二部，亦復如是。你不通又不行，不通不能教學。那怎麼辦？老師教我們一個特別通達的方法，他教給我四個字「至誠感通」。他說我們要通，我們靠研究學習是決定做不到，那怎麼？感應，感通。用什麼求感應？用誠心，用真誠心，真誠心到極處就叫至誠，用這個方法。跟諸佛菩薩感應，跟自性感應，誠則靈，精誠所至，金石為開。誠的表現，第一就是信德，誠信，一絲毫疑惑都沒有，清淨信心，就能感通。
　　 老師教給我們的，我們在講經的時候，當然都是參考古人的註解，古人註解註得很深，看到那裡看不懂，怎麼辦？老師教我們的方法好，看不懂的地方，看到這裡就不看了，去拜佛，拜個三、四百拜，忽然就通了。這是我們做學生學習講經常幹的事情，很靈！你別去想它，你愈想就愈想不通，為什麼？你想是用妄想分別執著，這個沒有辦法解釋經義。只有把一切念頭放下，一心去拜佛，在這裡面定慧就起作用。這個方法也不是李老師發明的，祖傳的，在佛教裡面世世代代祖師大德把這個方法傳下來，管用。所以心愈清淨，你看經就愈明瞭，愈能夠看到它的意思，要清淨心，要平等心。覺，這個大徹大悟我們做不到，清淨平等也不能到圓滿，但是努力去做，愈清淨愈好，愈平等愈好。清淨平等要年年有進步，染污要放下，傲慢要放下，不平等最大的障礙就是傲慢。傲慢這個習氣有的時候自己不知道，但是別人能感觸出來。態度的傲慢、言語的傲慢都成障礙，所以要學謙卑。拜佛就是學謙卑，我們對佛五體投地，對每一個眾生都五體投地，把你無始劫來的傲慢習氣斷掉了。你不這樣做，斷不掉！所以謙卑對自己的利益太大了。
　　 這下面講，「佛經眾多，以虛空為量」，比《四庫全書》多太多了。「佛智弘深，以無造為原」，這句話非常重要。佛的智慧就是自性智慧，佛自性智慧為什麼能透出來，我們的自性智慧為什麼透不出來？你看就在這一句，以無造為原。我們有造作，有造作心就不清淨，佛沒有造作，佛永遠，給諸位說，不起心、不動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？所以佛心是什麼？永遠是清淨平等覺。不起作用的時候是清淨平等覺，起作用還是清淨平等覺，一絲毫的染污都沒有。絕對沒有自私自利的念頭，絕對沒有是非人我的念頭，這個我們要學，我們要在這個地方下功夫。首先我們要學諸佛菩薩，肯定一切眾生本來是佛，我們對人那種尊敬心就能生起來。他是佛，他為什麼變成這個樣子？他迷了，他現在是一尊迷惑顛倒的佛。迷惑顛倒是假的，是生滅法，總有一天他覺悟了，他明白了，他所有這一切煩惱習氣他統統放下了，他的本來面目就現前，本來面目是一尊佛。
　　 我們如果沒有這麼長的時間，佛法的薰修，我們也迷惑。古人說的這兩句話，「一門深入，長時薰修」，這裡頭有大道理在，像我們這種根性的人，中下根機，這兩句話非常受用。所以我每天一定要讀經，為什麼？無比的快樂，真正的享受。方老師講的，「學佛是人生最高的享受」，從哪裡體會到？讀經，跟大家在一起學習。在一起學習，我過去每天是四小時，現在是年歲太大了，減一半，兩小時。實際上不累，我真的是兩小時嗎？實在給諸位說，每一天肯定有八個小時，跟任何人接觸，身在表法，開口所說的全是經教。所以我體會到釋迦牟尼佛，他老人家四十九年，一開口就是經，就是在講經，對一個人如是，對團體也如是。不說法的時候，他一舉一動都在那裡表法，身體在說，不一定言語，身體也說話。身口意三業都在說話，他怎麼會不快樂！他怎麼會有疲倦？我們中國古人有一句諺語，說「人逢喜事精神爽」，這個事是喜事，悲哀傷心就會有疲倦，快樂裡頭哪來的疲倦？哪有這個道理！所以你就曉得，不疲不厭這個話是真的，不是假話，疲厭是假的。《論語》前面三句話，其中有一句，「有朋自遠方來，不亦樂乎」，朋是什麼？志同道合的，從遠方到這裡來，你說多快樂！他怎麼會有疲倦，談上三天三夜都不會疲倦，這是真的不是假的。不是志同道合的，所謂話不投機半句多，那就有厭倦。所以要學佛菩薩，肯定一切眾生本來是佛。
　　 中國老祖宗告訴我們，人性本善，「人之初，性本善」，我們用這種心態看人，整個宇宙是善人，沒有惡人。惡人是什麼？惡人是遇到惡緣他學壞了，是暫時的，他會回頭。因為他自性是本善，所以你對於人作惡，你就不會怪他。你看他作惡，點頭笑笑，做得不錯，幹壞事。幹壞事是什麼？他有報，他有惡報，在惡報裡面、受報裡面，他會省悟過來，就是良心發現，他會省悟過來。省悟的程度深，他永遠不會再做壞事。暫時的覺悟，也很難得，所謂良心發現，他的業就消掉很多，再有機會的時候，遇到這個惡緣，他又會造業，這就是他悟得不透，他恢復造業。總而言之，造業受報，受報再造業，在這個裡面次數多了，他覺得很煩，他覺得真正是苦了，就能夠徹底回頭了。所以教育比什麼都重要，不能疏忽。
　　 要肯定一切有情眾生都有佛性，佛性就是覺，特別強調這個覺，無情眾生都有法性，法性跟佛性是一個性。無情，我們講的是植物、礦物。性裡面一定有見聞覺知。現在我們證實植物有見聞覺知，礦物有見聞覺知，見聞覺知是自性裡頭的德能，不生不滅。迷了，見聞覺知就變成受想行識，變成阿賴耶，阿賴耶有受想行識；覺悟之後，受想行識就變成見聞覺知。受想行識造業，見聞覺知不造業，不一樣！肯定一切法，這個法就是佛經上所說的眾緣和合而生起的現象，物質現象、精神現象、自然現象，這個裡頭迷了，就是在六道裡面決定有受想行識。日本江本博士做水實驗，水有受想行識。在台灣，我還聽說還有一些小朋友做實驗，用水果、用植物、用米飯、用饅頭來做實驗，也發現了這實驗當中很明顯的顯示出它們有受想行識，它們懂得人的意思，知道你喜歡它，知道你討厭它，它有這個感受。
　　 所以我們肯定自性的本能是見聞覺知，自性的德行就是仁慈博愛。仁慈博愛是性德，自性裡本有的。所以每個宗教都講愛，那個愛不是感情的，是智慧的。感情的愛是假的，不是真的，因為它會變，智慧的那個愛是永恆不變。真正明白、搞清楚了，你一定會生出感恩一切眾生，本來和睦，這是真的不是假的，宇宙是一團和氣，你要不和，你生病了，你有了問題。我們的身體身心是一團和氣，人健康長壽；如果不和，問題就出來了。和悅，你看他歡喜，喜悅相；你看到這個人臉上表情是一個煩惱憂慮，他身體一定有病。你看到他歡歡喜喜、活活潑潑，像小孩一樣，他哪裡會有病？叫純陽之體，這個純陽之體如何能夠保持到老而不衰？功夫。活到一百歲了，還像兒童一樣，那麼樣的天真爛漫，那麼樣的活潑自在。這是佛法的受用，是傳統文化的受用，你真學它，真是如此！身心輕安，他沒有煩惱，他沒有憂慮，什麼複雜的問題到面前智慧解決。記住他不是用知識，他用智慧。
　　 所以永遠是感恩一切，感恩一切人，對我好的人我感恩他，對我不好的我還是感恩他，為什麼？他成就我了。沒有這些境界，到哪裡去學習？感恩所有的動植物，感恩山河大地，所以我們每天拜佛，最後一拜是拜誰？拜十方剎土微塵世界，這是感恩大地。十方剎土微塵世界那是無量無邊，全是自性變現的，一定要曉得，本來和睦。所以星球在太空運行和睦，它不會相撞，它循著一定的軌道，它一點不會差錯。但是要知道，如果人心要亂了，胡思亂想，星球可能出軌。如果星球在這種狀況之下，我們怎樣幫助它？要恢復正念，我們這個波給它，就能影響它。純正的波，純淨的波，會幫助它修正它的軌道。這個東西不是玄學，在佛法上真有理論，有道理原則。和睦相處，平等對待，我們最重要是人事環境，跟人怎麼能處好？別人對我不好，我能夠用和睦對他，平等心對待他，這才能改善；他對我不好，我對他更不好，對立，你永遠就對立了。這裡會產生矛盾，產生衝突；衝突再提升，就是鬥爭；這個鬥爭再提升，現在就是戰爭。現在的戰爭，核武生化，這還得了嗎？和平從哪裡來？和平從自己內心覺悟，和平就來了；不覺，和平永遠不會到來。所以對人要互相包容，要互相尊敬，互相信賴、互相關懷、互相照顧、互助合作，中國古人講的敦倫盡分，才能做到圓滿，這才像個人，人應該是這樣子。如果這幾條都做不到，他不像人，或者不像一個正常的人。佛菩薩是正常人，中國古人講的聖賢、君子是正常人，這些正常人是我們的榜樣，我們應當認真努力。
　　 所以無造為原，這句話說得太好，沒有造作。沒有造作，這個無造，跟中國道家講的無為很接近，無為而無所不為，佛家講「作而無作，無作而作」，就這個意思。貢獻給社會，貢獻給大眾，決定不居功，心裡面若無其事，做了好像沒做一樣，永遠保持清淨平等覺，不受外面環境影響，佛的智慧是這麼來的。「經中所演，不可思議」，經裡面所說的不可思議，「或有反覆，難了難明」，這個我們常常遇到的，「粗以六事可知其意」。這些話都是佛說的，因為佛說經對象不一樣，你今天看到的，未必是對你的機。對你的機，你很好懂；不對你的機，你很不容易了解。但是佛在的時候給我們講六樁事情，這是對一般人來說，都可以能了解。佛到底說的是什麼？「一、正道。謂佛所說之經，旨意深奧，無作無為，無行無得，自然合道，是為正道」。換句話說，正道就是完全隨順自性，跟自性決定沒有違背。佛法的正道是什麼？就是十善業道，起心動念、言語造作決定跟十善相應，自自然然的，這是正道。違背了，那就是走岔路，你走上邪道去了。十善是性德，十惡是跟性德完全相背，那就迷了。這裡面最重要的兩句話，無作無為，作而無作，為而無為；行而無行，得而無得，釋迦牟尼佛一生給我們示現的就是這個樣子。你看四十九年他日常的生活，他的工作就是教學，是不是這樣？所以人家能夠在日常生活當中、教學當中、應酬當中，他都能做到不起心、不動念、不分別、不執著；可是接眾的時候，滿面笑容。孔夫子的五種德，溫良恭儉讓，在釋迦牟尼佛身上都能看到，待人的恭敬、謙卑、禮讓，你仔細去看，全做到了，這叫正道。
　　 第二「善權」，善是善巧，權是變化，它不是一法，隨機應變，非常活潑。「謂佛說經，善權變化，無有方所，或出或處，皆順機宜，隨類開演，令人悟解，悉得證入，是為善權」。這裡頭有一句不好懂，或出或處，這是古人的話，要用現在的話來說你就好懂了，我們講或進或退，大家就好懂，出就是進，處就是退，真的叫隨機，沒有一定的方法，無有定法可說，完全是隨著眾生。所以世尊曾經說，他四十九年沒有說過一句法，這話是真的不是假的，就是沒有自己的意思說過一句法，都是別人的，你問什麼，答覆你什麼，所以他說一生沒有說過一句佛法，都是別人問的。無有方所，善權無有方所，皆順機宜，就是恆順眾生，隨喜功德。隨類開演，開是開示，是跟他說明，演是表演，佛做出來給他看，目的都是幫助人悟解，開悟！開悟之後，他才能夠證入。這個開演跟大乘經裡面講的開示意思是一樣的，那個表演，不就是示範嗎？示是講示範，做出來給你看，演也是這個意思，演跟示同一個意思。所以這是善權，我們在前面看到究竟方便就是善權的意思。
　　 第三「至教」，這愈說我們就愈好懂，「謂如來說經，為諸眾生指示罪福，令知作如是因，得如是果，未有作善得罪、作惡得福，其事明白，至為易曉，是為至教」。至是講到極處，這一條裡頭講因果，因果是真的，絕對不是假的，你行善一定有善報，你造惡一定有惡報。一個人自己要懂得，自求多福，過去不知道，造作罪業，那情有可原；現在知道了，痛改前非，全心全力修善積德，那我們的前途愈來愈光明，愈來愈幸福。光明幸福不是別人給我們的，是你自己造的因，你自己一定得這個好果報。現在這個社會會變成這樣，什麼原因？大眾不懂得業因果報，以為自己很聰明，昧著良心可以把別人的東西佔有、掠奪，以為是自己的本事，錯了。你有能力掠奪別人的東西，別人勢力沒有你強大，敵不過你，你奪去了，你能享受嗎？你命裡沒有那個福報，奪去之後自然災害來了，你還是得不到。這是真的不是假的。
　　 我最近看的這本書，古羅馬帝國凱撒大帝派了個兵團侵略中國，十幾萬人，到中國來的時候全都死了。這些鬼魂遇到了菩薩，菩薩救他們，可憐！天天挨餓挨凍，找不到一個居住的地方。菩薩初一、十五去給他一點東西吃，告訴他，「中國不是你的地方，你來幹什麼？」我看到這一句，我很有感動，不是你的你得不到！你要想掠奪的時候，你要付出慘痛的代價，還是得不到。你看十幾萬人死在中國，多悲慘！讓我想到日本人對中國的侵略，想佔領中國，中國不是他的地方，打了八年，還得投降。個人也是如此，我們搶別人的東西、偷別人的東西，命裡有的；你命裡沒有的，偷都偷不到，搶也搶不到。你東西得來，禍害跟著就來了，災難跟著就來了。為什麼有人搶了、偷了，他不遭災難？這因果裡面講，不是不報，時候未到，時候一到這是一切總報。為什麼時候沒到？因為你過去生中修的很大的福，那個福在支持著你，但是你那個福很快會享盡，享盡之後，這個果報馬上就現前。一定的道理，何必幹這個傻事！你為了要生存，人家也要生存，為了我的生存，不讓別人生存，這是沒有道理的，這會有好報嗎？天理不容。人家是個弱小國家，沒有辦法抵抗你，你強大了，老天來收拾你，這是天理不容，你能逃得掉嗎？現在人不講這些，社會上已經聽不到了。我在年輕的時候常常聽到，社會上還有人講，六十年前。現在的社會聽不到這個聲音了，所以真的叫無法無天，這個問題很嚴重。所以一定要相信因果，你種好因，一定得好報。
　　 第四是「誘導。謂如來說經，蓋為蒙昧愚痴之人難便開化」，教這種人很困難，「故以現世可獲福報因緣等，勸誘引導，令其歡喜順從，而生正信，是為誘導」。這是佛常用的方法，很有效。你對貧窮的人、愚痴的人，你講很深的一些道理，他不懂，你叫他來學習，他三餐飯都吃不飽，我哪有時間來學習這個東西，學這個東西能當飯吃嗎？我在初學佛的時候，美國來的同修都了解，我年輕的時候，有一點智慧，沒有福報，所以生活非常艱苦。而且又短命，我自己很清楚，我的壽命是四十五歲，所以我學佛就把壽命定到四十五歲，求往生。所以能放下，老師教我放下，我能放下，知道壽命不長。為什麼生活那麼苦？前世沒有修福，算命的人說，你的財庫空空，真的。所以章嘉大師厲害，他一眼就看穿了，教給我修布施，修財布施，修法布施，修無畏布施。我告訴老人家，我說，我每個月待遇很薄，我沒有錢布施。他問我，一毛錢有沒有？一毛錢可以。一塊錢行不行？一塊錢還勉強。你就從一毛、一塊布施。我真聽話！以後真的愈施愈多。你看在這些年，我每年布施幾乎將近一千萬美金，錢從哪裡來的？不知道。根本就沒有想，證明佛在經上講的，財富從哪裡來的？布施來的，愈施愈多。智慧從哪裡來的？法布施來的；健康長壽從哪裡來的？無畏布施來的。你只要真正修這三種布施，你所求的財富、智慧、健康長壽統統都得來，我在這做樣子。我四十五歲那年害一場病，一個多月，好了之後，再也就沒生病了。幹什麼？就幹這三樣，三樣幹的是有效果，我就認真幹，我永遠不會放棄。不要想自己，自己樣樣都有人照顧到，你說多自在，不用操一點心！儘管去布施，多快樂！多自在。
　　 第五是「福德。謂佛說經，為令眾生修習布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等行，調伏諸根，無所放逸，則得天人果報，長樂無窮，是為福德」。這一條是每個人都願意做的。我跟章嘉大師三年，這一條大師常常跟我講。只要真幹，真正累積了福德，這個福德不但可以度自己，可以度眾生，可以度這個世間災難。只是這些國家領導人，我有緣跟他們見面，他不能接受我的勸告，他要能接受我的勸告，會化解很多很多問題，這是真的不是假的。
　　 末後一條，「禁戒」。就是勸我們持戒。「謂佛說經，制諸禁戒，令一切眾生，攝持身口意業，清淨不犯，即能超脫三惡趣苦，是為禁戒」。這是提升，就是從福德，你看誘導、福德到禁戒，這是一步一步的向上提升。能持戒，能念佛，就能超越六道輪迴，這一定是在淨土宗，修學持名念佛，求生淨土。所以念佛人求生淨土，對戒律要重視。戒律不要多，十善五戒你一定要做到。釋迦牟尼佛過世的時候，留給後世的弟子們兩句話，這兩句話非常重要，他一生都做給我們看了。阿難尊者問佛陀，「你老人家在，我們都依你為老師，你不在了，我們依誰做老師？」佛沒有指定人，佛只說「以戒為師，以苦為師」，能持戒，能吃苦，你就能成就。釋迦牟尼佛一生三衣一缽，日中一食，樹下一宿，他老人家走的時候是在野外，不是在房間裡面。這個表演是什麼？表演是以戒為師、以苦為師。世間人看到釋迦牟尼佛物質生活很苦，其實他快樂無比。你看他接待大眾都是滿面笑容，你從來沒有看到釋迦牟尼佛有哪一天面孔板著不高興的樣子，沒有，從來沒有過。心裡面一團和氣，一團歡喜。釋迦牟尼佛眼目當中，一切眾生都是佛，天天跟佛在一起，他怎麼不快樂！佛眼看世界，《華嚴經》講的，「情與無情，同圓種智」，不但有情眾生是佛，無情眾生也不例外，也是佛，你說這個心胸多廣闊，這個心情多舒暢，學佛從這裡學。有一個冤家，有一個對頭，錯了。不是那個冤家，那個冤家是佛，那是本善，錯在哪裡？自己錯了，外頭沒錯。你到外面去找不到一個錯的人，都是自己內心。我們以煩惱習氣看外面，外面全是煩惱；我們以惡的念頭看人，人都是惡人；你以佛眼看眾生，一切眾生都成佛了，這是我們應該要學習的。今天時間到了，我們就學到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第四十七集）　　2010/5/22　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0047
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五十面，倒數第五行，最後一句開始，我們把文念一念：
　　 「嗟乎，凡夫例登補處，奇倡極談，不可測度，華嚴所稟，卻在此經，而天下古今，信鮮疑多，辭繁義蝕，余唯有剖心瀝血而已。」這幾句話，蕅益大師講的。佛教衰，可以說從明朝末年已經有衰退的現象，幸好蓮池、蕅益這兩位大師出現，把佛教再復興起來，才有清朝初年那樣的興盛。大師這個地方有兩句話很重要，天下古今，信的人少，懷疑的人多，這是什麼原因？真正修學的人少了，能夠把佛法講清楚、講明白的人沒有了，衰相是從這兒來的。現代的衰相，可以說衰到極處，以前雖然沒有人講，講的人還是有，修的人還是有，比不上隋唐那麼多，隋唐的時代是中國佛教黃金時代，比我們現在強多了。現在修的人很少看到，也許有，都在深山，不出來了，講的人是更少，讓社會大眾對佛教產生很大的疑惑。我們在年輕的時候也不例外，也受了這個傳染，總以為佛法是宗教，宗教都是迷信。這個錯覺對我們產生很深的影響，不願意接觸它，這是真的。當時我要是沒有跟方東美先生學哲學，我跟佛就沒有緣了，永遠斷絕。我跟方老師學哲學，他老人家給我說了一部「哲學概論」，因緣很特殊，最後一個單元居然是「佛經哲學」。當時我非常訝異，佛教是多神教，多神教在宗教裡面是屬於低級宗教，高級宗教是只有一個真神。佛教什麼都拜，所以這屬於多神教、泛神教，這是幾乎沒有開化、落後的族群才信奉這些東西。我跟方先生說，佛教怎麼會有哲學？他說：你年輕，你不知道，釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。我接觸佛教的緣是從這裡來的，我對於老師信任。
　　 老師晚年，至少有二十五年，在學校裡開的課全是佛經。他在台灣大學教書，開的大單元，「魏晉佛學」、「隋唐佛學」、「大乘佛學」。從台大退休之後，輔仁大學，是教會學校，請他到博士班去講學，他講「華嚴哲學」。我那時候算一算，他差不多晚年，他七十九歲走的，最後的二十五年在學校裡統統講佛經。走得太早了，如果再晚五年，他對於台灣、對於全世界的佛學產生一定的影響，這個真的是一代大師。佛學到底講些什麼？我們用一句話來說，釋迦牟尼佛四十九年講經教學，講的是什麼？宇宙人生的真相，講得透徹、講得明白，方老師講的話一絲毫沒有誇張。我們在一起學了五十九年，從方老師教給我，到今年五十九年，這五十九年當中，我們對於這門學術鍥而不捨，證實了它確實是高等哲學，不但是高等哲學，這是高等科學。今天科學跟哲學解決不了的問題全在佛經，非常可惜學術界把這個看作宗教、看作迷信，不接觸它，這個損失太大了。世界上這些偉大的哲學家、科學家非常聰明，如果能接觸佛法，對他們的研究學說會大幅度的提升。這個陰影的存在，讓大家產生懷疑而不接觸，用佛法來說，這是沒有福報，他們沒有福報，眾生沒有福報。
　　 昨天講到這段經文，因為許多同學都從外地來的，學佛都多少年了，常常遇到一些問題，這些問題都是很普通的問題，但是很重要。所以我們插了一段「六事明經意」，這是釋迦牟尼佛說的，也正是幫助我們解決現前的問題。講六樁事情，這六樁事情可以解答佛所說經的大意，佛經是說些什麼？這說得詳細，不是一句，一句那就是宇宙人生的真相。六句裡第一句叫「正道」，正道實在講就是宇宙人生真相，佛法把它分為六個字，真簡單，來說明這樁事情。這六個字，第一個是性，第二個是相，性相。性是哲學裡面講的本體，宇宙從哪裡來的，萬物從哪裡來的，總有個來源，那個來源就是性，在佛法講自性、法性，就這個意思；相是現象，物質現象、精神現象、自然現象，這就全都包括了。這性相，這一對。第二對，事理。理是道理，什麼道理發生這些事情，事千頭萬緒、無量無邊，事離不開理，理離不開事。譬如現在，我們同學當中很多身體不好、毛病很多，這是事；你為什麼會有病？那就是理，理要搞清楚，病就很好治。今天地球成問題了，災難頻繁，這是事；為什麼地球上有這麼多災難？那就是理，理要搞清楚了，地球要恢復正常也不是難事。所以，科學家的報導，前幾天我們看到聯合國的信息，都不忌諱了，都把這個嚴重問題提出來。事提出來，他沒有把理講清楚，如果理講清楚，事上我們就有方法應對。災難可不可以化除？可以；疾病能不能治好？能，肯定能！第三對就是因果，有因一定有果，有果一定有因，這是總說。我們昨天看到的是「正道」，這是講性相，「善權」這就是講事理，「至教」就講因果。後面三條，那是講怎樣引導眾生能夠接受佛陀的教育，它有「誘導」，然後給他講「福德」。福德是人，不分國家、不分種族，也不分宗教，你問他：你想不想發財？個個都想，這是不分任何階層的，他都想富裕。想不想聰明智慧？想不想健康長壽？這三個肯定大家都想的。佛給你講，怎樣你能夠得到財富、聰明、健康長壽，這個裡面就教眾生學習六波羅蜜，六波羅蜜幫助你統統可以得到。這個裡面講的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，你真能修這六條，你一定能夠得到圓滿的福德。
　　 最後一個是講戒律，講「禁戒」，這一條很重要。這條是什麼？你個人的生活有規律，中國人講家有家規、國有國法。中國人的家規就是《弟子規》，不過要曉得，中國人講的家是大家庭。大家庭大概延續到民國二十幾年，抗戰之前還有不少大家庭，八年抗戰之後，大家庭沒有了。大家庭通常五代、六代不分家，住在一起，中國農村裡面你就很容易看見，這個村是王村，那個村是張村，那就是一家人，一個村就是一家人。人口少的大概也有將近兩百人左右，普通一般家庭的三百人左右，人丁興旺的六、七百人，它要沒有規矩，不就亂掉了嗎？所以家規是非常重要。家庭裡頭有家道、有家規、有家學、有家業，它是一個社會團體，是國家基層的組織。所以中國人講齊家、治國、平天下，一個家治好了，國泰民安，家裡面的小孩他都教得很好，明理守法，人人是好人，事事是好事。所以我常說，過去的中國，各行各業裡哪一種行業是大家最羨慕的、最嚮往的？就是讀書、做官。你看做官，在社會上有很高的地位，也有很好的收入，清閒，沒事幹；沒有案子辦，一個月有一、二件案子就不得了。為什麼？老百姓都好，人不會做壞事，家裡教好的，人人遵守《弟子規》，都是好人。我們看古人，《四庫全書》裡面的集部，這些文學作品一大半都做官人寫的，他沒事情幹，天天在家裡讀書、寫文章、作詩詞。不像現在，現在做官最辛苦，這恰恰顛倒了，為什麼？現在家沒有了，沒人教了。實際上還是有人教，誰教？電視在教、網路在教，教什麼？教暴力色情、殺盜淫妄，社會整個亂了，所以做官的人很辛苦。這就是說到教育的重要，比什麼都重要。所以，佛說禁戒就是規矩，生活規範，人人都能遵守，這個世界是和平的，社會是安定的，安居樂業才真正是幸福美滿。
　　 講到非常具體的，就是你怎麼修福、你怎麼積德？佛法修福積德，就是菩薩的六個修行的條目。這個條目怎麼個修法？我們今天在這裡可以學一學。佛經上有「六事成就」，六樁事情成就菩薩這六個修學的條目，這是很重要。這段文是出在《莊嚴論》，「論云：菩薩為成就六度故，決定應行六事也。」你要想成就六度，就是菩薩修學的六個科目，你要想把這六個科目學好，你一定要做這六樁事情。第一樁事情「供養」，「供養者，謂因成就檀度，故興供養，若不長時供養三寶，則檀度不得圓滿也」。檀是檀那，是印度話，翻成中國的意思叫布施，這就是第一條布施波羅蜜。布施，他不說布施，他說供養，布施裡頭用最真誠的恭敬心去做就叫供養。普賢菩薩教給我們「廣修供養」，所以大乘教裡常說，菩薩不修普賢行，決定不能成就圓滿的佛道。成就圓滿佛道，最重要的要修普賢十願，十願第一個是禮敬，第二個是讚歎，這個要學會。人與人之間往來，禮貌很重要，深深的九十度的鞠躬禮，哪一個人都歡喜。謙卑，尊重別人、讚歎別人，你的人緣就好，從這個地方做起，《弟子規》也是教人如是學習。接著底下呢？接著底下是供養。我們中國自古以來懂得，從漢朝，佛教是從漢朝傳過來的，傳來之後中國帝王就接受，不但接受，認真的去推動，就是推動佛陀的教育。要知道它不是宗教，佛教變成宗教應該是在嘉慶以後，因為乾隆年間還不是宗教，還是教育。真正變成宗教應該是在慈禧太后，她執政的時候把宮廷裡面的教學廢除了。她真的是迷信，搞駕乩扶鸞，跟鬼神打交道，這是她的愛好，上行下效，佛教永遠不能夠再振興起來了。所以這個歷史不長，一定要認識佛教真正的面目，儒釋道都是學術。
　　 禮敬、讚歎，接著底下就是供養，我們中國人講禮多人不怪。供養，在日常生活當中，人與人之間往來，這就是送禮。所以要曉得，送禮是屬於供養，是屬於財布施，人與人之間感情從這裡建立。我們中國老祖宗這樣教我們，佛教傳到中國來的時候，佛也是這樣教我們。而且，佛教教學的根跟中國傳統文化的根完全相同，根是什麼？根是孝養父母。你看「淨業三福」，這是講學佛三個必須修學的課程，三條。佛家的宗派很多，在中國有十個宗，派別就更多，法門，就是方法、門徑，八萬四千，統統要遵守這個原則，這個原則是根本的根本，「孝養父母，奉事師長」，根！所以，它到中國來的時候，中國立刻接受，是跟中國站在同一個基礎上、同一個理念上，太難得了。接著說「慈心不殺」，大慈大悲，絕不傷害一切眾生，「修十善業」。是從這個根上建立的，跟中國傳統文化完全相同。過去七十年代，湯恩比博士說得很好，他讚歎中國人有智慧，心胸開闊，能夠接納不同的文化。佛教從印度傳來的，跟中國是不同的文化，可是到中國來，中國那麼熱烈的歡迎它、學習它，佛法豐富了中國傳統文化，這話講得很有道理。所以我們今天提倡多元文化，要團結、要合作、要互相學習。這個事情我們做了十幾年，一九九九年開始做的，現在我們這些想法、做法、經驗漸漸到成熟的階段。所以我們的學院從今年下半年開始，正式學習各個宗教的典籍、經典，認真學習。目的在哪裡？豐富我們自己經教的內容，吸取各個宗教經典的精華來充實自己，提升自己的境界。不能孤陋寡聞，每一家都有它的好處，都有它極其精彩的地方，我們盡量吸收，成就自己的德行、成就自己的智慧，這是我們開多元文化各個宗教經典學習的理由。
　　 底下一句話我們要活著看，不能死在句下，「若不長時供養三寶」，就這一句。長時容易懂，三寶是什麼？三寶是佛、是法、是僧，如果你要是不曉得，你就會說這是迷信。三寶真正的意思是什麼？佛是覺悟，就是《無量壽經》上講的清淨平等覺，佛是覺，法是平等，僧是清淨，覺正淨。我們懂得長時供養覺正淨，對覺悟的人我們要供養他，用什麼供養？依教修行供養，不是以財物，不是以金錢。釋迦牟尼佛當年在世，把榜樣做給我們看了。他一生教學，三十歲修學成就，我們中國人講三十而立，釋迦牟尼佛三十而立，孔子也是三十而立，「十五有志於學，三十而立」。釋迦牟尼佛十九歲離開家庭出去參學，學了十二年，智慧開了，也是三十而立。但是釋迦牟尼佛學術、德行成就之後，他就從事教學，一生樂此不疲。生活很簡單，我們今天講過苦行僧的生活，他的財產就三衣一缽，三件衣，一個缽，這就是他的財產，日中一食，樹下一宿。他什麼都不要，怎麼供養他？他教你，你肯認真學習、肯落實，這他最歡喜，老師教學生。一生教學，用現在人來看，他是個教育家，他的身分是職業老師，與宗教掛不上鉤，風馬牛不相干。今天他墮落成為宗教，我們後代的學生對不起釋迦牟尼佛，這麼好的學術，怎麼把它變成宗教？它自己不會變，我們後世這些不肖的徒子徒孫把它變的，變成宗教。釋迦牟尼佛有知，天天在流眼淚，我們自己要深深反省。
　　 他老人家教的東西在哪裡？在經典裡面，經典裡面的道理。給我們講自然的規律，我們的思想、言行如何能隨順大自然的規律，大自然的規律叫道，隨順大自然就叫德，違背大自然，災難就來了。今天人不相信聖賢、不相信宗教，相信科學技術，科學技術破壞自然生態平衡，造成今天地球上許許多多的災難。連近代的科學家也承認，災難從哪裡來的？人為的。現在最顯著的，地球上溫度上升，這是個可怕的現象，氣候產生嚴重的變化，這個變化帶來的後果不堪設想。中國今年一個暖冬，要講去年了，小麥收成降低百分之四十，中國東北是全世界小麥的庫倉，糧食大幅度的減產，以後人吃什麼？所以金融危機之後，科學家警告我們有糧食危機，這個才叫真可怕。許許多多災難都脫離不了人為的關係。聖賢的道沒有別的，就是教我們遵循大自然的規則，不要破壞它。我們學佛這麼多年來學會了素食，素食對身體健康真有好處。可是今天素食也有問題，稻米蔬菜使用農藥、化肥，破壞自然生態，長得很好看，養分跟從前不能相比。果木，結出來的果確實好看，比從前大，吃起來沒味道，吃到肚子裡沒有營養，還可能給你帶來病菌，你說麻不麻煩！肉食問題就更嚴重，所以現在世界上什麼奇奇怪怪的病都出現了。老祖宗告訴我們「病從口入」，絕大多數的病從哪裡來？飲食來的。這是科學帶給我們的，帶給我們像經上講的「飲苦食毒」，中看不中吃，這些道理都要知道。所以此地講供養三寶，是用我們真誠的心供養、清淨心供養、依教奉行供養，這就對了。修學佛法的目的，第一個是身心健康，第二個是家庭幸福、事業順利。如果得不到這些好處，你學它幹什麼？如果是所學非所用，何必浪費這些時間、浪費這個精神？它學了管用。真的，佛經裡沒有一句假話，你全都能得到，齊家、治國、平天下，理論、道理、方法統統都有，化解種種災難都有絕妙的方法。
　　 所以，布施波羅蜜要曉得，不是在形式上，大家聽到這個都想到形式上，錯了，形式上太小了。佛經裡面供養佛，用什麼供養？一朵花，香花供養，沒有叫你供養錢的，供養錢那你完全把意思錯會了。佛一生手都不摸錢，你怎麼可以供養錢給他？你看從沙彌戒，只有十條戒，裡面就有一條，不要去摸觸這些金銀財寶。首先要把這個東西放下，你的心才會清淨，如果這個不放下的話，你的心怎麼會清淨！這個要知道。佛當年在世，你供養他，他來托缽，供養他一點點飯。不是一碗，你家裡吃的有多餘的，供養一點給他，一調羹，因為他那一缽不是一家托的，他要好幾家托的放在一起，通常大概是七家，托了一缽飯，不是一家的。那個制度好，真的叫你徹底放下，一點貪心都沒有。
　　 第二「學戒」，學戒就是守法，學規矩，「謂因成就戒度，故學習持戒；若不長時學戒，則戒度不得圓滿也。」戒是什麼？生活規範。如果你不學，你個人生活沒有規律，你就得不到健康長壽的果報；你跟大眾相處沒有規矩，這個團體是一團紊亂，不像是個團體了。我們現在看到全世界的佛法，這麼多年來我走過很多地方，接觸各個地方的佛門弟子，在家學佛疏忽十善業道，出家學佛不學沙彌律儀，佛法就滅了，這個要知道。戒是行，這最重要的，你學的這些理論，經教學的這些理論，你得落實在生活上，你要把它做出來，這就是戒，你做不到等於沒學。所以，戒沒有了，佛就沒有了；中國傳統的儒家，如果禮沒有了，儒就沒有了。現在真的，儒家的禮沒有了，佛家的戒沒有了。現在的佛變成什麼？現在叫佛學，把它當作一種學術來研究，你得不到佛法真實利益，真實利益是提升你的境界、提升你的德行、提升你的智慧，這三樁事情你做不到。
　　 就像前幾年，我在劍橋大學、在倫敦大學，給漢學系的同學們做了兩場講演。倫敦這三個學校，包括牛津，是歐洲漢學系最著名的學府。他們裡面這些學生，博士班、碩士班的，我很佩服，佩服他們北京話講得好，我還不如他，能看中國的文言文，因為古籍全是文言，不能不佩服他，學得很像樣。我去參觀、去訪問，跟他們談話，我說你們可以用儒釋道的典籍寫論文，拿博士學位可以拿到，將來也可以做個名教授，也是歐洲漢學家，我說你們決定不能像我這樣的自在、快樂、幸福。什麼原因？我說我跟你們學的恰恰相反，把佛學、道學、儒學寫在黑板上，他們是從這邊念過去的，儒學、道學、佛學。我說我跟你們顛倒，我是從這邊念過來的，中國人是從右到左，中國人是學儒、學佛、學道，那就不一樣了。學儒要學得跟孔子、孟子一樣，學佛要學得跟釋迦牟尼佛一樣，學道要學得像老莊一樣，你真學會了。今天學佛、學道、學儒的人沒有了，可是搞道學、儒學、佛學的人很多，把它變成學術，變質了，還是那樣東西，味道完全不相同。就像現在農產品一樣，全用了農藥化肥，變質了，還是那個水稻，還是那個小麥，味道不一樣，營養沒有了。你想有古聖先賢那個成就，你是決定做不到，所以你一生還是生活在煩惱跟痛苦的世界，這是我跟他們說的。中國的老祖宗對得起後代的子孫，後代子孫對不起老祖宗，叫大不孝！留下這麼寶貴的東西不認識，這些寶貴東西確實能幫助你在一生當中得到大福慧。
　　 所以最近，也有十幾年了，我們極力提倡戒學。我們知道，為什麼沙彌律儀不能落實、十善業不能落實？這兩個是佛法的根。從前人為什麼能做到？為什麼現在人做不到？我們去想、去思惟、去探討，從前他的根深！倫理道德的教育，父母教的，所謂紮根教育。紮根教育在什麼時候？三歲之前，從出生到三歲一千天，這一千天叫紮根教育，教什麼？就是《弟子規》。不是講給，那是嬰兒，不是講給他聽的，是做給他看的。所以《弟子規》怎麼教法？父母把《弟子規》落實在生活上。小孩一出生，他睜開眼睛他已經會看、他耳朵已經會聽，已經在那裡模仿、在那裡學習。所以父母在嬰兒面前，言談舉止都要合禮，為什麼？他在學習，學了三年，根深蒂固。中國古諺語有句話說「三歲看八十」，三歲紮下這個深根，八十歲都不會變。現在這個教育沒有了，如果說有，他紮下了深根，小孩眼睛張開的時候他就看電視，電視演些什麼？父母已經不教了，父母在嬰兒面前有的時候態度都很不好，都被他學去了。所以講小孩不好教，為什麼不好教？你教出來的！父母感觸到小孩不好教，學校老師當然學生不好教，這是現前社會的大問題。所以難，非常難！「人之初，性本善，性相近，習相遠」，習性就是習慣，本性是善的，習慣不善，全學壞了，社會怎麼會不混亂！
　　 所以我們極力提倡《弟子規》，小時候沒學過，現在趕快來補習。一定要從《弟子規》下手，要從《感應篇》裡面紮根，然後《十善業道》、《沙彌律儀》很容易你就做到，那叫根之根。第一個根是《弟子規》，第二個根《感應篇》，第三個根《十善業道》，儒釋道的三個根，它有先後次第的。前面兩個沒有，十善業就做不到，十善業做不到，沙彌律儀就做不到。現在我們補習，補比不補好，你如果真正發心、真正懺悔，斷惡修善，還是來得及，還是有救。如果不知道懺悔，一切還隨順煩惱習氣，那就完了，雖然一生搞佛學，講得天花亂墜，得不到真正的受用。所以戒律比什麼都重要。佛法裡面講信解行證，經教的學習是信、解，理解了、明白了，明白之後要做、要行，不行怎麼行！依照這個理論、依照方法去修行，修是修正，行是行為。聖賢人給我們這個標準，擺在我面前，這標準不是他制定的，這你一定要知道，這標準是法性，是自性自然流露出來的，不是哪個人創造發明的；換句話說，它是大自然的規律，古聖先賢發現了，遵守大自然的規律，你的生活才能得到幸福美滿，你不能違背大自然。可是今天大自然也亂了，整個亂了套，這個災難可大了。中國自古以來是以農立國，農耕，農耕播種、收成靠節氣，一個月兩個節氣，二十四個節氣，什麼時候播種、什麼時候收成，不會錯過時節因緣。我住的這個院子裡，有一樹開的花像蓮花一樣，樹上開的，開得很多、很美。這個樹本來不應該在這個時候開的，可是今年現在開了，我們感到很奇怪。就是氣候變化了，氣候反常，二十四節氣亂了，這不是好現象，把我們整個生活規律也就亂了，不知道怎麼樣應付。
　　 在這個時代，誰來教我們？到底是什麼原因發生的？這講理事因果。我們用什麼方法來應對？這是大問題，也是大事，這不是小事。我們自己不守規矩，大自然規矩也就亂掉了，值得我們警惕。我們應該怎麼做？把這些老的規矩、好的東西要把它找回來，身體力行。古大德告訴我們，一百個人當中有一個人覺悟、回頭了，這個社會、這個環境還能救。百分之一的人回頭，能幫助這個社會、能幫助這個地球，讓它恢復正常。所以宗教裡面的祈禱有道理，那不是迷信，眾多的人意志集中去念一樁事情。有很多人問我有沒有效？有效，但是治標不治本。日本江本勝博士做了個實驗，找了有一百五十多人，在琵琶湖一個海灣裡做祈禱。請了個老和尚九十多歲，祈禱的時間一個小時，就讓大家把念頭、妄念統統放下，想一樁事情。那個湖水很骯髒，二十多年了，氣味很難聞，大家發出一個信念，「湖水乾淨了」，心裡想著、口裡念著，念一個小時，一百五十多人。過了三天，湖水真乾淨了，氣味真的沒有了。日本的媒體都報導，都感覺到很驚訝。維持多久？半年，半年它又恢復老樣子。所以我跟江本博士說，你們最好兩個月去禱告一次，那個水就會長遠維持下去。這治標不治本！怎樣治本？我們回歸到清淨心。佛給我們說的，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，那是治本。居住在湖邊這些人都能夠斷惡修善，都能夠積累功德，外面環境的這種骯髒、染污自然就沒有了。所以佛法告訴我們，「心淨則國土淨」，如果我們居住這個地方人心都很清淨，這個地方就沒有染污，自然沒有染污，那是治本。懂得這個道理，是標本兼治，肯定有效。治本還是要修德，還是要從《弟子規》、《感應篇》、《十善業》下手，這些東西都做到了，這個地方山河大地絕對不會有災難出現。供養跟學戒都是說根本的，這叫根本法。
　　 第三「修悲」，就是修慈悲心，我們今天講愛心，「謂因成就忍度」，忍辱波羅蜜，「故修習大悲心，饒益眾生；若不長時忍受，及不饒益眾生，則忍度不得圓滿也。」忍就是耐心，耐心裡面是愛心。大悲心，用今天的話說就是愛心。愛心頭一個要愛自己，不愛自己就不會愛別人，真正愛自己，是愛自己的性德。老祖宗告訴我們「人之初，性本善」，我們要肯定自己本性本善，我們從哪裡愛起？愛我們自己的本善。本善裡面決定沒有一個惡念，圓滿的性德，你要發這個心，在佛法裡面叫做菩提心。我們為了大眾容易體會、容易明瞭，我們用十個字顯示出來。第一個是真誠，真誠心是真心的本體。真誠心的自受用，享受，是清淨心、平等心、正覺心，自受用，我們的心是安住在、受用在清淨平等覺。對待外面一切眾生是大慈大悲，一般講博愛，《弟子規》裡面講「凡是人，皆須愛」，這個意思是小乘。《弟子規》裡有沒有大乘？有，有兩句話是大乘，「汎愛眾，而親仁」，這兩句是大乘的。汎愛就是大愛，就是博愛。眾是什麼？佛家講眾，是眾緣和合而生起的現象，叫眾生。眾生範圍廣了，人是眾生，動物是眾生，眾緣和合而生的，植物也是眾生，礦物也是眾生，自然現象也是眾生；換句話說，這個愛心，不但愛人類、愛花草樹木、愛山河大地、愛虛空法界，你看那個愛多大。你能夠愛，你就不會傷害，你傷害他就不是愛他。在修學這個科目，你一定得有耐心。特別是有情眾生，他迷惑顛倒、他在造作罪業，你能忍受，你對他不會生瞋恚心；你在旁邊觀察，小心謹慎，怎麼樣善巧方便幫他覺悟、幫助他回頭。所以，縱然他來傷害你，傷害我們自己，決定沒有怨恨；怨恨都沒有，當然不會有報復。為什麼？我們認識得很清楚，整個宇宙跟自己是一個生命共同體，他犯了錯誤，你怎麼可以怨恨他？他為什麼犯錯誤？他沒有學過，他不了解事實真相，事實真相是一個生命共同體。事實真相裡頭，人、眾生決定沒有貪瞋痴慢，迷失自性才產生這些錯誤的觀念，覺悟之後，這東西都沒有了。眾生跟佛迷悟不同而已，迷的人會有怨恨，覺悟的人哪裡會有怨恨？哪有這種道理？覺悟的人，心是清淨心、平等心、覺悟的心。
　　 所以我到澳洲來，代表澳洲的學校參加不少次聯合國和平會議。衝突怎樣化解？和平怎麼樣能實現？沒有別的，愛心。愛心是自己本有的，能夠把它找回來好好培養它，把愛心擴大，真正做到「汎愛眾，而親仁」，衝突都沒有了，社會會安定，世界會和平。這個道理，很多人迷失了，我們有這個機會在聯合國給大家做報告，與會的朋友們聽了都很歡喜，確實他聞所未聞，從來沒想到過，這才是化解衝突的好方法。可是他們不相信，他說：法師，這是理論，做不到。這個話我聽了真的是為難。他說：這是古人講的，是理想，不是事實。我們必須做出榜樣，做出樣子出來，他看到他就會相信。
　　 所以也是我們祖宗有德，三寶加持，在我的家鄉安徽省廬江縣湯池小鎮，我在那裡做實驗，做成功了，很短的時間就做成功，就是教《弟子規》。我們採取一種方式，讓這個小鎮的居民四萬八千人，男女老少、各行各業一起學。不一起學不會產生效果，你說叫年輕人做，他看大人不做，他說你欺騙他；你說在學校叫學生做，老師沒有做，學生不相信，那收不到效果。我們中國這種教學斷掉至少四代，滿清亡國之後我們就疏忽了。滿清亡國二十年那個時候，這個風氣還保存在，這種教學在農村，我是住在農村，農村很普遍。可是二次大戰之後，日本人投降，我們回到老家去，再都看不到，真的沒有了。所以我估計至少斷掉四代，現在再恢復有一定的難度。我要求教學的老師，你們要先做到，你們做不到，沒有辦法教別人。我們招收三十七位老師，老師非常合作，真做到了。做到，我們怎麼教法？我們下鄉入戶，做出來給你看。老人看到感動，我的兒女像你們這樣多好，孝順；做兒女看到也感動，覺得對父母不孝，對不起父母。很短時間，這個小鎮風氣一百八十度的轉變，我們看到感動！原先我預計總得兩年到三年才能看到效果，沒想到三、四個月就效果這麼卓著，當時我就想到怎樣去介紹給聯合國。真的祖宗加持，兩個月之後，巴黎聯合國教科文組織總部來找我，這就好辦，找我就好辦了。我們在巴黎辦了個大型活動，與會有一百九十二個國家的代表參加，做得非常成功。聯合國給我們一個展覽廳，我們把湯池教學四個月的成果在那裡展覽，收到很大的效果，說明中國古老傳統東西現在管用。會後一百九十二個國家代表都希望到湯池去考察、去學習，這個緣太殊勝了！雖然有些差別的因緣他們沒去成，可是他們自己自動以旅遊觀光的方式，好像有二十多位代表去參觀，他們去看了非常受感動。現在政府接收了，現在在中國，我聽說國家正式把《弟子規》列入小學跟初中的課程，好事情！把老祖宗的東西找回來，那我們國家前途無量。所以這一條開始下手的時候，要修慈悲心，要把愛心找回來、耐心找回來。
　　 下面一條「勤善」，「勤善者，謂因成就進度」，這個進度是精進，我們中國古人講的日新又新，天天有進步，佛法講精進，「故勤修眾善；若心放逸，不修諸善，則進度不得圓滿也。」精進波羅蜜要做到圓滿的話，一定要修善，要懂得斷一切惡、修一切善，縱然自己已經證得清淨平等覺，證得清淨平等覺，那個人叫做佛陀，這個諸位要曉得。佛門裡面，佛、菩薩、羅漢是佛教學位的名稱，就像我們現在大學裡博士、碩士、學士這三個學位。三個學位怎麼拿到的？我們這個經題上講的，清淨、平等、覺。你心清淨，見思煩惱斷了，第一個學位拿到，阿羅漢，阿羅漢的心清淨。再往上去學平等心，平等心拿到就稱菩薩。最後一個，覺就是大徹大悟，明心見性，那最高的學位叫佛陀。所以這三個學位，每個人修行都應該拿到。先拿第一個，再拿第二個，最後就到第三個，你都拿到了，這是我們絕大多數人修學是用這個方式。上上根人，他一次就拿到了。這個很少，有沒有？有。在印度，釋迦牟尼佛為我們示現的，他是一次拿到的，在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，他是一次拿到的。在中國，大家都曉得，禪宗六祖惠能大師，他二十四歲，也是一次拿到的。就是清淨平等覺他是一念成就的，真放下。經上告訴我們，放下對於世出世間一切法的執著，你的心就清淨；放下對一切法的分別，你平等心得到了；於世出世法不再迷惑，統統都明白了，正覺就拿到，這個正覺是無上正覺，它的全名是無上正等正覺，你拿到了。所以這是步步向上升，提升自己，要拿到最高的境界，你必須精進，你不精進，你就拿不到，精進是努力認真的去斷惡修善。自己這麼做，也是勸勉社會大眾，給社會大眾做出最好的榜樣。
　　 第五個「離諠」，「離諠者，謂因成就禪定，故離諠鬧；若在聚落鬥諍雜亂，則禪定不得圓滿。」這是在你學習的過程當中。禪定是佛門修行一個關鍵，八萬四千法門都是修禪定，因為佛法是因戒得定，因定開慧，它是修行真正的樞紐，你不能得定你就不能開悟。你得定，定的心是清淨的，所以得定就證阿羅漢。小乘阿羅漢有八個等級，四果四向，有八個等級，最高的等級稱阿羅漢，通常前面七個也可以稱阿羅漢，一個階層一個階層向上提升，慢慢恢復到清淨心。心地清淨了，還有個障礙就是分別，分別也是障礙，障礙你開智慧。分別比執著難斷，分別斷掉了智慧才開，智慧開了之後永遠不會退轉。定功有的時候會退，有進有退，智慧開了之後就不會退轉。智慧不會退轉，定功也不會退轉，你的戒德（德行）也不會退轉，那真的是圓滿成就。所以修行一定要有好的環境，環境很清淨，你容易攝心。在古時候，清淨環境的標準是聽不到牛叫的聲音。農村裡面，牛叫的聲音最大，他居住的環境，牛叫的聲音聽不到，以這個做標準。現在找這種清淨環境不太容易，為什麼？現在噪音太多，車的聲音是噪音，飛機的聲音是噪音，找一個聽不到噪音的地方真不容易。那個環境才好修行。離開這些染污，現在染污最嚴重的是什麼東西？電視、網路、媒體，這些報章雜誌全是染污。你沒有辦法禁止它，可是我們自己有權可以不接受它。所以，這些高科技我們也應用它，所有一切染污不接受。我們學院有電視，我們前面裝了個天線，我們中國人叫大鍋，很大，你們可以看到。我們只收華藏教學，就收這一個節目，其他都收不到，你打開電視機就收這個節目，不會造成染污。我們許多道場，通常我們的電視都放光碟用的，用光碟來教學，收不到電視節目。這就是離諠這個意思。報章雜誌，我們跟它斷絕這個緣總有幾十年，總有四、五十年了，不看報紙。一些重要的信息，有些同學從網路上下載給我，所以重要的信息我們也知道，還有這些信眾們提供的。
　　 這一條很重要，要真正想成就學問、成就德行，一定要遵從老祖宗的一句話，《三字經》上有，「教之道，貴以專」。我們學院在此地十年了，明年我們舉行一個十年的慶典，有什麼值得可慶的？十年你們有沒有成就？中國《禮記．學記》裡面講，七年小成，九年大成，我們有什麼成就？如果明年這個慶典，我們出家人《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》沒有做到，明年十週年慶典不要做了，為什麼？丟人，沒成就。如果明年這個時候，你們這四個科目統統做到，算是有成就，值得慶祝。如果做不到的話，不必勞民傷財，不用做這些好看，沒有意思。說實在的話，紮這個根，我們在這個山上建立學院的時候就告訴大家，希望大家兩年把根紮下來，然後一門深入，長時薰修。你們每個人學一部經，一部經學上個七、八年，你是專家，你在世界上成為一流的學者。不能涉獵很多，涉獵很多你的時間、你的精神全部分散了，這是行行通，行行鬆，一樣都拿不出來，這你錯了。所以學東西不能有貪心，不能有名利心雜在裡頭，不可以好高騖遠，老老實實從小部經開始，容易學，按照規矩去學。李老師給我們的《內典講座之研究》，那是個指導的原則，你遵守那裡面的方法去學教，沒有一個學不成。在過去，我們住在新加坡，一九九九年，到二００二年我們才正式移民到澳洲。在新加坡三年，我們做了實驗，辦了短期的培訓班，三個月一期。我們不講三個根，我們只講研究經教的方法，就教這一門，幫助學生上台講經，講得還挺像樣。就是用李老師這個方法，三個月專學一樣，他們都講得不錯，現在在國內到處講經。同學們告訴我，在新加坡三個月所學習的，超過過去佛學院的三年，三年他學得太多太雜，這三個月專攻一樣，他的精神、他的時間全集中。而且這一樣是要他上台講演，他不認真，他上台他就下不了台。所以我們不需要督促，自己會督促自己，全心全力在一部經上下功夫，每個人都學得很像樣。你們諸位在此地住了十年，你拿什麼成績給佛菩薩看？給祖師大德看？給我們同參道友，給我們這些非常好的信眾？他們支持我們這個道場，讓我們在此地安居樂業，得要有回饋，沒有回饋不叫白供養了？你還能對得起人嗎？所以希望同學們認真努力這一年，到明年十週年紀念，記住我的話，這個四樣東西沒有學好，十週年就平平淡淡過去，什麼都不要提了。
　　 最後一條，「樂法」。這個字念「要」，不念「勒」，樂（念「要」）是愛好，樂（念「勒」）是快樂，這個念破音字念「要」。「樂法者，謂因成就智度，故愛樂佛法；若不遍歷十方承事諸佛，聽法無厭，如海納流，無時盈溢，則智度不得圓滿。」這好學，樂法是好學，好學不倦你才成就智慧。為什麼不愛樂佛法？學了這麼多年，你沒有學到。古大德說過一句話，「世味哪有法味濃」，這是講味道，世間種種快樂比不上佛法，佛法法味太濃了。孔夫子嘗到了，他嘗到不是佛法，是中國傳統聖賢之法，「學而時習之，不亦說乎」。學習聖賢，把所學習到的全部落實到生活上，真快樂！那個快樂不是外面刺激，從內心裡流出來的。佛法從內心流出來的快樂，更勝於我們中國古聖先賢之法，這真的不是假的。換句話說，你今天對佛法沒有這種愛樂的心情，是你學了這麼多年，根本沒有嘗到法味，像吃東西一樣，囫圇吞棗，什麼味道不知道。只有這種情況你才對這個愛樂不能生起來，如果真正體會到佛法的味道，你會樂此不疲，真有東西在！你們味道沒嘗到，為什麼沒嘗到？你沒有落實，你沒有把所學的東西統統做到，果然真做到，你就嘗到法味。
　　 從哪裡做起？給諸位說，從《弟子規》、從《感應篇》、從《十善業》。《十善業道》是建立在《弟子規》跟《感應篇》的基礎上，像蓋大樓一樣，第一層《弟子規》，第二層是《感應篇》，第三層是《十善業道》，第四層是《沙彌律儀》。沒有第一層哪來第二層？沒有一、二層，當然就沒有三、四層，你才曉得《弟子規》對於學佛的重要性。你不能把這兩樁事情落實，佛法你白學了，你學的是什麼？跟劍橋大學一樣，你學的是佛學。佛學是什麼？把佛法變成一種知識，不是智慧，是知識，佛法對於你的德行、對於你的境界絲毫不相干。換句話說，用佛法來講，你學一輩子依舊是凡夫知見，你所用的心，起心動念是輪迴心，輪迴心造輪迴業，你怎麼會有成就？這一點太重要！諸位果然是把四個根紮好了，這一部《無量壽經》你果然能夠一門深入，一生不改變，鍥而不捨，你的成就諸佛都讚歎，你真有成就。這一部經通了，給諸位說，一切經全通了。佛法學習有祕訣，佛法通了，再給你說，世間法也全通了，關於世間這些科學、哲學你全明白。這個學問，人人可以學，人人可以修得，問題是你自己肯不肯幹？
　　 這裡所講的是挺辛苦的，為什麼？他要去參學，相當辛苦的事情。釋迦牟尼佛給我們表演的，十九歲出去參學。在那個時代，印度的宗教與學術都是世界上最高峰，他們普遍重視戒律、重視禪定，連學術界都重視。佛經上講的四禪八定那不是佛教的，婆羅門教的，婆羅門教比佛法至少要早八千年。印度人不重視歷史，代代相傳，口傳的。婆羅門教很早，我跟他們也有接觸很多，他們告訴我，他們的始祖距離現在至少有一萬三、四千年，這個可以相信的。我們中國也不輸給它，中國古聖先賢那真是跟佛菩薩沒有兩樣，傳給我們這些真實智慧德行。因為早年沒有文字，文字是黃帝發明的，伏羲到黃帝差不多是一千年。所以，我們中國人講五千年的文化，五千年是有歷史、有考證，可以能證明的。如果從近代考古所發現，那就不止，往上提升太多了。黃帝發明文字，有文字記載的，五千年的歷史，沒有文字以前的這是傳說。孔夫子一生最大的成就叫集大成，他老人家自己沒有創造、沒有發明，「述而不作，信而好古」，他對古聖先賢傳的他相信、他喜歡，喜歡就是愛樂。他一生所學的、所修的、所教的、所傳的全是古聖先賢的，所以他叫集大成。把古人傳說，以前是傳說，他把它寫成文字流傳給後世。這種修學態度正確，我們應當學習。不要好高騖遠，不要自以為是，抬高自己，錯了。中國過去有德行、有學問的，推崇古人、尊重古人，這是正確的。所以，這次我是第十一次講這部經，我選的是黃念祖老居士的註解。推崇這位老人，我們跟他學習，何必要標榜自己？這個就是我們落實夫子的教誨，「述而不作，信而好古」。很難得，黃老居士這個註解裡，你看他所引用的經論，經是佛說的，論是祖師大德說的，一共一百九十三種，我們這樣的學習，也就是學習了一百九十三種經論，這個好。不要標榜自己，一切榮耀給古人、給別人，我們自己得真實利益。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第四十八集）　　2010/5/23　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0048
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《無量壽經解》，第五十面倒數第五行，從最後一句看起。
　　 「嗟乎，凡夫例登補處，奇倡極談，不可測度，《華嚴》所稟，卻在此經。而天下古今，信鮮疑多，辭繁義蝕，余唯有剖心瀝血而已」。這些話都是蕅益大師講的，蕅益大師在《彌陀要解》裡面講的，蕅益大師講的。嗟乎是感嘆的話。淨宗法門標榜的，博地凡夫要是如理如法修學這個法門，都能夠一生證得補處菩薩。補處是等覺，換句話說，就是一生圓滿成佛。這樁事情確實是奇倡極談，倡是提倡，無比奇特的提倡，為什麼？這不可能的事情。談經說教，那也是講到究竟處，就是不可測度，不但是凡夫沒有辦法去測度，即使是菩薩摩訶薩，他們也無法測度，就是沒有辦法想像，怎麼會有這種事情發生！可不可能？在理論上講是可能的，因為凡聖只是一念之差，一念要是覺，凡夫就成佛了；一念迷，那就是作六道凡夫，迷悟確實在一念之間。這個一念，我們都不懂，說一念，我們是含含糊糊知道什麼叫一念。這一念在大乘教裡面就叫做無始無明，一念不覺，這就變成凡夫了。
　　 這一念，世尊在《仁王經》上講的，是一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，一個生滅叫一念。這個時間太短，我們無法想像，我們想一個念頭都不止一彈指。我們讀到世尊跟彌勒菩薩的對話，這一段是在《菩薩處胎經》裡面講的，佛問彌勒，「心有所念」，這是講凡夫心裡動一個念頭，這個念頭很粗，心有所念。這個念頭裡有「幾念、幾相、幾識」，佛問這麼一句話，凡夫心裡動個念頭，這個念頭有多少個細念？有多少相？有多少識？相是阿賴耶的相分，境界相；識是阿賴耶的見分，受想行識。彌勒菩薩的回答，實在講是說給我們聽的，世尊代我們提問。我們不了解事實真相，佛經上的名詞叫諸法實相，我們不了解。彌勒菩薩告訴我們，也是用一彈指，「一彈指有三十二億百千念」，單位是百千。百千是十萬，三十二億乘十萬是三百二十兆，用中國的講法是三百二十兆，這一彈指，比《仁王經》上講得多。我們曉得《仁王經》上，釋迦牟尼佛是方便說。這一彈指，三百二十兆的念頭。我們一秒鐘能彈多少次？我大概可以彈四次，我相信有比我速度快的，速度快的應該可以彈五次，如果彈五次是一千六百兆。我們講秒，現在科學裡用秒做單位，一千六百兆分之一秒，那叫一念，那叫無始無明。
　　 這一念，彌勒菩薩講「念念成形」，形就是物質現象，就是釋迦牟尼佛講的相；「形皆有識」，每一個物質現象裡面都有識，識是什麼？受想行識，就是心理的現象，形是物質現象，物質現象跟心理現象是同時出現的。物質現象是阿賴耶的相分，受想行識是阿賴耶的見分，一念不覺，現在科學家稱為能量，在佛法裡面講是阿賴耶的業相，業相就是一念不覺。一念不覺，它是振動、是波動，非常微細的波動。它這個動跟出現的物質跟精神是同時的，都是在一念當中完成的，也就是，我們用彌勒菩薩說的這個算法，是一千六百兆分之一秒，一千六百兆分之一秒完成的。這是說宇宙的源起、萬法的源起、我們自己生命的源起，是同時的，沒有先後的。近代科學家發現這個問題，把佛在經上講的這一段證明了，是真的不是假的。這一念沒有原因，你要找為什麼會有這一念，這一念是幾時起來的，你想想看，你已經從妄想下降，降到分別、降到執著，你的麻煩就大了。念頭才動，裡面沒有分別、執著，他所現的境界是什麼？諸佛如來的實報莊嚴土，一真法界；如果一有分別，為什麼會動？起這麼個念頭，分別，一真法界沒有了，變成四聖法界，四聖法界是方便有餘土；如果再要執著，為什麼會有這一念？你的麻煩就來了，你就掉到六道輪迴裡去，愈陷愈深。
　　 所以佛教給我們修學的原則，不要去問理由，為什麼？因為它是假的，它不是真的。你想找它，它已經不存在了，你還找它幹什麼？這個念頭是一千六百兆分之一秒，你怎麼能把它抓住？最精密的科學儀器都抓不到。它起的作用非常大，因為它是從自性裡變現出來的，完全稱性。賢首國師的《妄盡還源觀》裡面告訴我們，這一念，一千六百兆分之一秒這一念，它周遍法界，一念周遍法界。我們光的速度，大家知道這就是最快的，從太陽到地球要八分多鐘；我們這微細的一念，它周遍法界，光怎麼能比！而大師舉的比喻是一微塵，一微塵是什麼？就是一念所現出來的物質現象，阿賴耶的境界相，三細相裡的境界相，這是物質，那叫一塵，在大乘教裡講一塵是講那個東西，肉眼看不見的。這一塵有三個現象，第一個現象「周遍法界」，現在我們知道物質有波動現象，它是波動現的。波動的頻率慢就變成物質、礦物，稍微快一點就變成動植物，再快一點就變成我們現在的光波跟電磁波，頻率不一樣。所以近代科學家發現這個現象說，這個世間根本就沒有物質現象，只是波動的現象而已。你以為它是物質，這是個幻覺，它不存在。這是現代量子力學對於這大自然現象的解釋，跟佛經裡面講的愈來愈相應。這種波動，給諸位說，它沒有時間，它也沒有空間。時間、空間是假的，不是真的，這個現代科學也知道了。沒有空間就沒有距離，所以這個動一發生的時候，遍法界虛空界，沒有空間！沒有時間，沒有過去、現在，就在當下。
　　 這個道理如果我們參透，作用可大了，對自己來說，佛經上講的金剛不壞身，你能不能成就？能，你明白這個道理，你就做到了，你就證得金剛不壞身。你明白這個道理，你可以能夠改變這個世界，我們居住的環境，地球上災難這麼多，你有能力把這些災難全化解，讓地球恢復健康的狀況，有能力，不是沒能力，這真的，不是假的。只要一切順著自性，隨順性德，沒有一樣不健康；違背性德，災難就來了。對個人的災難就是疾病，對環境的災難那就是自然災害，今天講的。實際上災害絕對不是自然的，是我們違背性德這些念頭、行為造成的。所以懂得這個道理，我們念頭把它改正過來，回歸自性，一切都變成正常。身心正常，那是健康；居住的環境正常，那就風調雨順，我們居住環境就像極樂世界、就像華藏世界，真的沒有兩樣。結論就是心態決定一切變化。現象裡面的三種功能，第二種叫「出生無盡」，為什麼會出生無盡？心態，你心態裡面的活動是無有窮盡的，它直接影響你身心的活動，影響外面環境的活動，大到虛空法界所有星球、星系的活動。第三個「含容空有」，也就是我們大乘教裡面常常念的，「心包太虛，量周沙界」，你本來是這樣的，心量本來就是這麼大。這是性德，這是我們中國老祖宗所說的，「人性本善」。為什麼不善？迷失了自性才變成這個樣子。
　　 懂得這個道理，凡夫例登補處，這不希奇，這是正常的現象。我們在經典裡面看到，釋迦牟尼佛三十歲那一年，在菩提樹下打坐，夜睹明星，豁然大悟，那就是凡夫成佛了！那是示現給我們看的。在中國唐朝時代，禪宗六祖惠能大師也給我們表演這一招。能大師那一年二十四歲，比釋迦牟尼佛還年輕，半夜在五祖忍和尚方丈室裡面，老和尚給他講《金剛經》大意。肯定沒有經本，因為惠能大師不認識字。講《金剛經》大意，講到「應無所住而生其心」，他豁然大悟，凡夫成佛了。那一悟就是補處菩薩，大徹大悟，為什麼？妄想分別執著放下了。大乘教裡佛常常跟我們說，只要你把妄想分別執著放下，你就成佛了。所以成佛需要多少時間？一念，就在當下。你成不了佛，是因為你放不下。我一生感激章嘉大師，第一天見面，我向他老人家請教，他就把方法傳給我，毫無保留。我向他老人家請教，方東美先生把佛法介紹給我，告訴我佛法是哲學，他稱佛經哲學，是世界哲學的最高峰，我向大師請教：佛門裡面有沒有方法，讓我很快就能契入？他告訴我，「看得破，放得下」，就六個字。看得破是什麼？明白了，對於諸法實相明瞭，這叫看破。放下，你就證得。放下什麼？妄想分別執著。妄想就是念頭，就是一念不覺，我們講起心動念。這種起心動念不是你有心的，你沒有心，無意的，無心無意，它忽然動了。但是這個動，動是虛妄的，真心不動。能大師見性的時候，說出真心的樣子，他第四句講，「何期自性，本無動搖」，沒動過！所以動，那一念動叫妄動。無始是什麼？沒有開始，你要找它的開始，那就錯了，沒有開始。沒有開始也就沒有終結，假的不是真的，真的是有始有終。無始無終，這不就是假的嗎？佛說得清清楚楚、明明白白，你怎麼沒聽懂？假的，不是真的。真的是永恆不變，他把真的找到了，假的放下，真的就現前。
　　 真的是什麼？清淨，「何期自性，本自清淨」，從來沒有染污過，《無量壽經》上講的清淨。「何期自性，本無生滅」，沒有生滅。第三句說得好，「何期自性，本自具足」，它雖然什麼都沒有，樣子是什麼？樣子經教裡有一句話形容它，叫「常寂光」，寂是清淨寂滅，光是光明遍照，常是永恆不變，是這個樣子。我們哪一天如果見了性，你就再看不到黑暗。黑暗是什麼？黑暗是無明。無論在什麼地方，你白天在隧道裡面，裡面是一片光明，為什麼？一切萬法它的體是自性，相是幻相，性是真性，夜晚看天空也是一片明亮的，那是明心見性的人。如果我們在隧道裡看到是黑的，晚上看到天空是黑的，這是無明，這要記住，無明沒破；破無明的時候，這個現象就沒有了，大光明藏就現前。像世尊、像惠能大師這樣的人是上上根人，與認不認識字、有沒有念過書不相干，書念多了變成所知障。所以能大師不認識字，他沒有所知障；煩惱障放下，所知障也就沒有了。由此可知，我們世間人一般讚歎好學、求知，他求什麼？增長所知障而已。那是不是叫我們就不讀書，不要去求知？不對，佛法修學終極的目標就是開智慧。諸位要知道，開智慧不是知識，知識是所知障，智慧不是的，智慧是自性裡頭本來具有的。佛在《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是什麼？自性裡頭的。如來就是自性，自性裡頭有智慧、有德能、有相好，這就是本自具足，隱而不現，你不能說它無。
　　 第四句，都是講自性，這是性德，「本無動搖」，這是講自性本定，自性從來沒動搖過。末後一句話，那就是一念不覺，一念不覺「能生萬法」，宇宙出現了，萬物出現了，我出現了。這樁事情，科學、哲學都沒有講清楚，佛法講得這麼清楚、這麼明白。所以方老師說「佛經哲學是全世界哲學最高峰」，我們學了快一甲子，明年就六十年，就一甲子，六十年當中我們證實了，不但佛經是高等哲學，而且是高等科學。你看科學對於宇宙萬有的現象天天在研究，跟佛經相比還差很多、差很遠。現在看是愈來愈接近，他們已經發現阿賴耶的三細相，這不容易！他發現，在佛法裡面叫解悟，他不是證悟。解悟得不到真實的受用，為什麼？煩惱習氣沒斷。佛法的證悟是要把妄想分別執著統統放下，你就證得，這是證悟，你得受用。科學家妄想分別執著沒放下，精密的儀器、高深的數學，從這裡面明白了，這是解悟。
　　 我們沒有這個能力把這三大類煩惱在一念之間放下，我們沒這個能力，做不到。這叫什麼？這叫頓修頓證，圓頓大法，我們做不到。我們做不到，佛有方便法，叫我們一個階段、一個階段的放。先放下執著，於世出世間一切法不再執著，你真能把執著放下，執著是見思煩惱，真能放下，六道就沒有了，為什麼？六道是見思煩惱變現出來的。《般若經》上說，「一切有為法，如夢幻泡影」，六道是個夢境，這夢境是怎麼發生的？從執著發生，見思煩惱發生的。見思放下之後，六道就沒有了，你就證阿羅漢果。在佛法修學終極目標是「阿耨多羅三藐三菩提」，翻成中國意思是無上正等正覺，你就證得正覺，正覺是阿羅漢。再把分別放下，分別是塵沙煩惱，不再分別了。為什麼不再分別？假的，你分別它幹什麼？不是真的，真的還能講得通，假的，夢幻泡影，如露如電。你把它放下，你就證得正等正覺，這是菩薩果位。再把起心動念放下，六根在六塵境界裡面不再起心動念，你就證得無上正等正覺，給你勉強起個名字叫佛陀。你可別認為真有佛陀，真有佛陀，那你又起了分別執著，你又墮落到六道去了，假的。「名可名，非常名；道可道，非常道」，能說得出來的，全都不是真的，這一定要懂得。所以佛說了究竟的一句話，大家要會體會，佛說他無有法可說，不但是無有定法可說，實在講無有法可說，這真話！要是有法可說，與自性完全相違背了。到真正無有法可說，你就能契入境界，那就回歸自性。所以從理上講，凡夫例登補處是有道理的，不是沒有道理，只是這個理太深，這個事情太玄了。我們能做到，但是我們懷疑，這是煩惱習氣太重，我們障礙太多了。障礙沒有排除，懷疑當然有。只要有疑，只要有夾雜，你的功夫就被破壞，不純了。所以念佛這個法門，這個法門是無比殊勝，八萬四千法門，諸佛菩薩都讚歎它是第一法門，它方便究竟，直接跟自性相應，所以一念相應一念佛，念念相應念念佛。
　　 可是你要了解事實真相，大勢至菩薩在楞嚴會上講得很明白，「都攝六根，淨念相繼」，這樣念佛才能成佛。都攝六根是什麼意思？就是放下。放下之後，淨念就現前，不懷疑、不夾雜。不懷疑、不夾雜，我們能做到。一心一意，一切時、一切處，除了這一句佛號之外，什麼也沒有，這叫念佛人，這叫淨念相繼。念多久才能成功？從剛才理論上說的，一念！《彌陀經》上講「若一日」，一日太長了，一念！所以說，一念相應一念佛，念念相應念念佛。我們必須得要念念相應，把煩惱習氣都念掉，你就圓滿的回歸自性。回歸自性，無量的智慧、無量的德能、無量的相好全現前了。現在哪裡？現在十法界，現在六道。為什麼現前？與一切眾生感應道交。現這個幹什麼？不是自己受用的，自己還有受用，那你妄想煩惱又生起來了，現前是度化眾生的，幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭，幹這個事情。沒有自己，眾生就是自己，確實自他不二，生佛不二，眾生跟佛不二，整個宇宙是一體，你的分別心就真斷掉了。分別斷掉，執著當然也就沒有了。這是說凡夫跟補處菩薩的關係。我們弄清楚就不會懷疑了，知道要用什麼樣的心態去念佛。
　　 《華嚴》所稟，卻在此經。《華嚴》所稟承的教理、教義、教行、教法，都在這一部《無量壽經》裡面。《華嚴》太大，分量太多，這個就是《華嚴經》的濃縮，《華嚴經》的精華，跟《華嚴》，無論是教理行果上講，完全相同，絕不遜色。你說這個經多好，這個經多重要！我們過去學《華嚴》學了不少年，我們學到「十住品」，大概全經五分之一，用了四千多個小時。現在我們把《華嚴經》放下，我們也希望有始有終，這是暫時放下，我們想放下一年，這一年的時間我們好好的學習《華嚴經》的精華，《無量壽經》是《華嚴經》的精華。為什麼？救急，現在災難太多，真正通達，能化解災難；真正通達，能消除身心所有的病痛，有這麼多的好處。災難這麼多，我們用什麼方法來幫助？在大乘法裡面，諸佛菩薩只有一句話，化解所有災難，「講經教學」。你們想想有沒有道理？有道理，從根本解決。身體的疾病，居住這個地球有災變，什麼原因？都是我們違背自性的錯誤的思想行為所感得的。學佛的經教，讓我們覺悟、明白了，我們把錯誤的思想行為放下，把與自性相應的正確思想行為找回來，問題就馬上化解了。這不是迷信，我們中國老祖宗知道，千萬年相傳下來的是「建國君民，教學為先」。這個世間最大的事情是什麼？是教學，不是別的，大聖大賢他不去做官，他不去做其他的行業，他一生都奉獻在教學上。看中國的孔孟、印度的釋迦牟尼，你再看其他族群裡面一些宗教領袖，無一不是終身教學。而教學的內容、教學的核心全是性德，我們中國人把它分類，倫理、道德、因果，向上提升就是科學與哲學。
　　 我們明白這個道理，要做出個好樣子來，好樣子就是真幹。劉素雲居士講的六個字，那是諸佛菩薩說的，「老實、聽話、真幹」，她一生就是這六個字，所以她做出最好的榜樣來給大家看，做榜樣是身教。學佛還有一身病，社會大眾看起來不會生信心，「學佛學成這個樣子，算了，別學！」應該是什麼樣？身心健康，沒有煩惱、沒有憂慮、沒有習氣，常生歡喜心。彌勒菩薩給我們表法，一團和氣，一團歡喜，那是學佛的樣子。居住的所在，災難不生，不會有災難。在中國，老人常講「福人居福地，福地福人居」。學佛是最有福報的人，他住在那個地方，那個地方的風水自然就變好了。風水隨著人心轉，沒有福報的人住在一個風水寶地，他在那裡住三年，風水全變壞了；這個地方風水很壞、很差，要是一個有福德的人住在這裡，三年，這個地方風水就變好了。人心能改變大自然，能改變環境，這個說法在中國至少也有五千年，中國人有五千年的經驗，有五千年的效果。現在人不相信，不相信，災難都出來了，轉變確實在一念之間。你怎麼會知道轉變？聖賢的教誨、佛菩薩的教誨，要多學習，你就明白了。學會了，自己就會轉。真正做成了效果，別人看到他就相信，不是迷信，不是落伍。
　　 所以我們首先要建立對古聖先賢的信心，像孔子一樣。孔子一生，我認為他最了不起的，就是他有兩句話，說他自己「述而不作，信而好古」，這種心態好極了。述而不作，就是說他老人家一生沒有創造、沒有發明，這人老實。信而好古，對古聖先賢東西相信，一點不懷疑，喜歡跟古人學習。現在一般人聽這兩句話，這兩句話是糟粕，這兩句話是落伍。人人都變成這個樣子，這世界還會有進步嗎？說這種話的人很多。實際上，他對這兩句話完全不理解，他想錯了。我們學佛的人聽到很歡喜，能肯定，為什麼？為什麼要信而好古？古大德所證得的是圓滿的，你能超過他嗎？不可能，它是圓的，圓球一樣，你凸出一點，圓球就不圓，你就破壞了，它不能增一點點，也不能少一點點。他證得這樣的圓滿，你沒有法子。所以「今佛如古佛之再來」，今佛、古佛他所證是一樣的，不增不減，證得自性的圓滿。那麼，今佛所說的不就是古佛所說的嗎？古佛所說的就是今佛所說的，沒有兩樣。今佛謙虛，統統是古佛說的，其實古佛證得圓滿，他也證得圓滿。他不說自己說的，說古佛說的，這是什麼？這是勸導我們。我們凡夫不懂道理，傲慢、嫉妒、障礙，他從這裡造罪業。他給我們表法，他來教導我們，「你不可能會比古佛多一點，不可能」。夫子說過這個話，清涼大師也說過這句話，在《四十華嚴》經題裡面，我們看到了。他老人家講，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，全是古佛所說，世尊沒有在古佛經典上多加一個字。比孔老夫子還嚴格，說得這麼清楚。是不是？真的，一點都不假，每個人都證得究竟圓滿。沒有到明心見性，他到不了這個境界，到明心見性就知道了。謙虛是性德，自性裡頭有的；傲慢，自性裡頭沒有，傲慢是煩惱。煩惱本身就是障礙，障礙什麼？障礙你見性，障礙你修行，障礙你成就，這個東西不能不放下。凡夫可憐，在六道的時間太長，無量劫來三途六道是頭出頭沒，養成這些煩惱習氣，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，可憐！佛菩薩看到說「可憐憫者」，這是真的，不是假的。
　　 有緣，這非常難得，得人身，遇到佛法，一生的修學為什麼沒有成就？主要就是煩惱習氣太重。說得簡單一點，自私自利放不下、名聞利養放不下、嫉妒障礙放不下，雖得人身，學了佛法，還是在造業，心沒改，依舊是輪迴心，輪迴心就是造輪迴業，學佛也造輪迴業。所以經上講的一句話，「不可以少善根福德因緣」，《彌陀經》上講的，「得生彼國」。不修淨土，無論修哪個法門，如果沒有善根福德因緣，都不能成就，都只是在佛法裡得一個利益，阿賴耶裡面落下佛的種子，你只得這個好處，你依然在那裡造業。既然造業，一定在輪迴受果報，你造的業必然是善業少、惡業多，為什麼？五十一個心所，善心所只有十一個，不善的心所二十六個，內裡面煩惱習氣極重；現前這個社會，五欲六塵的誘惑，負面勝過正面，我們在這種環境裡，你能不造惡業嗎？縱然你有好心來發心修行，修幾十年，看不到進步。這個現象是正常的，你了解事實真相，你就不會見怪，是正常的。真有成就的，那善根福德因緣是無比的殊勝。
　　 最重要的還是善根、福德，善根是能信、能解，老實；福德是什麼？福德是真幹，解了以後他真幹，這個人有福，無論環境怎樣不善，他都能有成就。這在現前社會，可以說這人是大善根、大福德。沒學佛，無論他造什麼樣的罪業，造多重的罪業，佛經上說五逆十惡都沒關係，只要一回頭，業障自然消了，福慧自然就現前。我們看天親菩薩給我們示現的例子，不就是嗎？天親菩薩聰明絕頂，以後學了小乘法，毀謗大乘，他聰明，造了五百部論批判大乘。以後他哥哥救了他，無著菩薩開導他。他明白了，明白之後他懺悔，他要在佛像面前把舌頭割掉，他說：我舌頭太壞，過去批評大乘、毀謗大乘。他哥哥就跟他說：你回頭就好了，何必割舌頭？你還用這個舌頭去讚歎大乘多好！他聽了很有道理，把以前毀謗大乘這些著作全部燒掉，讚歎大乘，也造五百部論，叫千部論師，五百部讚小乘，五百部讚大乘，再也不毀謗了。修行證初地菩薩，雖然沒有到補處，如果往生西方極樂世界，那就等於補處。西方世界的環境是非常特殊，很不可思議，都得阿彌陀佛本願威神加持，生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩。
　　 所以這個經跟《華嚴經》是平等的，《華嚴經》是《無量壽經》的細說，本經是《華嚴經》的精華，古大德稱它作中本《華嚴》，還有一個《佛說阿彌陀經》，叫小本《華嚴》。小本便於受持，所以可以拿它用來做早晚課。文字有多寡不一樣，義理沒有兩樣，所以我們早晚用《彌陀經》做課誦。淨宗學會成立，我定了一個課誦本，早課我們沒有念《彌陀經》，念這部經裡面第六品，阿彌陀佛四十八願；晚課選的經文也是這部經裡面三十二到三十七品，持戒念佛。三十二到三十七品，佛給我們細說十善、十惡，這部分是講基本的戒律，必須要受持的。在現前這個時代，我們淨宗的修學依《無量壽經》，決定正確。佛在《法滅盡經》裡面說過，將來，末法的晚期還有九千年。照我們中國古大德的記載，人家都有根據，不是隨便說的。今年是釋迦牟尼佛滅度三千零三十七年，三０三七年；外國人講法是二五五幾年，跟中國人記載的相差六百年。正法一千年，像法一千年，末法一萬年，佛的法運是一萬二千年。今年是三千零三十七年，是末法第二個一千年的開端，末法已過去一千年，是第二個一千年的開端，時間很長。外國人講世界末日，佛法沒有這個說法，佛的法運還有這麼長。在這麼長的時間裡面，真正修行能開智慧、能得度的，只有這部經，為什麼？八萬四千法門都要自己斷煩惱，都要自己得三昧才能開悟，這就難！我們說最低的，見惑五種，你能斷得了嗎？這五樣能斷掉，才證小乘須陀洹果，大乘《華嚴經》裡面十信位的菩薩，你證得初信位，不錯了，轉凡成聖，你不叫凡夫，你叫聖人，小聖，小小聖。
　　 十信位就是大乘小學，初信位是一年級，你才進入大乘十信的一年級。條件是什麼？身見斷了，不是身相，是身見，《金剛經》後半部所講的「我見、人見、眾生見、壽者見」，這個斷盡是初信位。《金剛經》前面所講的「我相、人相、眾生相、壽者相」，這四相是初果向，還沒有證到位次，破見惑才真正證得小乘初果，你說多難！這五種見惑：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。邊見就是我們今天講的對立、相對的。煩惱的根源，身見是煩惱的根，自私自利從這裡來的，邊見是煩惱的源，有了這個東西，麻煩了，煩惱就生起來。見取見、戒取見，合起來就是中國人講的成見，某人成見很深，那是嚴重的執著，他的造作就是六道輪迴。我們有辦法能斷得了嗎？真沒辦法。你要是想明白、想通了，確實沒有能力修行證果超越三界。那你修這個法門，這個法門在一生當中，一品煩惱也沒有斷，也能夠例登補處，這個太殊勝，無比的殊勝。
　　 而天下古今，信鮮疑多，信的人太少了。這信是指誰？指學佛的人，學佛的人相信太少了，懷疑的人太多了。什麼人相信？不學佛的人。你看老太婆，阿公、阿婆，跟他們一講，他們就相信，他們真念佛，結果真的往生了，瑞相還稀有，他不懷疑。反而真正天天在經教上下功夫的人懷疑，他不相信。不容易，太難了！我是很多次跟同學做報告，我對淨土相信是非常非常艱難。大家曉得，我跟方東美先生學哲學，最初是把佛經當作哲學來研究。學了十幾年覺得不對，我們的思惟見解有問題，佛經是哲學，超過哲學，不能完全用學哲學的態度來看佛經，要依佛經上所講的「信解行證」，這樣慢慢才真能接受。對淨土完全相信，是第一次講《華嚴經》。民國六十年，我在台灣開始講《華嚴經》，也講了十幾年，《八十華嚴》講了一半，《四十》也講了一半，逐漸逐漸的把這些理事明白、清楚了。有一天忽然想到，文殊、普賢是學什麼法門？善財童子是主修哪個法門？這些東西都還沒講到，在後面，翻到《華嚴經》末後，四十卷，在三十九卷裡面看到，文殊、普賢都是發願求生淨土的，我們看到這段經文非常驚訝。文殊是七佛之師，七尊佛的老師，也就是學生當中，七個都成佛了，這不是普通人，都是發願求生淨土。而且還勸導華藏會上四十一位法身大士，結伴、集體到極樂世界去拜阿彌陀佛，向阿彌陀佛學習。回頭再看看善財，善財是文殊的得意門生，當然傳老師的法。這一看，果然不錯，善財在文殊會上得了根本智，也就是說，證得別教是初地的地位，圓教是初住，證到這個果位，超越十法界。菩薩叫善財童子出去參學，參學是什麼？成就後得智，智慧才圓滿。根本智是「般若無知」，這一段是在文殊菩薩那裡成就的；五十三參成就的是後得智，「無所不知」。般若無知，無所不知，這叫智慧圓滿。
　　 我們細看善財參訪第一個善知識，《四十華嚴》叫吉祥雲比丘，他修的是什麼法門？般舟三昧，專念阿彌陀佛，求生淨土，為善財童子說法，講二十一種念佛法門。這二十一種一展開，就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法；再展開，是十方三世一切諸佛所說的一切法。再看最後第五十三參，普賢菩薩十大願王導歸極樂。我相信淨土是從這裡來的，我明白了，才知道這個法門無比殊勝。以前懷疑，不相信，這才知道這個法門殊勝，這個法門好！李老師把他在台中講《無量壽經》，那個時候黃老這個註解還沒有寫成，可能還沒有動筆，在早期。他在台中講這部經，他自己做了個簡單的註解，《眉註》，我們把它印出來流通，學院這邊都可以看到。梅光羲居士寫了一篇長序，梅老居士是李老師的老師，李炳南老居士的經教是跟梅光羲學的，所以他看到老師這篇序文非常親切。
　　 他把這個《眉註》給我，我看到非常歡喜，當時就想講這部經。老師告訴我，時節因緣沒成熟，你現在不能講，你講會遭遇很多困難，你的力量還抵不住。那時候經本我都印了兩千本，準備講這部經，結果就停下來。到老師往生之後，這個本子我又找到了，在美國，我們把這個本子印了一萬本。老師這個註解，因為很多人沒有見到過，台中很多同修都沒看到，印出來之後，大家看到非常歡喜，許多同學來找我，要我開講。所以我第一次講這個本子是在美國講的，好像第二次還是第三次在新加坡講的，以後在台灣也講過兩次，總共講過十次，這一次是第十一次。這一次我們特地講黃念祖老居士的註解，所以題目定做「淨土大經解演義」，為什麼要這麼講？希望我們學淨宗的同學，學釋迦牟尼佛、學孔子，述而不作，信而好古，尊重前人，功德回歸給前人。夏老會集不容易，念公的註解也非常艱難，會得好、註得好，這兩個老人是菩薩再來，不是凡人。我們為了要讓全世界淨宗學人對這部經、這個註解生起信心，斷疑生信，我選講這個註解，也是報黃念祖老居士知遇之恩，當年我們見面無量的歡喜。在那個時候講這部經的就是我們兩個人，他在國內講，我在海外講。他老人家的修學、教化，都是我們的好榜樣，我們跟他相比望塵莫及。我在美國講這部經的時候遇到他，他把這個註解送給我，他到美國只帶一套，而且是油印的。我讀了之後跟他通電話，我說您老人家有沒有版權？如果沒有版權，我要把它翻印出來；有版權，那就另當別論。他告訴我沒有版權。聽說我想印的時候，他一再囑咐讓我給他寫個經題，給他寫一篇序文。他老人家在的時候，我每年都會到北京去一、二次，就是去看他。他走了之後，我們再想請教，沒有人了。所以今天讀他這個註解，感念很深。夏老的會集、念老的註解，真正能夠拯救世尊末法九千年的眾生，這功德無比殊勝！我們有讚揚的責任。不要處處把自己抬高，那是錯誤的，顯示出貢高我慢這個習氣還沒斷。所以我們選講這部經，培養自己的謙卑心，化解自己的傲慢心，尊重別人，尊重聖教，希望大家在這一生當中有緣遇到都能成就。辭繁義蝕，這句話是對《華嚴經》上所說的，《華嚴經》的分量太大，這個義不是蝕，蝕是不容易看見，是我們程度太差了。尤其是末法時期，煩惱習氣太重，沒有智慧，也就是看不懂，文字都困難了，義理就更看不懂。所以余，蕅益大師，他只有剖心瀝血而已。這是形容他自己的苦心，夜以繼日註解這些大經，這經論，留給後人做學習的資料，蕅益大師的《全集》，《全集》裡面最難得的是《要解》。
　　 我們再看底下一段，「《要解》復云，故當來經法滅盡，特留此經」，這個經就是《無量壽經》；「住世百年，廣度含識」，含識就是有情眾生。這是《要解》，引《無量壽經》上有這句話，《法滅盡經》裡面也有這句話，你就曉得這個經的效果是無與倫比，一切經都比不上，這真的，不是假的。「阿伽陀藥，萬病總持」，我們不能把這兩句話看成是比喻，而是真實教誨。確確實實，我們用這部經的理論跟方法能治百病，我們身體的病就是生理的病、心理的病全能治。再告訴同學，今天的社會出了毛病，地球出了毛病，災難這麼多，這部經統統能治，一點不假，我是一點懷疑都沒有。所以我們把《華嚴經》停一年，來學習這部經，主要的就是看到現在地球災變太多了。我們深深的明瞭佛菩薩所講的、古聖先賢所說的，「相由心生，境隨心轉」。換句話說，我們身心的健康跟地球，我們居住這個環境，都是與我們起心動念、行為有密切關係，我們的心行不善，所以才有病變發生。如果我們身心健康，念頭純善純淨，這一切災難統統都會消除，回歸到自然的狀態，自然狀態就是健康的狀態、美好的狀態，這是消除一切災難的不二法門。這樁事情信的人很少，懷疑的人很多，我們必須要做出樣子來給人看，別人才會相信。「絕待圓融」，絕對是圓融的，「不可思議」。
　　 「《華嚴》奧藏，《法華》祕髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣」。蕅益大師對於《無量壽經》的讚歎，讚歎到無以復加，讚歎到極處。蕅益大師是什麼樣的人？後面還有一段，今天時間來不及，明天會講到。印光大師對蕅益大師的讚歎，也是讚歎這部《要解》，意思是說，即使古佛再來，給《彌陀經》作一部註解，也不能超過其上。我們知道，印光大師是大勢至菩薩再來，大勢至菩薩能這樣讚歎《要解》、讚歎蕅益大師，那蕅益大師是什麼人？他如果不是阿彌陀佛再來，那肯定是觀世音菩薩再來的。蕅益大師一生身分沒有暴露。《華嚴》的奧藏，這個藏就是它的含藏，奧祕，深奧的義理。《法華經》的祕髓，精髓、精華。一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，司南就是標準，現在人講指標，都在此地，你能不學嗎？你要不學這部經，說老實話，無論修學哪個法門，你煩惱不能斷，你就出不了六道輪迴，修得再好，六道輪迴裡面得個人天果報。你的欲望沒有斷掉，色界天沒分，無色界天更沒分，你活動的空間是在欲界天。欲界天的標準是上品十善，我們自己想一想，十善業道，我們能打多少分？上品十善總得九十分以上，你才能生欲界天；如果不到九十分，你來生享人間的福報。這是事實真相，不能不知道。我們自己細心想一想，超越六道輪迴太難了，見思煩惱我們懂得了，它真不容易斷。
　　 「欲廣歎述，窮劫莫盡」，我們要想廣泛來讚歎這部《無量壽經》，讚歎一劫你都讚歎不盡。這不單是一般人，諸佛菩薩來讚歎也讚歎不盡。世尊說得很好，這個法門「唯佛與佛方能究竟」，這些話我們明白了。我們自己心裡要想，佛菩薩在世所表的法，身體相好光明，三十二相八十種好；身體健康，金剛不壞身。怎麼能證明？世尊一生，他的生活三衣一缽，日中一食，樹下一宿，走的時候不是在房子裡面，是在樹林裡面。這就是說明，他們不怕風吹雨打、太陽曬，你說身體多好！我們要是在野外露天住個一、二晚上，你身體就不行了，肯定住加護病房去了，你怎麼能跟人家比！這是修行的功夫展示出來給你看。我們今天走到外面，相貌不好，身體也不好，人家怎麼能瞧得起？「你們學佛的人這個樣子，佛不必學了」，所以學佛頭一個利益就是身心健康，法喜充滿，走到哪裡都是笑瞇瞇的，就像彌勒菩薩一樣，這是個學佛的相。每天的表情叫人看到的時候，他是憂慮、憂愁，這佛還能學嗎？學佛有什麼好處？好處沒看到，看到你那個面相這麼難看，把人都嚇跑了。
　　 所以我這麼多年常常勸勉大家，學佛頭一個，得第一個利益，相貌變好了。身體縱然有病，病不要治，自然就沒有了，為什麼？從念頭上轉變。哪個地方有病痛，一定是自己哪裡有毛病，毛病到最後歸根結柢是意念，我們的思想言行違背性德，把心態改變過來，身體的病自然就恢復。這個道理不能不懂，不能不知道。所以學佛如果不懂教理，你就非常困難，你怎麼個學法？佛法最重要的，佛給我們講四個階段，信、解、行、證，當然第一個你要相信，你不相信你就不肯學。信也不是一樁容易事情，要有緣分，你真正敬仰的人來勸你，你會相信；一般人勸你，你不會接受。信了之後一定要理解，你才能紮根，你要深入經藏。我學佛，老師告訴我，方東美先生告訴我，佛經哲學不在寺院，在哪裡？在經典裡面。這條路指得非常重要，如果他不先給我講清楚，我到寺廟看到出家人不像經上所講的，我就不相信，就懷疑了。所以老師講過了，不在寺院。他給我說，從前的寺院，出家人真有道德、真有學問，帝王師，那是真的。現在他不學了，他不學沒有關係，經典裡頭在。
　　 所以我們學佛到哪裡學？這時候找經典。所以我從老師介紹到現在五十九年，沒有一天離開經典，你愈讀愈歡喜，愈讀愈健康。確實，什麼問題，經典裡面都能找到理論、找到解決的方法，真的不可思議。我認識章嘉大師，章嘉大師勸我出家，叫我學釋迦牟尼佛。這個指導也非常重要，釋迦牟尼佛一生教學，沒有幹別的事情。教學才真正是救苦救難，為什麼？破迷開悟，離苦得樂。苦從哪裡來？苦從迷來的；樂從哪裡來？樂從覺悟來的。所以破迷就幫助人離苦，覺悟就幫助人得樂。釋迦牟尼佛一生幹這樁事情，沒有幹第二樁事情。所以老師教我念的第一部書，就是《釋迦譜》、《釋迦方志》，《大藏經》裡面這兩樣東西。這兩樣東西是唐朝人寫的，就是釋迦牟尼佛的傳記，你學佛，你先要認識釋迦牟尼佛，你了解他，你才不會學錯。你對他不認識、不了解，你學什麼？這話說得非常有道理。所以諸位看到我念念不忘老師，老師太慈悲了，指導這條路，讓我們這一生得到無比殊勝的利益，不能不感恩老師，念念不忘老師。今天時間到了，我們學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第四十九集）　　2010/5/24　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0049
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第五十一面第一行最後一句看起。
　　 「夫《法華》者，乃天台宗崇為純圓獨妙者也，《華嚴》乃賢首宗尊為別教一乘，事事無礙，全圓之教也，今蕅益大師指出，天台之純圓，賢首之全圓，其祕髓與奧藏皆不出此大經之外」。我們就看到此地。前面念老引蕅益大師的《要解》，世尊在末法的後期，佛法的經典都在這個世間消失，再也找不到。最後還特留此經，就是《無量壽經》住世百年，釋迦牟尼佛的經典到最後只剩下這部經。《無量壽經》現在我們知道，一共有九種不同的版本，將來留在世間的是哪個版本？我們可以肯定是夏蓮居老居士會集的本子。為什麼？九種本子我們展開來看，這個本子裡面的經文非常通暢，念起來爽口，人見人歡喜，肯定往後讀誦的人多，學習的人多，流傳的人多。而這部經的法緣無比的殊勝，我講過很多次，這是第十一次，無論在什麼地方講，聽眾總是比講其他經典多，深深感到這法緣不可思議。所以我們知道，這部經得流傳往後九千年，廣度含識，因這部經念佛求生淨土的人不知道有多少。大師又讚歎說「華嚴奧藏，法華祕髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此」，都在這部經裡面。現在我們接著看，《法華》，這是天台宗尊崇為釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教純圓獨妙，古大德把它判為一乘教，比大乘還要高一級。一乘教，古大德公認的三部經，《華嚴》、《法華》、《梵網》，很可惜《梵網經》沒有傳到中國來，傳到中國來只有一品「菩薩心地戒品」，全經沒傳過來。《華嚴》是賢首宗尊為別教一乘，這別是特別，這部經裡面所講的一些東西，其他經裡佛都沒講過，這是一乘。什麼東西沒講過？事事無礙。理事無礙，有，其他經有講過，事事無礙沒講過，所以這是《華嚴經》獨有的，稱為別教一乘，全圓之教也。「今蕅益大師指出天台之純圓，賢首之全圓，其祕髓與奧藏，皆不出此大經之外」，這把《無量壽經》抬舉起來。
　　 「可見此經正是全圓，又為法華之髓，復是純圓」，換句話說，這部經圓中之圓。這種看法，「此與日本諸大德之判教，異口同聲」，這我們在前面所看到的，念老所引用日本過去這些祖師大德，他們也是這種看法。「正如宗門所謂，一鼻孔通氣者也」，大家的看法完全一致。「近代淨宗大德印光法師讚《要解》云」，這段文他全引出來，這印光大師講的，讚歎《彌陀經要解》。「理事各臻其極」，理是講理論，事是講事相，都講到極處。《要解》文雖然不多，講得透徹，古德講這部經、註這部經沒說出來的，蕅益大師把它說出來了。「為自佛說此經以來第一註解」，這是印光大師對《彌陀要解》的讚歎，「妙極確極」，妙是微妙、玄妙，確是正確，一絲毫錯誤都沒有，所註解的確實是佛陀的本義。「縱令古佛出世，重註此經，亦不能高出其上」，這樣的讚歎，讚歎到頂點，沒有比這個更高。我們要知道，小本《彌陀經》跟這部經是屬於同一類，屬於同一部，對《彌陀經》這種讚歎，就是對《無量壽經》的讚歎，這個經典在整個佛法裡面它佔的是什麼地位，我們就知道。「可見《要解》之判此經如佛親判也」，蕅益大師的判教，如同阿彌陀佛、如同釋迦如來親自所判。這些話都是幫助我們建立信心，我們如果真的相信，一點都不懷疑，這個人的福德善根不可思量，能信、能解這是圓滿的善根。
　　 這樁事情與有沒有讀過書、認不認識字，給諸位說，沒有關係，書念多了反而產生懷疑。鄉村裡面沒有念過書、不認識字的阿公阿婆，他們聽了相信，他們不懷疑，肯念佛，願意往生都成就，都到極樂世界去作佛去。我們世間有許多學者專家對它還懷疑，對極樂世界打很多問號，依舊搞六道輪迴。我們想一想，誰有智慧、誰有福不就清清楚楚嗎？我們看清楚一定要回過頭來想一想自己，我有沒有善根福德？緣是遇到了，有沒有善根福德？善根是能信、能解、真信、真解，福德是真幹，大福德的人一定是放下身心世界，那真的福德。我們今天不能說不信，不能說不解，不能說沒有願，為什麼功夫不得力？我們信願解行裡面有疑問、有夾雜。為什麼會夾雜？世緣放不下。對這個世間的名聞利養、五欲六塵還有貪戀，貪戀裡面最重要的無過於情執。能夠超越情執真正是大善根、大福德，為什麼？他決定成就，而且成就肯定比一般人高。情執太深不肯放下，縱然往生還是凡聖同居土，這個我們要搞清楚、搞明白。我們是希望自己生到極樂世界品位增高，還是真的甘心下品下生就滿足？我們必須要認識清楚。果然情執太重，恐怕到時候往生不了，要放下，什麼時候放下？現在就要放下。不要說是現在我還年輕，等我老了再放下，等我快死的時候再放下，恐怕到那時候來不及，那時候你自己做不了主，現在就要養成習慣。
　　 印光大師教我們常常想著「死」字，天天看這個字，常常想這個字，一口氣不來真的就死了。一定要知道我們在這個世間時間不長，來生來世怎麼辦？生死一定要認識清楚，身有生死，靈性不生不滅，迷的時候叫靈魂，悟的時候叫靈性。靈魂變成靈性那叫變易生死，學佛的人知道有兩種生死，叫分段生死、變易生死。我們這個身體生死是分段生死，靈魂向上提升這叫變易生死，那個沒有生死的現象。確實它不生不滅，是靈魂轉迷為悟，它覺悟，覺悟了叫靈性，不叫靈魂。沒覺悟靈魂出不了六道輪迴，覺悟之後它就超越，為什麼？六道是假的不是真的，不再留戀六道這就超越。不是它沒有能力超越，它留戀這個地方，不想超越，這迷了，所以覺悟就超越。我們要珍惜我們的靈性，不再幹糊塗事，佛在經教裡面教導我們，「凡所有相皆是虛妄」，不但六道不留戀，四聖法界也不留戀。諸位要知道，四聖是釋迦牟尼佛的方便有餘土，那個地方叫淨土，為什麼叫淨？善惡沒有了。有善有惡是染污不清淨，你看你造的善事，三善道受報，造的惡事是三惡道受報，這在輪迴，六道是染污，是穢土，五濁惡世，這要知道。在佛菩薩眼睛裡面六道是苦海，頭出頭沒，佛看這些眾生常常嘆著說「可憐憫者」，糊塗，本來不需要受這個罪，糊塗。迷得深的人還以此為樂，真的不想出去，只有覺悟的人明白。
　　 我們這點覺悟來得不容易，幾十年沒離開經教，在經教裡面得到這個信息，長時間的薰習，讓我們逐漸逐漸體會這是真實的事情，有理論依據，一點都不假，應當要把它放下。總得早一天放下，愈早愈好，要是照佛菩薩的標準說，當下就放下，絕對正確。放下你就成就，放下執著你就成阿羅漢，放下分別你就成菩薩，放下起心動念你就回歸自性，你就成佛。印光大師在《全集》裡面，最後一本《永思錄》裡有一篇文字，寫的是印光大師是極樂世界大勢至菩薩再來，可以相信。這個話是大勢至菩薩的讚歎，蕅益大師的身分沒暴露，大勢至菩薩對他如此的讚歎，他是什麼人？你看「縱令古佛出世重註此經，亦不能高出其上」。他是不是佛再來的？這個話的意思，就是他佛再來的。是不是阿彌陀佛？印光大師沒說明。我們憑著智慧的判斷，如果不是阿彌陀佛再來，肯定也是觀世音菩薩再來的。觀世音菩薩久遠劫已經成佛，現在在極樂世界，這叫倒駕慈航，以菩薩的身分來協助阿彌陀佛，廣度眾生。
　　 再看下面這段，「又《疏鈔》云，依賢首判教五分，謂小、始、終、頓、圓」，這就五教，小教、始教、終教、頓教、圓教。「今此經者頓教所攝，亦復兼通前後二教」，這頓教，這裡面通前是終教，通後是圓教，這是就華嚴宗的看法，《彌陀經》跟《無量壽經》是屬於哪一類的教學。「又云，四法界者，一、事法界，二、理法界，三、事理無礙法界，此三諸教所有，四、事事無礙法界，唯華嚴一經有之，名為別教一乘」。這裡把它說出來，為什麼說它叫別教一乘，講四法界，這四種法界特別是事事無礙法界，釋迦牟尼佛一生講的這麼多經論，只有《華嚴經》裡面講到事事無礙，那真叫全圓，所以《華嚴》稱為別教一乘。「以華嚴全圓，今得少分」，這個教跟《華嚴經》比，「圓教全攝此經，此經分攝圓教」，《無量壽經》、《彌陀經》有一部分跟《華嚴經》是等量齊觀的。「故蓮池大師判小本為分圓，故列舉大小二本中事事無礙法界十例，以證《阿彌陀經》分屬圓教」。我們要知道蓮池大師當年在世，為什麼要這樣做法？蓮池大師那個時代淨土宗非常的衰微，在這個社會上一般人認為這是老太婆教，那個時候禪風最盛，佛門裡面普遍都是參禪。蓮池大師知道參禪不會開悟，參禪不開悟，真實的受用就得不到，充其量能得禪定，在那個時候得禪定的人很多。
　　 得禪定將來到哪裡去？都到四禪天，看你功夫淺深，功夫淺的初禪、二禪，功夫深的三禪、四禪，到那裡去了。一般人疏忽了，天福享盡還是要搞輪迴，諺語所謂「爬得高摔得重」，爬到四禪天，爬到四空天，將來壽命到了到哪裡去？多分都到阿鼻地獄。為什麼？他們誤會了，把四禪、四空天當作是究竟涅槃，產生嚴重的錯覺，他以為他成佛了。到壽命到了，煩惱又現前，他就懷疑，你看佛教我們修行，我已經修到這個程度，為什麼還起煩惱？我們是不是被佛騙了？這個念頭一生，謗佛、謗法、謗僧，毀謗三寶的過失就是阿鼻地獄，這就是爬得高摔得重的原因。為什麼他會墮地獄？他對佛懷疑，對聖教懷疑，對修行人懷疑；他自己是修行人，以自己為例子。所以生天不究竟，天上福報大、壽命長，我們要是仔細去觀察，細心觀察就知道，那個壽命長也不足道。我們看水上的蜉蝣，水上的小蟲，在水上跑來跑去，我想很多人都見過，牠的壽命朝生暮死，那是牠的一世，一輩子，早晨生晚上就死。牠要看我們人活上幾十年，不就像我們看天人一樣嗎？確實忉利天人看我們人間，就像我們看蜉蝣一樣。忉利天的一天是我們人間一百年，我們人間活上一百歲長壽了，忉利天才一天，五十歲就過世，就半天。你們想想看是不是這樣的？我們把這樁事情想通，對於天道就不羨慕。
　　 不生不滅，往生極樂世界就不生不滅，這是真的不是假的，那個無量壽是真話。而且到極樂世界，沒有一個人不一生證得圓滿的佛果，就是真正回歸自性。回歸自性真平等，決定沒有先佛、後佛，就像大海，江河裡面的水，在江河流動的時候有前有後，古人所謂是長江後浪催前浪，有先有後，流到大海裡面去，先後就沒有了。我們六道眾生、十法界眾生，在沒有出輪迴，沒出六道、沒出十法界，有高下等次不同；進入到常寂光，這差別現象完全沒有了。就像江河的水流入大海一樣，平等的現象現前，那真平等不是假平等，智慧德相統統平等。這些事實真相現在擺在我們面前，我們要如何來選擇，選擇我們的將來，我們希望成佛，希望成菩薩，還是希望繼續留在六道裡面求生天？我們的起心動念，我們的言語造作，決定我們的願望能不能達到，你如果真信、真願、真幹，你肯定可以達到。凡夫一生能成佛，這是淨宗法門所說的，中外古今大德都肯定這個說法，把這部經判教等同《華嚴》、《法華》，一乘圓頓大教。我們對它懷疑，對它沒有充分的信心，還要搞其他的這些經教、法門，認識不清。真認識清楚，別的法門不是不好，我們為什麼不選它？這一生不能成就，它要斷惑，斷惑太難了。這個法門不要斷惑，只要一句阿彌陀佛功夫得力把煩惱控制，把煩惱伏住，這個我們能做得到，斷惑太難了。但是其他法門不斷惑不能成就，煩惱伏住你只能生天道，你出不了六道輪迴，這個事實真相不能不知道。
　　 我們再看下文，「可見蓮池大師亦判《阿彌陀經》為圓頓之教，此則中日諸大德之所同也；所異者，或崇之為圓中之圓，或謙之為分屬於圓，此蓋機緣之異，而善巧不同耳」。我們在前面看蓮池、蕅益都說它是分圓，這是什麼？客氣、謙虛。蓮池大師造《彌陀經疏鈔》，《疏鈔》的架式很像《華嚴經疏鈔》。因為那個時代禪風很盛，一窩蜂都去學禪去，祖師慈悲，看到這些人學禪不會成就，但是叫他放棄禪來修淨土，他不甘心，把淨土看低了。所以他老人家也用十玄門，來解釋《彌陀經》裡面所講的義理，說明《彌陀經》跟《華嚴經》是一不是二。因為學佛的人提到《華嚴經》，沒有不尊敬的，沒有不嚮往的，蓮池大師用這個方法，把淨宗提升跟《華嚴》等量齊觀。大家讀了《疏鈔》，才真正認識淨宗的本來面目無比殊勝，跟《華嚴》沒有兩樣。《華嚴經》的圓滿成就，到最後還是普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》最後歸淨土，《華嚴經》最後入《無量壽》。淨土宗在這兩位老人手中復興起來，接著蓮池是蕅益，師徒二人是淨宗的兩位祖師，蓮池大師是第八代的祖師，蕅益是第九代，用心良苦，但是真的，不是假的，句句話都說得有道理。如果是遵從《無量壽經》、《彌陀經》，圓中之圓，這真的，這個話也不是隨便說的，這是隋唐時代的大德。「或謙之」，謙虛一點，「分屬於圓」，一部分是圓的，蕅益大師、蓮池大師在那個時候得謙虛一點。真正的學者心裡明白，蓮池、蕅益不說圓中之圓，說分屬於圓，這是「機緣之異，善巧不同」，這個話裡頭的意思非常深長！
　　 「蓮池本懷與善導、蕅益」，蓮池大師的本懷與善導大師、蕅益，「暨日本諸大德何嘗稍異」。從本跡上來說，他們的本都沒有透露出來，咱們不知道；善導是阿彌陀佛再來，他透露出來。所以我們能夠相信這些人不是凡人，凡人做不出來，凡人給《彌陀經》做個註解，能超過《疏鈔》嗎？能超過《要解》嗎？不可能。底下有「蓋《疏鈔》之作，正當狂禪風靡之際，故不得不權宜善巧，俯就群機，而作方便之談」。這幾句話好，說得好，所以不說它是圓中之圓，說它是分屬於圓，是謙虛、客氣，避免爭論，避免嫉妒、障礙，只要大家真正認識淨宗法門，目的就達到。「正如沈善登居士之言曰，所謂大權菩薩，曲被當機，應病與藥，時節因緣應爾也」。沈居士的話說得對，菩薩摩訶薩是大菩薩，眾生機緣成熟，機緣成熟跟佛菩薩就起感應道交，眾生雖然沒有發願求佛菩薩，佛菩薩知道，不是不知道，你成熟了。什麼叫成熟？能接受，跟你一接觸，你不反對，你歡喜接受，緣成熟了。用什麼樣的方式來講、來接引，你很容易接受，歡喜接受，發心依教修行，這在佛法叫根熟眾生，這個人善根成熟，那就應該用這些善巧方便方法幫助他，成就他們。
　　 「至於蓮池大師於《疏鈔》中，廣引淨宗經中事事無礙之文，實寓深意，足證苦心。」《彌陀經》裡頭、《無量壽經》裡頭經文有，只是一般讀者粗心大意未能深入，這是真的。我們學佛這麼多年感觸很深，你對於經典的理解，經典可以說深廣無際，沒有邊際的，你能看懂幾分那是你修行的功夫，你的功夫愈高你就看得愈深愈廣，你功夫淺看不出來。所以這部經你永遠讀不厭，昨天看出新的意思，今天又有新意思，明天還有，無有窮盡，所以它法味就濃。跟世間書不一樣，世間書沒那麼濃，它真的是有範圍，你念了幾遍不想再念，為什麼？全知道了。可是佛經、聖人的典籍，你怎麼念，那味道都無有窮盡。中國的四書五經有這個力量，佛法比它的法味就更濃。隨著自己境界不同，境界天天提升，你讀經是天天開智慧。所以你愈讀愈歡喜，愈讀你愈不能夠放手，它有這樣大的攝受力。為什麼？因為它是從自性裡頭流出來的。自性裡面本來有具足的智慧、德相，是無窮無盡的，自性流的每個字、每一句，都是無量義、無盡義。蓮池、蕅益是什麼人？他看《彌陀經》，跟《華嚴經》沒兩樣，《華嚴經》裡面有的，《彌陀經》裡頭也有，他把它發明出來。我們聽了、我們讀了服，不能不服，他看出來，我們沒看出來，他們入得深，我們入得淺。如果他們是佛，諸佛如來再來的，那還有什麼話說！他們所說的，究竟圓滿的一乘法，來給我們解釋這部《彌陀經》，《彌陀經》也變成究竟圓滿的一乘法。所以說一經通一切經通，道理就在此地。真的通不是假的通，世出世間一切法全通了。
　　 所以當時他這麼做，確實是把已經衰的淨土再扶起來，再提升起來，這個法門才真正能普度眾生。《華嚴》、《法華》、禪宗好，那要上上根人；不是上上根人，中下根人學習有沒有好處？也有。幫助你提升境界還是有限，為什麼？妄想分別執著放不下，這是事實。所以你學這些一乘經，你提升得很有限，表面提升，你能夠講得天花亂墜，這是表面的。你能夠發揮在你的文章、著作裡頭，講得頭頭是道，這也是在表面上。內心呢？內心境界沒改，還是自私自利，還是名聞利養，還是貪圖五欲六塵的享受。換句話說，你依舊是輪迴心，學佛也是輪迴事，這個不能不知道。真正學佛，特別是一乘教裡頭，一乘教講什麼？把我們的輪迴心轉成菩提心，這是一乘道。所以《無量壽經》的修行，你看人家講得多清楚，三輩往生都是「發菩提心，一向專念」。你要不把輪迴心改成菩提心，不能往生，為什麼？極樂世界是大乘，大乘的境界是建立在菩提心的基礎上。菩提心我們用經題來解釋，大家好懂。菩提心的體，本體是真誠，真，決定不是假的；誠，決定不是虛妄的、不是虛偽的。它起作用，對自己是清淨平等覺，對身外大慈大悲，這是菩提心。對自己斷煩惱、學法門、成佛道。煩惱斷了，清淨心就現前；法門通了，平等心現前；覺悟了，佛道就成就。你看這五個字是不是四弘誓願？是的！對外面「眾生無邊誓願度」，大慈大悲度眾生，這不就是四弘誓願嗎？發這個心跟阿彌陀佛的心就相應，我們的心跟佛心相應，我們的願跟佛願相應。
　　 淨宗學會成立，我們提倡專修，訂了一個課誦本，早課念《無量壽經》第六品四十八願，把阿彌陀佛的四十八願變成我們自己的四十八願，我們跟阿彌陀佛同心同願。阿彌陀佛的心是清淨平等覺，我們也是清淨平等覺，我們的心相同、願相同。阿彌陀佛的解，哲學裡面講認識論，對於遍法界虛空界萬事萬物的看法這是解，在哪裡？在《無量壽經》。《無量壽經》舉綱領，《大方廣佛華嚴經》是細目，所以《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的註解，是一不是二。解同佛，我們天天讀誦、天天學習，用這個理論、方法來觀照，照見諸法實相、一切法的真相，你就不迷了，你才真正能做到「眾生無邊誓願度」，學佛是為這個。為什麼要普度一切眾生？法界虛空界一切眾生跟自己是一體，同體大悲，無緣大慈，真的是同體。現在科學也講這個道理，科學家也肯定整個宇宙跟自己是一體，我們起心動個念頭，無論是有意無意，都會影響到別人，會影響到社會，會影響到山河大地。我們有意無意起念頭太多，剎那剎那都是念頭起來，這世界上居民這麼多，六十多億人，現在因為沒有聖賢教誨，東方人遠離聖賢，西方人遠離宗教，所以現在起心動念正面的少、負面的太多，造成社會混亂，造成有情眾生的病苦，造成山河大地的災變。物質環境、精神環境，它們所呈現的狀態剎那剎那不一樣，與我們的念頭有關係，不是沒有關係。
　　 真正懂得這個道理，能不能拯救自己？能。能不能拯救地球？能。誰能？你自己，不是別人。求人錯了，求自己對了，這一點都不假，只要把我們的心態改變過來，這一切事相它都改了。理事它都是連在一起的，心態一正常、心態好，什麼問題都解決；如果心態反常，什麼問題都出來。佛菩薩的教誨，聖人的教誨，沒有別的，就是教我們改變心態，告訴我們正常的標準是什麼，倫理是正常的標準，道德是正常的標準，因果是正常的標準。你只要遵守正常的標準，你的問題解決了。我們這樣講也是講大綱。你要問：什麼是倫理？什麼是道德？什麼是因果？你才好下手，你才知道怎麼樣去做。倫理是關係，人與人的關係，人與事的關係，人與所有動物的關係，人與植物的關係，人與山河大地的關係，人與宇宙的關係，人與不同維次空間生物的關係，這都是屬於倫理。佛菩薩告訴我們，在這個地球上有些族群古老的聖賢告訴我們，宇宙是一體的，這是講倫理關係，一個生命共同體。關係真正搞清楚、搞明白，你肯定對這些關係關懷他，常常會想到他，你會愛他、關心他、照顧他、幫助他，這是德。中國古聖先賢講得很具體，在中國這個環境生活，倫理他講了五種，五倫。五倫關係裡頭，第一個德就是愛，父子有親，親愛，這種親愛要發揚光大，發揚到對一切眾生的親愛，你愛他，你就決定不會害他，你真正愛他，你能夠犧牲自己成全別人，為什麼？自他是一體不是二。沒有這個認知，他做不到！
　　 諸佛菩薩、大聖大賢給我們做出的榜樣是犧牲奉獻，為一切眾生服務。為什麼？他明白，他覺悟，他知道為一切眾生服務是為自己，不是為別人，自他是一不是二。道德就是大自然的規律，在佛法叫性德，自性本來就是這樣的，規律就是道，遵守規律就是德。人要是一生都在道德上行走，起心動念、言語造作都能奉行而不違背，他的情緒是穩定的，他的心態是正常的。正常的、穩定的情緒，在佛家叫三昧，他起作用他生智慧不生煩惱。所以佛教人因戒得定，戒就是遵守道德的規律，定就是你的思想、情緒穩定，下面就開智慧，智慧開了才真正得受用，這是什麼？自性起用。釋迦牟尼佛一生為我們示現的就是，歷代祖師大德為我們所示現的也是，真的叫善，至善。中國儒家講「止於至善」，你說這生活多圓滿，這種生活真正的幸福。你不學得不到，愈學你得到的就愈多，你法喜充滿，常生歡喜心，身心健康。這是我們中國人講的有福，福人居福地，福地福人居。這個世界、這地球災變很多，你住在那個地方，那個地方就沒有災難，這真的不是假的，絕對不是迷信。因為你的磁場純正，沒有一絲毫負面的，你的磁場跟別人的磁場、跟宇宙的磁場，它是相通的，互相影響的。
　　 你雖然只有一個人正知正見，周邊的人，那麼多人知見都不正，中國古人有一句話說「邪不勝正」。一個正知正見的人，你周邊可能有幾千個不是正知正見，有幾萬個乃至於幾十萬個知見不正，你這一個正會感化他們。感化別人淺深廣狹也不相同，那是什麼原因？每個人業障習氣不相同，業裡面有淨業、有染業、有善業、有惡業，不一樣，肯定會感受，但是感受的成分不相同。如果我們在這一生、這一世念茲在茲永無間斷，你在這個地方住久了，這個地方就被感化；一個地方感化了，慢慢就會影響其他地區。這樁事情如果我們細心去觀察，過去大聖人所居住的地方、所教化的處所，像佛門裡面祖師大德的祖庭，你細心觀察，當年他在世，他那個地區範圍的人有沒有福報？那些人能夠過得很幸福，這些福報從哪裡來的？現在世界上研究量子力學的這些科學家，他們知道，在量子力學裡有這個理論，感染，你的起心動念別人感染了。你起心動念是善的，他雖然是不善的，這兩個一交流的話就緩和，把不善的意念逐漸逐漸給它軟化，長時薰修，效果就非常顯著。這都是大聖大賢、大善知識對於一切眾生教化的苦心。
　　 我們再看底下文，「蓋事事無礙法界，唯《華嚴》一經所專有，故知大師於本經中廣作徵引，以證本經正顯事事無礙法界，亦即證明本經屬於圓教，實不容或疑也」。此地講的本經是《阿彌陀經疏鈔》，蓮池大師在《疏鈔》裡，他用的是十門開啟，跟《華嚴經》完全一樣。黃老居士註解《無量壽經》也用十門開啟，證明大本、小本跟《華嚴》沒有兩樣。你才真正明白，《無量壽經》即是中本《華嚴》，彭際清居士講的講得好，講得不錯，《阿彌陀經》即是小本《華嚴》。我過去也常常勸導發心講經的法師大德，我告訴他們，你要想把《彌陀經》講好，把《無量壽經》講好，一定要去學《華嚴》，你有《華嚴經》的基礎，你就把這兩部經講活了。這三部經實際是同一部經，《華嚴》、《無量壽》、《彌陀經》，《彌陀經》只提個大綱，《無量壽經》是略加解釋，而《華嚴經》則詳細說明，咱們把這個關係搞清楚。我們學教先學《彌陀經》可以，分量少，先把大綱抓住，再學《無量壽經》，精要懂得了，再看《華嚴》容易，細說那才有味道。這幾句話是說明蓮池大師作《疏鈔》，他的寓意很深，在那個時代用這種方法才把淨宗提升，讓一般大眾對淨宗不再輕視，學習的興趣也濃了。真學，古人跟今人不一樣，古人發心真學，他是真幹，不像現在，所以往生的人多，成就的人多。
　　 下面是黃念老說的，「茲步大師遺蹤，專論本經中事事無礙法界之玄義」。蓮池大師註解《阿彌陀經》，引用經中十玄門的這些經文義趣。茲是今，現今我們也學習大師的遺蹤，蹤是蹤跡，依循他老人家的方法，在《無量壽經》裡面找出經文，跟《華嚴經》所講的事事無礙玄義相通。這就證明《無量壽經》確確實實有《華嚴經》所講的十玄，跟《華嚴經》就沒有兩樣。不指出來，別人不相信，真正把經文找出來、指出來，大家就相信，就沒話說。「華嚴宗立十玄門示此法界之無礙」，這十玄門講什麼？就是講理事無礙、事事無礙。為什麼？因為法界是一體，既然是一體，肯定有這種現象發生。「名為玄門者，以通此則可入華嚴圓教之玄海，故曰玄門」。為什麼說玄門？以通此，這個此就是十玄，就這十條，你就可以契入《華嚴》圓教，把《華嚴》比作玄海，教海，所以稱之為玄門。前面所講的華嚴奧藏，這個地方講華嚴圓教之玄海，就是前面所講的華嚴奧藏，奧是深奧、玄奧。前面講的是奧藏，跟這裡講的玄海是一個意思，藏是含藏的意思，海是容納的意思，相通。所以你能夠通達十玄就能入華嚴奧藏，華嚴奧藏就是此地講的華嚴圓教玄海。我們一般講入華嚴境界，這大家好懂，入華嚴境界就是過華嚴的生活。那是什麼？那是法身菩薩的境界。我們雖然不是在一真法界，我們還在此地這個人間，你能證入這個境界，可以說你過與華嚴境界菩薩相同的境界。現前是不是理事無礙、事事無礙？是的，一點都沒錯，你再不會有障礙了。這個時候才知道障礙從哪來的？從迷惑來的。
　　 迷了自性，迷了事實真相，所以處處有障礙；這一覺悟、開解，障礙都沒有了，心量也拓開。這個東西有理論依據，《妄盡還源觀》裡面給我們講示三遍，就是三種周遍，示是指示出來，自性它本來就是這樣。這段文裡面，賢首大師舉的例子是一塵，佛經上所說的一塵，現在量子科學家講的是什麼？講光子，跟《還源觀》裡面講的一塵非常接近。他講什麼？就是物質現象的組成是光子，許許多多的光子聚集在一起相續不斷，變成一種物質現象。物質現象繁多是因為這個光波頻率不相同，頻率慢的就變成礦物，頻率稍微快的就變成植物、變成動物。所以是頻率不同造成的，除了這個光子頻率之外一無所有。證明宇宙確實是一體，萬事萬法都是光子頻率不相同造成的現象。這些光子，誰在指揮這些光子？光子為什麼它相續不斷？為什麼變化無窮？《還源觀》上告訴我們，它有三種現象，第一種「周遍法界」，就是一個光子的波，這個波周遍法界。換句話說，跟法界裡面所有無量無邊、無數無盡的光子，它都是通的，光光互照，它不是獨立的，它有聯繫的。我們這一個人的身體，多少個光子聚集才現這個相，我們跟別人有沒有關係？有關係，跟植物、跟動物、跟山河大地、跟整個宇宙都有關係，而且關係非常密切。這第一個現象說它是獨立的，但是也是圓融的，也是一切相通的。第二個「出生無盡」，變化無窮，隨著念頭變，不管有意無意它統統在變，所以念頭在操縱這些光子。第三個現象是「含容空有」，就這一粒光子含虛空包法界，佛法裡面講的「心包太虛，量周沙界」，就這個意思。含容空有，空是虛空，有是萬有，一微塵裡頭，一個光子裡頭，它含容空有。科學家還在研究，還沒有徹底搞明白。《還源觀》裡頭講得多清楚、講得多明白，那是《華嚴經》裡面所說的。所以你看看這個論的題目「修華嚴奧旨妄盡還源」，那是難，是不容易。可是我們如果依《無量壽》就容易，你看一句阿彌陀佛求生極樂世界，到極樂世界就還源，就妄盡還源，妙極了，所以真的圓中之圓。說分屬圓教，當然是大師謙虛，唯有謙虛才會令人尊敬。人不會尊敬傲慢的人，人都喜歡謙虛的人，都喜歡親近謙虛的人。傲慢的人講得再好，下台之後人家理都不理他，為什麼？姿勢太高，不一樣。所以你看大師的謙虛。
　　 下面「今依《探玄記》」，《探玄記》是賢首大師作的，依《六十華嚴》，就是《六十華嚴》的註解。因為在賢首大師那個時候，《華嚴經》初到中國翻成六十卷。八十卷是武則天做皇帝的時候，翻成八十卷，這部書賢首國師沒有看到過，賢首看到的是《六十華嚴》，所以他講解《六十華嚴》用十玄門。依《探玄記》「所說十玄次第，引證經文，以明本經實具十玄」。看看賢首大師講《華嚴經》，《探玄記》是講《華嚴經》，說的十玄次第，用這十玄的次第，他引用的是《華嚴經》經文，《探玄記》裡頭。現在是引用《無量壽經》裡面的經文，說明《無量壽經》確實是具足《華嚴經》上所講的十玄。「於是則確證本經正屬圓教，即是中本《華嚴》」，這真的一點都不假。即是中本《華嚴》，這句話是彭際清講的，這個居士也了不起，通宗通教、顯密圓融，大善知識。他生在前清乾隆時代，父親的官做得不小，兵部尚書就是現在叫國防部長，乾隆皇帝那個時代的國防部長，所以他家庭環境好。弱冠應該是二十歲，就考取進士，一生沒做官，家庭環境好，什麼也不操心，專門去搞佛法，精通佛法，那不是開玩笑的，這個話他講的，《無量壽經》就是中本《華嚴》。引《無量壽經》上的經文，與《華嚴經》的十玄完全相應。「以證如上之說皆是真實語，非因淨宗行人之妄自尊大也」。把《無量壽經》提升跟《華嚴》等量齊觀，是不是淨宗的這些學人要抬高自己的身分？不是這個意思，經裡面確實實實在在具足同《華嚴》的十玄。今天時間到了，我們就講到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第五十集）　　2010/5/26　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0050
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第五十二面倒數第六行，從當中看起。
　　 「今依《探玄記》所說十玄次第，引證經文，以明本經實具十玄，於是則確證本經正屬圓教，即是中本《華嚴》」。前面我們講到這個地方，下面就是同《華嚴經》的十玄門，一共有十段。黃念老依據賢首國師的《探玄記》，《探玄記》是《六十華嚴》的註解，所說的十玄次第，引證經文是引證《無量壽經》。《無量壽經》經文裡也有十玄，這說明本經《無量壽經》確實也具足十玄門。十玄門是《華嚴經》獨具的，世尊當年在世四十九年講經說法，只有在華嚴會上講到這個事實真相，其他經論裡都沒有講到。在這個經上真的是把諸法實相，我們講諸法實相的奧祕全部揭露了，無比的稀有殊勝。殊不知《無量壽經》也具足，所以古人講《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》則是小本《華嚴》，這是有根據的，不是隨便說的。蓮池大師為《阿彌陀經》作《疏鈔》，也指出經中的奧義與十玄有關聯。「以證如上之說皆是真實語，非因淨宗行人之妄自尊大也」。蓮池大師把《阿彌陀經》提升跟《華嚴》平等，等量齊觀。在當時講《華嚴經》全圓，講《無量壽經》、《阿彌陀經》分屬於圓，就是分圓，不能講完全，是一部分跟《華嚴經》是相同的。這個話是謙虛，這個話在那個時代有它時代的意義。確實來說，這三部經，《彌陀經》、《無量壽經》跟《華嚴經》，實實在在講是一部經，《無量壽經》是細講，《彌陀經》是略說，內容沒有兩樣。所以這麼多年來我常常勸導同學，你們真正想修淨土、弘揚淨土，要想把《彌陀經》講好、《無量壽經》講好，不能不讀《華嚴》。為什麼？《華嚴》是細說《無量壽經》、細說《阿彌陀經》，你有這個底子，你再去讀這兩部經，你才能透。這兩部經經文不長，義理的深奧玄妙跟《華嚴》、《法華》沒有兩樣。這個地方的次第跟《探玄記》完全相同，我們現在看第一條：
　　 「一、同時具足相應門」，這一條非常重要，這一條算是總說，後面九條是別說，這一條是總。著重在哪裡？同時，同時也同處，同時同處相應，跟誰相應？跟遍法界虛空界相應。《探玄記》是賢首大師作的，我們前面曾經學過《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，這篇論文是賢首大師作的，這篇論文就是細說同時具足相應。你看它講宇宙的緣起，這個我們用現代的話來說，就是方東美先生所說的最高的哲學。方老師當年把佛經哲學介紹給我，他說「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰」。《華嚴經》上所講的「同時具足相應門」就是最高峰，不但是哲學最高峰，也是科學最高峰。科學、哲學在今天都沒有講到這個境界，所以它問題很多。在佛法完全解決了，同時同處相應。為什麼？我們看賢首大師的論文前面三段，不就完全明白了嗎？宇宙從哪裡來？萬物從哪裡來？我從哪裡來？我跟萬物跟宇宙有什麼關係？這是大問題，這個問題解決了，其他都是小事情，都是雞毛蒜皮，微不足道。真的搞清楚、搞明白了，我們一個人在這個世間，吉凶禍福自己可以做主，壽命修短自己也做得了主。我們居住的環境，現在的社會動亂，地球災變很多，用什麼方法來對應，你全都知道。為什麼？同時具足相應門，它怎麼不能解決？這個方法妙極了！
　　 我們看念老引的這個文，前面先講《華嚴經》上所說的，然後再說這部經上所講的。我們看它的文，「夫《華嚴》教理以緣起為主，法界一切盡成一大緣起。一法成一切法，一切法起一法。一時具足，圓滿顯現，故曰具足相應」。這是先解釋這一門的名稱，這一門叫同時具足相應門。為什麼用這個名稱？《華嚴》的教理，《華嚴經》講什麼？講諸法實相，這是佛經上的名詞，用現代話說，講宇宙人生的真相，確實是真相，一點都不假。今天科學跟哲學對這個問題是在摸索，沒有定論，在試探；《華嚴經》上講的不是試探、不是摸索，是肯定的，比科學家、哲學家來得高明。我們要問，釋迦牟尼佛怎麼知道的？為什麼科學家不知道他知道？他怎麼知道？《華嚴經》上有一句話，在「出現品」裡講的，「出現品」我們還沒講到，還在後面。他說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這還得了！一切眾生包括你包括我，咱們大家全部都在裡面，一切眾生！什麼叫眾生？眾緣和合而生起的現象就叫眾生。所以眾生不但包括人，我們人是眾緣和合而生的，四大五蘊而現的這個人身。四大是講我們身體物質現象，受想行識是講我們人體的精神現象，這個都是眾緣和合。物質現象，佛講了四種：地水火風，形成物質現象，受想行識形成心理現象。心跟物同時生起的，心跟物決定分不開，心中一定有物，物中一定有心，不能把它分開。你看他在經上舉的一個例子，舉一塵，微塵，這一微塵是什麼？現在科學裡面講的原子、電子、粒子，就是粒子，基本粒子；近代，量子力學裡面講了一個比這個還小的叫光子，物質現象。物質現象四種緣組合的，眾緣！它確實，它是物質，很小，肉眼看不見，高倍顯微鏡裡面看到了，它是物質現象。所以用地做代表，地是大地，代表物質。水、火、風，水是什麼？水是濕度，這麼小的一個物質裡它帶著有濕度，如果說帶電，它帶陰電。火大就是溫度，陽電，現在我們叫帶電。陽電就是佛經上講的火大，陰電就是經上講的水大，名詞不一樣，是一樁事情。再說它是動的，它不是靜止的，所以風代表動，它不是一個靜止的狀態，它在動，這個動現在科學講波動的現象。
　　 近代科學家很了不起，告訴我們，他們研究這些原子、電子，研究到最後的結論，肯定世間絕對沒有物質這個東西，沒有物質。物質是什麼？地水火風，物質實際上是一種波動現象，波動的頻率不相同，所以讓我們看到形形色色。波動得慢的，頻率慢一點的，實際上慢，不是我們想像的，我們想像不到，就變成固體，泥沙、石頭，變成這個東西，慢的。頻率快一點的就變成植物，再快一點變成動物，更快的就像現在的電磁波、光波。除了波動現象之外，它沒有東西，這今天科學家所說的，量子力學家所講的，跟佛經上講的完全相同。所以賢首大師舉例，在《還源觀》上舉例，都是講一塵。一塵是什麼？就是一個光子、一個原子。它存在的時間非常短，而且每一個，我們用佛經的話說，每一粒微塵都是一個單一的東西，並不連續。我們看的物質現象，眼睛看錯了，是一種連續的現象。我們在講經的時候，我常常用這個名詞來說，相似相續相；我要用量子力學，我們這個相似相續相還不對，不是相續相，連續相。用相續相上下要相同，可是我知道，我用相似，就是它絕對不是相同，它相似，相似相續相。可是科學家這個名詞講得好，連續相，它不是相續相，個個是獨立的。實在講它舉的例子跟我們舉的例子（我這裡一小捲的電影帶沒有了），就跟那個現象是完全相同。就像我們看電影底片一樣，底片是一格一格的，它是幻燈相，一格一格的，絕對沒有相同的，它不是相同的。它放映的速度太快，我們的眼睛被它欺騙了，以為真有，所以它不是真的。科學家也是用電影底片來做比喻，跟我用的比喻是相同，你在這上你能看到，它是假的，它不是真的。
　　 電影的底片在放映機裡面播放的時候，放在銀幕上，它的時間是一秒鐘二十四張，就是二十四張的連續畫面，張張不一樣，張張是獨立的，沒有相同的。而且過去之後再也找不到，這個一定要曉得，再也找不到了，是這麼一回事情，這叫真相。我們現實宇宙之間這些現象，它的速度多快？佛在《仁王經》上所說的，那不是真的，那是佛的方便說。佛說一彈指六十剎那，就是一彈指的六十分之一叫一剎那，一剎那裡面有九百生滅。我們彈指彈得快，一秒鐘大概可以彈四次，如果是四次，四乘六十再乘九百，二十一萬六千次。一秒鐘二十一萬六千張的底片，你怎麼能看出它是假的？現在我們的電影片是一秒鐘只有二十四張，它一秒鐘能夠放映的是二十一萬六千張。這是《仁王經》上講的，這是方便說。
　　 又我們看到彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，那就不一樣了，彌勒菩薩這應該是真的。彌勒菩薩講，佛問的話，「心有所念」，就是我們凡夫動一個念頭，這個念頭的時間很短，動一個念頭。這一個念頭裡面有幾多念連續這種現象？有幾個相？有幾個識？相就是物質現象，識是精神現象，念是波動。在這個波動裡面，有幾個物質現象、幾個精神現象出來？彌勒菩薩答覆的時候，也是用彈指，一彈指不是六十剎那，一彈指是三十二億百千念，這不是二十一萬六千，三十二億百千念。「念念成形」，佛問幾個相？念念都有物質現象出來；而每一個物質現象裡面都有識，識是什麼？識就是受想行識，就是精神現象，每一個物質現象都有。彌勒菩薩說「識念極微細，不可執持」，太微細了，沒有辦法去掌握它，它真有。佛的威神，此地講佛，《華嚴經》初住以上就叫佛，初住菩薩以上。所以四十一位法身大士，十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，他們都有能力看到，他們有能力，能入這個境界。所以佛他不是用機械來發現的，他是在禪定裡頭，很深的定功裡面看到了，看到這個事實真相。
　　 如果我們要用彈指，也用四次彈指的話，一秒鐘是多少個念頭？一秒鐘有一千二百八十兆，不是二十一萬六千，一千二百八十兆！這就是現在量子科學家講的光子，他們發現了，不容易！我們不能不佩服他，他是用什麼？他是用機械發現的，肉眼看不見的，極其微細的波動；這個現象，實際上就是佛經裡面所講的阿賴耶。一念不覺，從真性裡面就生起一個虛妄的假東西，叫阿賴耶。自性是真心，永恆不變，阿賴耶是妄心，妄心從哪裡來？是波動現象裡面產生的。這個波動在什麼時候？就在當下一念，這個一定要知道，它不是過去、不是未來，就是當下。你一定要曉得，這個當下它不存在，它動立刻就沒有了，比閃電還快。第二個又冒出來，第二個沒有，第三個又冒出來，所以它是連續相，就像我們看電影是連續相。這是說明宇宙的物質現象，不但我們現在六道的物質現象如是，四聖法界亦如是，再給你說極樂世界、華藏世界、諸佛報土還是這個境界，沒有兩樣。所以經上講「凡所有相皆是虛妄」，它沒有說諸佛如來實報莊嚴土例外，它沒有講這個，諸佛如來實報土也是這樣的。
　　 為什麼他的世界那麼好，我們這個世界這麼差？這就講到同時具足相應門。同時具足相應門，應該我們這個世界跟極樂世界也一樣，這才能講得通，為什麼差別那麼大？這個差別從哪裡出來？差別從念頭出來的，就是心理現象，受想行識念頭上有差別，每一個念頭都不一樣。物質是依什麼產生變化？大乘經教上常講，心能生能現這個現象，這個現象的變化是識，心裡頭沒有。心裡頭沒有分別、沒有執著，所以心裡面生的這個現象它沒有變化，產生變化是分別執著，分別執著是我們念念都不一樣。宇宙它是一體的，所以才同時同處具足相應，它是一體，如果不是一體，怎麼可能相應？就像我們這個身體一樣，我們的身體多少細胞組成的，細胞是原子組成的，原子是電子組成的，追到最後都是追到光子，你這個身體有多少？但是這麼多的粒子組成這個身體，每一個粒子跟全身都有關係，同時同處相應。同處是什麼？這一個身體，所以動一根汗毛全身感覺到，這就是同時同處相應。我們明白這個道理，了解這個事實真相，我們有意無意起個念頭，動一髮全身能感覺到，整個宇宙能感到，這個念頭不論你是有意還是無意，你這個念是善還是惡。這個就是《還源觀》上三種周遍，第一個講的「周遍法界」，極其微細的一念周遍法界，為什麼？在自性裡頭沒有時間，沒有空間。沒有時間，沒有先後；沒有空間，沒有距離，所以念頭才動，周遍法界，一個善念周遍法界，一個惡念也周遍法界。不要以為這一念無所謂，不然，我們這裡動一念，整個法界都振動。如果這一念裡頭再加上一點分別執著，那就「出生無盡」，出生無盡是變化，心現識變。中國古人講「牽一髮而動全身」，一根頭髮你牽一下，全身你都會感應到。我們明白這個道理，我們動一個念頭，整個宇宙都感應到。
　　 今天我們要問，極樂世界、華藏世界，為什麼那麼美好？釋迦牟尼佛告訴我們，他們那個世界居住的人民都是善念沒有惡念，給我們介紹極樂世界「皆是諸上善人俱會一處」，所以他的世界那麼好。我們這個世界今天怎麼變成這個樣子？今天是居住在地球上的人念頭不善。念頭不善變成什麼樣子？身心多病，不健康；地球，什麼災難都出來了，不就這個樣子嗎？我們明白這個道理，我們能不能讓自己身心恢復健康？能不能讓地球恢復正常？能，念頭。所以怎麼樣對治？把心態改正過來就行。什麼是正？隨順大自然的規律就是正，違背大自然的規律就是邪，就錯了。諸佛剎土他們的居民心地是清淨的，就跟惠能大師明心見性的時候他說出他那個境界，他說「何期自性，本自清淨」。我們老祖宗告訴我們「人性本善」，《三字經》上頭兩句「人之初，性本善」，那個善不是善惡的善，善惡的善太淺了，那個善字是讚美，那個善字是形容，形容什麼？形容它一絲毫欠缺都沒有，圓滿的，沒有欠缺，那是自性。
　　 自性在什麼時候是那種狀態？沒有執著，沒有分別，沒有起心動念，那叫本善。起心動念，不善！阿賴耶出現，那就不善。所以本善比實報莊嚴土還要高，本善是完全心性的顯露，就是自己真性的顯露。真性裡面沒有物質現象，也沒有精神現象，佛經上形容它一片光明，叫大光明藏，在我們淨土宗稱這個境界叫常寂光。實際上安上一個「土」字，那是凡夫的見解，講四土，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。實際上常寂光就是常寂光，不必要加一個土字，這個我們要懂，加個土字是世尊的方便說。常寂光裡面也沒有身也沒有土，也就是說精神、物質現象都沒有，但是你不能說它無，它能變。所以惠能大師講「何期自性，能生萬法」，它會變，它本身什麼都沒有，它什麼都能變。在不變的時候說「何期自性，本自具足」，常寂光裡頭一切具足，一樣都不缺。只要波動現象一發生的時候，這個宇宙就現前，萬物就現前，我們這個身體就現前。身體裡頭一個是物質現象、一個是精神現象，這兩種現象隨著你的分別執著逐漸變成十法界依正莊嚴，這麼一回事情。我們動一個念頭，不但影響釋迦牟尼佛他老人家的這個十法界，十方一切諸佛剎土裡面的十法界統統受影響，為什麼？一個自性變的。整個宇宙跟自己是一體，所以它才能同時同處相應，如果不是一體，你怎麼能講得通？所以真正是一體，它就能講通。
　　 明白這個道理，對這個道理搞清楚、搞明白了，一絲毫懷疑都沒有，現在的社會動亂，現在災難變這麼多，我們香港這個地區能不能不受難？能。只要我們在香港能夠聚集一、二百個人，少數人就能拯救香港這個地區，這一、二百個人真正回心轉意，斷惡修善。善惡的標準是什麼？我們老祖宗很慈悲，給我們說得很好，從綱領上來講，孝悌，這是正法的核心。我們中國人自古講的「孝親尊師」，佛也這麼說法，淨業三福第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。十善業的標準在哪裡？經論裡面所說的全是標準，說得太多，我們無從下手。咱們中國老祖宗說得好，你看從孝悌衍生出五倫，「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」。講父子、君臣、夫婦、長幼、朋友，這是道，這是什麼？這是自然的規律。講親、講義、講別、講序、講信，這是德，隨順道你去行那就是德。從這裡又衍出五常、四維、八德，中國傳統文化就這個東西。五常，仁義理智信，這是做人基本的原則，必須要遵守的，你不遵守就不叫人了。人跟禽獸差別，就是人知道五常，禽獸不知道。四維，禮義廉恥；八德，孝悌忠信仁愛和平，就這麼幾個字，你看看四書五經、十三經，乃至於乾隆皇帝編的《四庫全書》，都不離開這個，這是傳統文化的綱領。在佛法裡面就是三皈、五戒、十善，很簡單。三皈是覺正淨，五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，十善，十善一展開，小乘展開三千威儀，大乘展開八萬四千細行，就圓滿，那就成佛了。說得精簡、扼要，這是道，這是性德。隨順性德，如果我們自己真明白了，用這幾個條目來反省。
　　 在中國，古人教小學，現在大家學習的《弟子規》，《弟子規》就是這些東西具體落實，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，你都能做到，你在行道。日常生活是行道，無論你從事哪個行業，你的工作在行道，處事待人接物無一不是行道，在佛教裡面叫行菩薩道。真能這樣做，身心健康，百病不生，家庭幸福，事業順利，社會和諧，天下太平，這個地球上什麼災難都化解了、都沒有了。多數人不懂得，還在造業，少數人覺悟了，一千個人裡頭有一個人覺悟，一萬有十個人，十萬有一百個人，百萬有一千個人，千分之一，一個人行道，九百九十九個人沾光，極少的那個功德大家可以分享。在西方宗教他們用的方法，緊急關頭災難來的時候，集體意念來祈禱，能產生效果。但是要知道這是治標，這不是治本，為什麼？祈禱中斷的時候那個災變又現前。治本用什麼方法？教學。
　　 我們老祖宗真有智慧，告訴後世子孫「建國君民，教學為先」，相信人是教得好的。釋迦牟尼佛在世天天教學，講經說法一天都不中斷，從三十歲開悟就開始教，七十九歲過世的，教學整整四十九年。人是教得好的，你要不教，不教他就學壞了。學壞的結果是什麼？自己身心不健康，家庭不和諧，社會不安定，天下不太平，那學壞了。他要學習聖賢的教誨，聖賢教什麼？教倫理。倫理是什麼？倫理講關係，人與人的關係，五倫關係。佛法講得究竟，除了人與人的關係之外，人與一切動物的關係，人與花草樹木的關係(植物的關係)，人與山河大地的關係，人與天地鬼神的關係，天地鬼神就是現在科學裡面講不同維次空間生物的關係，人跟整個宇宙的關係，這全是倫理。所以講這個，佛才講得圓滿。各種關係都處好了，什麼事都沒有了。關係的對應，那就是道德。堅定自己的信心，斷一切惡，行一切善，那個力量是來自因果教育。所以聖人平天下，把社會變得那麼好，他就是這三種教育，倫理、道德、因果。古人說，「信因果，天下大治之道也；不信因果，天下大亂之道也」，講得真好！這使社會安定、世界和平。
　　 還有少數人，他還希望往上提升，行，再向上提升就是哲學的教育、科學的教育，古聖先賢教學裡有，不是沒有。在中國，古時候沒有叫什麼科學、哲學的，這個名詞都是近代的，從西方傳來的。中國傳統裡有沒有哲學？有，有沒有科學？有，《華嚴經》的科學跟哲學講到登峰造極，賢首國師那篇論文不長，很短，說盡了，我們在一起學習，用了兩百多個小時，很有受用。在這種動亂的社會，災難頻繁的地球，在這個地球上，我們依然能夠天天生歡喜心，法喜充滿，我們從《華嚴經》裡面學到的，沒有憂慮，沒有煩惱，自己懂得怎麼做法。境界現前，知道用什麼方法來對應，這些我們感謝佛陀，不是佛陀教誨，我們自己是決定不可能。相信科學也能達到這個邊緣，達到邊緣你是解悟，你自己得不到實用。剛才講像西方那個實用，那是頭痛醫頭腳痛醫腳，治標不治本。所以西方的東西我們一看就明瞭，我們這個東西他看不懂。
　　 我們懂得這些原理原則，這個意思就不難懂了。開頭講《華嚴》的教理，佛法講教學，教有四種：教、理、行、果。教是文字、是語言，文字語言的依據是什麼？依據是理論、道理。道理是什麼？道理是宇宙萬法的事實真相，佛經上術語講諸法實相，實是真實，真實的樣子。明瞭之後，你要落實在你的生活當中，那叫行，你得受用。行在自己身上，健康、幸福、美滿，行在自己身上；行在大自然，風調雨順、百物豐登、山河秀麗、災厲不起，你真得其受用，那是什麼？那叫行。你要把這些理論變成我們自己的生活、變成我們的行為。後面是果，果是什麼？果是你不斷向上提升，在佛法講你成了阿羅漢，你成了菩薩，你成了佛，不斷向上提升。佛門裡面講佛、菩薩、阿羅漢，是學位的名稱，像我們讀書，向上提升是什麼？你拿到學士學位，大學畢業了；研究所畢業，你拿到碩士學位；博士班畢業，你拿到博士學位，這是不斷向上提升。佛是佛陀教育最高的學位，叫佛陀，第二個學位菩薩，第三個學位阿羅漢，是學位的名稱。
　　 佛告訴我們「一切眾生本來是佛」，換句話說，你本來都應該拿到最高學位的。你現在為什麼拿不到？因為你有障礙，障礙是什麼？障礙是煩惱。煩惱無量無邊，釋迦牟尼佛把它分成三大類，第一類叫無明煩惱，無始無明煩惱，這是講迷，你迷得太深，你迷的時間太久，你完全不了解自己，你不了解宇宙；第二大類的煩惱是分別，第三大類的煩惱是你執著。你有這三大類的煩惱，把你的智慧、把你的能力、把你的相好全部變質，不是沒有，變質了。智慧變成什麼？智慧變成煩惱；德能變什麼？德能變成造業；相好，相好變成六道輪迴，變質了，扭曲了。如果我們把心態轉變過來，這些變了質的境界它慢慢恢復正常，恢復正常你就是羅漢、就是菩薩、就是佛。諸位要記住，羅漢、菩薩、佛不是神仙，不是社會什麼地位，學位的名稱，這是講你的修學一步一步向上提升，達到究竟圓滿，究竟圓滿是什麼？無所不知，無所不能，那是最高的學位。達到佛的這個學位的時候，真的就得到了，同時具足相應門你得到了，證得了。這不是理論，是這些人們他們親自證得的境界，他怎麼證得的？他把妄想分別執著全部放下了，就回歸自性，就證得。所以佛法的修行自始到終，始是初發心，終是成佛，給諸位講，他修什麼？就修放下。為什麼要放下？因為一切都是假的，一切都是不可得。你要是認為真有，你看錯了。你要不放下，你虧吃大了。你這一放下，你得大自在，逐漸逐漸你自性裡面的智慧德相統統浮起來，享之不盡。自性裡頭統統都有，一樣都不缺。
　　 所以《華嚴》的教、《華嚴》的理，以緣起為主。起是什麼？生起，宇宙的生起，萬法的生起，我的生起，是緣，叫緣起。第一個緣就是波動，這是極其微細的波動，就是佛經裡面講的無始無明。無明是動的，明是不動的，明是光明，那是性德，那個不動，不生不滅，決定沒有染污，縱然你墮在阿鼻地獄，你的自性也沒有染污，你的自性也沒動搖，這是講你的真心。有染污的現象、有動搖的現象，是妄心，不是真心。會用真心的，就是法身菩薩、就是佛。妄心，妄心用得很正確，沒有用錯，沒有用邪，阿羅漢跟菩薩。為什麼？他們接受佛陀的教誨，好學生，老實聽話，依教奉行，他行得正。
　　 法界一切盡成一大緣起，這就是惠能大師講的「何期自性，能生萬法」，這個萬法指什麼？能大師講的萬法，此地講的法界，講的法界一切。這個法界不是指釋迦牟尼佛這一個教區。釋迦牟尼佛他教化的範圍多大？一個三千大千世界，三千大千世界是以銀河系做單位，多少個銀河系？十億個，十億個銀河系是釋迦牟尼佛的教化區。這個教區並不很大，我們在《華嚴經》上看到的，有一些佛他的教區是兩個三千大千世界，乃至於五個、十個、二十個大千世界，那就是比釋迦牟尼佛的教區大上十倍、大上二十倍。最大的教區是阿彌陀佛，阿彌陀佛的教區多大？沒有人能夠計算得出來，他的教區包括我們的國土在裡頭。法界一切盡成一大緣起，這句話重要，這是事實真相，你真正了解，所以一法成一切法。一法是什麼東西？一微塵。我們身體也是這一微塵，不是許許多多微塵嗎？不是的，一微塵，你能不能懂這個意思？你要不懂這個意思，你們好好再想想，我們看電影，你看電影銀幕上的畫面，你說這畫面是一個幻燈片的畫面，還是許多幻燈片的畫面？你一定答覆很多。我告訴你不是，就是一個。你所看到的銀幕不就是一個嗎？前面，前面的鏡頭不在了，後面，後面還沒來，就是一個，這就叫一大緣起。所以佛跟我們講的什麼？就在當下，就這一念，就是一法，一法成一切法。那個一切法是什麼？相續，現在科學家講連續，連續好，比相續的意思好，相續怕的是它前面跟後面是同一樣的，連續是不同的。我們的念頭快，前念滅後念生，念念不一樣，念念你找不到，但是念念產生極大的變化。
　　 前天晚上我在布里斯本，我也好幾個月沒有到那裡去了，跟同學們相聚，我看講堂坐得滿滿的。他們要我講一個小時，提出一個問題，「化解災難的方法」。這個講題現場播出去，用網際網路播出去，現在很多人問我這個問題。前一段時期我在雪梨訪問了十個宗教，過去從來不談這個問題的，現在都把這個問題提出來。我想可能是受那個美國的「２０１２」的電影，它是全球聯播，可能是受那個影響，都把這個問題提出來問我，佛教怎麼看法？對這個問題，用什麼樣的方法來對待？我跟大家說，現在這些預言很多，古今的預言，還有科學家提出的數據在判斷，大家都關心這個災難，到底是有還是沒有？我說：在佛法裡面所講的，任何預言提出來都是不確定的，可能有也可能沒有，佛法的回答絕不是模稜兩可，它有道理，跟量子力學裡頭道理是相同的，因為人的念頭是剎那剎那在變。預言家他那個時候所說的話，是他那個時候所看的這個地球上居民的那個心態，造成一個什麼樣的環境，但是他要一個轉變，轉變就沒有了。好像你走路一樣，到一個三叉路口，那一條路很不好走，有災難，有豺狼虎豹，你走到這個地方，突然想起來我從這邊走，那不是馬上就變掉了嗎？這就不確定。如果你還循著這一條路走，那可能就有災難。
　　 這些災難怎麼形成的？自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、五欲六塵，搞這個東西。我們中國古人常講的，這個人做人不忠、不孝、不仁、不義，那他就是走絕路，肯定災難就發生。如果看到眼前這個災難的時候，馬上就回頭，就覺悟到我不能再做壞事，再不能有惡念頭，那個念頭一轉的時候，它就沒有了。所以很多預言，有，很準確的，現前了，還有很多講的沒有了，它不是沒有，它是你念頭改的。所以那個禱告它有起作用，在禱告的時候他念頭都是正的，它不是邪的，所以他有能力把這個災難讓它終止不發生。但是我們常講它治標不治本，禱告時間很短，禱告完之後惡念頭又生了，所以那個境界它又現前，就這麼個道理。
　　 所以中國老祖宗厲害，真有智慧，教學。教學是長時期的，是永續的，所以能夠把這些災難連根拔掉。你看我們中國古時候的教學，你就曉得，中國人有智慧、有方法、有經驗、有效果。中國人教底下一代從什麼時候教？在懷孕就教，胎教，外國人沒有，他不懂這個道理。所以《弟子規》不是教小朋友念的，《弟子規》怎樣教？《弟子規》教嬰兒的。小孩一出生，他就會看、就會聽，他已經在開始學習了。現在西方人才知道，他用什麼知道？催眠方式知道，發現的。讓這個人催眠，讓他回去，回到嬰兒的時代，回到母親子宮裡面，然後問他在子宮裡面怎麼？他清清楚楚，他不迷惑。母親起心動念、一切造作，他都有感受，所以這才證明中國古人講胎教有道理。小孩一生下來，在催眠的時候問他，生下來那個時候，他都很清楚，大人在他面前言談舉止、一切動作，他都清楚，他就真的在學習了。你想，從出生到三歲這一千天，這一千天叫紮根教育。所以《弟子規》是父母要把它做出來給嬰兒看。三歲以前他天天看，凡是負面的、不善的，絕對不能讓他看到，不能讓他聽到，不可以讓他接觸到，叫童蒙養正。這一千天這個根紮下去的時候，中國古諺語有一句話說「三歲看八十」，三歲紮的這個根八十歲不會改變，這種教育多厲害。
　　 所以中國古人，真的，他把《大學》裡面的三綱八目他真做到，非常認真做，格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。那個平天下，平是公平，天下公平，太有道理了。我們中國人把老祖宗這套東西丟掉大概是一百年，滿清亡國之後，中國很不幸，社會動亂，軍閥割據。剛剛統一，日本人對中國發動八年的戰爭，這八年把我們傳統文化打掉了，這是我們無比的一個損失，傳統的家再也看不見了，這真叫悲哀，家沒有了。中國傳統的家是大家庭，一般五代同堂不分家，那個家人相處他就親。家庭裡面，這個家族親愛精誠，這都是教出來的。所以有家道，這樣大的家庭像社會組織，有家道、有家規、有家學、有家業，家業是從事的事業。現在的人，中國沒有家了，沒有家很悲哀！最大的一個悲哀，老了怎麼辦？沒有老的時候不知道，老了之後曉得非常可憐，到哪裡去？養老院。我們參觀過很多養老院，養老院的人心情怎麼樣？坐吃等死。你看養老院的老人，天天有人走，又有人出去了，哪一天到我？那是什麼樣的心情。
　　 中國古人，老年人是最快樂的，家養老，老的時候天倫之樂。退休了，工作退下來了，你想那麼大的家，幾百口，小孩都是七、八十，將近一百人的樣子，天天圍繞著你，多快樂。所以從前中國從來沒有替老人擔憂的，沒有，沒有這個事情。家養老，退休的時候回家，老家。在外面工作，無論在哪個地方，家庭是你的後盾，最可靠的後盾，最有力的後盾，你不用擔憂。小的時候家教育你，家學，家學就是私塾，就是家庭的子弟學校。所以古老的這個制度讓我們常常懷念。可是今天再要恢復從前以血緣為基礎的這個家，不可能了。所以我這些年來常常想到，常常聽到，耳熟，「企業家」，我突然就想到企業，用企業來恢復從前中國傳統的家道、家規、家學、家業，那我們中國就又復興起來了。老闆是大家長，但是必須老闆要把所有的員工看成自己的親兄弟、親姐妹，一家人；員工的老人就是自己的伯伯、叔叔，要養老；員工的兒女是自己的子姪，要好好教他，把中國傳統家的精神恢復，這是全世界獨一無二的。
　　 中國為什麼五千年屹立在這個世界上，永遠不衰不敗，世界上四大古文明三個都沒有了，中國還在，什麼道理？教育。支撐著中國的就是家，中國的家太完美，家庭為什麼做得那麼好？靠教育。如果沒有教育，你這個家人怎麼能夠大公無私？大公無私，從小就要教小孩，不能有私心，活在這個世間為什麼？為我的家。他愛家，他就愛他的土地，愛他的鄉里，愛家鄉，愛家鄉就愛國家，這個愛是一層一層往外擴大的。所以這個親是中國教育的根，都是從這個字衍生出來的。親是親愛，中國的教育第一個目的，就是父子這個親愛如何能保持一生當中永遠不變，這是教育頭一個目的。第二個目的，這種親愛發揚光大，從愛父母、愛兄弟姐妹、愛你的家族、愛你的鄰里鄉黨、愛你這個社會、愛你這個國家，然後再擴大愛人類，「凡是人，皆須愛」，愛的教育。你愛他，你就不會害他，那肯定的。
　　 所以過去七０年代英國湯恩比博士說，「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」，英國人講的。好像是二００六年，我第二次訪問倫敦，在劍橋大學、在倫敦大學我跟漢學系的同學們交流，我跟他們上了兩堂課。我問大家，他們的教授也都參加，我說湯恩比是你們英國人，你們很熟悉，他說的話真的嗎？你們相信嗎？這些老師、同學們看著對我笑，不說話，我也對他們笑笑。我再問他，湯恩比說錯了嗎？他們始終不回答我。最後我告訴他，湯恩比沒有說錯，而很多人把他這一句話解錯了，解讀錯誤。為什麼？要講到儒，你們一定就會想到四書五經、十三經，學校學習的這些功課；講到佛，一定想到《華嚴》、《法華》、《般若》，這大乘經論，你們都認真在學習，都拿這些典籍去寫博士論文。我說沒錯，你們可以拿到學位，將來可以成為名教授，可以成為歐洲的漢學家。我說你們不可能像我這樣，一天到晚歡歡喜喜，每天笑咪咪的，快樂無比，你們不可能。你們將來縱然拿到學位，做了教授，做了漢學家，你還是生活在痛苦的世界，煩惱跟痛苦的世界。我說為什麼？你們對湯恩比博士的話沒有解透。
　　 你們今天在此地搞的是儒學、道學、佛學，我跟你們學的不一樣，我跟你們學的是相反的。你看現在寫字都像英文一樣從左到右，我們在看的時候，你看的是儒學、道學、佛學。我們中國人讀的時候是從右到左，我們怎麼念？我們念學佛、學儒、學道。我說不一樣！你們是搞的儒學、道學、佛學，我是學儒、學佛、學道，同樣這兩個字，你從這邊讀，我從這邊讀，效果不一樣。學儒就要學得像孔子、像孟子，學佛要像釋迦牟尼佛，學道得像老莊才行，真得受用。顛倒過來你把它當作學術去研究，跟你的生活不相關，跟你工作不相干，你得不到受用，你依舊生活在煩惱跟苦難的環境當中。所以提起來，儒你會想到四書五經、十三經，你沒有想到《弟子規》；佛法你想到大乘經，你沒有想到《十善業道》。
　　 《弟子規》是什麼？是四書五經、十三經的落實。儒講得好！教人修學的方法次第，博學、審問、慎思、明辨，你們搞這個搞對了，後頭一條沒做，後頭是什麼？篤行，你沒有落實。學佛，佛家講四個字，信、解、行、證，你只有前面兩個，信、解，沒有行，沒有行哪來的證？儒家沒有篤行，佛法裡面沒有行證，就是一般人所講的所學非所用，你學這個東西不起作用，所以聖賢智慧的教學你得不到受用。我那天說話雖然不多，每一個學校去講演只有一個小時，對他很有啟示，學了要真幹。劉素雲居士在我們這裡講了十四個小時，你們大家都很歡喜，想跟她學。她說她只有六個字，老實、聽話、真幹。如果我們老實、聽話，不肯幹，那就沒法子，那就學不到她了。後頭兩個字很重要，要真幹。世出世間、中外古今的這些大賢大聖，確實他們的成就，劉素雲這六個字夠了。真的是老實、聽話，聽誰的話？聽聖賢的話。我們中國人講，「不聽老人言，吃虧在眼前」，老人是什麼？孔孟是老人，老莊是老人，釋迦牟尼佛是老人，你要不聽話，吃虧在眼前；你要聽話，多快樂！所以你得信得過。
　　 孔夫子一生，他求學的態度說得很清楚，「述而不作，信而好古」。我對《論語》上這兩句話佩服得五體投地。人家是問我，《論語》裡哪兩句話最重要，我會說這兩句。述而不作，他沒有創造，他沒有發明。他所學的，他所修的，他所教的，他所傳的，全是古聖先賢的東西。不像我們現在人，現在人滿腦袋要創新、要有創意、要有發明，要跟人競爭，錯了。你要曉得，創意、發明你心是浮動的；他信而好古，他心是定的。他沒有創造、沒有發明，他心永遠是定的，定就能契入自性。我們現在心是動的，所以心浮氣躁，你怎麼能聽得懂古人的東西？你怎麼能體會得到？心浮氣躁，不但古人的東西學不到，今人的東西、尖端的東西你也學不到。這個裡頭的道理深！你要是把它參透，才曉得今人的確不如古人。古時候的社會是承平盛世，人人確實生活在安定、和諧、幸福、美滿之中，縱然是貧窮，他快樂，他心是定的，他能夠守規矩，能夠遵守道德，知道因果，跟現在人這個思惟完全不一樣。現在人叫胡思亂想，天天還有人教他，電視在教，網路在教，教什麼？教暴力、教色情、教你創新、教殺盜淫妄，這怎麼得了，這太可怕了。我們很幸運，生活在這個世間，還遇到大乘佛法，遇到《無量壽經》，遇到《華嚴經》，太難得，真要聽得懂，這個受用不可思議。
　　 這是講一法成一切法，一切法起一法，相互起作用，我們動一個念頭影響法界虛空界，法界虛空界也影響我們，相互的。注意，一時具足，就是當下。所以佛經你看它記載時間沒有寫年月日，「如是我聞，一時」，一時是真的。一時是什麼？就在當下，就在現前，圓滿顯現，故曰具足相應。這是把同時具足相應門簡單解釋出來了。
　　 下面引經，「《華嚴妙嚴品》曰：一切法門無盡海，同會一法道場中」。一切法門無盡海，太大太大了，不止八萬四千法門。四弘誓願裡面講，「法門無量誓願學」，就不止八萬四千。八萬四千不是一個定數，展開就是無量無邊，就是一切法門無盡海，我們從這個地方去體會，那就是佛的真實義，不能當作一個數目字來看。同會一法道場中，一法是什麼？一微塵。無量無邊的世界在哪裡？在一微塵裡頭，這就不好懂，一微塵裡面有無量無邊的法在裡頭。所以現在科學有相當的進步，我們看到的電晶體，像指甲這麼小的一片，裡面含藏很多東西，一部《大藏經》就在一個小碟片裡面，感到很驚訝，驚奇！其實我們的科學跟事實真相還差得很遠。事實真相是什麼？一微塵，肉眼看不見的，那麼小的東西，裡面含藏多少東西？含藏遍法界虛空界。我們這麼大的指甲片裡面才含藏一部《大藏經》，這算什麼？真是這樣的。佛經上常講的「芥子納須彌」，芥菜子很小，須彌山很大，須彌山放在芥菜子裡面，芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小，它就能裝進去，事事無礙！這是我們無法想像的，但是它是事實真相。為什麼？在自性裡頭沒有相對的，找不到相對的。大小是相對的，沒有大小，所以小裡頭可以容納大的。大容納小我們不懷疑，小容納大我們不知道，它沒有大小。同會一法道場中，同時同處。
　　 「《大疏》曰」，這個《大疏》就是《華嚴經疏鈔》，清涼大師作的。他做一個比喻，「如海一滴，具百川味」，大海裡面的一滴水，你說從陸地四面八方河流，流的水統統流到大海，你在大海裡的一滴，所有河川的味都在裡頭，用這個比喻來說。「是為此門之玄義」，就是說同時同處，沒有大小，沒有先後，沒有距離，同時相應，一體。這是《華嚴經》講的總說，這是很重要的一個概念，是事實真相。「今此經中」，這再說到《無量壽經》，「具顯此同時具足相應之玄門」，《華嚴經》上有這樣的經文，《無量壽經》也有。「如經中至心精進品」，這是我們這部經上的。「法藏比丘」，法藏比丘是阿彌陀佛的前身，沒有成佛的時候出家修行，他的法名叫法藏，比丘的身分。「於彼二十一俱胝佛土，功德莊嚴之事，明了通達，如一佛剎，所攝佛國，超過於彼」，這是《無量壽經》上的經文。下面老居士給我們解釋。「經中二十一俱胝佛土表無量佛土」，這二十一不是數字，俱胝是印度數量的一個單位名稱，這個數量很大，十大數裡的一個。二十一是代表圓滿，通常佛常常用七代表圓滿，連《彌陀經》上都是講七，「七重欄楯，七重行樹」，它都是用七。七是什麼？四方上下加上當中，是這麼個意思，就圓滿。《華嚴經》上通常用十表法，因為《華嚴》是圓教。密宗也離不開《華嚴》，密宗用十六表法代表圓滿、二十一代表圓滿。所以《華嚴》裡面表法的意思，哪一宗的術語都用，這個就是無量無邊無窮無盡的諸佛剎土，就這個意思。
　　 「法藏比丘攝無量佛土為一極樂淨土，是即華嚴中一切諸法同時同處，為一大緣起而存在，具足相應之義」。這個地方同時同處，我們要曉得，《華嚴經》上講同時同處，常常用一微塵、一毛端來做比喻。一微塵，就是像我們剛才講的，現在科學家講的原子、電子、粒子，現在量子力學裡面講的光子，物質裡頭最小的，最小的一個單位。講一毛端，正報。佛家講依報跟正報，依報沒有問題，正報這個概念一定要清楚，正報就是指我自己本人，這叫正報，我本人之外都叫依報。依報是什麼？是講環境，我們的生活環境。有很多人，是我們生活環境裡面的人事環境，他算依報，不是正報，正報只我一個。如果你說正報，那你是正報，我是你的依報，不包括在正報。這個概念一定要清楚，千萬不要以為正報都是講人身，那錯了，正報講自己。依報裡面，就是你依靠生存的環境，人事環境、物質環境、自然環境，統統是講的依報。
　　 你看他也是講攝無量無邊諸佛的剎土，當然無量無邊佛土裡面所有一切眾生，有情、無情的都包括在其中。如果講有情眾生，講到最高的是諸佛如來，講到最下面的，我們肉眼能看到的蜎飛蠕動，是小動物。現在講到更微細的細菌，細菌也是生物，很小，肉眼看不見，在顯微鏡之下放大，我們看見了。不同維次的空間呢？像我們這個世間有六道輪迴，有六道眾生，除了人道，局部的畜生道我們能看見，畜生道裡頭還有很多我們看不見的。像地獄、餓鬼、天人，跟我們空間維次不一樣，比我們維次高的，他能看到我們，我們看不到他們。看不到不能說沒有，看到了也不能說有，這是事實真相，都是一種幻覺。所以在千變萬化的境界當中，你得要練功夫，練什麼？練不動，不被外面環境所動。佛在《楞嚴經》上講，你能夠這樣子修，修成功了，你就能轉境界。你要是心跟著外面境界動，你被環境轉了；你被環境轉，你很苦。你不動的時候，你能轉境界，你很自在，你很快樂，所以說「若能轉境，則同如來」。這個如來是兩個意思，雙關語，一個是講自性，如來是自性，一個是講什麼？已經修行證到如來果位的人，就是明心見性的人，他們自在，他們不會為外面境界所動，這一點很重要。
　　 今天時間快到了，明天我們把這個意思還得接著上，怎樣不被外境所轉？外面順境沒有貪戀，外面的逆境沒有瞋恚，你就不為它所動。毀謗你的人，侮辱你的人，陷害你的人，若無其事，心裡頭跡象都不露，你成功了，你轉境界了。你不但不去怨恨他，你還很感激他，為什麼？像他來考試一樣，來考考你，看看你動不動心？果然不動，通過了，這好老師！我自己沒有受傷害，他也不造罪業，對他也有好處。如果我一生氣，我還要報復他，彼此雙方都受害。你看你一個念頭正念，雙方都得利益；一個不正的念頭，雙方都傷害了。這就是不為境界所轉，你能轉境界。也就是在境界裡頭，你能夠把七情五欲放下，那是什麼？智慧做主，你得大自在了。這一段的意思，咱們明天還要繼續來學習。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第五十一集）　　2010/5/27　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0051
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五十三面第三行，從第二句看起：
　　 「經中二十一俱胝佛土表無量佛土，法藏比丘攝無量佛土為一極樂淨土，是即華嚴中一切諸法同時同處，為一大緣起而存在，具足相應之義，是為十玄之總門，實亦本經之總相，本經實亦同此一大緣起而出現也。」這一段是解釋《無量壽經．至心精進品》裡面的一段經文，這段經文是法藏比丘，阿彌陀佛在因地修行的德號，經上說「於彼二十一俱胝佛土，功德莊嚴之事，明了通達，如一佛剎，所攝佛國，超過於彼」，有這麼一段話。黃念老在此地簡單給我們解釋，經裡面講的二十一俱胝，二十一不是數字，是表法的，代表圓滿。在習慣上，《無量壽經》跟《佛說阿彌陀經》多半是用七代表圓滿。七的意思是東南西北，就是四方、上下加上當中，七代表這個意思。《華嚴》用十表法，這是從數字，一到十是一個圓滿。華嚴宗，以中國宗派來說，大小乘十個宗派的教義都在這部經裡面。密宗的表法，十六，我們後面會讀到十六正士，此地看到二十一俱胝，這都是密宗常用的表大圓滿的說法。所以此地不能把它看成數目字看待，它的意思是表無量佛土，也就是說心現識變一個也不漏，統統包含在裡面。
　　 法藏比丘把無量佛土裡面的優點全部採納，十方一切國土裡面的缺陷完全都不存在，所以這個世界稱之為極樂世界，道理在此地。這個裡面，當然佛的威神這是第一個因素，第二個因素，眾生不造惡業。如何叫眾生不造惡業？這樁事情佛也做不到，佛能叫眾生不造罪業嗎？我們現在地球人造的罪業是無量無邊，這是釋迦牟尼佛的報土，釋迦牟尼佛能叫我們這些人不造罪業嗎？所以不容易。當然世界的成就，像《華嚴經》上所說的，無量因緣。經典裡面，佛也常常告訴我們「心佛眾生，三無差別」，這是三個力量。心，我們現在講能量，心的能量、佛的能量、眾生的能量，平等的，這三無差別。所以佛能不能度眾生？佛不能度眾生，這是實話。佛怎樣叫度眾生？佛所說的我們要聽。
　　 世出世間大聖大賢，他所以能成就確實他有三寶，要靠這三寶，這三寶是自性三寶。是什麼東西？老實、聽話、真幹，佛就能加上，眾生能把這個力量發揮出來，佛能幫助你。譬如我們淨宗講念佛往生，我們念到功夫成片，功夫成片也有三輩九品。上上品的功夫成片，臨命終時佛來接引，佛接引首先佛放光，佛光注照就把你的功夫提升一倍。你看上上品往生，佛一提升你，你變成什麼？你變成事一心不亂，這個要知道。如果你是上中輩，你的功夫成片是上中輩，往生的時候佛光一注照，就變成上上輩。你念到上上輩，佛一照你就不在同居土，你就生方便有餘土，提升一個階級。我們功夫只有下下品往生，臨終佛一照，下中品往生，是這麼個道理。佛的加持跟我們自己功夫是相對的，如果我們功夫念到事一心不亂上上品，佛光一注照，你就變成理一心不亂，生實報莊嚴土，這個道理要懂。所以我們自己的能量要發揮出來，那就是佛在經上怎麼講，我們真的，經念得熟，意思懂，念得熟，意思不懂不行，一定要懂意思，依教奉行，把經典裡面所說的這些道理真正變成自己的思想，經典裡面的教誨那就是戒條，幫助我們改正錯誤的行為，佛的力量才能夠加持給你。如果你自己沒有這個，佛想加加不上。由此可知，我們決定不能作惡，不但不能做，惡的念頭都不能有，那你就會常常得到三寶加持。尤其是念佛人，肯定得阿彌陀佛加持你，你哪有不成就的道理！
　　 基本的修學同學一定要記住，修淨土的同學，「淨業三福」這是淨土宗最高的修學指導原則。這裡面講三條，你只要有一條，哪一條？第一條，第一條做到了，第二條、第三條沒有做到，第一條做到你就能生凡聖同居土。第一條是什麼？「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」怎麼落實？孝親尊師落實在《弟子規》，《弟子規》落實那就是「孝養父母，奉事師長」，這兩句做到了。「慈心不殺」落實在《太上感應篇》，因果教育。你真正能做到，你是真的善人，後面《十善業道》不難，你很容易就做到，修十善業。這樣，能有這個條件，對於淨土深信不疑，一心求願往生，這個念頭，蕅益大師說得好，這就是發菩提心、一向專念，你不是菩提心，你不會想求生淨土，想求生淨土這個念頭就是大菩提心。這也是過去祖師大德沒說過的，蕅益大師所說的，印光大師對蕅益大師這句話讚歎備至，他說這真的是阿彌陀佛度眾生的本願。所以這個法門叫「萬修萬人去」，這是善導大師說的。
　　 這段經文讓我們有個基本的認識，那就是法藏比丘能將無量無邊諸佛剎土裡面的精華，吸收別人的好處、善法，你在西方極樂世界全部都能看到，你都受用到；十方世界裡面有很多不善的，極樂世界完全沒有，不但你看不見，名字都沒聽說過。所以阿彌陀佛也就像中國古人講的「集大成者」，諸佛的善法他統統集大成，全部都在極樂世界。所以這個佛國土超越十方一切諸佛剎土，超越了。超越的原因我們要懂，你就一點都不會懷疑，這是真的，不是假的。像現在我們學多元文化，我們真幹，我們也是從這個經典《無量壽經》裡得到這個啟示，集大成！我們澳洲淨宗學院，今年下半年正式開「宗教經典教學」。我們首先開兩門課，《古蘭經》跟聖經《新舊約》，我們請專家來指導，擔任我們學院的教授，我們正式來學習。我們要學習所有宗教經典裡面的精華，來補充我們自己所學習的典籍，這不就集大成嗎？我想這個道理並不難懂，我們的修學才真正達到圓滿。
　　 這就是《華嚴經》裡面所說的，「一切諸法，同時同處，為一大緣起而存在」，這是事實真相，《華嚴經》上所說的。同時同處，經典裡面舉的例子，一塵、一毛端，一塵是一微塵，是依報裡面最小的，毛端是最小的正報，這裡面有遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的信息，一個不漏；一塵如是，一毛端亦如是，這個很難懂，但是它是事實。這是為什麼？因為它稱性，它是自性，自性裡面沒有大小。所以「芥子納須彌」，這佛在經上常說的，芥菜子很小，裡面可以把須彌山藏在裡頭，須彌山沒有縮小，芥菜子沒有放大，它居然能容，真的能容。須彌山稱性，芥菜子也稱性，一毛端稱性，一微塵也稱性，只要是稱性，決定沒有時空，沒有時間，沒有先後；沒有空間，沒有距離。法法圓融自在，沒有障礙，理事無礙、事事無礙的境界。
　　 這個境界，佛在經上常說唯證方知，你要想真的把它搞清楚、搞明白，你自己入這個境界，你就全明白了。不入這個境界，聽別人講，那也算是知，是說解悟，不是證悟，你聽懂、聽明白了、記住了，有這麼回事情，自己沒證得、沒見過。所以這個悟，開悟裡頭有兩種，解悟跟證悟。解悟也行，在教下得先解，解了之後你去行，行的意思是什麼？行的意思就是證，證是要入這個境界。入這個境界你真得到受用，這是自性的性德，理事無礙，事事無礙，這受用你全都得到了。我們今天有障礙，不是無障礙，理有礙，我們沒有辦法覺悟；事也有障礙，事太複雜，帶給我們許許多多的煩惱。如果要無礙，那我們就沒有障礙、沒有煩惱，從煩惱當中解脫了。所以理有礙，事有礙，理事也有礙，事事也有礙，這就是六道輪迴，煩惱束縛。經上常講束縛，你從這些地方觀看，你就感覺到確實我們被煩惱束縛。束縛就造業，思想、言行跟性德完全相違背，這就造業。造業也有果報，果報是什麼？六道輪迴。你造的是善業，三善道，感到三善道；如果造的是惡業，那就是三惡道，你出不了六道輪迴。
　　 佛法的修學，第一個目標就是超越六道輪迴，六道輪迴是個夢境，不是真的。像我們作夢，作夢的時候有，夢中境界清清楚楚，醒過來之後就找不到了。輪迴的現象亦復如是，我們現在都在作夢，哪一天清醒過來，六道找不到了，夢境。如果佛菩薩在經典裡面講的這些事，我們真的懂了，真的相信，沒有疑惑，我們也能得少分受用。這少分受用是什麼？對世間一切諸法能放下，不再把它放在心上。為什麼？知道凡所有相皆是虛妄，真能放下，真能放下在佛經裡叫得三昧，三昧功夫深就會開悟。開悟是契入境界，悟有小悟、有大悟、有大徹大悟，分很多等級。
　　 這個裡面給我們最重要的一個信息，就是遍法界虛空界是一個緣起，這個比什麼都重要。像前面所說的，「一法成一切法，一切法起一法」，遍法界虛空界同一個生命共同體。換句話說，法界虛空界裡頭萬事萬物，跟我們自己是什麼關係？這個關係太密切，我們說一家人，一家人距離還很遠，還是佛經上說得好，「共同一法身」。法身是什麼？法身就是肯定法界虛空界裡面一切萬事萬物跟我是一身、一體。這個認知就是大乘經教裡面講的佛知佛見，《法華經》講入佛知見。入佛知見的人就成佛了，你跟佛是同樣的知見，同一個看法、同一個想法。這個也很不好懂，為什麼？跟我們一般的常識完全相違背。芸芸眾生是自己嗎？花草樹木是自己嗎？山河大地是自己嗎？太虛空當中的宇宙現象是自己嗎？是，一點都不錯，全是自心變現出來的。《華嚴經》上所說的，「唯心所現，唯識所變」，心是自己的心，識也是自己的識，真心是一個，阿賴耶也是一個。
　　 這是十玄門的總門，因為它是一體，它當然相應，它的存在當然是同時、當然是同處，這個概念比什麼都重要。我們念佛，佛就有感應，為什麼？佛跟我們同時同處，菩薩跟我們同時同處，感應才那麼快。自性遍一切處，阿賴耶遍一切處。阿賴耶是什麼？起心動念、分別執著，起心動念是阿賴耶識，分別是第六意識，執著是第七識，同時同處，心現識變，這就是一大緣起。具足相應，具足相應的道理就是同時同處，一體，這裡頭的意思太深太深。這是講十玄門的總門，也是《無量壽經》的總相，總門跟總相意思是一樣的。這就說明《無量壽經》跟《華嚴經》是同一類，是同一部，本經實在也是同此一大緣起而出現的；換句話說，極樂世界跟華藏世界是同一個大緣起而出現的，理上如是，事也如是。蓮池大師非常謙虛，《華嚴》圓中之圓，《無量壽經》分屬於圓，這謙虛。
　　 下面又舉「泉池功德品」裡面一句話，泉池是七寶池、八功德水，西方極樂世界「其水一一隨眾生意」，水是一法，眾生意，意是眾生之欲，是多法。底下說，「眾生所欲水之冷暖、緩急」，冷暖是溫度，緩急是水流的速度，「深淺，各各不同，而此一水，能同時同處滿足一切眾生心意。水是一法，眾生之欲是多法，而此一水能同時相應於一一眾生之意，此正是同時具足相應之玄門也」。我們從這個地方得到一個很大的啟示，《華嚴經》上講的十玄門在哪裡？就在我們日常生活之中，沒有離開，而是我們自己不知道。所以《華嚴經》上有一句話是總說，「一即一切，一切即一」，沒有離開同時同處，沒離開。《無量壽經》上具足《華嚴經》十玄的意思，我們細心去看一切經，你就會發現性德的究竟圓滿。
　　 我們接著看。「何況此水復能同時波揚無量微妙音聲」，這水裡頭有音聲，「或聞佛法僧聲，乃至甘露灌頂受位聲」。在《華嚴經》裡面、在《還源觀》裡面，我們深深體會到，任何物質都有精神現象，在覺悟的時候叫見聞覺知，是自性裡頭本有的。世尊在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，眾生，一微塵是不是眾生？是眾生；一毛端是不是眾生？是眾生。為什麼？眾緣和合而生，這是最單純的，沒有比這個更單純。單純怎麼說是眾緣？這個眾緣就是佛法裡面講的五蘊，五蘊是講的根本法，就是講一微塵，就是講一個基本粒子，不能再分割，它是最小的。它有物質現象，物質的現象佛經稱它作地大，地是物質現象；它有溫度，溫度稱之為火大；它有濕度，濕度稱之為水大；它是動的，它不是靜止的，動用風來形容它。你看，一個物質現象它有地水火風四大，這四大和合的。它還離不開精神，精神是什麼？精神是受想行識。迷了叫受想行識，覺悟了，覺悟它雖然不現相，自性裡頭有見聞覺知。
　　 自性裡面有德相，不顯的時候在常寂光裡面，它不顯。不顯不能說它無，顯示出來的時候，能生萬法，顯示出來你不能說它有，為什麼？因為它存在的時間非常短暫。彌勒菩薩說「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，它存在的時間是一彈指的三十二億千百念當中的一念。我們用彈指，彈得快的，一秒鐘彈得最快應該可以彈五次，如果彈五次的話，照彌勒菩薩這樣說法，那就是一千六百兆，一千六百兆分之一秒，你說速度多快，我們沒有辦法想像。想一個念頭那就不知道多少，這是量子力學裡講小光子，它所累積的相似相續的這種現象。它存不存在？不存在，不能想像的。所以我們今天看到這個現象全是幻相，「當體即空，了不可得」，你要想分別它，錯了，你想佔有它，那更錯了，你無法佔有。要了解它事實真相，你可以欣賞，你決定不能佔有，說據為己有，錯了，那你造業了。這是佛經裡面所說的科學上的問題。
　　 講相，現象裡面有色聲香味，就是這一個極小的物質，這個光點，雖然時間很短，它具足色聲香味。日本江本博士用科學的方法來觀察，看到色相，音聲沒有聽到。有音聲，無量微妙音聲，這個音聲裡面它有說法的音聲；換句話說，你心裡想聽什麼音聲，它都能夠給你心電的感應，它的音聲就發出來。你想聽念佛，真的，想聽阿彌陀佛它就念阿彌陀佛，想聽釋迦牟尼佛它就念釋迦牟尼佛，想聽觀音菩薩它就念觀音菩薩，太微妙了。除了音聲之外，它有香味。具足色聲香味，色聲香味是自性的性德，從哪裡來的？自性本來具足。所以佛菩薩教導我們，這個東西，五欲六塵不要去向外求，向內求。那個真正修行，我們講得道的人，他把妄想、分別、執著都放下，他不需要飲食。他的命怎麼活下來的？現在我們懂了，自性裡頭有養分，可以源源不斷的供給他，那真是取之不盡、用之不竭，是這麼個道理，自性本有。我們現在是迷失自性，雖有，對我們不起作用，所以我們要到外面來找，來養這個身體，真正覺悟人他不向外找。自性裡頭圓滿具足，向外求錯了，佛法教人向內，經典稱為內典。
　　 我們再繼續看。「得聞如是種種聲已，其心清淨，無諸分別，正直平等，成熟善根，隨其所聞，與法相應。」這就是你想聽什麼，正是你想聽的，你想聽《華嚴經》，水流的聲音就是在講《華嚴經》，我想聽音樂，流水聽的時候正是在奏樂。兩個人一起在聽，兩個人心裡面想的不一樣，他聽到的都不一樣，又互相不干擾。這個世界沒有一樣不稱性，這個世界才真正叫幸福美滿，每個人互不干擾。聽到之後，他心清淨，不生煩惱，所以他沒有分別，正直平等，成熟善根。我們雖然沒有辦法契入這個境界，但是這裡面能夠學的我們盡量學。這幾句話，雖然他舉了一個聽，聽聞，聽聞是耳根，我們今天在這個世間，六根接觸六塵境界，眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身的接觸，在六根接觸六塵境界裡面修清淨心，那叫真修行！怎麼樣心才能清淨？沒有分別、沒有執著，心裡面清清楚楚、明明白白，凡所有相皆是虛妄。可以受用，不可以擁有，受用裡面也沒有分別執著，你的清淨心常現前，你的平等心常現前，這是真功夫，這是什麼？這是禪定。所以定，定是活潑的。很多人誤會，認為一講到禪定就想到盤腿面壁，那是初學。真正入定的人，行住坐臥都在定中，他心是清淨心、平等心，那就是禪定。坐著是心清淨平等，站著也是的，跟什麼樣境界接觸也是的，真的是清淨平等。這個功夫用久了，豁然大悟，那就是覺，《無量壽經》經題上講的「清淨平等」，開悟了。清淨是世間禪定，平等是出世間禪定；清淨是聲聞、菩薩的定，平等、覺是佛的定。
　　 我們在日常生活當中，六根接觸外面六塵境界，能明白這個道理，能認真去學習，真修行。真功夫不在形式，形式那些都是教初學，幼稚園、小學的，教初學的。學會之後，一定在生活上用得上，在工作裡面用得上，處事待人接物統統用得上。記住，用上是什麼？清淨心、平等心，永遠是清淨平等，外面什麼境界都不會干擾你。順境你沒有貪戀，清淨平等，逆境現前沒有瞋恚，永遠保持清淨平等，這叫真修行，這叫真功夫。一切時、一切處、一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，都是清淨平等覺，這個人在華嚴會上稱他作法身菩薩。他沒有覺，他有清淨平等，那是十法界裡面的佛菩薩；到他有了覺，他就超越十法界，他就是法身菩薩，真的是佛，不是假佛。所以我們現在要學的，就是六根接觸六塵境界「無諸分別，正直平等」。這兩句話重要，能這樣修法，「成熟善根」，你有善根，善根成就了、熟了。善根熟了，純熟了，往生西方極樂世界是生實報莊嚴土。
　　 「隨其所聞，與法相應」，這兩句話在事上講有淺深不一樣。什麼時候才有這個現象？至少你心清淨，你就有這個現象。隨其所聞，與法相應，能信、能解、能行、能證，這叫相應。「其願聞者，輒獨聞之」，你想聽的你聽得很清楚，在耳邊上就是，不想聽的時候「了無所聞」。我喜歡聽佛講經，跟我坐在一起他喜歡聽菩薩梵唄，各人聽的就是各人心裡一樣的，不相妨礙，沒有雜音，境隨心轉。我們現在不行，迷失了自性，我們現在是心被境轉，就是在什麼境界裡面我們清淨心不能現前，一定找個很清淨的環境，什麼聲音都聽不到，心比較能靜下來。這是什麼？我們的心被境界轉。哪一天你的心能轉境界，你就得自在。清淨心現前才能轉境界，什麼樣境界都不會干擾你。
　　 「永不退於阿耨多羅三藐三菩提心」，這句話很重要，這句話說明他是什麼地位？《華嚴經》上講初住以上，他超越了十法界。永不退阿耨多羅三藐三菩提，是佛法裡面唯一希望證得的一個目標，這句話可以翻成中文，因為它是佛門裡第一個指標，所以尊重它不翻，音譯過來，阿耨多羅三藐三菩提。要翻，「阿」翻作中國的意思是無，「耨多羅」翻成中國意思是上，無上，「三藐」，三翻作正，藐翻作等，正等，下面「三」是正，「菩提」翻作覺，整個翻就是無上正等正覺，是可以翻的，不翻是尊重。學佛不求別的，絕不求名聞利養，學佛就求無上正等正覺。阿羅漢所得到的是正覺，菩薩所得到的是正等正覺，佛所得到的，上頭加無上，無上正等正覺。所以，佛、菩薩、阿羅漢是佛教裡面學位的名稱，這是得到這個學位的條件。
　　 「只是一水」，就舉這個例子，舉水的例子，「但能於同時同處滿一切聞者之願，各各聞其願聞之法，且隨其所聞，與法相應」。這水的功德不可思議，所以叫八功德水。除了水之外，這是從流水的聲音上來聽到的，色相上是不是也表法？是的，也表法。同樣一個景觀，看山、看水、看樹、看花，每個人心裡的感覺不一樣。那不也是隨一切眾生心嗎？各個感受不相同，確實如此。所以佛講得好，佛沒有定法可說。為什麼有不同的感受？因為你分別不同、執著不同，你的識心不同，唯識所變，感受是你唯識所變的。真正能做得到放下妄想分別執著，你才真正接觸到自性。沒有言說能夠表達的，不但言語沒有法子表達，想像也達不到，叫妙法，無上甚深微妙法。只有見性的人他才能享受到，他也說不出來。釋迦牟尼佛是以無比的善巧方便，給我們說出這麼多經，他的境界我們能不能真正的契入？不能，在文字上不能，你得放下妄想分別執著你就能了。你要沒有放下分別執著，是你自己在猜想，我想大概是這個意思，距離真實義肯定還有很大距離。所以「願解如來真實義」，只有法身菩薩才能做到，不是法身菩薩做不到。這個理跟事我們都必須要知道，然後在日常生活當中才曉得怎樣用功，這個很重要。
　　 今天大家都知道，整個社會的動亂，從媒體傳播，你們知道的比我多，這個地球上災難頻繁，每天都有。頻率愈來愈多，災害愈來愈嚴重，為什麼？為什麼極樂世界那麼好？從來沒有聽過極樂世界有地震、有水災，沒聽說過，也沒有聽到華藏世界有什麼災難。什麼原因？災難從哪裡來？災難是我們不善的心念所感應的。你要記住，同時同處具足相應，道理在此地。極樂世界，釋迦牟尼佛為我們介紹，那邊的居民是什麼樣心態？「皆是諸上善人俱會一處」，他們那裡的居民都是上善之人，所以沒災難。什麼叫上善？煩惱習氣統統斷盡，叫上善。妄想還沒有斷，分別執著斷了，能不能稱善？能，菩薩的大善；妄想、分別還有，執著斷掉了，阿羅漢的善，在大乘法裡說這是小善，小乘的善。極樂世界是大乘，凡聖同居土雖然煩惱沒有斷，可是阿彌陀佛本願威神加持，生到極樂世界，他們的待遇、他們的享受等同阿惟越致菩薩，那就是上善，阿惟越致是上善，都是上善之人。我們要修到上善可不容易，上善要達到《華嚴經》圓教初住，要達到這個等級才是上善。可是極樂世界這個地方非常奇特，所以十方諸佛讚歎，生到那邊去，哪怕是凡聖同居土下下品往生，也是阿惟越致菩薩的待遇，這個不可思議，這是難信之法。所以我們對這個法門決定不能懷疑。這個說法許多的菩薩都不相信。菩薩不信，我們凡人聽到真正相信，一點不懷疑，那是什麼？善根深厚，沒有善根的人不信，要靠善根。善根是能信、能解，福德是能願、能行，真正想去，真肯幹，這個人就決定得生。
　　 我們知道我們這個社會的亂，災難這麼多，生活過得這麼苦，身心都不安，這是什麼？所有一切不善造成的。阿彌陀佛那個世界，為什麼能把這些人這種善念、善行永遠能保持？他用什麼方法？十方世界去往生程度並不齊，程度要齊，哪來的三輩九品？三輩九品就是說明程度不齊，為什麼能造成極樂世界？給諸位說，天天講經、天天教學，沒有一天中斷；不但沒有一天中斷，連一分一秒都沒有中斷。極樂、華藏，你細心在經典裡面去體會、去觀察，他那個地方沒有政治組織。極樂世界的國王是誰？不知道，沒有；極樂世界有沒有大臣？沒有；極樂世界有沒有縣市長？沒聽說過。極樂世界有的是什麼？就兩種人，一個老師，一個學生。它是學校，阿彌陀佛在那裡辦的是遍法界虛空界的佛教大學，到那裡去念書的，只有兩種人，老師跟學生，沒有聽說有其他行業的人。而且教學沒有中斷，學習沒有中斷，所以他成就快，道理在此地。於是我們就悟出一樁大事，我們這個世界要想化解災難，要想長治久安，靠什麼？靠教學。中國老祖宗厲害，「建國君民，教學為先」，你只要把教育辦好。今天科技發達，解決這個問題容易，國家不要多麻煩，培養五、六十個老師，每天用衛星電視、用網際網路，天天跟大家講倫理道德因果、科學哲學這些科目，天天上課，一年，地球上什麼災難都沒有了。為什麼？人的思想都純正了，念頭一轉，災變就不會再發生。這個世界再大的災難，能不能救？能救，只看我們念頭能不能轉。
　　 最近我看了一本書，是一個同修送給我的，這個書叫《解讀末世預言》，中文的翻譯本，這是科學家提出的一些數據，確實證實意念主宰一切。有一位科學家專門研究原子的，他得到一個結論，非常肯定世界上根本沒有物質存在。他說物質是什麼？量子力學裡面講的光子，這種光子累積、連續的現象，統統是波動現象。波動的頻率慢就變成物質，變成固體，石頭、山河大地，速度再快一點，就變成植物，再快一點，變成動物，最快的，就像我們現在講的光波、電磁波。全是波動現象，離開波動現象一無所有，這個跟佛經上講的相同。意念能改變一切，不善的念頭能夠把山河大地感應為種種的災變。如果你的心態很正，正就是符合大自然的規律，我們中國人講道德，大自然的規律是道，五倫是道，五常是德。順應大自然的道你去生活，你的思惟、言行符合大自然，那就是德，這是性德。我們中國人講道德，總歸納起來十二個字就講盡了，「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」。我們起心動念不違背這十二個字，言語造作也不違背這十二個字，社會很快恢復安定，世界上許多這些災難逐漸都沒有了；如果我們違背這十二個字，不忠不孝、不仁不義，那麻煩就大了，社會怎麼能不亂！念頭同時同處具足相應，山河大地它有感應，它就變壞了。佛在經典告訴我們，水災從哪裡來？從貪婪來的；火災，現在地球溫度上升，這都屬於火，溫度上升，怎麼來的？瞋恚；風災從哪裡來的？愚痴。所以，貪瞋痴慢疑，現在就是地球上許多所謂自然災害，它真正的因就在此地。
　　 佛教我們兩句話，應對所有災難非常有效，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，個人身心健康、家庭幸福、事業順利，社會安定、世界和平。兩句話，你相不相信？勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，病因拔掉了。怎麼落實？教學，天天教。所以釋迦牟尼佛四十九年講的是什麼？就是講勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。佛的經典分為三大類，叫三藏經典，經藏、律藏、論藏，講的是什麼東西？就是戒定慧，經藏講定，律藏講戒，論藏講慧。釋迦牟尼佛當年在世，四十九年天天在教學，天天跟大家講戒定慧，用戒定慧來對治貪瞋痴。他不是迷信，老實說他也不是宗教，天天跟大家講經教學，用現在的話來說，他一生所從事的是多元文化的社會教育。而且是個義務的老師，教學不收學費，學生來者不拒、去者不留，不分國家、不分族群、不分信仰，只要你肯來學，釋迦牟尼佛非常熱心來教你。我們學佛，首先要把這個老師認識清楚，你才真能學到他的東西，你要是對他認識不清楚，你會走彎路。
　　 所以開經偈上講得好，「願解如來真實義」，「無上甚深微妙法」，是他講學的內容，我們做學生要願解如來真實義。你把他的意思解錯了，他沒有過失，過失在你，他真有辦法幫助你，讓你在這一生當中過得幸福圓滿。為什麼？因為幸福美滿是你自性裡頭本來具足的，不是他給你的，你現在不過是迷了而已，他來把你點醒，你一覺悟，全得到了。所以佛教學，把你教了你也成佛，佛不居功，「你要感謝我，你看我成就了你」，佛沒有說這個話，為什麼？你本來是佛。你成功了，佛心裡痕跡都不著，他保持清淨平等覺，毫不受影響，這是真的，這是我們要學習的。我們對這個社會，對一切眾生做最大的貢獻，做再多的好事，心地要清淨，不能有絲毫痕跡，叫「三輪體空」，這就對了。如果你自己有成就感，你是凡夫，是做了很多好事，你脫不了六道輪迴，你還要在三善道受報。為什麼？你心裡頭有，你有這個業因，當然受果報。佛菩薩不受果報，他做再多的好事，心裡沒有，乾乾淨淨的，所以他不受報。這個道理要懂，你要是不懂，還著這些相的話，你出不了六道輪迴，那就錯了。人做再多的壞事也不是真的，是他迷惑顛倒，幹錯了事情。他心裡面有，有這些念頭，他在六道裡頭三惡道受報。如果他心地清淨，一塵不染，果報就沒有，他超越六道輪迴了。所以我們對這個世間大眾，他行善也好，他作惡也好，行善我們讚歎他；他作惡，我們看到了決定不能把它放在心上，放在心上我們的心就壞了。我們的心本來是善心、清淨心，把他那些惡念、惡行裝在我們心裡面，我們的心豈不變成他的垃圾桶了嗎？我們的心不就變壞了嗎？那你就大錯特錯了！應該怎麼樣？應該要學習像佛菩薩一樣，看得清清楚楚，心裡不落痕跡，乾乾淨淨，根本就沒這回事情。也不可以放在口裡常常談「他做什麼」，那就錯了，那不是他造業，是我們自己在造口業，與他不相干。各人造各人受，我們不要被他所轉，他影響我們了，錯了，不可以。永遠保持清淨平等覺，經題上這五個字太好了，這叫真學佛。今天大家都盼望著、都期待著和諧，和諧要從我們自己本身做起。
　　 上次我在此地，也是為了社會不安定，災難很多，特別提出「六和敬」，只有和諧、和平能救世界、能救社會、能救這個地球，佛法的六和講得太好了。現代的科學家也告訴我們，跟佛經上講的完全相同，一百萬人的城市，能有一百個人斷惡修善，積功累德，認真修六和敬，這一百萬人的城市，這個地區不會有災難。一百個人是少數，一百萬他們是多數，多數人造業，少數人能救得了？能，什麼原因？邪不勝正，一百萬人造業他是邪，你這一百個人在此是正，邪不勝正，正思惟，正念、正行，會起很大的作用。科學家給我們分析，分析得有道理，非常有道理。我們在大乘經裡得到佛的信息，在這些書籍裡面看到一些科學家提供我們的信息，我們對這個災難就有了信心，災難可以改變的。從哪裡做起？從我們自己內心做起。如果我們有志同道合，所以現在有些地方我們發起三時繫念一百個七，就是連續七百天，這是什麼意思？這跟一般宗教裡面的祈禱完全相同。能夠集合幾百人，每天依照這個儀規去做，會起很大的作用，災難縱然不能夠化解，它能減輕，災難的時間能縮短，肯定能收到效果。但是要知道，這是治標，不是治本，祈禱是治標，非常有效果，尤其是集體意識來祈禱，起作用很大，真有效果。治本呢？治本靠教學，講經教學這是治本。也就是說，今天的社會需要什麼東西來治？倫理的教育、道德的教育、因果的教育，只要這三種教育普及，我相信有一年的時間，社會安定、世界和平。能有五、六十個老師，就可以救中國，就可以救世界。老祖宗的話是真理，「建國君民，教學為先」，其他東西做不到，只有教學才能做到。
　　 這個事情我們從前做過實驗，那個實驗是做給聯合國看的，做成功了。我在安徽廬江湯池小鎮，最初我們有三十七位老師，在那個地方推行《弟子規》。三十七位老師自己先做到，自己做不到不能教人，自己做到了，下鄉入戶來教學，身行言教。不到四個月，這個小鎮人的良心都喚醒了，出乎意料之外。我們以為教學總得二年、三年才能收到效果，沒想到不到四個月成果卓著，社會起了一百八十度的變化，讓我們真正震撼到、感觸到，老祖宗所說的「人之初，性本善」是真的，不是假的，人是這麼好教的。這是我們老祖宗的德厚，我們的文化底蘊很深，雖然丟了將近一百年，一喚就醒了，這出乎意料之外。我們將這樁事情在聯合國做了詳細報告，值得大家做參考。如果是引用這些媒體、先進的這些科技來做詳實的報告，這個效果多大！我們今天，湯池做了三年，我們的教學解散了，不過馬來西亞繼續再做，湯池大概有二十位老師在吉隆坡教學，非常難得。可是影響很大，世界上許多國家，特別是我們淨宗同學，對這個都非常重視，是好事情。因為念佛的同修終極的目標，都希望將來能夠生到極樂世界，親近阿彌陀佛。往生西方極樂世界的條件，《彌陀經》上說得很清楚，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，換句話說，往生西方極樂世界的條件三個，善根、福德、因緣。善根是什麼？能信、能解，這是善根；福德是能行，能行、能證，往生就是證果；因緣是緣分，你這一生當中能接觸到佛教、能接觸到大乘、能接觸到淨土宗，這是緣分。這三個條件具足，決定得生。
　　 佛在經上也常常講，剛才我們提到過，西方極樂世界的人，居民都是上善之人。我們如何達到這個條件？落實《弟子規》，條件就具足了。《弟子規》一共一千零八十個字，裡面講了一百一十三樁事情，你能都把它做到。《弟子規》是六和敬的基礎，為什麼六和敬這麼難？因為你《弟子規》沒做到，你做到《弟子規》、你做到《感應篇》，六和敬自然就成就，這很重要。經典一打開，我們看到釋迦牟尼佛常常叫著「善男子、善女人」。他說善男子、善女人，我們得想想我們包不包括在其中？我們有沒有這個條件？是不是一個善男子、善女人？佛法這個「善」字有標準，他一定是《弟子規》做到了、《感應篇》做到了、十善業做到了，這就是佛經裡面所稱的善男子善女人。如果你不具足這些基本條件，念佛往生沒把握，你到那裡去，人家審查你資格不合，你不是一個善男子、善女人，你到那裡去作亂，你把人都帶壞了，那還行嗎？極樂世界不能被你破壞。所以你必須有這個善根。這個都是善根福德因緣，一定要在我們這個世間把它完成，這三樣東西就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，我相信一年可以學好，一年的時間。當年我們在湯池，我是期望老師們四個月落實《弟子規》，我給他四個月時間，沒想到他們兩個月就做到，所以我們非常受感動。兩個月做到之後，他就可以下鄉入戶去教學。這個小鎮四萬八千人，他們在不到四個月的時間把人都教好了，太難得了！說明中國人民是全世界最優秀的，老實、聽話、真幹，個個都真幹，所以《弟子規》普遍在落實，真的像古人所說的「夜不閉戶，路不拾遺」，每個人良心都發現了。通過這個實驗，我們才有膽量跟這些國外從事和平工作的人說，中國傳統東西現在還有效，我們做實驗做成功了，這不是假的。也有一些專家學者到湯池去參觀、去學習過。
　　 我們看末後這一句，這是講隨其所聞，與法相應，「可見華嚴十玄之總門，已舉體顯示於本經矣」。「同時具足相應門」，這是十玄的總綱，在《無量壽經》有，而且非常明顯。我們學習，在學習過程當中細心去體會，十玄在我們日常生活當中都具足。你能夠把這十門（這十門是綱領）掌握住，你就能入華嚴境界。華嚴境界在哪裡？沒離開我們，就是現前的社會。你是華嚴根性，你就是住華藏世界；你是彌陀根性，那你住極樂世界。想住極樂世界，要跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行。阿彌陀佛的心，就是經題上講的清淨平等覺，我在上面加了兩個字，真誠，在下面又加了兩個字，慈悲，一共十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這是阿彌陀佛的心。我們起心動念與這十個字相應，你跟阿彌陀佛同心。阿彌陀佛的願是四十八願，所以我們淨宗同學的朝暮課誦，我編了個小冊子，早課我們讀誦的經典就是《無量壽經》的第六品，四十八願。為什麼選這一品？我們把這一品念熟，把阿彌陀佛四十八願變成我們自己的本願，跟阿彌陀佛同願。阿彌陀佛的行，是斷一切惡、修一切善。專講這個，在這部經三十二到三十七品，這個經比較長，一共有六品經，裡面教什麼？斷一切惡，修一切善，內容是五戒十善。並不很高，我們都能做得到。為什麼做不到？那是我們缺乏基礎，基礎就是三個根，所以這三個根非常重要。你能把《弟子規》落實、《感應篇》落實、《十善業》落實，這段經文你全可以做到，阿彌陀佛的行。心同佛、願同佛、行同佛，後面你往生西方淨土就是果也同佛，真正是善導大師所說的萬修萬人去，一個都不會漏的。
　　 生到西方極樂世界，不但是永遠脫離六道輪迴，給諸位說，永遠脫離十法界，無比殊勝。這個機緣多難得，真是百千萬劫難遭遇，我們在這一生遇到了，彭際清居士講「無量劫來希有難逢的一天」，我們也遇到了。遇到了而不肯學，這個過失是在自己，那你就是大錯特錯！遇不到那沒有話說，遇到了不能往生，錯了。我們在輪迴當中，下一次再遇到不知道到哪一劫，很不容易遇到的，所以這樁大事一定要在這一生當中完成。我們認真努力學佛、念佛，不但度自己，還能夠幫助這個地區安定和平，這是多麼大的功德。剛才講了，一百個人認真修行，依照經典裡面理論、方法認真去學習，你就能夠可以幫助這個城市，一百萬人居住的城市，這個城市少災少難，這是多麼大的功德、多麼大的好事。如果我們的道場所有的同學一起都來落實六和敬，成為一個六和敬的僧團，這個功德可大了。因為一個六和敬的僧團成就了，諸佛護念，龍天善神保佑，這個地區不會有災難。這個地區很大，你看香港周邊，北面中國大陸、韓國、日本，周邊這些台灣、菲律賓、越南，這個地區都不會有災難，一個六和僧團出現。我們肯不肯發心？肯不肯發心認真的來學六和敬？在道場學，在你家裡面去實現。你在這裡學，回到家你的家庭就是六和敬的道場，你自己帶頭，一家人相親相愛、和睦相處，你是幸福美滿的家庭。心態好了，事業當然就順利，肯定的，你的人際關係好了，人緣好了。完全在自己發心，在自己認知，真幹。我非常希望，這個僧團已經幾百年都沒有，能在香港出現，這是奇蹟，肯發心，我深深相信佛菩薩保佑，佛菩薩來護持這個道場、來成就這個道場，也是成就大家的心願。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第五十二集）　　2010/5/28　　香港佛陀教協會　　檔名：02-039-0052
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五十三面，五十三面倒數第二行，從二這裡看起：
　　 「二，廣狹自在無礙門」，這是《華嚴經》十玄門裡面的第二。華嚴境界是大徹大悟、明心見性的菩薩他們的境界，入這個境界就是我們一般人講的得道，成佛了，在佛法裡面證得究竟圓滿的果位，他把妄想分別執著都放下了。怎麼個入法？賢首大師在《探玄記》裡面告訴我們，他略舉十門，每一門都能夠契入華嚴境界。十，同學們都曉得，它是表法的，它不是數目字，它代表圓滿；換句話說，八萬四千法門，無量法門，門門都能夠契入華嚴境界。但是這一切放下之後，妄想分別執著放下之後，障礙就沒有了，就通了，此地所舉的這些例子全都現前了。我們現在現不現前？現在也現前，現前因為我們放不下，放不下就不能夠契入境界，道理在此地。所以障礙永遠不在外面，都在自身。從理上來講，凡夫成佛就在一念，一念覺就成佛，一念迷那就是凡夫。
　　 這一念也不好懂，什麼叫一念？很難得，現代的尖端科學，量子力學裡頭發現，這十玄門，量子力學裡頭能夠解釋，用科學的方法解釋，解釋得不錯。他能不能入進去？給諸位說，不能。為什麼不能？他那個解釋跟我們理解的是一樣，我們這叫解悟，知道這回事情，知道得很清楚沒錯誤，可是你做不到。要做到什麼？要證悟，那就入境界，你真的就成佛，證悟才行。所以科學家不容易，用科學的方法發現了，發現事實真相，發現了，不是他直接的境界，他是利用很多科學的工具發現的。而古時候沒有這些工具，用什麼方法發現的？他用自己親證的方法發現的，那個管用，那是證悟。他親證用什麼方法？用禪定，也就是說放下。放下對於世出世間一切法的執著，你得到佛法初級的禪定。
　　 諸位要知道，世間禪定有四禪八定，有八個層次，那個入不了佛的境界，那是世間法。能夠通達六道輪迴裡面的狀況，出不了六道輪迴。佛法是超越六道，所以他沒有辦法，得在四禪八定再向上提升。楞嚴會上講阿羅漢證得九次第定，你看八定是世間，九定就出去了，這證阿羅漢果，這是佛法。這佛法不究竟，小乘，是佛法裡面的初級佛法，就像《華嚴經》裡面所講的十信位。諸位要知道，十信位是佛教的小學。再進一步，把分別也放下，就是對於世出世間一切法清楚明瞭，沒有分別、沒有執著，這個定比阿羅漢高了，菩薩所證得的。
　　 菩薩的階位很多，古來祖師大德的判教不一樣，判教，就是他們看法不相同，所以所分的這個級別也不一樣。在中國這兩千年來，對於判教，一般人都認為天台跟賢首判得最好，非常合理。所以這兩家，幾乎學習經教的人，雖然不同宗派也用他們的方法，像我們現在用的這個註解，黃念祖老居士就用賢首的方法，五教：小、始、終、頓、圓。「小」是小乘，相當於我們現在講的小學；「始」是講開始，好比是中學，始教是中學，大乘的開始；「終」是大乘的終極，好像是大學；「圓、頓」，這好比是研究所，一步一步的向上提升。所以佛陀、菩薩、阿羅漢是佛門裡面的學位名稱。你進入佛門的小教，這就是阿羅漢，他有十個等級，一年級到十年級。始教、終教亦復如是，一個階層、一個階層往上提升。菩薩相當於碩士學位，第二個學位；最高的學位，佛陀，現在學校稱博士，再沒有比這個更高的。所以這是佛教三個學位的名稱。
　　 黃念祖老居士做註解，完全用賢首家的五教，用五教，用《華嚴》十玄門的次第，我們這部經上很明顯。前面第一是十門裡面的總門，非常重要。告訴我們一個事實真相，一切法，世出世間一切法同時同處，這個具足就是圓滿的相應。我們把「相應」換一個字，大家都更容易懂得，就更明顯，把那個相改成感，感應，相應確實是感應的意思。你看一切法同時同處圓滿的感應。這句話用我們現在容易懂的話解，就這麼解釋。這個境界不可思議，非常難得，我們也得感謝近代先進的科學，如果沒有量子力學沒法子解釋，而量子力學也不過就是最近幾年的事情，它能解釋，為什麼？量子力學也肯定宇宙是一個生命共同體，物質跟精神永遠分不開，這是最近量子力學發現的。
　　 佛經在三千年前，釋迦牟尼佛就講得這麼透徹，比他講的還圓滿。所以現在我們用科學來證實、來證明佛經沒有錯誤，我們能夠相信。重要的是要建立我們這一個宇宙人生觀，這個很重要。整個宇宙跟我是一體，我的一個念頭不管是有意無意，這個念頭是正還是邪，念頭才起就周遍法界，圓滿感應了。這個念頭就是感，遍法界虛空界一切萬事萬物它就應。感應，佛經上說得清楚，有四種形式，顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應，不是沒有感應，絕對是有，有的時候你自己覺察到，有的時候覺察不到。量子力學裡頭也講了這些，講了很多例子。譬如這個地方，蝴蝶，兩隻蝴蝶搧搧牠的翅膀，可能在幾百里外、幾千里外那個地方就起了颶風，起作用了。為什麼影響到那個地方？那個地方有緣，有緣它就產生起了作用。所以佛告訴我們，起心動念不能有邪念，不能有錯誤。錯誤是哪個地方有這種錯誤的緣分，它那個地方就起作用，這些例子很明顯。
　　 明白這個道理，宇宙跟我們是一體，地球跟我們是一體。今天地球上災難很多，有沒有辦法化解？有！為什麼？因為地球跟我是一體，我的念頭要是正，沒有邪念，地球上災難就沒有了。這個災難佛經上講得清楚，水災是貪感應的。現在地球上水患麻煩，南北極的冰要是融化，海水要上升，沿海的城市統統會淹沒。佛說這什麼原因？比科學講得更深，科學還沒有講到。佛說的，這是地球上居住的這些人貪婪所感得的。地球溫度上升，這事麻煩大了，科學家警告如果上升四個攝氏度，這地球上的人就不能生存，許許多多的物種都消失了。溫度怎麼來的？佛告訴我們，是一切眾生瞋恚這個念頭感應的。人瞋恚，你看滿身都會發熱，發脾氣的時候。我們在這裡發一頓脾氣，地球的溫度就加一點，它就升一點，集體那個效應就非常非常之大。現在真的，貪瞋痴都是集體的，哪個地方沒有！愚痴感應的是風災，傲慢感應的是地震，還有疑惑，對聖人的教誨疑惑、對古聖先賢的教誨疑惑，一定要等現代科學把它證實了，你才相信，統統都是感應災難的因素。所以佛的國土，佛教化的這些地區，他居住的地區沒有災難。極樂世界沒聽說有災難，華藏世界沒聽說有災難。不是沒有，人家有方法防範，讓這些災難不生起。什麼方法？教學，天天在講，天天在教。所以接受佛菩薩教育的人，他沒有一個邪念，當然更沒有不善的行為。所以他們居住的環境永遠不會有災難，他們那邊的人從來沒有聽說哪個生病，沒有。這道理在佛經上全都有。
　　 我們希望量子力學還能更進一步，把佛在經上講的因證實。果這些事實科學家認識了，認識到了，但是真正的原因還沒找到。我們現在人很可憐，必須等到他找到，我們才會相信。中國諺語有一句話說，「不聽老人言，吃虧在眼前」，老人是古聖先賢、諸佛菩薩，老人。他們證得了，他們真的是科學家，他不需要這些科學儀器，他完全用禪定的方法，甚深禪定裡面把宇宙真相全部都看穿了，沒有任何祕密。科學一定借重機器實驗來證實，這很麻煩，而且不究竟。可是現在他們發現，發現什麼？發現這個世間沒有物質。我明明看到一個物質，那怎麼回事情？他說物質是意念累積連續的現象，它是意念的產物。這是近代量子力學發現的，跟佛經上講的完全一樣。
　　 賢首國師的《妄盡還源觀》前半段講宇宙的緣起，宇宙怎麼來的，跟現在量子力學所研究的完全相同，還沒有達到「還源觀」，因為《還源觀》講到本體，它沒有講到本體。用佛法講，它講到阿賴耶，沒有講到自性，阿賴耶被它發現了。法相宗所講的，這個宇宙除了識之外，什麼都沒有。識是什麼？能變。可是能現能生是什麼？那還是個大問題，還沒有解決。能變被它找到了，這個宇宙之間千變萬化為什麼能變？找到了。佛講阿賴耶，阿賴耶有三細相，現在量子力學講宇宙之間只有三樣東西，能量、物質、信息，只有這三樣東西。這三樣東西確實是阿賴耶的三細相，阿賴耶的業相就是他們所說的能量，阿賴耶的轉相就是第七末那識，就是他所發現的信息，阿賴耶的境界相就是物質。物質從哪裡來？物質是從信息裡頭變現出來的，這個唯識講得很清楚，可是唯識沒有講到究竟處，這個能生能現沒有發現，那是自性。那是波動的現象，波動就是能量，這個能量從哪裡來的，為什麼會有這個能量？這個問題現在沒解決，佛經上解決了。那是自性的本能，自性本來具足。
　　 佛法修證到最高的層次，明心見性、大徹大悟，你見到本性，本性是宇宙萬有的本體。釋迦牟尼佛三十歲的時候證得，入了這個境界，在《華嚴經》講是入華嚴境界。在中國唐朝時候，禪宗六祖惠能大師二十四歲，人家也入這個境界。這才對於整個宇宙性相、事理、因果完全通達明瞭，圓滿的智慧。明瞭之後，他教導我們，能夠隨順我們今天講大自然的規律，就是自性的規律，我們中國人稱為道德，自性的規律，那你這個生活就幸福美滿、你的身體健康長壽，年歲雖然增長，容貌可以不變，永遠年輕、永遠不會生病，居住這個地區真是五穀豐登、日月清明、風調雨順，沒有災難。為什麼？順著性德。如果違背性德，麻煩大了，什麼災難都來了，身體你會生病，居住的地方會有很多災難。像這些，科學還沒有能把它講清楚，可是今天已經發現阿賴耶的三細相，這我們不能不佩服他們，我們相信科學家逐漸逐漸能證實，但是他不能見性，為什麼？見性必須要放下妄想分別執著，科學家這個沒有放下。他沒有放下，他們研究到最後的結果像我們這個境界，我們對於宇宙了解是從佛經上得來的知識，他們是用科學實驗上得來的，跟這個講的是一樣的。這就是什麼？這叫解悟，不是證悟。解悟是我們對這個裡頭道理明白了、方法也明白了、因果也懂得了，我們自己知道怎樣去證，這個路子搞清楚了。
　　 換句話說，佛菩薩那個境界我們可以達到，不是不能達到，又何況佛在經上告訴我們，這是真話，「一切眾生本來是佛」。你本來是佛，現在為什麼變成這樣？迷了，迷了自性，迷了之後，這最嚴重的麻煩就是自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這些煩惱起來了。這個東西起來的時候，所以身體就多病，居住環境就多災難，這麼來的。明白之後，我們要改變心態，知道我們起心動念，遍法界虛空界所有一切眾生，我們這個念頭的信息，他統統收到。你能說沒有人知道？糊塗人不知道，明白的人知道；染污的人不知道，心地清淨的人知道。知道，他會不會責怪你？不會。他要會責怪你，他又起了分別執著，他跟你一樣了，他不能超越你。所以看得很清楚，心地還是清淨平等，如如不動，這叫佛菩薩，他不會被你境界所轉。這就是站在上面，他永遠不會掉下來。道理在此地。
　　 今天我們看第二門，廣狹自在無礙。從第二到第十，這是別說，前面頭一條是總說。「《大疏》云」，這個《大疏》是清涼大師《華嚴經》的註解，我們稱為《華嚴大疏》。「如徑尺之鏡，見十里之影」，這句話是《大疏》清涼大師所說的。他說「鏡喻狹」，這比喻狹；「而十里之影喻廣」，十里的，一尺的鏡子照外面大概十里沒有問題。中國的里比公里小，十里是五公里，那應該看得清楚。現在我們看到地平線是三十公里，看到地平線三十公里，這一面鏡子。現在這種現象就更進步了，現在我們照相機，照相機沒有一尺，才幾公分，鏡頭那麼一點點。我們如果站在稍微高一點的地方，照地平線，三十多公里的這些景觀全部都在這相機裡面。這個比喻讓我們知道什麼？廣狹無礙。也就是說，幾十里的景觀有沒有縮小？沒有縮小。照相機這個小鏡頭有沒有放大？沒有放大，它就在裡面。
　　 這裡頭的意思很深，我們再把它引用在我們自身上，我們的眼能見，眼睛確實像一個照相機。要是學過唯識學就好懂，眼能不能見？眼不能見，就像照相機一樣，眼能照，照出去這個景象就印在眼識上，眼識就好比後面的螢幕，前面這個景觀就落在後面的螢幕。現在我們看這個相機很進步，你在這個鏡頭後面，你就看到螢幕，你就能看得很清楚。但是它不會分別，眼睛就像照相機一樣，誰去分別？第六意識分別。第六意識不能見，見不到，它也聽不到。第六意識它也有見分，它有相分，它的見分見什麼？就見眼識照進來的這個畫面，它在這裡面就分別了。所以分別不是眼，分別是第六意識。分別之後就起執著，這個我喜歡，那個我討厭，那是什麼？那是末那識。末那識它的執著，不是在眼識這個屏幕上，是在第六意識的屏幕上，一重一重的。眼只管對外，外面什麼東西它只管收就是，它沒有辦法分別執著。
　　 第六意識分別之後，印象落在阿賴耶，一層一層都是轉播，一層一層轉播。轉播感覺的那個畫面跟外面一樣，絕對不是說像我們看到照相機一樣，我們只看到這個畫面說它縮小了，不是的。我們眼睛這個照相機的功能就大了，第六意識緣它，第七意識去緣它，都跟外面境界一樣，好像沒有看到它縮小一樣。實際上它那個屏幕很小很小，非常小，小到我們肉眼沒法看到，連顯微鏡也看不到。如果能看到的話，科學家早就把它說出來了，只有佛能講得清楚。所以經上講「芥子納須彌」，芥菜子很小，須彌山很大，須彌山能放在芥菜子裡面，須彌山沒有縮小，芥菜子沒有放大。我們用眼球來比喻更好懂，比佛這個比喻還好懂。我們睜開眼睛，你看那個喜馬拉雅山，看得很清楚，尤其現在坐飛機上，你居高臨下看地球，地球沒縮小，我們這個眼睛沒放大，沒放大，感受完全相同，沒有兩樣，這就叫廣狹無礙。
　　 耳，耳識，只能夠接收這些音聲，它也沒有分別，也沒有執著。分別執著都是第六識、第七識起作用。所以真正修行人不能用識，用識是什麼？用識生煩惱。交光大師在《楞嚴經正脈》裡面就講，那是講高層次的修行人，不是普通人，普通人沒辦法，達不到那個境界，他說釋迦牟尼佛在楞嚴會上教導這些大眾，那個層次都相當高，教他們什麼？「捨識用根」，那就跟諸佛如來沒有兩樣。捨識是什麼？不用阿賴耶。不用阿賴耶，眼能不能見？能見，那是什麼見？見性見；耳朵能不能聽？能聽，聞性聞，不是耳識、不是眼識。這就是什麼？離心意識。禪宗裡面最講究這個離，他為什麼參禪能開悟？就是他六根在六塵境界裡頭，他不用心意識，這個高，這能開悟、能見性。首先我們要問，心意識是什麼？心是落印象、意是執著、識是分別；換句話說，我們在日常生活當中，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身體的接觸、意裡面的知，統統不用，那就變成什麼？完全是直接的，而沒有間接的。不用分別就是不用第六識，沒有執著就是不用第七識，不落印象就是不用阿賴耶識，這是什麼情形？這像鏡子照外面的東西一樣，不落痕跡。這是什麼？法身菩薩才有這個本事，這是法身菩薩境界。交光大師提倡的「捨識用根」，非常符合《楞嚴經》的教義。《楞嚴》不是對一般人說的，是對哪些人說的？將要開悟還沒有開悟，他已經達到開悟邊緣那個境界，用這個方法向上一提升，他就入門，就入《華嚴》境界。
　　 我們明白這個道理，也知道這個方法，我們真修行，就在日常生活當中，盡量少用分別執著，這叫真功夫。你才能夠真正把你本來的，你的真心，你的真心是清淨的，從來沒有染污的，我們這個《無量壽經》經題上，清淨心、平等心、覺悟的心，清淨平等覺你才能恢復。恢復到清淨心，你就是阿羅漢；恢復到平等心，你就是菩薩；恢復到大覺，你就成佛。清淨心，是四聖法界裡面聲聞、緣覺證得的；平等心，還是四聖法界菩薩、佛證得的；覺呢？覺就出了十法界，圓教初住以上，那是真佛不是假佛。所以真修行，無論修哪個法門，那是方法、門道不一樣，八萬四千無量無邊，理是一個，決定不能搞分別執著。你只要有執著就有六道，六道怎麼來的？六道是執著變現出來的。所以你對於世出世間一切法不再執著了，佛教我們隨緣，不要攀緣，隨緣就是不執著，什麼都好。清清楚楚、明明白白，一點都不糊塗，真實智慧，明瞭。明瞭而沒有分別執著，這是阿羅漢、這是菩薩。如果你阿賴耶也不用了，心裡面痕跡都不著，那他成佛了，他比菩薩高多了，菩薩還不到這個程度。這在法相宗裡面叫捨識用根。
　　 《楞嚴經》，唐朝時候傳到中國的，這是印度的一部珍寶。那個時候佛教向四面八方流傳，他們的國家把《楞嚴經》看作國寶，這部經不傳給外國。所以許許多多的高僧，中國這些高僧到印度去留學，都沒有看到這部經典。這部經典是印度一個出家人般剌密帝偷渡到中國來的。那很苦，因為出關的時候要搜身檢查，那你帶這個是違禁品是犯法，要處刑的。他用了很苦的苦心，把這個手臂剖開，把這部經用很小的字寫，寫成之後放在這個手臂裡面，再用針把它縫起來，這樣偷渡出關，他沒被查到，送到中國來。翻譯成中文之後，他回國，回國去自首。他把國寶偷到中國，回去承擔責任，接受國家的刑罰，這個精神了不起！禪太難了，真不容易，可是依照《楞嚴》，《圓覺》跟《楞嚴》相彷彿，依照這個經典去修學，能幫助我們解行向上提升，這很難得的。如果在淨土宗來說，你能夠有《楞嚴經》捨識用根的這種方法，你往生西方極樂世界不是生在同居土、方便土，你是直捷生到實報莊嚴土。這是真的，這不是假的。也就是說，它能夠幫助你看破放下，有這個好處。我們今天雖然沒有去學這些《楞嚴》、《圓覺》，可是《華嚴》跟《無量壽經》裡頭也不例外，都有這個教義在其中。方法儘管不同，方向、路是一條，一定要知道放下，放下煩惱、放下執著、放下習氣。回歸到經題上所講的，你把你的清淨心恢復，清淨心是你自己本有的，平等心恢復，覺心恢復，你就成就了。覺非常困難，如果沒有清淨平等，你決定不會開悟；清淨、平等心現前，距離開悟就很近了。所以這個「廣狹自在」，我們用唯識來講，意思才能講透。在日常生活裡頭修行，生活就是修行，修行不離開生活，修行就是工作、就是處事待人接物，沒離開，佛法在世間，不離世間法，它不離世間覺。
　　 下面再看「本經發大誓願品云」，這是第六品，也就是阿彌陀佛的四十八願。我們看看西方極樂世界的物質環境，「所居佛剎」，包括往生到西方極樂世界的人，你生到極樂世界，你所住的地方，這個剎是剎土，我們今天講星球。「廣博嚴淨」，這個地方大，比我們地球大多了。我們地球在太空當中是很小很小的一個星球，這我們都要知道。我這裡有一張照片，諸位能看到，這個地方有一個藍點，這個點是在太空照的地球，你看到有一道亮的地方，這是銀河，銀河系。這在什麼地方照的？距離地球四十億英里，我們放射的人造衛星，人造衛星飛出去四十億英里之外，鏡頭再回過頭來照了一張，送回地球。你看看就那麼一點點，四十億英里，很小很小。所以我們人要知道事實真相，這麼一個小小的球，我們人在生活上，四十億英里之外看不到人，那人比細菌還小，他還不老實，還在這個地方糟蹋地球，錯了！明白之後，你要真正用功去修行，人確實是宇宙的主宰。宇宙從哪來的？是我們念頭發生的，這現在被量子力學證明了。所有物質的現象是意念累積的一種連續相，根本不是事實，是個幻覺。
　　 你看極樂世界的廣大，太陽比地球大三十一萬倍，這個星球大，極樂世界比太陽大太多了，怎麼沒看見？太遠了，它距離我們十萬億個佛國土，一個佛國土是十億個銀河系，十億個銀河系。十萬億個佛國土，就是十億再要乘十萬億，這個距離太遠了，所以我們看不見它。雖然這麼遠，可是我們念頭的信息不可思議，我們念頭一動念，那邊就收到，所以這個念的速度沒法子計算的。《還源觀》裡面告訴我們，一微塵，微塵就是我們現在，應該是現在量子力學裡面講的小光子，那個小光點；佛法裡面稱為微塵，極微之微，阿羅漢的天眼都看不到，在佛經裡面告訴我們，八地以上他看到了。這麼小的一個物質，一個東西，一個物質現象，它具足四大五蘊。四大五蘊，眾緣和合生出這個現象，它是所有一切物質的基礎。一切物質，大到虛空法界，小到一個微塵，統統都是它組合的。它從哪裡來的？是從意念裡面產生的。意念是緣，自性是體，沒有意念，自性不會產生這個東西。所以自性不是物質，也不是精神，它什麼都不是，它能生萬法，它能生物質現象、能生精神現象，但是它遇緣，緣是什麼？緣就是波動，這個信息就是波動。所以即使是一微塵、一毛端，它都在振動，它不振動這就沒有了，它就靠振動才產生這個現象。這個振動它的影響範圍多大？遍法界虛空界。
　　 你看它講三種周遍，第一個「周遍法界」，它這一動就周遍法界。第二個現象「出生無盡」，隨著意念產生變化，無量無邊的變化。我們學這個課程也很困難，為什麼它會產生這麼多變化？我想了很久，想到小時候玩的萬花筒，所以就有很多同學找了好多萬花筒送給我。你看萬花筒很簡單，裡面三片玻璃，放一點點碎紙，不同顏色的，你把它轉動，從早到晚你去轉動它，它裡面圖案的變化，找不到一個相同的，這不就說明了嗎？不就是這麼個意思？真的出生無盡，從這裡面就看到出生無盡。所以十法界依正莊嚴，萬花筒。第三個現象「含容空有」，也從萬花筒裡面能見到，無量無邊的這些圖案統統在裡頭。含容空有，是我們大乘經上常常有兩句話，「心包太虛，量周沙界」，包太虛是「含空」，量周沙界是「容有」。度量大，能包容，這個宇宙之間萬事萬物你都能包容，為什麼？它是你變現的。自體是自性，自性不可思議。
　　 真的把這些大道理搞清楚、搞明白，什麼問題自己可以做主了。身上有病，得重病，需不需要治療？不需要，我念頭一轉，病就沒有了。我在前面跟諸位舉的這個例子，我們東北有個同修劉素雲居士，上次到這裡來住了八天。她得的是紅斑狼瘡，五十九歲的時候，這個病比癌症還可怕，得這個病幾乎沒有辦法存活，她不幸得這個病。虔誠的佛弟子，對佛法一點懷疑都沒有，所以她得這個病，醫生告訴她，妳要心理準備，妳隨時有死亡的可能。她聽了若無其事，沒有把這個事情放在心上。她心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，她什麼念頭都沒有。所以醫生是讚歎她，妳的心情這麼好，這很難得，從來沒有見過的。有病自己好了，她醫藥不能用，用了醫藥起副作用，所以醫生跟她講沒法子治，讓她回去。回去，過了一段時候，好了，再檢查沒有了，連疤痕都沒有。諸位曉得，那是什麼？調整心態，她心裡只有阿彌陀佛，她沒有病，所以那些帶著病毒的細胞統統恢復正常了，就這麼個道理。身體裡面的細胞，憑我們的意念可以恢復正常；外面的山河大地，我們的意念也能叫它恢復正常。不讓它有地震、不讓它有災難，可以做得到，不是做不到，你只要真信就行了；如果你帶著懷疑，那就不行，你的功力全被破壞掉了。這是我們眼前看到一個證據。
　　 我們在西方這些書籍裡面看到，西方人他叫祈禱，祈禱的力量不可思議，實際上就是改變觀念。它有個例子，這個例子科學上有報導，有一個婦女得癌症，腫瘤。她這個腫瘤也相當大，差不多有二、三公分那麼大的一個瘤，那很嚴重了。三個醫生給她做祈禱，祈禱的時候心地真誠，一個妄念都沒有，只許有一個念頭，看著，它應該是在那個Ｘ光照的時候，看著這個腫瘤，看著它。三個醫生同一個意念，「走了」，就是這個瘤走了，「走開了，走開了」，就是這一個意念，就說這麼一句話，走開了，用了多少時間？二分四十秒，這個瘤真沒有了。這個科學怎麼解釋？真的沒有了。這是屬於集體的意識，三個人，一個人力量就很大了，三個人。所以西方人從這些例子，這科學沒有法子解釋，但是到最後，量子力學把它解釋開了，有這個可能，就是意念主宰一切，意念能夠將所有物質環境改變。所以我們身體得了病是什麼？不善的念頭。貪瞋痴慢疑是病的因，叫病毒，佛家講三毒，那是因；怨恨惱怒煩，那是緣，你要有怨氣、要有煩惱、要發脾氣，肯定你會生病。所以如果把這個態度一調整，逆境，我不生氣，我不怨恨；順境，我也不是很喜歡。永遠把自己的心擺到平常心，就是擺到清淨心，清淨心現前了，你裡面的那些病毒自自然然就恢復正常，這是真的不是假的。西方極樂世界沒有聽說那裡有病人，沒有聽說那裡有醫生，什麼原因？我們今天懂得了，心態好，沒煩惱，就這麼個原因。西方極樂世界沒有災難。
　　 廣博嚴淨，嚴是莊嚴，淨是清淨，「光瑩如鏡，徹照十方」，這是人家的大地，這樣的美好，完全是善念變現出來的。所以釋迦牟尼佛給我們介紹，那個地方的居民皆是上善俱會一處，不但是善，善到極處，上善之人俱會一處。所以我們要想往生到極樂世界，那你得有善心，你沒有善心去不了，阿彌陀佛沒法子賄賂，那你去要憑真正上善。所以經典一打開，你看「善男子善女人」，你不是善男子善女人，你就去不了。善有沒有標準？有標準，十善業道。十善業道怎麼學？給諸位說，《弟子規》就是十善業道。十善只講十條，《弟子規》裡面講得多，講得很詳細，你能把《弟子規》落實、把《太上感應篇》落實，你就是善男子善女人，你念佛肯定往生。為什麼？你具備了它的條件。如果《弟子規》、《感應篇》你沒有做到，你還常常犯過失，念佛也不行，念佛臨命終時阿彌陀佛也不會來接你。你想想為什麼？怕你把煩惱習氣帶到極樂世界，把極樂世界破壞了，人家防得很嚴，心行不清淨是決定不能到極樂世界去。所以念佛的人很多，往生的人不多，原因在此地。出家人最低限度要落實「沙彌律儀」，沙彌律儀沒有做到，出家人念佛不能往生。這個道理不難懂，這真的不是假的。所以極樂世界美好的原因我們知道了，我們這個世界跟極樂世界有沒有差別？毫無差別。如果我們這個世界上的人，真正能把倫理、道德、因果教育統統都學好了，我們這個世界就變成極樂世界，這真的不是假的。
　　 佛菩薩在這個世間苦口婆心的教，非常可惜，相信的人少，不相信的人多。現在我們的社會比不上過去，不要說多，三十年前，我初到香港來講經，一九七七年，一九七七年的香港社會比現在好得太多！那時候香港沒有地鐵、沒有隧道，也沒有這些高樓。我記得那個時候有一棟新的大廈，五十層，在香港海岸邊上，那個窗戶是圓圓的，圓形的，那棟大樓還在，我來的時候，香港最高的一棟大樓。一般房子大概都是三十層、十幾層的，十幾層的很多，最高的就是二、三十層，不像現在。那個時候的香港很可愛，現在不可愛，現在。現在香港是，外國人講最不適合人居住的城市，嚴重的染污。那個時候的人還相當善良，還有一點倫理道德觀念，現在很少了，現在幾乎聽都聽不到了。這是我們應當要懂得的。
　　 底下一句說，「徹照十方無量無數不可思議諸佛世界」，這是四十八願的願文一段。下面黃老居士給我們解釋，「以一剎之力用，遍徹十方」，這是廣的意思。西方極樂世界阿彌陀佛這一個佛剎，這個佛剎的力度，這個佛剎起的作用，遍徹十方。這個我們明瞭，無論是物質現象、是精神現象，它的波動都是遍法界虛空界，當然阿彌陀佛的光明照到我們這個地方。我們為什麼看不見？那是我們自己有業障，業障消除的人他都看見。極樂世界在哪裡？就在面前，如對面前，這是真的不是假的，廣的意思。「一剎之相不壞，是為狹」，廣狹自在，這一剎它在，它沒有改變。「力用無限之廣與一法之狹，不相妨礙，各各自在，故名廣狹自在無礙」。我們再把它縮小，縮到我們現前，我們學這個東西，學了得有用處。現在地球麻煩了，我想應該是去年的事情，美國出了一個電影「２０１２」，全球聯播，大概起了一點作用。我是幾十年沒看過電影，也沒看過電視了，我在高雄治牙齒，同修們看了之後回來告訴我，有這麼一樁事情，一定帶我去看看，我去看了。看了之後，我告訴大家，這是一個警告，嚴重的警告，是一個信息，不能夠疏忽，可能也引起全世界人的注意。往年我跟許許多多宗教接觸，從來沒有談到過災難的問題，而在去年跟今年的年初，我在澳洲訪問十個宗教，幾乎每個宗教都提出這個問題來討論。大概在一個月之前，我們這個地方鳳凰電視台還找我做了一個專訪，也談這個問題。
　　 現在主要討論的問題，是如何應對地球上的災難？佛教是真有辦法，不是沒有辦法，但是你得相信才行，要真信，真能產生效果。這不是廣狹自在嗎？我們這個道場很狹小，這地球很大，地球對我們來講是廣，我們這個小道場是狹。我們學佛不能白學，看到眼前這個狀況，我們應該怎麼做法？這個世界人人都希望和平、都希望和諧，可是人人沒有認真去做和諧，和諧從哪裡做起？要從自己做起才行。希望別人跟我和，我不要跟他和，這行嗎？這能辦得到嗎？這做不到的事情。佛教導我們，教導的是所有的弟子們要修六和敬，要從自己做起。六和敬第一條是理論的依據，「見和同解」，見和同解裡面最重要的是什麼？實在講，就是賢首國師的《妄盡還源觀》前面的三段。宇宙從哪裡來的？星球從哪裡來的？萬物從哪裡來的？它跟我有什麼關係？這個東西搞清楚，我們的見解就相同，我們的看法就一致，見和同解要從這裡做基礎。佛在大經《華嚴經》上告訴我們的，首先就幫助我們建立這個基礎，顯一體，顯示出來，遍法界虛空界整個宇宙跟我是一體，自性清淨圓明體。我們說整個宇宙跟我是一家，一家還是有距離，還有好多個別不同的分子，不是一家，是一體。
　　 我這些年來，從一九九九年，十多年了，跟許多不同宗教往來，我們希望宗教能團結，宗教能和諧相處，有助於化解衝突，促進社會安定、世界和平。我們建立在什麼觀念上？除佛教之外，每個宗教都肯定有個神，創造宇宙的神，造物主。佛教裡頭沒有，這諸位要知道，佛教講什麼？自性清淨圓明體，這就是佛教講的造物主。這是什麼？這是自性。我們老祖宗也講，佛教沒傳到中國來，老祖宗也講，老祖宗說「本性本善」。《三字經》上講的「人之初，性本善」，那善是什麼意思？那善就是佛法講的清淨圓明，這是善。它善不是善惡的善，就是好極了，好到極處了，就是這個意思。佛把它講成清淨圓明，用四個字來解釋。這是宇宙萬有的本體，它是不生不滅的，它是永恆的。所以我們跟宗教接觸，我們也肯定他們所講的神、所講的上帝，就是自性清淨圓明體。我說我們都承認宇宙之間一個真神，造物主。我說真神有圓滿的智慧，你們能不能接受？能，都肯定真神有圓滿的智慧。真神有廣大的神通，你相不相信？相信。真神能夠千變萬化，都相信。我說那行，那問題解決了，咱們大前提解決了。所有宗教的創始人都是真神的化身，所以宗教是一家。我原先以為要經過辯論，很多人要來爭論，結果十幾年來，接觸多少宗教，都相信、都肯定，從來沒有過爭論，好事。真的，這些人有智慧，他一聽就明白了。
　　 真神為什麼要建立這麼多宗教？是因為在過去交通不方便。你看一百年前，確實在大陸上我知道，有人在鄉下，一生城都沒進去過，隔壁那個村莊老死不相往來，他活動的空間就那麼一點點，交通不便，沒有資訊。神要教化這些人，他只有變很多身，在各個不同的族群裡面、不同文化裡面，他要現與他們相似的這個環境，在那裡面教導他。你細心觀察所有宗教的典籍，大同小異，百分之七十相同，百分之三十不同是什麼？那是他生活方式不一樣，文化背景不一樣，講這些。主要講的方向目標完全相同，仁慈博愛，這個總目標是相同的，佛法裡講大慈大悲。古德應對一些疑問說得好，有人問：什麼是佛教？祖師們答覆的是「慈悲為本，方便為門」，這就是佛教。你看看《新舊約》，《新舊約》是三個宗教所依據的經典，猶太教依《舊約》、基督教依《新約》、天主教《新舊約》都學，它裡面講什麼？最重要的，「神愛世人」、「上帝愛世人」，它沒有說愛信徒，它說愛世人，跟佛法「大慈大悲」一個意思。世界上還有個大宗教，伊斯蘭教，信徒超過十億人，《古蘭經》重要經文前頭一定有一句「真主確實是仁慈的」，這不就是一樣！方向目標都一致，只是在生活細節不一樣。所以宗教可以團結，宗教可以來拯救地球。
　　 他們崇尚的是祈禱，祈禱有沒有效？有效，但是那是治標，不是治本。眼前的災難確實能化解，大災難化成小災難，小災難就沒有了，真有效果。可是不祈禱的時候，他毛病又出來了，所以它不是治本。治本是什麼？佛法講的治本，治本是講經教學，天天講，讓大家覺悟，天天學習，我們能夠真正獲得幸福美滿的人生。我們中國老祖宗懂得，這佛教沒到中國來之前，中國老祖宗就知道，「建國君民，教學為先」。古時候中國人最重視教育，教育從哪裡開始？從胎教開始。母親懷孕的時候，那個胎兒在胎胞裡面還沒有出世，他已經在學習。這樁事情被現代人發現了，西方這些心理醫生用催眠的這種手段，讓一個人回到在母親胎胞的時候，問他那個感覺，他都能說出來。所以這才曉得，他在胎胞裡面的時候都有知覺。母親的情緒、動作、言談舉止對他都有影響，對嬰兒都有影響。這才真正肯定，中國人的這種胎教大有道理在。小孩從一出生，他睜開眼睛，他就會看，他就會聽，他已經在學習。所以中國從前重視紮根教育，小孩子從出生到三歲，這一千天，這紮根教育，這一千天當中，非常小心去照顧他。所有一切不善的事情，不能讓他聽到、不能讓他看到、不能讓他接觸到，父母要把他看好。父母在他面前言談舉止都要規規矩矩，要合理，為什麼？他在學。所以中國這個民族，五千年的歷史，五千年來長治久安，這個民族是有智慧，有德行。世界上四大文明古國三個都沒有了，唯獨中國還存在，什麼道理？教育，懂得教育。這跟佛教育的思想完全一致，佛懂得。非常不幸，中國從滿清亡國之後，社會就動亂。剛剛統一，日本人侵略中國，發動八年抗戰，把我們中國傳統文化打掉了，我們天天在逃難，把這個傳統的教育疏忽了，一直到現在沒有辦法恢復。
　　 中國的教育，在過去是儒釋道的教育，儒家代表倫理道德；道家代表因果；佛法，儒、道都圓融到裡頭，而且更向上提升一層，超越六道，超越十法界。講中國傳統文化，離不開佛教，這連外國，英國湯恩比博士他都講得很清楚。中國人心量大，漢朝時候接納異族的文化，就是說的佛教，是印度的文化傳到中國來，中國人接納，而且認真學習，佛法豐富了中國傳統文化，這是湯恩比說的，融合成一體了。佛儒道基礎相同的，都是在孝親尊師，中國人非常重視。佛法的基礎建立在孝親尊師，你看淨業三福，「孝養父母，奉事師長」擺在頭一句。所以中國人喜歡佛法有道理，它跟我們老祖宗講的那個根是同一個根，完全隨順性德，隨順自性，所以這是好東西。中國從漢朝，兩個非常明顯的教育體系，儒家的教育是政府在推動，宰相帶頭，在全國推動儒家的教育；佛陀教育是皇上他推動，他在主導。所以佛教的這些場所叫道場，都稱之為寺，寺是帝王專用的。你們到北京故宮去參觀，你就看到了，寺是政府辦事機構的名稱，為什麼用寺？寺是永久設立不能廢除的。宰相底下用部，但是它可以有增有減，可以廢除，可以增加，寺是永恆不能變動的，這是對它的尊重。皇帝下面有九個寺，佛教來了，也稱為寺，就變成十個寺，由帝王主導，所以它傳播比儒快。你看每個縣，孔廟只有一個，可是佛的廟不曉得有多少個，皇上領頭幹的。歷代的帝王，幾乎絕大多數都是皈依佛門的，都是禮拜這些出家人為老師，稱為國師。賢首是國師，清涼也是國師，皇上的老師，這重視教育。今天我們講化解災難治本，治本就是靠教育。宗教一定要教育，把宗教教育搞出來。
　　 釋迦牟尼佛當年在世，天天講經教學，沒有一天中斷過，一天不止八個小時。我們是明白了、認識了佛教，這才五體投地，佩服、嚮往。我的老師章嘉大師勸我出家，而且教我學釋迦牟尼佛，我接受了。釋迦牟尼佛一生講經，三十歲開始，七十九歲圓寂的，講經教學四十九年。我二十六歲學佛，三十三歲出家，出家就開始講經教學，教佛學院，今年五十二年了。佛教是教育，不是迷信、不是宗教，這要懂得，它是教育。所以老師要我走這個路子，我很歡喜，一生教學。老師最初教我看的書，那剛剛學佛，看什麼？看《釋迦譜》，看《釋迦方志》。老師告訴我，你要學佛，你先要認識釋迦牟尼佛，你要不認識他，你就會把路走錯了。這個指導非常重要，他沒有教我讀什麼經、念什麼咒，沒有；他教我就先看《釋迦方志》、《釋迦譜》，這是唐朝人寫的，《大藏經》裡面有。認識之後才曉得，他是人，他不是神，他不是仙人；才曉得，印度人稱佛，中國人稱聖人，一個意思。佛是什麼？佛是覺悟的意思；聖是什麼？聖是明瞭的意思。你看明瞭跟覺悟一個意思。中國人稱孔子、孟子是聖人，在印度稱釋迦為佛陀。佛陀就是中國人講的聖人，菩薩就是中國人講的賢人，阿羅漢，中國人講君子，學位的名稱。這你得搞清楚，你才真正得到佛法的利益，你才曉得這裡頭一絲毫的迷信都沒有。所以中國帝王聰明，如果是迷信，他怎麼會接受？從外國傳來的，真實智慧，給你一交流，佩服得五體投地，這才接納了。
　　 我們今天為佛弟子，把佛教變成宗教，能對得起釋迦牟尼佛嗎？釋迦牟尼佛的身分是職業老師，跟孔子一樣，當年在世，有教無類。孔子還收一點學費，釋迦牟尼佛不收學費，是義務的老師。我們講釋迦牟尼佛是什麼身分？多元文化社會教育的義務老師，多麼值得人尊敬！今天把他打入宗教、打入迷信，你說我們這些後世的弟子該不該死？從前的道場、寺院、庵堂，乾隆時代還都是普遍的教學，那是什麼？學校。我想佛教變成了宗教、變成了迷信，應該是嘉慶以後，不到三百年，二百多年。真正變質應該是慈禧，所以慈禧的罪很重。慈禧也是虔誠的佛教徒，也拜出家人作老師，可是她迷信，她不相信佛，她相信鬼神，喜歡駕乩扶鸞，那就沒有法子。在慈禧之前，清朝宮廷裡面，請這些儒釋道的高人，都在宮廷講學。帝王帶著嬪妃、文武大臣，天天學習，受教育。慈禧掌握政權之後，這個條例廢除了，換成什麼？換成一些扶鸞的。人民上行下效，皇上、太后，老佛爺都是喜歡這個，所以扶鸞的風氣就民間都學了。這經也不講了，變成搞超度、搞經懺佛事。所以從慈禧到現在也不過兩百年，佛教墮落成這個樣子，這我們多痛心！不能不知道。
　　 我們怎麼做？我們一定要跟著釋迦牟尼佛學習。釋迦牟尼佛在哪裡？在經典裡頭。你看我們天天學經教，學得多快樂，我們這個生活過得多美滿。方東美先生當年告訴我，「學佛是人生最高的享受」。我感謝老師，真的，我這一生享受到最高的享受，是他老人家教我的。他要不教我，大概我跟佛的緣就沒有了，我不可能接觸佛教。因為我跟現在社會大眾一樣，對佛教有偏見，認為它是迷信，認為它是宗教，而且是宗教裡面的低級宗教，為什麼？它多神教，什麼都拜，高級宗教只有一個真神，低級宗教什麼都拜。這個錯得太離譜了！不是方老師給我糾正過來，永遠我都不會改變。所以我遇到三個老師好，第一個是方東美老師，第二個是章嘉大師，章嘉大師往生之後，我跟李老師；跟方老師是啟蒙，章嘉大師三年是奠定根基，以後跟李老師十年，講經教學是李老師教的，這個路子正確。現前在這個社會上，我看到的有六種不同的佛教，就是佛教形式。第一個，釋迦牟尼佛的教，我們繼承了，教育，佛陀的教育；第二個是宗教的佛教，這很多，很普遍；第三種，學術的佛教，我也曾經幹過，在大學裡面拿著佛經開課，叫佛經哲學，我記得我教了五年，學術的佛教。現在呢？現在還有旅遊的佛教，我在中國大陸看見，觀光旅遊的佛教；還有企業的佛教，開了很多連鎖的寺院，企業的方式來管理，聽說有的還上市；最後一種，邪教的佛教，就是這六種。你學佛，你學哪一種？總得搞清楚搞明白，要不然你迷信。
　　 說到這個地方，我們這個小道場，這個小道場是規規矩矩從事於教學的道場，這狹，一個教學道場。這個地球上佛教很多，佛教，全世界信佛的應該有六、七億的樣子，有這麼多信佛的人。可是現在真正走佛陀教育這個沒有了，我們要帶頭，我們要一個地方帶頭，做出成績出來，讓其他的道場到我們這裡來看、來學習，慢慢就推廣，把佛陀的教育復興起來，這就對了。我的老師方東美先生當年多次告訴我，要復興中國佛教，一定要恢復叢林制度。叢林制度是隋唐時候建立的，是什麼？正規的大學。釋迦牟尼佛當年在世是私人教學，跟孔子一樣，沒有正式這種教學。但是到中國來，這是佛教的革命，把它學術化、正規化了。所以你看叢林裡面，這就是大的寺廟，它的職務分配，主席就是住持、方丈，是校長，首座和尚是教務長，管教務的，維那是管訓導的，監院是管總務的。跟現在學校完全一樣，只是名稱不相同，這我們必須要曉得。一定要把佛教帶回教學，那我們就沒有白幹。所以希望我們同學今天要好好的學習，把佛法學好。第一個，身心健康，老而不衰，不就是好樣子嗎？我們在國際上，這個形象就讓人很羨慕，年歲一問很大，看起來又不老，這自己可以做得了主，你不會生病，然後可以能夠幫助化解災難。今天宗教團結，宗教互相學習。所以我們有意辦學，現在這緣可能在澳洲成熟，想在澳洲辦個大學，辦這個，做彌陀村，辦醫院，現在我們有這個規劃。這個做出來了之後，給佛教，讓它在社會上面目一新，不是搞迷信！我們帶頭來做。這小慢慢擴大，這也是廣狹自在無礙。所以我們學了要會用，我們這一個道場光芒往四面去發射，會去影響許多人。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第五十三集）　　2010/6/10　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0053
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第五十四面第五行，從三這裡看起：
　　 「一多相容不同門。《大疏》云：若一室之千燈，光光相涉。蓋一中有多，多中有一，是為相容。而一多之相不失，是為不同」。十玄確實是諸法真實相，只有如來在果地上才看得清楚。世尊當年講經四十九年，唯獨在華嚴會上跟大家宣說，用現在的話來說得更親切一點，跟大家分享。以後在阿含、方等、般若到法華、涅槃，都沒有說過，都沒有這麼說過。《法華》純圓，《華嚴》是全圓，當然都契入這個境界。很難得現代的科學，最先進的科學量子力學，為我們做了證明，證明什麼？十玄門是真的不是假的。每一門都是不可思議的境界，可是門門相入，每一門裡面一定含著後面九門，無論哪一門。所以說一門入了門門都入，看這十個門哪一個門契我們的機，我們就從哪一個門進去，好像一個大殿堂它開了十個門。入華嚴境界就是一真法界，就是明心見性；淨土宗裡面理一心不亂，就入這個境界。入有頓入、有漸入，頓當然好，一悟一切悟，世尊當年為我們做出示現，頓悟。為什麼能頓悟？他頓捨，一念之間就把妄想分別執著統統放下，乾淨俐落。
　　 所以我們要問，凡夫成佛需要多久的時間？給你講真話，就是一念，一念覺凡夫就成佛。這個覺，我們可以用這部經的經題來說，這部經的經題講修行的、講修因的，五個字「清淨平等覺」。我們要知道，這五個字就是阿耨多羅三藐三菩提，就是無上正等正覺，清淨心成正覺是阿羅漢，平等心成正等正覺是菩薩，佛成就無上正等正覺，就是覺這個字，一念之間。我們知道這個方法，明白這個道理，深信不疑，問題在哪裡？問題在放不下，放不下就是不覺、不平等、不清淨。在這個狀況之下，我們一生當中要想成就，除念佛法門之外，沒有第二條路可以走，這是真的，這不是假的，漸修裡頭的捷徑，一生準能成就。成就早晚，到西方世界成就品位高低還是在放下，這才知道放下多重要。佛為什麼要這麼樣強調放下？因為這世間一切全是假的。你現在想回歸真性，真裡面沒有假，所以假的東西帶不去，這個道理一定要懂。貢高我慢是假的，嫉妒這個念頭也是假的，貪瞋痴還是假的，沒有一樣是真的，為什麼不放下？放下，我們念佛有把握；放下，我們知道品位很高。三輩九品往生，善導大師說得好，「總在遇緣不同」，除此之外沒有別的特別原因。我們凡夫，博地凡夫如果遇緣殊勝，你就很可能在這一生當中實報土上品上生，跟釋迦佛、跟六祖惠能大師沒兩樣，生到西方極樂世界，實報莊嚴土上上品往生。
　　 放不下，放不下是什麼？沒有真懂。怎麼辦？這個經多讀、多聽。如果真正把古人修行這一招學到，一門深入，長時薰修，你就成就。所以念佛人，這真念佛人，這不是搞假的，應該放下的全都放下，不應該放下的就堅固的執著。這個法門教我們執持名號，執就是執著，持就是保持，也就是只執持一樣東西，六字洪名，你就決定得生淨土。心裡面有佛，心裡面憶念，口稱名，身禮敬，恭敬心不能中斷。我跟佛像不對面，恭敬心還有沒有？還有。怎麼能生起？你不知道；你要真正知道，一切眾生本來是佛。他是哪尊佛？我們念阿彌陀佛他就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就在你面前，阿彌陀佛就在你左右，就在你周圍。一切眾生沒有一個不是阿彌陀佛，一即一切，一切即一，這是事實真相。你要問這什麼道理？經典裡佛講得很清楚，「一切法從心想生」，阿彌陀佛也是一法，他也從心想生。我們如果真正知道，一切眾生、一切人、一切動物、一切植物花草樹木、山河大地，全都是阿彌陀佛的報身，你肯定、你認識，你就證得報身，阿彌陀佛的報身。禮敬諸佛，普賢菩薩這一願你就圓滿。如果你還有分別，這是阿彌陀佛，那個不是的，你這一願沒有圓滿。一即一切，一切即一，就大圓滿！我沒有修淨土，我修其他的法門，能不能往生？能。淨土法門太大了，「三輩往生」裡最後一段就是講修大乘者，這句話重要。修小乘不能往生，跟西方極樂世界條件不符合，它是大乘，不是小乘，學小乘的不能往生。什麼是小乘？只求自利，還沒想到要利他，那就是小乘。大乘，大乘心，想到自己同時就想到一切眾生，這是大乘，我要成就自己，我同時要成就一切眾生。一多不妨礙，何必嫉妒？嫉妒，你嫉妒的那個人，對他妨害不大，他念佛照樣可以往生；可是你自己決定不能往生，這個傷害太大了。如果你要懂得的話，你把嫉妒改變為讚歎，隨喜功德，那你了不起，你自己修行的、別人所修行的，都有你的一分功德在你修持裡頭，為什麼？隨喜功德。
　　 我們今天來看這一段，這一門叫「一多相容不同門」，《大疏》是《華嚴經》上說的，清涼大師的《疏鈔》，他用一個比喻，譬如一間房子，這一間房子有一千盞燈，這房子挺大，像宮殿式的。我這次訪問羅馬，過去曾經去訪問過，沒什麼大印象。這次去的時候印象很深刻，特別去看古羅馬的神殿，一室千燈就不假，這真的，光光相涉，每一盞燈的光都照到整個大殿，一盞燈裡面有許多盞燈的燈光，這是相容，「一中有多，多中有一」。可是每一盞燈還是每一盞燈，燈並沒有混合，「一多之相不失」，這是不同。同中有不同，不同當中有同，同與不同是一不是二，你要能體會到這個真相。我們把解釋先看一遍，「《華嚴盧舍那佛品》云：以一國土滿十方，十方入一亦無餘，世界本相亦不壞，無比功德故能爾。」一國土，《華嚴經》上所指的是毘盧遮那佛的華藏世界。我們今天住在這個地方，是釋迦牟尼佛的娑婆世界；在娑婆世界的西方有一個世界，阿彌陀佛的世界，叫極樂世界。華藏世界裡面有沒有娑婆？有。有沒有極樂？有。為什麼？一多相容不同門，怎麼會沒有！十方一切諸佛剎土裡面，一個佛剎就像一盞燈一樣，把太虛空比喻成一室，不止千盞燈，無量無邊、無數無盡的諸佛剎土都在華藏世界。我們早都在華藏世界了，真的，自己迷而不覺，因為在諸佛剎土裡面沒有空間，沒有空間就沒有距離，在哪裡？當下即是。沒有時間，時間講先後，沒有先後。我們現在講這些話，常常在一起學習《華嚴》的沒有問題，你會有一個很清晰的概念，一即是多，多即是一，一多不二，這真的不是假的。肯定了宇宙跟自己一體，自性裡面的慈悲自然就流露；你沒有這個認知，這慈悲心生不起來。你能夠認知你的父母是你的親人，兒女是親人，對他們能生起慈悲心。如果你真的把《華嚴經》聽懂、聽明白了，我們現在住在這個地球上，地球上一花一草，樹木花草跟自己是一體，比父母、比兒女還要親。不但跟樹木花草，跟山河大地、跟自然現象，全是一體。「愛心遍法界，善意滿人間」，這是什麼？這是你自性流露，法爾如是，本來就是這樣的，明白就流露了。
　　 佛，佛是什麼？佛是個明白人，你明白你就成佛。我們現在明白了，煩惱習氣還不行，還沒放下，天台大師說是佛，天台講佛有六種，你是哪一種？「觀行即佛」，你現在在成佛之道上走，雖然沒到，你走的是正道，成佛之道。一步還沒走呢？一步沒走是「名字即佛」，這統統是講學習過程。從理上講，那你本來是佛，一點都不假。《華嚴經》上所說的，也是其他經上沒有的，「情與無情，同圓種智」，也就這個意思。情是有情眾生，我們一般人講動物；情與無情，無情是植物、礦物、自然現象，這無情，同圓種智。這個事情是諸法實相，我們要不是這麼長的時間在一起學習《華嚴》，這些話我們聽不懂，聽了會生煩惱，會有意見。這四千多個小時的薰習，現在我們聽懂了，聽得很歡喜，雖然知道，自己做不到，也都能生歡喜心。在目前最重要的，我們如何來入這個境界？佛告訴我們：一門深入，長時薰修。長要多長？如果你真幹，真聽話、真幹，一般來講三年就行，你就能入境界；如果還有點懈怠，還有點習氣，五年、十年、二十年、三十年，沒有一個不成就！學佛應當鍥而不捨，知道每個世界裡頭都有釋迦牟尼佛娑婆世界，都有這個地球，到那個地球上還都能找到我們自己，我們自己的身不知道有多少，真的像萬花筒一樣出生無盡。
　　 聽不懂，聽不懂不要問，佛不說假話，你能信，那就是善根。你不想去研究它，我就信，我不需要研究，也不需要講什麼道理，那你就很有智慧。這怎麼是智慧？這叫根本智，「般若無知，無所不知」。你這種修學的方法肯定煩惱少、智慧多，煩惱一天一天的少，妄念。妄想分別執著一天比一天少，心一天比一天清淨，一天比一天平等，清淨平等心生智慧，他怎麼不是智慧！你要去找原因，為什麼會有這種現象？釋迦牟尼佛憑什麼說出來？這很可怕。可怕什麼？你這一生不能成就，你還得來生接著再幹。我們有理由相信，我們在一起學習的同修，電視機面前、網路面前，歡喜來學習這個，過去生中生生世世修成的善根福德因緣。以前修了這麼多次，為什麼都沒有往生、沒有成就？兩個原因，一個是情執放不下，第二個是所知障，研究放不下，總是打破沙鍋問到底。以為你知道了，沒錯，你知道是常識，現在人叫佛學，因為你沒有學佛，所以西方淨土沒分，學佛就有分。所以我們要真學佛，不要搞佛學，對於如來世尊所說的一切法，字字句句都是自性流露，深信不疑，這個人有福，這個人有定功，定是福。定久了，你那些煩惱習氣，你不想放下自然沒有了，你在定中自然就沒有，悟門就開了。這一生在這個世間悟門開不了，往生到極樂世界肯定悟門開了，大徹大悟，這都是事實真相。
　　 所以各人的相各個獨立，沒有混雜在一起，就像這一個大殿裡頭一千盞燈，每一盞燈都放光，每一個燈都照明整個大殿，這叫相容。各個燈獨立，你把這盞燈熄掉，它的光沒有了，它的光跟大家光不相容，這一盞燈點燃，它又相容。多不妨礙一的存在，一也不妨礙多的存在，為什麼？一多都是假的，都不是真的；如果真的，肯定就起障礙，它不是真的。怎麼知道不是真的？諸位學過《還源觀》，不就清楚了嗎？《還源觀》裡面告訴我們，講得很清楚，從一體，經典上的名字「顯一體，起二用」，體是真的，永恆不變，清淨平等。惠能大師真開悟，不是假的，見性了，性是什麼樣子？他說得很好，告訴我們真性是清淨，真性是永恆不變，真性是圓滿具足的。它在沒有顯現、沒有現相的時候，自性具足一切法；自性本來是定的，本無動搖，就是自性本定，特性；末後一句，能生萬法。什麼都沒有，能現諸佛如來的實報莊嚴土。我們學佛同修非常重要的一個概念，提到諸佛實報莊嚴土，自己要曉得，我們跟它是一體，我有分。所以大乘法裡，字字句句都說自己，說別人全說自己，說自己別人全都有分。這個一多不二，一多相容，一多，多沒有妨礙一的存在，一也沒有妨礙多的相容，理事無礙、事事無礙的法界，這是事實真相。
　　 契入這個事實真相，你想想看，我們同學們很難得，大家在此地發心要修六和敬。六和敬是性德，人人都有的，迷了就不和，覺悟了自然就和。覺悟的人沒有妄想、沒有分別、沒有執著，他怎麼不和！跟諸佛如來、法身菩薩無二無別。在遍法界虛空界這個宮殿裡面，佛放光，一切大眾放光，自己也在放光，你要不放光你怎麼會存在？這個光，科學家叫波動。波動為什麼？它真有光。為什麼？它的體是常寂光，它怎麼能沒有光！光哪來的？常寂光，自性本來具足的。所以量子學家稱極其微細的波動叫光子，它有現相，被肉眼看出來，看出來是什麼？看出來是個物質。但是你要曉得，極其微細的那一動，這小光子它裡面的能量、信息是圓滿的，都含藏在極微細的光子裡頭，很不可思議。我們六和敬真正做到，確實在我們這個道場比較容易修，因為大家都認清楚，同一個自性清淨圓明體。十玄門裡頭第一條講的，同時具足相應門，因為他是一個生命共同體，所以同時具足相應門。這一門是總說，再跟你講廣狹自在、一多相容，這別說。
　　 所以一佛剎滿十方，這我們講波動，你看《還源觀》裡面也給我們講，講起二用，從一體裡面起二用，二用一個是正報，自己，另外一個是依報，環境，這叫二用。無論是正報、無論是依報都是在振動，不振動現象就沒有了，就回歸常寂光。它在振動，這個振動從來沒停過。它動，第一個現象周遍法界，科學家現在還沒有法子找到，這個波的速度太快，周遍法界要記住，才動就周遍法界。我們的心要好，一個不善的念頭也周遍法界，別以為沒人曉得，知道的人太多太多了，沒有一個不知道。所以不能有不善的念頭，不能有不善的言語，不能有不善的行為，自己要認真修。看到別人不善，不要放在心上，不要批評，不要放在口上，為什麼？保持自己的清淨心。你要是放在心上，你的心不清淨了，變成一切不善的垃圾桶，你願意這樣做嗎？把自己的清淨心當作別人的垃圾桶，天天找別人的麻煩，找別人的過錯，一動念、一開口全裝進去，裝得太多，裝得太滿，所以現在想恢復清淨難！其實呢？其實它全是虛妄的。
　　 一粒光子它存在的時間太短暫，每一粒、每一粒都不相干，獨立的，你只要肯放下，業障就消了。消業障好難，懺悔好不容易，是因為你不了解事實真相。了解事實真相，恢復自己的清淨平等覺。清淨平等覺是自性裡頭本來具足的，就是佛在《華嚴經》上常說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來就是自性，智慧就是常寂光，量子裡面所講，就叫量子，量子有個小光子，它那個光是自性的光。德，我們現在講能力、才藝，能力是德。相好，說到相好頭一個會想到自己，相貌莊嚴美好，身體健康長壽。給諸位說，各個都是無量壽，你現在在迷，你自己不知道，諸佛菩薩覺悟，諸佛菩薩看你，你是無量壽，每一粒小光子都是無量壽。光子爆掉了，這個念頭一念現前的時候馬上就滅掉，滅掉以後到哪裡去？又回到常寂光去。從常寂光生起，還歸常寂光，回去了。所以現在科學家在研究、在探討，他說宇宙，十分之九的宇宙不見了，科學家找不到。科學家能找的大概就是百分之十，百分之九十好像膨脹、膨脹，到最後就沒有了，最後怎麼沒有？回歸常寂光。佛講得清楚，他們還在懷疑。十玄門，他們來講能講一個彷彿、好像，講得不會徹底，為什麼？不是他的境界。他們現在妄想分別執著全都沒放下，沒放下能證得，那科學家就證得了，那我們可以不要去學佛學，我們跟科學家學就行了。他講得頭頭是道，他就沒有證得，他不得其用；如果真正證得，得大受用。
　　 所學非所用，這一般人稱玄學，你用不上。佛法是科學，科學跟玄學差別在此地，玄學學了自己用不上。但是佛法學了，學了用上，在你日常生活當中用上。用上是什麼樣子？佛在經上說：離苦得樂。苦，三苦、八苦全斷了，苦沒有了，你得大自在，大自在就是樂，你自己做得了主宰。常樂我淨，是自性裡面的四德。「我」，意思就是自在、就是永恆。所以身不是我，身有生滅，它是妄心幻化的形相，它不是真有；迷的時候，身死了、身滅了，靈魂不滅。身滅了以後到哪裡去？這是物質現象，到哪裡去？物質現象本來沒有，你說它到哪去了？《楞嚴經》上講得好，「當處出生，隨處滅盡」，生滅同時同處。同時同處，所以經上講同時相應，就這個道理。十方入一，入一個剎土，一個剎土入十方。本相不壞，為什麼本相不壞？這裡頭有無比的功德，這個功德是自性的，是指性德。
　　 下面我們看到，黃老居士舉本經中講到十玄這些經文，「本經中彌陀寶香普薰願文云」，這是四十八願裡面的第四十三願，「國土所有一切萬物，皆以無量寶香合成，其香普薰十方世界」。這是阿彌陀佛第四十三願，說明西方極樂世界的物質現象。「彼國萬物中任何一物，皆為無量寶香所成，以無量香入於一物，表一切法入於一法，表一多相容」，一法也不壞。這些事情，實在講就在我們眼前，我們細心去思惟、去觀察，還是離不開妄心。我們用起心動念就是妄心、妄想，我們還是用分別、還是用執著。換句話說，六道裡面的眾生全是阿賴耶所變的。不了解事實真相，把阿賴耶當作真心，第一樁大錯就錯在這裡，這一錯全都錯了，一覺一切覺，一迷一切迷。眾生跟佛除了迷悟之外，沒有一樣不相同。極樂世界為什麼任何一物寶香成就的？寶香是性德裡頭本來就具足的，沒有迷惑，見了性，性德自然流露。生活在這個環境裡，我們常講得大自在，為什麼自在？聞到寶香。用我們的言語來說，寶香加持，加持有什麼好處？頭一個好處，幫助你轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，有這樣的好處。寶香能夠滋養法身慧命，能養法身慧命，你想想看它不能養我們肉身嗎？肯定能。聞到寶香，你身體裡面一些病毒細胞全都沒有了，全都恢復正常。所以你能成就跟阿彌陀佛、跟釋迦牟尼佛同樣的相好光明，身有無量相、相有無量好，不是三十二相八十種好，三十二相八十種好是講地球上的人，那不一樣！
　　 也就是說明，佛國土裡面的六塵色聲香味觸法全是自性流露的，當然一多相容無礙。自性裡面說的名詞是見聞覺知，迷了之後這變成阿賴耶，阿賴耶心心所都具足受想行識。轉八識成四智，他不但不在六道，他也不在十法界，他就生諸佛如來的實報莊嚴土，這我們不能不知道。知道這個境界這樣的莊嚴，我們對於西方極樂世界才真正生起嚮往之心，真想求生。真想求生這一念無量功德，為什麼？你決定得生。如果對這個世間，虛幻的這個世界，你捨不得離開，你就沒有法子，你要繼續去搞六道輪迴。真搞清楚、搞明白，不再想搞六道輪迴，雖然現在身還在六道裡面，我們念念的信息阿彌陀佛接收到，才動念頭就周遍法界，阿彌陀佛怎麼會不曉得！十方三世一切諸佛也都知道。你立下這個弘願，願生淨土，願成佛道，願度眾生。願度眾生，這一願非常重要，因為這一願才是真正的大乘，大乘不為自己，自己成就為什麼？自己成就為眾生。我們修行，為一切苦難眾生而修，不為自己，所以能精進不懈怠，沒有自己。為諸佛如來，為什麼要為他？諸佛如來念念念眾生，也包括我在當中，我要怎樣報他的恩？怎樣不辜負他的期望？那就是生到極樂世界。佛看到歡迎你，你終於回來了，你在外頭流浪，六道流浪辛辛苦苦，這次你能回來，太好了。《大勢至圓通章》裡面所說，形容「如母憶子」，阿彌陀佛就像個慈母一樣，天天念著我們，我們真的發心回家，歡喜。這一歡喜，佛光加持你，寶香加持你，從來沒有中斷過的，自性法爾如是就不可能有中斷。我們真正明白，你說得多大的安慰！
　　 六和難，非常非常之難，現在兩個人住在一起都鬧意見，都和不起來，四個人不是天天要打仗了！真正明白事實真相，自然就和了，為什麼？他全放下。古人常說的「於人無爭，於世無求」，真正明白的人他做到，他為什麼不爭不求？知道全是假的不是真的，決定求不到。《般若經》上講得很好，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這都把事實真相說出來了，為什麼勸你放下？道理在此地。你要想爭，你要想求，你的心被染污，你有自私自利，有自私自利，平等心就沒有，迷而不覺，這叫眾生。佛幫助我們，讓我們明白這個道理，知道放下是正確的，永遠放下。所以佛家講的捨得，雙重意思，你捨是布施、是供養，你修財布施肯定得財富，愈施愈多，你法布施肯定得聰明智慧，無畏布施肯定得健康長壽，這是佛告訴六道眾生迷而不覺，心裡面有欲望想求得，告訴你這個方法有求必應，沒有一樣求不得的。你為什麼不用正當的方法去求？你用了錯誤的方法，用了非法的方法，叫邪法，得到的還是你命裡有的，你說冤不冤枉？命裡沒有的，你怎麼求都得不到。我們求佛菩薩，佛菩薩感應幫忙我們得到，依然是你自己修的；你自己要不修，佛菩薩一絲一毫都幫不上忙。佛菩薩對你的加持幫忙是相對的，你有一分功德他幫你一分，你有十分功德他幫你十分，是相對的，不增不減。
　　 我們要想得到諸佛如來多分的加持，我們真的要用功，我們要多放下，多放下就得到。譬如財施，你發了財，發了財怎麼辦？把你所發的那個財再統統施掉，學范蠡。吳越春秋那個時代，越國有個大夫叫范蠡，幫助越王勾踐復國，這是世間第一等難事，國家被滅亡還能發興，還能夠興旺起來，不容易。他知道這個國王的個性，可以共患難，不能共富貴，患難的時候大家同心協力救國家、救民族，把敵國打敗，自己勝利也統一了。像這樣能幹的人沒有必要了，沒有必要到最後的手段處死。范蠡非常聰明，幫助勾踐恢復了國家，他就逃走，跟越王沒打招呼，偷偷溜了，改換姓名，本來姓范，他改成姓陶，人家不認識他，叫陶朱公，去做生意去了。做了幾年發大財，把這些錢財施捨給貧苦的眾生，自己從小本生意再做起，沒幾年又發了，發得快，布施得多，命裡財多，又散了，三聚三散。所以中國大陸拜財神，財神是范蠡。台灣拜財神是關公，關公與發財毫不相干，關夫子是忠義，是忠義的典型，忠義的表率，他跟發財沒有關係。范蠡跟發財有大關係，很會做生意，完全了解佛家的四攝法，那個時候佛教沒傳到中國來。所以不義之財不能要，不義就是不合乎道理的。義這個字在字典裡面解釋，循理曰義，就是遵循道理，不違背道理。道是什麼？五倫是道，五常是道，四維八德都是道，守著決定不肯違犯。佛法裡面不論是大乘、小乘，什麼是佛道？十善業道是佛道。十善業道展開來，十條，每一條裡面都具足其他的九條，十乘十就一百，就一百條，還是綱領。小乘把它展開，展開多少？三千條，三千威儀；菩薩講得更細，菩薩把它展開八萬四千細行。十善業道圓滿就成佛了。
　　 建立六和敬的基礎，在今天這個社會，絕對不能要求別人跟我和，你要這樣要求，你一直到老死，你都遇不到一個人，誰願意跟你和？只有自己發心跟別人和，跟別人和的話一定要修忍辱波羅蜜，要學吃虧，要學忍讓，要學得道地。這個社會上的人都會說你是傻瓜，你太笨了，舉世之人看到你都是一個異人，跟人家不相同的，怪人，怪異。諸佛菩薩讚歎你，為什麼？你即使沒有學佛，你來生肯定生天堂，十善生天堂。如果你能把這十條引申，引申到三千條，你就出六道輪迴，到四聖法界去了；如果再不斷向上擴展，擴展到八萬條，你就成佛。怎麼落實？落實《弟子規》就是落實十善業，你們拿去比對比對，《弟子規》裡面講一百一十三樁事情，你看哪一條屬於布施，哪一條是持戒，哪一條是忍辱，你去把它核對一下，全在裡面。《太上感應篇》字字句句也在裡面，一而三，三而一。十善業道是總綱領，《弟子規》是細行，細行裡面的綱領，教我們什麼？教我們謙卑，教我們對人要尊重、要有禮貌，這是真的不是假的。
　　 我這次訪問梵蒂岡，跟天主教的教皇見面，他們的紅衣主教有二、三十個人，這都是天主教的領導人。他們見主教頭點點，應該多少度？大概五度，他們頭點點大概五度，不容易。我們中國老祖宗，《弟子規》裡面規的親者九十度。你們想想，五度的禮跟九十度的禮，別人要是對待我，我是怎麼感想法？社會要祥和，沒有禮怎麼和得起來？禮是什麼？禮是表我們的誠敬，真誠恭敬要做出來。所以我們這個小團體人數也不多，六和敬從哪裡學起？理論上見和同解，一定要肯定《華嚴》大經所說的「一切眾生本來是佛」，我們都有這個認知。《華嚴經》上給我們說「情與無情，同圓種智」，圓是圓滿。所以遍法界虛空界萬事萬物跟我們是同一體，這一體叫什麼？這一體叫清淨法身。佛證得，我們有沒有？有，我們沒有離開清淨法身。我們迷了，不肯認同，佛菩薩覺悟了，他完全認同是一體，一體多親切。佛菩薩跟我是一體，我現在這麼苦，他怎麼不來幫助我？因為你有業障，業障必須在這個環境裡頭，把那個業障才能消掉，消掉之後佛菩薩幫助你得樂。你有業障，現在佛菩薩再保佑你升官發財，你造的罪業更重，將來墮的地獄愈深，佛菩薩有智慧不忍心來幫忙。什麼人來幫忙？魔王波旬來幫忙，他就是叫你增長你的欲望，增長你的貪瞋痴，死了之後到阿鼻地獄去受罪去，他在那裡看這把戲。小乘裡面有降魔，大乘裡頭沒有降魔，為什麼？魔也是佛，他也有佛性。不過他瞋恚心很重、嫉妒心很重，你學得很好，他佩服你，他也做你護法來護持你；你修得不好，他痛恨你，他想盡方法來整你。整的手段一流、高明，叫你什麼？自作自受，你還不能怨他，你自作自受，這一招很厲害。
　　 底下這一句說，「又一物之一相，與眾香之多相共存，表兩相不同之義」。黃老居士引用第四十三願引用得好，一物一個相，兩物是兩個相，無量無邊的形相共存共榮，這是一多相容的意思，可是每個相它都是獨立存在的。此地我們講的多相，我們應當要想到，今天量子裡面所講的小光子，小光子還是用科學家那個話，說宇宙怎麼來的？大爆炸來的，大爆炸是什麼？小光子的爆炸。小光子在連續爆炸，爆炸完之後宇宙就不見了，它回歸常寂光。這是事實真相，我們的見和同解要建立在這個基礎上。很難得，蓮池大師講《彌陀疏鈔》用十玄門，黃念祖老居士註這本《無量壽經》的註解也用十玄門，這沒聽別人這麼講過。在今天這個世界建立共識這太好了。所以佛法講倫理，倫理是講關係，佛法的關係講到究竟透徹。我們要不要愛護眾生？要愛護，決定不能殺害眾生，你愛他，他也愛你。我昨天從馬來西亞回來，晚上房間裡面有一隻蚊子，我就趕快跟牠溝通，我說「蚊子菩薩，你從哪裡進來的，我不知道，你還從那個地方出去。」我跟牠溝通之後，我自己看我讀的書，可是第二天早晨起來蚊子不見了，就是今天早晨，半夜睡覺的時候也看不到牠，不曉得到哪去了。決定不能動念頭殺牠，這不可以，牠很可愛、很聽話，一溝通牠自己就走了，我們門窗都關著，不曉得牠從哪裡出去的。
　　 連花草樹木，我們都跟它溝通，我們在澳洲院子很大，所以種個大菜園，我們對於這些花草樹木，裡面有很多水果，種了有三十多種不同的水果，跟這些樹木花草。我們對它禮敬、對它讚歎，要對它供養，照顧很周到，草特別綠，花特別香，果特別甜。小鳥要吃，小蟲也要吃菜，小鳥要吃樹上的水果，我們跟小鳥也約法，指定幾棵樹，那幾棵樹是供養你們，我們照顧都很周到，你到那邊去吃。真聽話，好鄰居和睦相處，互相尊重。菜園裡面的小蟲，這個我們做了十年，我們劃一個小區專門供養小蟲的，牠們吃菜到那邊去吃。所以我們不必再加別的方法去防護，用不著。你看農夫種的水果樹，水果長大都用個小袋子把它包起來，我們不需要，為什麼？蟲不會到那裡吃。我們一部分供養牠，牠也尊重我們，牠要留一部分給我們。統統有靈性，山河大地有靈性，確實有山神、有土地神，所以對山河大地要愛護，不能隨意破壞。佛家《戒經》對出家人說，「清淨比丘不踏生草」，這草長得很活潑，你要走近路，你去踐踏它，這是對它不尊重。有路一定要繞路走，除非是緊急狀況不得已，可以，不是緊急一定要遵循規矩。這是禮敬諸佛，花草樹木都是諸佛，山河大地都是諸佛。我們只有真正明白，才曉得自己應該怎麼做法。
　　 十玄講得太清楚，字字句句都是講真相，我們學了之後一定要把它落實在生活上。人與人之間，尤其學佛的同修，我們的關係就更密切。一定要記住，真的不是假的，念頭才起周遍法界，分別執著才起就出生無盡。迷了的時候，你的心量愈來愈狹窄，小心量，而不知道你本來的心量，本來的心量是含容空有，含是包含，包含虛空，虛空多大，你的心量比虛空更大。世尊在《楞嚴經》上有個比喻，他把虛空比喻成一片雲彩，把心量比喻作虛空，你想想看，虛空大還是雲彩大？我們一定要恢復度量，量大福大！不能包容的人是可憐憫者，六道凡夫。佛門在早晚課誦，在一些法事儀規裡面都會唱到兩句話，「心包太虛，量周沙界」，這就是三種周遍的第三種，這是你自性裡頭本來的心量，沒有一個不包容。從世界來說有淨土、有穢土，要包容；六道裡有三善道、有三惡道，也要包容。不分別、不執著，平等對待，和睦相處。你要造業，六道是業力變現的，業有善惡，這個業一定要消掉，不消掉你帶不走，它在六道裡頭，你不能把業消掉，你就沒有辦法脫離六道輪迴。所以三善道是消你善業果報，你修的那麼多福，你一定把它享盡。造作惡業是三惡道，那你得去受罪，罪受滿了再出來。
　　 所以六道都是幫助我們消業障的，業障裡頭有善有惡。三惡道有什麼不好？要是沒有三惡道，造作罪業的人那個業障永遠消不掉，消不掉就苦了，在人間就人間地獄，他受這個果報。所以人墮落地獄，為什麼時間那麼長？他要把業報都消除他才能出來。就好像這個人造了很多罪業，最後案子爆發，法官判他去坐牢，刑期滿這就釋放，這就出來了。三惡道就好像是監獄一樣，有輕重不相同，輕的，受苦輕的畜生道，重一點的餓鬼道，最重的是地獄道，六道是給人消業的；四聖法界，是在那個地方修行轉凡成聖。六道裡頭，人間有人王，天上有天王，好像跟人間的社會組織很相似。可是在四聖法界裡沒聽說這個名詞，聲聞法界誰是國王沒聽說過，緣覺法界、菩薩法界、佛法界都沒有，他們住在那個地方幸福美滿。他們常常往來，往來幹什麼？聽經聞法，經常不斷在一起做分享，那叫極樂世界。那個境界裡面智慧、德相都現前，無論是精神生活、是物質生活，都做到隨心所欲。所以四聖法界裡沒有君臣關係，也沒有父子關係，化生的。我們知道天人就化生，欲界天人有胎生的，色界以上沒有，化生的，諸佛剎土更不必說了。所以它沒有人間這些複雜的組織，沒有，它非常單純。我們仔細去看，凡聖同居土有，方便有餘土就沒有了，就四聖法界，佛從來沒有說過那邊有國王，沒說過。所以往上去，關係是只有兩種，師生關係，佛是老師，天天在教，菩薩們天天在接受教誨，提升自己的靈性、境界，天天幹這個，到那裡天天學習的。這個話我們也不好多說，為什麼？多說有些不喜歡念書的人他就不去，到那裡天天上課，他就不去了。還是佛菩薩善巧，他有方法來誘導眾生，這是善意的，這不是惡意的，這是利他的，沒有自利。所以我們自己了解的事實真相，我們也把事實真相轉告別人。所以一跟多是同時存在，絲毫障礙都沒有。十玄門就會歸到四法界，四種，事法界、理法界、理事無礙、事事無礙，這說得清楚。
　　 「又此香遍於十方，復明一法遍於多法，更顯一多相容不同之妙」。遍法界虛空界，你細心去觀察，我們在顯微鏡裡面，看一個細胞，這一個細胞裡面有很多原子、電子、粒子、小光子，組合成一個細胞。細胞是多，在一起，可是每個小光子，是最小的，那是一，這個細胞是許許多多小光子形成的，緣聚就顯，緣滅它就沒有了，在佛法講隱顯不同。下面第五段裡講隱密顯了，隱顯不一樣。不但是香遍十方法界，遍一切萬法，光亦如是，見聞覺知亦如是。地水火風這是講物質四種特性，再小的小光子也是這四種特性。地，它是個物質現象。水、火，佛教裡用這個做名詞，現代科學講電，陽電、陰電，最小的基本粒子它帶有陰電、陽電，陽電是火大，陰電是水大。還有一個風大，風大是形容它不穩定，它是游動的、不穩定。極小的一個原子，它那個現象我們從顯微鏡裡面拍下來這個照片，我們看到，把它放大，很像一個太陽系，當中原子核，你看很多電子圍繞著它轉。我們知道，我們這個身體裡有多少個這樣小太陽系？科學家也說不盡，也說不清楚。但是它決定不妨礙，一個細胞裡面許許多多這些原子、電子，各個是一個獨立的，那是一，聚集起來這是多，所以佛家講緣聚則顯，緣滅就散掉。
　　 「更顯一多相容不同之妙」，這個道理是很難懂，要講，特別在這個時代，你不講，大家不能相信、不能接受，多講。好在現在科學家對我們幫了很多忙，人人都明白這個道理，我們見和同解就有了基礎。建立在這個基礎上，戒和同修，那是我們生活大家總得有個規矩，要有秩序，學《弟子規》、學《感應篇》、學《十善業》，這都是學規矩。規矩是不是約束我們？不是的。諸佛菩薩嚴守戒律，那叫什麼？大慈大悲，他還要學什麼戒律？人家明心見性了。做給社會大眾看的，做給迷惑顛倒的人看的，迷惑顛倒的人起心動念、言語造作都不善，他要造罪業，他會墮三途，永遠不能脫離六道輪迴，這太可憐了。諸佛、菩薩、大聖大賢都來做這個榜樣，好像演戲一樣，演給觀眾看的，讓他們知道日常生活，都能遵守這些原理原則，這生活多美好、多麼幸福、多麼自在，所有一切苦難都沒有了。自己身心健康，家庭幸福，事業順利，社會安定，天下太平，這多好。所以這叫普施，普遍布施給大眾，用什麼手段？教學。你不教，人家不懂，天天教。從前方老師告訴我，這麼好的工具，講的電視，那個時候網路還沒有，他說一定要利用這樣好的工具，講經教學。全世界能有五、六十個，不同宗教、不同文化的好老師，天天在電視台播放，這世界有救，社會可以恢復安定，地球所有這些不正常的現象都能夠恢復正常。為什麼？境隨心轉，肯定是做得到的。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第五十四集）　　2010/6/11　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0054
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第五十四面倒數第二行，我們將經文念一段：
　　 「四，諸法相即自在門。上顯相容，此表相即。晉譯《華嚴．十住品》云：一即是多，多即是一。譬如水之與波，以水喻一，以波喻多。波即是水，水即是波，彼此相即，而各自在，故云相即自在」。《華嚴》這十句就是十玄門，把全經實相全都說出來了，前面第一句是總說，同時具足相應。為什麼會有這些現象？這個現象是不可思議的現象，總的來說就是事事無礙。這個說法，釋迦牟尼佛當年在世，四十九年講經教學，只有在華嚴會上說出來，其他的講到理事無礙，沒有說事事無礙。事事無礙是如來自己親證的境界，不是菩薩的境界；菩薩要法身菩薩，法身菩薩就是成佛了，他們的境界。換句話說，十法界裡面不說，不是不常說，佛根本就不說。對什麼人說？對法身菩薩說。所以《華嚴經》是二七日中世尊在定中所說的，與會的大眾都是法身菩薩，四十一個階級，從十住、十行、十迴向、十地、等覺，對他們講的，那是純真無妄，都是講的事實真相。
　　 可是我們讀了之後，這些現象在哪裡？就在現前，實際上就在我們日常生活當中，只是我們不知道。為什麼不知道？迷失了自性。這裡講「一即是多，多即是一」，一迷一切迷，一悟就一切悟。我們要知道，這個佛在經上常講，時時提醒我們，悟是真的，迷是假的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面就告訴我們，覺是真的，迷不是真，「本覺本有」，真的，「不覺本無」。本來無的一定可以斷掉，我們一般講放下，其實就是斷掉；本有的一定能把它找回來，你本有，本來有！迷的時候有沒有？還是有，不但有，它還起作用，只是你自己不知道，你把它錯用了，錯用了就造孽。諸佛菩薩他們覺悟了，覺悟之後他用得正，他不是不用，他也用，他用它來教化眾生，教化十法界的眾生，不僅僅是人，從十法界裡面的佛菩薩一直到阿鼻地獄，這個作用多大！我們迷了，迷了也起用，還是有作用，用錯了，用來造業。造善業，六道裡的三善道；造惡業，六道裡的三惡道，幹這個去了。
　　 人真正覺悟了，六道就沒有了。六道雖然沒有了，可是還有許許多多迷在六道裡面的眾生，佛菩薩要不要照顧他？要，時時刻刻都在照顧他。為什麼？法界是一體，三善道、三惡道沒有離開法界。我們如果把法界比喻作我們的身體，十法界就是我們身體各種不同的器官而已。有的器官有毛病，要不要關心它？要不要把它醫療？肯定要關心。三惡道就是我們出了毛病的這些器官，就這麼回事情，跟諸佛如來還是一體，你怎麼能不關心？所以十玄第一個就是同時相應，同時還同處，同時同處具足相應。具足就是一絲毫都沒有欠缺。這是一句總說，我們首先要把它認識清楚，後面這九玄你就很容易懂，雖然不是我們凡夫境界，我們能夠體會得到。譬如一念具足一切信息，我們用現在的名詞來說，能相信嗎？我們現在看到科學的進步，這個晶片，現在電腦裡面用的，用得很廣了，照相機現在也都用晶片。像小指甲這麼一點點大的晶片，裡面有多少信息？我在澳洲有同學送我一套《四庫全書》，晶片的。《四庫全書》分量很大，這晶片多少個？好像只有十幾張，就像光碟一樣，十幾張，濃縮在那個裡頭。光碟放在電腦裡面，屏幕上就顯出來，就看到，這是從前無法想像的。一部《大藏經》居然才兩片，我們感到驚訝。可是回頭看看佛經，原來我們讀經疏忽了，沒有注意到這個問題，經上給我們講，一念具足一切信息。那一念，我們這個指甲大小的晶片不知道有多少念？
　　 我們知道，物質現象是怎麼來的？是心念累積連續的現象。說真話，根本物質就不存在，就沒有物質。意念，無量無盡無數的意念累積在一起，連續爆發的現象。我們眼睛看到了，耳朵聽到了，我們手去摸它接觸到了，這叫物質現象，阿賴耶的境界相。學唯識的時候，講唯識的時候，講得頭頭是道，可是我們看到現在科學的發明，感到很驚訝。其實想想過去所學、所講的，不就是這麼回事情嗎？比這個高明多了，這個跟佛經上所講的那差遠了。今天講到量子，量子是個小光點，已經變成物質現象。那一個小光點是多少信息累積在那個地方。科學家以為宇宙的發生是大爆炸，也有一點像，但是不是他們所想像的。光子是怎麼來的？比基本粒子還要小，幾乎等於零，不是接近零，等於零，真的是零，它有一種力量，有一種作用的力量，它在那裡爆發了。好像閃光一樣、閃電一樣，時間非常短暫，我們肉眼已經沒有法子接觸到，但是它許許多多的光點連著爆炸的時候，我們就看到了，一個是決定看不到的。看到了，我們認為這是物質，它有個東西在那裡。每一個光點裡面都有圓滿的信息，每一個光點裡面有圓滿的物質現象，這物質現象是什麼？佛法裡面講無量無邊的法界，現在科學家講是宇宙。
　　 宇宙有多大？中國古人講的兩句話已經說出來了，「其大無外」，沒有邊際，這宇宙的邊緣，宇宙沒有邊緣；「其小無內」，現在量子講的其小無內。這跟你講有大有小，然後給你說大小是一不是二。大是小中之大，小是大中之小，這個話意思很深。大中之小容易懂，小中之大不好懂，可是《華嚴經》上講得很多。《華嚴經》講微塵，這是佛學的術語，現在講量子，講小光子，這個小光子裡頭有世界，有像我們現在講的無量無邊的世界在那裡面，有世界。世界沒縮小，小光子沒放大，那裡頭有世界。那個世界裡面還有微塵，也就是還有小光子，那個小光子裡頭還有世界，重重無盡。這個現象科學還沒找到，科學只發現小光子裡面有信息，什麼樣的信息？所有宇宙之間一切信息都在裡面。這個說法，真的，這個第六意識的功能很大，這是佛在經上常講，我們現在科學證明了。第六意識，對外攀緣可以能夠緣到虛空法界，對內可以緣到阿賴耶。今天科學家也是從兩個極端上去發展，一個是宏觀世界，這大宇宙；一個是量子力學，小宇宙。但是佛法裡面講的大小是一不是二，這個科學還沒講出來，逐漸逐漸會向這裡去發展，我們相信再過若干年，科學家可能說出來，但是不能見性。什麼原因？這個事實真相是本有的，六祖惠能大師開悟的時候說了五句話，第三句話他說的，「何期自性，本自具足」，這是性德，本自具足的，絲毫沒有欠缺。不但一切眾生平等，這個眾生要用《華嚴經》的意思來講解，眾緣和合而生起的現象叫眾生，一個小光子也是眾緣和合而生的。
　　 哪些緣？在佛法裡面講，至少它有八個，物質現象裡面有地水火風這四個要素、四大要素，再小的物質都具足這四個要素。地代表物質，你看到了，在高度顯微鏡之下確實你能見到。像我在去年，在高雄治牙周病，看到牙周病的細菌，像個小蟲一樣，牠在動，肉眼看不見，普通一般的放大鏡、顯微鏡看不出來。醫生在牙周，牙周的地方、很髒的地方，他用針挑了一點點放在顯微鏡之下，顯微鏡把它放大，放在電視屏幕上，我們看清楚了，密密麻麻的，像蛆一樣在裡頭動。我問他，放大多少倍？三千六百倍，看到了，三千六百倍。當然他這個顯微鏡還不是科學實驗室的，科學實驗室放的倍數一定比它高得太多了。你能看到這個物質現象，很小，它肯定具備了地水火風。水跟火，佛學用這兩個名詞，現在科學不是，不用這個，科學的名詞叫陰電、陽電，它帶電。陽電就是火，陰電就是水，或者我們講溫度、濕度，它有溫度，它有濕度。第四個要素風大，這風代表什麼意思？風代表動，它不斷在動，它在振動，它不是靜止的，它是動的。只要是物質，物質一定是動的，沒有靜止的；靜止，物質就沒有了，就不見了。它到哪裡去？我們知道，佛經上講的常寂光。常寂光，常寂光是自性，自性不動。惠能大師所說的，「何期自性，本無動搖」，它不動，不動它就沒有了。這動的時候，它就現出來，自性裡面就現出幻相，我們稱它為物質。
　　 既然是物質，它裡頭一定有精神的現象，精神現象是什麼？受想行識。它有感受，它有這個東西。它有分別，想是分別，行是執著，識是阿賴耶，阿賴耶叫藏識，我們現在可以稱為它是記憶，記憶都儲藏在裡面。所以你看極其微小的光子，眾緣和合而生的，那叫眾生。佛法裡面講眾生這個含義講得深、講得廣，所有一切現象，無論是精神現象、物質現象，都是眾緣和合而生的，所以它同時具足。你說一念，具足一切信息；你說一相，具足一切現相；說一塵，具足十方剎土；說一色，具足一切色相；說一音，具足一切法音，故有自在、相容、相即、隱顯、含容，重重無盡，事事無礙。這些事實真相都擺在面前，沒有障礙的人清清楚楚。沒有障礙是覺，有障礙是迷。什麼障礙？煩惱、習氣。
　　 佛菩薩教導我們，把這些障礙分成三大類，叫做煩惱，三大類的煩惱。第一個是無明煩惱，這個太微細了，無明煩惱就是今天科學家發現的波動的現象，我們常常在華嚴會上跟諸位講起心動念，就是說的這個。大家聽了之後，能不能真正體會到這個意思？很難，因為我們起心動念太粗了。不是那種粗的，極其微細，這個起心動念你自己完全不知道。不但你不知道，佛跟我們講，八地以前的菩薩都不知道。這個極其微細的波動，在佛學裡有個名詞叫無始無明。無明加一個無始，這兩個字加得妙！無始是什麼？沒有開始，也沒有理由。你要說：為什麼它會動？為什麼會有這一動？你這愈問就愈糟糕，為什麼？愈問它動得愈厲害，波動得愈厲害。怎麼辦？什麼方法？別管它，隨它去吧！它慢慢就降溫，它就變成不動，不動就還源了。你可不能找它的原因。所以第一個動，那個微細的東西叫無始無明，從它以後就有因、就有果，第一個沒有因，一定要明白這個道理。你別去追究它，愈追究你就愈往裡面鑽，你鑽進去就出不來，就壞了，這是無明煩惱。
　　 我們怎麼曉得這無明煩惱破了？有一個很明顯的事情在眼前，無明煩惱破了的時候，你晚上見到外面是明亮的，不是漆黑的。這個天為什麼這麼漆黑，宇宙是黑的？是無明。如果你真的破了無明，整個宇宙是明亮的。所以佛經上叫那個境界叫常寂光，它不是黑暗的，它是光明的，非常明亮。這個明亮不刺眼，太陽的明亮刺眼，閃電的明亮也刺眼，自性的光明不刺眼，柔和的，像看月光一樣，你愈看愈舒服。只要一點點微弱的波動，這個光就不見了，就一片漆黑，所以叫無明。這是第一類的。十法界的眾生都沒破，十法界的六道不說，往上去，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，十法界裡面的佛，都沒破。所以你問他晚上怎麼樣？晚上還是漆黑的，宇宙是黑暗的。我們是靠太陽靠得近，你看太陽光到地球才八分鐘，所以看到天空好像很明亮，其實到日蝕的時候你就發現了，月亮的影子把太陽遮住，太陽遮住我們就看不到，整個就黑了，無明就現前。如果見了性的人，自性的常寂光透出來，宇宙是明亮的，宇宙當中沒有黑暗。我們的無明有沒有破，從這個地方來勘驗，就清清楚楚、明明白白。
　　 從無始無明裡面起了分別，分別這個煩惱就重了，你就進入了十法界，十法界的四聖法界，跟六道比，它算是淨土。六道裡有染污，不清淨，它那個地方沒有染污，清淨的，淨土，只有分別，沒有執著。如果從分別裡面再起了執著，他就愈往下墮落了，墮落到六道。六道裡面是染污，染污裡頭有善惡，善的念頭，這個要知道，外面的環境，境隨心轉，天地是自己造的，與別人不相干，你起心動念善，言語行為善，就感應的三善道；如果念頭不善，言行不善，你就感應的三惡道。六道從哪來的？自己造的。所以佛在經上講得好，「一切法從心想生」，又跟我們講「相由心生，境隨心轉」，相不但是包括我們的面相，包括我們身體健康狀況。為什麼有人身體健康、相貌好，有人相貌不好、身體不健康？念頭不一樣，這個念頭就叫善惡的念頭。
　　 今天我們的社會動亂，每個人活在這個世間活得很辛苦，男女老少、各行各業幾乎沒有例外的，普遍的現象就是沒有安全感，這個煩惱就嚴重了。這什麼原因？迷得太深了，迷得太重了，這是重病，不是輕病。所以人是三善道，現在好像我們這個人間不是善道，好像佛在經典裡面講的鬼道、魔道、地獄道，差不多了。為什麼會變成這個樣子？人道、天道也是有病，比較輕。但現在怎麼會搞這麼嚴重？這怎麼回事情？不要說多，三十年前我第一次到香港來，一九七七年，我在香港講經講了四個月，那個時候的香港很可愛，跟現在不一樣，差太遠了。現在人心浮氣躁，確實沒有安全感。那個時候這個現象沒有，生活當中他有樂趣，現在沒有樂，只有苦，沒有樂。愈往上面去推，社會就愈安定，縱然物質生活比較清苦，他有樂趣。原因在哪裡？原因是過去有人教。教什麼？教倫理、教道德、教因果，所以他起心動念、言語造作善多惡少，道理在此地。
　　 現在沒人教了，沒有善人教了，沒有好人教了，可是還是有人教你，誰教你？魔王波旬。魔王波旬今天掌握著全球的教化的權，掌在他手上。他來找過我，問我沒有得到他的同意，侵犯他的道場。我當時不懂，我說我沒有侵犯你的道場。他也沒有辯解。以後我忽然想到了，他的道場是什麼？電視、網路、衛星是他的道場。這些年來，我們用講經，我們也有一個衛星電視台，也有網路，就侵犯他的道場。原來電視、衛星、網路是他一手包了。他教什麼？教暴力、教色情、教殺盜淫妄，我才懂得。小乘裡面有降魔，大乘裡頭沒有，為什麼？魔也是佛，他有佛性，一切眾生皆有佛性，只是他貢高我慢，好勝心太強。所以我也給他立個牌位，把他當菩薩看待。的確，當年沒有跟他商量，我們就搞電視、搞網路。所以現在誰在教？電視在教，網路在教，把人全教壞了。這裡頭的因素非常複雜，不能怪任何一個人，我們也不能責怪波旬。而是什麼？而是世世代代我們太大意，沒有把普世的倫理道德因果教育掌握住，我們疏忽了，太大意了。過去的一個世紀，一百年當中，一代不如一代，到今天，整個崩潰了。就好像江河的堤防一樣，幾千年來古人這個堤防守住了，有一點點漏洞，趕快要補，從清朝滅亡之後，民國成立，疏忽了，到現在幾乎是整個崩裂了。現象呢？對每個人來講，就是許許多多的疾病，特別是這些傳染病，我們身心要受苦。居住的環境呢？現在大家所說的自然災害，地震很頻繁，火山爆發，嚴重的海嘯，南北極的冰快速的在融化，海平面上漲，將來沿海地區的城市都會被淹沒。
　　 這一次我去訪問義大利，特別去到威尼斯看了一下，因為那是水上城市，可能下一次再去就不見了。我們看到威尼斯的遊客很多，當地人告訴我們，平均每一天差不多有十萬人，觀光旅遊。大概都是想去看看，可能再過幾年沒有了，再看不到了。這些是什麼？這都是病發了。能不能救？你看看東西方古老的預言，都給我們提出警告；科學家根據數據判斷，這個地球上的災變不正常，南北極的磁極，大概在最近的五十年當中逐漸偏了五度，所以這個氣候不正常，這都是很不尋常的徵兆。我們有沒有辦法來拯救？在大乘佛法裡面講，有，肯定有。任何的預言，科學的推測，都是當時的境界，他所看到的，看得沒錯。但是任何預言跟推測都不能是定論，為什麼？一切法從心想生，我們那個心的念頭是常常在變，如果我們念頭不善，真被他說準了，那災難就會現前。如果我們知道這個事情，把念頭轉變一下，轉惡為善，轉迷為悟，這災難就沒有了。
　　 從什麼地方來勘驗？從自身。念頭一轉，你身體就健康，原來帶著病的那個病毒的細胞全部都恢復正常，這就是自度，自己救了自己。我們的念頭轉了，我們的身體病痛轉過來，我們居住這個地區、這個環境，境隨心轉，這個環境裡本來有地震，地震沒有了；本來有海嘯，海嘯也沒有了；本來有瘟疫，瘟疫也沒有了。這什麼道理？《華嚴經》講得清楚，《無量壽經》上也講得清楚，因為境界跟著念頭在變化，人的念頭善，它一切都善了，這是講什麼？同時具足相應。因為整個宇宙，所有一切現象，跟我們的念頭密切相關。所以無論你是有意無意，你起個念頭肯定產生影響，而且影響非常深遠。我們真的懂得了，這麼多年來在大乘佛法裡頭薰修，對於佛陀這些話聽清楚、聽明白了，什麼念頭最善？善中之善、純淨純善就是一句阿彌陀佛。你真正能放下萬緣，沒有雜念，心裡面一天到晚就是這一句阿彌陀佛，管用。你看看東北劉素雲居士，管不管用？得那麼重的紅斑狼瘡這個病，比癌症還要嚴重，不是一句佛號念好了嗎？到我們這邊來，來過，你看她身上、臉上，疤痕都沒有。問她怎麼治的？念阿彌陀佛好的。
　　 一個城市，這是科學家的數據，科學家給我們講的，他講這個意念的重要。一百萬居民的城市，一百萬居民，多少人的清淨心能夠讓這個城市不遭災難？一百個人。一百個人真正修行，一百萬人這個都市，他們造業，這一百個人是很少數，他們認真修行，可以讓這些造業的人災難都減輕。行嗎？能相信嗎？你們能不能相信，只要一百個人？我相信，我相信老祖宗有一句話說的，這早年就說過，「邪不勝正」。這一百萬人造業雖然造得多，他是邪，這一百個人他們的心念是正，邪不勝正，所以一百個人的這種善心善念，可以保住一百萬居民的城市不受災難。全世界有六十多億人，科學家又算了，那要多少人，我們才能拯救地球？他說八千人，就能拯救地球。他說八千人不難找，科學家估計給我們提供建議，你們用電視、用網路，不必聚集在一起，這八千人散在各處，真正修行。所以我們協會的同修提倡修六和敬，好事情，不必聚在一起，你自己真正有這個使命感，真正覺悟，我好好的幹，我能幫助這些苦難眾生。頭一個是救自己，也救了地球上這麼多的苦難眾生。很有道理！
　　 所以我們自己要想想，這一生到這個世間來作人，是來幹什麼的？佛在經上給我們一個答案，「人生酬業」，這個答案答得好。你過去生中行善積德，你這一生到人道裡面來享福，酬償你的業報，你是來享福的。如果過去生中造的是罪業，你到人間來你是來受苦的，你是來受報的。第三種，覺悟的人，明白了，苦樂都不受，來幹什麼？來提升自己的境界，來化解眾生的苦報，這個有意義、有價值。所以自己認真修行不但為自己，為這個世界上苦難眾生，我們要真幹，要認真努力去做。佛陀教導我們「以戒為師，以苦為師」，這兩句話講得太好了。他老人家在世，一生自己做出榜樣給我們看。你看他一生，過著流浪的生活，日中一食，樹下一宿，這是釋迦牟尼佛的生活。他的財產，三衣一缽，什麼都沒有。他的事業是天天教學，三十歲開悟，開悟之後就教學，七十九歲圓寂，講經教學四十九年，沒有一天空過，一個人也教，兩個人也教，幾百人、幾千人都教。佛陀是個教育家，佛陀是個好老師，我們得認清楚。他教什麼？普世的教育，不外乎倫理道德因果，這是普遍的。根性利的人，他對這個還不滿足，佛開方便之門，特別教他，用現在的話來說，講科學、講哲學。我進佛門是從哲學裡面進來的，我的老師是哲學家，他把佛法介紹給我，告訴我「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」，我這麼進來的。老師還特別叮嚀這一句話，今天你想學佛經哲學，不在寺院，在哪裡？在經典。這個指示很好。如果一到寺院，看不出哲學、科學，那我就覺得老師有問題。他把話說清楚、說明白了。過去寺院裡這些出家人真有學問，有道德、有學問。他說現在社會變了，為什麼？他們不學了。這才知道我們自己這一生應該走的方向，應該追求的目標。
　　 章嘉大師勸我出家，勸我學釋迦牟尼佛，我接受了。我學佛五十九年了，講經教學五十二年，沒有道場，一個人到處流浪，還算法緣不錯，無論走到哪裡都有人歡迎、有人接待。但是非常感嘆，現在很少人願意學佛，為什麼？太苦了。所以不能吃苦不行，學佛要能吃苦，要能持戒，戒是無上菩提本，無上菩提就是成佛，成佛的根本在戒律。戒律從哪裡學？從《弟子規》學，從《感應篇》學，佛家的戒律是《十善業道》。為什麼現在十善業道做不到？十善業道還有基礎，中國過去儒釋道三家，從一入門就紮根。《弟子規》是儒家的，《感應篇》是道家的，十善業是佛法的，這儒釋道的三個根，統統要學。一定要從《弟子規》學起，根之根，像蓋房子一樣，那是地基。《感應篇》是第一層，《十善業道》是第二層，你不從這裡下手，你就不得其門而入。現在學佛，這麼多年，我走過許多國家地區，接觸過許許多多學佛同學，大多數是華僑，旅居在海外。最近十年，我接觸世界許許多多不同的宗教，每一個宗教都是好的，真的是一即一切。每一個宗教修學都是這兩句話，你要能持戒，你要能吃苦，你才能學得好。如果不能持戒、不能吃苦，那就是一樣的，都沒有辦法契入聖賢的境界。這個太重要！
　　 頭一個救自己，自己這一生能夠過到幸福美滿的生活，就像方老師為我介紹的，學佛是人生最高的享受，我們要沒有得到最高的享受，那你叫白學了。最高的享受，不是有財富，不是有地位，與這個絲毫不相關。最高的享受是什麼？快樂！一天到晚歡歡喜喜，佛家講法喜充滿，常生歡喜心，你這一生沒白過。快樂從哪裡來的？不是外面刺激來的，是從內裡面發出來的，像泉水一樣，從內心裡頭往外面湧，叫法喜充滿。儒家有，道家也有，你看儒家《論語》頭一句話，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是喜悅。孔子有個最得意的門生，顏回。顏回沒有地位，貧民，沒有財富，學生當中物質環境最差的，簞食瓢飲，過這樣的生活。簞是吃飯連飯碗都沒有，用什麼？用竹子編一個簍做飯碗；喝水沒有水杯，沒有杯子，用葫蘆瓢，瓢飲。那樣的生活，夫子說得很好，要給別人，沒有人能夠受得了，可是在顏回？顏回一天到晚歡喜，「回也不改其樂」，學生當中最快樂的是顏回。他樂什麼？把聖賢人所教的那些理論他明白了，教誨他都落實，他都做到了，他怎麼會不快樂？起心動念、言語造作都能跟五常五倫、四維八德相應，你說他能不快樂嗎？世間人縱然有很高的地位，有很多的財富，不快樂！生活得很痛苦。現在的人大富長者，我也遇到不少，有億萬財富的，晚上不吃安眠藥不能睡覺，你說他多苦，他哪有我這麼自在！
　　 佛法裡頭，有人說佛四十九年到底講什麼？我也用這個考過一個學生，這個學生是大學教授，是博士學位，也在學校裡面講經，對學生。有一次，他過年的時候，他來看我，我出了個題考他，我說釋迦牟尼佛四十九年講經說法，到底講了些什麼，你用一句話回答我。他答不上來，想了五、六分鐘，沒有辦法，他問我。我說佛經裡有一句話，四個字，《般若經》上講的，「諸法實相」，我說用這一句話來答覆行不行？他想了一想，行。諸法實相，要說白了，就是宇宙萬有的真相，佛四十九年就講這個東西。宇宙萬有真相你搞清楚、搞明白了，你怎麼會不快樂？這個真相，佛確實有智慧，他把它分作六條來說，第一個是講性，性是本體，哲學裡面講的本體；第二個是相，性相，相是所有現象；第三個是理，道理；第四個是事，理事；末後講個因果，你看六個字，性相、理事、因果，全講清楚了。
　　 孔子說得好，「朝聞道，夕死可矣」。真正搞清楚、搞明白了，說老實話，生死就沒有了，哪來的生死？假的，不是真的。所以佛家叫了生死，了生死不是沒有生死的相，你對於這個現象徹底明白了。生死在哪裡？生死在念頭，前念滅就死了，後念生它就生了，剎那之間，速度之快你沒有辦法想像。所以佛經上講，不生不滅，你們如果想想看，如果真的不生不滅，你說這個不生不滅不是一句廢話嗎？有生滅，生滅幾乎是同時的，所以叫不生不滅。你說滅，它就生了；你說生，它又滅了，生滅是一不是二，叫不生不滅，叫生滅同時。所以你找不到，痕跡都找不到。我們看這身體，使用了幾十年，老了，不太好使用，換一個新的。就像衣服，衣服穿髒了、穿舊了，你換一件，很自在。你的心好、行為好，身體愈換愈好。今天科學家告訴我們，人的身體，細胞組成的，這細胞新陳代謝剎那剎那都在生滅，有週期性，七年，舊的細胞一個都沒有了，全是新的，每七年就是一個週期，整個換了。它換是時時刻刻都在換，念念都在換。那我們就想到了，就好像一個機器一樣換零件，換零件為什麼不換新的？如果換新的，我們身體不就愈來愈好嗎？為什麼換老的、換舊的，換帶著病的？愈換愈壞，這什麼原因？你不了解事實真相。了解事實真相，我們就換新的，不再換老的。這個零件為什麼會老？煩惱把它變老了，憂慮把它變老了，這麼回事情。你有煩惱，你有憂慮，你有自私自利，你有貪瞋痴慢，愈換愈差。如果你這些東西統統沒有，心地清淨，所換的都是正常的，都是好的。這個道理你真的要想通了，你明白了，你肯定它，你接受了，我要把所有一切不善的念頭統統斷掉，恢復到像佛菩薩一樣的心態。佛菩薩什麼心態？我們這個經題上有，清淨平等覺。我在前後加了兩個字，前面加真誠，真誠、清淨、平等、正覺，後面加個慈悲，十個字。念念跟這十個字相應，你就不會生病，你就不會衰老。為什麼？你的心態正常，細胞新陳代謝都是正常的，道理在此地。有沒有效？有效，非常有效。
　　 最近這十幾年，我參加過許多國際會議，這些會友們對我也很恭敬，幾乎都問一個同樣的問題，問我用什麼方法來保養身體？我說什麼都沒有，什麼補品我都不吃，生活很簡單，素食，而且吃得很少。怎麼保養的？清淨心。我的思想很單純，每天除了讀經，讀聖人的東西之外，其他的都放下了。幾十年不看電視，不聽廣播，不看報紙，不看雜誌，為什麼？那些是魔，造成一個像網一樣，他有能力製造，我也有能力拒絕，不受他的誘惑。我們天天接觸的大乘經教，跟諸佛菩薩做朋友，跟諸佛菩薩交流，你心才能清淨。名聞利養、五欲六塵邊都不沾，多快樂，多自在！這個就是我養生之道。學了佛法之後，大乘經典是理論的依據，只要心行能夠跟清淨平等覺相應就正確了，這是諸佛菩薩養生之道。這樣的存心，然後老師教導我們看破放下，看破是明瞭，對於宇宙萬有性相理事因果明瞭，要看破；明瞭之後，你當然就放下，不把這些東西放在心上。善中之善的一個念頭，淨中之淨，純中之純，就是阿彌陀佛四個字。時時刻刻把阿彌陀佛放在心上，你平安了，在佛法講你就得度，這是外國宗教講你得救了，這是真的不是假的。所以意念主宰一切，意念是在自己，不在別人。自己主宰一切，主宰自己身心健康、家庭美滿、事業順利、社會安定、世界和平，全在你的意念。這是經上常講「一切法從心想生」，《華嚴經》上「唯心所現，唯識所變」，心是真心，就是自性。
　　 遍法界虛空界都是自性變現出來的，誰的自性？自己的自性。自己的自性跟別人的自性是一個性，跟諸佛如來也是一個性，跟十法界依正莊嚴也是一個性，跟山河大地、自然現象都是一個性，所以它通的。你真的見性，全通了，你才曉得整個宇宙跟自己是一體。覺悟了，你能轉境界，不被境界轉，你才能得大自在。要不被境界轉，你首先要曉得，把假的統統放下，把真的掌握住。真的是自性、是性德，你能把這個掌握住，這個裡頭有真樂。古人有一句話講得非常好，說「世味哪有法味濃」，世間是什麼？人間天上，那種快樂，那種滋味，比不上法味。法是什麼？法是自性，自性裡有！自性雖然不是物質也不是精神，惠能大師給我們透了信息，「本自具足」，它具足什麼？釋迦牟尼佛在《華嚴經》上給我們說出來了，他說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是具足的內容。具足什麼？無量智慧，智慧不是從外面來的，本有的，無量智慧；德行，無量的德能，德能包括才藝；末後一個相好，相好就是世間人講的福報，都是圓滿的，絲毫欠缺沒有。只要你能把障礙除掉、放下，自性的智慧德能它就現前。這是真正法喜充滿，常生歡喜心的根源，他能不樂嗎？
　　 佛法所標榜的，破迷開悟，離苦得樂，他不是教你受苦的，是教你離苦得樂的。世間人以為名聞利養樂，五欲六塵樂，佛告訴我們，那些樂是什麼？是吸毒，打嗎啡，是那種樂，你要付出多少代價！佛給我們講的樂是自性裡面透露出來的智慧德相，是自然的、永恆的，再跟諸位說，那是不生不滅的。虛妄的、假的要捨棄，你把永恆、真的找回來。真的本有，我們中國老祖宗也告訴我們，本性本善，「人之初，性本善」，那個樂、那個善，我們用大乘佛法來解釋，就是智慧德相圓滿具足，那個叫善，那善不是善惡的善。佛法傳到中國，中國人接受了，而且是派特使迎請回來的。漢明帝的時候，真的像湯恩比所說的，中國人有這個雅量，能夠包容異族的文化，佛教是印度的，異族，異族的文化，我們能包容，我們能接受，佛法豐富了中國傳統文化，這不是假的。你看我們中國人講的，「人之初，性本善」，就講這麼一句話。一般人看到總是善惡的善，應該要行善，五倫是善，五常是善，四維八德是善，好好的不離開這些善法，將來到哪裡？天上，他是天道。可是用大乘佛法來解釋，他成佛了，那個善是什麼？那個善是自性裡面本來具足的智慧德相。這就是佛法豐富了中國傳統文化。
　　 《弟子規》裡有一句「汎愛眾，而親仁」，在一般人解釋汎是廣泛的，要愛護一切眾生。這一切眾生是指一切人，頂多到動物，愛人也要愛動物，因為牠是有感情的。可是佛法裡講的眾，這個面大了。佛法，什麼叫眾生？眾緣和合而生起的現象就叫眾生，這個意思太廣了。你想這宇宙之間，無論是物質現象、是精神現象，大講到宇宙，小講到量子裡面所講的小光子，全是眾緣和合而生起的現象。所以用大乘佛法來講，這個愛就擴大了，不但要愛人，要愛動物，要愛花草樹木，要愛山河大地，要愛宇宙之間所有一切的萬事萬物，這個愛心拓開了，包了整個宇宙。愛心遍法界，善意滿人間，這是佛法豐富了中國傳統文化。把中國傳統文化提升，提升到跟大乘究竟圓滿平等。如果我們不接受佛法的話，中國傳統的這些文化達不到這個境界。所以我們學習有個很明顯的感觸，中國古聖先賢提了個綱領，這個綱領讓佛法來細說。我們明白這個道理，所以今天我們學佛的人心量要拓開，要包容全世界其他的宗教。每個宗教經典裡面都有好東西，我都認真去學，我吸收他們的東西來豐富我們大乘的佛法。這個態度做學問是正確的，不能有偏心，我的東西是最好的，別人都不如我的，這個話在大乘裡面流弊很大。
　　 我這一次，因為有六個宗教一起訪問，我也跟他們談了，做個比喻，這我常常講的，我們把宇宙、把真理比作一個人身，不同的文化都在一個人身，眼睛是一個文化，耳朵是個文化，鼻子是個文化，外面是五官，裡面是五臟六腑，這不同的文化。如果你要認為，我的文化是第一，你看眼睛第一，其他的文化統統都比不上我。試問問，你是健康的，還是有病的？只有眼睛好，其他都不行了，你病了，你病得很重。這種心態不是健康的心態，這有毛病。應該怎麼看待？我每一個器官都是第一，沒有第二，我這身體是健康的，沒有毛病。地球上這麼多國家，每個國家都第一，沒有第二，每一個族群都第一，每一個宗教都第一，這個地球就是天堂，這個地球就是極樂世界。居住在地球上這些人，應該向這個方向去努力、去邁進，這有價值、有意義。別搞我的第一，別人都不如我，錯了，你不但是沒有第一，你已經落後了，你已經錯了。錯誤的觀念趕快要把它糾正過來，我們在這一生當中，正確的方向、正確的目標，你說這個多快樂。
　　 行的是菩提大道，菩提是印度話，翻成中國意思是覺悟，覺而不迷，印度人講覺，中國人講聖，聖賢。聖是什麼意思？聖是明瞭，對於一切事實真相他明瞭，那叫聖人。所以聖人、神人、佛是一個意思，只是名詞上不同，內容含義是完全相同。所以不要著名字相，馬鳴菩薩在《起信論》裡面教導我們學佛的同學，聽經說教不要執著言說相。言語多說少說、深說淺說不關緊要，最重要的是意正，它的意思純正。這個純正的標準就是事實真相，這是絕對標準，事實真相，科學的精神就求這個。佛法也不例外，也是把這個擺在第一，所以佛法是科學。方老師當年介紹給我，我是學哲學，他講哲學最高峰。我們學了將近一甲子，明年就六十年了，一甲子，肯定了佛經裡面有高等科學，今天全世界科學跟哲學解決不了的問題，全在大乘經裡頭。非常可惜，他們認為這是宗教，這是迷信，不肯接觸，這是什麼？這佛法講沒有福報。他要真正有福報，一接觸，豐富了他們的學術，學哲學的人，哲學上的難題解決了；學科學的人，科學最高的那些東西他也發現了。不接觸，沒福報，這好東西就擺在他面前，當面錯過，這個怪自己，不能怪別人。
　　 所以佛法是平等法，沒有一樣不平等，個個人都是第一，你到極樂世界去，真的，個個人都是第一。所以極樂世界的人，金剛不壞身，身有無量相，相有無量好，不是三十二相八十種好。我們聽了，也不需要羨慕，我們也無需自卑，為什麼？那是心變現的。只要我們把這些妄念，把這些不正常的東西統統丟掉，統統放下，極樂世界所說的一切美好，我們現前統統能現前。在大乘的心目當中沒有對立，這是修學大乘人不能不知道。沒有對立就是平等的，有對立就不平等。大乘裡面沒有一法不真誠，真誠是自性的本體，就像金跟金器一樣，它是真金，它所現的一切相都是純金，沒有一樣不真誠，他看樣樣東西都是真誠。為什麼？樣樣東西都是自性。開悟之後，隨捏一法，無有不是！真正平等的世界、真正清淨的世界、真正圓滿的世界在大乘。大乘在哪裡？大乘在我們自性裡面，大乘在我們心裡面，大乘在我們行為裡面，大乘在我們身體裡面、生活裡面，管用！不是所學非所用，學了馬上就用得上。
　　 所以七十年代，英國湯恩比博士說過這麼一句話，要解決二十一世紀的社會問題，他說只有中國孔孟學說與大乘佛法。他這個話說過好多遍，聽得懂的人不多，把他的意思曲解的人很多。他講的話一點都不錯，孔孟學說是入大乘最好的基礎，中國人聰明。釋迦牟尼佛原本是用小乘做基礎，所以經上他說得很清楚，他說佛子，佛弟子，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，他不承認你。這就是他特別強調小乘教的重要。佛法傳到中國，在隋唐的時代，小乘很盛，小乘的經典翻得相當完備。我們現在《大藏經》裡面的四阿含就是小乘經，跟現在南傳巴利文的《大藏經》一對比，幾乎可以說是圓滿的翻過來。巴利文的南傳小乘經比我們大概只多五十部的樣子，三千多部經只多五十部，算不了什麼，這樣完備。在中國成立兩個宗派，一個俱舍宗，一個成實宗，可是這兩個宗派到唐朝中葉就衰了，到宋朝時候沒有了，現在中國佛教只有大乘八個宗派。
　　 中國人是不是違背世尊教誨？沒有。中國人用儒跟道代替小乘，做為入大乘的根基。從唐朝到現在，有一千七百多年，世世代代高僧高士，在家學佛的居士，成就的人很多，不輸給印度，細心去觀察的時候，我們修學的成績超過印度很多。中國這麼多年來，形相上有儒釋道，實際上已經融成一體，都學，這是佛教帶頭。你看學佛，他要學儒、要學道，拿它來做基礎，必修課程。佛這樣做了，儒也就這樣做，儒他也念老莊的書，他也念佛經。道也如此，道也念佛經，也念儒家的四書五經。所以在實質上講已經融成一體，外表上還有這個形相，裡面分不出來。儒釋道三個人在一起，常常在一起討論、研究、分享，這成了中國傳統文化，這也是中國傳統文化的特色。包容，能歡喜吸收別人的精華，提升自己。這才一千七百多年前，唐朝的時候，這個風氣就很盛了。
　　 我們明白、懂得了，所以我們要開始學習，世界上許多不同族群的文化，不同宗教的文化，我們要接觸，我們要向他討教來充實自己，把自己發揚光大，這就對了。所以我們澳洲淨宗學院，今年七月份就要開始了，我聘請了伊斯蘭教跟基督教的老師，請他們的阿訇跟神父，在我們學院正式開課。我請他們做我們學院的教授，我們要認真學習不同宗教的典籍，不同的文化，我們來帶頭。成績出來之後，我相信會有影響，大家都要學習的。對待別人要尊重、要禮敬，不能說自己第一，自己獨大，這個話不好說。自己應當謙虛，謙受益，「滿招損，謙受益」，古人的教訓要好好記住。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第五十五集）　　2010/6/12　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0055
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五十四面倒數第二行，我們看第四「諸法相即自在門」：
　　 「上顯相容，此表相即。晉譯《華嚴十住品》云，一即是多，多即是一。譬如水之與波，以水喻一，以波喻多。波即是水，水即是波，彼此相即，而各自在，故云相即自在。」這是解釋第四門的標題。前面一多相容、廣狹自在，都是說顯示出一切法它相容，不但相容，而且相即，一即一切，一切即一。十門無非都是給我們說明諸法實相，一切諸法的真相，這是華嚴境界，諸佛如來的境界，能夠契入境界，就是宗門裡面所講的大徹大悟，教下所講的大開圓解，我們淨土宗所說的理一心不亂。由此可知，這個經的義理有相當的深度。而事，事就在我們眼前，就在日用平常之中。諸佛菩薩，這是法身菩薩，他們覺而不迷；十法界的眾生，我們更不必說了，迷而不覺，事就在眼前，迷而不覺。覺的作用是什麼？覺的作用是事事無礙。我們今天事事都有障礙。確實這麼多年來，做一點好事都障礙重重，那是什麼？迷而不覺。這一科的經文，就是這一大段，十玄門，對於我們修學、覺悟、提升境界幫助很大，所以我們在這一段多用一點時間，好好的來學習。
　　 大師引用的《華嚴經》，《六十華嚴》，晉譯的《六十華嚴》，經上有這句話，經文「一即是多，多即是一」，這裡頭意思很深。一是任一，不是定一，一就是一切法，一法。哪一法？什麼叫一法？一微塵也叫一法，一根毛端也叫一法，多是什麼？多是法界，多是宇宙。為什麼一即是多，多即是一？因為一切法不離自性。我們學了這麼久，至少有這個概念，這個一法、一切法從哪來的？唯心所現，唯識所變。我們就說心現，這個心是自性，一法是自性現的，一切法也是自性現的，它是一還是多？清涼《疏鈔》裡面，這個地方也用了，底下接著用的，「又《大疏》云，如金與金色，二不相離」。金是一法，金色也是一法，用金來比喻體，用色來比喻相，我們漸漸就能體會到這個意思。體是寂的，淨土裡面講的常寂光，體是寂的，不動；相是光，你看寂、光；常，二不相離那是常，永恆不變。它起作用，體有沒有變化？沒有。體變成物質現象、變成精神現象，怎麼說沒有變化？那個變是識變的，識是妄識，不是真的，是假、是妄的。妄依真起，如果沒有真，哪來的妄！於是佛告訴我們，真妄不二。這都是事實真相，你要是覺悟、明白了，原來妄就是真，真不離妄。覺跟迷差別在哪裡？覺了之後不執著，不但不執著，都不分別了；不但不分別，於一切法裡不起心不動念，這覺了。所以他得的受用是無礙，自在無礙。迷的時候，於色、於心、於一、於多都不自在，處處都是障礙。這障礙從哪來的？障礙從迷來的，從不覺來的。這個道理、事實真相我們要了解。
　　 要怎樣才能夠入華嚴境界？華嚴境界跟西方極樂世界的境界無二無別。如果你能入華嚴境界，往生西方極樂世界你是生實報莊嚴土，你不在方便土，也不在同居土，大幅度的提升。這個事情在我們現前要不要認真學習？要。佛在經上告訴我們，娑婆世界修行一天，等於在極樂世界修行一百年。我們就曉得，我們如果在這個時候，此時此地把這個事情搞清楚、搞明白了，搞清楚、搞明白叫看破，看破之後你自然就放下了。現在為什麼放不下？沒看破，都把境界相當真，認為我是真的，你也是真的，環境也是真的，殊不知全是假的，不是真的。所以佛在《般若經》，大家《金剛經》念得很多，你看《金剛經》裡講得多清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。哪些是有為法？十法界依正莊嚴全是有為法，十法界裡面的佛、菩薩、聲聞、緣覺，哪個不是有為法？有為就是有生有滅，就是有為。證到無為，那就不在十法界，至少是諸佛如來的實報土。為什麼？實報土經上講得很清楚，佛說的話很有趣味，叫有生無滅。常寂光土不生不滅，實報莊嚴土有生無滅，十法界有生有滅。這給你講眼前的現象，你所感受到的，而實際上呢？實際上要講到諸法相即，生滅不二，迷悟是一。愈講就愈玄了，玄就是妙，我們初學的人愈來愈困難，不知道佛菩薩說的是些什麼，我們都聽不懂。聽不懂不要緊，不要懷疑，佛菩薩講的字字句句都是真話，我們迷了，不是我們眼前的境界，什麼時候我們破迷開悟就懂了。
　　 經上的比喻也比喻得很好，比喻我們能理解一個彷彿，他用水跟波做比喻，水比喻一，波是波浪，比喻多。我們住在香港，香港在海邊，香港、九龍當中是個海灣，這水是海水，鹹水，我們每天都看到水跟波，天天都看到，波就是水，水就是波。這個「即」，用個簡單的話來說，「就是」，水就是波，波就是水。為什麼有兩種名稱？兩種名稱是它現相不一樣，水是靜的，不動的時候我們稱它為水，起波浪的時候我們叫它做波。波跟水是一不是二，「彼此相即」，水就是波，波就是水，彼此相即。「而各自在」，雖然各自相即，水還是水，波還是波，這就是各各自在，這是玄門裡面講的相即自在。用這個比喻比喻什麼？比喻一切法。這個比喻好懂，一切法相即自在，就像水跟波這個樣子。
　　 這可能把我們就難住了，我們換一個比喻，它是不是這樣子？現在科學發達，我們從比喻方面來說就得到更多的資訊。我們人身，譬如一個人，這是一，一個團體這就是多，我們佛陀教育協會這是多，我們有這麼多人在一起學習這是多。一在多裡面，這裡面能看到一多相即、一多自在。我們一個人在團體裡面，是團體裡的一員，說團體的時候我們在其中，就像波跟水一樣。再深入的來看，我們一個身體也是多，為什麼？身體是由許許多多器官組成的，每一個器官它是獨立的，它是自在的，合成一個身體，這個身體是多，身體也是自在的，每個器官也是自在的。如果今天的科學方法來分，器官是由許許多多分子組成的，分子是由原子組成的，那就更多了。一個人的身體有多少個原子，每個原子是一，整個身體是多，組成這個身體。現在我們要知道，組成我們身體的這些元素，原子、電子，它有新陳代謝，它不是永恆的，剎那剎在那裡生滅。生滅是各個各個的生滅，它不妨礙全體，好像我們團體一樣，我們一個人離開了，再有一個人加入，就跟我們身體裡面的組織是一樣的情形，我們沒有感覺到細胞少了一個，又生了一個新的，實際上真的像佛所說的相即自在。所以佛在《華嚴經》上，跟我們講什麼？講的是究竟圓滿的科學跟哲學。現在科學進步，給我們解決了很多問題，證實了佛在經典裡面給我們所說的。這《華嚴經》上講的，世尊舉的例子，《疏》裡面講的也是經上的話，《大疏》是清涼大師的，他老人家所說的。
　　 下面說，「至於本經」，《無量壽經》裡面有沒有這些話？有，本經「法藏因地品」，這是第四品，有這麼一段話，這是經文，「世尊能演一音聲，有情各各隨類解，又能現一妙色身，普使眾生隨類見」。這裡面講了兩樁事情，一樁事情是佛說法。很多同學都知道，大乘經上這種說法很多，「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，跟此地講的「世尊能演一音聲，有情各各隨類解」是一個意思。一音是一，一切眾生是多，這一音到許多不同眾生的耳邊，各個都變成他能夠理解的音聲。我們要問：佛說了沒有？佛說了，到底佛是怎麼說的？佛要真的說了，應該聽眾裡面，佛說的是哪一種語言，能懂得這一類的語言他聽得懂，另外一種語言他聽不懂。你說佛到底說哪一種話？為什麼所有眾生都能聽得懂？這個境界，祖師大德只用一句話說「不思議境界」。佛真說了，不是假說，佛真說了，誰都能聽懂。他自不自在？自在。中國人聽的，佛說的就是中國話，印度人聽的，他就是講的印度話，這叫相即，就是叫相即。不但我們人間能聽得懂，畜生也能聽得懂，不同維次空間的所有眾生全都能聽懂，這是什麼？這是性德，這裡面完全沒有妄想分別執著，所以它是圓融的，它是沒有障礙的。這個音到哪個地方它自然就變成他能理解的音，自動的，自然的。
　　 而佛告訴我們，佛這個能力不是他專利的，一切眾生個個都有！現在我們為什麼喪失掉？喪失掉是我們沒有障礙自作障礙，那就沒法子。自己造什麼障礙？妄想分別執著，就是自己造的，這個東西自性裡沒有的。只要離開妄想分別執著，你就完全看到諸法相即自在。前面講相容，互相包容，這個地方講得更親切，講的就是！一點分別都沒有。然後我們才恍然大悟，為什麼菩薩修行他要開悟、他要見性。十玄就是性德的圓滿顯示，我們看到了羨慕，非常羨慕，也想能夠入這個境界。能不能？能；不能，佛就不教我們了。要怎樣才能？放下就能。放下見思煩惱，小悟，剛入門；放下分別，大悟；放下妄想，徹悟，就入境界了，不放下不行。放下難，難在哪裡？第一個是自己的煩惱習氣太重，無始劫來的煩惱習氣；第二個是我們現前的環境誘惑太多，誘惑的力量太大，一般凡夫敵不過，你能不受誘惑嗎？過去學佛的環境比我們好，一百年前科技還在萌芽的時候，沒有這麼大的誘惑力。這一百年的科學技術真的是突飛猛進，日新月異、五花八門，它來擾亂我們的六根。這是今天我們所處的時代，要沒有很深很深的善根，你學佛能成就嗎？佛在經上跟我們講，祖師大德說得更多，說的是真話，八萬四千法門在今天都度不了眾生，不是法門有問題，眾生根性有問題。
　　 眾生根性，我們用一句話統而言之，業障太重，所有經教法門都沒效，好像你得重病，醫藥都用不上。只有一門，這一門就是老實念佛求生淨土。這一門還是得放下，如果不放下，這一門還不能成就。可是這一門要求比其他的法門寬鬆，其他八萬四千法門都要斷煩惱才能成就，這個法門不需要斷煩惱，只要伏煩惱你就成就了，伏比斷容易太多了。伏是什麼？自己真有個決心，我處處躲避，少跟這些外面境界接觸，這是個好辦法。接觸你不能不受影響，少接觸好！多接觸佛菩薩，佛菩薩在哪裡？《無量壽經》、《阿彌陀經》就是佛菩薩，牢牢的守住，絕不能掉以輕心。真誠、恭敬，看到佛經就像看到阿彌陀佛一樣，看到阿彌陀佛的像，無論是塑像還是畫像，就像看到阿彌陀佛真人一樣，不相捨離，我們才有可能在這一生當中永脫輪迴。在這裡確實要知道輪迴苦，要看破世界。這個世界有樂嗎？有，不是真的，假的。你能享受這個世間的樂時間非常短暫，來生怎麼辦？來生墮到三途，出不了六道輪迴，苦啊！經裡面常常形容六道是苦海，苦海無邊，叫你回頭是岸。所以你要看破這個世界，這個世界只有苦沒有樂，樂是什麼？樂是壞苦。佛家把苦分做三大類，苦苦、壞苦、行苦這三大類，得認識清楚。我們認識清楚之後，自自然然我們要想找真樂、找永樂，找到西方淨土，那真的是真樂、是永樂。你真能看破，你修淨土的功夫就得力，沒有看破，還留戀在這裡面，這一生也只能說跟阿彌陀佛結個善緣，往生沒有把握。我們要是到極樂世界，這個境界就現前，跟諸佛如來一樣，一音說法，一切眾生都沒有障礙，相容相即。
　　 底下一句說，「又能現一妙色身，普使眾生隨類見」，妙音、妙色。底下說，「一身中一切身」，一身是什麼？我們知道佛有三身，佛有三身，我們就都有三身，佛有十身，我們也都有十身。我們跟佛比，絕對沒有少他一樣，他有什麼我們統統具足。雖具足，我們現在有障礙，顯現不出來，不是沒有，我們把障礙去掉就顯示出來。經上常講「十方三世佛，共同一法身」，一是法身，多是一切身，一切身是應化身。應化身是怎麼現的？眾生有感，自然就現前，現依現正，依正統統現，一切身，遍法界應化身，一切即一，一即一切。
　　 我們在這些年來，宗教界也覺悟了，可以團結。這也就是緣成熟了，什麼緣？地球病了，地球有危機，不管你是哪個宗教，你沒有離開地球，地球病了，大家要來救，所以他就可以合作。我們現在講多元文化，一就是一個宗教，一切就是一切宗教，一切宗教就是一個宗教，一個宗教就是一切宗教，宗教也是相即自在，多元文化。實際上，這種概念在中國至少一千多年前已經落實了。中國傳統文化今天提起來，諸位立刻就能想到儒釋道三家，儒是一，道也是一，佛也是一，三是多，一即是三，三即是一，一多不二。所以今天我們才看到，在形相上確實有三家，形相不一樣，可是在教學上、在境界上，三家相即，他真學。學儒的人，他讀佛經、他學老莊，他都學；學道的人，這些道長們，他念四書五經，他也讀佛經，他都通；學佛的人，在過去學佛，決定有四書五經的基礎，有《老子》、《莊子》的基礎，才能入大乘。特別是唐朝中葉以後，學佛的人不再學小乘，用儒跟道來代替小乘。所以我們看到，好像是少林寺的石碑，「混元三教九流圖贊」，三教九流是一家，真的。
　　 今天宗教界覺悟了，所以我們三教九流是一家的這個圖要多印，多多的送給他們。因為這個碑相傳是唐肅宗時代的，肅宗是唐明皇的兒子，距離我們現在應該有一千五百年，中國人已經落實多元文化，講多元文化，中國古人還是老祖宗。所以中國這個國家，五千年的歷史，這樣大的版圖、這麼多的族群、這麼多的人口，幾千年來長治久安，靠什麼？靠多元文化。不是一家獨大，平等的，每一家都第一，佛第一，儒也第一，道也第一。如果它要不能相即相容，那就有第一、第二、第三；相即相容，個個都第一，沒有第二。這個道理我們一定要懂，為什麼？個個第一就稱性了。這裡面深的意思，是一切法裡面一即一切、一切即一。一微塵裡面有整個宇宙的信息，那是多，一微塵有整個宇宙的現象。「芥子納須彌」，這是佛在經上常講的比喻，芥菜子跟芝麻粒差不多大，能容納須彌山，這是佛常常舉的比喻。而實際上，我們在《華嚴》上看到，一微塵裡面有大千世界，相即。一切微塵皆如是，所以給你說一即是多、多即是一。這都講的是事實真相，你要問為什麼？一微塵是自性，一切剎土也是自性，心現識變。稱性，自性裡面沒有大小，自性裡頭沒有先後。宇宙什麼時候發生的？當下一念，沒有先後。
　　 這個說法真難懂，但是我們今天不能不感謝近代這些科學家，特別是量子力學，對我們的幫助很大。量子科學裡面所說的跟十玄門非常相似，所差的他沒有講到性，沒講到自性。除這個之外，我們講大乘教裡面的法相唯識宗，唯識的這些大師，你看看他的口氣，唯是唯獨，宇宙之間有什麼？只有識，除識之外什麼都沒有，叫唯識。識是什麼？識是能變，一切萬法，萬法是所變。能所不二，能所是一，所變是假的，能變是真的，所以他講唯識。唯識就是阿賴耶的三細相，科學家發現了。業相，業相是什麼？業相就是波動的現象，能量；轉相，轉相就是信息，八個識、五十一個心所統統都有信息；境界相，境界相是物質。心物一源，不能分離，就像彌勒菩薩所說的，一彈指之間就有「三十二億百千念」，那就是能量，「念念成形，形皆有識」，今天量子力學證明了，它不是假的。而法相宗比他講得更清楚、講得更明白。得轉阿賴耶成大圓鏡智，那就是見性，轉八識成四智；如果量子力學家要懂得轉八識成四智，那他就成佛了，這些人聰明，這些人一接觸佛法那可了不起了。可是轉，轉就得放下，放下煩惱障、放下所知障，才能見性，也就是說才能入華嚴境界。入華嚴境界就是明心見性，見性之後你就能現妙色身。不是你有心有意現的，也不是你無心無意現的，給你說，有心有意、無心無意都不行，都現不出來。為什麼？有無是對立的，你還在六道，有無是染法，不是淨法。一定要在不起心、不動念、不分別、不執著，這是真的，真心、自性圓滿的顯露。那個時候你所現的妙色身，怎麼現的？應眾生之所感，眾生有感你就能現。
　　 如果我們真的懂得這個原理，知道這個事實真相，給諸位說，我們的心就定了。這妄心不再浮動，一般人常講心浮氣躁，你的心定，你的氣就和。你跟一切諸法，就《華嚴經》裡面所說的，你已經處在無障礙的法界裡面，得大自在！現在證了，現證，身體還在這個世間，能不能得自在？能，確實得自在。釋迦牟尼佛為我們表演的，這是示現的，三十歲證得，他證得那一天之後，十玄是他的境界，四十九年講經教學那是表演給我們看的，教給我們凡夫一生成佛。他做出給我們看，表演給我們看，我們看懂了、看明白了，學他那個方法，我們也能成就。有例子嗎？有，很多，你在《大藏經》裡面看看《高僧傳》，出家人成就的，參禪的大徹大悟，學教的大開圓解，念佛的理一心不亂，跟釋迦牟尼佛真的沒有兩樣。凡夫看不出來，《華嚴經》當機十種，末後一種叫大心凡夫，這種人能看出來。什麼是大心凡夫？真正發菩提心的凡夫。菩提心是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這十個字他都做到，他能看得出來。中國諺語所謂「內行的看門道，外行的看熱鬧」，一般凡夫是看熱鬧，他不能成就；內行人看門道，學會了。所以在家的，你看成就的多少人！出家的、在家的。
　　 圓滿成就不容易，成就有三等，放下見思煩惱，《華嚴經》上講的執著，真放下了，成正覺，這是最下的一等；再放下分別，於世出世間一切法不分別了，他得到的是正等正覺，我們這個經題上的「平等性智」他證得了，菩薩；最後能夠把起心動念放下，這是妄想，不起心不動念，他成就無上正等正覺，佛陀。中國大乘八個宗，無論修學哪個宗、哪個派，方法不一樣，方向、目標完全相同，所以說「法門平等，無有高下」，總在你真的看破、真的放下，你就證得了。我們自己要認真反省自己，能不能做到？不能做到，我們就死心塌地跟定阿彌陀佛。
　　 淨宗簡單，總共只有五經一論，分量都不大，五經一論經文合訂起來小小本一冊，淨宗的典籍全部在其中。如果覺得五經一論太多，行，這六樣東西裡頭你只要用一樣，你就成就了。真的一經通一切經通，它要不通，那十玄怎麼玄法？玄不起來了。一樣通，樣樣都通，一即是多，多即是一。一部《無量壽經》是一，一切經是多，一即一切，一切即一，相容相即。為什麼？這部經是世尊從自性裡流露出來的，一切經也是自性裡流露出來的，那怎麼會不通？再告訴諸位，不同的宗教，你說《新舊約》是不是自性流出來的？《古蘭經》是不是自性流出來的？沒有一法離開自性。你要是這一經通了，所有宗教經典通不通？通了，全通了，世出世間法都通了。再把範圍擴大，天上人間，下面到三途，沒有一樣不通，全通了，不離自性。大乘經裡面佛說了這麼兩句話，「心外無法，法外無心」，法是一切法，所現所生的；心是一個心，能生能現。所以一切法就是自性，自性哪有不容的道理，自性哪有不通的道理？所以我們團結宗教，你說有沒有必要叫他們改信佛教？有沒有必要？沒有必要。要教他什麼？要教他看破放下，他那個經就通了。宗教裡面都講有個真神，創造宇宙的真神，你什麼時候能見到這個真神？你看破放下就見到了。現在他們講真神，真神沒有形相，真神沒有身體，真神遍法界遍虛空界，無時不在、無處不在，他講這個。無時不在、無處不在，沒錯，你見到沒有？放下就見到。為什麼見不到？因為你沒有放下，你沒有看破、你沒有放下，看破放下就見到了。宗教裡面講的真神，唯一的真神，佛法裡面講的自性，是一樁事情。所以，一即是多，多即是一。不但宗教如此，世間所有的學派哪個不如是！
　　 也許有人問，宗教學派裡頭有邪有正。對，邪正都不離自性。什麼是正法？與自性相應的是正法，與自性相悖的是邪法；如果我們更進一步來說，覺悟的是正法，迷惑的就是邪法。法有沒有邪正？沒有。邪正是從哪裡分？邪正從迷悟，你要是悟了，邪法也是正法；要是迷了，正法也是邪法，《華嚴經》也是邪法，這個道理要懂。為什麼說法法都是正法？性現的，心現識變，不離自性，離自性沒有一法可得。那我們要問，如果真正覺悟了，妖魔鬼怪也是正法嗎？是，畜生、餓鬼、地獄都是。眾生造業墮到地獄去了，地獄是正法，為什麼？他在那裡消業障，業障消盡就能成佛，業障不消掉怎麼行？地獄跟天堂平等的，沒有差別，地獄裡頭消罪業，這個罪障，天堂裡面要消福報，你修這些福，也得要把它消掉，天堂去享福，一個道理！你就再不會有分別，再不會有執著。
　　 所以佛教給我們，真正教弟子是善惡業都不能造，佛教弟子修淨業。淨業是什麼？善惡二邊都放下。你要放不下，放不下你就出不了六道，不是去受罪就是去享福，你把你所造的一定有個地方去消，你就出不了六道輪迴，出六道輪迴得修淨業。淨業是什麼？斷惡修善是淨業，造作惡業不著相也是淨業，無論你是善是惡，只要你沒有妄想分別執著就是淨業。你信不信？你要不信，你看看《華嚴經》末後五十三參，勝熱婆羅門的愚痴，甘露火王的殺業，善業，那是淨業。專幹貪瞋痴的，誰？菩薩。善財童子去參訪，善財去參訪明白、覺悟了，把自己境界提升了。在這個境界裡頭叫鍊心，鍊什麼心？不分別、不執著、不起心、不動念。你要沒有經歷這些事相，你怎麼曉得你不起心、不動念？你怎麼知道你不分別、不執著？一定要經歷，歷事鍊心。到什麼時候開始？見性之後。沒有見性之前你不能修這個法門，你修這個法門，你心被境界轉，你自己做不了主宰；一定要明心見性，真看破、放下，不會被外面境界轉了，才來修這個法門。這個法門叫最後的考試，你是真的還是假的，這個考試通過了，你成就了。善財給我們表演的，一生成就無上正等正覺，也就是說，這五十三大類的境界擺在面前，不但沒有分別執著，連起心動念都沒有，這真的不是假的。
　　 我初學佛的時候，方東美先生把《華嚴經》介紹給我，他說這叫真智慧、真學問、真德行，通過考驗的，這不是假的。通過歷事鍊心才成就無所不知，「般若無知，無所不知」。根本智是在老師那裡成就的，後得智在生活當中成就的，生活就是歷事鍊心。生活、工作、處事待人接物，六根接觸六塵境界，菩薩修什麼？修不起心、不動念。凡夫在境界裡面修不執著，這是一步一步往上提升，不要執著；真的執著的念頭都沒有了，你成正覺，小乘是阿羅漢，大乘是七信以上的菩薩，十信位裡的七信以上；然後再修不分別，六根在六塵境界裡面修不分別；最後在境界裡面修不起心、不動念，真正做到不起心、不動念，超越十法界，你真的成佛了。那時候你所現出來的境界就是實報莊嚴土，在實報莊嚴土裡面再去把起心動念的習氣徹底放下，常寂光就現前。常寂光是什麼？自性，你就圓滿成就了。所以一即是多，多即是一，總的來說，一是性，多是相，性相是一不是多，所以它相即。
　　 我們再看下面，黃老居士又引用第二十七品「歌歎佛德品」，這裡面有一段經文，「其所散華，即於空中合為一華，華皆向下，端圓周匝化成華蓋」。「多花成一花，故多即是一，一花中含多花」，這一個大花蓋裡面許許多多的花，「一即是多也」。這個例子跟我們前面所舉的，我們一個人跟一個團體，意思完全相同。一朵花是一，在整個花蓋裡面，花蓋是個大花，許許多多的花做成一個花蓋，吊在空中，花都向下，美不勝收，這也是顯示出諸法相即自在。這是《無量壽經》上所講的，我們要細心去學習，要能在自己日常生活當中看到這個現象。十門門門如是，都在眼前，我們能看到、能明白了，雖然沒有契入，也到門口了，也真的看到了。為什麼不能契入？不能契入是沒放下，能放下一分你就入一分，放下兩分你就入兩分，妙不可言！
　　 看破了，還不能契入，這什麼原因？以前李老師給我們講過，叫「看得破，忍不過」，自私自利的習氣、名聞利養的習氣、貢高我慢的習氣、貪圖享受五欲六塵的習氣，忍不過。這一點完全是修行的功夫問題，行門的功夫，解門沒有問題，解門看破了，行門放不下，所以佛法的真實利益你享不到。古人說了一句話說得好，說「世味哪有法味濃」，人間天上這種福報的享受，這世味，要跟法味比簡直不能比，這是真的不是假的。問題呢？問題是法味你沒有嘗到，解悟，解悟沒嘗到。好像在筵席裡面給你念菜單，一樣一樣念，你聽到了沒吃到，你不知道什麼滋味。怎樣才嘗到？放下就嘗到了。
　　 諸位要知道，釋迦牟尼佛給我們表演的，全放下了。每天吃什麼？到外面去托缽，人家給什麼吃什麼，沒有分別、沒有執著。你說他吃的是什麼味道？給你說是無上的妙味。為什麼？人家供養一缽飯很普通，到窮苦人家，那個飯很不好吃，供養釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛接受，為他修福，供佛的福報很大。為什麼到佛口裡面，味道就變了？境隨心轉，所以佛嘗到的味都是無上妙味，境隨心轉，佛的心是無上心，境界到他那裡都轉了。佛要是把他的給我們，我們吃的是我們自己的凡夫味，為什麼？我們的心是個妄想心，把他的上味也轉成沒味道了，道理在此地，不一樣。一切都是隨著心，這個心，我們講心態、心念，全是隨這個轉的。如來才真正叫平等一味，無上的妙味。六根，一根如是，其他的五根亦如是。他眼睛看的是妙色，我們同樣譬如在看花，在欣賞花，同樣在看，感受完全不同。他看的是妙色，他聽的是妙音，他觸的是妙法，沒有一樣不妙。為什麼知道妙？看十玄就知道妙，這是我們跟他不相同的地方。
　　 一般學教沒想到這一點，只是看看文字，看看過去就算了，已經學會了；真正學習，這字字句句要來品嘗品嘗。我們雖然沒有直接接觸到，大致上也能夠體會到一點彷彿，我們法喜就生了。法喜充滿沒有，法喜有，不能說沒有，如果真的沒有，我們對這個經教就感覺得枯燥無味。看出門道的時候，這裡就有滋味了，你會欲罷不能，愈看愈想看、愈聽愈想聽，這就是法味。我們從自己境界上能體會到這些，我們就會想到比我們高的阿羅漢，再比我們高的辟支佛、菩薩，菩薩還有五十一個等級，最上面是佛陀，每一個階層境界都不一樣。於是我們能體會到，每一個境界裡頭法味不相同，愈往上去愈殊勝。這才明白古人這句話，「世味哪有法味濃」，世間人什麼樣的快樂，人間天上，跟佛法一比，枯燥無味。又何況六道裡頭，如果沒有德行，享受五欲六塵沒有不造罪業的。明眼人清楚，看到你以後的果報，凡夫無知，不能覺察，這凡夫是我們人道。實際上有些，說老實話人不如鬼，鬼有五通，他能看到，善惡、禍福、報應鬼神很清楚，報得的五通，他真的回頭的話，比我們精進，現在鬼神聞法得度往生的真有。一般來說，超度這些鬼神，生天的最多，又回到人間來，投胎又回到人間來的也不少。真有往生的，真正聰明的不再搞六道輪迴。
　　 災難，鬼神比我們清楚，我們不如他。今天的災難要如何化解？我這一次去訪問天主教教宗，一般人稱教皇，主要也是討論這個問題，現在災難是全球性的。化解衝突這是因，修因，祈求社會安定、世界和平，這是果。要用什麼方法？真誠心、清淨心、恭敬心祈禱。有沒有效？有效，心地真誠、清淨、平等、慈悲就有效果。佛門裡面經懺佛事，我們提倡三時繫念，都是屬於這一類的，冥陽兩利。但是要知道，這是治標，不是治本，祈禱能救急，劫難的時候確實很有效果。可是隔一段時間，人很健忘，就把這個事情又疏忽了，災難又現前，所以它是治標，不是治本。治本是什麼？佛菩薩教導我們，釋迦牟尼佛一生表演給我們看，講經教學。一定要教人破迷開悟了，這個問題才真正解決，徹底解決。我想有些同學知道日本江本勝博士，他這十幾年做水實驗，說明一樁事情，礦物，一滴水，它有受想行識，它懂得人的意思，它有感受。你歡喜它，它也歡喜你，你討厭它，它也討厭你，它有受想行識；換句話說，我們今天講的有機體，水是礦物，有受想行識。佛告訴我們，所有的物質現象統統都有受想行識，一沙一塵都有，何況是植物。為什麼？因為它是性現的，性裡面本來具有的是見聞覺知，這是自性的性德，迷了的時候，見聞覺知就變成受想行識。心物一體，不能分，要是真正了解這個事實真相，今天地球上發生許多的災變，有沒有辦法把它制止，讓它恢復正常？有。連地球，現在科學家告訴我們，在這五十年之內，南北極磁極已經偏差五度，所以現在氣候不正常，能不能讓地球磁極再恢復正常？有沒有辦法？有，確實有辦法，禱告都會有效果。
　　 科學家告訴我們，地球上現在居住的人口有六十多億，能有千分之一的人真正發菩提心，斷惡修善，就能夠幫助地球化解災難，恢復正常。他舉的例子很好，一百萬居民的城市，能有一百個人用真誠心、清淨平等慈悲心，一百個人在這裡做祈禱，這一百萬人的都市真的消災免難。那我們要問，能相信嗎？那麼多人造罪業，一百萬人造罪業，一百人能救嗎？答案是肯定的，為什麼？中國古人有句話解釋了，「邪不勝正」。他人多，他是邪，你人少，你是正，真的是邪不勝正，所以它能產生效果。但是要知道，這是治標，不是治本，能救一時，不能長治久安，長治久安一定靠教育。世尊為我們展示的是教育，急難的時候也教我們祈禱，你看看，就在這個經上，《無量壽經》，經上佛就告訴我們，如果真的遇到急難的時候怎麼辦？求觀音菩薩，念觀音菩薩就能化解眼前的災難。有道理！但是真正要是治本的方法，從我們內心裡面改變，真正發菩提心，真正依教修行，這個問題徹底解決了，確實能夠幫助地球化解災難，幫助地球恢復正常。世界上六十億的人口，要多少人發心？好像是八千人，有八千人真正發心，能拯救地球。現在協會裡面發起修六和敬，如果全世界能夠有八千人，我相信這個不難，在電視機面前、在網路面前的，真正發心，有八千人回頭、真幹，真正落實六和敬。落實六和敬，也就是一定要落實《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，這三樣能夠落實，六和敬就真的落實了，不但救自己，救了地球。所以我希望在網路上、在衛星上的同修，我們真發心，我們要把這樁事情當作我們這一生第一個使命。我們來是幫助地球的，是來拯救地球的，這個非常有意義，是一樁很偉大的事業。今天時間到，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第五十六集）　　2010/6/13　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0056
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五十五面，第七行看起：
　　 「五，隱密顯了俱成門。《大疏》云：若片月澄空，晦明相並」。這是《華嚴經疏鈔》裡面清涼大師所說的，這一段裡面給我們講的，隱顯不二。隱，惠能大師見性的時候，他說出見性的樣子，他說了五句，第三句是「何期自性，本自具足」，這是隱；末後一句是「何期自性，能生萬法」，這是顯。沒有緣的時候，不能說它沒有，它真有，自性裡頭一樣都不缺。能大師說的話簡單，他是對老師講的，給老師提出報告，五祖忍和尚一聽就明白，不是對我們說的。緣若具足它就顯，所以佛法講因緣果，它不講因生，講緣生，這很有道理。因是自性裡頭統統具足，什麼因？十法界依正的因與果統統具足，要等待緣，它就會現前，因沒有緣不會現前。我們現在眼前看到的，我們看到十法界的人法界，人法界的緣具足，人法界裡依正莊嚴我們感觸到了，可是還有九法界，我們現在知道，但是沒看到。往上去，天，天道、修羅道，再往上面去，聲聞、緣覺、菩薩、佛，我們沒有這個緣見不到。往下面來看，下面有畜生、餓鬼、地獄。畜生，我們能看到一部分，還有一部分見不到；餓鬼、地獄，我們聽說有，沒有見到過，緣不足。所以緣在一切法裡面它是非常非常重要的。
　　 十法界依正莊嚴是自性裡頭本來具足的，什麼樣的緣它才會出現？這個緣在佛家講叫「一念不覺而有無明」，所以相宗裡面講「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。三細是能現能生，可是識，識是能變，能把自性所現的這些現象，物質現象跟精神現象，它能變，變出多少？那是無量無邊無盡無數，沒有限量的。這是性德，不可思議！這個道理到近代的科學，量子力學已經講到這個部分，真正的緣起還沒講到，也就是說阿賴耶的能變所變他發現了，量子力學裡發現了，最高的那一層，自性能現能變還沒發覺，這非常難得。為什麼最初的這一念不能發覺？最初這一念必須要放下妄想分別執著，你就見到了，科學家用的是科學儀器，用的是高深的數理發現的，他不是放下妄想分別執著發現的。我們知道在佛法裡，在古印度，無論是學術、無論是宗教，他們都修禪定，禪定是什麼？禪定就是放下雜念，讓清淨心現前，清淨心起作用是智慧，所以它能夠突破空間維次，能夠看到我們一般人肉眼看不到的境界，定中境界。
　　 釋迦牟尼佛講《華嚴經》是定中講的，我們一般人看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，入定了，三七日入定，定了二十一天，三七二十一，二十一天。這個事情很平常，我們都能接受，為什麼？近代有一些大德們入定的時候，確實他能夠入定一個月才出定的。抗戰期間，中國有個法師，大家稱他作金山活佛，他就常常入定，給我們做出這個形象，讓我們看到，他確實有這個功夫。虛雲老和尚大家很熟悉的，廣東這一代沒有不知道他的，虛老和尚入定功夫也能有一、二個月不出定的。所以定中有境界，定中境界是真的，不是作夢。夢境是虛幻的，定中境界不是的。虛老和尚在定中的時候，他能夠到兜率天聽彌勒菩薩說法。定中兜率天的境界現前，他真的去了。佛家典籍裡面記載這種事情太多太多了！唐朝時候智者大師有一次入定，回到釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，他還聽了一座，就是聽了一堂課，回來出定了，告訴大家，釋迦牟尼佛靈山一會，就是講《法華經》那個法會現在還沒有散，還在講。由此可知，時間跟空間不是真的，如果是真的，你怎麼能回到過去？不是真的。禪定能夠突破空間維次，時空的維次，能夠看到過去，也能夠看到未來。所以從前李老師跟我說過這麼一段話，就是講到這個預言，中國古老的預言，像《推背圖》這一類的預言，它是從數理上推算到的，那已經是高深的數學，能夠推算。但是如果說是有一絲毫差誤，那真的就是諺語所謂「差之毫釐，謬之千里」，就完全不對了。所以說是有時候準確，有時候不準確，它不確定。但是禪定裡面所看到的，那一點都不假，那是真的。過去祖師大德也有這些預言，那個很可靠，為什麼？他在禪定裡見到的。
　　 剛才有很多同學，我看到，填的這些單子我看到了，有好幾位同學提到的，問到有關這些災難的問題。我們學佛這麼多年，我常常跟同學們說，在這個亂世，靈媒特別的多，為什麼會有這個現象？有人問我。這種現象本來就是如此，過去社會上沒有聽說有那麼多，偶爾聽說有，沒這麼普遍。那是因為過去社會人有正氣，讀聖賢書，接受過倫理道德因果的教育，所以人心正。這個磁場是正氣，靈媒這些他不會出現，這就是說邪不勝正，不容易出現。這些東西普遍出現了，說明什麼？說明我們現在社會這個磁場不是正氣，邪氣，邪與邪就相感應，所以他們統統出現了，是這麼個道理。不是沒有，真有。他們也透露一些信息給我們，這個實在講，也是好事，不是壞事。信息靠得住靠不住？不能確定。預言亦復如是，我們一定用佛經的智慧來解讀它，它如不如理，如不如法？如理如法，我們可以做參考資料；至於我們如何應對，一定要用經典的教訓，我們懂得這個道理。總的原理原則是萬法唯心，《華嚴經》上講的「唯心所現，唯識所變」。大乘教裡面常講「相由心生，境隨心轉」，這都是佛教導我們處理這些疑難雜症，一定要遵守這個原則。所以我們遇到災難的時候，遇到病痛的時候，一定要想到佛陀的教誨，這個時候要回心向善，要認真去反省，懺除業障，斷惡修善，改邪歸正，這些災難就化解了。由此可知，無論是怎樣的預測，後面的結果不是一個，是很多種不同的結果。我們可以選擇，於我們不利的，於社會大眾不利的，我們要避免；於我們有利的，我們要認真努力學習，把它落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物。所以一切不善的把它隱，不讓它起現行，一切善法讓它顯了，這是我們自己可以做得到的。
　　 這一節經文，清涼大師這兩句話講片月澄空。那個片月是什麼？半月，不是滿月，應該是初八的月亮。初八的月亮我們講上弦，你看到這個月亮一半，一半明亮的，一半是隱的，這是「隱處具顯，顯處具隱」。那半邊我們也能看得清楚，這是講隱密顯了俱成，同時你都看到。我們學了要會用，特別是應用在現在，哪一部分要把它隱密，哪一部分要把它顯了，我們就把它活用，真正得到好處。現在社會風氣不好，為什麼不好？迷失了自性。說實在的話，這自古以來，自古至今，西方人比東方人迷得重。為什麼？東方這些祖師大德們，我們這些老祖宗他們真有智慧，智慧從哪裡來的？智慧從慈悲心來的，從大公無私的心來的。諸位要是常常讀中國古籍，你會很明顯的發現一樁事情，中國人的心量大，在語言、文字上我們看到，開口說天下，很少說國家的，開口就是天下，齊家治國平天下。齊家治國為什麼？為天下人得到公平，平天下是這個意思，也就是我們今天所講的平等對待，和睦相處，這是平天下的意思。這是真實智慧！唯有天下人都能和睦相處、平等對待，這個世界才會安定，才會和平。要如何能達到？要靠教育，要教。人是教得好的，憑什麼？這老祖宗明白了，古聖先賢都知道，人性本善，「人之初，性本善」，所以佛在經上說「一切眾生本來是佛」，不就本善嗎？本來是佛，你現在為什麼不是佛？你沒有好好的學習，沒有人好好教你，學壞了！這就是古德常講的「近朱則赤，近墨則黑」，諺語所謂的是「少成若天性，習慣成自然」，你是被不好的習慣所染污了。我們要很冷靜的去觀察、去思考，這些外國的東西真好嗎？樣樣都能學嗎？那你就是迷惑顛倒，你沒有智慧。
　　 孫中山先生講《三民主義》，我也是在去年，在台灣治牙齒，台灣政界裡有不少的朋友來看我，我跟他們談些什麼？所以我就叫人找一本三民主義我看看，我花了三天的時間把孫中山先生這六次的講演看了一遍，我很佩服他，我們中國人對他的理念疏忽了，他在講演時有一句話說：外國比我們好的東西只有科學、機器，這兩樣東西我們比不上人家，其他的他們都不如中國。這個話說得太重要了！孫先生當年搞革命講三民主義到現在大概一百年了，這一百年前的話現在應驗了，完全兌現了。如果我們中國人只學外國人的科學技術、機器文明，其他的完全用中國的，那中國還得了？不得了！我們最大的疏忽就是看到外國月亮圓，什麼都好，中國什麼都不好，都不要了，一昧去學外國，我們今天吃這麼大的虧，上了大當，這還能學嗎？再學，再學都亡國了。
　　 我看了這本小冊子，我覺得他這個觀點是非常非常正確。很可惜，他老人家過世得太早，他能夠多活十年、二十年，中國不至於遭這麼大的災難。他看得清楚，這是智慧，這不是知識。所以別人的優點、缺點，優點是正面的，缺點是負面的，都要看得清楚。隱密、顯了統統要看清楚。我們自己也如此，處事待人接物也懂這個道理，連諸佛菩薩都不例外，諸佛菩薩有沒有隱密？有，為什麼？因為不契機，該隱的時候一定要隱，譬如教初機，只能夠教倫理、道德、因果，他能得受用；你給他講高深的這些科學、哲學，他聽不懂，這要慢慢來。你是個大學博士班畢業的，拿到博士學位，現在叫你去教小學，你能不能把你博士班的課程放在小學上去教學？不能，那部分要把它隱密起來。教小學，《弟子規》很適合，《感應篇》很適合，這個東西要把它顯了，道理在此地。
　　 針對現前的社會，這個社會也有人說是知識爆炸的時代，我們不能不承認。現在人難度，中國古人好度，古人老實、聽話、真幹，所以成就的人太多了。現在難了，他不老實，他懷疑，他的意見很多、問題很多，不容易接受，更不可能真幹。眼前我們對的是這樣的根機，那我們來推動倫理道德因果教育，要怎樣教人家才相信？要有真正的例子，真正的榜樣，他看了才相信。前些年，我們參加聯合國的和平會議，將中國古老長治久安的經驗，在大會裡面提出報告，大家聽了歡喜，為什麼？從來沒聽過。可是他有疑問，這是理想，這個東西做不到，換句話說，那就白講了。他也知道是對的，也知道是好的，但是這一個是理想，不能落實就完了。所以我們要做樣子給他看，現在科學沒有別的，科學講證據，你拿證據來。這樣我們才在中國安徽廬江湯池找這個小鎮來做實驗，實驗成功了。我們只實驗一樣東西，《弟子規》，我們招了三十七位老師，把我們的目標、我們的理想、我們的願望告訴老師，要求老師不能做普通的老師，普通的老師不能救社會，要做什麼樣的老師？要做聖人，要做孔子，要做孟子，大家要發這個心。我們非常感激這些老師真幹，真聽話，真幹！怎麼做法？教別人必須先教自己，自己不能把《弟子規》落實就不能教別人。《弟子規》一千零八十個字，裡面一共講了一百一十三樁事情，這一百一十三樁事情你都得要做到，在哪裡做？在生活當中做，工作裡面做，待人接物裡面做，統統做到，人家相信了。當時我要求老師們四個月做到，老師不負我們的期望，提前兩個月做到了。我們從內心裡面佩服、感動！做到了，馬上就下鄉入戶去表演，這樣子感動了當地的居民，然後我們開班教學，大家都願意來學，所以這個小鎮三、四個月風氣完全改變。你看原來是隱，現在全顯了。原來隱的是什麼？人性本善，你看不到他的善，隱了；這樣一教的時候，那個本善全現出來了。
　　 讓我們證明了兩樁事情，第一個，證明「人之初，性本善」，第二個證明人是很好教的。人民是很好教的，只要你肯教他，只要你肯提醒他，他本善。《弟子規》裡面這些規範是性德，他本善只要一現前，這個東西自然他就具備，哪裡要學！他本來有的，一啟發就現前、就顯了。真的是祖宗有德，這種效果呈現出來之後，當時我們頭一個念頭，如何能夠介紹給聯合國？動這個念頭。你看感應，念頭才動，兩個月之後聯合國就來找我，這事情就好辦了。邀請我跟他一起主辦一個活動，主辦我們就有權力了，所以當時找我，我很歡喜接受。我說這一次我們在聯合國教科文總部辦這個活動，我說我只有兩句話，我的目的：第一個，宗教是可以團結的；第二個，人民是可以教得好的。這個活動辦下來效果卓著，真正能夠化解衝突，幫助社會恢復安定和諧。所以這十玄門我們學了之後要會用，活學活用，這是真實智慧。不要怕難，我們自性裡頭統統都有。在諸佛菩薩十玄門是顯了，在我們，我們的十玄門是隱，隱密不顯。所以首先我們認識清楚。
　　 下面黃老居士用本經的經文來對應這一門，「本經，《禮佛現光品》云」，第三十八品裡面有這麼一段經文，「阿彌陀佛即於掌中放無量光，普照一切諸佛世界，時諸佛國，皆悉明現，如處一尋」。一尋是很短的距離，中國古時候這是一個長度的名稱，八尺，不到一丈，八尺叫一尋。佛掌中放光，那我們知道，這大乘經裡面常說，佛有常光、有放光，常光是身光，佛有，很明顯，我們有沒有？有，我們的光隱密了，佛能看到我們，我們自己看不到，隱顯。我們身上有光，怎麼證明我們身上有光？不難，有定功的人看得到。不必要很深的定，有點小小的定功就能看到，還有現在學氣功的人能看到。氣功講氣，實際上就是光，佛經上講光，他講氣，叫氣場。身光大小不一樣，身光顏色不一樣，為什麼會有這麼多差別？這是與你的思想行為有關係，你的心清淨，大概光是金色的、白色的，這個光都是非常好的，說明你身體非常健康，身心清淨。如果你有煩惱習氣很重，你心行不善，行為不善，有光，你那光是灰的、灰色的，或者是暗紅色的，那光不好看，都有。這是修氣功的人，他們都有這個能力，我們碰到的時候他都告訴我。所以有這個能力對他有幫助，為什麼？一看人就曉得他善與惡。不善的人就迴避他，敬而遠之，善人就可以親近他，他有這個能力。
　　 所以我們知道，他為什麼能見？實在講，也很簡單，原理就是他的心比我們清淨，所以這個能力才能夠現前。也有很多學氣功的，是很高的段數，可是到最後他的能力完全喪失掉，為什麼會喪失掉？對名利一起貪念，他的功夫就失掉，這有名氣大了，就是供養多了，出名了，人家見到恭維多了，這一恭維，傲慢心起來；一沾到錢財，貪心起來，他功夫就失掉。還有一種人能看到，什麼人？孩童，二、三歲的小孩他看到，他心清淨，他沒有雜念，他沒有煩惱，他會看到。漸漸長大之後，他慢慢就消失、就看不到，那是他被外面環境污染。這個東西是真的，不是假的。
　　 佛在經上告訴我們，只要是物質的現象都會放光，這個光是什麼？這個光就是它的振動，它的波動現象。佛經上講的不得了，佛經上告訴我們，它這個波動現象周遍法界，我們在《還源觀》上看到的。賢首大師舉例子是舉一微塵，一塵周遍法界，一塵怎麼周遍法界？波動，為什麼？因為物質是波動現象組成的，這是現在量子力學都說出來了，他說是我們的心念累積連續的一種現象，根本沒有物質存在。所以物質如果仔細再分的話，就分成波動，它波動存在。物質現象有很多種，頻率不一樣，頻率慢的就變成固體，泥沙、石頭，變成固體；稍微再快一點，就變成樹木花草；再快一點的，就變成動物；最快的就像現在的電磁波，我們的電訊，這是最快的。所以統統是，所有的現象無非是意念波動頻率不一樣所產生的。你從這個地方來了解，我們就曉得只要是物質都會放光。那我們這個身是個物質的，它怎麼會不放光！光的大小、光的色彩確實是我們的念頭。所以真正有功夫的人，他一看就曉得，不需要再問你，你是善人、是惡人，用不著辨別，一看就知道。
　　 這段講的是放光，放光得有特別的因緣，這是傳遞信息，放光是傳遞信息。像我們現在用手機，一撥手機，這個電波馬上就出去，在地球那邊的人立刻就接通，信息就給他了。這都是放光。阿彌陀佛能放，我們也能放，沒他那麼大，沒他那麼自在，我們要是沒有這些機器就不能放光；但是還是能放，我們的念頭念到哪裡光就到哪裡。我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛在極樂世界，我們這個光他就收到了，我們自己不知道，他那裡收到。我們這個念力放出這個光，也是色彩不一樣，光的強弱不一樣，跟你的念頭成正比例。在日常生活當中，我們接近的親人，古人所說的母子連心，那個感應特別的敏銳，兩個人在兩個地方，這一想念，那邊就會起感應。這個事情不是假的。佛放光，普照一切諸佛世界，時諸佛國皆悉明現，如處一尋。那我們要問，阿彌陀佛掌中放無量光，我們這個地球有沒有接到？有。我們是不是在佛光之中？是在佛光之中，一點都不錯。為什麼我們還迷惑顛倒？我們還造作罪業？這不是佛光沒照你，是你自己躲藏在一個地方讓佛光照不到你，躲藏在哪裡？躲藏在妄想分別執著裡面。這個東西把佛光障礙，三重障礙，如果你能夠把執著放下，你就能夠見到佛光，見到不多；再能把分別放下，那你就見得多；如果起心動念都放下，你就完全見到，你沒有障礙了。那我們生活在哪裡？生活在一切諸佛如來光明遍照之中，什麼樣的業障都消除。所以學佛不放下不行，不放下只能在文字裡學到東西，不得受用。如果我們真的能放下，真的就得到受用。讀經、聽經確實智慧增長，智慧管用。
　　 我們再看下面一段，還是「禮佛現光品」裡面經文：「又乃至泥犁溪谷，幽冥之處，悉大開闢，皆同一色」。這一段跟我們講的，不但是人間，畜生道，乃至地獄道，泥犁是地獄，乃至於地獄道。溪谷，這是比較不容易照到的地方，山谷小溪。幽冥之處，這個幽冥是雙關語，一個是我們山谷裡面太陽很難照到的地方，幽暗的地方；另外一個意思就是餓鬼道，前面講的地獄道，餓鬼道。這是說阿彌陀佛佛光普照，統統能照到，沒有障礙。電磁波有的時候有障礙，我們在山谷裡面，手機就不靈，電信就不通，有障礙。佛光沒有障礙，自性裡面發出去的，沒有障礙。自性裡面東西，那個障礙就是我們的妄想分別執著，這個東西起了障礙。如果把這些東西放下，障礙就沒有了。悉大開闢，皆同一色，這是說十法界依正莊嚴是一不是二。一色是什麼？一色是自性。能現能生的是自性，所現所生的是萬物，一切萬物。像前面比喻一樣，把水比喻作能生能現，把波浪比喻作所生所現，波即是水，水即是波。一切萬事萬物不離自性，統統見到。在相中見到性，事中見到理，理是一個，性是一個。
　　 下面是比喻，「猶如劫水彌滿世界，其中萬物沈沒不現」。這個劫水是大三災，這不是小三災。小三災現在我們明白了，小三災是核武戰爭，那很可怕！大三災是水、火、風，它的災害，經上告訴我們，能夠達到初禪、二禪、三禪；第四禪天才叫福天，福人居福地，為什麼？那個地方沒有三災。由此可知，我們要修福，這個福報要能夠與四禪類似，才能化解我們地球上水火風的災難。四禪天他們的福是什麼？我們《無量壽經》上的經題就是！「清淨平等覺」。我們要做到多少？做到清淨就行了。四禪，心真的是清淨了；分別，他定功把它伏住，暫時分別心不起；覺，覺還沒有。你看看分別心伏住，清淨心現前，大福德的人。這個人在哪個地方，那個地方不會有災難，那個地方造惡的人暫時也不會受災難，托他的福。這個人要離開了，離開了，你的災難果報就會現前。你在這個人身邊沾他的福、沾他的光。所以這些道理、事實真相，我們真的搞清楚、搞明白，我們在災難現前的時候，心怎麼樣？心是清淨的，不會被境界嚇住，你一嚇住就完了。我們修行修什麼？就要在日常生活當中鍛鍊這個功夫，不被境界干擾，這是真功夫、真本事，不能被外頭境界干擾。換句話說，你能夠把清淨心保持。我們用什麼方法？我們用一句阿彌陀佛，八萬四千法門，這個法門好。念念止於阿彌陀佛，這就是清淨心；除阿彌陀佛之外，沒有別的雜念，什麼都放下了，牢牢的靠住阿彌陀佛就行了，我們可以做得到。這種人的福報等於四禪天，真正有大福德的人。
　　 香港這個地區，要照科學家所說的，這個話是科學家說的，這不是預言家說的。量子科學家他們講的，一百萬人的都市，有一百個人能達到這個境界，這一百萬人的都市不會有災難。香港估計起來應該有三、四百萬，那要多少人？要三、四百人。三、四百人心地清淨，香港這個地區就不會有災難。科學家給我們提出這麼一個建議，我們聽了能信，我們有理由相信他。這個理由全是在大乘經教裡頭。不善的人再多，他是違背性德，違背性德叫邪；善人起心動念，性德流露，他心正，正是所謂邪不勝正。邪念的人再多，一個正念的人就能夠勝過這些邪念的。邪念邪行，感得的是災難；心正行正，他所在之處無不吉祥。所以正念的人愈多，力量就愈大。
　　 這次我在梵諦岡訪問，我有一個談話提要，末後一段講禱告靈不靈？有人禱告很靈，有感應，很明顯，有人禱告不靈。同樣的禱告文，為什麼效果不一樣？禱告人的心清不清淨、誠不誠懇，關鍵在此地。真誠心，清淨心，那個禱告感應就非常快速。心裡面有懷疑，心裡頭有雜念，禱告就不靈。我們中國古人講的一句話，講得很好，「誠則靈」，你心地不誠就沒有感應，心地真誠就有感應。西方人對於禱告，可以說很有研究，說得很好。他也講清淨心，也講真誠心；還要講一個很好的情緒，情緒不好的話，心裡很亂，禱告也有問題，所以要有很好的情緒。皆同一色，我們可以用這個話來說，他見性了。真性在哪裡？無有一法不是，法法皆是。
　　 下面的比喻是比喻劫水彌滿世界，大水漲上來，只看到水面，所有一切萬物都在水底下，都被它淹沒，你看到是一色。「滉漾浩汗」，這四個字都是形容大水，只見到大水。其中萬物沈沒不現，「唯見大水」，滉漾浩汗。「彼佛光明亦復如是。聲聞、菩薩一切光明悉皆隱蔽，唯見佛光明耀顯赫」。這就是從前面的比喻來會合經義。把聲聞，小乘人四果四向，把菩薩，菩薩從初信位到等覺五十一個位次，他們有光明，但是跟佛光一比，他們的光明都隱蔽、都看不見了，唯見佛光。佛光，明耀顯赫，用這四個字來形容它。這個時候你只有看到佛光，佛光是自性圓滿的顯了。這句話的意思很深，自性的圓滿顯了，誰的自性？我們自己的自性。不是說只有阿彌陀佛，我們沒有分，我們跟阿彌陀佛無二無別，相上有差別，性上沒有差別，這個道理一定要懂。
　　 十法界依正莊嚴，那個差別是沒有數量的，同一個自性。自性光明顯發，我們現在明白，宇宙之間萬事萬物全是自性變現的，換句話說，全帶著有自性的光明。大講到宇宙，小講到微塵，既然是自性變的，它就是自性。自性裡面有智慧、有德能、有相好。所以佛在《華嚴經》上，我們讀了很多，一微塵裡面有世界，有什麼世界？有一切諸佛的剎土在一塵當中，一塵不大，世界沒有縮小，這一塵怎麼會容納這世界？我們凡夫見不到這個境界，聽說了，還有許多疑問、懷疑，這是什麼？我們凡夫具足妄想分別執著，見不到事實真相。佛的果位上，把妄想分別執著統統斷乾淨，他見到的是究竟圓滿，諸法實相。自性裡面沒有大小，自性裡面沒有同異，換句話說，自性裡面從來沒有一法是對立的。所以佛在經教上常講不二法門，大小不二，大是宇宙，小是微塵，不二。這不是我們的境界。佛說《華嚴經》是對著四十一位法身菩薩說的，那是當機者，不是凡夫，凡夫聽不懂。凡夫聽了，一大堆的疑問；跟法身菩薩講，他聽得懂，為什麼？他見性。清涼《疏鈔》裡面跟我們介紹的，《華嚴經》的當機，十種當機最後一種是凡夫，凡夫也可以學習，什麼凡夫？大心凡夫。大心，照經典上來講，那個標準，心包太虛，量周沙界。我們中國人講「量大福大」，心包太虛，量周沙界，這人福報不得了！大福報，可以參加華嚴法會。其實那個大心就是菩提心，你心量大，能包容、能相容、能相即，所以你有條件入華嚴境界。
　　 後面結論說得好，「即表一切法即於佛光之一法。則一法（佛光）顯而一切法（此土萬物，聖賢光明）俱隱」。一法顯，舉這個例子，佛光這一法顯，這世間所有一切法，包括菩薩，他們的光明也都不見了，都看不見，這像什麼？我們在太陽底下生火，點燈；生再大的火，點再明亮的燈，我們只看到陽光，沒有看到燈光，就這個意思。燈光在不在？在；火光在不在？在，陽光照了之後都不顯。隱顯俱成，「是為隱顯俱成第五玄門之相」。我們學了，我們要把性德光明的這一面顯出來。還有東西不能顯的，要把它隱密起來，那是什麼？煩惱習氣。所有一切不善的念頭，這個東西不能顯，不善的行為不能顯。
　　 曾經有人問我，我們得到不應該得到的錢財，我們把它拿來，拿來做好事行不行？諸位好好想想這個問題。我們淨土宗第六代的祖師，永明延壽大師，他做了這樁事情，給諸位說，他能做，我們不能做。他在沒有出家之前，他是個小公務員，管財稅出納，地位不高，他手上常常金錢經過，那是國庫裡面的財物，不是他自己的，他就把它拿出來去放生。長年累月，大概在國庫裡就拿了不少錢，這叫不與取，不與取是偷盜。統統拿去放生，沒有自己用一分錢。最後被人告發，告發他完全承認，他沒有妄語，你問他，幾時拿的？拿了多少？大概不少。按照法律處死刑，他接受。所以這個案子很奇怪，這些法官從來沒有遇到這麼一個案子，這個人偷盜國庫的錢財，來幹什麼？放生去了，所以他判死刑。最後還算不錯，這個案子送到皇帝那裡去，皇帝一看，也好笑，怎麼會有這麼一個人？就吩咐下去，把他帶到刑場，刑場是斬頭的、砍頭的。告訴監斬官，看他害不害怕？他如果害怕，殺掉算了；如果不害怕，把他叫回來，我要問問他。這皇上也很聰明，結果到法場他一點恐懼都沒有，法官問他為什麼？我一條命換千千萬萬條命值得。他一點恐懼都沒有，遵照皇上吩咐把他帶回去。帶回去，皇上問他幹什麼？他就說明，替國家做好事，給皇上積德。皇上赦了他，赦他無罪，問他想幹什麼？他想出家，以後就是永明延壽大師。皇上很歡喜，做他的護法。
　　 你說這一類的事情，我們現在可不可以幹？這都是貪污，但是自己確實沒有一絲毫名利在裡頭。如果自己有一絲毫名利在裡面，你就墮落了。他真的一絲毫名利沒有。這些我們今天講到隱密顯了，不能不知道。永明延壽大師這個例子是個非常的例子，不是正常的，非常的手段。而且這裡面，自己真的是清白，沒有絲毫名聞利養。只有一個願望，普度眾生，看到這些動物要被人吃，要被人殺，放生救牠的命，他只有這一條，根本就沒有自己摻入在裡頭。我們今天做個好事，我還做點功德，錯了，你還是有目的。永明延壽這句話是代眾生苦，我用一條命換千千萬萬這些畜生的命，你看這是代眾生苦。我們是不是這樣的用心？要真正是這個用心，可以學永明延壽。如果不是這個，夾雜絲毫名利在裡面，你就是有罪，我們不能不知道。尤其是諸佛菩薩，包含的佛門弟子，我們時時要想著為佛教增光。從前李老師常常教導我們，我們要給佛像貼金，莊嚴佛法；不能給佛像上面去塗糞，那你幹的是滅法。這個意思很深，告訴我們起心動念、言語造作，我們給佛法是增光，是正面的，還是幹負面的？負面的，最明顯的一個地方，破壞佛教的形象。我們知道五逆罪裡面有出佛身血，這是地獄罪。還有一條重戒，破和合僧，僧團，破壞僧團，這是地獄罪，五逆罪裡頭。
　　 我在早年剛剛出家不久，我一出家就講經教學，頭剃了之後就教佛學院。有一位老居士，趙默林老居士，年歲很大，大概至少大我三十歲。有一天，他請我吃飯，在台北市功德林，好像那時候我記得在火車站旁邊，功德林。我去的時候，看到他老人家坐在那裡，吃飯只有我們兩個人，我說：你沒有請別人？他說：沒有，我只請你一個人。他說：你知道，我今天請你是為什麼？我不知道，沒有神通。他說：我有一樁，有個問題，我要問你。老人家很客氣，這個問題長期疑惑不能解決。我說什麼問題？五逆罪墮阿鼻地獄。我說是的，這經上都是這麼說的。五逆罪是殺父親、殺母親、殺阿羅漢、出佛身血，最後是破和合僧，這五種。他說其他的四種都不容易，這很少。殺父、殺母，現在很多；在五十年前真的很少，很少聽見這個事情。現在這個社會亂了，以前真的是少見。殺阿羅漢，阿羅漢在哪裡，你也找不到他，但是有等流的，跟殺阿羅漢平等的就是殺老師，這個也很少。出佛身血，佛不在世，也有等流的，惡意破壞佛的形像，就是佛的塑像也好、畫像也好，以恨的心，仇恨的心破壞，那跟出佛身血是同樣的罪，但這都不容易犯。他說破和合僧這一條，我看好多人都在犯。老人家很慈悲，老人家皈依印光法師的，跟我李老師是同學，同門的師兄弟。這老人來問我，我聽了這個話，我說「好，咱們好好的吃飯，不要把這個事情放在心上。」他把筷子一放，瞪著我、看著我，「這什麼意思？」我回過頭向他請教，我說我學佛時間不長，出家也沒有多久，你是佛門的大德，老居士，你看的比我多。我說：你看到哪一個道場是六和敬的和合道場？他聽了我這個話之後，想了半天他笑起來，一個都沒見到。寺廟兩個出家人還吵架，哪來的和合僧？這才明瞭，和合僧團不容易。
　　 經上告訴我們，這個地區要出現一個和合僧團，諸佛護念，龍天善神守護。你想想看，一個有道德的人，一個修福的人，這個福澤都能夠惠及一方。四個以上，那還得了！大福德之人。我說你老人家想想看，你有沒有遇到一個？真的一想，一個都沒有，所以不容易。今天災難現前了，我們提倡修六和敬，我們不能要求別人學，要求別人學你就錯了，自己學。別人對我不和，我對他要和。和的標準是什麼？這六條，第一個見和同解，當然這他跟我不一樣，見和同解裡最重要是講什麼？遍法界虛空界一切萬法跟我是同一體，同一個自性清淨圓明體，憑什麼和？就憑這個和。我是自性現前，他也是自性現前，一切畜生是自性現前，花草樹木、山河大地統統都是自性現前。我不但跟一切人和、一切有情眾生和，跟花草樹木也和，跟山河大地也和，跟整個宇宙統統是一片和氣，一體。我不要求他，我要求我自己。他沒有明瞭，我明白了。
　　 戒和同修，根本戒，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，我一定是要把它落實，真正做到，我不要求別人做到；你要要求別人做到，那你跟他就不和。我只要求自己，我不要求別人。我見到人，我一定是九十度鞠躬禮，我不要求他們對我九十度鞠躬禮。我這次在巴黎跟天主教教皇見面，我看到天主教裡面這些樞機主教們見教皇，行禮，多少度？看大概五度，頭點一點，頭點一下。可是我們見他一定是九十度的，我不要求他對我，我要要求我怎麼樣對人。
　　 底下，身同住，口無諍，意同悅，都要在自己身上。末後一條利同均，這條很現實，我得到的供養能不能分給他？一定要分，他有需要就要幫助他，他沒有需要就不必提；有需要的時候，雖然他沒有說，但是他需要，主動要幫助他。我們自己才能做到，不要要求別人。你在一個家庭裡，你自己做到，我相信不會太久的時間，你家裡面就受感化，你這個家庭就變成六和敬的家庭，六和敬的家庭最現實的還就是經濟、財富。你家裡面擁有的財物，看到別人有欠缺的，你能不能幫助他？這是很現實的一條。其他的，我覺得都很容易做。真的，所以人家講共產主義，諸位要曉得，六和敬是真共產，沒有私財，我自己有的財物是大家共享。共產主義不是馬克思發明的，釋迦牟尼佛在三千年前已經提倡共產主義。馬克思那是以後之後，他沒有真正做到，跟釋迦牟尼佛相比，他差遠了，這是我們一定要懂得的。
　　 學了之後，如何來落實？我們這樣做，成就自己的德行，圓滿自己的福德。圓滿福德不是為自己，為什麼？為今天苦難的眾生，真正有個福德的人住在這個地方，這個地方縱然有災難，災難不能化解，我們一個人的德不夠，不能化解，但是可以把災難減輕，這肯定做得到的。減輕多少，那是我們的功力，我們的念力，這個意念的力量非常大。我們做的、行的力量，這統統都有關係，我們能做到幾成？我們真正幫助了這個地方，災難能夠減輕，災難時間能夠縮短，大災難能夠變成小災難，小災難就化成無災難。心地清淨平等慈悲，也要像永明延壽大師一樣，不夾雜絲毫自己的名利，這才行。夾雜一點點名利心在裡面，就把你的功德破壞了。這個道理不能不懂。
　　 你真做，人家看到你是很苦，苦行僧，你自己是無比的快樂。世尊教導我們，學佛是學什麼？破迷開悟，離苦得樂。你要是到這個境界，你所看到的世間人，誰快樂？自己快樂；誰苦？你所看的芸芸眾生，他們苦。那是真的，不是假的。現在人講壓力，你看看現在的世間人誰沒有壓力？連小學生都有壓力，他沒有壓力，他為什麼會跳樓、會去自殺？誰沒有壓力？真正學佛的人沒有壓力，身體沒有壓力，精神沒有壓力，你多自在！你多快樂！真的離苦得樂，不是假的。
　　 釋迦牟尼佛給我們做出最好的榜樣，人家是王子出身，是富貴家庭的子弟。開悟之後過的什麼生活？苦行僧的生活，你看日中一食、樹下一宿，所有的財產三衣一缽，除了這個，什麼都沒有。在我們一般人，這太苦了；在他，在他得大樂。展現給我們的，先用現在的話說，一切壓力都沒有，他多自在！無拘無束，每天遊山玩水，真的是得大自在。可是有幾個人願意學他？沒人願意。實在說，人家真的到那個境界，過這樣的生活，那真的叫出家人的生活，不怕風吹雨淋太陽曬，他不怕；晚上睡覺都是在野外，樹底下打坐。我們只聽講金剛不壞身，他的身體真的是金剛不壞身，他也不生病。這就是我們一般人比不上，我們要是晚上到外面樹底下去坐一晚上，第二天可能就到加護病房去了，怎麼能跟人比？
　　 所以我們今天一想，釋迦牟尼佛的生活方式，我們不行，咱們身體沒有法子，這個觀念正不正確？不正確，為什麼不正確？一切法從心想生，我們的心想錯了，覺得不如他，那你當然就不如他。你要如果想的是，釋迦牟尼佛能，我也能，這個念頭正確。那你的身體，風吹雨淋日頭曬也不在乎，念頭轉了，你整個身體統統轉了。今天我們懂這個道理，不敢嘗試，不敢去做試驗，為什麼？信心不夠，這就是從前章嘉大師常常告訴我的，你還有懷疑，你還不相信。所以信太難了，這不懷疑真不容易。到不懷疑的時候，你不是佛，你也是大菩薩，不是普通人，真的不懷疑，確確實實意念主宰了一切。我們今天不敢就是對這個還是有很多疑問，沒有疑問，那什麼問題都解決。佛經裡面，什麼疑難雜症遇到，他都能跟你解釋，都能跟你講清楚、講明白，你要真信、真幹，凡夫就成佛了！成佛需要多少時間？理論上講，一念之間。一念覺，凡夫就成佛；一念迷，佛就變成凡夫。凡夫跟佛沒有兩樣，覺迷之差而已。所以經教貴在真正能夠理解，就是開經偈上講「願解如來真實義」，真正能理解之後，就得用上，把它變成我們的生活，變成我們的思想，變成我們的行為，你就得到受用。而這個受用不是外來的，自性本來具足。我們在隱的狀態而已，沒有顯了；一下覺悟了，顯了，所以不增不減。隱的時候沒有丟掉，顯了的時候，不是你新得來的，早就有了，不增不減，這是真的。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第五十七集）　　2010/6/14　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0057
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第五十五面最後的一行：
　　 「六，微細相容安立門。《大疏》曰：如琉璃瓶，盛多芥子。以上各門，咸明廣狹無礙，一多相容之義。今此第六門，更指無論如何微細之中，亦可含容一切諸法，一毛一塵之中，無邊剎海，一切諸法，同時涌現，如一鏡中映現萬象。」我們就看到此地。這一門是講微細相容安立，前面我們所學的五門，都是給我們說明世出世間一切法，任何一法都沒有例外的，都有廣狹無礙、相容相即這種現象。現在大師給我們講第六門，第六門講得更微細，指出無論如何微細之中，這句話意思很深很廣。隨著先進的科學，我們看到，看到的是科學家的報告，他們在實驗室裡面看到宇宙的來源，宇宙的起源，給我們這世間人做出報告，就是現代的量子科學。在報告裡面說，它說世界的一切其實都是由於相同的物質，這個相同的物質是非常微小的光（光速），科學名詞叫量子群，它們的速度，振動的速度並不相等，也就是說有快有慢。其實我們就說是慢吧，也不是我們能夠想像的，它的快，快到什麼程度，慢，慢到什麼程度，都不是我們能想像得到的。他說有些光振動得慢的變成固體，我們看到泥沙、石塊山石，這是振動頻率慢的，稍微快一點就變成動植物，更快的就變成現在所講的電磁波，這是近代人發現的。
　　 還有科學家給我們提出更詳細的報告，為我們解釋事實真相。這是一位德國的科學家，他是專門研究量子力學的，他說世間所有物質的起源與存在，都是由於一股力量能夠使原子、分子振動。在佛法裡面說自性是清淨的、是光明的、是永恆的、是不動的。六祖惠能大師開悟的時候，言語很簡單，把事實真相說出來。原子、電子，量子學家講的光子，都是物質，物質沒有離開振動。也有科學家把它叫做波動，都是一個意思，我們都能理解，振頻，振動的頻率，波動是一個意思。如果沒有這個波動，現象就沒有了，這跟我們佛法裡所說的宇宙源起非常相似。佛告訴我們，佛也是親證的境界，他怎麼證得的？甚深禪定當中見到的。禪定是什麼？禪定是清淨心、是平等心，清淨心生智慧，平等心那就是大徹大悟、明心見性。古人做功夫都在定中學習，講功夫都是講禪定，禪定就是清淨心，你的心清淨到什麼程度。佛告訴我們，這個清淨心我們統統都有，是我們的真心、是我們的本性，本來就是這個樣子。現在呢？現在還是這個樣子。我們為什麼會變成六道凡夫？大乘經裡面說得清楚，我們忘了，忘了就迷了，我們沒有用真心，真心在，沒用它。我們用的什麼心？用的妄心。什麼是妄心？大乘教裡面講的，阿賴耶就是妄心。
　　 我們學法相唯識，我們不是專修這門課，我們學一點常識，像《百法明門論》、《三十頌》，我們學過這些，知道一念不覺，這一念不覺就叫做無始無明。為什麼叫無明？因為真心是光明的，極其微細的波動才起，這光明就失掉，光明就變成黑暗，所以黑暗叫無明，無明就是黑暗，這妄心。很不幸的妄心當家做主，真心擺在旁邊不起作用，六道如是，四聖法界亦如是。什麼時候覺悟不用妄心？諸位要知道，我們起心動念，第一個念頭想的什麼？我。無論你有意無意，肯定第一個念頭是我，你沒有把我忘記。佛說六道眾生，我這個念頭是假的不是真的，所以佛在教學當中常常給我們講無我，這是真的不是假的。我們學佛的人，尤其初學要聽到無我這就害怕，無我還得了嗎？不敢進佛門。所以世尊有善巧方便，前面講隱顯，對初學的，佛不講無我，佛講有我，大家就興奮起來有我，有常樂我淨，佛不打妄語，真有我，真有常樂我淨。我是什麼意思？我是主宰的意思、是自在的意思，佛給它加個定義。我們想想，現在我們這個我，有沒有主宰的意思在裡頭？有沒有自在？自在實在講就是十玄門講的無礙，事事無礙。我們沒有覺得我能主宰，如果我能主宰，我希望我榮華富貴、健康長壽，我能不能做到？做不到。做不到那你沒我，真做到那才是我。
　　 什麼時候你把我找到？宗門裡有一句話頭叫「父母未生前本來面目」，那是什麼？那是自性。大徹大悟、明心見性就把我找回來，有我。有常，常是什麼？不生不滅。有樂，樂是什麼？樂是永遠沒有苦，叫做樂；樂不是狂歡，不是很喜歡，不是這個意思。喜怒哀樂愛惡欲這叫七情，七情五欲都是苦。所以佛法的樂它不是相對的，不是跟苦對立的，有個樂，你歡樂，他痛苦，不是的。佛家裡講歡樂也是苦，歡樂是什麼？叫壞苦，它不能永遠保持，是很短暫的一剎那，讓你興奮一下。就像我們現在講的，吸毒、打嗎啡興奮一下，那個樂不能算是樂，那是苦，哪是樂？那一陣興奮後面苦不堪言。佛給我們說的這些話，我們細心去思惟、去觀察，一點都不錯，是真的不是假的。所以佛家講的樂，離苦就是樂；七情五欲是苦，生老病死是苦，迷惑顛倒是苦。佛說的這些意思我們要細細去體會，我們才在裡面能得真實的受用。末後有個淨，清淨，清淨是樂。《楞嚴》上佛說「淨極光通達」，淨到一定的程度智慧就開，豁然大悟！大悟是什麼？對於宇宙人生的真相，我們在講席裡常常用的六個字，一切法的性相、理事、因果，全都明白了，這個真明瞭是樂。所以佛家講的法喜充滿，孔子也說「學而時習之，不亦說乎」，這個喜悅不是從外來的，這個喜悅是明瞭，對於一切法的真相明白了，產生的樂，這是從內向外發的，是自性裡面流露出來的，這真樂！
　　 凡夫的樂都是受外面刺激，所以那個樂不是真的。從自性裡面發出來的，這是性德，性德的流露，真的、永恆的，而且是源源不斷的，叫常生歡喜心，所以這有我。現在我們迷在六道裡頭，真我沒有了，把這個身當作我，假的，身我們做不了主，一年一年衰老，時間過得太快。我記得我到香港來講經的那年一九七七年，好像那年我是五十歲。老同修在一塊有時候談起來，三十多年前，許多同參道友都不在了，轉眼之間，一彈指，人就老了，這就是什麼？這就是做不了主，這就是不自在。依照佛的定義來說這無我，所以這是個假的。佛門裡面祖師大德常講「借假修真」，這句話的意思深，這個話講得太好了。我們到這個世間來，怎麼來的？業報來的。以前造了些善業，善業遇緣果報就現前，到人道裡面來投胎，這是經教裡面講得很清楚，造的是什麼業？中品十善。說五戒或者說中國儒家的五常都行，都講得通，五常是仁義禮智信，過去生當中很認真的學習，做得還不錯，這就是六道裡得人身的業因。我們每個人得人身，過去業因相同。照理說應該是一世比一世要向上提升才對，這才是個正理。這也就是古人所講的，這中國人，「人之初，性本善」，這個善是善惡的善，你過去曾經修的善因，你這一生得人身。你這一生再繼續修善不難，不是難事，從人道提升到天道，到欲界天、色界天、無色界天，都有可能，總在遇緣不同。
　　 我們今天講「人之初，性本善」，不是善惡的善，是自性大圓滿的，那是什麼？這是用佛法來解釋。正是湯恩比博士所說的，佛教豐富了中國傳統文化，是這個意思。我們用佛法來解釋這個善，就提升跟大乘佛一樣的境界。可是一般世間人看這「人之初，性本善」，的確是善惡之善，過去生中修十善得人身。人現在為什麼把過去的德行忘掉？這就是古人所講「近朱則赤，近墨則黑」，現在社會是個大染缸，問題非常嚴重。我們看這個地球，無論在哪個地區，世世代代都講求倫理、道德、因果的教育。只有現在不講，現在不講就亂，是非沒有了，邪正沒有了，他標準沒有了，這就造成整個社會的動亂。在動亂當中，每個人他造惡業，他不造善業，什麼是惡業？自私自利，起心動念與我有沒有利益，不考慮別人。從前的人會替別人著想，現在沒有了。西方人過去幾千年來接受的是宗教教育，宗教是好的，裡面都有因果、都有道德、都有倫理。《新舊約》裡面講的十誡，跟佛法裡面講的十善很相似、很接近。其他許多宗教我們接觸的時候，戒律規條非常好，它有標準，它有善惡、它有邪正，它有標準。能夠親近聖賢，「汎愛眾，而親仁」，親近仁慈的人、聖賢人，那就提升。你看從他中品十善得人身到人間來，繼續再行善的時候，他上品十善來生生天，一直向上提升，這是正確的。現在我們墮落，墮落是什麼？我們遠離了聖賢教育，嚴重的染上邪惡的，這個麻煩大了。自私自利是邪惡，名聞利養是邪惡，貪圖五欲六塵是邪惡，貪瞋痴慢是邪惡。要是歸到倫理上來講，不忠不孝是邪惡，不仁不義是邪惡，不知道尊師重道是邪惡。
　　 中國自古以來，講到恩典，兩個人恩最大，是對自己，一個是父母，養育之恩；第二個是老師，教導之恩。古人把老師，看得跟自己父母沒有兩樣，從古人的稱名，你就能很明顯的體會到。中國自古以來有名有字，名是父母為你命的，命名，你在沒有成年叫童子，每個人都稱你名，都叫你名字。你成年了，男子二十歲行冠禮，冠禮就是戴帽子，戴帽子就表示你成年，你是大人不是小孩；女子十六歲梳頭了，表示成年。同輩的人送一個字給你，以後就稱字不稱名，名只有你父母稱，你父母是一生稱你名。你家裡面叔叔伯伯、你的祖父母都稱你字，都不稱你名，為什麼？對你尊重。所以只有父母稱名。你在朝廷裡面做官跟皇帝見面，皇帝也稱你字不稱你名，對你尊重，尊重別人。可是自己稱一定稱名，這是什麼？謙虛，所以這要懂，自己一定稱名。除了父母之外還有一個人稱你名，就是老師，老師的地位跟父母是平等的，這就是恩德最大。再看喪禮裡面也能看出來，父母過世，做兒女的守孝三年，穿孝服；老師過世心喪三年，就是沒有孝服，對老師的尊重。
　　 我們淨宗同學修學所依的最高指導原則，是《觀無量壽佛經》上的淨業三福，這是我們修淨土最高指導原則，必須要遵守。三福三條總共十一句，第一條四句，你看「孝養父母，奉事師長」。所以不孝父母、不敬師長，所謂背師叛道，跟不孝父母那個罪過是同等的。不要以為好像我們自己做了，這個無所謂，不是的，你影響社會，社會看到你這個人不孝父母，他也學會，你要不要負責任？所以「學為人師，行為世範」，那是積大功德。我要做個好榜樣給別人看，讓別人學我；我不能做壞榜樣，你把社會大眾帶壞了，這個罪重。所以我們從整個宇宙的源起、人生的源起，然後才真正能體會到什麼叫隨順性德，隨順性德是最善的、是最好的。中國古聖先賢所講的五倫五常、四維八德，不是哪個人發明的，不是哪個人創立的，不是，那是性德，人自性它本來就是這樣的，這叫善，這叫性本善，它本來就是這樣的。聖人、聰明人發現了，發現自然他就遵守，起心動念、待人接物絕對不違犯性德，隨順性德，這就稱為聖人、賢人、君子。世世代代的承傳，從小就教，看到社會大眾都是這樣做。可是在今天這個社會不是的，我自己就從香港來說，我第一次到香港來一九七七年，跟現在在香港住，香港的風氣跟過去完全不一樣，想想那個時候香港很可愛。古人所講的世風日下，不但在香港，在整個世界我們都看到，所以災難為什麼會興起？為什麼會那麼多？其來有自。
　　 佛法教導主要教破迷開悟，教人覺悟，教人認識宇宙人生真相。所以科學家發現，他說世間這些物質起源跟它的存在，都是有一種力量在叫它在振動，它要不振動就沒有。這股力量在佛法叫業力，業力不可思議，這業力是什麼？講宇宙的源起的話，阿賴耶的業力。但講三細相的時候，不是講業力，講業相，三種現象，阿賴耶的業相、轉相、境界相，這是佛學的名詞。那個業相，就是科學家所說的有一股力量，他也不曉得力量從哪來的，沒說清楚，他說宇宙之間有一種力量。這就是佛家所講的「一念不覺而有無明」，在自性裡面就現出一個幻相，這叫阿賴耶，阿賴耶現的幻相，唯識學家常講它是一半真一半妄，為什麼？體是自性，現的相跟它起的作用是個幻相。它沒有離開體，離開體它就沒辦法發生這個幻相，所以這是哲學裡的名詞叫本體。體沒有形狀，它不是物質現象，它也不是精神現象，但是精神、物質現象都從它生起，生起那個源就叫業相，就是這一股力量。從這一股力量振動，就產生轉相跟境界相，轉相就是精神現象，境界相就是物質現象。唯識裡面講四分，自證分、見分、相分，見分是精神現象，相分是物質現象，自證分是本體，就是自性，那是真的，自證分是真的，見分跟相分是假的不是真的。什麼叫真？什麼叫妄？在佛法的定義上，有生有滅是妄，不生不滅是真。自證分沒有生滅，見分跟相分都有生滅，這我們就好懂。唯識家有的時候講四分，證自證分，證自證分是覺性，就是你明白了，你為什麼會明白？有證自證分。所以證自證分是自證分裡面的能緣。世尊在《華嚴經》上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，證自證分是智慧，智慧現前，明白了！所以智慧是真的不是假的，智慧不是知識，知識不是真的，智慧是真的。佛法講這個講得清楚。
　　 科學家也說得很好，他說我們必須相信，在這股力量的背後存在著有一個心智，這個心靈、心智才是物質跟精神的源頭，也就是本體。這就是從理論上判斷，它應該有這麼個東西，這個東西就是佛法講的自性。從這些經文跟科學家的講法，我們得到一個結論，這個結論是什麼？整個宇宙一切萬法是一體的，這佛法在三千年前就說清楚、說明白。自性能現能生，阿賴耶能變，能變十法界依正莊嚴是阿賴耶，阿賴耶是什麼？阿賴耶就是波動。自性不動，惠能大師說得很好，「何期自性，本無動搖」，也是大乘經上常講的自性本定。因為自性本定，所以定就非常重要，你不能不修定。定功愈深，先說吧，你的健康程度就愈好，對你自己的身心健康。為什麼？因為我們身體，整個身體每個細胞都在動，它不動，不動就沒有了，它都在那裡產生波動的現象。波動有規律，正常的就是健康的。如果波動或者是速度慢了，或者是速度快了，這細胞就產生變化，這個變化就叫帶著有病毒，為什麼？它不正常。所以人在定的時候正常的，整個身體都恢復正常，宇宙一切萬象也正常。我們的思想波能夠影響整個宇宙，能夠影響山河大地，影響花草樹木，影響一切眾生，大乘佛法跟科學合起來看非常有趣味。所以本經的經題後半段，給我們提出修行的總綱領，我們修什麼？修清淨、修平等、修覺。你修這三樣，這三樣完全隨順性德，果報是什麼？果報是「大乘無量壽莊嚴」，大乘是智慧，無量壽是德，佛家認為無量壽是第一德，德當然很多，德目很多，第一德就是壽命，你要沒有壽命其他都沒有了，你都得不到，所以壽命是第一德，莊嚴是美好，修因證果都在經題上。
　　 我們再看今天講的第六門，「極其微細之中」，今天我們用科學來講，量子力學來叫量子群，微細是量子群，量子群裡面的小光子，這微細。在佛法裡面用一塵代表它，微塵，塵是代表物質，一個物質現象。我們曉得，物質現象跟精神現象是永遠分不開的，它是同時生起的。所以量子學家他們也說任何一個物質都有信息在其中，這信息就是精神；在佛法裡面講受想行識，任何物質都有受想行識。這些奧祕，近代科學家慢慢的他都發現，他都知道、都能說得出來。這是被一些先進科學發現，雖發現，他沒有得到殊勝的作用。佛法發現是從禪定裡面發現，真得到殊勝受用，從個人來講身心健康、清淨自在，這是個人得的受用。利益別人的受用呢？你不知不覺發射你的光芒，佛法講光，現在科學裡面講波動，你的波動都是善的，都是跟自性完全相應的。現在社會一般人的波動是亂的，與性德完全相違背的，好像是大風大浪。你是個很平靜的，平靜的波動跟大風大浪一對著起來，那邊風浪會減輕，你這邊也會起來一點，它會減輕，這就是什麼？緩和了災難，那個大風大浪是災難，你能夠緩和。他那邊的浪大，你這邊的小，能起作用嗎？能起作用，我們中國古人常講的邪不勝正，也就是說正的力量比邪要大得多。
　　 我在最近看了一本書，外國人寫的，中文的翻譯本，它裡面告訴我們一個信息，少數人的祈禱，可以能化解多數人造的業障。現在全世界眾生都造業，都造作不善。他說世界上人口大概六十多億，要多少人真正回頭，真正斷惡修善、轉迷為悟多少人？八千人就夠了，這個世界可以維持現狀，不至於毀滅。他們提出來講八千人應該不難，在全世界。如果我們利用網路、利用衛星電視，我相信我們要在此地號召一下、提倡一下，誰真正能發心放下自私自利、放下名聞利養，轉惡為善、轉染為淨、轉迷為悟，就能幫助這個世界化解災難，有沒有人幹？有。我相信決定不止八千人，可能八萬人都有，人愈多力量愈大，不是做不到，真做得到。所以到這個世間來應該要覺悟，覺悟了之後要做救世主，不要在這個世間遭難。這一回頭，你看看，所有這些災難的預言，科學家提出災難的數據統統都會改觀。所以預言家們自己也講得很好，預言不是一種結果，有很多可能不同的結果，就看我們怎麼想、我們怎麼做，決定它的結果。如果我們不能回頭、不能改過，還一昧的自私自利、損人利己，這個預言就很準確，這災難就像他們所說，那一點不差。如果我們今天覺悟，這個念頭的力量有這麼大，這個正念可以化解邪念，我們可以這樣說，化解邪念產生的惡果，它真有這個力量。這在佛法裡面講得通，科學也給我們做了證明。
　　 這一門就是極其微細當中，「亦可含容一切諸法」，這個一切諸法，是遍法界虛空界裡面一切諸法，不是一個地球。科學家裡面講的宇宙，整個宇宙裡面的一切法，在極其微細當中能夠包容。下面說出來，「一毛一塵之中，無邊剎海，一切諸法，同時涌現。」一毛是我們的汗毛，這是正報裡面最小的，佛常常用毛端，這個汗毛的尖端，更小了。一塵是微塵，一粒微塵，這一塵都是我們肉眼看不見的。在經典裡面佛常說，經上講的微塵，六道凡夫見不到，二十八層天的天人，天人有天眼也見不到。誰能見到？證得阿羅漢果能夠見到微塵，你說微塵多小。現在在高倍顯微鏡之下，我們所看到的量子群，是不是佛經上講的微塵，就不得而知。不過微塵還有小的，叫色聚極微，還有更小的叫極微之微，在佛經上說的。佛經上最小的是極微之微，佛說這不能再小，再小就沒有了。可能就是彌勒菩薩所說的，「一彈指有三十二億百千念，念念成形」，那就是微塵，每個念就是一個微塵；「形皆有識」，每一粒微塵都有受想行識。科學家告訴我們，他說這小光子，就是量子，物質從哪來的？物質就是這光子累積連續的現象，小光子累積連續的現象。我們看物質形形色色的，那都是它們的波動頻率不一樣，有快慢的差別，除這之外沒有物質的東西。那我們知道，我們肉眼看的一粒微塵很大，那是多少量子聚集在一起，頻率比較慢，讓我們能夠觸摸到這一粒微塵。可是佛告訴我們，這一粒微塵裡面有整個宇宙的信息在裡頭，含容一切諸法。「無邊剎海，一切諸法，同時涌現」，在哪裡？就在這一微塵裡頭，我們現在用科學的名詞，就在量子群裡頭這一個小光子，無邊剎海、一切諸法都在裡頭，這佛法講的。量子科學家沒發現，只發現一種小的東西，不知道這小的東西裡頭還有玩意，不知道。這真叫不可思議，這才把事實真相給你說出來。
　　 下面一個比喻，「如一鏡中映現萬象」，這是個比喻，好像我們用一個小鏡子，現在用照相機是最好的比喻。你看照相機的鏡頭很小，外面再大的境界相，我們都能夠把它收攝到鏡頭裡面去，我們在底片上看得很清楚。它是把這個小鏡頭比喻作什麼？比喻作微塵，一塵，外面的境界相統統在裡面。比喻，古人說得很好，只能比喻一個彷彿，沒有辦法比喻得恰到好處，做不到的。所以從比喻當中，我們細心去觀察、去思惟，這是不可思議的境界。這是什麼？現在我們科學還做不到，科學只講到一毛一塵，一毛一塵裡面還有東西沒發現。佛怎麼發現的？這點我們要知道，如果不知道，那對佛法就懷疑了。佛法在禪定當中發現的，最極清淨心照見。大乘教裡面佛常說，這個境界誰見到？就是見到阿賴耶，八地菩薩。七地之前他們知道是聽佛說的，知道有這個事情，自己慢慢一步一步接近把它證實，到第八地就見到，親眼看到事實真相。我們知道八地很高，上面九地、十地、等覺、妙覺，菩薩五十一個階級，最高的五個階級，八地、九地、十地、等覺、妙覺，最高的這五個階級對這些事情看得很清楚，親證的境界，他不是在推想，不是的，他是親證的。所以佛法你能說它不是科學嗎？
　　 佛所說的你要相信，不是說相信就完了，相信還是佛的，不是你自己的，你得不到受用。怎樣才得受用？佛叫你親證，你證得跟他相同的境界，你得受用，你的學習才算是圓滿，你沒有入這境界不算，不是你的，道聽塗說，一定要叫你下功夫。這甚深禪定怎麼得到的？沒有別的，放下，什麼都得放下。為什麼？自性裡頭什麼都沒有，你有一樣不放下那就是障礙。根性利的，他有本事一時頓捨，釋迦牟尼佛當年在世給我們表演的，我們可以這樣說，一念頓捨。這個念是彌勒菩薩所說的，一彈指有三十二億百千念，裡頭的一念，只要這一念頓捨，斷掉，自性圓滿的現前，你叫一念頓證。凡夫成佛就在這一念之間，這一念要是斷掉，就是永嘉大師《證道歌》裡說的一句話，「覺後空空無大千」。在我們淨宗所說的境界，回歸常寂光，大千世界沒有了。給諸位說，諸佛如來的實報莊嚴土也沒有了，圓滿的回歸自性，自性是什麼？大光明藏。佛用這些來形容它，你回歸到常寂光。才有一念動，阿賴耶就出現，阿賴耶雖出現還沒起作用，這時候是什麼？這就是實報莊嚴土。實報莊嚴土是阿賴耶的三細相現前，因為他還沒有分別執著，他沒有起這個作用。如果一念分別心起來，實報土就沒有了，真快！念頭主宰一切。你看有了分別，四聖法界出現；有了執著，六道出現。六道裡有善念善行，三善道出現；惡念惡行，三惡道出現。全是念頭在主宰著，所以念力不可思議。真正懂得這個道理，我們要想自己身心健康，能不能做到？能，跟諸佛如來一樣金剛不壞身。所有一切不善的念頭都沒有了，純淨純善，那不是就叫佛身嗎？就這麼個道理。
　　 科學家告訴我們，我也常常想這樁事情，科學家說我們人的身體，身體是細胞組成的，這個細胞每一天都在新陳代謝，身上細胞天天有消失的、有新的增加的，這個我們懂。七年一個週期，七年就是你身體舊的細胞一個都沒有了，全部都換新的，七年一次、七年一次，七十歲的人就換了十次。那我想他為什麼不換新的？如果換新的多好，為什麼換一些舊的？就好像一輛車一樣，常常換零件，為什麼不換全新的，換些舊的，換舊的就錯了，換舊的你還是個舊車、老車。可是人很奇怪，愈換愈差，換到最後簡直不能用，那只好換個身體，這身體死亡了，換個身體。所以這給我們一個很大的啟示，如果我們要換新的，什麼叫換新的？新的概念。為什麼？所形成的細胞新陳代謝，完全是念頭在做主。我們把所有一切不善的念頭統統拋棄，我們要好的念頭，不要有自私自利、不要有名聞利養、不要有貪瞋痴慢、不要有是非人我，你這身體多好！身心健康，歲數年年增加，可是年年年輕，不老。根據這個原理，我們想到佛菩薩做到了，四聖法界裡面阿羅漢、辟支佛都做到，都很像個樣子。六道凡夫，諸天不錯，諸天是什麼？有煩惱，煩惱輕；阿羅漢見思煩惱斷了，所以他成就金剛不壞身。法身、般若，阿羅漢沒有證得，無礙解脫他有了幾分，不圓滿，有幾分，那個幾分的受用，我們看到就非常羨慕。
　　 所以我們在佛經裡面得到的信息，確實是像宗教裡面讚美上帝全知全能。在佛法裡面我們得到信息，一切眾生每個人都是全知全能，一點都不假。為什麼我們變成現在這個狀況？這就是迷跟悟的問題，我們迷得很深，我們悟得還不夠，剛剛開始有那麼一點小小的覺悟。這小小覺悟是什麼？我們選擇親近聖賢，我們不選擇親近現在社會的世法，我們不親近它，這是覺悟。我們現在至少覺悟到，我們不接受染污，社會是個大染缸，我在這個染缸裡面，我不受染缸的干擾，這就算不錯了。還不夠，我們要繼續努力，因為我們還有許許多多錯誤的觀念還沒捨棄，真正捨棄了，我們就有能力改變它。現在我們只能說保守在目前狀況，它不能改變我，我也對它無可奈何，現在是這麼個狀態，拉鋸的狀態。我們要努力，努力的方法是講經教學，這是非常有效的一種方法。為什麼？你要給別人講經，那你自己一定要好好學習，你要不好好學習你講不出來。用這個方法來督促自己、來勉勵自己，自己不能不學，不能不天天靠近佛菩薩，天天親近善知識。清涼是善知識，蓮池是善知識，經典是善知識，會集這部經的夏蓮居老居士，註解這部經的黃念祖老居士，真善知識，我們天天在讀誦，天天在親近。我們只有這個方法才能保護自己，不被習俗所染污，這是真正叫學佛，我們對經典上所說的深信不疑。
　　 下面黃老居士引用《普賢行願品》的一段話來說，「《普賢行願品》云：一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛。」這個科學家沒有法子，量子力學家跟《華嚴經》一比，相差的距離太遠了，天壤之別。這個事情要等我們去證明，能不能證明？肯定。因為《華嚴經》上說過，一塵當中有微塵數的佛剎，你無法想像，這個宇宙之間微塵多少？這是一塵裡面，每一個佛剎有沒有法子想像的那麼多佛，我們只能說是無量無邊、無數無盡，這些諸佛如來都在那裡。佛有沒有離開我們？沒有。你說我們身上有多少塵，每一粒塵裡面有塵數的佛剎，這個佛剎就是一尊佛的教化區，我們講三千大千世界。這個剎是三千大千世界，不是一個地球，不是一個太陽系，也不是一個銀河系，黃念祖老居士告訴我。佛經上所講的宇宙，一個單位世界，在我們過去都誤會，以為單位世界是太陽系，老居士說不是的。他講得有道理，單位世界的核心是須彌山，我們這個太陽系是繞著單位世界轉的，我們現在曉得，太陽系確實是繞著銀河系轉的。所以他說單位世界是銀河系，銀河系的中心是黑洞，佛經上講的須彌山就是講這個黑洞。一千個單位世界是個小千世界，就是一千個銀河系這是一個小千世界，一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界是一個大千世界，就是一佛剎。那多少個銀河系？十億，十億個銀河系是一個佛剎，塵數剎。在哪裡？在一微塵裡面。我們用量子力學講，在那一個小光子裡頭。
　　 每一個佛剎裡面有難思佛，無量無邊的佛，真有那麼多嗎？真有。為什麼？《華嚴經》上，佛告訴我們「一切眾生本來是佛」，那真的就太多了。你看看一個佛剎，一個佛剎是十億個銀河系，十億個銀河系裡多少眾生？不說無情眾生，說有情眾生。這裡面就講到什麼？講到不同維次空間，這真的不是假的。佛給我們講這一個大千世界裡頭有二十八層天，有六道輪迴，二十八層天就是二十八種不同維次空間，這裡頭有多少？在佛法講統統是諸佛。六道裡頭是迷惑顛倒，還有不迷惑顛倒的，那是什麼？四聖法界。這個一佛剎裡頭有實報莊嚴土，釋迦牟尼佛的實報莊嚴土，有方便有餘土，方便有餘土就是四聖法界，六道是凡聖同居土，你說這裡頭有多少佛？為什麼不說眾生說佛？佛是說真的，眾生是會變的，他會變成佛，成佛他就不變。所以說真的不說假的，所有一切眾生都有佛性，早晚都要成佛，就是遲早的問題。那個人作惡墮阿鼻地獄，他將來還會成佛，不是他永遠墮阿鼻地獄。他罪受完之後，他出來之後，以後慢慢修行還會成佛。所以跟你講佛是講真的，講眾生是講假的。
　　 這一塵、一毛端裡頭，有這樣玄妙的事，不是佛給我們說出來，我們怎麼會知道？佛在《華嚴經》上告訴我們，有沒有人到微塵現的剎土裡面去參觀？有，不但去參觀，還去學習。誰去了？佛在經上告訴我們，普賢菩薩去了。我們相信普賢菩薩有智慧，普賢菩薩有神通他能去，不但能去，他能在一念當中周遍所有塵剎，他一念當中能做到。為什麼？稱性，哪有做不到的！我們這個大世界沒縮小，這一微塵沒放大，大小不二。這些事情，我們要細心去體會，慢慢就明白，這是帶給我們無比殊勝的信息。這個事實真相，佛親證的，我們得到了，我們嚮往。不要想這世間亂七八糟的事情，就想這個，哪一天我也像普賢菩薩一樣，能夠參禮無量無邊的諸佛如來，這不是夢想，這個願望一定會兌現。我們自己要想快速兌現，不要等到來生後世，等到我們真修成普賢菩薩那個地位，這當位普賢是等覺普賢，我們才有能力。現在我們有個很巧妙的方法，咱們先到極樂世界，為什麼？極樂世界成就快。所以《華嚴經》到最後，文殊、普賢都發願求生淨土，我們在經典上看到的。他們給我們做了最好的榜樣，我們可不能錯過這機會，為什麼？真正明瞭、肯定、相信了，我們在一生當中成就。要真想成就，那你就要知道，這個世間的世緣要徹底放下，如果不放下那你只是夢想，你要放下你就非常可能。想想看，好好算算這個帳，是不是划得來？真算明白，我相信你會跟惠能大師一樣，這個世出世間、十法界，你看頓捨！別說這個地球人間，色界天請你做天王你也不幹，這真的。
　　 底下這兩句，還是《行願品》裡面的話，「於一毛端極微中，出現三世莊嚴剎。」三世講時間過去、現在、未來，一切諸佛剎土在哪裡？在我們毛端。一毛端，一毛端如是，身上全身每一個毛端都如是。佛菩薩什麼時候離開你，從來沒有離開過，而是我們自己粗心大意從來沒有想到。我們起心動念想什麼？全在打妄想。學《華嚴經》、學佛要怎麼個學法？入佛境界。佛境界在哪裡？佛境界在我們意念裡面，在我們的心念裡面。你要曉得，佛的境界，菩薩境界，聲聞、緣覺境界，諸天境界，餓鬼、地獄境界，都在我們念頭裡頭。我們就好好的反省反省，我這一天起這些什麼念頭？果然常常想到，微塵、毛端裡面有微塵數的佛剎，一一佛剎裡面有微塵數的諸佛如來，這是什麼？這是華嚴境界，這是普賢境界。一個佛剎就莊嚴無比，無量無盡的佛剎，你想那是什麼境界？沒有法子形容。記住《金剛經》上佛說的，「如來是真語者、如語者」，真是決定沒有說假話，如是事實真相是什麼就說什麼，沒有加一點也沒有減一點，如實的把信息傳遞給我們，我們應該相信。我們起心動念去想不要想別的，想這些，把這些經句常常念著，這真正叫念經，心裡常常有。把外面這些境界慢慢把它忘掉，用佛境界取而代之，我們跟佛菩薩就親近。那我們看到全身的細胞，細胞是一粒一粒微塵組成的，毛端，我們這身體是小宇宙，這是事實真相。
　　 我們放眼看世界，世界上所有一切物質現象都是量子群聚集的，量子群就是微塵聚集成的，佛在那裡。我們自自然然就會想到，普賢菩薩教導我們修行的原則十大願王，「禮敬諸佛」。中國古人所寫的《禮記》，那個時候佛法還沒傳到中國，我們能看到老祖宗的智慧，《禮記》我們翻開第一篇，「曲禮」第一句，「曲禮曰，毋不敬」。我們想想這句，跟普賢菩薩的十大願王第一願禮敬諸佛，是不是不謀而合？沒有一樣不恭敬。這個恭敬心是什麼？是性德，自然流露。表現在外面，對一切人的恭敬，不是虛偽的，從真誠裡面流出來的恭敬，禮敬諸佛。對一切動物的恭敬，對蚊蟲螞蟻的恭敬，你要曉得，那個蚊蟲是多少微塵聚集現的現象。你要是想到「一一塵中有塵數剎，一一剎中有難思佛」，你還敢一巴掌把蚊子打死嗎？你毀滅了多少佛剎，你殺了多少佛，這是真的不是假的。我們從這些地方才真正體會到十大願王，所以對所有的動物恭敬。我們對牠恭敬，牠對我們也恭敬；我們不會傷害牠，牠絕對不會傷害我們。不要以為這傳染病，這些東西帶著有病毒，我一定要把牠消滅掉，錯了，牠沒有帶病毒。帶病毒是什麼？我們的念頭上有毒。我們心念沒有毒，外面所有物質世界都沒毒，都是從念頭產生的變化。我們為什麼不用正念來化解問題，要用意識去化解問題錯了，意識不行，要用正念，離心意識就是正念。心，我們今天講的記憶，意識是分別，末那是執著。只要你不起心、不動念、不分別、不執著，就是自性起用，不要落在心意識裡頭。
　　 交光大師註《楞嚴經》主張「捨識用根」，這是佛陀在楞嚴會上提倡的。但是一般人不容易做到，我們做不到，要知道這個事情，認真努力去學習，不要害怕。害怕是什麼？了解得不夠徹底。真徹底明瞭，你的心就定，你不再懷疑；了解不夠透徹，有懷疑，有懷疑就有恐懼，就不敢做。這些現象我們不難理解，從我們自己認真努力，那就是決定不能離開大乘經典。我們是凡夫，我們要依靠大乘經典的教誨認真努力去奉行，肯定經典教誨全是性德的流露；諸佛如來的性德跟我們自己性德是一不是二，換句話說，是自性的流露。我是不是跟著釋迦牟尼佛走？不是，是跟著我自己自性走，生佛不二，你得有這種概念，有這個認知。我敬佛是敬自己的自性，我愛佛是愛自己的自性，諸佛如來、法身菩薩沒有別的，全是自性流露。清淨、莊嚴、圓滿，這是我們應該要修習的，我們不是被人牽著鼻子走，不是的，我們肯定是自他不二，一切諸佛如來是自己自性變現的，離開自性沒有佛菩薩。我們這樣看經典，心態完全不一樣，經典上寫的是什麼？寫的是自己，字字句句全是自己，你才能夠跟經典融合成一體，跟諸佛菩薩融合成一體，才把恭敬心流露出來。這是前面清涼大師舉的這些例子，正顯此義。
　　 下面「今本經《積功累德品》」，第八品，「謂法藏比丘於因地中，身口常出無量妙香，猶如旃檀、優缽羅華，其香普薰無量世界，手中常出無盡之寶，莊嚴之具，一切所需最上之物，利樂有情。」這是本經上說的，跟《華嚴經》上講的，一個意思。前面是說《華嚴經》上說的，再看看《無量壽經》有，也有這些意思，也有這些經文，說明「微細相容安立」。今天時間到了，沒想到時間這麼快，時間到了，我們就學到此地，這一段明天我們繼續來學習。
　　
淨土大經解演義　　（第五十八集）　　2010/6/15　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0058
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第五十六面倒數第六行。
　　 「七、因陀羅網法界門」，從這裡看起。我們先念一段，「因陀羅網法界門。以上微細相容門，明一重之相入相即，而未明重重無盡相入相即之義。故假因陀羅網為喻，以明此義」。這個自性功德確實是不可思議，我們無法想像。前面第六門講微細相容，只講一重相入相即，也就是說到極微細的相，物質現象，小到不能再小了。中國古人說了兩句話，如果用這兩句話來形容自性也十分恰當，那就是「其大無外，其小無內」，這兩句話非常有意義，用在自性上非常恰當。現代的科學講到量子，量子是有一群叫量子群，不是單一的，量子群，是許許多多小光子組成的。這是不是大乘經裡面佛所說的一塵？很難講，看科學如果再進步發現量子也是由許許多多這小東西組成的，那它就不是最小的了，現在它是最小的。這最小的一粒微塵能夠含容遍法界虛空界，整個大的世界在這個小的裡面，絕對不是說芥子納須彌。這是我們初學佛的時候，這些老和尚常常告訴我們，佛經上講的，芥子是芥菜子，芥菜子就很大了，芥菜子裡面可以容納須彌山。我們那個時候聽到，真叫丈二和尚摸不到頭，芥菜子裡面怎麼能裝須彌山？須彌山沒縮小，芥菜子沒放大，怎麼能裝須彌山？今天在《華嚴經》上看到的，這個現象比那個微妙太多了，是一塵。這個塵我們肉眼看不見的，非常非常小。在佛經裡面告訴我們，阿羅漢的天眼能看到微塵，微塵不是最小的。佛經上說一塵，不是阿羅漢所看到的，阿羅漢看不到，微塵還有更小的，這個我們在經上常常讀到的，叫色聚極微，是微塵的七分之一，那更小了，阿羅漢看不到。色聚極微也不是最小的，還能分，再分成七分之一叫極微之微，一般大乘經裡面就說這是最小的，這個不能再分了，應該是佛經裡面所講的一塵是指這個。
　　 現在我們讀到《菩薩處胎經》裡面，彌勒菩薩跟我們講的，好像就更細了。彌勒菩薩告訴我們，「一彈指有三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，這應該是一念是一個微塵，而這個微塵存在的時間非常短暫，雖然短暫，這個塵相裡頭有識。塵是物質現象，是阿賴耶的境界相，是物質。識，識是精神現象，從阿賴耶上來講就是受想行識，我們常常講五蘊。嚴格的講，五蘊是物質的基本，一微塵就具足五蘊。形是色蘊，形它有四種現象，就是地水火風，它不是四分，它是這一微塵有四種現象，叫四大。第一個它確實是物質，你能夠看到它，絕不是我們眼睛能看到的，天眼也看不到。佛在經上告訴我們，到什麼時候你才能看到？到八地的時候才看到。八地菩薩的天眼能夠看到宇宙的源起，就是能看到阿賴耶，阿賴耶的三細相，業相、轉相、境界相。這三細相的生起好像是同時，因為它太快了，你看一彈指三百二十兆分之一，這時間我們無法想像，它這個短暫得我們沒有這個概念，太快了。古人形容說石火電光，那還很長的時間。石火是從前取火用石頭、用鐵片，這個我們小時候還用過，在抗戰期間鄉下還用這種方法取火；電光是閃電，都是講短暫。它這個比石火電光短暫得太多太多了，簡直不能比。
　　 在自性裡面是見聞覺知，這個就是佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，見聞覺知是德，是屬於德相，這就是精神現象。精神現象、物質現象都不現行，在真性裡面，真性裡頭沒有這些東西，可是遇緣的時候它能生。真性沒有，它怎麼會能生？我們還用佛大海的比喻，海裡面講水跟浪，水裡有沒有浪？我們看到小湖，在沒有風的時候，你看湖水很乾淨，水沒有波，微波都沒有，像一面鏡子一樣，把岸邊的這些風光全部都照映在其中，沒浪。可是它一遇到風，它就有浪了，它有些微微的波，大的波就叫浪。浪現在我們把它分有小浪、有中浪、有大浪。它真的沒有，遇到緣就有。自性確實沒有物質現象、也沒有精神現象，可是遇到緣它就起來了。這些林林總總所有的現象，現在量子力學家給我們講，這些物質就是念頭堆積起來的，念頭堆積起來一個連續的幻相。實際上呢？實際上都沒有。這也就像早一點的科學家告訴我們，能量跟物質可以互相轉變，能量變成物質，物質可以回歸到能量。好像原子彈也是根據這個理論發明出來的，是把物質回歸給能量。可是能量怎麼樣變成物質，科學家現在還沒有辦法，做不到，但是在佛法裡面做到了。
　　 你看彌勒菩薩告訴我們的，這是講念頭，念念成形。這兩個念很有意思，那是多念，不是單純一念，一念恐怕裡頭還沒有。一念有形，有形你看不見；念念成形我們就看見了，許許多多念堆積在一起，那個連續波動的現象，讓我們看見了。一個看不見，堆起來就看見了。像我們人身，現在大家都知道，人身是細胞組成的，細胞是分子組成的，分子是電子、原子組成的，到最後分析也會分析到最後就是小光子，分析到量子去了，組成的。不但量子我們見不到，原子也見不到，分子也見不到，但到細胞的時候我們看到了，我們肉眼能看見了，能看到一個人身，能看到一切萬物，它全是這些東西組成的。組成的這些物質現象都不一樣，形狀、大小無量無邊，這什麼回事？科學家告訴我們，這是這些現象裡它的振動的頻率不一樣。如果振動頻率是一樣的，那就是一種物質，換成另一種，振動頻率不一樣。譬如石頭跟樹木不一樣，樹木跟動物又不一樣，這是振頻不相同，產生這許多的差異。
　　 佛在前面告訴我們，一微塵裡面有圓滿的世界、宇宙，佛法裡面講的無量無邊的諸佛剎土。我們知道，佛在經上講諸佛剎土大小也不一樣，這什麼原因？經上告訴我們「佛佛道同」，完全是平等的，為什麼他的教化教區大小不一樣？這種現象是因果產生的。有些佛在沒成佛之前，在修菩薩道的時候，願力很大，廣度眾生，他那個願大，他將來成佛的時候他的剎土就大。有一些沒有發那麼大的願，只是一般普度眾生，那將來成佛就是一個大千世界，這普通的。我們在《華嚴經》前面「華藏世界品」、「世界成就品」裡面看到的，確實有一些佛的剎土是二、三個大千世界，也有五、六個大千世界，也有十幾個大千世界，不一樣！最大的呢？最大的是阿彌陀佛的極樂世界。極樂世界究竟是幾個大千世界？無量！什麼原因？阿彌陀佛的願太特別，把一切諸佛所發的願他都把它包括，所以他的世界就太大太大了，無法想像。這一切諸佛剎土，包括阿彌陀佛的，都能夠在一微塵裡面全部顯現出來。微塵沒放大，世界沒縮小，這是性德不可思議，沒有法子想的，為什麼？它是自性。一微塵是自性，無量無邊諸佛剎土也是自性現的，不離自性，自性沒大小。這是前面第六門跟我們講的微細相容，真的是相入相容，這是事實真相。
　　 對我們學佛有什麼意思？這個意思可大了，大在哪裡？佛經上有一句話，叫生佛不二，眾生跟佛是一不是二。自他不二，自己跟他，他是指一切萬法，不二。不但他是人，他是畜生，他是樹木花草，他是山河大地，他是遍法界虛空界，他的那個意思長了，跟自己不二。這個道理我們不懂，我們聽了迷惑，總是搞不清楚，現在學到這裡清楚了，相容相即。我身上每一個毛孔、每一個細胞裡，都有遍法界虛空界一切諸佛剎土在裡頭，我這個細胞裡有他，他的細胞裡有我，這才真正叫一體。我中有他，他中有我，如果這個理跟事你要是肯定了，你還會去害他嗎？害他不就是害自嗎？你不會害他，你會愛他。為什麼？愛他就是愛自，自他不二，整個宇宙跟自己是一個生命共同體，不是一家，一家還不是一個共同體，一個共同體，這是事實真相。所以佛經上有兩句話，我們學了多少年，諸位自己都能說得出，可是你沒做到，為什麼？你沒有真正體會到意思。這兩句話叫「無緣大慈，同體大悲」，這些都是講什麼？佛經上講的倫理，大乘的倫理。倫理是講關係，這個關係講得多深、講得多圓滿，確實是一體。
　　 我們的生命有沒有生滅？沒有生滅。不但是自性沒有生滅，自性所現的這些現象也沒有生滅，這叫什麼？佛家叫了生死，了是什麼？明瞭，生死是這麼回事情。生死，你看到最後，那就是量子力學裡面講的小光子的生滅，小光子的生滅這個現象就是佛經上常講的一句話叫不生不滅。諸位想想，如果真的是不生不滅，說個不生不滅不叫廢話嗎？它真有生滅，幾乎到生滅同時，所以你看不到生滅。你說它滅它又生了，你說生它又滅了，它的速度太快了。我們今天看電視，電視屏幕畫面有沒有生滅？這個諸位知道，有，它真的是小光子在那裡生滅，生滅的時間太快、速度太快了，我們看不見它生滅，它真的是有生滅。我們看電影的銀幕，這個常識我們有，電影銀幕上那個生滅是一秒鐘二十四個生滅，我們已經看不出來了，已經沒有感覺得它有生滅的現象，好像它是連續的。電視比電影銀幕快得太多，所以電視看得更逼真，那就是速度太快了。實際上我們在日常生活當中，這個生滅的速度就是量子學家講的小光子的速度，這個生滅。我們以前講基本粒子，這個比基本粒子還小，基本粒子是它組成的。
　　 知道，真正是肯定明瞭了，你會把整個世界看作你自己的身體，這真的，這叫什麼？這叫法身，你證得清淨法身。證得法身那是大徹大悟、明心見性，這法身菩薩，在《華嚴經》上是圓教初住以上。證得法身這個人就超越十法界，為什麼？十法界是假的，不是真的。六道就更是假的，你能不放下嗎？當然放下了，放下什麼？放下了妄想分別執著。身體還在世間，這個身體不一樣了，這個身體什麼？這個身體要為一切眾生付出，不是佔有，完全是付出，因為知道一切眾生是自己的法身，是自己。所以法身沒有生滅，應身有生滅，法身沒有生滅。就像我們的身體，我們如果把我們的身體比喻作法身，應化身是什麼？應化身是我們的細胞，細胞每一天，可以說沒有間斷，都有新陳代謝，那叫應化身的生滅，我們這個身好像沒有看到生滅，叫法身不生滅。佛法沒有別的，就是認識自己，父母未生前本來面目，在哪裡？就在現前。只不過是佛菩薩悟了、明白了，我們在迷，迷而不覺，他是覺而不迷，除這個之外，凡夫跟佛菩薩沒兩樣。
　　 今天這一段，第七門，要跟我們講什麼？講重重無盡的相入相即，這個意思深了。我們這得要用觀想，微塵裡面有世界，這個大的世界在微塵裡面，微塵裡面那個世界還有沒有微塵？有，肯定有。那個微塵裡頭又有世界，那個世界裡頭還有微塵，微塵裡頭還有世界，重重無盡，這叫其小無內。我們用佛法來解釋中國古人所講的話，意思就不一樣了。這個就是湯恩比博士所說的，佛法傳到中國，中國人接納了，佛法豐富了中國本土的文化。為什麼？我們把老祖宗講的話用佛法來解釋，你看這兩句話，古人講的「其大無外，其小無內」，底下就沒有再解釋了，可是到佛法它還給你解釋，沒有邊際。科學家最近又發現，他說宇宙，我們現在能夠探測到的只有百分之十，還有百分之九十呢？百分之九十不見了，連痕跡都沒有，沒有了，不見了。這怎麼解釋？在大乘佛法裡行，很容易，回歸自性了。自性你能不能見到？你見不到，為什麼？你還有妄想分別執著，你見不了性。如果你能把妄想執著放下，你就見性了，你就見到了。
　　 所以我們用妄心，就是用八識五十一心所，我們向外可以緣到宇宙，今天講的宏觀世界；我們向內可以緣到阿賴耶，現在的科學家確實緣到阿賴耶了，他能夠說出來宇宙之間只有三樣東西，除這三樣東西之外什麼都沒有。這三樣東西是阿賴耶的三細相，就跟唯識學家一樣，宇宙當中什麼都沒有，只有識，只有唯識。除了識之外，識是什麼？識就是念頭。念頭是什麼？念頭能變，能生、能現、能變，整個宇宙是所生、所現、所變。他講這三樣東西，第一個能量，第二個物質，第三個信息，恰好就是三細相所說的。能量是阿賴耶的業相，信息是阿賴耶的轉相，物質是阿賴耶的境界相，整個宇宙就這三樣東西變現出來的。這科學家也相當聰明，非常可惜他沒學佛，這些人要學佛肯定就成佛了。我們能相信，為什麼？因為佛說一切眾生本來是佛，他要是學佛，他馬上把妄想分別執著放下，他就見性了，他所研究的這些學科就達到究竟圓滿了。沒有見性，還沒有圓滿，只在阿賴耶裡面。
　　 這個境界，在佛法裡面講是在什麼樣的境界？佛法向上的境界完全從斷惑才能提升，你不斷惑不能提升，你今天再聰明，如果要是不修十善業，那你還是在人間，你的層次在人間。你在人間是解悟，你沒有辦法提升到天道，往上去的時候一定是德行，德行與自性相應。科學家再聰明，如果沒有真正的德行，他的層次在人道。如果他造出來這些科學技術、這些產品，對一切眾生造成重大的傷害，甚至於對地球造成重大的傷害，他來生他會到地獄。這個十法界怎麼樣往上升、怎麼樣往下墮，那是另有標準，跟你這些聰明智慧不相干，這就是我們常講跟佛學、儒學、道學不相干。如果是學儒、學道、學佛，那就不一樣，那他就真的向上提升，這個道理要懂。這個道理要不懂，再大的發明家也沒有辦法超越六道輪迴。
　　 佛在此地，假因陀羅網為喻，以明此義，這是借，借用，因陀羅網。下面有解釋，「因陀羅網者，帝釋天宮所懸之珠網。網有千珠，互相映照。一一珠中各現一切珠影，此是第一重之各各影現」。帝釋天忉利天主，我們中國人習慣把他稱之為玉皇大帝，玉皇大帝就是帝釋天。他的宮殿裡面有羅網，宮殿天花板外面有羅網。在我們世間，古時候的宮殿，中國的宮殿有，外國宮殿我去參觀，好像沒有，中國有。日本的宮殿有，日本從中國學去的，為什麼？宮殿是個藝術品，它的一磚一瓦、一根柱子、一根梁都是藝術，都有彩畫，那是非常名貴的藝術品。這些東西怕小鳥到梁上來蓄窩，所以它用一個銅絲編的網把它攔住，鳥飛不進去，人可以看，摸不到，所以在中國古時候的宮殿都有羅網，現在我們看不到了，但是到日本可以看到。我在日本，有一些寺廟，這大的寺廟有幾千年的歷史，它還是有，我們能看到它。帝釋天這個羅網那就很名貴，它是用寶珠編成，這個叫珠網。網有千珠，那我們能夠想像到它的珠很大，一千顆。一個殿，上面有這個網，網有一千顆珠。珠是圓的、透明的，所以像鏡子一樣它能夠照，每一個珠它都能照見其餘所有的珠。不但是珠，我們知道這圓形的，它面是凸出來的，它可以把整個宮殿統統照在裡頭。不但是千珠在裡頭，所有的景觀都在裡頭，都收在裡面。這是一重。你再仔細觀察，它每一個珠裡面，它有一千，其他的九百九十九個珠的光都在這一個裡面，就像兩面鏡子對照一樣。兩面鏡子對照，我們曉得，我走到當中去就看到重重無盡，這個珠的現象是如此。你在這裡面細看的時候，細看重重無盡，不止是一個。這個地方一一珠中各現一切珠影，這是第一重，前面第六門所講的。
　　 「而一珠中所現之一切珠影，復現於其餘九百九十九珠之中，是第二重之影現。如是千珠重重映現，無有窮盡」。就像兩個鏡子對照一樣，它是一千個，一千個鏡子在對照，你走進這裡面，你看的是什麼相？在隋唐那個時候，好像是賢首國師，講到這個重重無盡，在宮廷裡面講，皇帝聽不懂，無法體會這個意思，告訴賢首大師。大師就請皇上在宮廷外面做一個亭子，搭建一個亭子，八角亭。做好之後，國師請皇上把每一面，它八面，每一面放一個鏡子，這八面了。那個時候的鏡子是銅鏡，不是玻璃的，所以上下也可以做兩面鏡子，十面，然後請皇上到亭子當中站著看一下。他一進去一看，明白了，重重無盡，光光相涉，你看裡面到底有多少人？數不清。這是華嚴境界，這是真實、真相！事實真相。我們現在很糟糕，為什麼？這個帝釋天的羅網是透明的，像水晶珠一樣，我們想想我們身體每一個細胞，是不是一個透明的水晶珠？有沒有這個？有！經上不是明明說的嗎？一塵一毛，這個裡面什麼？這裡有大千世界，不但有大千世界，重重無盡，這真的不是假的。我們什麼時候能發現？明心見性就發現了，你就知道你身上每一個毛端、每一個細胞它起的作用，這個作用什麼？跟大千世界無量無邊諸佛剎土，就像資訊往來一樣，同時，遍法界虛空界，大到世界，小到微塵，全在裡面。這是佛法裡面講的科學，這絕對不是假的，這話說了幾千年。
　　 釋迦牟尼佛講《華嚴經》，成道之後第一部講的經，定中所講的，這個境界沒人能懂。佛要是當時把這個境界跟大家講的話，沒有人能接受，沒有人能聽得懂，為什麼？煩惱習氣一大堆，你怎麼會聽懂？所以大龍菩薩把它收到龍宮去收藏。釋迦牟尼佛出定講什麼？講《阿含經》，這都是我們要學習的，叫應機施教。這些凡夫什麼都不知道，你跟他講什麼？講做人的道理，就是我們今天講的，講倫理與道德。講道德、講因果，講這些小法，他能接受。《阿含經》是人天道，勸人斷惡修善，人應當要立志生天，天人比人間福報大，應當把目標定在天道。把這個三七日中講的《大方廣佛華嚴經》，這就藏起來、收起來，不談了。十二年阿含，這個基礎打穩了，再給你講方等。方等八年，方等是大乘教的開始，從轉小向大，好比辦中學。方等講了八年，加上前面的十二年，二十年，二十年的基礎才給你講般若。般若給你講真話，告訴你什麼？一切法是假的，不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，給你講這個，不斷不斷把學生向上提升。真正有頓悟的根性太少了，那種人不多，普通根性的人佔大多數。二十二年講般若，最後的八年講法華。《法華》這個教義跟《華嚴》是一樣的，跟你講真話。所以佛陀教學他有層次的，就像辦學校一樣，辦小學、辦中學、辦大學、辦研究所，它沒有學校的形式，這個諸位要知道。
　　 釋迦牟尼佛一生，就像中國過去私塾教學，學生不少。孔子當年在世的時候就是私人教學，已經不錯了，孔子有三千弟子，孔子教學只有五年，時間不長。釋迦牟尼佛從開悟之後他就立志教學，就不幹別的事情，七十九歲走的，他教了四十九年。四十九年都是中國古時候私塾這種狀態、這種形式，他教得非常成功。教學的範圍到後來也逐漸擴大，擴大什麼？學生當中有成就的，四面八方也去講經教學，把世尊這個教化擴大了，這影響大了，除印度之外，印度邊緣這些國家弟子們都曾經到達過。所以它是教育，它不是宗教。信仰宗教的人跟佛學習的人很多，我們在經上常常看到。佛沒有叫他改變信仰，因為信仰宗教跟釋迦牟尼佛學習沒有衝突、沒有關係，釋迦牟尼佛好像私人辦學校，你來求學。佛教我們什麼？普及的教育就是阿含，阿含能夠幫助你安定社會，裡面倫理、道德、因果講得很多很多。
　　 南傳的是小乘，最具代表性的是泰國。泰國我去過幾次，很遺憾的，小乘佛教沒有走教學的這個方向，如果它要落實在佛教教育，那泰國就非常了不起，它的社會一定長治久安，不至於有這麼多的動亂。泰國社會不安定的時候，學佛的人很虔誠，都是做的宗教儀式，求佛菩薩保佑、加持、賜福，讀誦經典而不知道經典什麼意思。雖然持戒律，為什麼要持這個戒律，佛為什麼制定這些戒律，不知道，所以它是屬於宗教。釋迦牟尼佛當年在世是教育，這個要搞清楚，他是教人破迷開悟，才能夠離苦得樂。苦從哪裡來的？苦從迷惑顛倒來的。什麼叫迷惑顛倒？不了解事實真相。我們中國老祖宗教我們，教我們知道眼前這事實真相，這是很淺的，不是深的。頭一個曉得人與人的關係，五倫是講關係，關係搞清楚之後，那接著要講求要怎樣相處。
　　 關係是道，隨順這個關係的相處這是德，所以道德。道是自然的規律，不是人為的，不是哪個人創造的。父子的關係，夫婦的關係，君臣的關係，兄弟的關係，朋友的關係，這不是哪個人發明的、創造的，不是的，這自然的，所以這個是屬於道。父子有親，這是親愛。君臣有義，那個仁義，那是屬於德，我們怎樣相處，父慈子孝，這德。君臣，君仁、臣忠，這個忠義這就是德。朋友有信這是德，長幼有序那個序是德，序是秩序。再到普世的教育，講到五常，簡單，仁義禮智信，講四維、講八德，圓滿了，就講完了。人人能夠懂得、都能夠遵守，這個社會就是安定的、就是和諧的。人要教，不教他不懂，這個東西不是把它當經來念，念沒用處，要能夠落實到生活、落實到工作、落實到處事待人接物。所以佛教是佛陀的教育，它不是宗教，這一點我們一定要認清楚。
　　 可是今天佛教已經淪落到宗教，變成宗教了，釋迦牟尼佛會流眼淚，怎麼變成那個樣子？我們皈依佛陀，無論在家、出家，成為釋迦牟尼佛的學生弟子，如果對這個事實真相不了解，怎麼對得起釋迦牟尼佛？那就是我們必須從宗教把它回歸到教育，我們才對得起佛陀。釋迦牟尼佛在世，三十歲開始講經教學，七十九歲走的，沒有一天空過，天天講經教學。他什麼身分？職業老師，這名符其實，職業老師。教什麼？你現在經典就是當時的教材，小乘經裡面倫理、道德、因果講得很多，大乘經典裡面科學、哲學講得很多，經教的內容無所不包。社會大眾遇到釋迦牟尼佛向他請教，有問必答，這些答問也都記載在經典裡面，我們在經典裡面常常看到。世尊的存心慈悲到極處，無條件的幫助一切眾生。幫助是什麼？離苦得樂，消災免難。我們今天遇到這些災難，經典上都有，如何能化解我們個人的災難、化解社會的災難，今天是化解地球的災難，經典上有？有，你認真去學，肯定有效。最近我們這個協會，很難得大家提出修六和敬，六和敬就能夠化解地球的災難。為什麼？把我們的心態，不善的心態轉變過來。現在這個世界有許多志士仁人，科學家、哲學家、國家領導人，都在那裡告訴我們，和諧是今天最需要的。如果人人都念和諧，人人都走和諧這個方向，這個世界衝突沒有了，戰爭沒有了，戰爭是人禍。
　　 現在我們知道，我們在這個經裡面了解的有相當程度，知道物質的世界跟我們自己是一體的，我們的心正，我們的行為正，這個地球上許許多多的災變也都化解了。我們無論是有意無意動一個念頭，無論這個念頭是善念是惡念，要曉得它的波動周遍法界，當然周遍地球，會對地球產生影響。不好的念頭就會引發地球上所謂地震、水災、風災這些麻煩事情，乃至於瘟疫；一個善念就能把這些災難化解。什麼叫善念？什麼叫惡念？有個很簡單的標準，凡是自私自利的都是惡念，凡是利益社會、利益大眾的那都是善念，你看標準就這麼簡單。釋迦牟尼佛一生從來沒有一個念頭是為自己的，給我們做榜樣，給我們做典型，他了解得太清楚了。每一個念頭他不但對自己負責、對社會負責、對這個地球負責，他對遍法界虛空界負完全責任。這句話我們今天肯定了，為什麼？我們讀到「因陀羅網法界門」，讀到前面「微細相容門」，明白了，心裡沒有一個惡念。惡業眾生對我，我以善念對他，這才能解決問題，這世尊給我們做樣子。他老人家當年在世毀謗他的人有、障礙他的人有、批評他的人有、陷害他的人也有，他怎麼應對？在他心目當中這些人都是佛菩薩，都是自己的善知識，都是來考驗他，你所講的、你所學的到底是真的嗎？他禁得起考驗，他有一個正念，這個正念是什麼？「一切眾生本來是佛」。
　　 在《戒經》裡面講，有兩句話，「一切男子是我父，一切女人是我母」，他真做到了，他這不是假的、不是比喻，我們知道一體的關係就明白了。那父母責備我們，無理責備我們，我們還能夠怨恨他嗎？不可以。無故冤枉你的時候，看你有沒有德行，考考你。你說是惡意是善意？惡意善意不在別人，在自己。自己如果是善意，外面所有一切惡意到我這裡都變成善意；外面人是善意，我的心行不善，到我這裡都變成惡意。這種現象在今天的社會很普遍，諸位細細去觀察，你都能看得好清楚。只要心地清淨、心地善良，你就能看得很清楚、很明白。自己如果遭遇到了，那你就想到釋迦牟尼佛、想到諸佛如來、諸大菩薩，立刻就化解了。而且用什麼心？感恩心對待。為什麼用感恩心？如果他真的是善意，沒有問題；如果他是不善的意思，真的有嫉妒障礙這種心理的話，他造了很重的業，他要墮三惡道。他對我沒有傷害，對他的傷害大，所以我們自己在日常生活當中，修積一切功德要給他迴向，要幫助他消災免難，縱然墮惡道，少受一些苦，早一天能夠離開。我們要學諸佛如來的存心，要學諸大菩薩，不能用煩惱，用煩惱就冤冤相報，那你就大錯特錯了。那就是什麼？你跟他一般見識，學佛學了這麼多年，還跟這些人一般見識，那你學到哪裡去了？
　　 學佛，釋迦牟尼佛就是我們的榜樣，就是向他學習，就是向他看齊，這叫真學。經教是釋迦牟尼佛的言語，從經教裡面我們要體會釋迦牟尼佛的存心，釋迦牟尼佛的行為，你都能夠得到。佛弟子跟佛一樣心裡面沒有一個怨恨的人，你還有怨人、還有恨人，錯了，你還是凡夫，你還是離不開六道輪迴。你一定要像歌利王割截身體一樣，把你凌遲處死沒有一絲毫怨恨，為什麼？沒有生死，哪來的生死？割截什麼？割截身體，身體是假的，不是真的，這個身體捨掉之後立刻又換個身體。這個假身體被割截，壞了，換個身體，金剛不壞身，比這個身體好多了。所以沒有怨恨還感激，讓我很快的換一個新衣服。所以真的沒有一絲毫怨恨，這你得要了解真實狀況，你才能做到；你要不了解事實真相，你做不到。所以佛教導我們，學佛頭一個放下我執，《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。這個境界不是很高的，入門的，在小乘須陀洹，在大乘《華嚴經》上講的初信位的菩薩，四相破了。我們有沒有學到？學到這個才算是釋迦牟尼佛正式的學生，位子很低，小學一年級，不高，距離學位還很遠。學位，第一個學位是阿羅漢，好像你念大學學士學位，拿到學位了。這才是個須陀洹，距離阿羅漢，小乘講四果四向八個階級，八年級的時候你才能拿到學位，你這才一年級。我們沒有到這個境界的時候，我們在念幼稚園，一年級都還沒拿到，這個自己一定要知道。佛實在是慈悲到極處，知道末法時期的眾生業障深重，沒有能力斷惑，這是真的不是假的，解悟的人有，證悟的人沒有了。所以這個得要感恩阿彌陀佛，不但我們感恩，十方三世一切諸佛如來都感恩阿彌陀佛。為什麼？他這個法門業障深重無力斷惑也能得度。諸佛如來為什麼感恩？為我們這些眾生感阿彌陀佛的恩。為什麼為我們眾生？我們跟他是一體，我們不知道，他知道。所以阿彌陀佛來度我們，他們心裡生歡喜，他們感恩，他們讚歎。你家裡面的親人，有人幫助他，你感不感心？一個道理！
　　 我們今天在《華嚴經》上遇到這個經文，才真正知道遍法界虛空界跟自己是一個生命共同體。不只是一家，它是一體的關係，這個關係多麼親密。而且為我們說出，這個一體太深了，重重無盡的涉入，不是一層相即相入，重重無盡的相即相入，那個根多深。我們今天讀到經文，我們相信釋迦牟尼佛的話，他決定不是騙我們，他的話是真話，他所說的完全是事實真相，沒有加一點，也沒有減一點，叫不增不減。我們能夠聽到、能夠聽懂、能夠明瞭，不容易！《彌陀經》上跟我們講的善根福德因緣，善根是什麼？聽了佛的話能信、能解，這善根；福德是什麼？能行，真幹，那你就有福了。善根福德具足，你求生淨土哪有不往生的道理！善根福德具足了，佛教我們放下的、教我們捨的，你才能做得到。你做不到，善根福德不足。從這些道理、這些事實真相裡面，我們逐漸逐漸覺悟了。世尊對我們最大的恩德是什麼？講經教學，如果不講經教學，我們怎麼會知道？讀不行，讀不懂，沒有人講解，不懂。所以他老人家在世，四十九年沒有一天休息，一個人遇到他跟他講，兩個人遇到他也跟他講，隨時隨處都是道場，都是教學室。所以做佛弟子，做佛的真實弟子，真學、真幹。學會了，就像佛一樣到處去講，諸佛護念，龍天善神擁護你，為什麼？尊敬佛陀，所以也就敬重佛弟子，就這麼個道理。你不必求護法神保佑，他自己來保佑你，因為你真幹。你要不幹，天天求他，他也不會保佑你。所以對護法神不必攀緣，認真努力，那是他的本分、是他的使命，他會盡忠職守，一定做到護法的工作。
　　 再看下面文，「《大疏》云：若兩鏡互照，傳耀相寫」。《大疏》就是清涼大師的《疏鈔》，《華嚴經》上的。你看兩面鏡子互照，這個我們，尤其在現在很多電梯裡面都安裝著鏡子，你都常常能夠遇到，遇到這個境界就想到《華嚴經》的經文，我們從這個裡面去體會。「在本經中」，前面講的都是《華嚴》，現在我們再看《無量壽經》。《無量壽經．寶蓮佛光品》，這是第二十一品，有這麼一段經文。「眾寶蓮華周滿世界。…一一華中」，注意這一句，每一朵花中，你看這個寶蓮華周遍極樂世界，到極樂世界無論到哪裡，你都能看到蓮花，所以它也叫做蓮花世界。「一一華中，出三十六百千億光」。三十六不是數字，是表法的，代表什麼？代表無盡，無量、無數、無盡，它代表圓滿，這是密宗裡常用三十六。所以《華嚴經》宗教顯密全都在裡頭，《無量壽經》亦如是。宗門，宗是講禪宗，教是講教下，顯教、密教教義都在這個經裡頭，所以這個經叫大圓滿。極樂世界亦如是，也是大圓滿。
　　 「一一光中，出三十六百千億佛」。諸位要知道，蓮花放光，光中化佛，一個蓮花無量光，一個光裡頭無量佛，你說它有多少佛？「一一諸佛，又放百千光明，普為十方說微妙法」。這些化佛自自然然往十方去了，光到哪一方？哪一方跟他有緣他就到哪一方，眾生有感佛就有應。我們要說了，我們現在這個地球上的人，跟阿彌陀佛應該是很有緣分，沒錯，確實跟極樂世界緣分很深。觀世音、大勢至過去沒有成佛之前，都是在娑婆世界修的，也就是跟我們是老同鄉，有這樣的關係。現在在極樂世界是阿彌陀佛兩個助手，關係確實密切。佛放光有沒有照我們？有，我們都在佛光當中，為什麼沒有感覺？我們有一層很厚的鐵甲包覆著我們，光透不進來，這個鐵甲是什麼？妄想、分別、執著，這真的，一點不假。如果我們的妄想分別執著淡一點，你就感覺到，你感覺到佛光加持你，佛光加持幫助你長智慧，煩惱輕、智慧長。很可惜你自己保護得太緊，你不願意接受，佛也不勉強你。佛菩薩對眾生總是隨緣，你看《普賢行願品》講的隨喜功德，「恆順眾生，隨喜功德」。諸佛菩薩從來不勉強一個人，你造善他歡喜，你造惡他在那裡嘆息，他不干涉你，都隨你，知道慢慢將來你都會回頭，這是早遲的問題，肯定會回頭。
　　 「如是諸佛，各各安立無量眾生於佛正道」。這就是這些諸佛到十方世界教化眾生，以什麼身分？應以什麼身分得度就現什麼身。都是諸佛！到十方世界去化身，應以菩薩身得度就現菩薩身，各個宗教都不例外。在佛門裡應以阿闍梨身就現阿闍梨身，這我們講出家人，我們稱法師；應以牧師身得度他就現牧師身，基督教的；應以阿訇身得度就現阿訇身，伊斯蘭教的；應以童男童女身就現童男童女身，不一定，這是恆順眾生，像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」。單就極樂世界這些化佛，這個數量就無法計算，比我們地球上的人多，地球才六十幾億，算什麼！極樂世界一朵花，花裡的一個光，就比我們地球上的人多多了，我們就比不上它了。所以你要真正了解極樂世界、認識極樂世界，你能不發心去嗎？哪有這個道理！你不想到極樂世界去，你無知！那麼好的地方你還在懷疑，你還在猶豫，這什麼？這是你自己沒福報，你善根福德不夠。你真曉得之後，真的是萬緣放下，一心一意求生淨土，肯定是這樣的，你求生淨土，你這一生當中決定成功。你修其他法門，你就是全心全意，你一生當中未必有成就。為什麼？你煩惱習氣沒斷。極樂世界能成就是你帶業往生，你煩惱習氣不斷都行，這是無比的殊勝。遇到這個機會，你這一生要沒有發這個心，要去不了極樂世界，你可冤枉！你錯了。你一生當中最大的錯誤就這樁事情，其餘事情那叫雞毛蒜皮，小事，這是不能不知道的。
　　 底下文說，「上第六門中已明一一光中出三十六百千億佛是微細相容門，彼乃一重之相即相入」。這個道理我們明瞭。「更徵其前後之經文，則可廣顯重重無盡之相即相入之妙義」。真的是其深無底，我們要能夠體會到這個意思，這是事實真相。「一阿彌陀佛國中，有無數寶蓮華。一一華中放無數光，一一光中有無數佛。一一佛放光說法，安立無量眾生於佛正道」。這是不可思議的境界，極樂世界其他的不必談，你就談光中化佛這樁事情，你嚮不嚮往？你想不想去？在這裡是聽說，這是把極樂世界狀況這麼一點點向你匯報，你真聽清楚、聽明白了，這就是往生三個條件裡的一個，因緣。善根福德因緣，這個因緣你有了，你遇到了。下面問題就是善根福德的事情，什麼叫善根？你相不相信？你有沒有聽懂？聽懂了，真相信，這叫善根，你有了善根。還差一樣，福德，你有沒有福？福是什麼？真幹，真正發願求往生。求往生，給諸位說，你這一生當中就這一部《無量壽經》，或者是《阿彌陀經》，就一部經就夠了。不能搞太多，搞太多就搞雜了，就這一部經，什麼咒都不要念了，一門深入、長時薰修。多長的時間？一般講三年就夠了，你就有把握往生。前幾年，大概也就三、四年前，深圳有個年輕的居士，三十出頭，黃居士。聽到淨土法門他發心，聽說念佛只要三年就能往生，他就做實驗就閉關，向小莉居士護持他，護關。他念了兩年十個月，還差兩個月才圓滿，他就預知時至往生了。這是什麼？做樣子給我們看，是真的不是假的。一切放下，他在關裡面就是一部《無量壽經》、一句阿彌陀佛，兩年十個月搞成了。阿彌陀佛接他走了，預知時至，沒有生病，走得多自在。這是最近給我們做了一個證明，他的功德也很大，我們這是在勸轉，勸大家，他是在那裡做證明，三轉法輪這是作證轉。
　　 我們看末後這一段，「如是則極樂國中，有無數蓮，蓮放光，光現佛，佛現國土，土中又有無數蓮，蓮復放光現佛。每一蓮華喻一帝珠，如是蓮華周遍佛國」。這一段是講重重無盡，這個性德裡面這一條是非常非常重要，這一條也是非常非常的難懂，確確實實能幫助我們破疑生信。我們真的明白了，對自己的修行有大幫助，許許多多的疑惑都能夠化解，不再疑惑，許許多多不能放下的，你明白之後，你自自然然統統放下了。為什麼？你知道，原來不放下是障礙，障礙什麼？障礙你性德現前。你的性德，佛講得很好，智慧德能相好你為什麼得不到？就是因為你有障礙，你把障礙一放下，你全得到了。特別是我們遇到這個法門的人，我們一心求生淨土，沒有到淨土的時候現在就得到，何況將來生到極樂世界。沒有生到極樂世界現前就得到，現前得到是什麼？身心健康，本身問題解決了，家庭幸福、事業順利是你現前得到的。雖然過的這個幸福生活，你心地清淨一塵不染，這是什麼？這是你放下了，智慧開了。
　　 這一部《無量壽經》展開是什麼？是你的家譜，裡面所說的是你家裡的歷史、是你家裡面的事情，不是外事，與別人不相干，這全是我家的。人家問你家什麼樣子？你把《無量壽經》送一本給他，我家就這個樣子，你看你多自在、你多快樂。那你是真正的，我們世間人講大福德的人，那福人居福地，你只要住在香港，香港這個地區不遭災難，不用什麼六和敬，一個人就夠了，這真的一點都不假。所以問題就是我們是不是能透？能透到什麼程度？這個重重無盡這是有深度的了。我們來聽經、讀經自然就有味道，有法味了，這個法味嘗到才真正相信古人講的話，真話不是假話，「世味哪有法味濃」，這世味，世間味道沒有法味濃，世味哪有法味濃。你真嘗到味道了，清淨心現前，平等心現前，智慧也現前，你得自在。你的慈憫心現前、愛心現前了，你看到芸芸眾生，遭遇到今天這樣的苦難，你會憐憫他，你會幫助他，你用什麼方法幫助他？你用認真修持方法就是幫助他，別人看不到，你這個真正修持的，現在科學講你的波不斷向外擴展，對他們有好處，在佛法裡面講是放光。你看到這個是極樂世界蓮花放光，光中有佛，佛又放光。我們今天在學習，我們也在放光，我們現在雖然是自己有障礙，看不見，但是真的是在放光。經上告訴我們，我們念頭才動就周遍法界，《還源觀》上講的能講錯嗎？我們一個念頭，不管是有意無意都能出生無盡，而且還是含容空有，這是不可思議的性德。你有智慧，你自自然然懂得用什麼方法來幫助這個苦難眾生、來幫助這個地球。
　　 末後這一句總結，「可見本經正顯《華嚴》因陀羅網重重無盡、事事無礙之玄門」。這結得好，《華嚴經》上說得這麼清楚，《無量壽經》同樣講得清楚，這就是說把《無量壽經》跟《華嚴經》拉平了。所以古人說《無量壽經》是中本《華嚴》，說得有道理，不是隨便說的。這個話如果他不是真正把《無量壽經》圓滿通達了，這句話說不出來。能說這句話的是法身菩薩，不是凡人。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第五十九集）　　2010/6/16　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0059
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五十七面，倒數第七行：
　　 第八段，「托事顯法生解門。由上之重重無盡，故塵塵法法皆是事事無礙法界。故可任就一塵一事，顯此法界全體。如《大疏》云，立像豎臂，觸目皆道。」到這裡是一段。在前面一段，「因陀羅網法界門」，給我們說到重重無盡，這是佛經裡面所講的科學，告訴我們宇宙的真相。讓我們很自然就想起賢首大師的《妄盡還源觀》，《還源觀》裡面所講的「顯一體，起二用，示三遍」，示就是展示三種周遍。「相即相入」講一切法，一切法相即相入，重重無盡就是三種周遍裡面的第二種「出生無盡遍」。這是很不可思議的境界，但是它是事實真相。現在科學家的探討沒有辦法探討到這個境界，探討到三細相，物質是怎麼產生的，探討到此地，發現阿賴耶的業相、轉相、境界相。科學的名詞跟佛的名詞不一樣，是一樁事情，科學家講能量，能量就是業相。這個業就是動的意思，業是造作，所以它是動的意思，也就是科學裡面講的波動的現象，非常微細的波動。近代的科學家對這個非常有興趣，這是新的發現。這個波是什麼？念頭的波，念頭的力量太大，念頭真的能改變宇宙。宇宙都能改變，何況我們的生理，身體、生理能改變。這個能改變的叫念頭，念頭現在科學家叫信息，在阿賴耶裡面叫轉相，也就是見分。物質現象是阿賴耶的境界相，這是現代量子力學它講這些東西。但是一重的相容相即容易懂，重重無盡的相容相即就很難懂，這大概是大乘佛法裡專有的。科學能不能探測這一道？大概很不容易，非常困難，這是甚深禪定當中見到的。
　　 佛在經上常常給我們提示，什麼樣的定功能見到這個境界？一般大乘經都說八地菩薩。由此可知，七地以前沒見到。像我們一樣，我們沒見到，我們是聽說，佛在經典裡面告訴我們，我們知道這個信息，宇宙之間萬事萬物都是相容相入的。因為相容相入，所以才真正是一體，不是想像的一體，確實是真實的一體，就是一個生命共同體。因此，我們起心動念，動個念頭，世尊講「心有所念」，不論是有意無意，這個念頭就是三種周遍。第一個它的能量「周遍法界」，第二個「出生無盡」，第三個「含容空有」。經上舉的一塵，一微塵，一事，一樁事，任何一樁事，這一樁事裡面你能看到法界的全體。一微塵裡面能看到，何況一樁事？所以見性的人，明心見性他見到，他見到事實真相，也就是華嚴十玄門他門門都入了，一門入一切門入。為什麼？相即相入。無論哪一門，這有十個門，隨便從哪個門進去，你全都得到，一即一切，一切即一。
　　 知道宇宙之間萬事萬物跟自己是一體，這多麼親切。所以我們常講倫理的教育，倫理是講關係，大乘佛法，《華嚴經》講的關係講得太密切了。經上我們常常讀到的，「十方三世佛，共同一法身」，這句經文我想很多人都念過，都記得，都很熟悉，但是你有沒有感覺到？他跟我們真的是一個法身嗎？真的，一點都不錯，這個境界不容易體會。十方三世佛，裡頭有我們自己在裡頭，三世佛是講過去佛、現在佛、未來佛，我們這些人是未來佛，將來都要成佛，為什麼？你有佛性。現在是迷了，迷了自性，總有一天你會覺悟，這個問題只是在早晚，肯定你會成佛。你成佛之後，你證得十玄門，你證得清淨法身，到那個時候你才知道，法界虛空界所有一切依正莊嚴跟自己是一體，這叫法身。
　　 上面講了這麼多段，現在大師告訴我們，塵塵法法皆是事事無礙的法界。一塵一毛，這個毛是汗毛端，一塵一毛裡面都有法界全體。全體，通常我們用六個字來說明，性相、理事、因果。性就是法性，《還源觀》裡面所講的「自性清淨圓明體」，宇宙之間所有的現象都是從這個體裡頭變現出來的。這個體它不是物質，它也不是精神，它沒有任何形相，但是它能生一切物質、精神的現象，它能生能現。在中國唐朝時候，禪宗有位惠能大師，中國禪宗第六代的祖師，大家稱他為六祖惠能。他見性了，很了不起，他是頓悟，不是漸悟。而且這個人不認識字，很年輕，二十四歲，開悟的時候二十四歲。示現給我們做證明，凡夫成佛一念之間，一念覺悟了凡夫就成佛，一念迷了佛就成凡夫，在一念之間，這一念是怎麼樣的一念我們不知道，我們無法體會。這麼多年來我們在經教裡面摸索，看到經上告訴我們，早年看到的《仁王經》，這部經在台灣佛門弟子都知道，因為每年佛教裡面都做一次「仁王護國息災法會」，這個法會主要就是誦讀《仁王經》，法會是七天，大家都知道。《仁王經》裡面佛曾經說過，講宇宙的來源是一時頓現，什麼時候？大乘教裡常講「一念不覺而有無明」，這一念不覺就叫無明。無明是什麼？無明就是現在科學家講的能量，這個東西出現了。不覺它就出現，要是覺，覺它不出現，不出現的時候，這個時候叫真心。諸位知道真心永遠不動的，真心沒有形相，不是物質也不是精神。
　　 真心在哪裡？無處不在、無時不在，你沒有辦法離開真心，離開真心什麼都沒有了，連虛空都是真心變現的。所以真心在哪裡？真心就在眼前。因為它連空都不是，不能叫它作空，我們六根都緣不到，在面前，眼看不見，耳也聽不到，手也摸不到，心裡也想不到，它在，它要不在的話，什麼都沒有了，它在。佛法稱它叫自性，也稱它作真心，也稱它為法性，名詞很多，也稱為第一義。釋迦牟尼佛對這樁事情說了幾十種名詞，為什麼說這麼多？這是教學的善巧，教你什麼？不要執著名字，你執著名字就錯了，完全錯了，它沒有名字。像老子《道德經》上所講的，「名可名，非常名」，不得已給它假立一個名詞，根本它就沒有名詞，你說它是什麼名詞就錯了，它沒有名詞。所以，馬鳴菩薩教我們聽經學教不要執著名字相，所有的名詞術語都是假設的，為了教學方便，你要從名去體會它的意思，那就對了。不要執著名詞，名詞是假的，執著名詞你就見不到真性，佛說法的真實義你永遠不能夠體會；要離名字相你才能體會到真實義，佛在講什麼。
　　 惠能大師見性了，向老師提出報告，這個是必須要的，你見性了，性是什麼樣子，你說來我聽聽。能不能說得出來？說不出來。說不出來，他形容出來了，他說「何期自性」，何期自性這句話用現在話來說，沒有想到自性，「本自清淨」。第一個現象，它是清淨的，它從來沒有染污過，過去沒有染污過，現在也沒有染污過，決定不會染污的，這告訴你頭一個。第二個它沒有生滅，「本不生滅」，它沒有生滅，它是永恆的，它是存在的。存在，我們看不到、摸不到，也沒辦法想像。第三句話說「本自具足」，它什麼都沒有，也可以說它什麼都有，它一樣都不缺，但是它沒有現前，這個很不好懂。它有緣它就能現，什麼是它的緣？一念不覺那就是緣，一念不覺在佛法裡名詞也很多，通常我們常常看到的叫「無始無明」。無始這兩個字的意思不要想得太玄，想玄了你想錯了。什麼意思？沒有開始，也就是說沒有原因，沒有開始，一念妄動。這個很玄，非常非常難懂。你怎麼會動了這個念頭？這個念頭是無意的，實在講，有意無意都說不上，無意對面還有個有意。它什麼也說不上，但是它動了，就是極其微細的一個波動現象。
　　 這個現象一動，從體起用，就是從自性，自性是本體，你看它本來具足，現了什麼相？現了阿賴耶的相。阿賴耶叫妄心，自性叫真心，真心裡面出來個妄心。宇宙是誰變出來的？妄心變出來的，妄心怎麼變？妄心得有體，如果這個體裡面要真的什麼都沒有的話，妄心怎麼變得出來？所以這個體裡面什麼都有，樣樣不缺，只要這一動，它就現形了。佛在經典裡面常常用水做比喻，把自性比作水，水平的時候。那一動是什麼？一動就是波，就起了個波，波的現象就起來，那是個妄心，波還是水，還是自性。有這個波起來，這個波就「能生萬法」，雖然生萬法，自性還是如如不動，自性沒動過，能大師講「本無動搖」。
　　 由此可知，這個波動的現象，無始無明的波動現象是假的不是真的。你的真心從來沒動過，這一動，產生了個妄心，這個妄心就是今天量子力學裡面所看到能量的現象、信息的現象、物質現象，這三樣東西出來了。在大乘法裡面叫阿賴耶的三細相，這三細相出來的時候那是一念。彌勒菩薩告訴我們，講得很好、講得很清楚，這一念的時間很短，不長，短到什麼程度我們沒有法子體會。彌勒菩薩在經典裡面告訴我們，他說「舉手彈指之間」，這一彈指，一彈指有多少個念頭？三百二十兆個念頭。換句話說，一念的時間是一彈指的三百二十兆分之一。這不是秒，我們一秒鐘我能彈四次，大概還有比我彈得更快的，我相信可以彈五次。如果彈五次，一秒鐘有多少個念頭？一千六百兆，一念就是一千六百兆分之一秒，你無法想像，它太快了。所以佛法講這樁事情說「不生不滅」。諸位要知道，如果沒有這種現象，講不生不滅不是廢話嗎？它真有生滅。為什麼說它不生不滅？你說它滅，它又生了，你說它生，它又滅了，可以說生滅同時。
　　 但是要知道，這個念頭裡頭就具足三細相，就是阿賴耶的三細相，它有業相，就是波動，從波動裡面它就有物質現象、有精神現象。「念念成形，形皆有識」，識就是受想行識，精神現象，所以物質跟精神是同時發生的。阿賴耶就是我們自己，是我們自己的本人，我們稱它叫本識，是我們的本人。迷的時候，中國人叫靈魂，這個東西，我們身有生滅，它沒有生滅，識沒有生滅。在佛經裡面，上面加個「神」字，叫神識，那是我們自己。阿賴耶範圍很大，現在我們從十玄裡面知道了，因為它相容相即，它跟整個法界是一體，真的就像網一樣，它是在一起的。所以真的明白這個道理我們就曉得，我們的念頭，念頭就是信息，無論是有意無意，跟遍法界虛空界所有一切的現象都互通信息，通的。好像電網一樣，你一觸全都動了，牽一髮而動全身。
　　 量子科學家現在對這個很有興趣，就是在研究這個東西。它通，通它能控制物質，物質產生的變化，那不是性的事情，那是識。所以，大乘教告訴我們「唯心所現」，心是真心，真心能現，能生能現，不能變，它不變；識它就會變，所以心現識變，十法界依正莊嚴，識變的，它變的。真心所現的相，就是諸佛如來的實報莊嚴土。所以實報土裡面的眾生，不但是佛菩薩，這是人，實報土裡面也有樹木花草、也有山河大地，它是怎麼生的？化生的，全是變化的，沒有生長的現象。我們這個世界所有的生物可以分為幾種，叫胎卵濕化，胎生、卵生、濕生、化生，像樹木花草這些現象、山河大地這些現象。所以實報土裡面這些現象，人也好、花草樹木也好、山河大地也好，它永恆不變。人沒有從小孩生長這個現象，沒有，他是化生的，永恆不變。他也沒有衰老的現象，叫長生不老，真有，不是假的，實報土裡面的人個個都是長生不老。
　　 我們學佛，真的，我們的目標就是希望能生實報莊嚴土。是不是真能生？真能生。什麼條件可以生到那裡？佛給我們講，你只要把妄想分別執著放下，你就到實報土去了。實報土才是真正的故鄉，才是真正的老家，我們現在變成在外頭流浪漢，跑到六道裡頭搞輪迴，苦不堪言，什麼原因？就是因為你有分別執著。實報土裡頭沒有分別執著，有起心動念，那個起心動念不是我們想像的，我們想像不到，那就叫什麼？那就是無始無明，由無始無明現的個境界是實報土。所以那個起心動念是太微細了，我們沒有法子覺知。這種微細的波動，最初的波動，佛說八地以上見到了，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次的菩薩他們看見。七地以前定力都不夠，都沒有看到這個事實真相。
　　 沒看到這個事實真相，可是他也到那裡去居住，這是我們知道的《華嚴經》上初住以上，你看四十一位法身大士。由此可知，實報土裡面聰明智慧不一樣，四十一位法身大士都住在一起，但是對於實報土究竟是個什麼樣子，最上面那五個階級的人清楚，他們聰明，他們完全了解，其他的不了解。所以實報土的菩薩還得上課、還得修行，但是他們上課修行那個方式跟我們這裡不一樣。他們不需要講演，用什麼方式？我們現在有一句俗話說，心靈的溝通，可能大概都是這樣的，沒有邊際的，一種心靈溝通。逐漸的提升自己的境界，把無始無明習氣消化掉。習氣完全消化掉了，回歸到常寂光，回歸到常寂光什麼都沒有了。
　　 所以現在科學家他們也有個很疑惑的問題，我們看到許多報告說科學家的研究，他說我們現在科學能夠理解、能夠見到的宇宙，實際上只有整個宇宙的百分之十，另外百分之九十的宇宙不見了，不知道到哪裡去了。那是不是都回到常寂光去了？回到常寂光，痕跡都沒有。他從常寂光出來，後來又回歸到常寂光，在佛經裡有解釋。回歸到常寂光，那真叫痕跡都沒有了，他還起不起作用？我們相信他起作用，他不能不起作用，為什麼？眾生有感，他就有應。眾生感，常寂光雖然不動，但是眾生這個感會讓他啟動，所以他就有應。為什麼他有應？因為自性裡面本來具足的智慧德相。相是物質現象，智慧就是見聞覺知，所以他有智慧、他有德、他有相，他統統具足，只是不顯。就好像水，水有沒有具足波？具足波，但是沒有風的時候顯不出來。有了風，這有了緣，它能夠起波，它能夠起浪，它能夠起大浪；在沒有風的時候，它連波都沒有。所以說我們才曉得，佛菩薩跟我們的感應，西方極樂世界阿彌陀佛現前，是不是從極樂世界到這裡來的？不是的，就在眼前現身的。為什麼？相即相入。在那個境界裡面，沒有所謂的什麼時間、空間，沒有。沒有時間就沒有先後，沒有過去未來，所以就在當下；沒有空間就是沒有距離，在哪裡現形？當下現形。
　　 我們遇到一樁事情，這是我的老校長，抗戰期間我在貴州念書，國立第三中學校長周邦道，他的夫人我們叫周師母，遇到一個奇怪的事情。抗戰勝利之後，回到南京，他南京住的房子很大，前後都有庭院。進入他的門裡面要經過三道門，大門進去是院子，裡面還有二門，第三道門才是他們的客廳，客廳後面是他們的起居室。我們周師母有一天遇到一個出家人，在哪裡遇到的？在她家裡遇到的。這個出家人來化緣，她問他從哪裡來的？九華山。問他要什麼？他跟她化五斤香油。那時候她還沒學佛，她沒給他。沒給他，這個出家人就走了。走了之後，她發現一個奇怪的事情，三道門都沒有開，他怎麼來的？走了之後，也沒有人給他開門，他怎麼走的？這時候才發覺到非常奇怪。這個事情一直就是懷疑，以後在台中住，認識了李老師，就把這樁事情跟李老師敘述，老師告訴她，那是地藏菩薩，妳跟他有緣。她非常後悔沒有給他五斤香油。那是什麼？就在當下，沒有時空。當時她沒有感覺到，事情過了之後，她感覺到這是很奇怪的事情。你看三道門的院子，他人到哪裡去了？明明看到他來的，還跟他談話，走了之後，一下就不見了。從這個地方我們就了解，「當處出生，隨處滅盡」，這是真的。
　　 菩薩給我們示現，我們知道了，我們自己是不是這個現象？也是這個現象，不知道。如果你甚深體會，經裡面所講的一彈指三百二十兆的念頭。今天量子科學家告訴我們，物質現象是什麼？是意念的累積產生一種連續的現象。念頭的波動頻率不一樣，波動慢的就變成石頭、變成礦物，頻率振動快一點的就變成植物、變成動物，最快的，像現在電視、手機這種頻道，那是波動得快的。除了波動之外，沒有物質這樣的東西，換句話說，物質可以把它分解，還原給波動。這個說法，跟我們《還源觀》上講的一念「周遍法界、出生無盡、含容空有」就很接近。這個現象是真的，不是假的，就在眼前。我們要了解這個事實真相，雖然我們還比不上佛菩薩，人家已經親證，我們沒有證得，我們只聽佛說的，但是我們對佛的話深信不疑。佛在《金剛經》上講得很好，「如來是真語者，如語者」。真就絕對不是假話，如就是講到恰到好處，不增不減，事實是什麼樣子他就怎麼說法，不添一點也不減一點，叫如語。我們相信佛的話，那我們在日常生活當中要慢慢去體驗，這叫真正學佛。
　　 首先肯定，我們現在不是講修六和敬嗎？六和敬頭一條「見和同解」，這非常重要，這是和睦的理論依據。我們現在明白事實真相了，整個宇宙跟我們是一體，一切眾生跟我們是一體，你說我們要不要和？我們把宇宙縮小，舉個比喻像我們的身體，那我們是什麼？我們是身上裡面的一個細胞，再小的是一個原子、是一個粒子。科學家知道我們人身有多少個粒子，科學家有數據，查查看身上有多少個原子、電子、粒子，你身上有多少個，這樣子堆成這麼一個身體現象。每個原子、每個粒子都是這個身體的一部分，共同成就這個身體，這些現象密切相連，像個網狀一樣，它全是通的，這叫一體觀。我們能不愛惜這個身體嗎？能不愛惜身上每根汗毛，每個分子，每個原子、電子？雖然這些東西時時刻刻還在新陳代謝。新陳代謝，科學家告訴我們，週期是七年。這個現象我們想想是正常的，為什麼？最基本的粒子，現在量子講是量子群，量子群是小光子，它存在的時間很短暫，非常非常的短暫，但是它是一個接一個、一個接一個，累積的現象就成物質現象。整個宇宙都是這個東西組成的，所以我們知道是一體。
　　 經上佛告訴我們「一切眾生本來是佛」，我們對人要尊重、要敬愛，尊重一切人是尊重我們的自性。樹木花草也是我們一個共同體，我們講能量、信息、物質，完全相同，山河大地也是相同的。在宇宙裡面，佛法講十法界依正莊嚴，找不到一樣東西是獨立的，跟我們不相關的，找不到；也就是說我們體外的東西你找不到，所有一切跟我們是一體，你說我們要不要敬愛？用中國的話來說，孝順！我們講兩個字，「孝敬」這兩個字，這兩個字是根，是德的根。孝是對父母，敬是對老師，孝親尊師是所有德行的根基。我們明白這個道理，這個孝敬就擴大了，把我們對待父母跟老師這個孝敬，一展開就是孝敬遍法界虛空界，這是普賢行。普賢菩薩跟別的菩薩不一樣。所以大經裡面告訴我們，菩薩不修普賢行不能成佛，這個意思是不修普賢行不能見性。普賢行有十大綱領，有十條，它的境界是什麼？境界是法界虛空界，那個對象就是此地講的重重無盡。
　　 「禮敬諸佛」，諸佛不但是一切有情眾生，《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」。你看，無情就是樹木花草、山河大地、自然現象，這是屬於無情的，跟有情同圓種智，是一不是二。整個宇宙是整體的，我們的孝心、我們的敬意要遍法界虛空界，沒有差別。我對父母是怎麼樣，我對一切人就是那樣子，我對老師怎麼樣，我對一切眾生就是這個樣子，不能有差等，有差等你就不是普賢菩薩。對人是這樣的，對蚊蟲螞蟻也是這樣，對樹木花草也是這樣，對山河大地也是這樣，這叫普賢菩薩。他為什麼能做到？因為他知道是一體，他親證這個境界。我們雖然沒有證得這個境界，諸佛如來在大乘經裡面給我們這樣開示，告訴我們這個事實真相，那我們現在就要改正心態，修正我們過去所有錯誤的概念。
　　 要依中國的傳統來講，中國傳統裡面講關係，五倫，大乘經裡面我們看十玄門，這裡面五倫講到究竟圓滿。關係多密切！我們的孝心才能達到究竟，父子有親的親愛，君臣有義的道義，都能做到究竟圓滿。再擴充到五常仁義禮智信，四維禮義廉恥，八德忠孝仁愛、信義和平。老祖宗傳統東西不就是這麼多嗎？每一個字、每一個條目它的境界都是遍法界虛空界。人真覺悟了，我們現在講磁場，中國人講氛圍，這個氛圍多好，這個氛圍全是性德、全是正氣，氛圍充滿這個，那就是佛菩薩的境界，至少是天道的境界。妖魔鬼怪所有這些邪氣決定不能夠侵入，自然就沒有了。妖魔鬼怪那些邪氣，與正氣相反的，邪不勝正，它自然就隱藏起來，不敢暴露出來。今天的社會我們所看到的全是邪惡，這個社會的磁場不好，讓每個生活在這個世間的人，怎麼曉得磁場不好？他沒有安全感，心定不下來，心總是惶惶不安，這就是磁場不好。什麼原因？我們把正氣喪失掉。我們是什麼樣的心？自私自利、損人利己、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這個習氣太濃，這是壞的習氣，這是與性德完全相違背的。
　　 如果我們有少數人，乃至於一個人，能有正氣，像佛法所說的，他居住這個地方，這個小範圍，磁場肯定不一樣。我見過，章嘉大師的磁場不一樣，李炳南老居士的磁場不一樣。特別是章嘉大師，過去老人家在世的時候，他居住的房子是一棟日本的花園洋房，前後都有庭院。你進入他的院子，你感覺那個氣氛就不一樣，你覺得那裡非常和諧、非常安詳。你跟大師坐在一起，縱然一句話都不說，你會捨不得離開，為什麼？享受那個磁場。那磁場從哪來的？從清淨心來的，心清淨、心平等，《無量壽經》講的「清淨平等覺」的磁場，在那個裡面坐的時候，你會生歡喜心。孔夫子在《論語》所說的，「學而時習之，不亦說乎」，喜悅，那個喜悅不是外面的刺激，是感受到真正高人那個德行，你感受的。
　　 「學而時習之」，我們今天講學佛、學儒、學道，這句話大家都會念，也會講，可是沒有去做。問你：學，學什麼？這個不能不知道。世出世間法也是有聯繫的，像互聯網一樣，沒有一法不是聯在一起的。正跟邪它還是聯在一起，不善的念頭把善的變成邪法。所以教學就非常重要，教學是什麼？把邪再回歸於正，就如此而已，轉惡為善，轉邪為正，轉迷為悟，中國幾千年的教育就幹這樁事情。所以學就是學倫理，學五常、四維、八德，就學這個。中國這幾千年，老祖宗們著述多，乾隆把它蒐集編成一部《四庫全書》，《四庫全書》裡面講什麼？沒有離開傳統的學術，也就是沒有離開五倫、五常、四維、八德。離開這個叫邪教，不離開這些叫正教，邪正從這裡分的。習，習是你去做到，你要把你所學的落實在生活、落實在工作，無論從事哪個行業，落實在處事待人接物，那就是聖賢君子。你做得很圓滿，不但事做到了，理也相應，理事不二，這是聖人；如果理沒有透徹，知道一部分，沒有透徹，事做到了，賢人；不明其理，事上完全做到，君子。「不亦說乎」，那快樂，都能得到不亦悅乎，得的淺深不一樣，君子所得到的喜悅比不上賢人，賢人所得到的喜悅比不上聖人，程度不相同。
　　 中國傳統文化三個根，這是大家都承認的。儒家《弟子規》做到了，還要學道家的《太上感應篇》，為什麼？因果教育。近代佛門的大德印光法師，這在近代中國佛教界大家推崇的、仰慕的、敬重的。他老人家一生特別推崇因果教育，指定三本書，學佛的人不能不讀，這三本書，《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，他一生是極力宣揚。為什麼？他告訴人，用周安士的話說，「人人信因果，天下大治之道也；人人不信因果，天下大亂之道也」。大概印光法師在那個時候已經看到現前社會的亂象，用什麼來救？因果，倫理道德救不了。為什麼？懂得倫理道理的人不是沒有，如果境界裡面現出高名、重利，他心就變了，就是禁不起誘惑。但是懂因果的人害怕，眼前這種榮譽、這種利益你得到了，你能享幾天？你來世怎麼辦？想到這個問題，不敢要，不是我應該得到的決定不要，不會去爭名逐利。所以古人講得好，有倫理道德的修養，這個人恥於作惡，他不會作惡，為什麼？他知道羞恥，禮義廉恥的恥，他知道羞恥，他不做；可是懂因果的人不敢作惡，為什麼？後頭有果報。
　　 在行門上，學習到十善業道，這才真正達到圓滿。《十善業道》只有十條，諸位要曉得，這十條展開是什麼？《弟子規》裡面的一百一十三樁事情都離不開這十條，《感應篇》裡面字字句句也沒有離開這十條。小乘聖者把它展開，三千威儀，你看十條變成三千條；大乘菩薩更不得了，把它變成八萬四千條，細行。八萬四千條都做到了，是什麼人？佛，大乘教裡面講諸佛如來、法身大士，他們做到了。你在他們起心動念、言語造作找不到一絲毫的缺陷，我們用一句話來形容他，純淨純善。這是學！真這樣學，他才有法喜，學而時習之，他才有悅，喜悅，在大乘教裡面法喜充滿。這種歡喜不是從外頭來的，是從自性裡面透出來的。這個法喜是最殊勝的磁場，對我們人身來講是最好的養分，諺語所謂「人逢喜事精神爽」，一天到晚歡喜，他怎麼會生病？可見得他沒有憂慮、沒有煩惱，現在人講沒有壓力。為什麼？他無我，所以也不會有對立。他心目當中，不但是人物，連山河大地，他心目當中都是諸佛如來、都是清淨法身。托事顯法，事事皆是，法法皆是。
　　 《大疏》裡面所講的「立像豎臂」，這是舉個例子，禪宗裡面老師考學生，學生見性了，性是什麼樣子？很自然的隨便一個表態，老師點點頭就通過了。為什麼？你見性，性在哪裡？哪一法不是性？豎一個手指也是個表示，說不出。他們是同樣境界的人，你一個動作他完全了解，不是在形相上了解，意念上已經溝通了。這個現在在量子力學裡頭發現了。隨便拈一法，沒有一法不是，法法皆是，「觸目皆道」。這些講的是《華嚴經》上說的。
　　 再看本經，本經「經中《菩提道場品》」，第十五品裡面有這麼一段話，「又其道場，有菩提樹。復由見彼樹故，獲三種忍：一音響忍，二柔順忍，三者無生法忍」。樹是無情，植物，在西方極樂世界，接觸到樹他就開悟了，樹會說法，見色聞聲他能開悟。這三種忍我們略說一說，「三忍有三種，《無量壽經》第四十八願」，佛說過「聞名得忍」，聽到阿彌陀佛的名號就得三種忍，四十八願第四十七願，「舉聲聞者得三法忍之願，而言第一法忍，第二法忍，第三法忍」。這法忍是什麼，沒說出來，「未舉其法忍之名，因是而諸師之解不同」。因為佛沒有把這三種忍的名稱說出來，後來是「法位」，這是法師的名字，他說《仁王經》上所講的五種忍前面這三種，就是「伏忍、信忍、順忍」這三種忍。「憬興」是日本法師，他認為伏忍當中有上中下三忍。玄一法師講的是後面經文，就是「菩提道場品第十五」講了三種忍，這三種忍講的是音響忍、柔順忍、無生法忍，他是用本經後面的經文來解釋，這都能講得通。
　　 「《無量壽經》云：往生極樂之人，聞七寶樹林之音聲，而得三種之忍」，這就是在菩提樹上所得到的。菩提樹能現色，也能現音聲，自然的，而且是隨眾生心，應所知量。你在菩提樹下，你說我想看看娑婆世界以前我住過的地方，這個樹就像電視屏幕一樣，娑婆世界狀況你馬上就看到了。你想聽聽講經、聽聽音樂，都能夠隨你的願望。而且幾個人在一起，我想聽講《無量壽經》，那個人想聽《華嚴經》，我聽的真的是在講《無量壽經》，他聽的就是在講《華嚴經》，妙極了，一點都不相干擾。極樂世界這些物質都能說法，為什麼？恆順眾生。因為，你在大殿裡面見到阿彌陀佛說法，聽經都規規矩矩，你有拘束。樹在這裡講經，你可以很隨便、可以很自在，不用那麼拘束，你看看這個世界。
　　 這個經文裡面所講的三種忍，「音響忍，由音響而悟解真理者」。這個音響有很多種，有音樂的演奏，你聽了開悟了，有講經說法，這都是屬於音響。第二種「柔順忍，慧心柔軟」，這是《還源觀》裡面四德裡面第三種柔和質直，人心地柔和、心地真誠，生智慧不生煩惱，自然「隨順真理」，這個真理就是自性，隨順性德。「無生法忍，證無生之實性而離諸相者。」離諸相就是不著相，對於宇宙之間所有的現象，《般若經》上講諸法實相，他清清楚楚。性有相無，實性，性是什麼？性是能生能現，相是所生所現，所生所現的相有生有滅，能生的性不生不滅。所以他在相上見性，這叫無生法忍，這是悟道到極處。證無生法忍，這個人一般講成佛了，在菩薩是法身菩薩，分證即佛。
　　 善導大師也給我們講了三忍，一般傳說善導大師是阿彌陀佛再來的。他生在唐朝時候，那時候日本、韓國，還有越南，不少的高僧大德到中國來留學。他們認定兩個老師，一個是善導，修淨土的，還有一個是智者大師，學法華的。這兩位老師他們國外的學生非常之多，確實回去也真有成就。善導大師給我們講的三忍，第一個是「喜忍」，歡喜，「念彌陀佛而生歡喜心者」。他講的話很好懂。諸位想想，念阿彌陀佛念到生歡喜心，不但是講有感應，肯定是一念相應一念佛，念念相應念念佛，念到法喜充滿，得喜忍，這是念佛功夫的淺深。第二種「悟忍」，開悟了，「念彌陀佛而悟解真理」，真理就是諸法實相，念佛開悟了。為什麼？煩惱念掉，不就開悟了嗎？我們現在不少人念佛，為什麼不能開悟？第一個是夾雜，功夫不純，念阿彌陀佛裡面還夾雜著妄想分別執著。第二個懷疑，信心不足。大勢至菩薩教導我們念佛的綱領是「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根是三昧，不夾雜；淨念相繼，如果六根沒有收回來，眼攀緣色，耳攀緣聲，六根攀緣六塵境界，夾雜在念佛裡面，把念佛的功夫全破壞了。所以，都攝六根簡單講，把你的妄念統統收回來，就這個意思。一心專注，這叫淨念，不懷疑、不夾雜、不間斷，相繼是不間斷，會開悟。開悟之後，就跟惠能大師一樣，你所沒有學過的經教你一聽就懂、一看就明瞭，開悟了。第三個是「信忍，念彌陀佛而住於正信」。這個正信，相信自己決定得生，功夫成就了。「善導大師解觀經中」，他對《觀無量壽佛經》有一部註解叫《四帖疏》，「韋提希夫人所得之無生法忍」，善導大師講就是這三樣，「喜忍、悟忍、信忍」。「淨土文類行卷」裡有句話說，「慶喜一念相應後，與韋提等獲三忍」，這都是解釋《觀經》的。「慶喜」是阿難尊者，阿難尊者念阿彌陀佛，一念相應之後，跟韋提希夫人一起都獲得三種忍。這三種忍，也就是善導大師所說的喜忍、悟忍、信忍。
　　 還有一種說法，這是六波羅蜜裡面的忍辱波羅蜜。忍辱波羅蜜有三種形象，我們應當要學。第一個是「耐怨害忍，能耐忍有情怨敵之惱害」。「有情」是說人，我們的冤親債主。這些人來，不一定是什麼原因，他毀謗你、他侮辱你、他破壞你、他陷害你，你能不能忍？你要不能忍，你不是修菩薩行。害到極處的時候，就是釋迦牟尼佛在修忍辱波羅蜜的時候，叫忍辱仙人，遇到歌利王割截身體，把他凌遲處死，用刀把身上肉一片一片割，割死，不叫你好死。那是歌利王怨恨心，你是修忍辱，我看你能不能忍？用這個手段把他處死。割到快死的時候問他，你有沒有怨恨？佛說沒有怨恨，而且還告訴他：我將來成佛，第一個來度你。佛說話算話，釋迦牟尼佛成佛了，第一個得度、成阿羅漢的是憍陳如尊者，前世就是歌利王。這是釋迦牟尼佛給我們做典範，沒有一絲毫怨恨，不但沒有怨恨，還有感恩的心。為什麼？他是來考試的，看看你忍辱到什麼程度，你畢業通過了，成佛了。所以，釋迦牟尼佛原本成佛是賢劫第五尊佛，在彌勒佛之後，因為忍辱波羅蜜圓滿，他提前了，在彌勒菩薩之前他先成佛，彌勒菩薩退後了。提前成佛，你說要不要感謝歌利王？
　　 所以我們遇到別人來毀謗、侮辱、陷害，要感恩這些人，不能有一絲毫怨恨，他來考我，我知道我程度提升了。如果還有一點沒放下，那不行，還要重新來經過考試。一次考試就及格，你就不會有第二次，可是你境界不斷向上提升，就參加不斷的考試，你在菩提道這個路上不是一帆風順。如果真正修忍辱，是一帆風順通過，好事，不是壞事，問題就是你用什麼眼光去看，你用覺悟的人眼光去看就是好事。仁者無敵，仁者是菩薩，菩薩對一切眾生沒有一個是敵對的，菩薩眼睛看一切眾生都是佛菩薩，就對了。佛菩薩來考試我的，他表演的做種種惡事、造種種罪業，也是給你看的，看你能不能忍受？看你是不是能看得慣？你還看不慣，你還不行，功夫差遠了。
　　 這社會是個大舞台，每個人都在考你，每個人都在測驗你。所以善財童子五十三參，歷事鍊心。五十三參是我們現實的社會，男女老少、各行各業，有善的、有惡的，都讓你看，關關通過，以清淨心、平等心、恭敬心看待，都是諸佛如來的示現。所以一生圓滿成就，就這個道理。我看到人，我這個看不慣、那個看不慣，不是他做錯，是我們自己有問題，他做的是對的。善財童子看那些行惡的人，他恭敬、供養，沒有讚歎。表演是善的、正面的，他有讚歎；表演是負面的、反面的，他只沒有讚歎，恭敬、供養、請教樣樣都不缺，他在學習。善的我要跟他學，不善的我看到我也要反省，有則改之，無則嘉勉，統統是善知識。夫子講的「三人行，必有我師」，三人行是自己一個、一個善人、一個惡人，兩個都是我的老師，這成就你自己。
　　 第三個是「諦察法忍，又云無生法忍，不起忍等，諦觀真理而安住於無生之理者」。跟前面無生法忍意思是一樣，就是你看一切法，看到一切法的性相、理事、因果，不動心。這三種忍，前面兩種是忍耐的忍，後面一種忍是信忍之忍，好像是不一樣，「然決定不動心之義則同」，這句話重要，就是無論什麼境界現前，沒有分別、沒有執著。這麼高級的菩薩，證無生法忍菩薩，他是不起心不動念，這叫無生法忍。不分別、不執著，那都還屬於耐忍這個程度，到不起心不動念這叫無生法忍。
　　 《華嚴經》裡面也講到這三種，這三種講得詳細一點。第一種，「耐怨害忍，謂人以怨憎毒害而加於我，即能安心忍耐而無返報之心」。決定沒有報復，中國古人所說的逆來順受，古人又講「行有不得，反求諸己」，一定要有個信心，別人沒有過錯，過錯一定在自己。他為什麼不怨恨別人怨恨我？我一定有過失，一定有對不起他的地方。遇到這個事情認真反省，找出原因、消除原因，這個問題就化解了，決定沒有衝突。千萬不要認為過失在對方，那就錯了，那完全錯了。我這一生沒有得罪他，前世可能有。我們相信六道輪迴，我們有過去生，過去生中結的怨現在遇到了，他的怨恨心沒放下，他來報復。我們學佛懂得這些道理，我們就應當承受，打不還手、罵不還口，他罵我，恭恭敬敬聽，他罵累了他自然不罵了。我一直表示真誠、恭敬，沒有一點怨恨，這個怨結就會化解，這一點很重要。第二種「安受苦忍」，這裡舉的例子，「謂疾病水火刀杖等眾苦所逼，即能安心忍受恬然不動」。這些是什麼？這是業障。調整我們的心態，這些業障也都能夠化解。這些業障是我們不善的念頭、不善的言語、不善的行為所造成的，絕對不是外頭無緣無故而加之於我的。
　　 末後一條，「諦察法忍，謂審察諸法體性虛幻，本無生滅，信解真實心無妄動，安然忍可」。這個忍是有肯定的意思，有同意的意思，佛在經上講的這些道理我同意、我接受、我肯定它，這是這個意思。佛有的時候講的理很深，我們雖然不能理解，不懷疑，假以時日慢慢的就會懂了。所以學經教，古人教給我們的方法，一門深入、長時薰修，是決定有道理的。長時薰修就是你學一遍是決定不夠的，幾個人能一遍開悟？有，像惠能那樣的人一遍就開悟了。太少了，這是我們學不到的，所以我們一定要重複。我讀書有個習慣，重要的這些學習的課程，我至少是十遍，這是我一般的標準，要學十遍，聽要聽十遍。在從前沒有這些錄音帶、錄影帶，沒有這個東西，哪個地方有講這個經我就去聽，聽的遍數愈多愈好。我聽李老師講「佛學概要」，我聽了十一遍，他每一次辦班都要講這個課程，我都去聽。十一遍聽下來我都會講了，可以不要用書本我就會講。不重複不行，這個經至少要十遍以上，重要的經典我差不多是聽三十遍，才真正能體會，遍數少了不行。所以學佛不得利益，沒有別的，遍數太少，薰習的時間不夠，真正長時期薰習，自自然然就明白了，自然就相應。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第六十集）　　2010/6/17　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0060
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五十七面，倒數第二行：
　　 第九，「十世隔法異成門。此門表延促無礙。以上八門橫示圓融之相。此是豎示。十世者，過現未三世，每世又各有過現未三世，於是成為九世。九世互入，為一總世。總世與前九相合，而為十世。」前面八門，用現在的話來說，是講空間、講相應，無礙相應，無礙相容、相即，講微細安立，全是講空間。我們已經知道遍法界虛空界是一體，關係是一體，在時間上講，有過去、有現在、有未來，是不是也包括在裡面？沒錯。為什麼？時間跟空間也是在一念當中生的，它也不是真的，自性裡面沒有時間跟空間，我們在前面八門裡面能夠體會到。這一門跟我們講時間，文裡面說，此門表延促，延是長時間，延長；促是短促，短的時間。無礙就是沒有長短，一念就是無量劫，無量劫是長時間，一念是短時間，無量劫就是一念，這《華嚴經》上說的「念劫圓融」，念是短時間，劫是長時間，圓融的，自在的，沒有障礙。
　　 如果要問成佛，斷煩惱，成佛需要多長的時間？從理上講，一念。一念覺悟，凡夫就成佛，一念迷了，佛就變成凡夫。佛會不會變成凡夫？佛不會。為什麼？佛不會迷，覺了之後不會再迷，這是真的，不是假的。大經裡面很清楚、很明白，還不是一次告訴我們，屢次的告訴我們。佛菩薩慈悲到極處，時時刻刻在點醒我們。什麼時候我們真的覺悟，什麼叫覺悟？放下就覺悟，這要知道，沒放下還是沒覺悟，沒有覺悟這個狀態之下，那就要常常點醒你。悟有兩種，有解悟，有證悟。解悟，明白了，做不到，做不到是不是真的理解？章嘉大師當年告訴我，沒有，不要以為你覺悟了，你以為你覺悟，這是很大的錯誤，真正放下了才是覺悟。他老人家當時舉個例子給我，讓我明白這個道理，他說桌子上這邊放個銅板，這邊放個金幣，現在說隨你拿一個，你要哪一個？我們當然要金幣，不要銅板。這就是什麼？你覺悟了，你一定會挑，挑得正確。不覺悟、不懂的，他看這個銅板不錯，尤其銅板是新的的話很好看，那個金幣要是舊的話，還沒有銅板好看，你要哪個？我們懂得這個含義。所以真的覺悟了，你怎麼會不挑佛菩薩？你肯定到那裡去，你肯定選擇實報莊嚴土，你不會選擇六道輪迴。六道裡面你真的覺悟，你肯定選擇極樂世界，你還會再幹這些傻事嗎？
　　 你看看，就在我們眼前，念佛往生的，給我們展示出瑞相，人家覺悟了，覺悟什麼？萬緣放下了。覺悟之後的樣子是什麼？真的，一部《無量壽經》，一句四字洪名，不說六字，阿彌陀佛，除這個之外，他心裡面乾乾淨淨，一無所有，什麼牽掛都沒有，他走得自在，走得瀟灑，真的走了，一點不是假的。他的鄰居、附近的人都看到他們家放光，他們家有異香，這都是在末法時期來給我們做證明的，真正覺悟了。覺悟的人不再幹傻事，覺悟的人不會給自己添麻煩，他覺悟了；覺悟的人也不會給釋迦牟尼佛添麻煩，這是正法久住。所以我們今天從解悟，解悟是有，沒有辦法走向覺悟，就是我們的自私自利沒放下，我們的名聞利養沒放下，我們對於五欲六塵的貪戀沒放下，我們貪瞋痴慢的煩惱習氣沒放下。雖然在大經裡聽明白、聽清楚了，在日常生活當中依舊是煩惱當家，不是覺性當家。覺性就是菩提心。
　　 菩提心，我們用十個字來表法，大家容易懂，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。菩提心的體是真誠，真，永恆不變，宇宙之間什麼東西永恆不變？只有真心永恆不變，真心就是本性，就是自性，《還源觀》上講的「自性清淨圓明體」，永恆不變。見性見什麼？就是見這個，明心見性，見性成佛。我們現在知道有這個東西，見不了性，也就是自性不能當家做主。自性當家做主，煩惱習氣一掃而空，沒有了，妄想分別執著都不存在。大慈大悲，佛菩薩，這個菩薩是法身菩薩，大慈大悲，應化在十法界，我們不講四聖法界，應化在六道，應化在人間，「隨眾生心」，這是恆順眾生，「應所知量」，眾生希望什麼，他都能示現，雖示現，決定沒有起心動念，決定沒有分別執著，那叫妙用。他現相幹什麼？現相是度眾生的，幫助眾生覺悟，做出樣子來，讓這個世間芸芸眾生看到，一下就醒悟過來了。煩惱習氣重的，剛剛醒悟過來，可是立刻又迷了，好像睡覺，你把他叫醒，哼一聲，眼睛還沒睜開，又睡著了。我們學佛就像這個樣子，聽經好像是一下醒過來，可是還沒有起床，還沒翻個身就又睡著了，這樣的人有多少？太多了。幾個人清醒過來就爬起來，那叫真覺悟。答應一聲，哼一聲，又睡著了，這不行！
　　 所以祖師告訴我們悟後起修。信解行證，你能相信、你能理解，這是解悟。悟了之後怎麼樣？悟了修行。修什麼？就應當要像《華嚴經》末後善財童子五十三參，歷事鍊心，這是真修。早年方老師把《華嚴經》介紹給我，特別提出這一段，五十三參，真實智慧，這是他老人家講的。那不是假的，不是在書本裡頭的，是在日常生活當中，真的把執著分別這些習氣斷掉。五十三參是什麼？就是我們日常生活，從早到晚，你所接觸一切社會的現象，男女老少，各行各業，每天都在參學，你有沒有在那練功夫？看到這些形形色色，練什麼功夫？練不執著不分別、不起心不動念，就練這個。果然真的不執著，這個不執著是無我，決定沒有自私自利，只要有我就有執著。
　　 阿羅漢不簡單，《金剛經》上的標準，他真正做到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，《金剛經》上講得很清楚，這是什麼人？須陀洹。須陀洹也在做報告跟我們分享，他說他證得須陀洹，他決定沒有證得須陀洹這個想法，為什麼？他有這個想法就著相了。著相是假的，不是真的，你沒證得；真的證得，痕跡都沒有，心地乾淨，痕跡都沒有。所以阿羅漢得到什麼？得到清淨心，我們這個經題上「清淨平等覺」，他清淨得到了。如果還有我，那是染污。我是什麼？阿賴耶識裡面末那的染污，末那是意根，染污意，只要有我，就有四大煩惱常相隨；我愛、我痴、我慢，這就是貪瞋痴，貪瞋痴是與生俱來的三毒煩惱，你看這個病多深！
　　 覺悟之後，我們在日常生活當中，對人對事對物沒有貪心，順境沒有貪心，逆境沒有瞋恚心，待人接物沒有傲慢心，你貪瞋痴沒有了。無論在什麼地方，你表現的是心平氣和，處事待人接物是一片慈悲。慈悲是從謙下流露出來的，你自己不能謙虛，不能夠卑下、處處尊重別人，慈悲心沒有了。我們中國古人講，「學問深時意氣平」，真正有學問、有德行的人，他沒有脾氣，他絕對不會勉強別人，他非常隨和，為什麼？他連我都沒有執著，哪來的我所！我所是什麼？我所有的，他沒有這個。我與我所都沒有了，都放下了，才能成正覺，證得阿羅漢。證得阿羅漢，給諸位說，六道沒有了，他超越六道輪迴。他在六道裡面是來教化眾生的，也是來修行，修什麼？因為他執著放下了，分別還沒有放下，他還有分別心。分別比執著要微細，執著相很粗，他分別沒放下。在六道裡面修離分別，比在四聖法界裡面要快得多。這就像佛在經上告訴我們，我們學淨土，在此地修行比極樂世界修行還要殊勝，娑婆世界修行一天抵得極樂世界修行一百年，為什麼？這裡是大風大浪，極樂世界那裡沒有風浪，所以他進度就很慢，這個地方進度很快，成就快，墮落也快。
　　 所以十方剎土，不能說哪個地方好，哪裡壞，不能說，沒有好壞。好壞不在外面，好壞在自己，自己要會修，這個境界太好了。我們在這個世界要真正用功修的話，將來往生可以往生到實報莊嚴土。如果你不善學，你不會修，你在這個地方修的是凡聖同居土，到西方極樂世界再提升到實報莊嚴土，至少還要用十劫，用那麼長的時間。如果在這裡你真會的話，你這幾十年就超過極樂世界修行十個大劫。因為它誘惑太多，好事也有，壞事也有，你在這裡頭真正能夠修到不動心，不起心、不動念，看得清清楚楚、了了分明，無動於衷，你就成功了。清清楚楚是智慧，了了分明，慧；如如不動是定，不起心、不動念是自性本定。這樣的功夫念佛往生是生實報莊嚴土，不是方便有餘土。真正做到不執著、不分別，在方便有餘土。妄想分別執著統統都有，用這句佛號壓住，不讓它起現行，這叫功夫成片，這叫帶業往生，生凡聖同居土，這我們得搞清楚。然後我們對於時間延促無礙真的明白了。
　　 所以提升自己的境界，你看看靠誰？全靠自己。諸佛菩薩的示現跟教誨都是平等的，佛菩薩對我們有什麼樣的期望？你們說說佛菩薩對我們有什麼期望？是不是期望我們好好的學，正法久住，我們這一生能夠高品位的往生？說實話，這些都是我們凡夫的妄想。如果佛菩薩對於我們有什麼期望，他是凡夫，他不是佛菩薩，為什麼？他起心動念，不但起心動念，他還有分別執著，哪有這種道理！應化到我們這個世間，他已經退轉了，退了跟我們一樣。我們在誤會，他沒有。釋迦牟尼佛當年在世，天天給我們講經說法，跟我們在一起也有說有笑，確實他沒有起心動念過，人家厲害就厲害在這一點。我們用佛教的意思來說，念念跟自性相應，他不跟煩惱相應。起心動念就跟無明煩惱相應，分別就跟塵沙煩惱相應，執著就跟見思煩惱相應，他全沒有。這些真的搞清楚、搞明白，你才曉得怎麼修法。修行不離開生活，不離開人群，五十三參，哪裡都可以去，理事無礙，事事無礙。十玄門就是講事事無礙，沒障礙，全是幫助你、成就你。你在這裡頭一接觸，自己什麼樣情形全都顯現出來，功夫淺深立刻就出來了，哪裡還需要找什麼祖師大德來印證？不需要！那些印證給你說都是表演的，表演給世間人看的，不是真的。真的盡在不言中，我們不能不知道。
　　 以上八門橫示圓融之相，橫是講橫遍十方，這就是空間。此是豎示，豎窮三際，豎是從時間講，過去現在未來，時間。我們綜觀十門，時空是一不是二，時間跟空間是分不開的，是一不是二。空間裡面沒有障礙，時間裡頭也沒有障礙，得大自在。十世，什麼叫十世？時間我們一般都知道，過去現在未來，這叫三世。中國人講得很踏實，從事相上講，三十年叫一世。你看中國的「世」字是三十，這三十年叫一世。古時候，一般人家都有祠堂，祠堂裡有家譜，家譜多少年修一次？三十年，三十年要修一次譜，為什麼？底下一代小孩出生了，名字補上去。佛家講九世，九世怎麼說法？它有過現未三世，過去有過去過去、過去現在、過去未來，這就是過去三世，現在有現在過去、現在現在、現在未來，這又三世，未來有未來過去、未來現在、未來未來，這合起來叫九世。九世互入，這是一個總世。加這個總世，這叫十世。你看佛家把這個時間，它講十世，我們一般沒想到，十世古今。
　　 「此十世隔歷之法，同時具足顯現，是曰隔法異成」。解釋這個名詞，什麼叫隔法異成？很好，這裡已經給我們解釋，「別異之法」，九世之法，這是別異，過去不是現在，現在不是未來，過去過去不是過去現在，這從時間上講，但是怎麼樣？「俱時成就」，俱時就是同時，同時成就，所以叫「異成」。異是九世，成是相入，具足顯現。我們在第一段，十玄門的第一段，它講的是，這第一段是總說，同時具足相應門。不但同時，它同處，因為每一門，它這個標題是七個字，它省略了，是「同時同處具足顯現」。到末後底下一門就總結，「主伴圓明具德門」，這是總結。
　　 底下舉經文說，「晉譯《華嚴初發心功德品》曰」。這是我們通常稱為《六十華嚴》，在中國最早翻譯的，那個時候傳到中國來的經文都是殘缺不齊，所以只有三萬六千頌。全部《華嚴經》是十萬頌，你看只有三萬六千頌，大概就是三分之一。《華嚴經》沒有全部傳到中國，傳到中國以後陸陸續續來的大概一半的樣子，經太大了，分量太多了，所以非常容易散失。經上有這麼一段話，「知無量劫是一念，知一念即無量劫」，這就是講念劫圓融。所以時間跟空間，它是什麼樣的性質？法相宗裡面說得很清楚，法相入門的典籍《百法明門論》，天親菩薩造的，根據《瑜伽師地論》，《瑜伽師地論》是彌勒菩薩造的。《瑜伽師地論》把一切法歸納為六百六十法，天親菩薩感到對於初學的人來講太繁，分量太多，不方便，把六百六十法歸納成一百法，便利於初學。這一百法展開就是六百六十法，六百六十法展開就是宇宙之間所有一切法，所以百法是一切法的歸納。這百法又分作五大類，心法、心所法、色法、不相應行法、無為法，所以叫五位百法，分這五大類。前面四類一共是九十四法，都是有為法，有為，有生有滅；後面六條是無為法，無為法是你看不出它有生滅。所以虛空列在無為法裡頭。無為法，可以說有真的無為，有相似的無為，像虛空是屬於相似無為，它不是真的無為；真的無為只有一個，真如，就是自性，自性清淨圓明體它真的是無為法，沒有生滅。
　　 空間跟時間列在哪裡？在有為法裡頭，在不相應行法。不相應，它有這麼一個現象，它不與心法相應，心法是八識，八心王；它也不跟心所相應，心心所用我們現在的話說就是精神現象，它不屬於精神現象；色法有十一種，色法就是物質現象，它也不屬於物質，也不屬於精神，但是它是從精神、物質裡頭產生這麼樣的東西，產生出來不屬於它們，跟它們不是一類的，叫不相應行法，用現在的話來說叫抽象概念，它不是真的，抽象概念。所以百法裡頭有時分，時分就是時間，我們這裡講的十世古今，是屬於時分；空間，講方分，空間講四方、講八方、講上下，空間跟時間在唯識裡都稱為不相應行法，抽象概念，沒有事實，從哪裡來的？都是從一念出生的。宇宙從一念出生，現在的科學家慢慢對這個有興趣了，逐漸逐漸大家也都肯定了，宇宙是非常非常短暫的時間，一念出生的。現在量子力學講這個東西，愈講跟佛法愈接近。所以無量劫跟一念沒有區別。
　　 無量劫是怎麼顯現的？是一念一念累積的，實際上只有一念，這是真的。有沒有過去？沒有。這一念有，有這一念，從一念裡面有過去、有現在、有未來。這一念如果要是斷掉、停止了，一念停止了，過去現在未來都沒有了。真的，就像我們看電影，我們在銀幕上看電影，我們知道銀幕上的畫面是一張一張獨立的幻燈片，在燈光之下的投影，一秒鐘它的速度二十四張，張張不一樣。你現在看的畫面，畫面就是現在這一張的影子。如果這個畫面斷了，也沒有過去，也沒有未來，都沒有了。因為有這一張，它繼續不斷在那邊連續的現相，你知道有過去，知道有未來，它是個幻相，它不是真的。離開這一念，無量劫沒有了，哪來的無量劫！因為有一念才有無量劫，因為有無量劫才有這一念，這個事實真相我們要知道。
　　 這一念那個力用不可思議，現在講功能，它的功能太大太大了，那一念。《還源觀》上給我們講「三種周遍」，一念！首先我們要知道，精神跟物質是一體的，這個觀念非常重要。整個宇宙是一體，我在宇宙裡頭，你也在宇宙裡頭，我們都是一個生命共同體。不但你我在這裡面，所有一切人物都在裡面，所有一切動物都在裡面，所有植物花草樹木也在裡面，山河大地也在裡面，包括無量的星球，還包括許多不同維次的空間，都在這一念裡面，這一念可不得了！這三種周遍，第一個講「周遍法界」，這是什麼？能量、信息周遍法界。第二「出生無盡」，你能夠見得到的，你能夠聞得到的，你能夠接觸得到的，你能夠想像得到的，全在裡頭，無量無數無盡無邊際，就是那一念。所以宇宙從一念當中生出來的，全是一個共同體。這一念斷了，什麼都沒有了，斷掉就回歸自性，用《百法明門》來說，回歸到無為法。前面九十四法都是有為法，有為法是阿賴耶為主，阿賴耶變的；轉八識成四智，就回歸到無為法。
　　 四智是什麼？四智就是釋迦牟尼佛在《華嚴經》上講的智慧德相，一切眾生皆有如來智慧德相，如來智慧德相就變成四智菩提，但這四智是什麼？隱而不顯，就是惠能大師見性的時候所說「何期自性，本自具足」，所以它能生萬法。萬法回歸到自性，它不生萬法，那就是本自具足。本自具足的時候是隱，你不能說它沒有，它什麼都不是，不能說它沒有；能生萬法的時候，顯，顯示出來了，顯示出來，你不能說它有，為什麼？剎那生滅，不是真的。你一定要曉得，有就像電影銀幕上的畫面一樣，有沒有？有。是不是真有？不是真有。畫面上的現象跟自性沒有妨礙，自性是什麼？我們把銀幕比作自性，銀幕不礙現象的發揮，現象發揮不礙銀幕的如如不動，銀幕上真的什麼都沒有。這什麼都沒有，要從畫面上看出銀幕上什麼都沒有，相是假的，銀幕是真的，真假在一起，真妄不二，妄不礙真，真不礙妄，沒有障礙，我們要學會這一點，這叫真修行。
　　 佛菩薩示現，現相，也投影在其中，在十法界，在人間。十法界裡面的眾生都是屬於業報身，為什麼會出現這個境界？這個境界不是別人製造的，與上帝、與誰、與佛菩薩統統不相干，是你自己業力變現的，十法界依正莊嚴全是自己業力變現的。事實真相搞清楚之後，那我們對自己要負責任，我們自己這一生的生活是幸福還是受苦難，與什麼人都不相干，為什麼？誰來做主宰？我們的意念，也就是我們起心動念，我們的念頭不善，那我們到這個世間來就要受苦，就得受難；我們的心地善良，沒有一絲毫惡意，那你到這個世間來是享福。沒有一樣不是自作自受，這個道理要懂，與什麼人都不相干。換句話說，你求什麼人幫忙，幫忙的人都有限。求佛菩薩幫忙，佛菩薩保佑你，佛菩薩能不能做到？如果要能做到，我們今天這些苦難，他不能給我們化解，佛菩薩大慈大悲何在？不是假的嗎？你那個慈悲不是空談口號嗎？
　　 所以要曉得，佛菩薩幫不上忙，佛菩薩幫忙是相對的、有限的。真正做主宰是自己，我們自己肯幫自己的忙，佛菩薩忙就幫上，他才幫得上忙。你看淨宗所講的，阿彌陀佛真了不起，佛中之王，「光中極尊，佛中之王」，這是諸佛對阿彌陀佛的讚歎，讚歎到極處了，他能不能幫助我們？能，帶業往生就是他幫助我們的。我們往生西方極樂世界，我們的念佛真正有了功夫，他來接引的時候，佛光先照你，佛光一照，就把你的罪業消除，不是消除乾淨，譬如我斷了一品煩惱，佛光一照，就變成斷了兩品，他的忙只能幫一品。如果我們能把煩惱斷五品，他一照，也加持五品，那你十分煩惱就斷盡了。他是相對的，你有多少功夫，他能幫助你提升；你沒有，他一點辦法也沒有。如果你什麼功夫都沒有，他能幫助你，那我們這些人應該統統得度，不必修行，也不必念佛了，這才叫慈悲到極處。你看看，還得靠自己。
　　 釋迦牟尼佛示現在我們這個世間，對我們的加持是什麼？講經教學，真的，佛菩薩對我們的加持，就跟在教室的老師對我們的加持，一個道理。老師教了，我們自己不認真學，什麼都得不到。老師教導我們，我們聽明白，真正相信了，依教奉行，你就得到了。老師只能做到開示，悟入是自己的事情。開是開啟、是開發，是這個意思；示是示現，表演給你看。開是言教，示是身教，老師言教身行，做出榜樣來給你看，老師只能做到這個地步。學生要悟，看了之後要覺悟；悟了之後要向老師學習，要行，行你才能入進去。所以悟入，學生的事情，那個老師一點也幫不上忙。你要能夠悟，你要能夠入這個境界，開示悟入。學生怎麼悟入？學生有四個字，叫信解行證，這學生的。信解行是悟；證，入了，行裡面就入，證是圓滿的入。所以學生的悟就是信解，能信能解，這是他悟，悟入，開示悟入。
　　 所以老師的恩德跟父母恩德是相等的，我們的身命得自於父母，養育之恩，老師有教誨之恩。我們對父母要孝順，對老師要尊敬，孝親尊師，這是大德，這是所有一切德行的大根大本，中國幾千年對這個是非常重視，孝道跟師道非常重視。從前做老師的人很辛苦，老師的生活沒保障，不像現在國家立學校，老師每個月訂上薪水，有待遇，退休的時候還有國家照顧。以前老師沒人照顧，老師教學不收學費，沒有訂學費的，孔夫子給我們做了個示範，是接受學生家長的供養，是隨緣的，沒有定額的。學生家庭富有，多送一點，多供養一點；學生家境非常清寒，完全免費，有時候老師有多餘的還幫助學生。所以中國自古以來，社會上兩種人是最受人尊敬的，第一個就是老師，一生從事於教學；第二種是醫生，醫生是救人的，他不是賺錢的，他是救人的。一定是把人病治好了，救活了，在病患恢復健康之後，送一點禮給醫生，給大夫，都是隨分隨力，跟現在不一樣，現在完全變成商業行為。所以古人這兩種人在社會上都是很清寒的，物質生活不是很好的，最受人尊敬，他們是救人的，是來救世的。這個諸位要是看看古禮，你就明瞭。
　　 我們把這個事實真相搞清楚之後，就知道要靠自己。自己靠得住嗎？絕對靠得住，你真正明白道理，真正覺悟了，為什麼？自性裡面有圓滿的智慧，有圓滿的德能，有圓滿的相好，相好就是我們現在世俗講的福報，你一樣都不缺。為什麼要明心見性？見了性，你全得到了，你看智慧開了，德成就了，相好成就了。釋迦牟尼佛為我們所示現的，我們現在懂得，意念能轉變一切，這個意念的能力太大，意念是造物主，我從哪來的？誰造的我？意念造的，我的意念造我的這個人生。如果這個意念要是純淨純善，那還得了！你真的成佛了。第一個好處，身心健康，沒有疾病，老而不衰。年歲大，活個一百、二百歲，還像年輕人一樣，這是福報，從哪來的？你自己造的。佛告訴我們這個方法，你能把這個學會了，你就能造成。我在過去曾經說過，說過不少次，如果你真的會學佛，你把佛在經上講的這些道理都明白了，方法全用上了，你是哪一年學佛的，你會永遠保持那個狀況。你三十歲學佛的，你年年都是三十歲，活到一百歲的時候還是三十歲；你二十歲學佛的，活到一百歲還是二十歲，你能把它保住。如果不能保住，這個念力就不稀奇，念力能造宇宙，我的身體還不得自在的話，還有障礙的話，那怎麼行？怎麼講得通？佛怎麼成佛的？靠意念，純淨純善。
　　 佛教給我們，要想健康長壽，物質生活也能夠獲得自在，佛氏門中，有求必應，這是我當年初學佛的時候，章嘉大師告訴我的。但是他老人家講得很清楚，有求必應，要如理如法的求，如果不合理、不合法，就沒有感應，如理如法。理是性德，法是與性德相應的方法。求財，財從哪裡來的？這都是老師當年教給我的，財是從財布施來的。我們在現前看到這個社會上，有很多擁有億萬的財富，這是人命裡有的，他為什麼會有？過去生中歡喜修財布施，他這一生就得財富。為什麼這一生貧窮？過去生中沒有修財布施，不肯修，你命裡沒有財，無論你做什麼樣的行業，你都不會賺錢，命裡沒財。命裡沒有，現在我修因行不行？行，現在懂得，你就修財布施，歡喜布施，首先要有這個心，歡喜布施，歡喜幫助需要財的這些人，你都歡喜幫助他，愈施愈多，真的一點都不錯。老師教給我的方法，我用到今年用了五十九年，真的愈施愈多，愈多愈施，你那個財源就沒有止境，像潮水一樣。絕對不能把財守在那個地方，一守就壞了，就變成死水，死水就不流通，你那個財就有限，這邊來了，那邊走。所以財叫通貨，它要流通，源源不斷，這多自在！聰明智慧是法布施，健康長壽是無畏布施。無畏是看到眾生有困難的時候，不安的時候，有恐怖的時候，你能夠幫助他，你能夠化解他的恐懼、他的憂慮，這一類都是屬於無畏布施。特別是我們的飲食，中國佛教提倡素食是屬於無畏布施，讓一切眾生見到我都不會害怕，我們會保護他，都能得到安穩。能夠真正發心照顧老人，孝養父母，跟父母年齡相當的人，都要把他看作是父母一樣的來照顧，這是健康長壽之道。現在這三樣東西誰都羨慕，誰都想，但是他不肯修因，那就得不到。所以你希望得到，你要真幹，捨財得財。所以「捨得」，這是佛學裡面的術語，你捨得愈多，你得到的愈多。可是捨得是兩重意思，第一個，你捨一定有得；第二個意思，捨得，把你得到那個也要捨掉，你可別保留，你要保留，那你就很有限，你就那麼多。如果你得到的也能夠捨掉的話，你得到就更多，後續來的沒有止境。
　　 這是佛教導我們，生財有大道，養生有大道，從哪裡修？一定得從根本修，像樹木它得有根，根要深，根深蒂固，那你以後的發展前途無量無邊，這是一定的道理。根本是什麼？根本實在講就是兩個字「孝敬」，世出世法所有一切德行都是從這裡發生的，從這個地方衍生出來的。在中國，五倫五常、四維八德都是以孝敬為核心。佛教導我們，淨業三福是大乘法裡面的總綱領，最高指導原則，開宗明義，「孝養父母，奉事師長」，這兩句擺在前面，根，大根大本。這兩個字怎麼去落實？怎麼去做？那個方法就多了，大小乘經裡面講得很多很多。菩薩很會學，能把十善展開為八萬四千細行，真的把十善做得無微不至，做得真正圓滿，他成佛了。我們開頭，十善展開來就是《弟子規》、就是《感應篇》，我們真正能夠把《弟子規》跟《感應篇》做到了，落實在日常生活當中，落實在處事待人接物，你就有根，在世法裡面講，聖賢之根；在佛法裡面講，是佛菩薩的根，得真做到才行。真正做到，世間法裡面你是善人君子；出世間法裡你是真正的善知識，經上講的「善男子善女人」，你跟菩薩一樣，所在之處令一切眾生生歡喜心。我們現在講人緣好，佛法講你法緣殊勝。
　　 人與人之間怎麼相處？世尊教導我們有四法，人跟人的相處叫四攝法，這就好像現在講的公共關係法。這四法，第一個是「布施」，我們一般講結緣。這個布施跟六度裡布施意思不一樣，六度布施是斷煩惱的，是把慳吝的心布施掉，是這個意思。四攝法裡的布施，就是今天講的送禮、請客，禮多人不怪，跟人建立關係這是第一個手段，非常重要的。你要常常送禮，常常請客，這個關係就好了。第二個「愛語」，知道人與人之間相處，最重要的是交流。現在人講交流，真誠的相待，要多為對方著想，不要想自己。你能夠想到對方，這是真正的愛語，替對方來著想，對方要有過失，要知道規勸，這裡面都有善巧方便。所作所為是為眾生服務的，當然我們所接待的對象，也就是服務的對象。最後一條是「同事」，菩薩才能做到。我們現在不是菩薩，不是菩薩，那我們的同事只能夠說是同學，我們一同向佛菩薩學習，向聖賢人學習，這就對了。真正菩薩的同事，我們在五十三參裡面看到了，但是那個不能學，我們學不到，我們學了，會被他拉跑掉，會墮落。所以這四攝法，我們做前面三條，布施、愛語、利行；同事，僅限於跟聖賢一起學習，跟佛菩薩一起學習，這個沒有問題，這是接引眾生。我們如何能跟人相處得和睦，世間人講的是相親相愛，互助合作，這非常重要。一定要學著真正能夠尊重人，自己一定謙卑，尊重別人，關懷別人，照顧別人，幫助別人，這非常重要。特別是別人有需求的時候、有困難的時候，要照顧，真誠的照顧，沒有自利的念頭，沒有要求別人回報的這個心，這才是真誠心。我們對別人好，希望將來別人對我好，錯誤了；沒有這個念頭，只有付出，不求回報，為什麼？因為眾生跟我們是一體。所以這個「見和同解」重要，這才是真正的基礎，這是一體，比一家還要親切。
　　 這底下文講的，「行願品」裡面說的「盡一切劫為一念。我於一念見三世」，「皆顯延促同時、三際一如之義」。延是長時間，促是短時、是一念，三際就是三世，過去現在未來。「故《大疏》曰：若一夕之夢，翱翔百年」。這個是像中國古人講的「黃粱夢」，這是傳奇小說裡面寫的一篇文章，這篇文章在過去國文裡面都有，在中學國文裡面都有，像我這樣年齡的人幾乎大概都讀過。這是一篇寓言，敘說一個秀才，名利心很重，在一個道觀裡面休息的時候，打個瞌睡，老道在他旁邊打坐，旁邊煮的一點吃的東西，就是黃粱，就是高粱米，小米。他的夢醒來的時候，在夢中已經幾十年了，夢到去趕考，考取了，以後中了狀元，做了官；喜歡的人都報了恩，不喜歡的也報了仇；到最後年歲大了，告老還鄉。夢醒來之後，黃粱還沒有煮熟。這就是說很短的時間，在夢中已經過了幾十年，人生如夢！實在情形也很彷彿。我們想到，當年剛剛學佛，很年輕，轉眼之間幾十年就過去了，真的像一彈指。早年我到香港來，邀請我的兩位大德，一個是出家的，一個在家的，出家的聖懷法師，兩位現在都不在了。那個時候我講經的時候的聽眾，法師很多，前面一排坐的全都是法師，幾乎大多數都不在了，人生苦短，三十多年。我記得我好像是五十歲的時候到香港來講經，好像一九七七年，一九七七年，五十還是五十一歲的樣子。時間過得太快，說是一百歲，一百歲我們現在感覺得太短了，一彈指而已，並不是很長。
　　 「本經之中，亦多顯此」，本經是指《無量壽經》裡面有這些經文。「如《大教緣起品》」，裡面有一句經文說，「能於念頃，住無量億劫」。念頃就是一念，一念可以延長到無量劫，無量億劫，這個話是真的。只要這個波動現象不中止，這個念頭的生滅不住，念念不住，前念滅了後念就生，後念怎麼生的？前念，沒有前念哪來的後念？念劫圓融。跟你講真話，一切眾生、諸佛如來沒有例外的，活在當下，這才是事實真相。《金剛經》上講的三心不可得，那個意思講得很深，過去心不可得，過去已經過去了，再也找不回來；現在心不可得，說現在，現在也過去了；未來心還未來，還沒來。這都是給我們講時間，時間是一個概念。我們明白了，善於運用，才知道，你不會著急，我這個功夫要什麼時候才能夠成就？我求往生，這一生當中能不能往生？你能把時間搞清楚之後，你把這個念頭就放下了，能不能往生在一念。阿彌陀佛四十八願第十八願講得很好，臨命終那個時候，最後的一念是求生淨土，你就決定得生。那我們應該怎麼學法？我就把現在一念當作最後一念，那我就念念在求生，哪有不生的道理！那些念佛往生的人就是這麼個道理。不要等著，還長，這眼前還不要緊，到我臨命終時再念吧！那你就錯了，就在當下。真正會用功的人，真正成就的人，抓住今天，不要想過去，也不要想未來，這叫活在當下。
　　 底下是「《德遵普賢品》」，這是第二品德遵普賢，「於一念頃，遍遊一切佛土」。這個我們現在做不到，可是這是西方極樂世界的事情，西方極樂世界確實如是，我們到那個地方，這個境界肯定會現前，什麼時候現前？應該說生到極樂世界就可以現前，為什麼？阿彌陀佛大願裡面說過，十方世界，念佛生到極樂世界那些人，到極樂世界，「皆作阿惟越致菩薩」，這是阿彌陀佛的願文，決定不是假的。阿惟越致菩薩是什麼？圓證三不退，依照經文裡面，《華嚴經》上說，圓教初住以上，分證即佛，也有一些祖師大德有這麼個說法，說七地以上，那還得了！所以到達西方極樂世界，每天除了親近本師，不離阿彌陀佛，聽經學教，同時你能夠分身去參訪十方世界的諸佛。《彌陀經》上給我們講十萬億，十萬億它有表法的意思。因為佛講，極樂世界跟我們世界的距離是十萬億佛國土，說十萬億的意思，就是說你到極樂世界去，你要想回家來看看，隨時都可以來，是這個意思。實際上不止，哪止十萬億！十方世界無量無邊諸佛剎土，你都能夠在一念頃分身去參訪。佛不是教我們修福修慧嗎？最大的福是怎麼修法？供養佛，你看你現在供養一尊佛的福報就不得了，你每天供養十方三世一切諸佛如來，你那個福報多大！這是修福。修慧是聽經學教，一尊佛給你說一句，你就不得了，你一天所學的，釋迦牟尼佛四十九年所講的，那真是你恐怕只幾秒鐘就學完了。所以到極樂世界成佛快，成就無量智慧，成就無量的福報，證得圓滿的佛果。圓滿的佛果就是圓滿的福報、圓滿的德能、圓滿的相好。這個地方能不去嗎？我們在娑婆世界天天受苦，冤枉！你要曉得，真正搞清楚了，巴不得趕快去，今天就去，那你是真的覺悟了。所以真搞清楚了，對這個世間不再留戀，這是真的，這個世間應該放下。如果要留戀，西方極樂世界去了再來，再來是菩薩身，再來不是業報，再來是什麼？乘願再來，幫助娑婆世界跟我有緣的眾生。你跟他有緣，他會聽你的教誨，你來教他，你來帶他一起去，那怎麼會一樣！
　　 「又《歌歎佛德品》云」，這是第二十七，「於一食頃，復往十方無邊淨剎」。你看這一句還得了！一食頃是一頓飯的時間，我們吃一頓飯通常大概半個小時，不會超過一個小時，一食頃。復往，復往就是來回，十方無邊淨剎。不是十萬億，十萬億這個數字很小，這給你說真話，十方世界無量無邊諸佛的清淨剎土，你看看這種現象。所以往生到西方極樂世界，空間沒有了，時間沒有了。時間沒有了，前後沒有了，所以過去諸佛、未來諸佛，講十方三世一切諸佛；空間沒有了就是距離沒有了，十方無量無邊諸佛剎土在哪裡？都在當下，你這一個念頭起了，你真的就到了，念劫圓融。這個經裡面給我們講諸佛剎土裡面的真相，也是說宇宙的真相。我們現在完全生活在夢中，《證道歌》裡面講得好，佛在經典裡面常常用「夢幻泡影」來作比喻，我們學了佛，聽到經教，就應該真正清醒過來。醒過來之後，這是覺悟，悟了之後，我得要真修，修什麼？八萬四千法門，總而言之一句話，都是教你放下。放下，境界就在眼前，就契入了。今天時間到了，我們就學習到此地。