净土大经解演义（第21-40集）

淨土大經解演義　　（第二十一集）　　2010/4/25　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0021

　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第十九面倒數第六行，從後面這一句看起。我們把文念一念，「靈明洞徹，湛寂常恆。孤明歷歷。炳赫虛空。靈光獨耀，迥脫根塵」，我們就看到這個地方。這幾句是古大德對自性的讚歎描繪，實在自性是沒有辦法說得出來的，怎麼說都說不完全，只能夠說出它很少的一部分。綜合諸多大德的說法，我們能稍稍體會一點，祖師告訴我們，這個事情必須親證才能明瞭，所謂「如人飲水，冷暖自知」，你沒有證得，怎麼說，就是佛說、菩薩說都很難體會，它不是我們的境界。在這一段裡面，也講得很清楚，這個東西是宇宙萬有的理體，所有一切法都是從它這個地方變現出來的，所以它是能生能現，阿賴耶是能變。這個能生能現一定就是已經有阿賴耶，如果沒有阿賴耶那就不會有生、不會有現。像淨宗所講的常寂光土就是自性，大光明藏也是形容這性體，它不是物質現象，它也不是精神現象。不是物質現象，我們眼耳鼻舌身這五根就沒有辦法接觸到，它不是物質；它不是精神現象，我們的思惟想像達不到。所以佛經上常用四個字叫「不可思議」，思是思惟，你想不到。這個思惟是有界限的，功能很大，這是第六識，經上告訴我們，它對外能緣到虛空法界，對內它能緣到阿賴耶，就是緣不到自性，所以一定要親證才能知道。到什麼時候能證得？經上都告訴我們，八地以上。菩薩的階位一共是有五十一個，像我們念書一樣，一年級、二年級，他五十一個年級。要到八地，八地很高，最高的是十地菩薩，第八地見到了，見性了。這個說見性是真的見到了，如果廣義來說，圓教初住就見到了。見到之後他還有無始無明的習氣沒有斷，習氣雖然不礙事，就是說自性裡頭本具的智慧、德能、相好，它不會障礙了，可以說這些東西透出來之後，跟究竟佛果已經沒有什麼差別，就是最初宇宙怎麼起源，他們知道那是老師說的，不是他親證的。到八地他親證，他證得，證得跟老師所講的是一樣的，沒兩樣，這個時候就親證。第一句「靈明洞徹，湛寂常恆」，這是說它的作用。靈，我們今天講感應，極其微細的感應它都能夠體會到，對於這個感應清清楚楚、明明瞭瞭。它起的作用呢？作用是對遍法界虛空界它都能明瞭，極其微細的波動。現在科學家也發現，科學家有些說這個世間沒有物質，所有一切現象都是波動的現象，這是近代科學家他們說的。佛法講的宇宙起源是個波動現象，非常微細的波動現象。賢首國師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》裡面，就講得很清楚，那裡頭講的前面三段確實就是這兩句話，從一體起二用，二用就是物質現象跟精神現象它生起來。
　　 生起來的時候它的作用有三樣，第一個「周遍法界」，洞徹，這個洞徹就是周遍法界，靈明洞徹，遍法界虛空界它完全知道，它有這個作用，物質現象亦如此，精神現象還是如此。在佛法裡面講，物質現象跟精神現象是融合在一起的，是兩樣東西，但是它分不開。我們在學習這個問題當中，就用現在的電影、電視做比喻，特別是電視，因為電視現在家家戶戶每天幾乎都離不開它。我把電視的屏幕比喻作自性，電視的畫面比喻作波動生起的現象，就是精神跟物質現象，它跟自性永遠不能夠脫離。脫離就沒有了，必須在屏幕上它能夠顯示，沒有屏幕它不能顯示，屏幕是真性，這個影像是幻相，一個是真，一個是妄。什麼叫真？屏幕上的現相是剎那生滅，是有生滅的，所以這是虛幻的，這不是實在的；屏幕是永恆的，永恆不變的，這是真的。可是你要曉得，真妄不二，真妄一體，這是妙用在此地，它起用的時候真的它那個波動是周遍法界的。第二種「出生無盡」，它有阿賴耶在裡面，阿賴耶識變的，阿賴耶識能變，一切現象是所變，十法界依正莊嚴是所變，能所不二，能變跟所變是一不是二。阿賴耶在哪裡？阿賴耶在相分裡面，見分、相分裡頭都有，都離不開，業相、轉相、境界相，一而三、三而一，決定不能夠獨立的。所以叫虛幻、幻相，夢幻泡影。無論在什麼狀態之下，體都是湛寂常恆，湛是清淨，寂是寂滅。我們用這個經題修學的綱領來說容易懂，湛是清淨，寂是平等，常恆是永恆不變。這些字是描繪自性，自性的起用，《華嚴經》上講的體、相、用都在這一句裡面，所以這一句確實是不太好懂。
　　 下面「孤明歷歷」也是形容的，孤是只有自性，真的只有它，不生不滅，它沒有個對立，沒有相對的。起用就有相對，你看精神跟物質就相對，雖是相對，它融合在一起，精神裡面有物質，物質裡頭有精神。昨天有一位同學在網路上找到，現在做成光碟，我昨天晚上看了一下，好像四十五分鐘，這是美國最近的一個科學報告，在探討、在研究證實水有記憶。這個發現如果成立之後，物理學上要起一個很大的革命，就是什麼？我們現在講的礦物不是生物，居然它裡頭有見聞覺知，它還有記憶。有記憶會不會有報復？我們對待它不善，它會不會有報復？如果有報復那就麻煩。我們今天破壞地球上山河大地，破壞它，它要記恨的話，它報復，它的報復就是地震，報復就是自然災害，那就很可怕。所以佛在經教裡頭一直教我們「一切恭敬」，我們佛法裡面講倫理，倫理是講關係，我們世間人講倫理只講人際關係，五倫是父子關係、夫婦關係、君臣關係、兄弟關係、朋友關係，講這個。可是佛法裡面講關係，不但是講人與人的關係，人與一切動物的關係，佛法講關係講得多！人與不同空間維次的關係，不同空間維次裡頭有生物，還有人與花草樹木的關係，這植物的關係，人與山河大地的關係，人與遍法界虛空界的關係，這個倫理講得非常非常之廣。
　　 關係知道之後，佛就教給我們一個心態，一切恭敬，你看佛法懺儀裡面一開頭，「一心頂禮，一切恭敬」。我們對花草樹木恭敬，對山河大地恭敬，對宇宙萬法恭敬，沒有一樣不是用恭敬心的。普賢菩薩第一願「禮敬諸佛」，就包括佛家講的倫理關係。善待萬物，善待花草樹木，它有受想行識，這個我們這些年來也把它證實。我們農耕，蔬菜、水果樹木都有感應，我們起心動念它知道，都有感應。我們善待它，它也很善回報我們，葉子特別綠，花特別香，果特別甜，是它的回報。這些小鳥、小蟲要吃這些蔬菜、水果，我們跟牠約定，我們也照顧牠，牠也得照顧我們。所以我們的菜園一定劃一個小區，那個小區專門供給小蟲吃的，牠都到那邊去吃，其他的牠不會去干擾。水果樹也是的，我們指定幾棵樹專門供給小鳥的，鳥來吃水果，牠就吃那幾棵樹上的，沒有指定的話，牠不會干擾。所以我們跟這些小蟲、小鳥相處得非常好，彼此互相尊重、互相照顧。所以我們水果不用農藥，農藥是有害的，小鳥吃的時候牠要得病，人吃了也長病，水果本身也變質。所以這個東西不能用，不但農藥不能用，化肥也不能用。我們不用這些東西，跟這些小動物、跟這些花草樹木，以善心相待，長得特別好。我們附近這些農夫到我們農場來參觀，都非常驚訝，你們用什麼方法種得這麼好？我告訴他，我們用念佛的方法種的。我們菜園、果木園裡面放念佛機，二十四小時放阿彌陀佛的佛號讓它們聽，我們是用阿彌陀佛種植的，這些年來種植得很成功！所以你說，什麼道理？這裡講的靈明洞徹、湛寂常恆，這就是道理、原理，它不離自性，它是自性裡頭變現的。所以我們隨順性德就樣樣都美好，違背性德麻煩就來了。科學技術違背性德，是可以把果實種得又大，但是不甜，味道沒有了，看起來很好看，吃起來不是味道。這是什麼？這是大自然的報復，我們不應該這樣對待它。
　　 底下幾句都是讚歎的，「炳赫虛空」，這是讚歎，三種周遍裡面的「含容空有」，也就是佛家常常講的「心包太虛，量周沙界」，沒有邊際的。「靈光獨耀，迥脫根塵」，這特別對修行人講的，修行人應當如此，靈光獨耀是講智慧，圓滿的智慧。圓滿的智慧從哪裡來的？你能把根塵放下，自性的智慧德相統統現出來，根是六根，塵是六塵。其實這裡頭還講個六識；換句話說，不能著相！根塵就是物質現象，六識，它這個根塵裡面就包含著有識，根塵識十八界，識是心理現象，物質現象、心理現象統統要放下，為什麼？它是假的。靈光獨耀是真的，靈光獨耀就是自性裡本具的般若智慧、萬德萬能。《華嚴經》上佛講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，靈光就是指這個，只要你放下分別執著，它就顯現。「故蓮池大師讚曰，大哉真體，不可得而思議者，其唯自性歟」。這些統統是讚歎自性的，自性也是不得已強名為自性，前面說過，連自性這個名字也不要執著，你執著也錯了。
　　 底下一段說，「實相之旨，如上粗明」，實相的宗旨，前面這一大段說了一個大概，這是一切大乘經都是根據諸法實相而說的，就是一切法的真相。佛講經根據什麼？根據一切法的真相所說的。說些什麼？佛說的也沒有離開一切法的真相。我們可以說，釋迦牟尼佛，乃至於十方三世一切諸佛如來，所說的一切經教，他講些什麼？就是諸法實相，用一句淺顯的話說，宇宙萬法的真相，他講這個。下面再說到本經，「至於本經體性」，這部《無量壽經》，「何得稱為實相耶」，這也能稱為實相嗎？「下申其說」，底下為我們申明確實是的。「世親菩薩」，世親也叫天親，《往生論》裡面有這麼幾句話，「莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛功德成就，莊嚴菩薩功德成就，此三種成就願心莊嚴，應知」。這三種成就就是西方極樂世界的成就，佛土是依報，佛菩薩是正報。佛是妄想分別執著全放下；菩薩是正在放下，沒有放下得乾淨，沒有徹底，這是菩薩。所以菩薩，這是梵語，玄奘大師把它解釋為，翻成中國意思叫覺有情；有情，他還有情識，情識沒斷，但是他覺悟了。佛呢？佛是覺，這一個字就行，後頭那個情就沒有了，佛是真正究竟圓滿的覺悟；菩薩雖然覺悟，情識沒斷，這玄奘大師譯的。玄奘大師以前我們稱為古譯，古大德他們翻菩薩為大道心眾生，大道心就是覺，眾生就是有情，也翻得很好。確實玄奘大師以後，稱菩薩用覺有情的多。
　　 這三種成就就是依正莊嚴，你看老師，莊嚴佛，這是老師的功德成就，菩薩是學生。所以在西方世界、在華藏世界，我們只看到那個世界裡面的人，就是兩種人，一個是佛，一個是菩薩，除這兩種人之外，好像經上沒有說。這個世界我們要細心去觀察，這世界像什麼？這世界是學校，學校只有老師跟學生，沒有政府組織。極樂世界沒有說那邊有個國王，從來沒說過，華藏世界也沒有一個天王。所以我們人世間這些組織，在六道裡才有，四聖法界就沒有了。六道裡面有，色界天，有大梵天王，初禪天；有摩醯首羅天王，四禪天；無色界裡沒有，無色界它沒有物質現象，它只有精神。我們今天講唯物、唯心，四禪四空，四空天是唯心，那個地方人沒有肉體，就是沒有物質現象，所以他也不需要居住這些宮殿，他不需要。我們說它是靈界，完全是精神現象，沒有肉體的話那就是幽靈。可是物質裡面一定有精神現象，實際上精神現象裡頭還是有物質現象，這個物質現象我們看不見，佛菩薩看得見，阿羅漢也看得見，這就說明精神跟物質永遠分不開。色裡頭有顯色，有不顯，佛家叫無表色，其實這種色我們也不難體會，我們每個人都有作夢的經驗，夢中有沒有色？有色相，那個色相自己清楚，別人看不到，這就是無表色。我們想像，想到北京、想到故宮，故宮的現相就在腦海裡面，我們自己想得很清楚，我們知道，但是我想的時候別人不知道。可是有功夫的人，你想什麼現的相他看到，不是普通人能看到的。這就說明物質跟精神永遠不能分家，說唯心、唯物都不妥當，它是一體，不能把它分成兩面，分成兩面就錯了。正如同我們現在講的電視，電視的屏幕跟色相它不是一樁事情，但是它是一體，你沒有辦法把它分開，分開就沒有了。底下這一句就很重要，應知，你應該知道。
　　 「略說入一法句故」，什麼是一法句？底下有解釋，「一法句者，謂清淨句」。什麼是清淨句？「清淨句者，謂真實智慧無為法身故」。這就給我們說清楚，真實智慧是我們自性裡頭本來具足的，也就是經教裡佛常常講的「見聞覺知」，能見、能聽、能覺、能知，而且見聞覺知裡頭決定不會產生錯誤，為什麼？它是性德，這就真實智慧。覺悟的時候，他不以這個身為身，這叫色身、叫肉身，他不是以這個為身，他知道這東西是假的，他以法為身。法是什麼？整個宇宙，在佛法講遍法界虛空界一切萬物統統是他的身，自性變現出來的。我們這身體還是自性，沒離開自性，就像我們看電視一樣，所有色相不能離開屏幕。法身是什麼？屏幕是法身，屏幕裡面所現的一切相都是法身，沒有一樣不是法身。這身，我們明白之後那就是法身，也是法身之一，所有一切動物身都是法身，跟我是一不是二，確確實實是一體。我們起心動念這信息它統統收到，每個人起心動念都能交互交叉，它非常靈敏，一點都不會錯誤。乃至於樹木花草、山河大地，太空當中無量無數的這些星球星系，沒有一個不是息息相關，剎那剎那密集的在溝通。佛家用這個羅網來做比喻，帝釋天的羅網，這種交叉的。所以宇宙，佛家的宇宙觀它是一體的，關係這樣的密切，這叫法身。法身無為而無所不為，無為是說自性，無所不為是說阿賴耶，阿賴耶是個妄心，自性是真心，真妄不二。所以這個跟哲學不一樣，民國初年歐陽竟無大師在第四中山大學發表一篇講演，當時也震撼了學術界。他說「佛法不是宗教，不是哲學，而為今時所必需」，講了這麼一個講題。不是宗教我們不談它，為什麼不是哲學？哲學有能有所，佛法雖講能所，它能所是一不是二，所以這個不是哲學的範疇，不應該說它是哲學。那說的是什麼？佛法就是佛法，不能用其他的名詞去代替。這是歐陽大師的說法，我們聽了之後感覺得也很有道理，他說而是今時所必需，這個話說得非常中肯。
　　 所以無為是體，有為是用，無為是清淨寂滅，有為就是三種周遍裡第二個所說的「出生無盡」。我們明白真相之後，用什麼心態去應對？就是「含容空有」，你的心量本來就是那麼大，你全都能包容。包容，你不會去計較，真的是心包太虛、量周沙界，本來如此，各個都是這樣。「此論直顯事理無礙之一真法界。即事而真，當相即道」。這是講極樂世界的諸佛菩薩，跟他們生活的環境，就是我們今天講的宇宙。這是黃老對於世親菩薩《往生論》裡面講的幾句話，他非常讚歎。我們見面的時候他也常說，也常常引用這句話，顯示極樂世界是事理無礙的一真法界。即事而真，事是相，真是性，性相不二，性相一如。當相即道，道是講的性，相是講的事，這兩句話意思相同。「極樂世界種種依正莊嚴，一一皆是真實智慧無為法身」。天親菩薩說的意思，在此地他把理顯出來，真實是自性，智慧是般若，無為是德，法身是相，它是一體的。「一一即是實相」，法爾如是，自性是實相，般若是實相，德也是實相，相也是實相。「故云本經以實相為體也」，這從《往生論》上天親菩薩說的。
　　 下面，「明蘧庵大師曰：瓊林玉沼」，瓊林是講西方世界的寶樹，玉沼是蓮池，這個我們大小本裡面都看到，「直顯於心源」，心源是自性，「壽量光明，全彰於自性」，壽量是德，光明是智，全彰於自性，統統是自性圓滿的透露出來，我們常常講自性放光、光明遍照，就這個意思，彰是彰顯。幽溪大師《圓中鈔》裡面講的意思，跟這是一樣的，「瓊林玉沼，壽量光明，固一切諸法之相也，然則直顯於心源，全彰於自性，顧何相之可得哉」。相即非相，非相即相，這是大乘教到終極入不二法門；入不二法門，就是佛常常教導我們的不起心、不動念、不分別、不執著，你就契入。做到不分別、不執著還不行，還沒有入不二法門，入不二法門是法身菩薩，在《華嚴經》裡面講圓教初住以上。放下分別執著，還有起心動念，你還沒有出十法界；沒有出十法界，你就沒有辦法契入不二的境界。這是一個很大的界限，凡聖的分水嶺，超越十法界這就明心見性，我們一般講成佛了。江味農居士註解《金剛經》，就是他的《金剛經講義》，裡面所講的諸佛如來，你看他註解裡面講，諸佛不是眾多的佛，諸佛是四十二個階級，就十住，這都是圓教，十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，他解釋諸佛如來就是四十二位諸佛如來。明心見性就成佛，明心見性是他已經把起心動念放下，不起心、不動念，當然沒有分別執著。
　　 在這個境界裡，為什麼還有四十二個階級？不起心、不動念，為什麼還會有階級？有階級不就是起心動念嗎？不起心、不動念了，佛說這四十二個階級。我們能體會到，這四十二個階級不能說有，不能說沒有，非有非無。你要說有，起心動念沒有了，哪有四十二個階級？你說它沒有，他無明習氣沒斷，無明斷了，不起心、不動念是無明斷了，無明斷了還有無明習氣，無明習氣有厚薄不一樣，剛剛斷無明的，習氣還很濃，在下面，愈往上面去的就愈薄。習氣也不好懂，所以古德用酒瓶做比喻，這個比喻很好，盛酒的瓶把酒倒光，倒盡了，裡面擦得乾乾淨淨，一滴也沒有，真的沒有了，可是聞聞有味道，那叫習氣，那個味道擦不掉，它也不礙事，你來裝其他東西不礙事，這個習氣時間久了自自然然就沒有。所以在實報土裡面，他們用功斷這個習氣，他沒有別的辦法，叫無功用道，這裡不能有一點念頭。你一起念你就墮落，就不是那麼回事。所以，他決定不起心、不動念。在這個時候，就是煩惱斷盡，不需要再為斷煩惱這個事情去用功夫。在這個時候，自性裡面的慈悲心現前，他已經得到的是自性裡頭真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這性德出來了，他就跟遍法界虛空界裡一切眾生起感應道交，眾生有感他就應。
　　 圓教初住菩薩就有這個能力，應以佛身得度他就現佛身而為說法。像《觀世音普門品》講的三十二應，應以什麼身得度就現什麼身。佛菩薩沒有自己的意思，我要想現個什麼身，那他就是凡夫，他沒有我，他那個我是法身，他沒有單獨的，沒有這種念頭。法身在哪裡？法身遍法界虛空界，無處不在，無時不在，我們一念就起感應。所以感應有四種，決定有感應，有的時候感應，我們自己業障太重見不到，真有感應。知道這個事實真相，那就曉得我們在一切處一切時，不能有不善的念頭。不要以為沒有人知道，動一個不善念頭，諸佛菩薩那個人數比地球不知道要多多少，全知道。不但諸佛菩薩知道，我們上面講的這幾段也說得很清楚，所有物質裡面都有見聞覺知，它都知道，我們在這裡起心動念，桌椅板凳知不知道？知道。為什麼？一切物質都有受想行識，念頭起來它有感受，它也會想。
　　 我們從《還源觀》裡面，這些事情講得很清楚、很明白，小到什麼程度？佛家講的微塵。《還源觀》上這三種周遍，都是以一塵做比喻，一粒微塵，肉眼看不見，現在科學裡面講的原子、電子、基本粒子，這樣一粒微塵它的能量周遍法界，這個能量迷了之後就變成受想行識，在自性裡面稱見聞覺知，自性裡頭。在阿賴耶裡面，就叫做受想行識，受就是前五識，想是第六識，行是第七識，最後一個是阿賴耶識，受想行識那個識是阿賴耶識。阿賴耶識是能量，六、七兩個識是分別、執著，我們今天講那是信息，前五識那是在物質裡面起的作用，它有受，前五個是受，它有接受，接受的能力。所以基本粒子都有受想行識，我們這身體是多少這些基本粒子組成的，每一個基本粒子都有受想行識。佛在經上常講，在人身上講一毛端，這是汗毛，汗毛端，在依報裡面，就是物質裡面講，一微塵，有受想行識。所以現在科學家用水實驗出來，水會看、會聽、懂得人的意思，它有感受，它有受想行。現在實驗出來它還有記憶，那個記憶是識，阿賴耶識含藏種子，它是識起作用，那就是受想行識它全了，它統統具足。這就說是物質裡具足心法，佛家講五蘊，色這是物質現象，受想行識是心理現象，任何物體裡有，你沒有發現。所以，佛法實在是了不起！到什麼時候能發現這個現象？一般來講，大徹大悟、明心見性就見到，這個現象就見到，徹底明瞭，看到宇宙的緣起。宇宙的緣起是什麼時候？當下，沒有過去未來，就當下那一念。時間、空間是假的，是幻覺，在佛法裡稱為不相應行法；不相應行法，用我們現在話來說是抽象概念，沒有事實，就在當下。
　　 下面這兩句說「此正無相不相」，無相無不相，這一句是這個意思，「相而無相之正體」，就是實相，這是說明佛說《無量壽經》也是根據實相說的。「蓋吾人心性，量同法界，靈明洞徹，湛寂常恆，豎窮三際，橫遍十方。極樂國土，非在心外。百界千如，皆我本具。」這是事實真相，我們的心性，心性量同法界，法界（就是宇宙）沒有邊際，為什麼？心性沒有邊際。中國古人說過兩句話，「其大無外，其小無內」，中國人描繪心性。所以我說咱們的老祖宗是佛菩薩再來的，絕對不是假的，他跟佛說的完全一樣，就這兩句話你想想看，其大無外，其小無內，決定沒有邊際，你找不到邊際。這就是我們現在的科學家、物理學家講的，宏觀宇宙，其大無外，量子力學是講其小無內，向這兩個極端去研究。怎麼樣研究，也沒有辦法超過經典所說的，為什麼？靠這些機械、靠這些數學沒有法子，那都還有界限的。佛怎麼知道的？佛從禪定當中證得的。他把起心動念、分別執著統統放下，一放下之後這個真相大白，它就現前。然後才曉得，起心動念是無始無明煩惱。這個用的詞多好，無始無明煩惱，它沒有開始，為什麼？一念，就是那一念。我們的麻煩是一念它又接著一念，它產生相續相，如果那一念要是覺悟，相續相就不生，常寂光馬上現前。所以問題沒有先後，確實就是當下這一念，這一念你抓不住，它太快了。一秒鐘有多少個念頭？彈指五次的話那就是一千六百兆，你怎麼能抓得住？所以它是假的，它不是真的，不要在這上操心，操心就錯了，操心就生煩惱，你就墮到無明裡面去；你統統把它放下就對了，你的真心就現前。真心裡面有無量的智慧、無量的德能，佛家講功德，無量功德莊嚴，莊嚴就是相好，所以量同法界。
　　 法界，從小的上講，小而無內，佛講一微塵裡面有世界，微塵裡頭有世界，微塵沒有放大，世界沒有縮小，它平等的，一樣的。普賢菩薩能夠進入微塵世界裡面，去拜佛、去供養、去聽經，普賢菩薩有這個能力。為什麼普賢菩薩有這個能力？普賢菩薩回歸自性了，所以他十大願王每一願都跟自性圓滿相應，他有能力入微塵世界裡面去拜佛、去參學。我們要曉得，微塵世界裡頭還有微塵，那個微塵裡頭還有世界，重重無盡，這是法性。所以佛家常講，其廣沒有邊際，其深沒有底，就這個道理，沒有！沒有底。法性，法爾如是，它本來就是這個樣子的。靈明洞徹，湛寂常恆，這講它的作用。豎窮三際，橫遍十方，豎的來講三際是過去、現在、未來，一個講的時間，一個講的空間，橫遍十方講空間，周遍時空，這講自性。然後再跟你說，「極樂國土，非在心外」，是自性變的。「百界千如，皆我本具」，這是講整個宇宙，千如，這是《法華經》上講的十如是，天台大師把十如是展開來為千如，十法界展開，每個法界都具足十法界就是百界。這是講整個宇宙裡無量無邊的世界，《華嚴經》上講的「華藏世界品」、「世界成就品」，它這是八個字就講盡了，都是自性本具的。
　　 下面這個結論你就懂了，「心淨則佛土淨，土淨即我心淨」。我們現在要想解決地球上的問題，怎麼拯救地球？這兩句話就夠了，我們的心淨，地球就清淨，地球清淨，證明我們的心清淨，因為它是一體，所以它的感應非常非常的靈敏。我們今天要破壞地球，你有沒有破壞地球？有！我什麼時候破壞地球？你天天想貪瞋痴慢，你天天想損人利己，你就是破壞地球。你自私自利搞名聞利養，貪圖五欲六塵享受，這個都是錯誤的，你的心行不善，你就在破壞地球。再近一點講，你破壞自身，這個身體是小宇宙，外面是大宇宙，不善的思想讓你身體不健康，這真的，一點都不假。人身體是個機器，這個機器如果你能夠愛惜它，能使用多久？以前我的老師李炳南老居士告訴我，他是個老中醫，醫學很高明，他告訴我，至少要使用兩百年，你沒有活到兩百年，是你自己把身體糟蹋掉。所以我們看到佛經上這個道理，心淨則佛土淨，如果我們是用清淨心，這個身體肯定兩百歲，還能超過的，中國有個老人彭祖八百歲。我們一般人不敢相信，是不是傳說？如果照佛經上來講是可能的。
　　 釋迦牟尼佛有個弟子還在世間，他沒有入滅，誰？大迦葉尊者。他要等彌勒菩薩到這個世間來示現成佛，釋迦牟尼佛的衣缽傳給他，他做代表，所以他的身體留在世間。那要留多少年？要留幾十億年。能嗎？能，一切法從心想生。從這個地方來看，彭祖八百歲那太容易，那成什麼問題？不成問題。所以我們的壽命長短操縱在自己手上，不在別人，要懂得什麼？心淨重要，心清淨不能有染污。那就是說，一定要放下妄想執著，對世出世間一切法不再執著，清淨心現前；不再分別，你的平等心現前。有分別，不平等；有執著，不清淨。我們的經題「清淨平等覺」，真正達到清淨平等，覺自然起來，開悟了！這就是大徹大悟、明心見性。所以我們的起心動念，跟我們的身體有密切關係，跟我們的環境、山河大地也有密切關係，知道這個關係，知道這個事實真相，我們就曉得，我們可以救這個地球，我們可以化解這個災難，方法就是用清淨平等覺。自己要認真學習，還要講給別人聽，為什麼？別人跟我們有共業，清淨平等心的人多了，災難就不生，就沒有了。所以覺悟的人，覺悟之後他只有一個使命，就是教學，幫助沒有覺悟的人，幫助他覺悟，就這麼一樁事情，除這樁事情之外他沒事。
　　 「何有一法，在我心外」，祖師大德常說「心外無法，法外無心」，那個心是自性，沒有一法在你心外的。「本經所詮，直顯本心，全彰自性。當相即道，無非實相」，這幾句話說得很好。佛說《無量壽經》，說這部經，古時候祖師大德為我們介紹，世尊當年在世這部經是多次宣講。一切經佛只講一遍沒有講過第二次，唯獨《無量壽經》講過很多次，現在有跡象顯示出至少三次，至少講過三次。可是《無量壽經》，從漢到宋朝這八百年間，總共有過十二次的翻譯，就是說它的譯本有十二本。這十二本很可惜的有七種失傳，在《大藏經》裡面目錄上有，但是經沒有了，失傳了七種，還留下五種，這個五種在《大藏經》上都有。五種裡面出入很大，如果是一種原本，不可能有這麼大的出入，所謂大同小異。你說《金剛經》，《金剛經》有六種不同的譯本，這《大藏經》上，諸位細細去看看，大同小異。《無量壽經》裡面最重要的，就是阿彌陀佛的本願，發願，現在這五種本子裡面，有兩種本子是四十八願，有兩種是二十四願，宋朝譯的末後這種是三十六願，這是翻譯的時候決定不可能有這種差誤。所以古大德根據這個判斷，佛至少講過三次，七種失傳的這沒見到，這證明多次宣講。多次宣講一定有用意，那就是這個法門太重要！這個法門真實利益眾生，也可以說世尊四十九年所說的一切經，這經是最重要的，所以他老人家多次宣講。
　　 如果我們能夠會得，「當相即道，無非實相」，這是什麼境界？圓教初住、別教初地，就入這個境界。相是什麼？現象，我們當這個現象就曉得這是自性，這相，相是自性變的。古人講「以金作器，器器皆金」，看到器曉得這就是金，金跟器是一體不能分的。性在哪裡？我們在禪宗語錄裡面看到，雖然看不懂，老和尚測驗學生，他開悟了，悟了怎麼樣？是什麼樣子？隨手拈一個比一比，沒錯，他真的覺悟了。不拈東西，伸一個手指也行，當相即道，老師給他印證，這真開悟了，真的契入了，就在現前，沒有離開當下，無非實相。真正悟入，那個心態完全不一樣，煩惱沒有了。給諸位說，無明煩惱斷了，你才見性，不斷不能見性。無明煩惱斷了，你就知道分別執著就沒有了，從無明裡面生分別，分別裡面生執著，那個根斷掉的時候，枝葉全沒有了，他生的是什麼？他生的是智慧，圓滿的智慧。真的見性之人，無論問他什麼問題，他都會跟你講得清清楚楚、明明白白。他沒有學，他不要學，為什麼？他不離自性，智慧、神通、道力圓滿現前。一開悟跟老師就平等了，老師就告訴他「汝如是，我亦如是」，平等！性德完全流露是沒有增減的，所以今佛如古佛之再來。
　　 清涼大師在《四十華嚴》經題裡面講了一句話，說釋迦牟尼佛四十九年講經說法，所說的一切經都是古佛所說的，釋迦佛沒有在古佛經上多加一個字。我們能相信嗎？釋迦佛之前沒聽說哪個佛，以後佛給我們講，他是賢劫第四尊佛。但是每一尊佛出世的時間很短，沒有佛的時間很長，怎麼是古佛所說的？他見性，古佛也見性，見性就佛佛道同，既然是同，你可以說釋迦牟尼佛所講的是古佛所講的；也可以這麼講，古佛所講的就是釋迦牟尼佛所講的，它是一不是二。迷了才有一、二，悟的時候沒有。這個表相太好了，表相回歸到性德，沒有自己，像孔老夫子給我們表的法，那怎麼不是佛菩薩！「述而不作，信而好古」，他開悟了，古人也開悟，古人的東西就是他的，他的東西就是古人的。他不說自己的，他說我東西全是古人的，破眾生的傲慢心，這個用意就太好了，這個用意有真實功德，現身說法。眾生就是這些煩惱，貪瞋痴慢放不下，世尊給我們顯示這個態度，孔子給我們講的這個，我們如果要能體會他的意思要感恩，他這在教導我們，讓我們徹底放下貪瞋痴慢，自己謙卑，尊重別人，自他不二。從謙卑裡面才顯出性德，從禮讚裡面顯出自性的德行，真實智慧。他們現身說法來教我們，我們要能體會得到。
　　 下面「如《彌陀要解》云，實相無二，亦無不二」，無二是從體上講的，無不二是從作用上講的。「是故舉體作依作正、作法作報、作自作他，乃至能說所說、能度所度、能信所信、能願所願、能持所持、能生所生、能讚所讚，無非實相正印之所印也」。說這麼多就是前頭兩句話，實相無二，亦無不二，所以舉體就是全體，變現出來什麼？變現出來是依報或是正報。這個地方的依正，我們一定要有很清晰的概念，正報是什麼？正報是自己，依報是我們生存的環境。所以諸位一定要知道，正報，你要說正報就是一切人，那就錯了。正報是自己，就是一個人，我自己之外是我的生活環境，其他人是我的人事環境。環境裡頭有人事環境、有物質環境、有自然環境，全是屬於環境，環境都是依報，正報就是自己一個。釋迦牟尼佛的身那是他的正報，我的身是我的正報，依我來講釋迦牟尼佛是我的依報，從釋迦牟尼佛來說，我們是他的依報，所以這個觀念要很清楚，正報就是自己一個。作法作報，法是法身，報是報身；作自作他，不管怎麼樣，都是一個自性，全是一個自性變現的。像什麼？像夢中所現的依正。這很不好懂，怎麼我自性變現，我怎麼又會變現別人？變現那麼多人？這裡頭人還有冤家對頭，還有很不願意相處的，怎麼會有這種事情？這就像作夢一樣。你看作夢，你哪一次作夢裡頭沒有自己？你能不能找到一次作夢裡頭沒有自己的？沒有自己就不會作夢。夢裡一定有自己，你夢到很多人，夢到山河大地，那都是依報，這個我們一般人都有經驗，這是意識心起的作用。我們現前這個世界是自性起的作用，其實夢中還離不開自性，你追究根源還是自性，全是自性所現的。
　　 下面講，能說所說，能說法的是佛，所說的法是經典；能度眾生的是佛菩薩，所度的這是一切眾生。能信所信是自己，能願所願也是自己，我們自己發願是能願，我們希望我的願可以能滿。這底下統統都是有個能、有個所，能所是一不是二，不二就是實相。末後這一句，「無非實相正印之所印也」。所以一定要細心去體會，佛所說的這些話，句句都是真實話，句句都是講諸法實相。我們如果認識了，肯定它，你心就定，你心裡面就不會起心動念，你就契入境界。縱然是不起心、不動念太深，我們做不到，這是事實，我們從淺顯地方做，不執著、不分別，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，我們從這兩處去下功夫，見色聞聲不執著、不分別。你修什麼？不執著是修清淨心，不分別是修平等心，你是在真學。再給你說，這叫真念佛，你不是要求生西方極樂世界嗎？你念佛有分別、有執著，也不錯，帶業往生，生到極樂世界是凡聖同居土；如果你不執著，那你念佛往生生方便有餘土；你要不分別，恭喜你，你到極樂世界生實報莊嚴土。為什麼？你平等，平等心是實報土，清淨心是淨土，這個淨土就是四聖法界，叫方便有餘土。分別執著都有，你的心還不清淨，也能往生，這個法門太殊勝，所以三根普被，利鈍全收，萬修萬人去。
　　 斷煩惱是真不容易，凡聖土怎麼去法？凡聖土這一句佛號能把分別執著控制住，像石頭壓草壓住，有，沒斷，但是它不起作用，這就行。在什麼時候？在往生那一念，最後那一念你一句佛號，心裡還是一句佛號，沒有其他的念頭，你往生了。最後一念你想著別的事情，那你就回六道來，你就去不了。這個事實真相非常重要，你要搞不清楚的時候，往往這一生就耽誤了，一定要搞清楚。平常念佛是什麼？平常像練兵，臨終那一念那是打仗。所以有很多人平常念得很好，念了一輩子，臨終不行，他有牽掛放不下，我見到。我初出家的時候，在台北圓山臨濟寺，有一個老居士年歲比我大，學佛比我久。這個寺院裡有個念佛會，他做維那，領眾念佛，到最後他沒有往生。臨命終時大家給他助念，他跟大家講，「你們不要念佛送我，我不喜歡」，又搞輪迴去了！到那個時候自己做不了主，無明煩惱習氣太重，也就是我們講的放不下。所以這個放下現在就要放下，不要等著明天、明年，那個麻煩就大了。這個老居士我們平常很尊敬他，念佛念得好，你看能當維那領眾，最後一招他不行，沒有真的放下。所以「由上可見全經囫圇在一實相中」，這個囫圇是完全的意思，完美的意思，完整的意思，全經字字句句都在實相裡面，這話是真的。「故云以實相為體性也」，說這些，沒有別的，讓我們相信佛說這部經有理論依據，不是隨便說的。一般是從自性裡面自然流露出來的，這樣講也能講得通。
　　 末後這一段舉本經裡面經文做證明，「又本經德遵普賢品云，開化顯示真實之際」，真實之際就是自性，開示教化眾生，顯示真實之際。「大教緣起品云，欲拯群萌，惠以真實之利」，佛說這個經，群萌是一切眾生，佛幫助一切眾生，幫助他離苦得樂。離苦得樂講到究竟處，你不離開六道輪迴，你就沒有辦法真正離苦。我幫助你生天，天福享完之後你還要墮落，這個不究竟；幫助你脫離六道輪迴，你出不了十法界，你沒有得到真樂。所以佛幫助眾生，真正只有一個目標，幫助你脫離十法界，往生到一真法界，這個問題才真的解決。實報莊嚴土也叫做一真法界，那個地方的居民，不但沒有分別執著，連起心動念都沒有，那是什麼世界？佛的世界。到那個世界真的都成佛，不起心、不動念，他們能與遍法界虛空界一切眾生感應道交。感應道交，他有沒有起心動念？沒有。沒有起心動念，怎麼會感應道交？我們初學佛的有這個疑惑，這個疑惑搞了幾十年，我們去向老和尚、大德們請教，他也講不清楚。幾十年的學習，慢慢、慢慢的體會到，這是自性的性德不可思議。性德是常寂光，它裡頭什麼都沒有，就是惠能大師講的五句話，「何期自性，本自具足」，這句話講清楚了，但是我們原先不懂，聽不懂這話的意思，自性裡頭樣樣具足，沒有一樣欠缺，十法界依正莊嚴統統在裡頭，但是它不顯。就好像我們的電視屏幕一樣，我們沒有開開，只看到一個螢幕，裡面什麼東西也沒有。這個時候你不能說它沒有，你一按頻道，不就出來了嗎？它是在這個境界裡頭，所以它什麼都沒有。
　　 他應的時候會不會現？應的時候會現。怎麼現？感應。這個頻道誰去按？那個感的人去按。他應是自然的，他沒有起心動念，感的人求佛菩薩來保佑他，所以這一念心是感，他應的時候沒有心。正如同我們現在的比喻，實在講比喻只能比喻個彷彿，沒有辦法比喻得恰到好處，那做不到的。就像做的水實驗一樣，水是礦物，我們對它起個念頭，「我喜歡你、我愛你」，它接受，它反應給我們的是很美麗的結晶，讓我們看。我們給它傳另外一個念頭，「我討厭你、我恨你」，它又傳個信息來，很醜陋的東西給你看。它有沒有起心動念？水有沒有起心動念？沒有，它怎麼會？佛在古時候有用鐘鼓做比喻，他說你去敲鐘，你有意思去敲它，它就會響，你敲得重，它聲音大，敲得輕，它聲音小，它有沒有起心動念？它有沒有分別執著？自性的感應就像鐘鼓一樣的，它確實沒有起心動念、它沒有分別執著，大叩則大鳴，小叩則小鳴，真的沒有起心動念。為什麼？這個道理，因為自性裡頭有見聞覺知，它是不生不滅的。受想行識有生滅，迷了，從自性變成阿賴耶，就有受想行識。將來轉識成智，受想行識就沒有了；色受想行識都沒有了，就是回歸自性。這個的確是很不好懂，但是它是事實真相，現的相全是幻相，千萬不要當真，當真你就錯了，當真是什麼？當真就造業，業有染業、有淨業、有善業、有惡業，果報就不一樣。所以佛對一切眾生，真的是給予一切眾生真實的利益，真實是什麼？是叫你明心見性，叫你回歸自性。
　　 「積功累德品」裡面有這麼一句話，「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。它這裡舉得好，它講了三個真實，「真實之際，真實之利，住真實慧」，講了三個真實。唯有住真實慧才能夠勇猛精進，真實智慧是什麼？就是釋迦牟尼佛講的這部《無量壽經》。《無量壽經》上教給你的方法，是「一向專念」，教給我們修學就是回歸自性的方法，大徹大悟的方法，脫離六道十法界的方法，往生實報莊嚴土的方法，八個字「發菩提心，一向專念」。真幹的人，像蓮池大師所說的，「三藏十二部，讓給別人悟」。我現在明白了，懂得世尊真的意思，真實義，我不再找那些麻煩，這是住真實慧。多久能成功？頂多三年，真的一點都不假，三年你就能夠得到念佛三昧，你就能往生。證明在《往生傳》、《淨土聖賢錄》，你去看看，這裡面差不多有一半的人都是三年就往生。所以過去有一位法師問我，這位法師也不在了，德融法師，好像過世不少年，年齡跟我差不多，曾經問我這個問題。他說：是不是《往生傳》裡講的這些人，剛剛好就三年壽命，三年的時候他壽命到他就走了？我聽到這個問題我不以為然，哪有那麼巧？二、三個人也許可能，它那麼多，幾百個人，這不可能的事情。他怎麼會三年往生？肯定是他三年得到功夫成片，他壽命不要了。功夫成片好的，我們也把功夫分為三輩九品，那個上品的往生就自在，他想走就走，我有壽命不要了，我到極樂世界去，親近阿彌陀佛，到那邊去修行去，他真的就走了。
　　 前幾年深圳黃忠昌居士，三十幾歲很年輕，他做試驗，閉關念三年佛，看看能不能往生？他兩年十個月，還差兩個月圓滿他就走了，真的一點都不假，不要了，這世間太苦了。那度眾生呢？他這一表演就是度眾生，他不是用言教，用身教，做出樣子來給你看，三轉法輪裡這叫示轉，示現出來這個樣子讓你看看，真的不是假的。所以這個太多了，這種例子太多了，這是住真實慧，一門深入。這個功夫得到，三昧是定，定肯定生智慧，智慧是從清淨心生的，心不清淨生煩惱，心清淨生智慧。淨宗得到這樣的功夫，一個是往生極樂世界，一個是留在這個世界度眾生。留在這個世界也就是說他有任務，多帶幾個人到極樂世界去。自己往生隨時都可以去，來去自由，想什麼時候去就什麼時候去，他一點罣礙都沒有。他住在這個世間才真正叫代眾生苦，他要不住這個世界他就不能幫助別人。他住在這個世界，真的就是《還源觀》上講的四種德，「隨緣妙用，威儀有則，柔和質直，代眾生苦」，他幹的是這個。他代眾生苦，是不是真代眾生苦？沒有，他示現的這個樣子。為什麼？他心清淨，他沒有分別執著，哪來的苦！所以他心裡很自在，跟釋迦牟尼佛一樣，那都是示現的。釋迦牟尼佛三衣一缽，樹下一宿，他多快樂！但是我們看到很苦，為什麼？我們受不了。他能受得了，人家金剛不壞身，所以他那個裡頭樂，法喜充滿，常生歡喜心。今天時間又到了，明天我們接著再學習，今天就講到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第二十二集）　　2010/4/26　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0022
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。剛才我看到一個傳單，這份傳單，聽說是在網路上流行很久了。我把這一段念給大家聽聽，「來自淨空法老師。經過四川、緬甸的災難爆發之後，近來會爆發更嚴重的災難，是全世界遭遇瘟疫，可能會死上百萬人，比近來四川、緬甸災難更可怕，現在已經有幾個國家，如韓國、印度已經開始了」。這個我不知道，我也不知道是什麼人寫的，這個事情我不曉得。下面有一段他說，「淨空法師呼籲全世界同修，每晚八點半開始念誦南無觀世音菩薩聖號一千聲一個星期，是迴向給全世界眾生消災免難，離苦得樂，國泰民安，風調雨順。請在收到此資訊後，發給更多善心人士，功德無量」。後面這一句話是他加的。我呼籲全球淨宗同學念觀世音菩薩給世界消災免難，這個我說過，這一段我說過；前面跟後頭這一句，我不知道。我說的，應該在華藏衛視他們那邊播出來。後面附的這是觀世音菩薩的藥方，這個藥方，我不懂中醫，這個最好能夠讓中醫大夫看看，看看做做參考，有沒有效果？這個事情慎重一點比較好。災難很多，尤其是最近這段時期，今天好像是台灣又有地震，還有山崩。這麼多年來，我常常勸導同修要認真的學到十六個字，就是放下自私自利，放下名聞利養，放下對五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢。我們的心態端正，就能帶給我們身心健康，帶給我們家庭幸福，帶給我們事業順利，帶給社會安定和平，帶給世界和睦相處，這是我常常講的。災難不怕，我們端正心行就能化解災難，這是佛在經上常常教導我們，「相由心生，境隨心轉」，大乘教裡面說得很多，我們對這些理論有相當的認知，所以佛這兩句話我們認同，只要改正我們的心態就能化解災難。所以流傳的東西很多，借用我的名義，我不太清楚。過去國家宗教局葉局長曾經告訴過我，他到香港來訪問，訪問的時候，有一天早餐的時候邀我，邀我在旅館裡，他告訴我：國內有一些人冒充法師的名義，做一些不善的事情，這些事情法師你都不知道？我說我真的不知道。他說：這個事情由國家來處理。我說我很感謝他。所以附帶在此地把這個信息告訴大家。他這個傳單，還沒有什麼大的過失，都是勸善的；但是勸善，觀音菩薩藥方這個我們就不知道，觀音菩薩藥方從哪裡來的？我完全不知道。諸位了解就好，謝謝大家。
　　 我們現開始看經，請看《無量壽經解》第二十面，倒數第二行，從當中看起，「《積功累德品》云：住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。這第一句是非常重要的，你看諸佛如來教導我們，真實智慧，這個東西重要。真實智慧在哪裡？真實智慧不在外面，是我們自性本來具有的，而且是圓滿的，一切眾生都有。佛在《華嚴經》上明白的告訴我們，說「一切眾生皆有如來智慧德相」。過去我們對這句話體會的程度，說一切眾生大概是人，頂多到動物，我們體會的是這樣的。現在我們體會更深刻了，因為佛教裡面講眾生，它的本意是眾緣和合而生起的現象，就叫做眾生，這個定義就把所有的現象全包括了，哪一個現象不是眾緣和合的？動物，經上常說的四大、五蘊，這是眾緣和合。現在我們知道了，植物也是眾緣和合，植物物質那一部分就是色法，現在植物也有受想行識。
　　 我們在最近十年住在澳洲，在澳洲我們有一個很大的菜園，菜園裡面種了很多種類的菜，大概有將近十幾二十種，我們自己經營的。我們跟這些蔬菜，還有果木樹，最近四年我們種了竹子，所以今年竹筍的收成就很好，我們都不缺乏。我們跟這些植物溝通，發現它有受想行識，很好溝通，我們互助合作。對礦物，我們沒法子實驗；日本江本博士做水實驗，發現水有見聞覺知，它能看、能聽，能懂得人的意思。最近這幾天，我看到一個光碟，從網路上下載下來的，特別送給我看。美國科學家發現水有記憶，記憶是識，換句話說，礦物它有受想行識。這個範圍可就大了，佛說的五蘊身就包括遍法界虛空界所有的現象，無論是精神現象或是物質現象。精神跟物質是永遠分不開的，這在前面我們都曾經給諸位報告過。物質裡面都有受想行識，受想行識是精神，精神方面它有無表色，它不是沒有色。我們作夢，夢裡頭有色；我們想像，想像裡頭有色法。所以無色界天，實在講他還是有色，他的色叫無表色，我們一般人看不見，佛菩薩能看見，阿羅漢能看見，有這個功夫的人都能看見。所以住真實慧的意思可就廣了。這一切眾生皆有如來智慧德相，一粒塵沙、一滴水，經上講的一毛端、一微塵，都具足如來智慧德相。我們這樣解才是如來的真實義，不限於動物，動物範圍太小了。
　　 住是安住，起心動念、言語造作自行化他，自行是我們自己的日常生活，化他是影響周邊的一切眾生，這是住，全是真實智慧。當然這句話我們一般人做不到，為什麼？我們迷了自性，就是迷了真實慧。其實真實慧還是起作用，迷了的時候起什麼作用？起煩惱。所以要曉得，經上講「煩惱即菩提」，它是一樁事情，覺悟了，煩惱都變成智慧；迷了，智慧就變成煩惱。你看我們的迷悟能夠把自性裡面的東西產生變化，覺悟，那是最好的，圓滿的智慧；如果迷了，智慧就變成無量無邊的煩惱。由此可知，佛、菩薩住真實慧，他現身說法教導我們，我們跟他是一個自性，無二無別。他怎麼住真實慧？他把起心動念、分別執著放下，真實智慧現前了。我們跟他一比，我們起心動念，我們有分別、有執著，這些東西就叫做煩惱。起心動念，大乘法裡面叫它做無明煩惱，分別叫做塵沙煩惱，執著叫見思煩惱，見是見解，思是思想，就是你的見解、思想裡面帶來這些煩惱。煩惱無量無邊，佛為了說話方便起見，把它分為這三大類。這個東西放下，智慧就現前。你看煩惱，你這放下了，煩惱就恢復原狀，原狀是智慧。那煩惱是什麼？煩惱是在病態。我們起了念頭，錯了，自性裡頭沒有起心動念、沒有分別執著，所以它的正常現象顯示出來的是智慧、是德能、是相好，這正常的。佛在經教裡面跟我們講的一真法界，跟我們講的諸佛如來的實報土，那是正常的。十法界呢？不正常。這個十法界從佛到地獄，一個層次比一個層次嚴重，最嚴重無過於地獄，這最嚴重的，迷得最深的。地獄裡面也有很多種類，也有淺深不相等，這個極深的叫阿鼻地獄，迷得重。所以佛度化眾生，原則是什麼？幫助眾生破迷開悟。他不迷惑，他就覺悟了，他那些病態完全恢復到正常，這就得樂了。所以佛教化眾生、幫助眾生，全用的是教育，這個我們要懂。
　　 所以我常常想著，也常常提醒大家，我們中國老祖宗、古聖先賢，真的都是佛菩薩再來的，他們教導我們的跟佛經上講的沒有兩樣。老祖宗教我們，「建國君民，教學為先」，教學！你只要把教學辦好，什麼問題都解決了，把教育辦好。教育教的是什麼？教倫理、教道德、教因果，這是普通的教育，普遍必須要學習的。還有少數人向上提升的，那是科學的教育、哲學的教育，那是幫助你提升靈性，也是把教育擺在第一，佛法亦如是。世出世間最偉大的大聖大賢，在佛教裡面講，全都是佛菩薩；換句話說，都是從事於教育的工作者。在中國，古聖先賢也有從政的，堯舜禹湯，這是在王位上，從政的；但是也有專門從事於教學的，像孔子、孟子，也是一生都在教學。孔子雖然周遊列國，想求個一官半職，展示他的抱負，但是周遊列國期間，他的學生跟著他，很多沒有離開，天天在學習，像釋迦牟尼佛那個僧團一樣，不過孔子的僧團沒有釋迦佛規模那麼大，都是從事於教育工作。孔子是周遊列國，覺得年歲也大了，諸侯雖然見得很多，沒有人願意任用他，這才放棄這個想法，回到家裡面，專門從事於教學工作。那個時候他老人家已經六十八歲，七十三歲走的，所以全部精神貫注在教學是五年。釋迦牟尼他全心全意教學四十九年，在古聖先賢裡面，教學時間最長的是釋迦牟尼佛，這是勇猛精進。
　　 我們求智慧，學佛就是學智慧，就是把自己自性裡面的智慧把它挖取出來、挖掘出來，像寶藏一樣，它在礦山裡頭，把它開發出來。這個開發就是放下。放下對世出世間一切法的執著，你的智慧就開始顯示出來，開始往外湧，不多，這在佛法裡面稱為阿羅漢，阿羅漢所得到的是正覺，正覺是智慧。繼續不斷的還得放下。我告訴同學，放下自私自利，放下名聞利養，放下貪瞋痴慢，放下五欲六塵，到什麼階段？給諸位說，到佛教的門口，沒進去。這個諸位要知道，不要以為我放下這麼多，自己以為很了不起，才到門口，沒進門。進門，得要用佛的標準。所以我說的是方便，幫助你先到門口，然後你自己再跨進去。真正進門，那就是經上常講的見思煩惱，見惑要斷掉，你很多錯誤的看法，你要放棄。錯誤看法很多，佛把它歸納為五類，第一類「身見」，放下，知道身不是自己，身是什麼？身是我所有的，不是我，要把這個錯誤的觀念扭轉過來。衣服不是我，是我所有的，身體像衣服一樣，是我所有的，不是我。所以身體用個幾十年不好用了，再換一個，就像衣服穿髒了，你很歡喜把它脫掉，換一件新的。這一關突破之後，你對於生死就沒有恐怖，我換一件衣服而已！沒有恐怖，給諸位說，你這個衣服就愈換愈漂亮，愈換愈好；貪生怕死，那就愈換愈壞了。這佛對我們的恩德就很大！我們了解真相，身不是自己，不要為這個身起貪瞋痴慢，就錯了，它不是自己。
　　 第二個要放棄對立，佛教的名詞叫「邊見」，二邊，我們現在講對立，大家容易懂。這個對立是所有煩惱罪孽的根源，因為宇宙之間，在法性裡面講沒有對立，找不到對立。整個宇宙一切眾生跟自己是一體，一體你把它分成對立，這就錯了，不能分。所以《金剛經》一開端告訴你，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這四句話講得好，四相離了，它是整體，一體！你怎麼能把它分？哪有這種道理！所以我們要學不跟一切人對立，他跟我對立，我不跟他對立，為什麼？他迷，他沒有覺悟。我現在明白了，我覺悟了，我要再跟你對立，不是又迷了嗎？所以沒有對立。跟人不對立，跟事不對立，跟一切萬物都不對立，跟山河大地也不對立，為什麼？一體，它是我的依報，都是自性變現的，像《還源觀》裡面講，從一體起二用，雖起二用，二用還是一體，二而不二，所以性相一如，性相不二，這個看法是正確的。
　　 第三放下「成見」。成見是什麼？自以為是。中國人常常說，「某人成見很深」，成見是什麼？成見是執著。成見有兩種，一種是因上的成見，一種是果上的成見，在六道裡。六道裡面的眾生都很執著，這屬於嚴重的執著，自以為是，這是錯誤的。為什麼錯誤的？佛在經上常說，「凡所有相，皆是虛妄」，既然曉得一切現象都是虛妄的，都不是真實的，就沒有成見，沒有成見才能夠隨緣，隨喜功德，「恆順眾生，隨喜功德」。佛、菩薩都沒有成見，一切眾生，你怎麼說怎麼好，佛都能隨順，佛一點都不勉強你。你造善生天堂，你造惡下地獄，佛很清楚，但是佛不阻撓你，為什麼？你喜歡那樣做，那有什麼法子？到你幾時真正覺悟，向佛請教，他就教你。你不向他請教，他不教你，為什麼？教你不肯接受，那就造罪業了。這是真實智慧，真實智慧顯示出來的，那就是真實的德能、真實的相好，它自然就顯示出來。
　　 「勇猛精進」，這段經文是描繪阿彌陀佛在因地上的修行，我們應該要學習，向阿彌陀佛學習。我們今天日常生活當中，起心動念是不是智慧？是智慧還是情識？情識就是煩惱，情是末那識，識就是阿賴耶。佛經裡頭講得清楚，情是什麼？情就是我見、我愛、我痴、我慢，這是情。大乘經裡面常講的貪瞋痴，我，我後面跟著貪瞋痴，還有個慢，貪瞋痴慢，四大煩惱常相隨，那是情執。所以不是用智慧，那就是變成情執，肯定是這樣的。勇猛精進，要把自性找回來，要把智慧找回來。這樣一向，你看一個方向，專門就是莊嚴妙土，這個妙土就是極樂世界。極樂世界是阿彌陀佛願力變現成的，真正是一切法從心想生，阿彌陀佛心想的一個極樂世界出來。我們是不是想了一個世界出來？也想出來，我們想地球這個世界出來的，這個地球是我們心想生；我們的心要是沒有想，地球就沒有了，這真的不是假的。
　　 下面給我們解釋，這是黃老居士給我們解釋的。「真實之際者」，什麼叫真實之際？「真如實相之本際也」。真是真如，實是實相，際是本際，也就是說真如實相，際是個界限，是個邊際，這個邊際有沒有？沒有，沒有邊際，其大無外，佛在教學裡面稱為真實之際。「此即本經之所開示者也」。這就說明，這部經講的是什麼？講真實之際，講這些真相，其大無外，其小無內，這就是邊際；無外、無內，這就是說它的邊際，它沒有邊際。「極樂妙土乃真實智慧之所莊嚴成就者」。這句話重要！為什麼我們要求生西方極樂世界？這是阿彌陀佛在這個地方辦了一個學校，極樂世界是個佛教大學，也可以說是真實之際的大學。十方世界十法界裡面的眾生，十方世界都有十法界，十法界是迷而不覺，這些眾生覺悟了，想回頭了，而找不到方法，尤其是找不到一個很妥當、很快速的方法。阿彌陀佛給我們做了一個方便之門，來接引你到極樂世界去，在那個地方去進修，那個地方的修學條件一切都非常完善，這就是莊嚴成就。前面我們看到三種成就，莊嚴佛的成就，莊嚴菩薩的成就，莊嚴妙土的成就，這三種成就，這是經上講的三種真實成就。
　　 我們煩惱習氣重的，迷得很深的，佛在經上所講的，我們明白了，做不到。我們能信，為什麼能信？因為這個道理我們聽了之後能肯定，這是有道理，不是沒有道理，我們能夠相信、能夠理解，但是做不到。做不到就是放不下！這是真的不是假的。放下就能契入，就入境界，剛才我講的，走到門口了，你要不把這三樣東西放下，你就進不去。你把身見放下、邊見放下、成見放下，你才能進得去，你這個不放下，你進不去。這一進去，給諸位說，就叫聖人，就不叫凡夫，在小乘就是須陀洹，初果；在大乘，《華嚴經》上講，十信位菩薩你證得初信，你看第一個階級，初信。十信好比是佛教的小學，這小學一年級，這個學校有十年級，從一到十，你才小學一年級，聖人了。跟凡夫差別在哪裡？你只要進入這個學校一年級，你決定不墮三惡道，雖然沒有出六道，保證不會墮三途。你的學習空間天上人間七次，肯定脫離六道輪迴，你得到保證，這是三種不退的位不退，你的地位不會退轉，佛家講三種不退，第一種你得到了。第二種是行不退，是菩薩。第三種是念不退，那是法身大士，那是佛，菩薩還做不到。所以這三個層次，這個境界慢慢向上提升。
　　 這是阿彌陀佛建立極樂世界，幫助我們這些沒有能力斷煩惱的，只要專念阿彌陀佛，你就能往生。這阿彌陀佛你只管念，不要去分別。阿彌陀佛的意思很廣，阿翻作無，彌陀翻作量，這是梵文，不是不能翻，能翻，為了要尊重不翻，就是無量。佛呢？佛是覺悟。無量覺，無量覺是什麼？是自性本具般若智慧的名號。你要不分別、不執著，這個佛號是念自性，這叫自性彌陀。天天念自性，自性就放光，自性就透出來。不是一切法從心想生嗎？就這麼個道理。所以念佛見佛，臨終時阿彌陀佛、觀音、勢至來接引你，那是什麼？那全是自性變的，自性彌陀、自性觀世音、自性大勢至，連西方淨土也是唯心淨土，是自己真如本性現出來的。你明白這些道理，了解事實真相，你對於念佛往生就有把握，你有信心，你不會再懷疑，哪有不成就的！所以善導大師講，這個法門「萬修萬人去」，沒有一個不成就的。之所以念佛不能往生，是什麼人？對這個法門有懷疑，第二個是修學這個法門裡頭雜念太多，夾雜，你的心不純，這就不能夠相應。
　　 真實慧從哪裡來？從清淨心來的。你夾雜的時候，你的心就不清淨；心不清淨，不生智慧，它只生煩惱。煩惱就是妄念，這個妄念，前念滅了，後念就生，它永遠不停，一個接一個，這是煩惱習氣，這個東西很嚴重。在修學法門，也就是說轉這些煩惱雜念，恢復真實智慧。真實智慧叫菩提，恢復真實智慧，念佛這個方法妙極了，八萬四千種方法，念佛這個方法最簡單、最容易、最穩當、最直捷，所以選擇這個法門，大智慧！有很多老阿公、老阿婆，沒有文化，不認識字的，你教他，他就相信、就肯念，他真智慧嗎？是，真智慧，他自己還不曉得，真正的善根福德因緣。為什麼你講給別人聽，他不相信？講給高等知識分子聽，他還不相信，為什麼？他障礙多，煩惱障重，所知障重，這二障把他障住了。障什麼？障他的智慧，障他的善根，障他的因緣。所以不能瞧不起這些阿公、阿婆，不可以瞧不起他們。他們為什麼能接受？他前世有薰習，這一世一接觸生歡喜心，過去生中阿賴耶裡頭有佛法種子，有淨宗的善根，不是沒有道理的。
　　 「彌陀世尊攝此妙土，宣此妙法者，欲惠予眾生以真實之利也」。阿彌陀佛，西方極樂世界確實有這個人，他住在這個地方，宣揚這個法門。這個法門就是《無量壽》，就是這部經裡面所說的。宣揚這個法門，目的是為了惠予眾生，這個惠是布施，給予一切眾生真實的利益。黃老居士說，「此三真實」，真實之際、住真實慧、真實利益，這三個真實，一即是三，三即是一。真實本際裡面，一定有真實慧、一定有真實利益；真實之利裡面，一定有真實之際、有真實智慧，一而三，三而一，「方便究竟，不可思議」。八萬四千法門都是方便門，而淨宗是方便門中的方便門，真的是太簡單、太容易了。因為太簡單、太容易，所以很多人不相信，當面錯過的不知道有多少。我們不能夠輕視別人，我們自己在過去多生多劫也是多少次當面錯過。沒有過去世那麼多善根福德因緣，今生遇到了也不會相信，所以相信這個法門不容易，叫難信之法，它不是假的。
　　 「極樂依正，淨土法門，舉體是真實之際，故云本經以實相為體性也」。這到最後總結這部經是以實相為體，這部經所說的就是諸法實相。極樂世界的依報、正報，從經上講，正報是阿彌陀佛，依報是阿彌陀佛居住的環境。我們念佛往生到西方極樂世界，這正報是我們自己，阿彌陀佛是我們的依報環境。你到極樂世界之後，你才真正把起心動念、分別執著漸漸都放下，然後知道阿彌陀佛跟自己是一體，宇宙跟自己是一體，極樂世界跟自己是一體。如果具足真實智慧，現前我們想想是不是極樂世界？是的，一點都不錯。但是很多人沒有這個體會，為什麼？你的心態沒轉過來。你的起心動念跟經上完全相應，你就能體會，沒有一處不是極樂世界。我們這個世界在極樂世界裡頭，為什麼？它沒有大小，微塵裡頭都有世界，世界裡頭有微塵，微塵裡頭還有世界，它怎麼不在裡頭？到那個時候，處處你都見到阿彌陀佛，一切依正全是阿彌陀佛，恭喜你，你成佛了，你成的這個佛了不起，你成的是阿彌陀佛。本經體性我們就學到此地。
　　 下面我們看第三段，第三個單元，「一經宗趣」，這部經的宗趣。「經之所崇尚者，名之為宗。宗者要也」。這個「要」有三個意思，主要的意思，重要的意思，遵從的意思。「全經之宗旨」，宗是宗旨。宗旨，它下頭一句說出來了，「又宗者，修行之要徑也」，就是重要的途徑。我們講這一部經的宗旨，就是這部經修學的最高指導原則，這就叫做宗。「故知宗者，為全經之綱領。綱舉目張，領提衣順，是故於辨體後，首應明宗。體是理，宗是行。」這把這兩大科的意思都說得很清楚、很明白。前面是辨體，辨別經體，經體是理論依據，這部經依什麼樣的理論講出來，它講的是什麼。這在前面我們學過，它是依實相，事實真相。它說的呢？說的也是實相。現在我們談怎麼修法，怎樣學習，所以這講行，行門。「體者，乃宗所依之體。宗者，即是顯體之宗。二者互相表裡。宗是會體之要行，故應崇尚」，這幾句話說得很好。體是宗之所依，也就是修行所依靠的、所依據的，這是體。宗，宗是行，修行最高指導原則，這個修行能顯體，能把實相從你的生活行為當中顯示出來。顯示是說什麼？真實的智慧、真實之際、真實利益；你要不修行，這三種真實顯不出來。可見得淨宗真正修學的人，你細心觀察，你看他的思想、他的言行，肯定與這三句相應，從初發心到如來地，逐漸往上提升，逐漸擴大，這種殊勝的利益到哪去找？所以理體不能離開事相，離開事相就變成玄學。事相沒有理，這個事相就是違背了自性，不是隨順自性，那就違背自性。所以二者互相表裡，表是事，裡是實相。會體之要，顯體，剛才講了，重要的一種手段，重要的手段，所以要遵從、要崇尚。
　　 說到這個地方，我們曉得，中華傳統文化以孝為體。孝是什麼？孝就是實相。你看中國這個孝字，所以中國文字不能改，它是智慧的符號，它讓你看到這個符號，你就曉得它的意思。孝上面是個老，下面是個子，顯示一個什麼？顯示一個倫理的關係。上面還有上面，那是祖宗，過去無始；下一代還有下一代，未來無終，無始無終是一體。所以外國人講代溝，中國人沒有代溝，中國人要有代溝叫大不孝，你看看這個字，這個字裡頭的含義，好像也有三種真實的味道在裡頭。所以中國文化是個孝文化，從孝延伸出五倫、五常、四維、八德，這是宗，我們講體、講宗，以修身、齊家、治國、平天下為趣，趣向。我們講中國整體的文化，體、宗、趣，應該沒錯誤，跟大乘佛法相應，你說這些祖宗他不是佛菩薩再來，他從哪來的？肯定的。李老師說，理上講得通，事上沒證據。理上真的是講得通。
　　 「《香象心經疏》云：言之所貴曰宗，宗之所歸曰趣」，這是解釋宗趣兩個字。言是講教，言教。言之所貴，這是教學指導裡面，貴是最重要的，這就是宗，宗的意思。宗之所歸，它以後回歸到哪裡，這叫趣向。所以宗是因，趣是果，這裡頭就講因果，修因證果。我依你這個宗去修，修到最後我得到什麼，那個果就是趣，修因趣果。下面「圭峰大師」，就是宗密，華嚴宗第五代的祖師，「《圓覺略疏》云：趣者，意趣、趣向。即心意識所歸趣之處」，這個解釋就很清楚。趣是什麼？歸趣，你回歸到哪個地方，心意識所歸趣之處，這是趣向。「可知，趣者，歸趣也。是故依經宗旨，明其所為，識其所求，究其所至，名之為趣。」依照這部經典指導的原則你去修行，你知道他的所為，你知道他的所求。他所為，惠予真實之利，這是諸佛菩薩、祖師大德講經演教，這個演不是研究的研，表演，他把教做出來，表演，說經演教，為什麼？為給眾生真實的利益。這是人不明白，真明白之後，他對佛教那個恭敬心是油然而生，他自然生起，這還得了嗎？我們對這些講經說法的佛菩薩、這些祖師大德，我們對他沒有什麼好處，他把好處給我們，而且給我們是真實之利。我們給他不真實，他給我們是真實的。世間有這麼樣的好人，到哪裡去找？這你明其所為。識其所求，他求的是什麼？他求的是你開悟，幫助你破迷開悟。悟了之後，究其所至，你離苦得樂了。這是佛經這樣教人。所以世出世間一切法，除了教學，沒有辦法能做到。
　　 中國古代的帝王，從黃帝堯舜禹湯，一直到末代，哪一個帝王不是遵循老祖宗的教誨？世代相傳，教學為先，都把教育擺在第一位。佛教到中國，湯恩比博士說得好，中國人的心量大，量大福大，他能夠包容不同的文化。佛教是印度文化，到中國來被中國完全接受，變成中國自己的文化，這要很大的心量！不排斥。而且印度佛文化到中國，確實把中國本有的文化大幅度的向上提升，為什麼？用佛經來解釋。像我們剛才講的，中國傳統文化的孝是體，倫常八德，五倫、五常、四維、八德是宗，修身、齊家、治國、平天下是趣，這就是我們用佛的文化來解釋，把中國傳統文化提升，跟佛法《華嚴》、《法華》、《無量壽》是平等的，這就豐富了中國傳統文化。今天講傳統文化，儒釋道是一家，決定分不開，你要是講不用儒，講不通，你就沒有辦法自圓其說。我們老祖宗提這個綱，沒有細講，佛到這邊來，他細說了，跟我們綱一對合，完全吻合，太難得！古人比今人聰明，古人比今人有智慧。這是把什麼叫宗、什麼叫趣，這兩個字解釋明白了。
　　 下面再看我們這部經的宗旨，「魏譯《無量壽經》之宗趣，古有多解，其例非一」。魏譯就是康僧鎧譯的本子，在五種原譯本裡面流通最廣。這個原因是，康僧鎧譯的本子我們讀起來方便，比其他的幾種本子好讀，而且裡面講的也很圓滿，很難得，所以古德用這個本子做註解的有好幾家，像底下《嘉祥疏》裡面所說的。「此經宗致凡有二例，一、彌陀修因，感淨土果；二者，勸物（指眾生）修因，往生彼土」，這是《嘉祥疏》裡面講的宗趣。他說的宗趣有兩個例子，第一個是阿彌陀佛的修因，感淨土果，這是經上講的。極樂世界，實在講是阿彌陀佛的願力成就的，四十八願成就的。第二，勸物，這個物是眾生，他不是說勸人。如果說勸人，十法界裡頭只有人道；如果勸物，那十法界全都包括，這範圍就大多了。人包在物裡頭，人不能包物，物可以包括人。所以就是勸一切眾生修因，往生彼土，這是趣。非常明顯的，在此地講，前一句是修因，後一句是趣果。這兩重，一種是彌陀修因，感得極樂世界的圓滿成就。極樂世界確實沒有一絲毫的欠缺，是性德圓滿的流露，功德莊嚴。怎麼成就的？是智慧，所以前面講的三種智慧具足。
　　 「海東元曉師」，此地講的海東，現在是韓國。元曉師，這也是在中國留學，回到韓國之後，是韓國一代高僧，祖師大德。我沒有去閱讀這些資料，在我想，元曉師是唐朝時候人，很可能是親近善導大師的，這是淨土宗的一個祖師。他的註解叫《宗要》，這裡面說的是，「此經正以淨土因果為其宗體，攝物（指眾生）往生以為意致」。元曉師講的跟嘉祥非常接近，是一個意思，裡面也是兩重意思。「曇鸞」，有人認為他應該是淨土宗的祖師，可是淨土宗祖師裡頭沒有他的名字，他對於淨宗貢獻非常之大。他說「以佛名號為經體」，始終就是不離名號，這個說得也有一點道理，這個體裡面把這些宗、趣也都包括，因為一句名號你就能往生。自古以來，持執名號而成就的人很多，就一句佛號念到底，到往生的時候，他能夠預知時至，沒有病苦，無疾而終，告訴周邊的人，佛來接引，真不容易！這是修學任何法門都不能跟它相比的。但是這個成就，關鍵是在信願，堅定的信願，決定沒有疑惑，他能做得到。甚至是經都不需要學習、都不要去讀，就是這一句佛號，肯定成就。念這一句佛號是萬緣放下；他成就品位的高低完全是看他放下多少，他要真正是《華嚴經》上講的於世出世間的執著統統放下了，他生方便有餘土；如果他能夠把分別放下，就非常可能生實報土。生實報土必須是放下起心動念，那放下分別執著能嗎？能，因為往生的時候佛光注照，把他的功夫提升一倍。這是臨終的時候見佛，佛力加持，這一加持，你修多少的功夫，它會加一倍，就提升一倍，所以他就到實報土去了。用什麼方法修成就？就是一句佛號。
　　 蕅益大師在《要解》裡面講得好，這後面他都會引用到。這是其他人沒說過的，蕅益大師講的，「能不能往生，決定在信願之有無」，真信切願，沒有一個不往生；品位高下，就是四土三輩九品，位次的高下決定在功夫的淺深，你念佛功夫的淺深。功夫是什麼？你放下多少。我們懂得這個道理，為什麼不肯放下？不肯放下，對我們往生極樂世界品位上造成很大的障礙。你能夠徹底放下的話，往生確實就能夠到實報土。這裡頭有一個非常重要的信息你不能不知道，你修其他的法門，分別執著放下了，你只能夠生十法界裡面的佛法界，你還沒有辦法出離十法界，為什麼？你的妄想沒斷。但是這種功夫，在淨宗法門裡面決定生實報土，為什麼？佛來接引，佛光一照，把你功夫提升一倍，就提上去了。這個信息重要！這個多快！等於說是你到十信位的時候，第十信位，他一下就把你提升到初住菩薩，一下就提上去，這是阿彌陀佛威神加持，阿彌陀佛的恩惠、恩德。所以你能夠放下執著，佛就能幫助你，往生的時候你的分別就沒有了。不但執著你沒有，分別也沒有，他提升了，這在四土九品裡面是很大幅度的向上提升，這個我們不能不曉得。
　　 「善導師云」，這是我們淨宗第二代祖師，唐朝時候人。「念佛三昧為宗，一心回願往生淨土為體（體字即指宗趣之趣）」，這個註明了，我們就不會把它的意思錯會了。同樣一個字，它指的是什麼，這個很重要。體就是宗趣的趣，它的趣向。以念佛三昧為宗，跟上面曇鸞師以佛名號為經體是一個意思，他那個體是宗的意思，善導大師講這個體是趣的意思。所以同樣是一個字，你看它上下文，你就知道它所指的是什麼。以念佛三昧，這就是這部經裡面所說的「一向專念」，發菩提心，一向專念。發菩提心是放下，一向專念那就是念佛三昧。一心回願往生西方極樂世界，這是歸宿。「日釋觀徹《合贊》云」，他的註解叫合贊，《無量壽經合贊》。「此經念佛為宗，往生為體（即趣）」，這個體也是趣的意思，也是這個說法。「一經所尊專在念佛，故以念佛為之宗也。宗之所趣唯在往生，故以往生為經體（即趣）」。這一段是《合贊》裡的文。
　　 我們再看底下一段，「淨宗稱《無量壽經》為大經，《阿彌陀經》為小經。蓋此二經僅有詳略之別。故蓮池《疏鈔》稱大經為大本，小經為小本，良以二者實同一經也」。這些是屬於淨宗的常識，我們要知道。「《阿彌陀經》之宗趣，亦有多說」。因為它是一部經，這個宗趣是可以做參考的，也都是一回事情。底下，「茲擇其精要者，如《疏鈔》」，蓮池大師作的，「依正清淨，信願往生，以為宗趣」。西方極樂世界的依報、正報無不清淨，這是宗；信願往生，這就是趣。深一層的意思，我們修淨土的人，我們現前的依報、正報，要以清淨為標準，跟我們的經題相應。經題上教給我們修行的方法，也就是修行的宗要，「清淨、平等、覺」，這是因。我們的正報，我們自身要清淨，我們的環境要清淨，環境怎麼樣清淨？我們的身清淨了，環境就清淨，它影響環境。信願持名，求生淨土，這是真的不是假的，以這個為宗趣。「《圓中鈔》云：以信願淨業為一經宗致」，宗致就是宗趣，深信切願，專修淨業，這個就是淨宗修學指導的綱領。「《彌陀要解》曰」，這蕅益大師註解的，「以信願持名為宗」。深信切願，執持名號，就能往生極樂世界。這是老人引用《彌陀經》三種註解，這三種是最重要的，蓮池的《疏鈔》、蕅益的《要解》、幽溪法師的《圓中鈔》，大本、小本既然內容是一致的，所以宗趣也不例外。
　　 「綜上大小二本，中外諸家所明宗趣，皆以信願持名、往生淨土為本。於是廣參諸家之說，據本經之文，標明本經宗趣曰」。後頭是黃念老做出一個結論，「本經以發菩提心、一向專念為宗」，這就是修學最高的指導原則；「以圓生四土、徑登不退為趣」，這個歸趣。圓生好！圓是圓滿，這是極樂世界的殊勝，彌陀智慧弘願的圓滿。為什麼？第十九願裡，就發菩提心這個願，裡面有這樣的一個依據經文，生到極樂世界「皆作阿惟越致菩薩」，念公圓生這個圓字就從這裡來的，阿惟越致就圓了，這個很不可思議。我們在《華嚴經》裡面讀到的，初住菩薩破一品無明、證一分法身，證三不退，三種不退他都具足，位不退、行不退、念不退，就證得，但不能叫圓。圓證三不退是什麼地位？七地以上，這個位次提升多少？十住、十行、十迴向，十地裡面到達七地，這位次提升多少？提升三十六個位次。
　　 這個法門稱為難信之法，實在講這就是非常難信。你說一般菩薩修到這個位次，多辛苦，費多少時間才達到這個位次，你怎麼一生到極樂世界就達到？哪有這個道理！所以佛講淨宗法門，「唯佛與佛方能究竟」，等覺菩薩對淨土法門猶如隔羅望月。古時候沒有玻璃，羅紗，綾羅綢緞，羅是很細的紗，隔著這個紗看月亮，還是隔一層。只有成佛了，他才究竟明瞭，才知道是一回什麼事情。阿彌陀佛的本願威神不可思議，所以你到極樂世界，你能夠跟七地菩薩的享受一樣，就是待遇，今天講待遇、享受，跟七地菩薩一樣。阿惟越致菩薩！不是普通菩薩，圓證三不退，這多難得，這真的是不容易相信。凡聖同居土下下品往生，到極樂世界也是阿惟越致菩薩，我們在四十八願裡面讀到這段經文，阿彌陀佛並沒有說凡聖同居土下下品在外，他沒有說這句話；沒說這句話，就是說凡聖同居土下下品往生的也是阿惟越致菩薩。所以那個世界叫平等的世界，真的平等。
　　 所以蕅益大師在《要解》裡面，解釋《彌陀經》上阿鞞跋致，就是《無量壽經》上講的阿惟越致。接著這句他說，往生到西方極樂世界，說你是菩薩，你的煩惱習氣沒斷，一品也沒斷，下輩往生你沒斷；說你不是菩薩，你的享受待遇跟七地菩薩一樣。所以蕅益大師講，不能說你是凡夫，也不能說你是菩薩；也可以說你是菩薩，也可以說你是凡夫，到極樂世界是這樣的身分。極樂世界這些身分，真正修成自己到阿惟越致了，那就不需要阿彌陀佛再加持，你自己已經生活到這個水平，不需要阿彌陀佛幫助你，那還要一段時間。真的是下下品往生，《觀經》裡面講，要在那裡修十二大劫，這個大劫是我們人間的大劫，修十二大劫。可是在極樂世界，你的壽命是無量壽，所以十二大劫也不過好像我們十二天吧，很快，那裡時差跟我們這裡不一樣。所以到極樂世界的成就就特別容易。我們如果對這個事情了解得不夠透徹、不清楚，往往在這一世耽誤了，為什麼？不專心搞了。把我們的時間、精力完全投注下來，修這個法門，很快成就。真的要放下，不放下那我們就吃大虧。所以，經是佛說的，翻譯的三藏法師，祖師大德註解，都不是凡人。從這些地方看出佛菩薩他們對於這些六道裡面的眾生，迷惑顛倒的眾生，真的關懷，真的照顧，無量無盡的恩惠在裡頭。不知道！知道，這才知道報恩，知恩才會報恩；他不知恩，他怎麼會報恩？怎麼報恩？依教修行，這一生當中就能往生，那就報恩了。生到同居土下下品往生也是報佛恩，佛歡喜！沒有辜負佛祖。宗趣兩個字就說到此地。
　　 下面這才說到本經宗趣，為我們細說。第一段「甲、首明宗」，先來講本經修行指導原則。「經中《三輩往生品》中，所有上中下三輩往生之人，莫不以發菩提心、一向專念為因」。這一句經文，三輩往生這一品一共有四段，前面三段，就是上輩、中輩、下輩，末後一段，慈舟法師的科判叫一心三輩。那一段講什麼？講修大乘的人，不是專修淨土的，修大乘的。修大乘的人，不管修哪個法門，臨命終時將他所修學的迴向淨土，求生西方極樂世界，統統都能往生。阿彌陀佛的心量大，不管你修哪個法門，只要你具足這個條件，統統能往生。可是你要記住，這裡頭非同小可的信息，無論修行哪個法門，因為你真正往生，還是最後信願持名，還是最後，不管修什麼法門，那個功德都是幫助你到極樂世界提升品位的，了不起！大乘，你要大乘心才行。
　　 大乘是什麼？大乘是自利利他，這就是大乘。只講自利，不講利他，這是小乘。大小乘不是經典的差別，不是教相上的差別，是自己心量上的差別。明瞭這個意思，我們學其他宗教行不行？一生學基督教的，一生學伊斯蘭教的，臨命終時念佛能往生嗎？肯定往生。他修的那個功德，一定也是提升他的品位，這個法門多大！在宗教教學裡面，淨宗是多元文化，什麼宗教都包括，這一點我們在經典裡面看到。讀《地藏經》的人很多，你看《地藏經》，你們念到婆羅門，你們念到外道，那是什麼？那是其他宗教，佛不排斥。佛陀當年在世，不管你信仰什麼宗教，他絕對沒有叫你放下那個宗教跟他修，沒有。信教，你還是信你的教，你還是照你這個教去學，佛給你講的是智慧。所以佛當年教學，不分國籍、不分族群、不分宗教，無論你是哪一種文化背景他都不反對，只要你來學都歡迎，來者不拒，去者不留，佛是這種教法。
　　 所以釋迦牟尼佛給我們展現的，就是現在人講的多元文化。佛菩薩心目當中，所有一切眾生，不同宗教也好，不同文化，跟自己是一體。不但你是在地球上生的跟我們是一體，其他星球上還是一體，遍法界虛空界都是一個體，他怎麼會有分別？怎麼會有執著？我們的人，他們的人，這是什麼？這是凡夫知見，這是輪迴心。輪迴心學佛也是幹輪迴業，也出不了六道輪迴，心量太小了，不可以不知道。凡夫有這種觀念，佛菩薩沒有，修淨土的人也應該沒有，這才行，這叫菩提心。菩提心是個覺悟的心，這到後面我們會細講。菩提心的體是真誠心，覺悟之後有自受用、有他受用，自受用的，用我們這個經題上，清淨心、平等心、正覺心，清淨平等覺是自受用；他受用，用什麼心去對待別人，大慈大悲。慈悲是什麼？真誠的愛心對別人。你沒有這個菩提心，不是一向專念，這不是修淨宗，淨宗一開頭，這是修學最高指導原則。
　　 下面他就引用到了，這很好，「又彌陀第十九願曰：聞我名號，發菩提心，修諸功德，奉行六波羅蜜，堅固不退。復以善根回向，願生我國。一心念我，晝夜不斷。臨壽終時，我與諸菩薩眾迎現其前，經須臾間，即生我剎，作阿惟越致菩薩」。這段經文重要！四十八願是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛為我們轉述，字字句句都是阿彌陀佛自己說的，所以第六品全是阿彌陀佛說的，這還能有虛假嗎？你看看第十八願，「發菩提心，一向專念」，這是宗；十九願，這是趣向，宗趣，生到極樂世界作阿惟越致菩薩。十八願，他也說了，這裡也引用。接著是「第十八願曰：聞我名號，至心信樂。所有善根，心心回向，願生我國。乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法」。這個地方，造五逆罪能不能生？能生，只要你不毀謗正法，你能信、能願，都能生。所以他末後這一句，最重要的就是，你毀謗是什麼？你不肯接受，那就沒辦法；只要你肯接受，沒有一個不往生。所以臨命終時，乃至十念，都能往生。這個例子很多，古時候所記載的，《淨土聖賢錄》、《往生傳》記載的，我們看到；現前我們念佛同修當中，我們也見到。
　　 我親眼看到的這個例子，在美國周廣大居士。這個人是個老實人，是個好人，一生不信宗教，沒有宗教信仰。在美國開個麵包店，得了癌症，到了末期，醫院拒絕給他治療，跟他家人說，抬回去，他的壽命沒有幾天了。這個時候家人，家人也不相信宗教，這個人快要臨命終了，這才去求神，希望能有奇蹟出現。我們在那個地方正好有個佛教會，華府佛教會，在華盛頓ＤＣ。他找到我們那邊，我們就有一些同修去幫他助念，到他那裡看到這個情形，告訴他，確實是沒有法子治好，就勸導他，不要求病好，跟他講西方極樂世界，講人命無常，不要留戀這個世間，到極樂世界去怎麼好，跟他講。他聽了之後非常歡喜，接受了，告訴他家裡，他的太太、小孩、女兒，跟他們講，「你們不要求醫、求我病好，你們統統念佛幫助我往生。」念了三天三夜，他就走了，瑞相非常稀有，火化還有舍利。這就是講臨終十念必生，他在臨命終時才相信、才接受，五、六個跟他家裡面的親人，大概十幾個人，三天三夜輪流幫他助念，就成功了。這是我們親眼看到的例子，走的時候安詳，不驚不怖，沒有恐怖，走了之後身體柔軟。經上講的不假，這個可以說是他過去生中的善根福德因緣成就了。在一般很不容易！一說他就接受、就歡喜、就真幹，他真的得到受用。
　　 所以下面說，「可見第十九願重在發菩提心，一心念我。第十八願重在至心信樂，一向專念。故知發菩提心，一向專念，是彌陀本願之心髓，全部大經之宗要，往生必備之正因，方便度生之慈航，本經所崇，全在於此，修行要徑，唯斯捷要，故為本經之宗也」。這個結論做得好，全是依據經上的原文。修學指導最高原則是「發菩提心，一向專念」。日本有一派，也是修淨宗的，他只著重一向專念，他沒有發菩提心，所以叫本願念佛，那個不行，他疏忽掉了，他只取十八願，他沒有學十九願。所以他們的一些同修來找我，我說你們錯了。他說：這也是祖師傳下來的。我說沒錯，祖師傳下來的時候，那個時候每一願裡面都圓滿含攝其他的四十七願，願願如是，那就對了。如果你是單獨這一願，其他的都不包括在其中，這不行，這不是阿彌陀佛的本願，一定得搞清楚、搞明白。發菩提心重要，菩提心是覺悟，菩提心才能放下；沒有菩提心，放不下。放下，這一向專念才能收到效果，才真正與阿彌陀佛心心相印，感應道交。所以這個指導原則就正確，因正，果當然正，決定得生極樂世界，親近阿彌陀佛。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第二十三集）　　2010/4/27　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0023
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二十三面倒數第五行，我們將文字念一段：
　　 「曇鸞大師《往生論註》曰：無量壽經三輩往生中，雖行有優劣，莫不皆發無上菩提之心。此無上菩提之心，即是願作佛心；願作佛心，即是度眾生心；度眾生心，即攝取眾生生有佛國土心。」我們就看到此地，這是一個小段。曇鸞大師，這是淨土三經一論為《往生論》做註解的一位大德，他是很多古大德認為應該是淨土宗的一位祖師。如果是祖師，他在善導之前，對於修學淨土、弘揚淨土有殊勝的貢獻。《往生論》是天親菩薩作的，天親菩薩他自己修學淨宗的心得報告，傳到中國來的時候是淨宗最主要的典籍，叫三經一論。現在是有五經一論，這兩種，一個是前清魏源居士，將「普賢行願品」最後的一卷附在三經後面，成為四經；印光大師將《楞嚴經》的「大勢至圓通章」附在四經的後面，就成為五經一論，五經是這麼來的。五經一論，經文都不長，所以把五經一論印成一本，也是一個小冊子，淨宗典籍全在其中。曇鸞大師在這個註解說，《無量壽經．三輩往生》中，這是經裡面說的，雖然行有優劣，行是說修行，這個修行就是念佛的功夫有淺深不同。功夫深的這是優，功夫深，能念到事一心、念到理一心，這個功夫深；劣的，這是講功夫成片。其實功夫成片也有優劣不等，但是最低限度總得要這句佛號能把煩惱伏住才行，伏不住就沒有功夫。能夠伏住，這是功夫最淺的，雖然最淺，它管用。臨終的時候還能伏得住，他就肯定往生。但是這裡面有一句非常重要的話，那都是「發菩提心」，如果沒有菩提心，功夫再好也不能往生，這是我們必須要知道的。
　　 什麼叫菩提心？他說「此無上菩提心，即是願作佛心」，這句話很重要。蕅益大師在《彌陀要解》裡面告訴我們，能不能往生，全在信願之有無，這個願就是此地講的願作佛心，這個願重要！你到西方極樂世界去幹什麼？是去作佛的，不是為別的，到那個地方去，是為了明心見性而去的。禪宗裡面說大徹大悟，明心見性，見性成佛，禪宗之外，八萬四千法門，哪一個法門不是以這個為目標？所以佛在大乘經裡面講，「法門平等，無有高下」，這話是真的，因為八萬四千法門，門門到最後都是明心見性。淨土宗也不例外，淨土宗往生到西方極樂世界，是的，是帶業往生，沒開悟！到什麼時候開悟？到極樂世界見了阿彌陀佛之後準開悟，古人講「但得見彌陀，何愁不開悟」，這是淨宗的殊勝。八萬四千法門任何一門，要是不開悟、不見性，不算成就。唯獨淨宗只要往生，往生品位再差，同居土下下品往生，有沒有開悟？沒開悟；可是雖沒有開悟，阿彌陀佛在四十八願裡面告訴我們，「皆作阿惟越致菩薩」，阿惟越致菩薩是大徹大悟，明心見性了。這一個煩惱沒斷，沒開悟，到極樂世界何以有大徹大悟那樣的智慧、那樣的德能、那樣的受用，那是怎麼回事情？這個我們曉得，是阿彌陀佛本願威神的加持。你先沒有開悟不要緊，佛的智慧功德加持給你，所以你在西方世界的待遇，就跟七地菩薩沒有兩樣。這是難信之法，世尊在經典裡也常說，這個法門是「唯佛與佛，方能究竟」，只有真正成佛，他才明瞭這個道理，等覺菩薩對這個道理都不十分透徹。這是法門深妙之處。
　　 這個地方講「願作佛心」，願作佛心是什麼意思？底下解釋得好，「即是度眾生心」，四弘誓願裡第一願「眾生無邊誓願度」。度眾生談何容易？現在這個世間眾生苦，苦到極處，社會的動亂、自然災害的頻繁一個接一個，非常密集。諸位在媒體、在電視廣播裡你都可以看到，每天都有災難，而且這些災難好像一次比一次嚴重。今天這個地球上的居民，似乎沒有一個人有安全感，你說這個多恐怖，這是有史以來沒有過的。什麼原因？我們看看極樂世界，那個世界什麼災難都沒有，人身心健康，無量壽，金剛不壞身，這個意思就是說明，西方極樂世界的人沒有生老病死的苦。那個地方生不是胎生，是化生，蓮花化生，沒有生老病死苦，無量壽，沒有求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦，這是佛經上講的八苦。這個世間的人，這六道凡夫，八苦交煎；極樂世界沒有，這八苦沒有，壞苦、行苦也沒有，所以叫極樂世界。生在那個地方的人，往生到那邊去的人，都有度眾生的心，都發過這個願，「眾生無邊誓願度」，幫助眾生離苦得樂。
　　 苦從哪裡來的？苦從迷惑來的，你對於事實真相不了解，起心動念都是煩惱在做主。煩惱做主，那就叫你造業，起心動念是意在造業，言語、行為是身口在造業。造業，業有善、有不善，善業在三善道受報，惡業是三惡道受報，苦不堪言，永遠出不了六道輪迴，這叫真苦。
　　 六道是真的不是假的，誰先發現六道的？不是釋迦牟尼佛，比釋迦牟尼佛至少還要早幾千年，古老的婆羅門發現的。婆羅門教就是現代的興都教，我跟他們有往來，我還參加他們的聚會。這些長老們告訴我，他們的教有一萬多年歷史，代代相傳，我相信，印度人不重視歷史。回想到我們中國，中國常說五千年歷史，這五千年是怎麼說法的？是有記載的，有文字記載的。文字是黃帝時候發明的，黃帝到我們現在是四千五百年，黃帝之前是神農，神農前面有伏羲，傳說八卦是伏羲畫的。這個當中，神農到黃帝五百年，神農到伏羲也是五百年，就是一千年，在中國正式使用文字一千年前，已經開始有這些符號，這是出土的甲骨文能給我們做證明。所以中國有用符號記載的，確實可以能推到五千年。五千年之前，連這些符號都沒有，有沒有人類？當然有，而且聰明的人不少。中國傳統文化的精華，古聖先賢留下來的，孔夫子是集大成而已。他老人家說的話非常誠懇，說他一生「述而不作，信而好古」，這是我們現代人應當要學習的，你從這個態度上看出他老人家的謙虛、恭敬。這兩句話就是告訴我們，夫子一生他所學的、他所修的、所教的、所傳的，不是自己的東西，自己一生沒有創造、沒有發明，全是古聖先賢留下來的，他不過是用文字把它記載，流傳給後世。《論語》裡面許多的話，我們相信都是千萬年前古聖先賢傳下來的。釋迦牟尼佛也不例外，四十九年所說的一切經，清涼大師告訴我們，都是古佛所說的，他說世尊曾經講過，世尊說，他從來沒有將古佛所說的經上加一個字，比孔子的態度還要嚴謹。東西方的聖人給我們做榜樣。
　　 我們現在常常就想要創造、要發明、要出人頭地，這個觀念是什麼？這個觀念是煩惱！貪、瞋、痴、慢、疑，這幾個字裡頭你看看他犯了多少個字？比不上古人那種謙讓。夫子溫良恭儉讓，決定不爭名不奪利，自己的見解跟古人見解一樣，說是古人說的，不說自己說的，這叫德行，積德。不好名聞利養，這是世出世間做學問、養德行基本的條件。所以普賢菩薩教我們，他教我們修學十個綱領，第一個「禮敬諸佛」；天主教的《玫瑰經》，總共十五段，第一段叫我們學習聖母瑪利亞的謙卑；我們中國《禮記》，諸位翻開來，第一句「曲禮曰，毋不敬」。世出世間的聖人教我們從哪裡學起？從謙卑學起。中國人講禮，禮的精神是自卑而尊人，自己謙卑、尊重別人，這叫禮。自己得做出來，讓別人看到、接觸到有所感動，來向你學習，這才叫度眾生。世出世間聖人，度就是教化人、教導人，怎麼教法？先要做到，身行、言教。身行放在第一，就是身教，我要把它做到。別人看見了，想跟我們學，他發些問題，你再以言語教導他。一定是先把它做到。
　　 我們要幫助眾生這一生做到究竟圓滿，這就難了，我們自己想做到圓滿都不容易，何況是別人？可是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛給我們開了一個方便法門，就是淨土法門。這個法門怎麼修？你看，「攝取眾生生有佛國土心」。阿彌陀佛他在西方國土，這個國土是他建立的，我們能相信嗎？如果你能稍稍契入大乘你就會相信，什麼道理？一切法從心想生。將來在這部經裡面我們也能看到，這裡頭講的有西方極樂世界的歷史，這個世界怎麼成就的，講到那個地方我們再給大家做詳細報告。我們了解歷史，對阿彌陀佛就生感恩的心，他建立西方世界，接引遍法界虛空界一切諸佛剎土當中的六道眾生。四聖法界的人好度，六道眾生不好度，他煩惱不能斷。接引這些眾生到極樂世界去，用現在的話，移民。這個地方學習的環境不好，障緣很多，極樂世界是個非常好的學習環境，那個地方的學習條件是樣樣都具足。有好老師、好環境、好同學，在那個環境當中，不知不覺我們的煩惱習氣都能夠淘汰掉，這是非常難得，非常殊勝。「有佛國土」，我們這個世界上沒佛。釋迦牟尼佛住世的時間很短，從出生到入滅八十年，從開悟到教學四十九年。他三十歲開悟的，教學是從三十歲開始，七十九歲走的，我們中國人講虛歲八十歲，外國人講實足年齡七十九歲。阿彌陀佛在那個世界是常住，眾生無量壽，佛也無量壽。不但阿彌陀佛在那裡教化，十方諸佛常常到那個地方去講經教學，阿彌陀佛開學校，十方諸佛到那裡是以教授的身分、以老師的身分到那個地方。阿彌陀佛也有兩個助手，觀世音菩薩、大勢至菩薩，是他兩個助手，一個主持行門，一個主持解門；大勢至菩薩主持解門，講經教學，觀世音菩薩主持的是行門，指導你怎樣實修，我們講真幹。所以進步就非常快速，這是我們為什麼要選擇這個法門。選擇其他法門不行嗎？真的不行，就是我們煩惱習氣放不下，才選擇這個法門。
　　 我們接著再看，「是故願生彼安樂淨土者，要發無上菩提心也。若人不發無上菩提心，但聞彼國土受樂無間，為樂故願生，亦當不得往生也」。這個話我們要好好記住，聽說那個國土太好，我沒有發度眾生的心，我只是這個世間太苦，我去享樂，那個世界太好了，非常羨慕，這樣能不能去？去不成，跟阿彌陀佛的本願不相應，跟所有往生極樂世界人的願望也不相應，所以你去不了。這是說彌陀十九願重要，比什麼都重要，不能小看；十八願是十念必生，十九願是發菩提心。菩提心，什麼叫菩提心？《觀無量壽經》上告訴我們，菩提心有三個意思，第一是至誠心，是菩提心之體，真誠。第二個是深心，深淺的深。深心是自受用，就是我們經題上所講的清淨心、平等心、覺心，這三個是自受用的菩提心。換句話說，自己日常修行，也就是說在生活當中、在工作當中，處事待人接物，都要用清淨平等覺心，這自受用。第三個是對人，我們用什麼心對人？迴向發願心。迴向發願就是大慈大悲，幫助一切眾生認識淨土、了解淨土，也跟我們一樣發心求生淨土，這叫迴向發願心。這三心是一個心，不是講有三個，是一個心，一心。一心的體，一心的用，用又分兩種，自受用跟他受用。凡是修淨土的人，要不是這三種心，他佛號念得再好也去不了，這是要記住的。這裡講得很清楚，如果不發菩提心是不得往生，可見發心重要。蕅益大師講得好，能不能往生，決定在信願之有無，你相不相信淨土？你是不是發菩提心？你只要相信淨土，發菩提心，你決定得生。念佛功夫淺深，那是你生到極樂世界你的品位，品位高下不一樣，念佛功夫深的品位高，功夫差一點的品位就低。這兩樣哪一樣重要？發心重要。真正發心，古大德告訴我們，你一天修十念法就行。一生不間斷，每天早晚，早晨起來是念十聲佛號，晚上睡覺念十聲佛號，天天不間斷，一生不間斷，都是淨念相繼。你看，這個法門多容易、多簡單，真的是善導大師講的「萬修萬人去」，一個都不會漏掉的。
　　 再看底下一段，「又《安樂集》曰，依天親《淨土論》」，就是《往生論》，這裡面說，「凡欲發心會無上菩提者，有其二義」，這把無上菩提就講得更清楚，「先須離三種與菩提門相違法」。這三種相違法是障礙你發菩提心，你只要有這個心，你菩提心發不出來，所以你要把它離開，你要把它放下。「二者，須知三種順菩提門法」，還有三種隨順菩提門的方法。下面講，「何等為三，依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故」，這是頭一條。換句話說，你求自樂，你貪求世間五欲六塵的享受，你執著這個身體、這個身相是我，放不下，你菩提心就發不出來，菩提心必須忘我。《金剛經》上佛講的四句話，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，菩提心就發起來了。
　　 所以我執是嚴重的障礙，起心動念都想到我，這個事情很麻煩。能不能把念頭轉一轉，起心動念都想人，想別人、想社會，想這些苦難眾生，我們怎樣去幫助他們？你說我沒有能力幫助他們，那是假的，那你完全錯了。我用什麼能力？我只要學好，學好樣子、做好樣子就是幫助社會，就是幫助一切眾生。眾生求自樂，我不求自樂；眾生念念為我，我念念為別人。做得到，不是做不到，這要智慧，有智慧的人就做到。沒有智慧的人，自私自利，搞名聞利養，貪圖享受五欲六塵，離不開貪瞋痴慢，這樣的人出不了六道輪迴，縱然是念佛也不能往生，他跟佛結個緣，結了善緣，這一生不能往生。所以這是先決條件，生活一切隨緣，絕不計較。
　　 第二「依慈悲門」，這個門是法門，就是修行的方法，「拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故」。末後這句話重要，不能叫眾生心不安，叫眾生心不安，這個與菩提心相違背。這就是拔苦的心，看到眾生有苦難要幫忙他。最大的苦是什麼？心情不安，這很痛苦，妄念太多，患得患失。我們看看像這種情形在這個社會上多不多？到處都是。尤其在近代這個社會，倫理、道德、因果的教學沒有了，人學會什麼？學會貪婪，欲海無邊。那個貪心膨脹，膨脹到最後，佛在《楞嚴經》上告訴我們，貪心跟水有感應，海水上漲，把地球表面的陸地全部淹掉，這是貪心膨脹最後的結果。我們在美國看到，他們畫的將來世界的地圖，南北極的冰完全融化，科學家告訴我們，海水會上升五十米，現在海拔五十米以下的全都淹掉。科學家知道，也認為很有可能，沒有法子解決這個問題。地球溫度不斷在上升，溫度上升是屬於瞋恚，海水上漲屬於貪婪，這是地球上大災難。怎麼來的？居住在地球上的人貪瞋痴慢造出來的。心裡面貢高傲慢不平，這個造成地震，愚痴造成風災。有沒有道理？有道理。
　　 佛經上講的道理太深了，很難得，現在科學家把它證明了，現在有科學的根據。大乘佛法裡面講，整個宇宙是個有機體，是活的，整個宇宙是活的。從什麼地方講起？佛法講一微塵，一微塵就是我們現在講的原子、電子、基本粒子，這是物質裡頭最小的。物質是色，色的後面受想行識，佛家講五蘊。即使一個粒子，比原子、電子還小，我們身體就是一堆這些粒子組成的，每個粒子都有受想行識，佛法裡面講阿賴耶。法相宗講，宇宙之間什麼也沒有，就是識，這叫唯識，這是真的。識是什麼？識是物質、精神混合的東西。你說我們人，大家容易明白，我們的前五識，眼耳鼻舌身，它有感受，它有接受的能力，第六識是思想、分別，第七識是執著，阿賴耶是記憶，就像記憶的倉庫一樣。這些年日本江本勝博士發現，水，他做了十幾年的實驗，水是礦物，水能看、能聽、能懂得人的意思，它有反應，這個說明了水是有機體。最近又有個信息，同學們下載給我，我才看了一遍，一遍不行，總得看個十幾遍，印象才能深刻。說水還有記憶，記憶就是阿賴耶識，這就證明了，基本的粒子裡頭具足色受想行識。整個宇宙是活的，任何物質現象都是基本粒子組合的，每個基本粒子裡頭都具足色受想行識。色是物質，受想行識是它的作用，這是心法。
　　 那麼我們要想到，我們這個身體是多少個原子、電子組成的？這個數目要去問科學家，數目太大了。每個原子、每個粒子統統有色受想行識，組成這個人，整個也是一個色受想行識，分到最微細的，還是色受想行識。有受想行識，我們的起心動念，山河大地知道、樹木花草知道、自然現象知道，我們起個善念，它有善的回應，起個惡念它就有不善的回應。今天我們地球上居民，起的念頭都是貪瞋痴慢疑，都是損人利己，所以地球上災難多。西方極樂世界為什麼那麼好？那個地方的居民，天天阿彌陀佛在教化，一切諸佛菩薩都到那裡去教學，所以那個地方的人，沒有一個人有惡念，更沒有一個人有不善的行為。所以它信息好，樹木花草、山河大地統統都好，沒有一樣不好，這就是大經上講的境隨心轉。我們同學當中也有人真的拜佛求福，問這災難來的時候用什麼方法來化解災難？聽說佛菩薩的指示四個字，講經教學。你說有沒有道理？原來西方極樂世界天天講經教學，沒有中斷。
　　 這是我們前幾年在湯池做的實驗，證明什麼？人民是教得好的。只要人的念頭轉了，不再造惡，念念與性德相應。在中國，古聖先賢教給我們，能與孝道相應，與五倫相應、五常相應、四維八德相應，智慧的教育，慈悲的教育，這個世界上什麼災難都沒有。你個人呢？你個人什麼病痛也沒有了，年歲年年增長，可是年年健康，決定不會衰老。什麼原因？相隨心轉，你的心善良，道理在此地。境隨心轉，環境，我們大環境是地球，再往外面，大環境是我們太陽系、銀河系，都是我們生活環境，念頭好全都好，念頭不好都會出事情。這個星球要脫離軌道了，那真叫大災難，那就不是小災難。能不能叫星球不脫離軌道？能，只要回歸到倫理道德，就不會出問題。這都是真的，你得相信，你要相信老人言才行。佛菩薩是老人，孔子、孟子是老人，他們不騙人，為什麼？他們名聞利養什麼都不要。尤其釋迦牟尼佛給我們示現的，你看他生活多簡單，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，名聞利養邊都不沾，他為什麼要騙你？沒有理由。你相信，你有福，你依教奉行，你就超越，你靈性提升了。所以菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。
　　 看下面第三，「三者方便門，憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故」。後頭是一個總結，「是名遠離三種菩提門相違法」。我們世間人好名，希望別人恭敬供養，這個念頭不能有。為什麼？自性裡頭沒有，自性是清淨的，一塵不染的，你有這個東西，你清淨心得不到；清淨心得不到，平等心就得不到。給諸位說，經題上講的「清淨平等覺」，這是三個人，清淨心是阿羅漢，平等心是菩薩，覺就是佛，成佛了。心沒有得到清淨，那是凡夫，他還要搞六道輪迴。別人毀謗你生不生氣？你一生氣，心就不清淨。別人讚歎你歡不歡喜？一高興，心又不清淨了。所以在順境裡面沒有貪戀的心，逆境裡頭沒有怨恨的心，你的心才會清淨，你叫真修行，不會被境界轉動。在生活當中修，在工作裡面修，在處事待人接物裡頭修，人人都是佛菩薩，處處都是佛道場，你怎麼不成佛？你肯定成就。我們過去學《華嚴經》，善財童子怎麼成就的？就是這樣成就的，這個要學，真了不起。哪裡是道場？無處不是道場。哪裡是佛菩薩？一切眾生都是佛菩薩，都是幫助你提升，問題就是你會不會？所以大乘教裡，祖師大德常常問人，問學生，你會嗎？會就成功了。
　　 我們在此地互相學習的時間很久了，我常常用電視，我們這個電視屏幕，你要是會，天天看電視都成佛。電視給我們呈現的是什麼？空有不二。電視屏幕是空，什麼都沒有，電視裡頻道是有，頻道跟螢幕沒有辦法分，不二。它是兩樁事情，屏幕是屏幕，裡面色相是色相，是兩樁事情，可是頻道一展開的時候，頻道現出這個色相，你能分得開嗎？分不開，「色即是空，空即是色。色不異空，空不異色」，那不就是《心經》嗎？所以你會看，會看是在修行，是入不二法門，能入不二法門就成佛。不要為境界所轉，你才能轉境界，《楞嚴經》上說「若能轉境，則同如來」。我們的生活，從早到晚都是境界，要在境界裡頭做得了主，不被境界所轉。順境，你就起貪心，生歡喜心、高興，錯了；逆境，你就生怨恨、生報復，錯了。為什麼？凡所有相，皆是虛妄，沒有一樣是真的。現相，佛講是假的，為什麼是假的？它剎那剎那在變化，永遠不停，而且從來不會有兩個樣子是相同的，剎那剎那在變。彌勒菩薩告訴我們事實真相，一彈指有三十二億百千念，念念成形，形皆有識。那個成形就是我們現在講基本粒子，每一念都在製造基本粒子，而粒子裡面有受想行識，形皆有識。這是把這個宇宙萬物的源頭說出來，你要是了解事實真相，你自然在所有境界裡頭就不會動心。不會起心動念，這是佛境界；起心動念，沒有分別執著，是菩薩境界；起心動念還有分別，沒有執著，是阿羅漢境界；如果起心動念、分別執著統統有，這是六道眾生的境界。
　　 我們怎樣向上提升？從六道凡夫提升到阿羅漢，心清淨了；提升到菩薩，心平等了；提升到佛，是大徹大悟，覺了。這是學佛，你所得到的是永恆的。這是真的不是假的，如果是假的，釋迦牟尼佛的話是假的，怎麼能傳二千五百多年？世尊說得很詳細，他的法運是一萬二千年，現在還沒有過三千年，後面還有九千年。所以世界末日，世界不會有末日，這個地球會存在。但是人能不能存在？這個就很難說。地球會存在，人不會在這個世界上完全消滅的，不可能。世界上雖有災難，人有一部分不在了，還有一部分會存在這個世間。縱然釋迦牟尼佛法滅了，《法滅盡經》裡面說得很清楚，這個世界還存在。釋迦牟尼佛法運沒有了，地藏王菩薩代替佛教化眾生。用什麼方法教？教孝。地藏菩薩是孝子，《地藏經》裡所講的是孝親尊師，就這兩樣東西就能夠救眾生，就能夠幫助眾生離苦得樂，孝親尊師。一直等到底下一尊佛出世，第五尊佛彌勒菩薩到這個世間來作佛，那個時候佛法又興旺起來。所以這個世界是相續的，世界不會消失。現在這個世間人很多說世界末日，那不是末日，世界有災難是真的。所以經教要學，這裡面確實不僅僅是有最高的哲學，我學佛的時候，方東美先生給我介紹，佛經是最高的哲學。我們學了這麼多年，我從學佛到今年五十九年，明年六十年，一甲子，我發現佛經裡頭不但有高等哲學，裡頭有高等科學，現代的科學跟哲學都不能跟佛經比。非常可惜的，是這些科學家、哲學家沒有接觸到佛法，為什麼沒有接觸？這裡頭有個大誤會，認為它是宗教，認為它是迷信，不願意去接觸它。這個損失很大，他們如果要一接觸，我相信對他們的研究會大幅度提升。你說現在發現的，科學家說過了，水會有記憶，這個科學如果真的證明了，把現代的物理學就完全要改觀。這個發現，你看佛經裡頭三千年前釋迦牟尼佛就講得很詳細，你現在才發現，落後了三千年。
　　 這三種相違背的，我們要知道遠離，第一個「遠離我心貪著自身」，第二個「遠離無安眾生心」，第三個「遠離恭敬供養自身心」。這是念佛求生淨土基本的條件，如果我們犯了這個，到臨終不能往生，可不能怪法門不靈，那就錯了；怪你自己，你自己起心動念不相應。下面講順菩提門。「順菩提門者，菩薩遠離如是三種菩提門相違法，即得三種隨順菩提門法。」下面也說「何等為三」，第一個是「無染清淨心」。清淨心就是沒有染污，染污心就不清淨。什麼東西染污？我們講粗一點，我都不用佛經，因為佛經太深，也不好懂。但是佛經才是真的管用，因為它說的是標準，我說的標準比它低一點，我常常講十六個字，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢。這是什麼境界？這是到佛的門口，沒進門，這個要知道，這到門口。到門口，再向上提升一步就進門，這三種順菩提心你就可能做到。所以我講的就是前方便，是我們現在天天要幹的，天天要練習、要努力。積極的去做，就是起心動念別想自己，起心動念的時候想別人。我常常教人，想兩樁事情，釋迦如來正法久住，我們要報佛恩；第二個要想苦難眾生，我們怎樣去幫助他，這個幫助他，就是佛菩薩講的講經教學，這就是幫助他，這真的幫助。
　　 從這個地方我們深深體會到，宗教教育太重要了。每個宗教的經典，真的都是寶，裡面講的是什麼？無不是倫理、道德、因果、哲學、科學，全都講這個內容，只要我們互相學習你就明瞭了。古時候交通不方便，不要說得太久，我們在抗戰期間，第二次世界大戰的時候，中國的土地還是很落後，那時候很落後，交通很不方便，旅行都是步行，沒有車輛。旅行，交通工具最方便的是小船，風船、帆船。抗戰八年我走了十個省，差不多也走了有兩萬多里路，兩隻腿走的。資訊沒有，所以多少人住在一個村莊，連城都沒進去過，老死不相往來，是那樣的社會環境，跟現在不一樣。現在交通方便，高速公路開了，車輛多了，資訊發達了，全世界哪裡出了一點事情立刻就知道。所以佛在以前封閉的社會，這佛經上說的，應以什麼身得度就現什麼身，佛在不同的族群、不同的文化、不同的地區現身說法，現不同的身，其實是一樁事情。現在社會改變了，整個地球變成地球村，真的，你看環繞地球一周，兩天，是這麼個狀況。在這種狀況之下，諸佛菩薩、一切眾神，過去在各個地方傳教，現在也要把它融會成一體，要不然他就打架，他就分別執著了。所以宗教要團結，宗教要變成一家。知道，宗教裡面講一個真神，一個真神在過去無量無邊的化身、分身，現在地球變成一家，那些分身也要變成一個身，才不至於產生對立，不至於產生矛盾，不至於產生衝突，社會就安定了。這是我們當前迫切需要的一個大工作，一定要把它做好，要認真的來搞宗教教育。也就是搞倫理教育，倫理是講關係，人與人的關係，人與自然環境的關係；道德是怎樣把這些關係處好，這是道德；因果是更重要，善因善果，惡因惡報，一點都不假。另外有少數人，就是佛法裡面講上根人、上上根人，他希望往上提升，宗教裡頭有科學、有哲學，幫助他向上提升。
　　 「無染清淨心，不為自身求安樂故」，不為自身求安樂，給諸位同學說，真安樂；為自身求安樂，那是叫真有煩惱。這是真的不是假的，為什麼？有我，有我就有煩惱，就有貪瞋痴慢；不為自身，無我，無我就沒有煩惱。這是佛法裡頭一個關口。我們沒有辦法做到無我，所以我教人從放下自私自利下手。這還是有我，我把自私自利放下，我起心動念想別人，不想自己；我沒有放下，我放下才是真正入佛法。所以我說我只帶人到門口。「菩提是無染清淨處，若為自身求樂，即違菩提門，是故無染清淨心是順菩提門。」菩提是真實智慧、無為法身，這《往生論》上說的。這句話，釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說了一句，跟這個意思完全相同，他是另外一種說法，他說「一切眾生皆有如來智慧德相」。如來是自性，一切眾生自性裡面有圓滿的智慧，這個智慧為什麼透不出來？因為我們現在的心有污染，它透不出來，如果心清淨，智慧就透出來。菩提是智慧，只要你沒有污染的話，智慧就透出來，自性裡頭本有的，不是學來的，也不是修來的，是自性裡本來就有。不但有智慧，而且有德能、有相好，樣樣具足，你什麼都不要求，你只要把這些障礙排除掉，統統放下，你的智慧德能相好全部現前。什麼樣子？你看看極樂世界，你看看華藏世界，就是那個樣子。哪要這麼辛苦？這個地方生活太苦了。到西方極樂世界，金銀財寶你不要了，為什麼？黃金人家是鋪地的，你要它幹什麼？這些珠寶在西方極樂世界是建築材料，蓋房子，做磚牆的。我們這個世間大家很稀奇，是什麼？太少了。到那個地方就太多了，取之不盡，用之不竭，你要它幹什麼？我們這個世界上講，最寶貴的是什麼？是空氣，人五分鐘沒有空氣就不能活命。誰貪空氣？什麼人會把空氣拿去儲藏起來當寶貝？它比金銀財寶更重要。那就是西方世界的資源太豐富了，你一接觸之後你什麼都不想，你還感覺得這些東西累贅、麻煩，要這個幹什麼！所以清淨心生智慧。
　　 第二「安清淨心」。安與清淨心相應，心安身安，也要幫助一切眾生身心安穩。我們念著自己，也得念著別人，我們自己想得到，也得幫助別人得到。怎樣安？放下就安，你要不放下，你永遠身心不能安穩。放下五欲六塵，這是外面，外面境界要放下，內裡面放下貪瞋痴慢，心就安了。活在這個世間一切隨緣，不攀緣，什麼都好，沒有一樣不好，你生活得多快樂、多自在。佛教我們隨緣不攀緣，攀緣是自己一定要想怎樣怎樣，那你就有苦；恆順眾生，隨喜功德，這裡頭就有快樂。「為拔一切眾生苦故」，幫助一切眾生離苦得樂，要做樣子給人看，身行，身要做到，言教。所以我們看到，古今中外大聖大賢，他們一生選擇什麼行業？教學，教書。古時候的讀書人，他從事的行業就是教學。考取功名他就去做官，考不取都從事於教學工作。那個時代，教學的雖然很清苦，叫窮秀才，非常辛苦，物質生活條件很差，但是社會地位很高。為什麼？他照顧下一代，他身體力行。像我們現在講的《弟子規》他都做到，《感應篇》他都做到，你們看看《了凡四訓》裡面所說的，你就曉得。他真做到，他是社會上很好的榜樣，知足常樂，給社會造成很好的風氣，人沒有貪心，社會就會安定，這個地區就不會有災難。所以這些人雖然看不出什麼，他實際上對社會有很大的貢獻。第二個被社會尊重的人就是醫生。中國古時候，一個是教書的，叫夫子，古時候叫夫子，就是老師，另外一個就是醫生，大夫，這是被人尊重的。醫生幫人醫病是不要錢的，他是救命的，怎麼能要錢？病醫好了，看你家的環境，送一點禮報酬他，他不會主動問你要的。你家環境好的多送一點，環境差的少送一點，實在很困難的，醫生連醫藥都布施，所以受人尊敬。不像現在，現在是唯利是圖，我聽說醫院，病重的人在門外，沒有錢的時候都不治。這跟從前古時候的醫道差別就太大了，現在有醫沒道，從前有醫有道。現在還有一個，做老師的聽說開補習班很賺錢，學校課講一半不講了，留著是你一定上我補習班，我再把那一半補出來，那要錢，開學店。所以這個世間怎麼會沒有災難？連這兩種人都保不住，都被嚴重染污了。在從前，這兩種人沒染污，真是清淨，受人尊敬。
　　 所以社會的動亂、災難頻繁，是有道理、有原因的，這些原因我們應當把它找出來，如何把原因消除，這個世間就會得到安定。一切都要從自己做起，中國古聖先賢教給我們，「行有不得，反求諸己」，不要求別人，求別人絕對做不到，你會失望，要從自己做起。自己認真去做，會有效果，真幹就有效果。從我們一身影響一家，從一家影響你的親戚朋友、鄰里鄉黨。我們在澳洲辦了個很小的，規模很小的一個淨宗學院，十年了。十年，初步的成就做出來了，影響了這個城市，這個城市十萬人，小城，把這個小城的風氣帶好了。天天做，做了十年。今年我們就想到我們要做多元文化，團結宗教。怎麼做法？從我家做起。我們是佛教，我聘請基督教的牧師、天主教的神父、伊斯蘭教的阿訇，正式聘請他做我們的教授，請他給我們講《古蘭經》、講《新舊約》。我還請了猶太教的一個長老，他答應我了，我請他給我講猶太教裡頭六百條戒律。我們學佛教的經典，我們也學其他宗教的經典，這樣子誤會就化解，對立沒有了，衝突沒有了，這是化解衝突的根本辦法。我相信我們這一個學院在做，做上個兩、三年，我們都學得不錯了，我相信其他宗教都會受感動。我們學他的東西，他的東西我們知道，我們佛教他不知道，兵法說「知己知彼，百戰百勝」，我相信他們將來都要這樣學習。這個風氣一開，好了，世界宗教是一家，對於化解衝突、幫助社會安定世界和平會有很大幫助。所以宗教場所，佛教的寺院庵堂，其他宗教一些教堂，天天要講經，要講道，天天同修們在一起共同學習，共同分享心得，這個風氣開起來好！我們現在用媒體、用網路、用衛星播出去，跟全世界有緣的同學們共同分享。什麼是有緣人？肯打開頻道來聽的都是有緣人。
　　 第三，「樂清淨心」，這個字也可以念「要」，它有兩個音，念「要」是愛好的意思，念「樂」是快樂的意思，「欲令一切眾生得大菩提故，攝取眾生生彼國土故。菩提是畢竟常樂處，若不令一切眾生得畢竟常樂者，則違菩提門」。要有這個心，愛好、歡喜，希望一切眾生離苦得樂，離究竟苦，得究竟樂。離究竟苦，就是一切苦統統離，永遠不會再有。這個心大，這是佛菩薩的心，佛菩薩普度一切眾生的心。你在六道裡面，縱然教導你、幫助你努力修善，你生天。善有大小不一樣，了凡先生在家庭四訓裡面講善講了八種，講得很詳細。果報不相同，有得人間富貴，有得欲界，欲界有六層天，福報不一樣，向上去還有色界天，還有無色界天，享天福，人間沒法子跟他相比。究不究竟？不究竟，為什麼？六道裡面都有壽命。壽命最長的是無色界天的非想非非想處天，佛告訴我們，那個地方人的壽命八萬大劫。一個大劫是這一個世界成住壞空一次，那是多長的時間！天文數字，那麼長的壽命。八萬大劫也就是我們這個星系，這個太陽系成住壞空八萬次。可是八萬次會到，到的時候怎麼樣？到的時候你就往下墮落，你出不了輪迴，那你不善的業又現前，不曉得墮到哪裡去。所以這不究竟。
　　 真正能夠幫助你超越六道輪迴，你生到四聖法界，四聖法界是淨土，壽命很長，可是不能見性。不能回歸自性，還是痛苦！可是六道裡面這些苦他全沒有，這些三苦、八苦他們完全沒有。他也不能說得究竟樂，究竟樂一定要幫他成佛，也就是幫助他大徹大悟、明心見性，問題才真解決。可是這樁事情談何容易！淨宗法門就殊勝，你一生就可以成就。他不必一個階層一個階層向上提升，太痛苦、太麻煩了，就在這一生，在人道裡面就超越了；不必通過欲界六層天、色界十八層天，不需要，在人間就出去了，叫橫超，一生就能夠得到。這是說這些佛菩薩「欲令一切眾生得大菩提故，攝取眾生生彼國土」，這個彼就是西方極樂世界。你看看，釋迦牟尼佛就是這樣的，一生講經說法四十九年，說了很多經，說了很多理論、很多方法，為什麼？眾生根性不一樣。就像吃東西一樣，口味不相同，有人喜歡吃甜的，有人喜歡吃辣的，佛是大開方便之門，你想什麼他就幫助你什麼，真難得！可是究竟門，這一門是讓你得究竟樂。
　　 這部經，世尊當年在世多次宣講，你就明白這個道理。不是講一次，從翻譯的經典來看，至少他講三次。為什麼？要一次，那原本是一部經，縱然很多翻譯，一定大同小異，沒有太大的出入。可是這部經五種翻譯本出入太大，所以古大德的判斷是至少講三次。我們曉得，這部經在中國翻譯是最多的，一共有十二次翻譯，還有七種失傳，找不到了。在《大藏經》裡有記載，有經題，有記載，但是書找不到了。如果找到，還可能看到跟現在這五種本子不同的地方，出入很大的地方，那就是不止三次。為什麼？我們懂這個意思就曉得了，是佛攝取眾生，也就是幫助阿彌陀佛招生。好像阿彌陀佛是個校長，學校設在那裡，十方諸佛都是替阿彌陀佛招生的，要想一生真正圓滿成就，到那個地方去。所以西方極樂世界是學校，人家設備很好，一切齊全。你不能到那裡去就不走了，那成什麼話！那是學校，那不是你的家。你想那是我的老家，我去了之後永遠不離開，有這個念頭去不了，它不收你。一定是去上學，學出來之後要到十法界，法界虛空界一切諸佛剎土的六道裡頭去幫助眾生，去教學。在那裡要培訓，一定培訓你證得無上菩提，也就是究竟的佛果，然後你才離開，你才到各處去教化眾生。那個時候，你真的把家找到了，家在哪裡？遍法界虛空界是自己的家。所有一切眾生跟自己是一體，你自然會把這些迷惑顛倒的眾生幫助他回歸自性。
　　 回歸自性，會不會對自己有影響？給諸位說，毫無影響，為什麼？他真的覺悟了，他不染污了。我們今天有影響，功夫不夠的話，境界現前敵不過。你說倫理教育、道德教育不錯了，可是遇到高名厚利把握不住，明知故犯，他還起貪心。不容易！真的覺悟了，知道這個東西是假的，高名，叫你做總統，你要不要去做？不幹。古時候叫你做皇帝，逃得遠遠的。為什麼？因為他懂因果，知道這個位子不好幹，你要是做不好，你將來有惡報，你在這個職位上一定要把它做好。做好也沒有功，為什麼？你應該要做的；做不好，你一定會墮落，不是容易事情。厚利，你有沒有那麼大的福報？你要沒有那個福報，財富來了災難就來了，沒有那麼大的福。福是你前世修的，這個自己一定要知道，不應該得的決定不要去求；人家給你，你都不能要，給你那是禍害，你敢要嗎？這個有智慧，懂因果，名聞利養放在前頭如如不動，不會起心動念，這就對了。
　　 最近有個同學送給我一本書，是羅馬凱撒派了一支軍隊，十多萬人侵略中國。你看從羅馬，那個時候是走路，有騎兵，但不是十萬人完全是騎馬的，所以他們騎馬換著騎，一半走路一半騎馬。你想想看從羅馬到中國，還要翻過叢林，還要經過大沙漠，你說那多辛苦。所以十萬人到中國來，就差不多病的病、死的死，一大半就沒有了，打了幾次仗也死了不少人。所以到中國，人就不多了，最後全軍覆沒，都死在中國甘肅，這個書報告這個故事。這些人靈魂不散，它那個軍團還在，那是鬼，不是人了，苦不堪言，苦死了。遇到個菩薩，菩薩可憐他們，每個初一、十五送一點東西給他們吃，布施給他們。告訴他們，中國不是你們的地方，你來幹什麼？這句話意思很重！你命裡沒有這塊土地，你到這個地方來，所以你全軍覆沒，不是你的。這就說明，用戰爭的手段打得的，還是你命裡有的，你說你冤不冤枉？我立刻就聯想到日本人侵略中國，打了八年，最後投降。中國不是他的，他沒有這個福報！才曉得古人講的「一飲一啄，莫非前定」，命裡沒有的，用什麼方法你都奪不來，都得不到；命裡有的，你不用方法，到時候它就來了。求什麼？不需要求，心就定了，好好的修德。你真的想求，求財富、求功名、求富貴，「佛氏門中，有求必應」，佛教我們怎麼求？布施。你想得財富，修財布施，愈施愈多；你想聰明智慧，修法布施；你想健康長壽，修無畏布施。
　　 我年輕的時候命很苦，看相算命說我的財庫空空，什麼樣的命？乞丐的命，貧賤到極處，賤是沒有地位，貧是沒有財富。學了佛，認識章嘉大師，章嘉大師教我，教我修，過去世沒修，現在修還來得及，那時候二十幾歲。怎麼修法？就修三種布施。我跟他老人家說，我沒有錢，我那時候一個月只賺幾十塊錢，勉強過生活，哪有錢布施？他問我，一毛錢有沒有？一毛錢可以，行。一塊錢可不可以？還勉強，也行。你就從一毛、一塊布施，真幹。我是真聽話，就從這裡認真去修，真有效果，收入以後就一年比一年好。好了怎麼樣？都布施，改造了一生命運！我的壽命只有四十五歲，我今年到八十四歲了，多活了四十歲，我一點都不喜歡。多活來幹什麼？多替眾生做事，不為自己，活得很自在，活得很幸福；為自己，早就完了。我有兩個同學，同年，命運相同，同年，也都出家了，沒發心，沒有發心去度眾生。我是老師教我發這個心，章嘉大師教的，李老師成就的。四十五歲那年，我記得是二、三月，法融法師走了，五月明演走了，七月我生病了，我就知道我到了。我也沒有求長壽，念佛求生淨土，念了一個月，病好了，以後再沒生病。真的，不是假的，「佛氏門中，有求必應」，如理如法的求，沒有一樣不感應。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第二十四集）　　2010/4/28　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0024
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第二十四面第四行，我們從第一句看起：
　　 「順菩提門者，菩薩遠離如是三種菩提門相違法，即得三種隨順菩提門法」。這一句前面漏了一個字，漏了一個「二」。因為前面第一段是講「先須離三種與菩提門相違法」，這個講完了。這個地方是要講「順菩提門」，順菩提門也有三條，下面說：「何等為三：一者無染清淨心，不為自身求安樂故。菩提是無染清淨處，若為自身求樂，即違菩提門，是故無染清淨心是順菩提門」。這一大段題目是「一經宗趣」，要用現代的話來說，就是依照這部經修學的最高指導原則。這個指導原則，總的在前面說過，「發菩提心，一向專念」，這是淨宗修行最高指導原則。這個地方是為我們細說，怎樣得清淨心。特別是我們這部經的經題，經題的後半段講的是清淨平等覺，把修行綱領說出來了。有宗，這就是本經的宗旨，修學的宗旨；趣就是果，我照這個方法修，將來得什麼樣的果報，那個果就在經題的上半段。你得的是什麼？得的是「大乘無量壽莊嚴」，你看看這個果報多殊勝！這一句就是釋迦牟尼佛在《華嚴經》上所講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，人人都有的，本有的，所以大乘教裡面佛常講「一切眾生本來是佛」。
　　 佛這個意思一定要搞清楚，它不是迷信。佛，是印度話，印度人稱佛，我們中國人稱聖人，所以佛跟聖人是同一個意思。中國這個聖怎麼講法？聖是對於宇宙人生真相通達明瞭，這叫聖；佛在印度這個意思是覺，也是對宇宙人生真相完全覺悟明白，真的是一個意思。佛教傳到中國來，這個字是音譯的，實在講是可以用中國這個聖字來翻譯，有些佛法裡面稱為大聖，這很適合中國人的口味，大聖釋迦牟尼。所以這個文字搞清楚，你就不會說它是迷信。你意思搞不懂，以為佛是神、菩薩是神、羅漢是神，全錯了。佛、菩薩、阿羅漢在佛教裡面是學位的名稱，佛是最高的，中國人講聖人，比聖人低一級的是賢人，再低一級的是君子；在佛法裡也有三個等級，最高的是佛陀，其次的是菩薩，再其次的是阿羅漢，三個學位的名稱，這不能不搞清楚。
　　 佛的教學，終極的目標是教我們回歸自性，為什麼？自性裡頭是圓滿的。中國老祖宗告訴我們，本性本善，佛稱自性，也稱本性。《三字經》最初兩句話，「人之初，性本善」，你怎樣回歸到本善，這個教學目的就達到。為什麼本善不見了呢？因為你習性不善，《三字經》上說得很清楚，「性相近，習相遠」。性大家是一樣的，都是至善的，這個善不是善惡的善，這要搞清楚，這善是個讚美的名詞，它太完美，它一絲毫欠缺都沒有。自性裡面有無量的智慧，無量的德能，無量的相好，這個相好就是我們今天講的福報，無量的福報，你自己本來有，為什麼失掉？現在在我們這個世間，我們所看到的，智慧不平等，德行也不平等，福報也不平等，什麼緣故？是因為你們自己的業障有厚薄不一樣。業障厚的，聰明智慧就少；業障薄的，他聰明智慧就多一點。所以智慧德相本來都一樣，你的煩惱有厚薄淺深不相同，所以它透出來的不一樣。
　　 佛陀的教學沒有別的，就是教我們把煩惱習氣遠離，放下，統統放下，你就成佛，你就完全恢復。煩惱習氣無量無邊，釋迦牟尼佛把它歸納為三大類，這教學上好說，好講。每一類都無量無邊，沒有頭數的。第一類叫無明煩惱，《華嚴經》稱作妄想，《華嚴經》上講的妄想，就是大乘教裡面講的無明煩惱，這是一類。第二類叫塵沙煩惱，塵沙是比喻，就是這種煩惱像塵沙那麼多，在《華嚴經》上叫它做分別，所以分別是煩惱，塵沙煩惱。第三大類叫見思煩惱，見是你的見解錯誤，思是思想，你想錯了，你把事實真相想錯了、看錯了，這叫見思煩惱。《華嚴經》上講的執著，執著就是見思煩惱。你能夠把執著放下，你就證阿羅漢果，就叫做阿羅漢，第一個學位就拿到，對於世出世間一切法不執著了。如果更進一步，不但不執著，分別也沒有了，那你就是菩薩，你就拿到第二個學位。最高的學位，必須六根在六塵境界裡不起心、不動念，這就是無明煩惱沒有了；無明煩惱是起心動念，不起心、不動念，你就成佛，最高的學位就拿到，它是三個學位的名稱。
　　 所以同學們一定要知道，現在佛教變成宗教，我們都是釋迦牟尼佛的罪人，怎麼他老人家搞到二千五百年之後會變成宗教？我們要知道，我們沒有盡到責任。釋迦牟尼佛在世跟宗教不相干，十九歲出去求學，參學，三十歲開悟。孔老夫子也是，十五有志於學，三十而立。這是東西方的聖人很多相同的地方。可是世尊他開悟之後，就從事於教學，一生幹這個工作。身行言教，他真做到，他所講的全做到了。他做不到的，他不說；說到，真做到，給我們大家做個好榜樣。教多久？教一輩子，七十九歲圓寂的，所以在經教裡面常常看到，「講經三百餘會，說法四十九年」。三十歲開始到七十九歲，活一天就教一天，樂此不疲。用現代的話來說，他是什麼身分？他是多元文化，可以說多元，因為他不分國家，不分宗教信仰，也不分族群，是多元文化社會教育家，這是他真正的身分。他自己呢？他自己是一個多元文化社會教育的義務工作者，他不收學費，他的生活很簡單，日中一食，樹下一宿，吃飯到哪吃？托缽，真的是「一缽千家飯」，這個話說得是實實在在，不是假的。你看經典一展開，你就看得到，他的常隨弟子，就是跟著他不離開的，佛到哪裡去就跟到哪裡去，一千二百五十五人，每個人都出去托缽，那個缽就是一千二百多個缽，托的飯不是說我托來我就吃，不是的，回去把飯和在一起、匯在一起，然後再分著吃。所以每個人那一缽飯都是千家托來的，這是真正共產主義。我們了解這個事實真相，把它搞成宗教，這是我們後世的學生大不孝，怎麼會搞成這個樣子？真正做佛的學生，要把佛的本來面目恢復，本來面目是教學。
　　 佛教傳到中國，摩騰，竺法蘭，這兩位大德到中國來，當時漢明帝拜他為老師，所以就變成國師。原本他們都是托缽的，都是樹下一宿的，現在做了皇上的老師；在中國，如果皇上的老師到外面去托缽，到樹下去一宿，那人家不把皇帝罵死了！你這個皇帝怎麼當的，你的老師怎麼可以叫他過這個生活？所以到中國來之後，他們把那些舊的傳統也就放下，你看恆順眾生，隨順中國人的習慣。皇上也給他蓋上宮殿，蓋上了寺，這個寺是什麼？諸位要懂得，寺是政府辦事的機構，是直接屬於皇帝管的一級單位，叫做寺。你們到故宮去看，故宮裡面牌子有很多，像鴻臚寺、太常寺，那都是皇帝下面的一級單位，直接歸皇帝管的，稱之為寺。九個寺，寺的長官叫卿，三公九卿；三公是皇上的顧問，這地位很高，九卿是他下面一級單位的首長。宰相下面一級單位稱之為部，那個部的首長稱為尚書，尚書就是部長，侍郎就是次長。所以皇上他的一級機構比宰相就要高一等，宰相稱尚書，他們稱卿，三公九卿。佛教這個辦事的機構也稱之為寺，直接歸皇上抓的，所以中國那個時候就變成兩個教育部，宰相底下的教育部是禮部，排列的順序，它排在第一，這是中國老祖宗傳下來的。無論是家庭、無論是國家，都把教育擺在第一，「建國君民，教學為先」，你建立一個政權，君是領導，領導人民，什麼為第一？教育第一，所以禮部是第一個部。宰相有事不能視事，禮部尚書代理，你看他地位多高！從中國古時候制度去看，無論是家庭，無論是國家，都把教育擺在第一，換句話說，一切都是為教育服務。所以這個國家幾千年來長治久安，它道理在此地。
　　 教什麼東西？紮根的教育，基礎的教育，是三歲，小孩從出生到三歲是紮根教育，母親教。母親是小孩子第一任老師，教什麼？現在跟大家講的《弟子規》，《弟子規》不是教小孩念的，是父母做給小孩看的。小孩一出生，眼睛睜開他會看，耳朵他會聽，他已經在學習。你看從出生到三歲，他學了一千天。這一千天當中，在從前這個教育是非常重視的，一切負面的東西不能讓小孩看到，不能讓小孩聽到，不能讓嬰兒接觸到，他所接觸的全是正面的。父母在他面前都彬彬有禮，他學會了。所以中國古諺語說，「三歲看八十」，這三歲紮的根，八十歲不會變，這個教育根深蒂固。《大學》裡面所說的「格物，致知，誠意，正心」，什麼時候培養的？這三年一千天培養的，這個根多好！以後他上學，老師是繼續家教，把家教延續。老師要做出榜樣來給學生看，老師代替了家長，家長這麼做的，老師也是這麼做，他的信心就定了。所以從前中國教育是這麼教成功的。
　　 這種教育到什麼時候沒有了？民國建立之後，這種教育的理念還延續了二十年，民國二十年以後就沒有了。徹底滅掉的是中日戰爭之後，八年抗戰之後完全沒有了。所以我常說，我們跟日本人的八年戰爭，死傷的這些人，生命財產，那是小事，微不足道；最大的傷害是我們傳統的家跟傳統的家教丟掉了，這個損失太大了。這個損失，如果我們沒有高度警覺心趕快把它恢復起來，我們這個民族會滅亡。就跟世界上四大古文明，其他三個都沒有了，只剩一個中國。中國如果把這個傳統丟掉，中國這個古文明也會消失掉。我相信不會超過三十年，中國東西就沒有了。這個沒有是全世界人類可悲的一樁事情，損失不只是中國，全世界的損失。七０年代湯恩比常常講，這是英國一個史學家，他說「解決二十一世紀的社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。別人說的，不是我說的，說得真有道理。我們今天如何能夠恢復佛的教育？佛是教育，它不是宗教；如何恢復中國傳統儒的教育、道的教育？中國傳統決定離不開儒釋道。儒釋道在形式上有，實際上已經看不到，學儒的，他學道、他學佛；學佛的，他也學儒、也學道，他樣樣都通，樣樣都懂。這是我們對於傳統文化基本的一個認識，要搞清楚、搞明白。
　　 現在要恢復就不必建寺廟，那是從前帝王時代的，不必建那個形式。現有的這些寺廟，那是古蹟，做為觀光旅遊，歷史的憑弔，好事情，那個不能夠教學。現在要建，要建學校。早年我跟趙樸老常常見面，幾乎每年我都回去看看他。我給他建議，現在交通方便，資訊發達，中國佛教是十個宗派，十個宗派都恢復起來，每個宗派建立一個道場，像外國的大學城，找一塊好地方興建，建大學城，分成兩個部分，一部分是解門，一部分是行門。夏蓮居老居士他在名稱上做了一個建議，這個建議非常好。修行的這部分稱為學會，我們淨土宗，淨宗學會，這是修行的一部分，研究理論、經典的一部分，淨宗學院；天台宗的天台學會，天台學院，這是名稱上的現代化，大家一看就了解，這就對了。華嚴學院，華嚴學會，這名稱讓人家一點都不迷惑，這個建議非常好。我們要真的懂得，要真的去幹，這樣子才能把中國傳統文化復興起來，那麼中國至少有一千年的盛世出現，千年盛世，長治久安。中國起來了，一定會把世界帶向安定和平，你說這個事情多偉大！多有意義！
　　 在末法時期，大乘教裡面，無量壽是無比的殊勝。剛才我們講經題上，你看清淨心，清淨心得的果報，清淨心是因，果是莊嚴，莊嚴就是美好；平等心，平等心是定，是三昧，果報是無量壽，那是德；後面覺，覺而不迷，果報是大乘，大乘是智慧，就是《華嚴經》上講的，自性本具的般若德相。德是無量壽，相是莊嚴，般若智慧就是大乘，都擺在經題上，修因證果，這就是本經的宗趣。現在頭一個跟我們講，無染就是清淨心。染是染污，我們現在的心不清淨，為什麼？有執著，有分別，哪些是的？說不盡。簡單說一個，執著身是我，這就是染污。你還有身見，這是頭一關，執著身是我，佛說這個身不是我。身是什麼？身是我所、我所有的。就像衣服一樣，這衣服是我所有的，不是我，這大家容易懂。衣服髒了換一件。同樣的道理，身不是我，身是我所有的，用個幾十年，像機器一樣，用舊了，不好使用，再換個新的，換個新的身體，這就對了。
　　 真有功夫的人，現在科學家告訴我們，人的細胞，身體裡面細胞，每七年是一個週期，它是天天都在換。七年，舊的細胞是一個都沒有，全部都換上新的。那我們要問，他為什麼愈換愈差？老化，不就差了，愈換是愈不靈光，為什麼不換成新的機器？要換成新機器，那你就長生不老，為什麼要愈換愈差？你想想這個道理就曉得。童年的時候天真，十歲到二十歲，七歲到十四歲、二十一歲，換的時候，幾乎換的都是新的，沒有什麼差別，真的是好。二十歲以後，那一個七年就不如一個七年，為什麼？自私自利起來，妄念起來，跟著你的欲望，貪瞋痴慢，那好了，愈換愈差；愈到老，執著愈嚴重，就更差了，就是這麼個道理。身體細胞新陳代謝的更換，聽誰的？聽我們自己的意念。所以如果你真的得清淨心，你所換的全是好的。也就是說，你沒有衰老的相。如果你要是得平等心，換的幾乎都是跟新的相同的。我們講，菩薩菩薩年年十八。菩薩所換那個身體的相，因為他有平等心，他不但清淨，他達到平等，清淨是阿羅漢的心，平等是菩薩心，覺，大徹大悟，明心見性，那是佛心；所以清淨平等覺這三個階段，他們懂得。我們一般人患得患失，貪而無厭，所以愈換愈差，五、六十歲就衰了，這是對於事實真相完全不了解，才會產生這樣的一個後果。
　　 你看菩薩教我們，我們修淨土，終極的目標是求生西方極樂世界。求生極樂世界，第一個要緊的條件，諸位要記住，這經上常講「心淨則佛土淨」。你心地不清淨，你一天到晚念阿彌陀佛，一天念幾十萬聲，不一定能往生，為什麼？心不清淨。到極樂世界去幹什麼？享受！極樂世界太好了，我是去享福，這個念頭不能往生，與極樂世界的那個理念完全相違背。要知道極樂世界是學校，你可不能把學校當做家，進了學校就不想離開，這不可以。你畢業之後，一定要離開，那個地方是培訓你成佛的，你是去上學。成佛之後，你得離開。離開到哪裡？到十方世界去教化眾生，你不能老戀著那個地方。你有這麼一個動機，不但阿彌陀佛不會接引你，極樂世界的居民也反對你，你怎麼能去？所以頭一個條件是無染清淨心。
　　 這麼多年來，我常常勸導大家，咱們學佛頭一個學清淨。我提出十六個字，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，這十六個字真正做到，有沒有入門？給諸位說，沒有入門。我說得很明白，不要把我的話誤會，但是我已經帶你到門口，帶到門口。入門呢？那要佛經上的條件，就是你要把身見放下。真的這個身不是我，不再為這個身去造業，這就對了。你才能夠恆順眾生，隨喜功德，決定不再為這個身，身捨掉。第二個要放下邊見，邊見簡單的講就是對立，再不會跟人對立，他跟我對立，我不跟他對立。邊是二邊，不但不跟一切人對立，跟一切動植物也不對立，跟山河大地也不對立，跟自然現象也不對立，對立的念頭沒有了。諸位要曉得，對立念頭放下，是個什麼境界？遍法界虛空界跟自己是一體，一體就不對立，對立就不是一體。對立裡面生煩惱，所有一切煩惱的根源就從這裡生的，所以要把它放下。再要把成見放下，中國人講「某人成見很深」。佛法把成見分成兩大類，一個是因上的成見，一個是果上的成見。沒有成見，人到沒有成見，你處事待人接物就一帆風順，為什麼？自己沒有意思，別人都好，但是你有智慧，你能判斷。別人提出來好的，你一定服從，一定隨順；提出不善的，你可以規勸，認為規勸他不能理解、他不能接受，就一笑了之。盡量去迴避那個後果，那個不善的後果，這就對了，永遠是快樂的。這才叫真正入門，入佛門。
　　 入佛門在小乘就證須陀洹果，小乘初果。在大乘，像《華嚴經》裡面講的，圓教十信位的菩薩，初信位，十信是小學，你已經入小學一年級。我講的十六個字是帶你到一年級門口，那你得用佛的這個標準，你就進去了。這一進去，雖然很低，地位很低，可是你也很了不起，稱你為聖人，小聖，小小聖。這小小聖沒有離開六道輪迴，但是決定不墮三惡道，你得到保證，天上人間七次你肯定證阿羅漢，也就是說，你的地位一天一天往上提升，不會退轉。三種不退裡面，你證得的是位不退，天天有進步，你是個小菩薩。《金剛經》上佛說得很好，佛陀囑咐大菩薩要常常照顧小菩薩，小菩薩定力不足，有時候還會犯過，所以大菩薩常常照顧你。頭一個決定不為自己求安樂，哪個地方有災難，你不要去躲避，趕緊到那邊去，盡心盡力的幫助他們。
　　 今天這個地球上有災難，佛用什麼方法來幫助他們？教學。要知道講經教學是化解災難的祕方，你要教他，他本性本善，你要明白這個道理，不善是習性。講清楚、講明白了，他就會把不善放下，把本善又找回來，那就成了，教育目的就達到。再壞的人，五逆十惡的人，他還是有本善，只是一時糊塗做錯事情，你得原諒他，好好教他，教他回頭；你不能捨棄他，捨棄他，你的教育失敗。
　　 我在國外，我不想教學校，我很喜歡跟這些老教授們聊天，跟他們開座談會。我告訴他們，古老的中國最重視的是教育，中國人有教學的智慧，有教學的善巧方便，有教學的成效，這是世界上確實很少能夠跟中國相比的。中國教育首先肯定人性本善，教學沒有別的，就是讓他從習性回歸到本性。如果說這個學生太壞了，不能教，把他開除，那是你教育的失敗。你應當把那壞學生變成好學生，那你教育成功了。不能教，開除，他沒有過失，你自己有過失，你沒有能力，你沒有德行，你不能感化他，這是你的失敗，不是學生，學生沒有過失。我常常在座談會裡面告訴這些教授們，他們聽了之後，也點頭，也覺得我說得很有道理。這不是我說的，這是中國古聖先賢說的。教不好，應當反求諸己。中國古人講「行有不得，反求諸己」，你才能解決問題。你要把責任推到對方，那你錯了，完全錯了。中國自古以來教學的成功，沒有別的，就是這兩句話。父母教兒女教不好，不是兒女不好，自己沒有盡到責任，沒有教好。老師教學生，教不好，他反省的時候，不是學生過失。所以修養自己的德行，提升自己的境界，自然能夠感化底下一代。
　　 中國幾千年長治久安的載體是家。所以中國這個民族了不起的地方，一個是懂得教育，一個是家。家是什麼？把這個教育徹底實現。中國家是大家庭，抗戰之前，我們是住在農村裡面，大家庭，這個村，王村就是王家，他一家。那個是宛村，宛村是一家，是我們的親戚，兄弟十個不分家。家裡人口有二百多人，已經衰了，興旺的時候三百多人。所以家有家道、有家規。《弟子規》是家規裡面的共同規矩，必須遵守的。除這個之外，每一家他所學的不一樣，他所經營的事業不一樣，他還有他特別的規矩，都在家譜裡面。治家有規矩，就跟政府一樣，它有制度，它有法律，不能夠違反。所以小孩從小就要教他大公無私，如果有私心，這麼大的一個家庭就被他破壞，就家破人亡。從小沒有私心，你活在這個世間為什麼？為家，榮宗耀祖，光大門楣，他一生有他的目標。你說現在我們很多人，許許多多小學生都自殺，為什麼？他生活得不知道為什麼？沒有方向，沒有目標，這精神生活多苦！從前無論從事哪個行業，無論你到哪個地方，家是你的後盾，家是你最忠實的支持者，你有困難的時候，全家都會照顧你。所以年輕的時候，家學就是私塾，私塾就是家庭子弟學校。只要肯念書，一定有人成就你，家幫助你。老的時候，家養老，告老還鄉，天倫之樂，你看家裡自己兒孫，這些子姪，總有幾十個，天天圍繞著你，你多快樂！現在家沒有了，家沒有了，真可憐，特別是年老了，孤單。這個社會養老的事業，我看了很多，我每到一個地方，我很關心的就是看這個地方老人福利事業，看這個地方青少年犯罪的情形。這是全世界每個國家政府最憂慮的、最頭痛的兩個社會問題。但是這種問題在中國古代根本不存在。你查查中國二十五史，哪個朝代提到養老育幼的問題？沒有提到，家代替了，它都做好了，都把小孩教好，都把老人照顧好，所以人人是好人，事事是好事。
　　 在中國古代各行各業裡面，哪個職業一般人最歡喜幹的？給諸位說，做官，為什麼？待遇很好，又有社會地位，又沒事情幹，沒有案子辦，沒有犯罪的人，沒有犯罪的事情。我們看看《四庫全書》集部那些文學作品，文章、詩詞、歌賦，誰做的？都是些做官的，他沒事情幹，天天在家讀書，學而優則仕，遊山玩水。我們看到這些文學作品裡面，你看很多訪問道長、訪問和尚，他有的是時間，哪像現在！現在三百六十行，做官最辛苦。古時候連做皇帝都輕鬆，垂拱而治，沒事做，天下承平，怎麼來的？教育辦得好，家紮得好，所以齊家國治天下平。只要家一齊，家好了，社會就沒有問題，再不會有犯罪的這種事情發生，全靠教育。你看老祖宗多有智慧，幾千年就是把教育擺在第一位，所有一切行政設施沒有一樣不是為教育。教育是主軸，國泰民安，它能收到這麼好的效果。佛教教育尤其是提升，提升自己的靈性。
　　 所以頭一個，無論是在家學佛，出家學佛，要記住「不為自身求安樂」。為自身求安樂，縱然你得到安樂，副作用很麻煩，副作用會帶給你疾病，帶給你災難。人活在世間就是為眾生的，釋迦牟尼佛給我們做出榜樣，為一切眾生，教學。最大的利益，最殊勝的功德，就是教學，「學為人師，行為世範」。所以「無染清淨心」，頭一個是無染做到了，清淨心才能夠得到。只要有染污，我們講精神的染污，物質上的染污，統統要離開，決定不能夠沾染。今天最普遍的染污、最嚴重的染污是什麼？電視，網路，害死人。中國國內我不太清楚，我們在國外，特別我在美國住了十幾年，美國小學一年級的學生就用電腦。除了他自己的功課之外，他就接收網路裡面的信息。所以你看看從小他就污染，染污變成一個習慣，他一生都丟不開，回不了頭，這多可怕！
　　 我的老師方東美先生，早年有一次我在他家裡，碰到當時教育部有三個官員，地位也很高，去訪問他老人家，談傳統文化復興的事情。問他用什麼方法能夠復興中國傳統文化？他聽了之後，態度非常嚴肅，五分鐘沒有說話。我們大家都非常注意，用心的來聽他的教誨。五分鐘之後，他說了，方法是有，第一個，那時候台灣有三個電視台，有台視，有中視、華視，三個電視台，把電視台關閉；第二個，所有的廣播要關閉，報紙、雜誌都停刊。這三個官員聽到之後，老師，這做不到！「這個東西天天在糟蹋中國傳統文化，你要不把它去掉，你怎麼復興？」說得有道理。所以我學佛了，他們雖然沒有關閉，他有權播放，可是我也有權不接受。我差不多有五十年不看電視、不看報紙、不看雜誌，不聽廣播。我每天讀經，讀聖賢的東西。所以別人問我，我每天天下太平，沒事。你們有事，我沒事。所以只要我們肯遠離，我們就得清淨心。我們每天過的日子多歡喜，多清淨！清淨心生智慧，智慧能解決問題，沒有後遺症。知識不行，知識解決問題，後頭有後遺症，而且知識解決問題是侷限的，它不是圓滿的，這我們不能不知道。
　　 前些年，我在英國跟劍橋大學、倫敦大學漢學系的學生、教授們上過課，跟他們交流過。我看到這些漢學系的學生，這些外國人，我很佩服，他們年輕，普通話講得很好，北京話講得很標準，能夠讀文言文，能夠看中國的古籍，這不能不佩服，二十幾歲的年輕人，學得這麼好。這是研究漢學，研究儒釋道，拿儒釋道的經典去寫博士論文。我曾經問過他們，我說湯恩比說過，「解決二十一世紀的社會問題，需要中國孔孟學說跟大乘佛法」。我說孔孟學說跟大乘佛法，你們現在都在學習，我說真能解決問題嗎？我問他們，他們對我笑，不說話。然後我就接著問，湯恩比的話講錯了嗎？你們是不是以為他講錯了？他也不說話。最後我就告訴他們，湯恩比的話講得沒錯，而許多人解讀錯誤。提起中國孔孟學說，你們肯定就想到四書五經十三經，正是他們現在學習的，裡頭有個學生用《孟子》寫論文，還有一個學生用《無量壽經》寫論文，就是我們這個本子。我問他，《無量壽經》有九個不同版本，你用哪個？他用夏蓮居的會集本，難得。
　　 我說很多人解讀錯誤，為什麼？四書五經十三經是儒家的花果，當然你一下就看到了。大乘佛法，這一提起，你們一定會想到《華嚴》、《法華》、《般若》這些大經大論，能解決這個問題嗎？不能解決。你不說，我給你說出來。這是花果，可是你要想想花果從哪裡來的？樹上結的；樹從哪裡來？樹是根生的。湯恩比的話沒說錯，你要找根。根是什麼？儒家的根是《弟子規》，道家的根是《感應篇》，佛法的根是《十善業》，這三樣東西你們都疏忽了，你認為這個太淺、太低了，那是根。你要是把根丟掉，哪裡會有枝葉花果？所以你們研究這個東西就不透徹。我說你們今天搞的，搞什麼？你們在這裡，學校裡教的，你們所學的是儒學、佛學、道學。我說我跟你們不一樣，我說你們將來可以拿到博士學位，可以做歐洲的漢學家，可以做名教授，你不可能像我這麼快樂，像我這麼自在，什麼原因？我跟你們學的是相反的。現在外國人寫的字都是從左邊到右邊，你看你們學的是佛學，我是反過來，學佛。你們是搞的道學、儒學、佛學，我是學儒、學道、學佛，不一樣。學儒，得學的跟孔孟一樣，他是我們的表率，是我們的標準，要向他看齊，學佛就學跟釋迦牟尼佛一樣，學道要跟老莊一樣，那你才算有成就，才是智慧，真能解決問題。所以佛學、道學、儒學是知識，學佛、學儒、學道是智慧，湯恩比的話沒有說錯，很多人把它解釋錯誤了。
　　 我那個課只有一個小時，時間雖然不長，給他們很有啟示。所以這三個根重要，中國的根，從前是母親紮的，根深蒂固。儒家是倫理道德教育，道家是因果教育，佛法是智慧教育，你沒有這個根，怎麼用功，怎樣學習，都沒有用處，你都學得不像。換句話說，你在生活上的問題，工作上的問題，你都解決不了。如果你真的是學儒、學道、學佛，那什麼問題都能解決。你才真正像夫子所說的，「學而時習之，不亦說乎」，法喜充滿，佛家所說的「常生歡喜心」。一個人天天歡喜，他怎麼會不健康！天天在憂慮，那就會出毛病，那不是健康的相。健康的相是天天快樂，儒釋道都是如此。所以我們把它認識清楚，要認真學習。
　　 下面第二個，「安清淨心，為拔一切眾生苦故」。這是救苦，救苦救難，用什麼方法？目的是什麼？叫一切眾生得到平安。你看我們現在的社會，現在社會人心不安，定不下來、靜不下來，這是每個人都有相同的嚴重煩惱，這怎麼辦？我們曉得染污太嚴重了，什麼造成的？說老實話，電視造成的，網路造成的。網路跟電視是大魔王，很可怕。過去方老師告訴我，這個東西能毀滅一個國家，毀滅民族，你不能不小心它。他說美國將來滅亡，頭一個因素就是電視。那個時候他警告台灣政府要小心，台灣那時剛剛開始，要跟美國走的話，將來會毀滅。電視毀滅你的下一代，毀滅年輕人，它教的是什麼？暴力、色情、殺盜淫妄，從小就學，這還得了！完全跟性德相違背。可是社會上的人，政府這些負責的人都沒有意識到這個問題嚴重。
　　 我在馬來西亞訪問的時候，前首相馬哈迪也跟我談這個問題，他說這個問題非常嚴重。尤其到數碼的科技出來之後，你看那麼小的一個晶片，指甲大的晶片，裡面含藏那麼多的資訊。而現在這些資訊沒有善的，都是不善的，都把人教壞了，這個問題多嚴重。他還找了一個人傳話給我，希望我再次訪問的時候，跟他有長時間來討論這個問題，這都是有心人。現在人一昧向名利上去追求，爭名逐利，得到的是什麼？縱然得到，苦不堪言，患得患失，沒有得到的時候想得到，得到的時候又怕丟掉，他心怎麼會安？不可能安，心不清淨，不會安的，這種人過一輩子多苦！所以佛、聖人教導我們的方法，我們想救這個社會，救這個世界，救這個地球，什麼方法？講經教學，還是這句老話，愈想愈有道理。你講經教學是把人的覺性喚起來，本善喚出來，他只要覺悟，只要回頭，他心就定，智慧就開了。對於這些假的東西，名聞利養是假的，你的錢再多，你還不是日食三餐、夜眠六尺！如果了解事實真相，你追求那個幹什麼？苦不堪言。衣食足了就夠了，每天飯能吃得飽，衣服能穿得暖，小房子能夠遮蔽風雨，你說多快樂！大房子，每天用多少時間去打掃、去整理。
　　 我在美國住很多年，有些同學在那邊待遇不錯，買了大房子。星期六、星期天他們不上班，在家幹什麼？用一天多的時間去整理環境。你要不整理的話，警察來替你整理，向你收錢。那是人做房屋的奴才，你去侍候它。你買個小房子多好，花一、二個小時就打掃得乾淨俐落，你才有多餘的時間去享受。中國人會過日子，真正讀書人，高人，農村裡頭搭個小茅蓬，舒服極了。我記得我的童年在農村裡面居住，住的是草房，茅草房，土牆，我都很留戀。這種房屋你看不上眼，茅蓬，冬暖夏涼，很舒服，它牆很厚，那個牆差不多有一、二尺厚，土牆，蓋的這茅草蓋得很厚，確實冬暖夏涼，它冬天冷氣進不去，住得舒服。鋼筋水泥的房子是好看，但實實在在講沒有中國那個小茅蓬養人，住在那個地方的人真是心地清淨，長壽，現在人講磁場不一樣。現在一個大樓住多少人！磁場好混亂，很複雜。農村裡頭，這小茅蓬附近都沒有人，很遠才有人家，那怎麼會一樣？幫助別人就是身行言教，我們身體力行，把古聖先賢的教訓真正落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，真的學問，把經典裡面的道理變成自己的思想見解，這境界提升了。
　　 今天的問題，因為交通便捷，資訊發達，地球真的是地球村，環繞地球一周，兩天。我走過的是三天。我走過一次，頭一天，從北京飛到巴黎，在巴黎坐火車到英國；第二天，從英國飛到紐約；第三天，從紐約再回北京。地球村！這從前人無法想像的。資訊發達，任何地方發生事情，電視廣播立刻就知道。那我們的生活空間跟從前不一樣，需要的知識當然不相同。所以不能不關懷這個世界，這個世界跟我們生活密切相關。可是信息裡面垃圾太多，你要都去看、去接觸的話，你要浪費多少精神？所以我統統放下。但是我也有管道，有些同學好心，重大的事件，他們會在網路上下載下來給我看，我大概二、三天看個二、三頁，從網路上講重大的事件，我都知道，這是必要的。不必要看的東西，全部不接觸，盡量保持清淨心，保持心情的安定，我們才有能力幫助一切苦難眾生。講經教學就是一起來分享儒釋道的智慧。
　　 第三是「樂清淨心」，樂（念「要」）是樂好，念「樂」就是快樂。你看它統統都是講的清淨心，第一個是「無染」，第二是「安」，第三個是「樂」。「欲令一切眾生得大菩提故」。樂要給他真的樂，樂後頭有副作用就不樂，那不是真的。所以佛法慈悲救世，慈濟兩個字講到真實究竟處是大乘佛法。它是不是給你財富？不是的；是不是給你地位？不是的；是不是給你榮耀？也不是，幫助你破迷開悟。為什麼？苦是從迷來的，你不了解事實真相，也就是說你想錯了、看錯了、做錯了，招來不善的果報，這個苦。如果你省悟過來，覺悟了，你的思想見解正確，你的言行正確，感得來的是善果，真快樂。離苦得樂是果報，破迷開悟是因。佛菩薩幫助一切眾生破迷開悟，他自然就得到離苦得樂，教學。教學裡頭最重要的是自己要做出好樣子，你自己所說的跟你所行的不一致，別人對你不相信，你是假的，你不是真的。譬如我們這三個根的教育，這些年來我很強調這些，勸大家我們要補這門課。這門課我們從小沒學，父母也沒學，祖父母也沒學，現在我們補這門功課當然相當困難，可是知道這重要，認真來學習，補這門功課並不難，真正肯幹，兩年一定就把它補好了。這兩年是紮根教育，來得及。
　　 如果想幫助別人、教化眾生，學孔子、學釋迦，還要補一門功課，文言文。文言文是我們中國老祖宗真實智慧，無與倫比。祖宗知道言語會隨著時代改變，如果語跟文要是一致，幾百年之後的人就看不懂現在的文章。所以發明了一種方法，我們的文跟語分開，語言不管怎麼變，文不變。這個方法好，全世界找不到第二家。二千五百年前的孔子寫的書，我們現在能看得懂，就像面對面談天一樣，這是多了不起的一樁事情！所以我們要補文言文這門課。文言文怎麼學？一點都不難。文言文靠背誦。所以過去李老師教我們，你能夠熟背五十篇古文，那個時候我們的教材是從《古文觀止》裡面選的，能背五十篇，你就有閱讀的能力，文言文的鑰匙你拿到了。《大藏經》是文言文寫的，《四庫全書》是文言文寫的，你拿到這個鑰匙，古人留下來這些寶藏，你都能受用。如果能背一百篇，你就有能力寫文言文。如果我們一個星期學一篇，背一篇學一篇，一百篇也不過兩年，兩年鑰匙就拿到，祖宗留下這些寶藏你就有分。你要不肯幹，這些東西現在有，印刷術進步，印《四庫全書》不難。我是去年，好像前年向商務印書館訂了一百套《四庫全書》，大概今年五、六月就印好，它全部交給我。我訂了一百套，我是想贈送給國內有需要的學校。花兩年時間，你拿到鑰匙，你就能閱讀。經是學問，史是經驗，有學問，有歷史的經驗，你就有能力治國平天下，你就能解決問題，給這些眾生真正帶來身心健康，家庭幸福，事業順利，社會和諧，天下太平，真做得到，不是奢想，真能落實。所以湯恩比能夠說出這個話，我很佩服他。這是一個外國人，他是研究世界文化史，是個歷史哲學家，說得好。所以世間真正覺悟的人，大慈大悲，大願大力，幾乎都是從事於教學，選擇這個行業非常有道理。他不幹別的行業，他幹這個行業，幹這個行業真的是救世救民。
　　 在佛法裡面，樂清淨心，欲令一切眾生得大菩提故。大菩提是自性裡面圓滿的智慧，叫大菩提，幫助一切眾生回歸自性。自性裡頭圓滿的般若智慧現前，這叫得大菩提。這樁事情很不容易，雖然自性裡頭本有，你必須要放下起心動念、分別執著，話說得很容易，做起來可真難。能夠對世出世間一切法不執著，小智慧，但它是真的，不是假的，小智慧；再放下分別是菩薩，叫大智慧；最後能不起心、不動念，圓滿的智慧，那是佛的智慧，我們真不容易做到。起心動念，這句話我們很不容易理解，我們到自己學《華嚴經》，學賢首國師的《妄盡還源觀》，對這個概念才了解少分。這是真難，就是連入門都太難。你看入門，要放下我執，要放下邊見、見取見、戒取見，很不容易。所以大乘裡面有特別的法門，就是「攝取眾生生彼國土故」。這個「彼國土」就是西方阿彌陀佛的世界。阿彌陀佛等於是諸佛如來當中，他是發個大心建立一個學校，西方極樂世界就是佛教大學，是個多元文化的大學。我不是學佛的，我學基督教能不能往生？我學回教能不能往生？給諸位說，統統能往生，這個了不起。往生只是臨命終時對於西方極樂世界相信，發願，我相信、我發願求生極樂世界，我在基督教修的，在回教裡面修的，把修行的功德迴向西方極樂世界，統統能往生，這個門多大！不管你學哪個法門，為什麼？你都是修善，都是積德，把這個功德迴向西方極樂世界，都能夠提升你的品位。佛家沒有門戶之見，要有門戶之見不就對立了！一開頭就叫你把對立放下，認識整個宇宙跟自己是一體，跟阿彌陀佛是一體。佛經上沒有說信仰其他宗教是除外的，沒有，沒有這句話，統統都有。你們看大乘經教，你會發現裡面有很多婆羅門，那是婆羅門教，還有很多外道，那都是一般其他宗教信徒，都是佛的學生。所以佛是搞教育的，不是宗教，它跟宗教不對立。什麼宗教來學都歡迎，都一樣的成就，都一樣的往生，到極樂世界成佛，拿佛教育最高的學位。拿到之後，他還是婆羅門教，他還是基督教，他沒有改變他的宗教，變成他們宗教的聖人，這是大乘教的真實義。
　　 我們這些年來，十年了，一九九九年開始，整整十年了。我們接觸許多宗教，我們倡導世界宗教是一家。我學習其他宗教的經典，我也曾經講過，我講過《聖經》，我講過《古蘭經》，他們也很歡迎。我講過天主教他們早晚課用的《玫瑰經》，《玫瑰經》的光碟在他們教裡頭流通。我們心目當中全世界所有宗教的教主，在佛法裡面講，都是佛的化身。《普門品》裡面說，「應以什麼身得度，就現什麼身」，應以基督身得度，他就現基督；應以阿訇身得度，他就現阿訇。我這個想法這麼多年來得到很多宗教的贊同，原先以為還要長時間辯論，結果沒有，這麼多年來一次都沒有遇到過，都能夠贊同。所以宗教是可以團結的。
　　 宗教一定要講學，要教育。宗教沒有教育只有形式，那就變成迷信，一定要教學。真的，創教的這些教主都是社會教育家，而且都是多元的。釋迦佛教學時間最長，四十九年；耶穌是被人害死的，他教學三年；穆罕默德教學二十七年。我們細心去觀察，他們當年在世都是講經教學。而且內容方面，奠定基礎教育、普世教育，無不是倫理、道德、因果。為什麼？這三種教育能夠帶給社會大眾切身的利益，就是我們常常講的身心健康，家庭幸福，事業順利，社會和諧，天下太平，這三個教育能做到。少數上上根人再向上提升，經典裡面有哲學教育、有科學教育，給你說明宇宙人生的真相，講得非常好，佛法可以說把這個事情講圓滿了。這是阿彌陀佛建立這個學校，幫助你拿到最高的學位，佛陀，中國人稱聖人。如果我們用中國人稱呼的習慣，我們稱孔子為至聖先師，那我們稱釋迦牟尼佛可以這樣稱法，至聖本師，佛門稱釋迦牟尼佛是本師，根本的老師，創教的老師。至聖就是佛，至聖本師，這大家就不會發生誤會。
　　 菩薩是賢人，大賢，大賢文殊師利，大賢觀世音，大賢地藏王。很多人對佛菩薩、阿羅漢都以為是神，都是鬼神，這個誤會很大！我們佛弟子沒有把它講清楚、講明白，讓社會大眾產生這麼大的誤會，這很可惜。所以他建立這個世界，這個世界是願力建成的，了不起的大願。這大乘經教上有理論根據，佛說「一切法從心想生」，整個宇宙的變化與我們的心想有非常密切的關係。所以我們一個人如果思想純正，心態良好，你就會健康長壽，你什麼病都不會生。疾病從哪裡來的？佛所講的跟中醫講的是一樣，一個道理，是你的心態出生問題。佛法裡面講三毒，貪瞋痴，這是所有一切疾病的根源，你心裡有這三樣東西，所以你本身就有這個病的因。我常常講的是加兩個，傲慢、懷疑，對於聖賢的懷疑，對於自己的懷疑，我叫五毒；佛講三毒，貪瞋痴，我加兩個，貪瞋痴慢疑，五毒。你有這個五毒，外頭有細菌感染你就很容易得病；如果裡面沒有貪瞋痴慢疑，外面病毒再嚴重，感染不了你，你不會感染，所以叫免疫力，你不會有，嚴重的瘟疫災區你進去沒事，道理就在此地。
　　 有這五毒，如果你還有五種緣，那你感染就非常容易。這五種病緣是什麼？怨恨，你有怨氣，你有恨，你有煩惱，怨、恨、惱、怒、煩，這是緣，你得病的緣，有因有緣，你怎麼會不長病？如果你懂得這個道理，我把五毒放下，我把這五種不良的心態也放下，無論在什麼環境裡，我沒有怨也沒有恨，順境不起貪戀，逆境沒有怨恨，永遠保持自己的清淨平等，你就百病不生。縱然有了病，不需要治療，自己會好，為什麼？我們曉得，我們全身每一個細胞，細胞再分析都是原子、粒子，這些原子、粒子帶了病，那是什麼？就是因為你有這個五毒，你才感染的，把這個細胞變成病毒的細胞。如果你覺悟、明白了，你把這些煩惱習氣放下，那個帶病的細胞立刻它就恢復正常。恢復正常，不就是健康了嗎？所以中國中醫治病，那個理論是很高深的，外國人不知道。這個病能夠治好，七分靠心態，醫藥只能用三分。心態好的時候，這三分藥都不需要用。如果你的心態不好，你常常有憂慮，常常有煩惱，常常有貪瞋痴慢，這個病就很難治好，再好的醫生對你束手無策。所以懂得這些道理，這是養生之道，自己可以不病，自己可以，雖然年歲年年增長，於健康一點損害沒有，也不容易老化，這是什麼？心態好。這是佛法帶給我們現前的真實利益。
　　 中年以上的人，大家都著重在健康，健康靠保健品那是假的，那些東西都很可怕，為什麼？它有副作用在裡頭，那不是好東西。好東西是你的心態，調整心態，斷惡修善，所以素食是最好的養生之道。我學佛不到半年就採取素食，我這不是迷信。因為在沒有學佛之前，我在學校讀書，中學讀書的時候，在南京，我的家鄉是安徽，我一個人在南京，住在同學家裡，姓陳，耳東陳，陳智，以後他學醫，我住在他家裡面，好像住了兩個學期，一年。他們的家庭是多元文化，他的祖母是念佛的，家裡有個小佛堂，念佛、燒香的；他的媽媽是基督教徒，爸爸是回教徒。所以我在這裡住了一年，對於基督教跟伊斯蘭教懂得一些，常常聽他們老人來講。而且我很喜歡伊斯蘭教，伊斯蘭教講五功五典，五典就是儒家的五倫。所以中國的伊斯蘭跟中國傳統文化已經融合成一片，非常溫和。以後我在國外，印尼爪哇那一派的伊斯蘭教是鄭和傳過去的，所以它帶著有中國文化的底蘊在裡頭，非常溫和。鄭和是回教徒，他的老闆永樂皇帝，那是個虔誠的佛教徒，所以他也皈依佛教，他也傳伊斯蘭教。在印尼蘇門答臘那一支，那是從中東傳過來的，就比較強悍，跟爪哇不一樣。所以南洋這一帶受鄭和的影響很大，這是我們一直到現在六百年了，都能看到這些效果。
　　 我那個時候就懂得，伊斯蘭教的飲食，它比一般要講究多了。我們一般人只懂得衛生，生是生理，飲食是保衛自己的生理，這是衛生。伊斯蘭教不但懂得衛生，它懂得衛性，性是什麼？性情，我們的性情溫柔與飲食有關係。所以凡是性情不好的動植物，他們都不吃，我那一年懂得這麼一個道理。以後一接觸佛法，佛法採素食，它講三個，它不但懂得衛性，還懂得衛心，心是慈悲心。所以佛家的飲食，它衛生、衛性、衛心，這是個很圓滿的養生之道，我一接觸我就接受了。我素食到今年五十九年了，明年就一甲子，健康，一生不生病。我參加許多次國際會議，參加會議，人家問我最多的，就是問我：「法師，你用什麼方法養生？」我告訴他們，素食，清淨心，我沒有別的養生之道，只是素食、清淨心。盡量迴避外面的染污，物質的染污，精神的染污，盡量迴避，天天親近古聖先賢，這就是我天天生活的狀況。他們大家看到我身體好，都很羨慕，這就是為人說法，他雖然不懂佛教，也不想學佛，看到我身體好，希望跟我學習，我就教他這一招，非常有效。最大的，就是阿彌陀佛給我們建立一個修行的道場，極樂世界。這個世界非常的圓滿，這部經裡面就是介紹西方極樂世界，介紹他的歷史，介紹他的狀況，生活狀況，介紹那邊的教學成果。當然最好的方法是移民到西方極樂世界去，親近阿彌陀佛，在那個地方得到畢竟常樂處。
　　 「菩提是畢竟常樂處」，諸位要記住，菩提是印度話，翻成中國意思就是覺悟，真正的覺悟是畢竟常樂處。反過來，迷而不覺，那是真正的常苦，六道輪迴就是迷惑顛倒造成的，是一場惡夢。覺悟了，你就醒過來。「若不令一切眾生得畢竟常樂者，則違菩提門」。這句話說得好，我們對一切眾生，自己得到，不幫助別人得到，這是跟菩提相違背。我們自己得到，那就有義務幫助一切眾生都得到；我們自己嚮往極樂世界，生到西方極樂世界，那就得幫助一切眾生統統到極樂世界去。在那個地方跟這裡環境不一樣，那個地方的人化生，不是胎生，所以沒有生苦。那個地方的人無量壽，這個無量壽我們今天懂得，你的心態保持在一定的正常，身體不會起變化，那就叫金剛不壞身。金剛不壞身，一點都不稀奇，你明白這個道理，有理論的依據，只要你能夠做到不起心不動念、不分別不執著，你這個身體裡面的細胞就不會改變，永遠保持著正常。如果你有煩惱，那就不行，它就起變化；有貪瞋痴，那變化就太大了。所以不起心不動念，永遠保持正常。西方極樂世界那個地方，阿彌陀佛加持你，天天在那裡指導、教導你，你不會起心動念，把這個宇宙形形色色，性相理事因果，都給你講透了，你都明白了，你再不會起心動念，極樂世界是這麼來的，那是一個好的教室。「故令一心專至，願生彼國，欲使早會無上菩提也」。「會」就是你得到、你證得，這個會是這個意思。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第二十五集）　　2010/4/29　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0025
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第二十四面倒數第五行，從頭看起。
　　 「又海東元曉師《宗要》云，發菩提心，是明正因」。這是韓國的元曉大師，前面我們略略的介紹過，《宗要》是他老人家註疏的名稱，都是講《無量壽經》的，是《無量壽經》的註。這裡面說發菩提心是明正因，這些祖師大德們都是強調發菩提心的重要；如果不發菩提心，就像善導大師講的，到最後不能往生淨土。所以我們要重視四十八願裡面的兩願，不是一願，許多人都把第十八願看重，十八願是十念必生，十九願講發菩提心，講生到極樂世界皆是阿惟越致菩薩，這第十九願講的。蕅益大師在《要解》裡面講得好，他說能不能往生完全是信願之有無，你有深信切願那你就能往生，可見得發菩提心重要；念佛功夫的淺深，是幫助你往生極樂世界之後提升品位。如果念佛沒功夫，真有深信切願，這個願就是菩提心，真有度眾生的心，真有作佛的心，臨命終時一念、十念都能往生。這些開示非常重要，我們決定不能夠疏忽。
　　 下面給我們說明菩提心，「又云發菩提心有二」，這個又云還是《宗要》裡面說的，第一個是「隨事發心，煩惱無邊，願悉斷之，善法無量，願悉修之，眾生無邊，願悉度之，此心果報雖在菩提，而其華報在於淨土」。這個也說得好，我們看這個，就知道這是四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這是四弘誓願。裡面說了三願，說了三條，這種發心果報雖然在菩提，菩提是正覺，菩提是正等正覺，他的華報在淨土。換句話說，這個果報是在淨土成就無上菩提，到西方極樂世界成就最後那一願，「佛道無上誓願成」，這是究竟圓滿的果報。「所以然者」，這是回答一個提問，「菩提心量，廣大無邊，長遠無限」，菩提心，菩提心是自性圓滿的覺心，這是世尊在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，菩提心就是智慧。實在講，一即一切、一切即一，說智慧，下面德能、相好當然包括在其中，一即是多，多即是一。先說心量，心量廣大無邊是講空間，沒有邊際，大而無外，長遠無限這是講時間，都是無量無邊、無盡無限。所以大乘裡面常說，這話是真的不是假的，「心包太虛，量周沙界」，這話是真的。佛心如是，我們每一個眾生心皆如是，一絲毫的差別都沒有。無差別當中現在好像有差別，這是怎麼回事情？迷失了自性。於是在無差別裡面現出了差別，在覺悟的人，不要說圓覺，圓覺是佛，大覺這是菩薩，在他們境界裡面差別即是無差別。為什麼？大菩薩入不二法門，我們有二、三，他沒有，我們有一多，他也沒有。我們再問一次為什麼？何以故？如果我們真正明白，賢首國師《妄盡還源觀》裡面講的三種周遍，你不就明白了嗎？那是《華嚴》圓滿的境界。無論是正報，無論是依報，所有一切現象，現在科學家告訴我們是波動的現象，這話說得很有道理。近代的科學家說宇宙之間什麼都沒有，就是波動，精神現象是波動形成的，物質現象也是波動形成的，形形色色不相同是頻率不一樣。這個說法跟佛經上講的相應，三種周遍相應，「周遍法界、出生無盡」，後面一句其實就是心包太虛、量周沙界，「含容空有」。
　　 「故能感得廣大無際依報淨土，長遠無量正報壽命」，末後這兩句好，「除菩提心，無能當此」。這句話就是說，遍法界虛空界依正莊嚴從哪裡來的？他講從菩提心。菩提心是什麼？見聞覺知。在自性，斷盡無明習氣回歸到常寂光，這裡頭沒有物質現象，也沒有精神現象。所以有些人問我，既然他不起心、不動念，他還有知覺嗎？他有知有覺，不就起心動念了嗎？不起心、不動念，他怎麼會有知覺？他就是有這個東西，精神、物質現象確實沒有了，他有見聞覺知。見聞覺知就是自性裡面的般若智慧，它不生不滅，因為它不是物質，它也不是精神。物質、精神都是緣生法，我們講精神是什麼？講受想行識。如果一念妄動，見聞覺知就變成受想行識，有了受想行識，從受想行識裡面就變現出物質現象。那就是他所受的、他所想的、他所行的、他所認識的，變現出來，自自然然的。所以遍法界虛空界，一切諸佛剎土裡面的六道眾生，也可以說包括十法界，眾生有感自然就有應，他是活活潑潑的，他不是死的。他感的時候現相，不是起心動念現相的，是感應現相的。雖現相，他還是沒有起心動念，完全是自性起用，不可思議。我們想去理解它，錯了，你理解不了，為什麼？你是用心意識，心意識緣不到自性。要怎樣才能緣到？把心意識放下，它就現前，當下即是。這是大乘法裡面、是禪宗裡面，不管是哪個宗派最高的境界。末後這兩句話說，除菩提心，無能當此，這真的是把根本講出來，這就是自性本有的般若智慧，這是隨事。
　　 下面，第二「順理發心，信解諸法皆如幻夢，非有非無，離言絕慮」。這段文長，我們先看這一句。首先你要相信，你不能懷疑，疑是菩薩最大的障礙，這懷疑。我們學佛修行為什麼不能成就？說實在話幾個人真信佛？信佛信了一輩子，對佛還打問號，到底真有嗎？誰能夠一絲毫疑惑都沒有？那是真信，真信的人肯定依教奉行，果報不可思議。我們對佛就是有懷疑，你說不信還挺相信的，你說真信吧，他做不到，所以佛法真難！佛法確實知難行易，那個知是什麼？沒有疑才是知；有疑你無知，雖知，不透徹，拖泥帶水。真信、真解，所以信跟解有關係。我們凡夫真正搞清楚、搞明白，相信了，這是一般中下根性。沒有搞清楚、沒有搞明白，他就真信，這種人非常難得，為什麼？他能夠死心塌地修行，他有成就。這裡面兩種人，我們中國古人講上智下愚，多少？上智也不多，下愚也不多。下愚他雖然不解，你教他，他就一口咬定，他真幹，說念佛，他念個兩年、三年他真的往生，瑞相稀有，他懂不懂經的道理？他不懂。諦閑老和尚那個鍋漏匠的徒弟就是屬於這種人，他往生的時候，老和尚讚歎：稀有！讚歎他的成就，「講經說法的法師、名山道場的住持方丈，不如你、比不上你」，老和尚讚歎，那是真的不是假的。站著走的，還站了三天，等諦閑法師去替他辦後事，那不是一般人能做到的。
　　 所以，信解！諸法是佛說的一切法，皆如幻夢，它不是真的，真正相信、真正理解，對於一切法你決定不執著，你也決定不分別，乃至於一切法裡不起心、不動念，你就得三昧。一切法非有非無，不能說它有，也不能說它無；你說它無，它有相；你說它有，它這個相不存在，是極其短暫的一種相似相續相，不存在。我們看電影，從前電影那個幻燈片，一秒鐘更換二十四張，張張不停，一秒鐘二十四張，每一張它的時間是二十四分之一秒，你還沒有來得及想又換掉，這生滅法，生滅速度太快！彌勒菩薩告訴我們，一彈指，不是一秒鐘，「一彈指三十二億百千念」，你怎麼能說它有？你怎麼能說它無？它的事實真相非有非無。離言絕慮，你沒有法子說它，你說，那個時間已經很長，它不曉得到哪去了；慮是想，你也不能想它。所以言語道斷、心行處滅，離言是言語道斷，離念是絕慮，心行處滅，言語跟思慮達不到，這是它真相。
　　 「依此信解，發廣大心」，這個信解就是前面講的四句話，「信解諸法，皆如幻夢，非有非無，離言絕慮」，這四句話把一切法的真相都說出來。發廣大心，這是什麼？真心現前，你對於一切諸法再也不會起心動念、分別執著，這個時候發廣大心。廣大心是什麼？就是前面講的，度眾生的心，斷煩惱的心，學法門的心。「雖不見有煩惱、善法」，煩惱是不善，善與不善二邊不住，可是怎樣？你的心態，「而不撥無可斷可修」，你還是很認真的在那裡斷惡修善，你知道沒有煩惱斷，你在那裡斷，你知道也沒有善法修，你在那裡修。這兩句話黃老居士括弧裡有個註解，怕我們聽不懂，真慈悲，「不撥無即不排除之意，撥者排也，無者除也」，所以上句的意思，「雖不見煩惱與善法，但仍有可修與可斷」，為什麼？「是故雖願悉斷悉修，而不違於無願三昧」。這個無願三昧是大三空三昧，自己入了這個境界，還得要修，對自己來講破無明習氣，給眾生做好榜樣，也就跟唱戲一樣，知道唱戲是假的，還演得很逼真。為什麼？演給別人看的，是讓別人看了之後有所感動而覺悟。這是說明諸佛菩薩應化在世間，現身、作為全是為幫助眾生。如果在這個境界裡，我不願意，灰身滅智，那就變成小乘，大乘跟小乘的差別在此地。
　　 小乘阿羅漢在這個境界他就結束，不願意再示現，這行不行？不行。為什麼不行？無始無明的習氣斷不掉。你們想想這什麼道理？無始無明習氣要斷，那你就得學佛菩薩無為而無所不為，無所不為而無為。這兩句話的意思，不就是佛常講的入不二門嗎？入不二門才是大乘菩薩，對自己來講，四十一品無明習氣他才能斷掉。破了無明之後，在《華嚴經》裡面圓教初住菩薩，破無明也就是不起心、不動念，入這個境界。我們想，人到不起心、不動念，當然分別執著沒有了，哪裡來的四十一個階級！十住、十行、十迴向、十地、等覺，哪有這些東西？有這些東西不又有分別、不又是有執著了嗎？所以我們在華嚴會上跟同學們講得很明白，有沒有這四十一個階級？沒有。華嚴境界是平等境界，哪來的四十一個階級！佛為什麼說四十一個階級？是說起心動念那個習氣沒斷，起心動念真沒有了，確實沒有了，還有起心動念的習氣，這是微細的無明。這個微細無明很難斷，沒有法子斷，所以在那個境界裡修行叫無功用道，古人常講此處用不得力，一用力，妄想分別執著全起來。
　　 在這個境界裡面，換句話說，你得說話算話。你在過去因地上曾經發過度眾生的願，你現在成佛你為什麼不度眾生？你說話要算話，要兌現，這個時候是你兌現的時候。雖兌現，沒有起心動念，隨眾生的感，佛菩薩應，感應道交。眾生有感，佛是無心而應，就是他沒有起心動念、沒有分別執著他就應，雖應還是不起心、不動念、不分別、不執著。現身如是，說法亦如是，所以釋迦牟尼佛說，他講經四十九年沒說過一個字。我們聽這個話聽不懂，怎麼一個字沒說？現在人記錄下成一部《大藏經》，他說一個字沒說。真的是一個字沒說，為什麼？他沒起心動念，他說什麼？很難體會這個境界，聽不懂，明明你給我們講這麼多經，怎麼說連一個字沒說？所以佛有善巧比喻，他用鐘鼓來比喻，你敲鼓，你用力敲，聲音就大，輕輕敲，聲音就小，鼓有沒有起心動念？有沒有分別執著？沒有！大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴，佛要我們從這裡去體會，他真的沒說。他那個說是什麼？是你眾生起心動念，他這邊自自然然的反應，就是自性性德法爾如是。如果沒有反應？沒有反應那就死的了。他不是死的，活活潑潑，所以佛說法，就像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」，隨心應量。
　　 下面說「雖願皆度無量有情，而不存能度所度」，有能度所度你就起心動念，有能現所現、有能說所說，那你分別執著全起來了，你是凡夫，不是聖人。我們要學聖人，要把能所放下，能所放下就是說決定不能夠有執著，境界裡不執著有我身，不執著有人身，四相放下，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，你得清淨心。清淨心起作用恆順眾生，眾生有執著，你要是沒有執著，他心目當中你是異類，他沒有辦法跟你在一起生活。那怎麼辦？要順著他，順著他的執著，一樣有執著，那順著他的執著，恆順眾生，隨喜功德。恆順隨喜是有分別、有執著，功德是沒有分別、沒有執著，有執著就是沒執著，沒執著就是有執著，你能聽得懂嗎？這妙，妙就妙在此地。所以菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，真的這法喜充滿。這個理確實是很深，聽不懂沒有關係，不要去研究它，不要去想它，一遍一遍的聽。所以釋迦牟尼佛不厭其煩，天天講、常常講，聽多了總有一天豁然開悟，為什麼會豁然開悟？薰習久了。你看平常你是煩惱薰習得久，就生煩惱，現在是聖教薰習得久就開悟。所以不怕，多聽，現在方便，一片光碟都能開悟，一片光碟要是每天聽十遍，聽上三年準開悟。三年聽這一片東西，心定了，你得三昧，你怎麼會不開悟！肯定開悟。人人都有分，問題就是你肯不肯信？你能不能相信？你願不願意這樣做？關鍵在此地。只要願意，大乘不難！
　　 「如是發心，功德無邊，設使諸佛窮劫演說彼諸功德，猶不能盡」。這話都是真話，你能依照上面所講的發心，它能幫助你開悟、幫助你明心見性，這功德太大了。這底下還有一句話忘掉了，「故能隨順於空無相，如經言」，這是《金剛經》上說的，「如是滅度無量眾生，實無眾生得滅度者」，這句話是《金剛經》上的。這是諸佛菩薩在世間滅度無量眾生，滅是幫助眾生滅煩惱，幫助眾生斷煩惱，幫助眾生證菩提，雖然幫助他，不著相；眾生著相，佛菩薩不著相就如是。他能隨順於空無相，前面講的無願三昧這叫大三空三昧，就是空、無相、無願。換句話說，他在日常生活當中穿衣吃飯跟這個相應，空、無相、無願，他在工作裡也相應，他待人接物也相應，與大三空三昧相應，就是與金剛般若相應。他不是不幹，真幹，幹得很積極；雖然很積極，痕跡都不著。這是什麼？換句話說，作而無作，無作而作，作跟無作是一不是二，真入不二法門。所以這是真實功德，無邊功德，一切諸佛演說彼諸功德說不盡，為什麼？它稱性，道理在此地。
　　 我們再看下一段，「宗趣」這一段老居士也說得很多，分量很大，「又《觀經》云，欲生彼國者，當修三福」。這個地方引的，他是因為這裡講發菩提心，所以他就引第三條，「三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。前面還有兩條，我們在這得順便說說，「一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，頭一條，你要知道那是什麼？那是菩提心的根，菩提心的基礎。沒有第一條就沒有第二條，沒有第二條就沒有第三條。我們今天說發菩提心，我們得真幹，怎麼幹幹得不像，沒有成果出現，什麼原因？沒根，把根疏忽掉。許多出家人來跟我談，談什麼我都不說，紮根要緊，他都沒有想到根本，那你怎麼會有成就？根是這四句，第一條這四句能不能做到？孝養父母，奉事師長，能不能做到？孝養父母、奉事師長落實在《弟子規》，把《弟子規》統統做到，這個根你就有了。這個根是淺是深、是強是弱，那裡面程度還有很多。慈心不殺是因果教育，修十善業這是佛法的根，《十善業道經》裡面佛講得很清楚，人天法，你來生怎樣得人身、怎樣生天，聲聞菩提、緣覺菩提，乃至無上菩提，都是以十善為根本。離開十善，你來生人身都得不到，向上就別想，向上生天、聲聞、緣覺、菩薩、佛都別想，你連人都得不到，這是真的不是假的。所以在中國，中國傳統文化是儒釋道三家，少一個也不行！儒釋道的三個根就在這一句，儒家的根《弟子規》，道家的根《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》，佛法的根《十善業道經》，出家還要紮一個根《沙彌律儀》，出家的根。根基沒有，怎麼會有成就？我們學佛不能騙人，騙人有罪。
　　 這三個根真的紮下去，你學佛可以修成菩薩、修成佛，你修道可能修成神、成仙，你學儒可以成聖、成賢，決定有成就；如果這三個根都沒有，那你什麼成就都不可能。三個根從哪紮起？從《弟子規》紮起。就像三層樓一樣，《弟子規》是第一層樓，《感應篇》是第二層樓，《十善業》是第三層樓，三個根，比什麼都重要。學佛從哪裡學起？從這裡學起。在古時候，一般人童年就把這個根紮下去，一般是儒跟道，從中國傳統文化你就能看出來。中國傳統文化硬體設施有三個建築，祠堂，祠堂教什麼？教孝，孝親尊師，春秋祭祖。平常祠堂就是學校，私塾都用祠堂做教學的場所，私塾是家學，用現在的話就是家族的子弟學校。祠堂平時沒有活動，除了春秋祭祀之外沒活動，所以就利用這個場所來學，所以它是倫理道德的教育。第二個就是孔廟，孔廟也是每年一次祭孔，那是它的活動，平常也沒事情。所以地方這些讀書人就利用這個場所結社，你們看到《俞淨意公遇灶神記》裡面講的文昌社，他們就利用這些地方結社，在這個地方學習道德的教育，古聖先賢的道德教育，就利用這個場所。第三個城隍廟，城隍廟大概都是道家的或者是道教的，教什麼？因果教育。這裡面教學最動人的、最感人的就是十王殿，十殿閻王它是表法的。在從前這個閻王殿它多半是泥塑的，把地獄變相圖做出來，說明、依據那是《玉曆寶鈔》，因果教育。
　　 這三樣東西，小孩從小就受這薰習，所以他的根就紮穩，以後再接觸佛的時候非常容易，十善業道對他們來講一點都不難，根好。所以在家學佛十善業、三皈五戒，一點問題都沒有，他真做到；出家學佛他真有根有底。現在我們這一代麻煩，儒釋道的三個根都沒有，如果我們說沒有，我在十善業行不行？不行。佛在《佛藏經》裡面說過，《佛藏經》是一部經，不是《大藏經》，分量不多。《佛藏經》，佛說「佛子，不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，釋迦牟尼佛說這句話，你不先學小乘後學大乘，佛不承認你。佛教傳到中國是很完整的，你看《大藏經》裡面的《四阿含》，是小乘經，小乘的經律論。在隋唐那個時候有兩個宗，成實宗、俱舍宗，這兩個宗是小乘，要先學它，先學小乘，小乘學畢業再去學大乘，這釋迦牟尼佛教給我們的，古時候都是這樣的。可是唐朝中葉之後，中國佛教不學小乘，在家、出家都不學，那學大乘行嗎？中國用儒道代替小乘。所以學佛沒有不讀四書五經的，至少也讀過老莊，用這個做基礎，然後再接著學大乘很有效果，不亞於小乘。這是中國佛教一個特色，這必須要知道，所以用儒道做基礎，儒釋道就融成一體。
　　 在中國這個社會形式上有儒釋道，實際上儒釋道已經融成一體。學道的他讀佛經、他也念四書五經，學儒的他也學道、也學佛，很普遍。尤其像《金剛經》、《華嚴》、《地藏經》這些，變成很普通的這些功課，儒也學、道也學。到了近代，清朝亡國之後，中國社會一直在混亂不安的狀況之下，接著遇到日本人侵略，八年抗戰。我們把傳統這些東西疏忽了，現在正像《無量壽經》上佛所講的，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。我們不能怪父母，也不能怪祖父母，只能怪我們出生在這個環境，這環境不好，我們來了。這裡面因素很多，不是他們有意疏忽的，為時勢所逼，我們要知道。怎麼辦？這要補習，把這基礎教育要補過來，真正花個一、二年的時間紮根，根真的紮好，無論修什麼都會有成就，這很重要。所以淨業三福頭一條就是儒釋道這三個根，有這個根才能學佛。所以第二條才學佛，學佛從哪裡？「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這才入佛門。佛經上你一展開，「善男子善女人」，為什麼？他具足第一條善，也就是說他真正做到孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，他真做到。所以他有這個條件，才能到佛門裡面來接受三皈五戒，出家的時候接受沙彌戒，沙彌十條戒二十四門威儀。
　　 有這樣的基礎才能到第三，第三是大乘，第二是小乘，不違背次序。到第三是大乘菩薩，大乘菩薩第一個是「發菩提心，深信因果」。這個因果不是小乘因果，不是世間的因果，世間因果在第一條就學。這個因果是什麼？念佛是因，成佛是果，它是講淨土法門的，念佛成佛！不是講普通的因果，這個講得透徹，我們不能不知道。這個法門就是教你念佛，你對這個因果你要相信，深信切願，沒有一個不往生。「讀誦大乘」，讀是對著經本念，誦是離開經本背誦，你念得很熟你能夠背誦。這是什麼？一門深入、長時薰修，你就能成佛！這個大乘是講什麼？廣義的講是大乘經。狹義的講就是《大乘無量壽經》，就這一部經，你就決定成佛，往生成佛。最契合現代這個世紀，現代科學技術進步，知識爆炸，人喜歡簡單。最簡單的，一部經，而這一部經能夠把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經統統包括在裡面，《無量壽經》，真的不是假的。前面跟諸位說過，真的一即一切，一個不漏，所以這部經無比殊勝，十方諸佛讚歎。我講經講了五十二年，在我經驗裡面，我講任何經都沒有講《無量壽經》的法緣殊勝。你們要是聽經，細心想一想觀察，你能夠覺察到，講這部經的法緣無比殊勝，無論在什麼地方，為什麼？諸佛護念，龍天善神擁護。我們肉眼看不見的眾生多！也有些中國國內所說的特異功能，在佛法裡面講的天眼通，能夠看到那些眾生，他們知道這個道場聽眾太多太多了。所以讀這部經、講這部經、學習這部經，感應是無比的殊勝。「勸進行者」就是教化眾生，讀誦大乘是自行，是自己依著經教修行，自行化他，勸是勸別人。
　　 「又曰」，這又曰也是《觀無量壽佛經》上說的，「若有眾生願生彼國，發三種心即便往生」。這就是發菩提心，菩提心怎麼會有三個？大乘教裡面常講一心，哪來的三心？三心就是一心，一心就是三心，佛法講體、相、用。這地方講三心，有體、有用，用分兩個，自受用、他受用，我用什麼心對待自己，用什麼心對人。這是《觀經》上說的，「一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心，具三心者，必生彼國」。你看這個地方，菩提心的體是至誠心，什麼叫誠？這個字怎麼講法？曾國藩先生在他讀書筆記裡面，給誠下了個定義，說得好，跟大乘教裡面相應，他說「一念不生是謂誠」。起心動念，誠就沒有了，不起心、不動念這個心是誠心，至誠是誠到極處。曾國藩先生也是個學佛的，我想他那個誠的定義是大乘經上所說的。至誠心誰有？給諸位說，圓教初住菩薩。十法界裡頭沒有，十法界裡頭我們知道最高的階層是佛，十法界是聲聞、緣覺、菩薩、佛，那個佛還是用阿賴耶。阿賴耶是什麼？阿賴耶是起心動念。他沒有分別、沒有執著，他有起心動念，所以他是妄心不是真心。一發這個心，給諸位說，你就是圓初住菩薩，你就成佛，真心！用真心就是佛，用妄心是十法界。十法界的四聖法界用妄心用得正，因為都接受佛菩薩的教誨，都是依教修行，所以他的妄心用得正。六道用得邪，不正，六道裡見思煩惱障礙了他。所以四聖裡頭有分別，沒有執著，有塵沙煩惱，沒有見思煩惱，他脫離六道輪迴。至誠心不容易！
　　 「二者深心」，深心是自受用，我們自己生活工作、待人接物要用什麼心？用深心。什麼是深心？我們用本經經題上五個字「清淨平等覺」。二十多年前我在美國講這個經，講菩提心的時候，我這樣講法大家好懂，我把覺上加了一個字正，正覺。我用了十個字，真誠就是至誠心，真誠；深心是清淨、平等、正覺；他受用呢？他受用是慈悲心，就是此地講的迴向發願心。把自己所修所學的一切功德迴向給法界眾生，發願求生極樂世界，慈悲到了極處。這就是攝一切眾生往生佛國，這慈悲到極處！沒有往生到西方極樂世界，慈悲心不圓滿，為什麼？來世他還要搞六道輪迴，這一世你怎麼愛護他、怎麼幫助他，來生還搞輪迴。佛幫助眾生要幫助到底，真的要幫助他到家，不能搞一半，一生當中就要達到圓滿，你就得一定勸導他念佛生淨土。你自己一定做一個非常好的榜樣，你讓他看了之後真正心生感動，真正能夠放下萬緣，往生極樂世界親近阿彌陀佛，到極樂世界，成就一切佛法。那個地方是個好學校，生到極樂世界就無量壽，有的是時間。學佛的場所，沒有比極樂世界更好的，這找不到，十方諸佛讚歎，連華藏世界毘盧遮那佛，你看都讚揚文殊、普賢把四十一位法身大士帶到西方極樂世界，向阿彌陀佛學習，這還得了！這些事實真相，我們得看清楚、得想通，然後死心塌地歸心淨土，不再搞別的。
　　 我在講席當中，過去跟諸位報告多次，李老師把這部經的眉註給我，我讀了之後生大歡喜心，那個時候我講《華嚴經》，我就不想講了。《華嚴經》講了一半，《八十》講了一半，《四十》講了一半，我就不想講，就想發心專講這部經，這部經先後我講過十遍，這是第十一遍，專修淨土。為什麼這以後又講《華嚴經》？我跟諸位說是三個人啟請，台灣的開心法師，北京的黃念祖老居士，華藏圖書館的韓館長在往生前兩天，生病住在醫院，往生前兩天懇切的要求，希望我把《華嚴經》講圓滿。因為以前講的沒有這些設備，不但沒有錄像，連錄音都沒有，我第一次講《華嚴》。她說希望能夠從頭好好講一遍，那個時候還是錄像帶，留給後人做參考。我看她的病很重，來安慰她，就答應了，這是這一次第二次講《華嚴經》因緣。我移民到新加坡，在新加坡住了將近四年，李木源居士知道這回事情，代表這三位大德正式啟請。所以《華嚴經》就從新加坡居士林開講，我們講了四千多個小時，講了多少？《八十華嚴》大概五分之一，講得很詳細，大家很歡喜。這個經是中本《華嚴》，我們這一次在此地學習的進度，今天是第二十五次，我們學到二十五面，兩個小時學一面，他老人家的《大經解》恐怕也將近一千頁，那就得一千次，一千次得兩千個小時。這個學習方法是有受用，愈詳細愈歡喜，真的是法喜充滿，我們還是要把進度提快一點。所以這三種心，我們用最淺顯的文字，讓大家看了很好懂，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，要真正發這個心，用這個心求生西方極樂世界，決定得生。具三心者，必生彼國。
　　 「發此三心，亦即發菩提心也」。「又密宗最重發大菩提心」，黃老居士參過禪、學過密，他是密宗的金剛上師，顯密圓融，通宗通教，難得的一位長者大德，「其教典《菩提心義》云：菩提之心，成佛之本，大事因緣莫過於此」，這十六個字是說菩提心的重要。菩提是梵語，翻成中國意思是覺，菩提之心是覺心，就是經題裡面講的「清淨平等覺」。我常常跟諸位報告，也提醒大家，清淨心是阿羅漢，平等心是菩薩，覺心是佛，佛覺悟了，覺從哪裡來的？覺從平等來的，平等是三昧。持戒就能得清淨心，因戒得定，定是三昧。得三昧，平等心現前，定到一定的程度自然就開悟。覺是開悟，大徹大悟，明心見性，它是成佛的根本，大事因緣莫過於此，就說明我們學佛，學佛是一大事因緣，為什麼？回歸自性。眾生迷失了自性，墮落在十法界、墮落在六道輪迴，起心動念、言語造作與性德完全違背，所以受苦受難。從大乘教義裡面來說，災難從哪來的？不善的心行。為什麼？學到這麼多年，諸位心裡都相當明瞭，「一切法從心想生」。堅定的善心善願，我們居住的環境就變成堅實的大地，不會有災難、不會有地震、不會有土石流。我們在前天看到一個信息，我還看到照片，好像是在台灣發生的山崩，這個山整個崩下來，山上面那一層的樹木還在，當中的土突然崩塌下來，這從前沒見過的現象，沒見過。這在佛法講是什麼因？我們的心行不善感得大地鬆了，搖晃不定。是不是真的？是真的。
　　 現在想想，有幾個人心在定中？心都不定，可以說是心慌意亂，現在社會一般大眾都是這樣的，沒有安全感。不像從前人，從前人心定的，他定在哪裡？定在倫理道德。因為以前教育，它從紮根教育就教這個，教你定在孝悌、定在五倫、定在五常、定在四維八德，一生起心動念、言語造作，生活也好、工作也好，待人接物他都有個常規，他不越這個規，他心是定的。現在沒有了，現在心不定，沒有安全感，所以大地鬆了，大地也不定，這在大乘教裡講得通。如果我們不能夠認真學習聖賢教誨，把心定下來，這個事情會常常發生，會愈來愈多，這麻煩大！防不勝防。你看這兩年地震的頻率比過去多得太多了，在整個世界來講，每個月都會有好幾次，不定在哪個地方，頻率愈來愈多，災害愈來愈嚴重。記住「一切法從心想生」，佛這句話說得太好！我們心想什麼？要常常想著祖宗的教誨，倫理道德，常常想著佛的教誨，佛叫我們「發菩提心，一向專念」，把心定在極樂世界，把心定在阿彌陀佛。我們的心定了，山河大地也鞏固了，就不會出問題。所以，要定在發菩提心。真誠心我們還做不到，為什麼？做到了你就超越十法界，你成佛了。可是我們要非常認真去學習清淨心、平等心，在日常生活當中學。
　　 前面講得很好，《往生論》裡跟我們講的，學無染清淨心，知道哪些東西是染污，我們遠離染污。要記住，自私自利是染污，名聞利養是染污，五欲六塵的享受是染污，貪瞋痴慢是染污，染污多，太多太多！你要有慧眼，你看得清楚，能分辨明瞭，遠離一切染污，清淨心就回來。得到清淨心之後，再進一步修平等心，平等心從哪裡學起？從謙卑學起，我不說謙虛，謙卑。連天主教《玫瑰經》裡頭，第一段教人學聖母瑪利亞的謙卑。在中國《禮記》第一句話，「曲禮曰，毋不敬」，禮，《禮記》裡面講，禮的精神是什麼？自卑而尊人，自己謙卑，尊重別人，這是禮，禮的根本。決定沒有貢高我慢，貢高我慢感應的是什麼？地震。我們就曉得，我們能夠自卑而尊人的話，我們居住這個地方不會發生地震。我們要相信佛，佛說的，不信就沒辦法，一定要相信，決定不懷疑，它就產生效果。如果你要是跟一般人的見識，「佛是迷信，沒有科學根據」，就麻煩大！災難現前，你怎麼辦？不相信。
　　 我們再看下面，「又《菩提心論》云：此菩提心，能包藏一切諸佛功德法故。若修證出現，則為一切導師。若歸本則是密嚴土，不起於座，能成一切佛事」。這是《菩提心論》裡面講的一段話，一直到這一段的末了，都是《菩提心論》上所說的。菩提心能包藏（包是包容，藏是含藏）一切諸佛功德法，這個意思就說，自性本具一切智慧德相，能生萬法，就是這一句的意思。顯示萬法從哪裡生的？從菩提心生的，是不是？是的，這個意思太深。自性，自性之體就是菩提心，自性能生萬法。惠能大師見性講的五句話，他形容菩提心，他說「何期自性，本自清淨」，我們的真心永遠是清淨的，從來沒有染污過。染污是阿賴耶，是妄心，不是真心，真心從來沒染污過。不生不滅，「本不生滅」。「本自具足」，這句話裡頭東西多了，本自具足，第一個是什麼？第一個就是智慧，就是《華嚴經》上所說的，佛所講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧是第一。智慧是什麼？智慧就是菩提心，覺心、本覺，《起信論》上講的「本覺本有，不覺本無」，不覺是阿賴耶，是妄心，不覺本無，本覺本有。覺心就是菩提心，覺心具足無量的德能、無量的相好，所以能生萬法。遇到緣它就現萬法，這個緣是什麼？一念動，我們今天講波動，極其微細的這一念波動。
　　 這個波動沒有因的，從這個波動之後就有因、就有果；只有第一個，所以叫無始無明，這個東西沒有因。你要去追究它的因的話，你就起了分別、起了執著，你就愈迷愈深，就錯了，第一個動沒有因。佛講得很好，為什麼沒有因？無始，沒有開始，無始當然它就沒有滅，有始就有終，它沒有始。所以這句話已經把意思說破了，沒有始你就不要問了，你就不要去想它，所以不可思議。你一想一說就錯了，不曉得錯到哪裡去了，這話說得真好！這是言語的善巧。能包藏它，本來包藏的，就是能大師第三句話裡面所說，「何期自性，本自具足」，就這個意思。它這裡說一切諸佛功德法，就是《華嚴經》裡面講的「智慧德相」。我們在這經題裡面，智慧是「大乘」，德是「無量壽」，相是「莊嚴」，全在經題上。極樂世界所現的，若修證出現則為一切導師，阿彌陀佛修證出現了，我們看他五劫的修行，他修成了，極樂世界出現，極樂世界還是從心想生的，真有，不是假的。蕅益大師他有一個外號叫西有道人，西是西方，意思是什麼？西方真有，他給大家做證明西方真有，叫西有道人。阿彌陀佛修證出現了，出現西方極樂世界，他就成為一切往生西方極樂世界大眾的導師，導師就是佛，指導大眾修行證果。在極樂世界修行還是一級一級向上提升，可是它速度快。不像是在他方世界，修行的時間很長，為什麼？障緣太多，障礙太多，修行的環境不好，壽命短促，還沒有成功壽命到了。再轉世再來，至少要耽誤十幾年二十年的時間，這個耽誤就是退轉，大幅度的退轉。
　　 西方極樂世界人沒有生死，無量壽，而且他的時間可以說分分秒秒他都不浪費，都不空過，這是阿彌陀佛本願威神加持，他念念都在進步。這種修學環境到哪裡去找？十方佛剎裡頭沒有！若歸本則是密嚴土，什麼叫密？不是祕密，祕密不可告人那不見得是好事，佛法的密是講深密，理太深，理跟事都非常深妙，嚴是莊嚴，密嚴土是什麼？西方極樂世界、華藏世界。廣說，一切諸佛的實報莊嚴土都是密嚴土，揀別它跟十法界不一樣，十法界的土沒有它那樣堅固，它永遠沒有災變。它是怎麼成就的？我們要記住，菩提心成就的。我們再把這話重複說一遍，大家就印象深刻，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你能把這十個字都做到，你就修證出現一切導師，你就見到阿彌陀佛，為什麼？你自己是阿彌陀佛，你就見到極樂世界，密嚴土就是極樂世界。身是金剛不壞身，正報，土是依報，無比的莊嚴，西方極樂世界講七寶成就的，七不是數字，代表圓滿。七怎麼說？東南西北上下中，取這個意思，圓滿的意思；換句話說，無量無邊珍寶所成。那是什麼？堅定的信心成就的。我們這個世間眾生迷失了自性，現在眾生心什麼心最重？疑心最重，所以全都鬆散掉，麻煩就來了。對什麼都懷疑，這個事情是真麻煩不是假麻煩，什麼都懷疑，這個最嚴重的是對於聖教的懷疑，對祖宗教誨的懷疑，這是中國諺語所謂「不聽老人言，吃虧在眼前」。祖宗愛護後人不騙你，佛菩薩愛護眾生也不會欺騙你，你不相信你就沒福報了。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第二十六集）　　2010/4/30　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0026
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二十五頁，倒數第四行最後一個字看起。
　　 「又讚菩提心曰：若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大覺位」。這四句偈所講的，第一句講的是學佛，我們同學要注意到，學佛是學什麼？就是求佛慧。佛慧在哪裡？佛慧是本有的，雖然本有，我們迷失了。求佛慧就是把我們自性本具的般若智慧找回來，這就叫學佛，這是真正學佛。大經裡面時時刻刻提醒我們一句話，佛說得太多次了，「一即一切，一切即一」，佛慧找到了，自性裡面無量功德全都找回來了。佛常講的智慧德相，這是舉其大端，細說說不盡，無量無邊的智慧德相全都找回來了，這是真學佛了。求佛慧最重要的就是發菩提心，這個地方的通跟達都是發的意思，通是暢通，沒有障礙，達是到達。菩提心是什麼？昨天跟諸位說過，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，就圓滿了。我們現在怎樣把它找回來？第一個，我們的心不真誠，為什麼說我們的心不真誠？我們的心有執著、有分別、有妄想。曾國藩先生跟誠字下個定義，「一念不生是謂誠」，我有一念就不誠，跟佛在經教裡所講的是一個意思。我們平常用很白的話來講，不起心、不動念就是真心，起心動念那就是妄心。
　　 妄心怎麼來的？佛說得好，「一念不覺而有無明」，這一念不覺就是無明，叫無始無明。無始不是過去很久很久找不到了叫無始，不是這個意思，無始，給你說沒有開始，真的，就是當下一念。彌勒菩薩所說的，這一秒鐘，我們現在用秒作單位，一秒要是五次彈指的話，一千六百兆的念頭，那裡頭的一念，那叫一念不覺。不是我們想像當中說，我們的想像不知道多少念頭了，一個妄想都是用兆來計算的，就是最短念頭的一彈指，一彈指已經三百二十兆，佛講的是這個念頭，這個念頭無始。念念都無始，所以念念也不滅，不生不滅，這是真的，你找不到它生滅，所以這個問題我們常常能體會到生滅同時，速度太快了。不但我們言語沒法子說，我們的第六識都抓不到，第六識這個分別是最靈敏的，它都抓不到。這樣微細的念頭，這個一念不覺，佛怎麼知道的？佛告訴我們，八地菩薩以上都知道。我們就曉得，八地菩薩是什麼樣的定功，修禪定修到八地你就見到，要那麼樣的清淨心才能感覺到這個極其微細波動在那個地方生滅，起滅了，跟生滅意思是一樣的。所以八地菩薩見到，九地見到，十地見到，等覺見到，妙覺見到，很多人見到，不是一個。因此菩提就是當下一念覺，無明就是當下一念迷。一念覺是不動的，惠能大師講得好，「何期自性，本無動搖」，那是一念覺；一念迷是妄動，就是動了，無明是個動相，所以阿賴耶的業相就是無明，無始無明。
　　 所以我們求佛慧一定要發菩提心，我們現在心不誠實，這個我們明白了，真的是不真誠。我們要學佛陀，學法身菩薩，我們用真心，我們用誠意，現在就要開始，不能等待，等待就完了，就在當下，我處事待人接物、生活工作都用真誠心。大家曉得，在這個社會上用真誠心很吃虧，別人都騙你，你不騙人。你要覺悟到，別人騙我，我也騙他，別人搞六道，我也搞六道，別人搞三途，我也搞三途，不就是這個意思嗎？你要想脫離三途、脫離十法界，你就學佛菩薩搞真的，不搞假的。這一點很重要，這是叫覺悟！你一念覺了，不再隨波逐流，這是六道苦海，不幹了，用真誠心。真誠心的自受用是清淨心，確實不再染污了，這要功夫。為什麼？我們這個世間，特別是現前的社會，五欲六塵都在誘惑你，財色名食睡，樣樣都在誘惑你，你能不為所動，你才得清淨心。你要為它所動搖，清淨心馬上就失掉，菩提就不通，這條路就不通了；清淨心，這條路就通了。得清淨心之後，還要能再進一步得平等心，平等是佛心，十法界裡頭有佛，佛心；再往上提升一步就真佛了，不是假佛，菩提心就暢通，就達到，就圓滿了。
　　 由此可知，平等心是最接近菩提心的。你看我們這個經題，清淨平等下面就是覺，平等才能覺，不平等不會覺，那要把我們傲慢習氣徹底拔除才會平等。從這個地方你就能明白，為什麼學謙卑，我為什麼要對人謙卑，對一切眾生謙卑？原來是通菩提心的。我那一絲絲驕慢的習氣都是菩提心的障礙，不通了。你說謙卑對誰有好處？對自己有大利益！不是對別人，是讓我們暢通菩提心，你說這個問題多重要。通達菩提心就從謙卑做起，對人謙卑，對一切動物謙卑，對蚊蟲螞蟻都謙卑，我們都稱螞蟻菩薩、蚊蟲菩薩，從內心裡有恭敬心對牠，牠有感受。現在我們總算是明白了，學了《還源觀》，知道一一微塵、一一毛端，用現在科學的術語來說，一一細胞、一一粒子（基本粒子），都是色想行受識五蘊所現的。換句話說，它有體積，很小，我們肉眼看不見，它有受想行識，這個東西就是阿賴耶，它能夠變現萬法，一切萬法都是這個基本粒子組成的。有科學家說這些基本的粒子是一種振動的現象，沒錯，確實是振動的現象，一念不覺是波動，它從波動出來的，講得一點都不錯。不動，不動就沒有了，五蘊就沒有了。所以般若現前，照見五蘊皆空，那個五蘊我們現在知道了，那是基本粒子，比細胞還小。
　　 真能通達，「父母所生身，速證大覺位」，這兩句話是說一生證得究竟圓滿的佛果，只要你用菩提心，你決定能證得；淨宗這個法門保證你一生成就，這個不可思議。所以真正修行，是真功夫，就是在生活上不再起心動念。在工作，在待人接物，世出世間一切法裡頭，不起心、不動念，這就成佛了，圓滿了。這一點做不到，不起心、不動念做不到，太難，那不是普通人，佛法裡面講上上根人，釋迦牟尼佛給我們做出的示現，在中國唐代惠能大師也給我們做了一個表演，上上根人。中下根人，煩惱習氣重，無始劫所薰修來的。那我們遇到的緣，這個就是善導大師講的，這一個人一生當中修行能不能成就，他說了一句話說得很好，「總在遇緣不同」，緣是機會，你要遇到很好的機緣，你這一生能成就，能回得了頭來。遇到聖教，遇到大乘，遇到淨土，緣！遇到好的善知識，這是老師；好的善友，同學；遇到好的修學環境，這個真難，真不容易。這些你都遇到了，你這一生肯定成就，緣具足，善根具足，福德具足。善根是能信能解，福德是真幹，那你就是速證大覺位。
　　 再看底下，「又諸經之王《華嚴經》云：忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」。這是《華嚴經》上說的，我們念過的。我們修行把菩提心忘掉了，真會忘掉嗎？真會，甚至於你在學習經教，你在講台上講經說法，菩提心都失掉。怎麼失掉？不是真誠心了，還夾雜著名聞利養，還夾雜著自私自利，菩提心就忘掉了，忘得乾乾淨淨。我再換一句話說，還有妄想分別執著，菩提心沒有了，那是什麼？那是六道眾生心，那是輪迴心。輪迴心講經也是輪迴業，不過它是輪迴業裡面的善業，將來果報在三善道，出不了六道輪迴，這就是魔業。所以修一切善法、修佛法，都叫魔業，就是六道的福報。你修到色界天，修到無色界天，還是不行，無色界天壽命盡了還往下墮落，諺語所謂爬得高、跌得重，爬到非想非非想天，死了以後，佛在經上告訴我們，一般都是墮阿鼻地獄。為什麼？他信心動搖了，他是誤以為非想非非想天就是諸佛所證得的大般涅槃，他在那個境界以為是自己證得大般涅槃，不生不滅了。到定功失掉的時候，經上講他的壽命，也就是他的定功，八萬大劫，八萬大劫到的時候，他的定會失掉，失掉的時候他就想，從前諸佛菩薩騙我，證到大涅槃就不生不滅，為什麼我現在煩惱起現行？這一念就造阿鼻地獄罪業，毀謗聖賢，謗佛、謗法、謗僧，這個罪業就墮地獄，你說多可怕！他不知道錯在自己，他把過錯推到三寶那裡去。「發心之要，不言可喻」，這是我們一定要記住的。
　　 我們再看底下一段，「元曉師等」，這前面說過的，「以發菩提心為正因，念佛為助因」。蕅益大師在《要解》裡面取的是這個意思，蕅益大師註的《彌陀經要解》，能不能往生，決定在信願之有無，你看，正因；念佛功夫的淺深，是往生極樂之後品位的高下。能不能往生決定在信願，品位高下是在你念佛功夫，蕅益大師講的也就是元曉師他們這個意思。「我國善導、靈芝與日本淨宗諸家，則以持名為正行，發心為助行」。這是仁者見仁、智者見智，祖師大德他們看法不一樣，他們認為，這些人認為，持名念佛這是正行，發菩提心是助行，正助要雙修，有正沒有助不能成功，有助沒有正也不能成功。所以蓮池大師就把它會和了，蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡面，「和會之曰：還以持名為正行，復以持名為發菩提心」。真正持名就是發菩提心，為什麼？這裡有道理，持名念到一心不亂不就是菩提心嗎？持名沒有到一心不亂，那不是菩提心，這個諸位要知道。菩提心是清淨心、是平等心，我念這一句阿彌陀佛，一天到晚念，心裡是阿彌陀佛，口裡是阿彌陀佛，把其他東西全放下了，這就是菩提心。如果我念阿彌陀佛求生西方極樂世界，其他東西沒放下，夾雜在裡面，這就不是菩提心。各說各有理，蓮池大師他把它會通了，這就是一即一切、一切即一，不二法門，菩提心跟持名是一不是二。真持名念佛，確實他是圓滿的菩提心，否則他往生怎麼可能有那麼好的瑞相，預知時至，走得很瀟灑、很自在？菩提心！蓮池大師《疏鈔》裡說，「則雙取兩家而和會其義也」。
　　 「今崇」，這個今是現在，我們崇尚，「發菩提心、一向專念為本經之宗」。這就是發心跟持名合起來，這是本經的宗旨，本經修學指導的原則。換句話說，本宗是淨土宗第一經，也就是說，修淨土最高的指導原則就這八個字，發菩提心，一向專念。「正是雙取兩家」，這個兩家是兩派，古今兩個學派，他們所主張的，把兩家合起來了。「復又攝歸名號，正與蓮池大師之意相契」。發心往生，往生當然品位愈高愈好。愈高愈好，這是在持名，認真老實念佛，你的品位就高。這些意思我們都要把它搞清楚、搞明白，對自己的修學就大有幫助。「且此八字，展之則為徹悟禪師之教」，這八個字把它展開，就是徹悟大師所說的四句話，「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號」，徹悟禪師說的。老人家是念佛往生淨土的，禪宗的大德，回過頭來念佛求生淨土。這十六個字我們要把它記住，真為生死，不再搞生死輪迴了，生死輪迴苦不堪言。我們脫離六道之後，在極樂世界成就了，實在講不成就也行，一到極樂世界馬上到十方世界去度化眾生也行。為什麼？彌陀本願威神加持你，你雖然是凡夫，可是你的智慧德能與七地菩薩相等，你是阿惟越致菩薩，只要見了阿彌陀佛，你就有阿惟越致菩薩的待遇，你就取得了。所以你證得阿惟越致當然更好，普度眾生；沒有證得，你有大慈悲心，看到眾生太苦，也行，你應化在六道裡面，阿彌陀佛、諸大菩薩會常常照顧你。真的在極樂世界證得阿惟越致，阿惟越致是圓證三不退，在《華嚴經》裡面圓教初住菩薩就是。他到六道裡面來應化，他會不會迷？他不會迷，為什麼？他見性了，明心見性怎麼可能會退轉？沒有這個道理。什麼樣的菩薩會迷？十法界裡面的，十法界裡頭聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四聖法界到六道裡面來應化，他有隔陰之迷，法身菩薩沒有了。十法界裡面的這些菩薩，他只有位不退，他行有退，念就不必說了，他只有一個位不退。到了明心見性，脫離十法界，證得圓初住、別初地，不退了。這個地位上，諸佛如來還是加持他，增進他的智慧道力，幫他一把，他在那裡成就教化眾生的功德。
　　 下面說，約之，前面是展開，徹悟大師所說這四句話，「約之，則為蕅益大師所倡之信願持名」。蕅益大師講這四個字，簡單。這四個字，印公老法師，我們淨宗第十三代祖師印光大師一生受持。你看在《文鈔》裡，他常常教人信願持名，求生淨土，他老人家的心傳，傳法十六個字，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願持名，求生淨土」，這十六個字是印祖一生的行持，十六個字把它說透了。「《彌陀要解》以信願持名為宗」。明宗論用，《阿彌陀經》蕅益大師《要解》裡面就是用信願持名，因為《彌陀經》跟這部經是同一部，大本、小本，所以指導原則是相同的。底下說，「並云：信願持名為一經要旨」，這些話都是蕅益大師講的，「信願為慧行，持名為行行。得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺」，這兩句話說得太好！這是淨宗修學最高指導原則，「故慧行為前導，行行為正修」。信願，我們在講解《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，什麼是善根？善根就是能信、能解，這是善根。什麼是福德？福德是能念，你真幹，真的持名。因緣，那是你外面助緣的環境，你遇到這個法門，遇到修學這些法門的善知識，他們來協助你，這是外緣。善根、福德、因緣這三者具足，決定得生，三者缺一個都不行。你有福德，你有因緣，你沒有善根，遇到怎麼樣？不相信，也沒有辦法理解它，所以念佛的願你發不起來，求生的願。如果沒有福德的話，你能信、能解，做不到，敵不過眼前名聞利養的誘惑。你不是不懂，誘惑的力量太強大，明知故犯，這種人很多，不是不多。所以印祖一生提倡因果教育就大有道理。懂因果是什麼？懂因果，這生死問題真是大事情！生生世世迷惑顛倒幹這個事情，與一切眾生結多少冤業。真搞清楚、搞明白了，是把因果道理、事實真相搞清楚了，這真覺悟了，不再幹了，下定決心不再幹了，我這一生一定要出六道、出十法界，這是因果的力量，那你就會真幹了，真幹就是大福德，無量的福德。行行為正修，念念不離阿彌陀佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛，跟阿彌陀佛相應。「如目足並運」，這是個比喻話，好懂，我看到了，我這一步就踏到。
　　 又說，「深信發願，即無上菩提。合此信願，的為淨土指南，由此而執持名號，乃為正行」。蕅益大師這幾句話說得好，正行裡面還有條件的，要怎樣念？這一句佛號裡具足深信發願，發願求生淨土。佛道無上誓願成，既然成佛道了，諸位想想，度眾生、斷煩惱、學法門不都在其中嗎？四弘誓願四句，後後深於前前，有第一條未必有第二條，有第二條一定有第一條，有最後一條，前面三條一定具足，所以它是圓滿的。所以，深信發願就是無上菩提。合此信願，那就是淨土的指南，依此而執持名號這叫正行，蕅益大師說具足這個條件才是真正正行。「大本阿彌陀經」，這就是《無量壽經》，「亦以發菩提願為要，正與此同」。四十八願，十八願是執持名號，十九願是發菩提心，往生淨土皆作阿惟越致菩薩，這句話也是在第十九願說的。「可見信願持名與發菩提心、一向專念，正是同旨」，同一個宗旨。蕅益大師說四個字，《無量壽經》說八個字，一個意思，旨趣完全相同。「蕅益大師以信願持名為小本之宗。大小兩本，宗旨應同。故今曰」，我們現在學習《無量壽經》，「發菩提心、一向專念，為大本之宗。正是遵奉蕅益大師之垂教也」，跟蕅益大師所教的完全相應。
　　 下面再給我們解釋「一向專念」，「一向二字有數義」，這裡有好幾個意思在裡頭。第一，「朝向一方前進」，這一方就是西方，目的地就是極樂世界，一向第一個是這個意思。第二，「偏向一邊」，決定不取東南北，他就專取西方，也不取上方下方，偏取西方，跟前面朝向一方也是一個意思。第三是「一味」，第四是「總是」。第五是「一段時間」，第五一段時間也說得好，就是我們現前這一段時間，不說過去也不說將來，我們在現前這一段時間一定要完成，要到達目的地。那個總是，起心動念總是阿彌陀佛，決定沒有雜念，一味、總是都是這個意思。「故知一向專念阿彌陀佛，即專恆依止持名念佛法門之義也」，重要！我們應當萬緣放下，不但萬緣放下，連佛法也放下。蓮池大師給我們做的榜樣，他老人家「三藏十二部，讓給別人悟」，他不再搞了；「八萬四千行，饒與別人行」，你們喜歡學哪個法門儘管學，他老人家恭敬讚歎。他自己呢？自己是專念彌陀，真專。有一年，他住在杭州，他的道場我去參觀過，我去過，現在開茶館，實在是我們看得很難過。大雄寶殿裡面佛像全沒有了，做成茶館，祖師的道場！他那個大殿叫神運殿，所以我們想到就很難過。有一年杭州乾旱，非常嚴重，太守，那個時候的太守，就是現在叫市長，去求老和尚，希望老和尚發慈悲心為乾旱求雨。這個在佛門裡面，你看大課誦本裡有求雨的一個儀規，這是求龍王。蓮池大師跟大家說，這儀規我都不會，我只會念佛，我們一起去念佛好了。帶著一大堆人，敲著木魚念阿彌陀佛，就在那田埂上走路，真的，他走到哪裡，雨就下到哪裡，真靈！就用一句阿彌陀佛，什麼一些儀規都沒有，誠則靈！蓮池大師傳記裡有記載這麼一個故事。這一句阿彌陀佛非常管用，只要誠心誠意，決定沒有懷疑，決定沒有夾雜，他就有感應，蓮池大師用阿彌陀佛佛號求雨，求到了。
　　 在現代，好像是前年，山東慶雲，齊素萍居士在那裡建個廟，金山寺。她那個地方，那個時候小麥，四百畝地的小麥要收成，忽然遭到蝗蟲，這個事情麻煩了，小麥會被蟲吃光。附近的農民告訴她要噴農藥，齊居士打電話來問我，噴農藥是殺生，我說妳好好去想想看怎麼處理。她最後想通了，不殺生，絕不噴農藥，寧願四百畝小麥統統給蝗蟲吃掉，供養牠們，也不殺害牠們。這個念頭起了，她也帶一群人到麥田裡面去念阿彌陀佛，在麥田繞佛；下了一陣小雨，刮一陣風之後，那些病害蟲一個都沒有了。附近這些農民感到很驚訝，怎麼會沒有？真的，一個都找不到，大豐收。如果她要是噴農藥，跟這些眾生結下冤仇，那就麻煩大了。她發的是慈悲心，一個小蝗蟲都不殺。她也沒想說牠離開，結果這些小蟲真的沒有了，這是她告訴我的。前個禮拜，你們看到東北的劉素雲居士，十一年前得紅斑狼瘡，非常嚴重，醫生告訴她，讓她心理有個準備，她隨時都有死亡的可能。她得的是嚴重的紅斑狼瘡，比她輕的都走了，她就一個信念「阿彌陀佛」，相信阿彌陀佛是大醫王，阿彌陀佛一定能把我的病治好，就一個念頭念阿彌陀佛，那病真好了，到今年十一年了，到我們這裡來給我們做報告，講了十幾個小時，講得真好。今年六十六歲，在我們這裡一天講兩小時，講完之後，深圳向小莉把她請過去，在她那個道場講了兩天，一天八小時，六小時講演，兩小時答覆問題，一點沒有疲倦的相。發菩提心，一向專念，有不思議的威力。
　　 底下說，「一向專念，本於彌陀本願第十八，十念必生之大願」。這第十八願裡面的，這一句是從十八願來的。「彌陀因中發十念必生大願」，這是說臨命終的時候，說什麼樣的人？一生沒有聞到佛法，沒有宗教信仰，臨命終的時候，頭腦清醒，一點不迷惑，遇到善友，遇到一個念佛的人，勸他念佛求生淨土，他一聽就相信，一聽就願意，就真幹，阿彌陀佛、阿彌陀佛十聲就往生了。這個十聲淨念相繼，他沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，十聲，這是阿彌陀佛本願。蕅益大師也是從這一願為我們說出，能不能往生決定在信願之有無，他真信切願，但是他持名念佛，他淨念相繼，不過時間很短，他能成功，這是與阿彌陀佛的本願相應。「故行人發菩提心，一向專念，必得往生淨土，圓證不退之妙果」。圓證三不退，位不退、行不退、念不退。「經中上輩、中輩及下輩往生之人，皆由於發菩提心，一向專念阿彌陀佛而往生極樂淨土。蓋以果覺因心，究竟方便，全顯彌陀一乘願海，六字洪名，不可思議之威神功德」。這些話是黃念公苦口婆心勸導我們，我們的緣具足了，就怕善根福德還差那麼一點。差這一點沒關係，我們可以在這一生當中把它補足，說得更近一點，我在今天把它補足，我們求生的願望就達到了。如果不把它補足，這一生很可能就空過了。像這種情形，我們自己應當能夠肯定過去生生世世我們曾經多次遇到，為什麼沒有往生？就是信願欠缺的這一點沒有把它補足，所以還是隨業流轉。我喜歡這個法門，那個法門很重要，還是搞這個，不像古大德，古大德是先把淨土取得了，再搞其他的。像交光大師，他取得淨土，他臨命終時阿彌陀佛來接引他，取得了，但是他想到《楞嚴經》的註解有問題，古大德這些註解都不是佛的意思，他向阿彌陀佛告假，我把這部註解註好再去，阿彌陀佛准許。你看，這就是他取得淨土了，也就是說，於自己往生不礙事了，在這個世間住的時間長短可以自在，想早一天去，行，能去得了；想幫助眾生，再住幾年也不礙事，這一種功夫，行！要不是這種功夫，那我們應當要記住，我們取極樂世界是我們的頭等大事，為什麼？到極樂世界就成佛。祖師大德告訴我們，「但得見彌陀，何愁不開悟」，那個悟是大徹大悟，明心見性，見性成佛，不是一般的悟。真正徹悟之後，那就跟佛一樣，實踐你四弘誓願裡面第一大願，眾生無邊誓願度，你真能做得到，度眾生對自己絲毫妨礙都沒有，眾生有感，你就有應，感應道交絕不失時。
　　 我們在《還源觀》裡面看到的，這念頭一起，周遍法界，我們感這個念頭周遍法界，遍法界虛空界裡面的佛菩薩，這個菩薩是法身菩薩，立刻就有應。我們有時候有求，求沒應，這是不是不靈？不是的。這些疑問是我在初學佛的時候我有，章嘉大師給我解釋，不是沒有應，有應，你沒有感覺到，什麼原因？你自己有業障。我們的感，譬如我們的波達到佛菩薩那裡，佛菩薩那裡有回應，回應到我這邊來的時候，我有業障，所以自己沒有感受。業障消除了，這個應就非常明顯，佛氏門中有求必應。感應的事理也很深，佛給我們說四種。所以學佛、念佛也是消業障，經上說，念一聲阿彌陀佛，消八十億劫生死重罪，這才知道念佛功德不可思議。古大德常說：念經不如念咒，念咒不如念佛。我們念佛，為什麼消不了業障？我們的心不清淨，我們的疑慮沒斷，所以有懷疑、有夾雜，而且也常常間斷，所以佛菩薩的應我們就很難感受得到。明白這個事實真相，然後我們才知道，懺除業障這是很重要的一樁大事情，懺悔業障。怎麼懺悔？還是一句老話，放下，不要再把這些拉雜東西放在心上，心地恢復清淨，業障懺除了。業障不除，你的心怎麼會清淨？宿世今生，業障習氣，宿世是習氣，統統要放下。換句話說，不要再去想了，不但是過去了，已經過去了，記住佛的話好，「凡所有相，皆是虛妄」，既然是虛妄，你念它幹什麼？你想它幹什麼？你念它又造業，你想它也造業，身口沒有造業，你意在造業，意業不斷。身口造業有斷的時候，睡覺了，身口不造業了，可是意還在造業，你念頭不斷；換句話說，你還是所謂牽腸掛肚的太多了，你放不下。現在要知道，要想了生死，要想永遠脫離六道輪迴，佛菩薩好，非常羨慕，希望我也能當佛菩薩，那你就得真放下。你當不上佛菩薩是因為你沒放下，放下就當上了。
　　 這個法門是阿彌陀佛以果覺心究竟方便教導我們，跟一般普通法門不一樣。普通法門是因地心求果地覺，所以它是一個階段、一個階段向上提升的，從十信到十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，是這麼樣升上去的，因心果覺。這個不是，這是果覺，阿彌陀佛這個名號是果覺，果覺心做為我們的因地心，因果不二，所以我們念這句阿彌陀佛的德號就成了阿彌陀佛。它真正的依憑，依靠憑據是什麼？自性彌陀，唯心淨土，就憑這個。阿彌陀佛西方淨土從哪裡來的？自性所生、所現的，我們今天用自性來念佛，所以就超越這些層次，四十一個階級不需要了，頓超，就成就了。「全顯彌陀一乘願海，六字洪名，不可思議之威神功德」，我剛才說的就是這個意思。這些理事我們要能真信，所以這個法門叫難信之法，你不相信，他不相信，這是正常現象，要不然怎麼叫難信之法？菩薩難信，聲聞、緣覺難信，有時候凡夫倒是信了，那凡夫能超越聲聞、菩薩嗎？當然超不了。他為什麼能信？過去生中曾經學過這個法門，阿賴耶識裡有淨土的種子，這一生遇到了，把過去生中的種子又翻出來，如果沒有這個因，不可能。無論初學怎麼樣的艱難，學個十年、二十年、三十年、五十年，真信了，那是什麼？阿賴耶的種子翻出來了。如果是久遠劫學習的，阿賴耶識的種子埋得很深。緣殊勝，有善友、有順境來幫助你，你過去宿世的種子一定能現行，這接上了。這一接上，也許在臨終時候一下翻過來，那一接上就行了，臨終十念他往生了。他往生什麼品位？說下下品，很難講，下下品是多數，也有上上品的，少數，這與過去生中修學有關係，絕對不是一生成就的。
　　 「又一向專念者，古云：上盡形壽，下至十念。上盡形壽者，指從發心念佛之日，終身念佛」，從真正把淨宗搞清楚、搞明白了，完全接受了，這就開始老實念佛，活一天念一天，這叫盡形壽，「直至命終之最後一念，此乃其上者。其下者，未能及此，或因障重，或以事繁，未暇多念」，這是講的福德。諸位一定要知道，什麼是真正的福德？念佛是真正福德，你一天到晚佛號不斷，大福德人！為什麼說大福德人？往生極樂世界這個福德還得了嗎？不是大福德你怎麼能往生！一天到晚念這句佛號，把你那個品位是愈念愈高，《十六觀經》裡面所說的，你將來往生那個蓮花愈來愈大。極樂世界樣樣都相同，只有蓮花不相同，為什麼？每一個人念佛的功夫不一樣，蓮花大小不一樣，蓮花光色不一樣。所以極樂世界的人看得很清楚，這個蓮花的人還沒有來，先看到蓮花，在七寶池看蓮花，看這些，哪個人念佛功夫不錯，那個人念佛功夫差一點，他們在那裡都看得清楚。蓮花大、蓮花光色好，肯定他到西方極樂世界成佛很快，功夫用得深。
　　 經上佛告訴我們，在娑婆世界修行一天，抵得在西方極樂世界修行一百年。這個世界不錯！這個世界能讓我們快速成就；到西方極樂世界成就緩慢，這個地方快速。西方世界好處就是他壽命長，無量壽，沒有隔陰之迷，一生成就；這個世間波浪太大，頭出頭沒，生生死死，所以苦多樂少。但是要修行，這個地方真的是好修行，時時刻刻、分分秒秒都在考驗你的功夫。決定不生煩惱，順境裡面沒有貪戀，要把這個心斷掉，逆境裡頭沒有怨恨；換句話說，在順逆境界裡頭，無論是人事環境、是物質環境，修什麼？修清淨平等，覺不必提，清淨平等自然就覺了。這個與法相宗轉識成智這個道理相應，相宗跟我們講轉識成智，六、七因上轉，五、八果上轉。轉第六意識為妙觀察智，那是清淨心，轉第七識為平等性智，是第七識，不分別了，平等就現前。覺是果上轉的，所以我們要重視修清淨跟平等，就是轉六、七識，六、七轉了，第八跟前五跟著就轉了。我們用什麼方法轉？就用這一句佛號，在順境裡面才有一點點貪心念頭起來，阿彌陀佛，就把這個念頭轉到阿彌陀佛去了；逆境裡面才有一點點怨恨，阿彌陀佛，全把它轉成阿彌陀佛，這個法子妙！所以祖師大德常說「暗合道妙」，沒有看到在轉，其實它真的轉了，這個佛號一句接一句不讓它間斷，聲聲佛號裡面沒有懷疑、沒有夾雜，功夫純。
　　 下面說，「則於每日行十念法，亦符於一向專念」。這個十念法是祖師大德他們說的，於工作繁忙的時候，事務多，沒有時間去念佛，也沒有時間做早晚課，你就用十念法。早晨起來，洗臉漱口之後，面向佛像，沒有佛像面向西方，盡一口氣為一念，一念不拘多少，一口氣，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，盡一口氣叫一念，念十口氣，一生不間斷，也叫一向專念。我住在新加坡的時候，我教同學是另一種十念法，十聲佛號，用這個十念法，時間就更容易去做了。阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛這樣念十句，一天九次。早晨起來，洗過臉、漱過口念一次；晚上睡覺之前念一次，這兩次了；每天三餐吃飯的時候，念十聲佛號再吃飯，這就三次，這就五次了；你上午上班，下午上下班，上班工作之前坐在你的辦公桌上念十句再開始，下班的時候，工作完了之後，念十聲佛號再離開你的座位，上午、下午四次，一共九次。念茲在茲，雖然很簡單，時間一分鐘就夠了，非常有效果。為什麼？時時刻刻你都想著佛。用這個做定課，其他做散課，散課是什麼時候想到你什麼時候念；這一天九次，一次十句佛號，用這個做定課，真不浪費時間，不耽誤工作。這個法門實在是非常的方便，這都是符合一向專念。
　　 「更下則如《觀經》所說惡逆之人，臨欲命終，得聆聖教，至心悔改，十念稱名，亦得往生，故云十念必生也」，這是《觀無量壽經》上講的。十惡五逆這種罪業，這經上講的墮阿鼻地獄，大惡不赦，他在臨終的時候，要是遇到一個念佛人勸他念佛，他真心悔改。能做到真心悔改，那是他過去生中的善根現前，這一生沒修善，十惡五逆，臨終回頭，真正悔改，念阿彌陀佛念十聲斷氣了，也能往生。這是阿彌陀佛四十八願第十八願說的，這個法門太殊勝了。下面老居士給我們說，「行者應知」，這個行者是念佛人，一定要知道。「一向專念指從初發心念佛，一直到臨終最後一念」，這叫一向專念。「而其關鍵實在最後」，最重要的是在你臨走的那最後一念是阿彌陀佛，你才能往生，臨命終時最後的一念是阿彌陀佛。所以助念就很重要，重要在哪裡？助念就是唯恐他最後一念忘掉了，我們用這個方法提醒，讓他最後一念是阿彌陀佛，他就決定往生。不管他這一生念佛的功夫怎麼樣，最後一念太重要了。人在最後一念往往沒有把握，煩惱習氣起現行，這個機會就失掉。念佛念一輩子，到最後一念他心裡有牽掛也不行，這些事情我們都是親身看見過的。
　　 下面舉這個例子，「如上說惡逆之人」，就是十惡五逆這種人，「十聲念佛」，他只念十聲，「第一聲是初念，第十聲則命終」，這也算是「從初發心直至命終均在持名」。這個人的福報太大了，一生作惡，臨終遇到善友，他還往生西方極樂世界去了。本來要墮落阿鼻地獄的，從阿鼻地獄，你看看，把他送到極樂世界去作佛去了，所以他符合一向念佛的宗旨，太殊勝了。這個我們不能不曉得，這個事情是有，很難得、很稀有。所以我們念佛人千萬不要有僥倖的心理，我現在做一點壞事還不要緊，臨終我還有辦法，我還來得及，那你就錯了。起這個念頭那是無比的惡念，要鑽阿彌陀佛本願的漏洞，這個是太可惡了，這是決定不容許的，所以這個我們不可以不知道的。人要老實、要誠懇，不能有一個惡念，有這個惡念就不好了。
　　 「反之，如有人念佛數十年，或於最後階段，輕視持名而改行他法，或於臨終不欣極樂而戀世間，未能念佛，是則不名一向專念」。這個事情我們也看得很多，真有，不但有，很多。到臨命終的時候，他對於這個世間有留戀，最大的留戀是親情，習氣最重。所以古大德在《飭終須知》裡面告訴我們，就是送往生，送往生這個人快要往生的時候，最好他的家親眷屬、他的兒女，不要讓他看見，為什麼？看見他就動心，這一動心就壞了。所以讓他的佛友，念佛的同修來照顧他，來送他往生。他往生之後，家親眷屬才進來，而且一般斷氣之後八個小時，家親眷屬才可以進來，他神識離開了，怕擾亂他。真正往生，一斷氣就走了，那往生快。有的人憑助念，他斷氣他並沒有走，他靈魂還在身體的附近，這個時候念佛的功德是非常非常之殊勝，讓他聲聲都聽到佛號，最後也跟著佛號走了，這個好。要知道，念佛送往生的很多，許許多多往生真的是要靠助念，所以助念要如法，要是不如法這個麻煩就很大。
　　 我們再看下面一段，「或疑念佛何以有如是功德」。疑，這個疑是根本煩惱之ㄧ，根本煩惱有六個，貪瞋痴慢下面就是疑，最後是惡見，惡見就是思惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，合起來叫惡見。疑是菩薩最大的障礙，菩薩不能開悟，不能見性，念佛人不能往生，都犯在這個字上。那就不是真信，信心不到位，不是說你沒有信心，百分之百的信心沒有疑，百分之九十九的信心還有一分疑，那一分疑就是嚴重障礙，就障礙你不能成就，你說這個事情麻不麻煩。我們過去聽老師講，很難理解，老師給我們舉例子，他說譬如這個茶杯盛的是醍醐，滿滿一杯醍醐，醍醐是最好的飲料，裡頭有一滴毒藥，就那麼一滴，你這一杯醍醐就全部都變成毒藥了，你喝一口都要死亡。這就是說什麼？你百分之九十九的信心當中有一分是疑，那就是一滴毒藥，就把你九十九分信心破壞掉了。比喻得好！讓我們真正能提高警覺，對經教不能懷疑，對佛菩薩不能懷疑，對自己的善根福德因緣不能懷疑，有一點點懷疑就障礙你的成就。真信，你看經上講真信願，真信切願，這個功德無比的殊勝。
　　 「因能念所念，皆是實相故」，這是念公為我們解釋念佛為什麼有這麼殊勝的功德。能念是覺心，所念的是果佛，因果相應。覺心不迷是實相，果佛也是實相，所以它功德不可思議。念佛人臨終，五逆十惡臨終十念念佛都往生，從阿鼻地獄他就成佛了，超越六道、超越十法界，到極樂世界去做阿惟越致菩薩，皆是實相。「《彌陀要解》云：光則橫遍十方，壽則豎窮三際。橫豎交徹，皆法界體。舉此體作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號，是故彌陀名號即眾生本覺理性。持名即始覺合本，始本不二，生佛不二，故一念相應一念佛，念念相應念念佛也」。這樁事情，佛菩薩、祖師大德跟我們講透了，光，遍照十方，代表空間；壽，過去現在未來，代表時間，我們現在講時空。橫豎交徹，橫是空間，豎是時間，時空都是無量無盡沒有邊際的，這是法界體，這是自性圓滿的功德，《華嚴經》上講的體相用。舉此體作彌陀身，法性身，西方淨土是法性土，沒有離開自性。舉此體作彌陀名號，法性的名號，所以這個名號就是一切眾生本覺理性、自性本具的德號，用這個名號深深把我們自性喚回來。
　　 密教裡面講三密相應，淨宗也要講三密相應，這一句名號跟密宗的咒沒有兩樣，它是梵語，阿彌陀佛，音譯過來的，就是自性，所以你要懂得這個意思。阿是無的意思，彌陀是量的意思，佛是覺的意思。你想到覺，你一定就會想到覺正淨，我們經題上覺；正是什麼？正是平等，平等才正；上面是清淨，覺正淨，清淨是淨，平等是正，覺。無量覺，無量的平等清淨，時時刻刻提醒自己，自自然然所有一切染污都沒有了，你就回歸到覺正淨，回歸到清淨平等淨了，始覺合本，始本不二，生佛不二，眾生就成佛了，這叫做一念相應一念佛，念念相應念念佛。怎麼個相應法？我們從這個地方才得到消息，也就是我們常常提醒同學的，怎麼相應？念念與清淨平等覺相應，因上相應，果上就相應。因上是始、是生；果上是本、是佛。果上是什麼？大乘無量壽莊嚴，就相應了。有因一定有果，所以我們從經題，你看看後半部跟前半部，你從這裡一看，始本不二，生佛不二，一念相應一念佛，念念相應念念佛。這樣殊勝法門到哪去找！除淨宗之外找不到，無比的稀有難逢殊勝，所以我們要珍惜，要真幹。
　　 在這裡順便跟大家報告一點信息，我今天晚上的飛機到澳洲，明天一號到達，一號上山，不能講經，後天二號我們就開始接著講。我們的網路統統能收看得到，雖然離開二十幾天，我們講經在一起學習不中斷。好，謝謝大家。
　　
淨土大經解演義　　（第二十七集）　　2010/5/2　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0027
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第二十七面倒數第三行，我們從這裡念起：
　　 「或疑念佛何以有如是功德。因能念所念，皆是實相故。《彌陀要解》云：光則橫遍十方，壽則豎窮三際，橫豎交徹，皆法界體。舉此體作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號，是故彌陀名號即眾生本覺理性。持名即始覺合本，始本不二，生佛不二，故一念相應一念佛，念念相應念念佛也。」前面我們講到此地，現在接著看下面的文。「由上可見，彌陀名號即法界體，故名號功德不可思議。」這是總結上面所說的義趣，讓我們認識彌陀名號。這句名號很簡單，三歲小孩都會念，可是名號的義理，真的，不要說是八十老翁不明白，正如佛在經上所說的，「唯佛與佛，方能究竟」，等覺菩薩對這句名號甚深義理，也像隔羅望月一樣，它的功德，即使十方諸佛塵說剎說都說不盡。蕅益大師給我們說的這些話，句句都是真話，因為名號就是法界的體性，故名號功德不可思議。
　　 一個人在一生當中能念一句，功德就不可思議，但是他得不得受用這就很難講了，真正得受用，必須要具備「信、願、行」三個條件。往生，那就又必須要具足像經上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，你要記住，善根福德因緣少了還不行。由此可知，我們真的想要在這一生當中往生淨土，你就得念念修積善根福德因緣。我們也曾經聽說，佛在這部經上也講到，臨命終時十念必生，是不是與經上所講的「不可以少善根福德因緣」相矛盾？有沒有這個情形？我相信許多人有這個懷疑。這個懷疑自古以來就有，古大德在經典論述、講解當中，也都講得很清楚、很明白。一生不相信宗教、不相信佛法，可是在臨命終的時候，偶爾遇到這麼個緣分，遇到一位善友勸他念佛、勸他求生淨土，他在這個剎那之間，聽了之後他就相信、他就接受、他就發願求生淨土，居然也能往生。這跟《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣得生彼國」不就衝突了嗎？我們凡夫是感覺得這裡有問題，可是真正有功夫的人，他看起來不但沒有問題，跟經上講的完全相應。這什麼原因？這一生他沒有修，人家前世修的，過去生生世世累積的善根福德因緣，這一生當中沒有機緣遇到佛法，幾乎空過一生。沒有想到在臨命終時他遇到善友，這一提醒，把他阿賴耶識裡善根福德的種子引發起來，他成就了。是不是偶然？不是。惠能大師二十四歲，在五祖方丈室裡面就聽那麼一點點經，就大徹大悟，明心見性，這是偶然嗎？如果是偶然，五祖會下那麼多學生，跟他那麼多年，為什麼不開悟？學佛的人必須知道，因果通三世，過去生中種的善根福德因緣，這一生緣成熟，他就享受到了；如果這一生沒有緣，那還要來生後世，總會有遇到緣的時候，不定在什麼時候，這個我們不能不知道。所以，我們對於經典裡面所說的、祖師大德所講的，不能相信，可以存疑，不要反對。存疑是什麼？這個地方我不懂，我並不懷疑、反駁它，我自己德行、智慧還不夠。存疑是好事情，古大德常講，小疑小悟，大疑大悟，不疑就不悟。這個疑不是懷疑，是我聽了之後，我相信他講的是有道理，但是我現在智慧、德行不夠，我還要加功用行，總有一天我對他這個問題明白了。這就正確，這是佛門修學良好的心態。
　　 下面又說，「名號即眾生之本覺理性」。佛在《華嚴經》上講過多次，「一切眾生本來是佛」，所以淨宗裡面講，自性彌陀，唯心淨土，這個話有道理、有根據。佛在大乘經裡面常常講，一切法從心想生，我們這一生沒有想，我們前世有沒有想？我們再前世有沒有想？我們過去無始，未來無終，我們在六道輪迴不知道經歷多少劫了，那麼長的時間當中，我們有沒有曾經遇到佛？有沒有認真修行過？肯定有，人人都有。這一生當中為什麼不信？煩惱習氣太重，把自己無始劫所修的善根福德因緣蓋覆住，壓住了，自己渾然不覺。哪一天遇著因緣，突然之間明白了，它就起了作用。阿彌陀佛不是心外之物，心外無法，法外無心，真的是自性變的。我們現前的境界，諸位要曉得，也是自性變的。三途、地獄是不是自性變的？是！由此可知，十法界依正莊嚴總在一念之間。為什麼不覺？為什麼迷成這個樣子？與外面境界毫無關係，與諸佛菩薩沒有關係，與外面依正莊嚴也沒有關係。明白這個道理，了解事實真相，我們能不能把現前地球變成極樂世界？答案是肯定的，決定可能，只要你的心地做到純淨純善。純淨純善，你就成了阿彌陀佛；純淨純善，地球就變成極樂世界。這個道理跟事實真相我們在經典上聽得太多了，夠不夠？不夠，為什麼不夠？在我們日常生活當中念頭沒轉過來。從這個地方我們就體會到，我們的煩惱習氣多重，為什麼？無量劫來薰修而成的，從早到晚你所看到的、所聽到的、所接觸到的，全是煩惱在薰習。
　　 所以，曾經有人問佛菩薩，我們如何來拯救這個社會、拯救地球？他說：佛菩薩說了一句話，講經教學。他把這個事情來告訴我，我說對，一點都不錯，我說你所問的，你真的問到佛菩薩了。釋迦牟尼佛一生，從開悟之後就開始講經教學，教了一輩子，七十九歲走的。中國古聖先賢也是這個說法，「建國君民，教學為先」，從哪裡教起？從家教起，你有個家，家有家道、有家規、有家學，從母親懷孕就開始教，胎教！人是教得好的，我們總是記住一句話，如果教育辦好了，大家都重視古聖先賢的教育，我們這個世界的人都變成阿彌陀佛，環境都變成極樂世界，就這麼一樁事情。沒有接觸到佛法，那是沒有緣分，不能說他沒有善根福德因緣，他沒有緣接觸到。我們接觸到了，接觸到了要覺悟，不覺悟沒有用，這一生還是搞自私自利，還是搞名聞利養，還是搞三途六道。他捨不得離開自性六道、自性三途，他捨不得離開，這是迷，迷得很重。如果他一旦覺悟，一個轉變就變成極樂，就變成彌陀。佛法是清淨法、是平等法，沒有一個眾生是例外的，這個道理一定要懂。賢首國師在《妄盡還源觀》裡頭講得非常清楚，這篇論文不長，薄薄的一個小冊子，裡面所說的全是宇宙人生的真相，講到宇宙緣起、萬法的來由，我自己從哪裡來的。真難得，真不容易，他講清楚、講明白了。
　　 真搞清楚、搞明白了，下面說，「起心念佛，是為始覺」，我們起這個念頭念阿彌陀佛，你就開始覺悟了。自己沒有感覺到我覺悟了，這什麼原因？你念得功夫不夠。如果你能夠死心塌地這一句佛號念下去，念的時候把萬緣放下，為什麼？它干擾你。所以經教裡面祖師大德教我們，一心念佛，這有效！一心，心裡面只有一句佛號，除一句佛號什麼都沒有，這才叫一心。這個一心叫真誠心，一念相應一念佛，念念相應念念佛。你能夠把真誠保持，《彌陀經》上講的，你能保持一天，上根的人就開悟了，大徹大悟，明心見性，這叫上上根人，一天成就。經上講得好，最下的根性，七天也能成就。能夠執持到七天，一心念佛，心裡真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，七天成就。所以，精進佛七它的目標就在這裡。精進佛七我沒打過，我也不敢打。早年我在台中親近李老師，李老師告訴我，他曾經打過兩次，他主七，參加的人大概只有十幾個人。這個佛七打下來之後，出了事情。因為你不用功，說老實話，你的冤親債主不來找你，到時候來找你算帳；你精進佛七，真用功想走了，他就特別注意你，這個時候他來擾亂，他來擾亂你就著魔。所以李老師兩次佛七當中都遇到這個事情，有學生著魔。著魔這問題嚴重，人家參加佛七是個正常的人，這幾天佛一念就變成神經病，你得要負責任。李老師很不容易，費了半年多的時間才把他恢復正常，所以以後不敢再打了。這就是講，這種精進修行必須善根福德因緣具足，你沒有那個善根福德，你只有一點點懷疑、有一點點自私自利念頭都不行，就是你放下沒放得乾淨；真正徹底放下，才能夠參加這種修行方法。所以老師告訴我，他以後再不敢做，也提醒給我。他的緣比我殊勝，他親近過印光老法師，這是一代祖師，我們的緣就比不上他，他做了都出問題，何況我們。往後真的是一代不如一代，這是真的，不是假的。
　　 我們今天用什麼方法？說實在的話，最穩當、最安全、也最有效果的就是講經教學，這是屬於漸修，決定不會有過失的。諸位在此地，我們學院到明年是十週年，「學記」裡面說得好，世出世間法是一樣的，「七年小成，九年大成」，我們有沒有成就？古大德說過，「師父領進門，修行在個人」，特別是現代這個時代，社會上提倡民主自由開放。現在社會，父母不能管兒女，老師不能管學生，為什麼？有人權。跟過去社會不一樣，我們今天只能夠勸導，真的是修行、成就都在個人自己。經教是佛說的，註解是菩薩作的，佛菩薩處處在提醒我們，我們如果依教奉行肯定有成就。成就的淺深、大小，關鍵不是你學的時間長短，不是你用的功夫淺深，而是在你放下多少。我早年學習的時候，這個話是章嘉大師告訴我的，通過五十九年學習的檢驗，證明這句話是正確的，你放下多少！你放不下，你修三百年還是凡夫，你功夫能不能提升一步？不能，一步都不能提升。像走台階一樣，你必須把第一層放下，你才能到第二層，二層再放下，你才能到第三層，你得徹底放下。你一隻腳踏到上面，那一隻腳不肯放下，你永遠沒有辦法提升。所以你就是三百年，你也沒有辦法提升一級。放下重要！為什麼放不下？
　　 我勸同學們，至少也有十幾年、二十年了，我們一定要放下自私自利。起心動念，換句話說，我們活在世間是為什麼？我跟大家講，我為兩樁事情，一個是釋迦牟尼佛的正法久住，一個是往生淨土，親近阿彌陀佛。我把佛法搞清楚、搞明白，這一生就做這兩樁事情，活一天幹一天，這是世尊給我們做的榜樣。世尊在滅度之前，那一口氣還在，他還在講經說法，你看他在最後教給我們的四依法。阿難尊者向他老人家請教，世尊在世，我們依佛為師；世尊不在世，我們依誰為老師？世尊在，大家都依佛共住；佛不在，我們依靠誰共住？世尊說了，這是留下來的教誨，世尊不在世，我們「以戒為師」，這佛說的，「以苦為師」，說了兩句話。依誰而住？依四念處住，就跟佛陀在世沒有兩樣，依六和敬住。我們能依六和敬、能依四念處，就跟釋迦牟尼佛在世沒有兩樣；我們持戒、我們不怕苦，就跟釋迦牟尼佛在一起是同樣的。那口氣沒斷，還在教我們，慈悲到了極處。所以，自私自利不放下，沒法子入門，距離佛門太遠太遠了。這個習氣怎麼改法？換念頭。滅念頭不是辦法，那是小乘人幹的事情；換念頭，換利益別人、利益眾生、利益國家、利益社會、利益全世界，你想這些。我用什麼方法來幫助，幫助自己、幫助家庭、幫助社會、幫助國家、幫助這個世界？最好的方法是依教奉行，學佛。證得佛果，你所想的、你的願望圓滿的就落實了。我們再講得白一點，對自己，身心健康，這大家要的；家庭和睦，我們住在這個道場，道場和睦。道場裡面都是一家人，自己謙卑，恭敬別人、關懷別人、照顧別人、互助合作，這家庭多興旺、多歡樂。家庭幸福、事業順利、社會祥和、國泰民安、世界和諧，做得到，不是做不到，從自己做起，從自己改變心態做起。放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢，心定了！心定了就不會被外頭境界轉，也就是說外面境界影響不了你，到這個時候你就能影響外面世界。像《楞嚴經》上所說的，「若能轉物，則同如來」，你不被外面境界轉，你就能轉變外面的境界。
　　 所以世出世間的聖人，你看，解決自己的問題、解決家庭團體的問題、解決國家世界的問題，都是用教學。教學為先，這是真理。你真能相信，真能去做，你有大智慧，你真的能解決問題；你要是不相信，你認為還有好的辦法，你去做，做到結果再跟這個做個比較看，你就明白了。中國自古以來，一直到滿清的時代，都還是遵從古聖先賢教誨，齊家、治國、平天下，平天下就是今天講的世界和諧，無不是遵守教學為先。家庭把家庭教育搞好，社會也是把教育搞好，國家還是把教育搞好，整個世界和諧，如果不從搞好教育，沒有別的辦法。今天社會這麼亂，災難這麼多，真正的原因是什麼？我們把教育丟掉了，所以才出了麻煩。這個教育，諸位一定要知道，這個教育是倫理教育。倫理教育真正明白了，人會愛人，人會自愛，倫理是講關係，你關係都搞清楚、搞明白了，你會愛他。他是我父母，我怎麼能不愛他？關係搞好了；他是我子女，怎麼會不愛護？大乘佛法搞通了，你才真正覺悟過來，就像佛在經上所說的，「一切男子是我父，一切女人是我母」。真的嗎？真的，為什麼是真的？生生世世，三世因果。現在催眠，發生過這個事情，過去是他的母親，現在變成他的女兒，他又回來了。我還遇到一個，最近遇到的，也是學佛的一個同修，他夫妻兩個都知道。他的女兒結婚，生了一個孫女兒，是他媽媽再來的，就是她的祖母，她祖母非常喜歡這個孫女，你看又回來了，做她的女兒。人與人之間的關係真的是這樣的，無量劫來，我們都做過這樣親密的關係，這一轉世都忘掉了。如果你的記憶力，阿賴耶裡面統統恢復了，你都能記得，你就曉得所有一切人跟你是什麼關係。佛講的話是真的，不是假的。不但一切人跟我們是這樣關係，所有動物跟我們也是這樣關係，《楞嚴經》上講，「人死為羊，羊死為人」。六道裡哪一道我們都待過，而且時間都很長，而且都很多次，不是一次、兩次，關係密切。
　　 再有，這是佛家講倫理，樹木花草跟我們有關係，山河大地跟我們有關係，為什麼？是我們的心性所生，是我們的阿賴耶所變。跟我什麼關係？太密切了，一體，一個自性清淨圓明體。所以，佛家講倫理才真正講到究竟圓滿，沒有一個是例外。這個關係要想不通，佛經上常常用比喻說法，好！比喻用得最多的是講作夢，「夢幻泡影」，主要的比喻是作夢，幻泡影是陪襯的。我們都有作夢的經驗，諸位記住，什麼時候作夢醒過來，想一想，剛才夢中那些人、那些物、那些樹木花草、那些山河大地、那些虛空，從哪來的？現在人講意識心變現的，說得也不錯，意識是第六意識，第六意識能分別，種子呢？種子在阿賴耶識裡頭。真的全是自己變現的，夢中境界全是自己變現的。我們眼前這些境界，學過唯識的知道，全是阿賴耶的現量，阿賴耶的相分，現量。阿賴耶從哪裡來的？阿賴耶是從真性變現出來的，真性迷了之後就出現阿賴耶。阿賴耶的三細相就變現出佛法講十法界依正莊嚴，再推而廣之，像《華嚴經》裡面的「華藏世界品」、「世界成就品」，沒有邊際。自性大而無外、小而無內，沒邊際，一體！我們雖然沒有辦法證得，這是什麼原因？煩惱習氣放不下，你就不能證得，可是我們接受經教的薰陶，薰陶的時間長了，我們也明白了，這個明白叫解悟。悟有兩種，一種是明白了，解悟，聽佛說的，沒錯。第二種是證悟，證悟你就得受用，為什麼？完全是自己的現量境界。解悟不是的，解悟不是現量境界，是比量境界，是依聖言量而起的境界。所以念佛是覺悟，是始覺，始覺跟本覺是一不是二。我們今天這個始覺就是解悟，本覺現前的時候那就是證悟。你看，「始覺合本」，用念佛這個方法徹悟自性，跟宗門裡面大徹大悟、明心見性是同樣的境界，用的方法不一樣。一句佛號念到底，念到理一心不亂就是大徹大悟，這個時候諸佛如來的實報莊嚴土就現前。要緊的，自己真幹！真幹是自己真放下，真把這個當作一回事情，當作這一生當中第一樁大事去辦，我們在一生才能做到。
　　 「今所念之佛，正我本覺」，就是自性清淨圓明體，「故云持名即是始覺合本」。持名，大勢至菩薩講的標準可不能忘記，「都攝六根，淨念相繼」，要這樣念才行。都攝六根就是放下萬緣，你的念就是淨念。你要不能都攝六根，眼睛往外面色相跑，耳朵往聲塵上去聽，你的心都在外頭，都在六塵境界裡頭，也就是你的心散亂；都攝六根，心就定了，我眼不見色、耳不聞聲，定了。學觀世音菩薩反聞聞自性，耳朵本來聽外面，不聽外面，聽裡頭，裡面是什麼？裡面是自性，回頭了。六根都回頭，不向外緣，不緣外面六塵境界，這就是自性本定，這一回頭是自性本定，《楞嚴經》上講的首楞嚴大定。這個心真的是清淨心、是平等心。這個淨念，這淨念裡頭有一句佛號，所以它好修，如果這個淨念裡什麼都沒有，不容易，我們凡夫做不到。我們凡夫裡頭有一念，這一念是阿彌陀佛，阿彌陀佛與自性性德相應，它是自性的德號，念到自性般若現前，那就叫豁然大悟，明心見性了，理一心不亂，大勢至菩薩教給我們的。我們今天下手要記住，下手之處，我們六根暫時別起它的作用，遠離六塵境界，找個清淨地方去，收心嘛！用環境幫助自己。對於這個法門不懷疑，對於淨土不懷疑，對於阿彌陀佛不懷疑，對於我們修學道場老師不懷疑、同學不懷疑，你的障礙沒有了。你這一句阿彌陀佛念念相續，相繼就是不間斷，功夫得力就成就了。念老此地講的，「是故念念相應，而念念即佛，是顯持名功德不可思議」。
　　 「又據密典」，這是密宗裡面說的，「六字洪名中一個阿字，功德已是無量。日興教大師曰：自阿字出一切陀羅尼，自一切陀羅尼生一切佛」。這是密宗經典裡面所說的。「阿」是梵文裡面第一個字母，所有的文字（因為它是拼音文字）都從這個字演變出來的，它是第一個字母。像英文裡面用Ａ做第一個字母，Ａ的發音也發「阿」。「自阿字出一切陀羅尼」，陀羅尼是咒，確實一切咒裡都有阿這個音，它的含義無量無邊，看在哪一句咒語裡頭，它是怎麼個講法，但是統統與自性相應。「一切陀羅尼生一切佛」，陀羅尼是印度話，翻成中國的意思是總持，總一切法，持一切義。咒不長，楞嚴咒是很長的了，有兩千多字。「阿彌陀佛」這也是個咒語，這很短的，一句，阿彌陀佛。任何一部經典、任何一句咒語都是一個法門，佛家講八萬四千法門，其實不止，八萬四千並不能當數字講，要怎麼講？要當大圓滿講。你看四弘誓願裡面說的，「法門無量誓願學」，他不是講八萬四千，法門無量誓願學。八萬四千法門展開就是無量法門，無量法門歸納就是八萬四千法門，所以八萬四千跟無量是同一個意思，這個要知道。在淨土宗，再歸納，歸納到最後，用七做圓滿數字。七是什麼意思？七是東南西北、上方、下方，叫六方，還有當中，這就圓滿了，所以它代表圓滿。十是從數字上，從一到十是個圓滿，都是表大圓滿，不能把它當數字看，那你就看錯了。《華嚴經》上所說的，一即一切、一切即一，這話說得好，說一就是自性，一切法都是自性所生、所現、所變的。實際上，變是阿賴耶，但是阿賴耶是從自性清淨圓明體上變現出來的，所以是一不是二。自性是真心，阿賴耶是妄心，真妄不二。無論從理、從事，佛法都跟我們說，遍法界虛空界一切法跟自己是一個體。真的認識、真的證得了，自性裡面有無量的智慧、無量的慈悲、無量的德行自然流露。智慧、德行、慈悲流露出來，你在生活、工作、待人接物用什麼？用慈悲心、用智慧、用德行，那你就是佛菩薩，就是大聖大賢，幫助一切眾生回頭，幫助一切眾生修行證果。
　　 我們再看下面的文，「又阿字真言，十方佛心，諸佛法身，同所加持。」這裡他用個「又」，都是日本興教大師所講的。「阿」這個字，十方佛心、心咒，這佛心、心咒，阿字，我們一般人講是宇宙的原音，原始的原，宇宙的原音，「阿」這個聲音。所有一切音都從這個音變現的，所以它是第一個母音，一切音聲裡頭的母音從它變現的，所以這是佛心。既然是佛心，當然得一切諸佛加持，法身佛加持。又說，「毘盧舍那，以此阿字名為祕藏」，這個祕不是祕密，佛法裡頭沒有祕密，祕密總是不能告人的事情才叫祕密，佛法裡頭講祕是深密，理太深了，事情太繁雜，無量因緣成就一法。我們講最簡單的，在生物裡面講的單細胞，單細胞在佛法裡面講也是無量因緣它才生起的。所以通常用祕藏，用這個詞彙來顯示，它裡面所含藏的理太深，緣太複雜，以這個阿字來代表它。「又三身唯說阿字一法」，三身是如來果地上的，法身、報身、應化身，這是三身。法身是理，報身跟應化身都是事相，報身是自受用，有他受用，應化身全是他受用，這裡頭沒有自受用。自受用的報身在實報莊嚴土，同時用這個身來教初證的這些法身佛。因為你只要把無明放下，無始無明放下，也就是我們常講的，於一切法裡頭不起心不動念，這就是無明放下了；還起心動念不行，你沒放下。真正不起心不動念，這就見性，見性，報身就現前。報身，佛在經上告訴我們，「身有無量相，相有無量好」，你自己知道，證得報身的菩薩都知道，他是屬於同等的境界。為什麼好？世尊在《華嚴經》裡面告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，你證得報身的時候，你自性裡面的智慧、德能、相好全都現出來。這三樁事情是什麼？就是我們這個經本上經題的上半句，「大乘」是智慧，「無量壽」是德，「莊嚴」是相。你證得的條件，你的心真的「清淨」得到了，「平等」得到了，「覺」，開悟了，全在經題上。三身也只用一個阿字，這一個字裡頭統統具足，阿字一法。
　　 「諸經廣讚此法功德，聞名觸耳，眾罪冰消，唱聲見字，萬德雲集」，這兩句話說得好，「淺觀但信，直遊淨土，深修圓智，現證佛道」。功夫淺的人，真信、真發願求生淨土，到極樂世界凡聖同居土，這是功德淺的；深的人，圓滿的智慧出現了，用我們本經的經題來講，「清淨平等覺」，清淨平等得到了。這裡頭也有淺深不一樣，所以覺，有小悟、有大悟、有大徹大悟，不一樣，為什麼？放下多少不相同。執著放下了，分別沒放下，有沒有覺？有，少分覺，阿羅漢；阿羅漢裡面的少分是須陀洹，都得要放下執著，放下多少不一樣。真的要鍊，鍊一切執著都不要，我們生西方淨土的時候就生方便有餘土，不在凡聖同居土。如果分別也放下了，不但不執著，分別的念頭都不生，生到西方極樂世界，佛來接引的時候佛光注照，把你功夫提升，加持你，你就到實報莊嚴土去了。顯示這個法門殊勝，說老實話，學禪、學教、學密，這一生真正成就都不容易，唯獨這個法門真正是萬修萬人去。
　　 你放下的功夫連須陀洹都做不到，不要緊，只要你能信，你真的願意去，煩惱一品沒斷不要緊，生凡聖同居土，下輩往生。極樂世界是個特別世界，它特別在哪裡？特別在清淨平等覺，特別在這裡，所以一生到極樂世界就是阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩一般來講是圓教初住、別教初地，他不但超越六道，他超越十法界，他往生到極樂世界是生實報莊嚴土。可是在我們這個世界，一品煩惱沒斷，蕅益大師所講的，他真的是凡夫，連小乘須陀洹都沒有證得，也就是我們講沒入門；大乘，《華嚴經》上講的，十信位他初信都沒證得，但是他能往生。往生到極樂世界他所享受的，他還是在凡聖同居土，但是他享受的，享受什麼？智慧、神通、道力，跟圓教初住菩薩相等。他不是圓教初住菩薩，但是他的智慧、德相跟初住相等，這是阿彌陀佛本願威神加持；換句話說，不是他自己有的，佛給他的，給他的他一樣享受。因此，生凡聖同居土下下品往生，能不能回到娑婆世界來度眾生？能，這是真的不是假的。他能到這個世界上來度眾生，他迷不迷？有時候會迷。那迷了會不會墮落？不會墮落，為什麼？佛照顧他，法身菩薩照顧他。世尊在《金剛經》上不是囑咐嗎？囑咐這些大菩薩常常照顧這些小菩薩，小菩薩就是指這一類的，他來加持他，他來開導他，一下就覺悟了。所以他很容易覺悟，很容易回頭，道理在此地。他為什麼在極樂世界沒有真正成就他就來？他慈悲心切，看到這個世間眾生太可憐，他就來了。我們把這些情形搞清楚，這世界上有再來人，真的嗎？真有。再來人怎麼也糊塗？原來是凡聖同居土再來的人，才有這個情形，方便土決定沒有。特別是凡聖同居土中下這樣的人，中下輩的人這種情形就很多，一定是佛跟這些大菩薩常常照顧他，沒有他們照顧的話他就會迷了，真的會迷。
　　 「阿字功德如是，故佛號之功德可知矣」，一個字的功德就不可思議，何況阿彌陀佛這句名號。此地所說的，都是極力讚歎名號功德不可思議，我們真知道了，你就會念這個，念這個比念什麼都好。古大德講真話，念經不如念咒，念咒不如念佛。我們今天為什麼還要強調要念經？這個原因是我們對這個名號功德不了解，念經是幫助你了解，念經是幫助你破疑開悟。念經也是幫助你收心，因為你的心是散亂的，你不是淨念，用念經的方法收心，就是都攝六根。念一部經，心定了，心清淨了，把心浮氣躁收歛，你再來念佛，功夫就會得力，是這麼個意思。總得要搞清楚、搞明白，才真正能夠收到效果。
　　 末後，老居士在此地告訴我們，「且此一句佛號，下手最易，無分男女老少，不論智愚閑忙，人人能念，個個可行。名召萬德，妙感難思」。這些話是老人勸導我們，這一句佛號下手最容易，無量法門裡面沒有比這個更容易的，這是最容易的，這一句佛號。所以不分男女老少，不分智愚閑忙，每個人都能念，隨時隨地都能念。念佛不要拘束，我們睡覺能不能念？能念。睡覺不要出聲，為什麼？出聲傷身體，傷氣，一樣的功德。我們在洗手間，好像不恭敬？不恭敬就不出聲。不出聲不能攝心，那你就出聲好了。出聲是不是不恭敬？不恭敬事小，為什麼？佛菩薩不會怪你，你自己攝心的事大。洗手間大聲念佛，佛就怪我們，他就不是佛，他生煩惱了，佛怎麼會生煩惱？哪有這種道理，佛只是希望你有成就，希望這句佛號真的能把你煩惱控制住。念佛不是別的，就是為這個，你不念佛，妄念就起來，用這句佛號來換代你的妄念；妄念都沒有了，都是這句佛號，那你功夫成片了，真到功夫成片，你什麼時候都可以往生。功夫成片裡頭也有三輩九品，上輩三品往生自在，想什麼時候去就什麼時候去，想多住幾年也沒妨礙。這是阿彌陀佛、諸佛菩薩對我們的期望，這叫什麼？這叫真恭敬，恭敬不是在我們一般這個世間所執著的這種形式。這種形式我們也得要重視，為什麼？避免別人造口業，主要是在這個地方。初學的他不知道，認為你這個不恭敬，他造口業，他看在眼裡不舒服，他來批評你，他對於佛法沒有透徹了解。透徹了解，人家看到你這個現象不起心不動念，他哪有分別執著。理跟事我們都要把它搞清楚、搞明白。所以要曉得，人人能念，個個能行。
　　 「名召萬德，妙感難思」，這句話我們就會想到，如同本經前面有個很長的序，梅光羲大師寫的，為我們詳細介紹這個會集本。這篇序文，講義後面附錄的有，應當要看看，裡面有很重要的信息，他把這句話講透了，「名召萬德，妙感難思」。裡面一段話這麼說法的，隋唐時代，這是真的，那時候的高僧大德太多了，我們這個經上引用的韓國的法師、日本的法師，都是那個時候到中國來留學的，回去之後，就成為許多宗派的開山祖師。這些人親近過善導大師、親近過智者大師，跟他們的關係非常深厚，黃念祖老居士這個《大經解》裡面引用他們的話很多。他們曾經想過，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，哪一部經最重要，能夠代表他老人家一生所說的？結果大家都推崇《大方廣佛華嚴經》。所以稱《華嚴經》為經中之王，也就是說，其他四十九年所說的一切經都是《華嚴》眷屬，這是最主要的，大家公認的。我接觸佛法是方東美教授介紹的，他說《華嚴經》是全部佛學的概論，也是把它推崇到最重要的位置上，佛經哲學概論。《華嚴經》到末後，怎麼圓滿成就的？是文殊、普賢這兩大菩薩，引導華嚴會上四十一位法身大士求生淨土，到極樂世界去見阿彌陀佛，到極樂世界去參學，這樣才成就的。導歸極樂，這部經專講極樂的，也就是說，《華嚴經》到最後是歸《無量壽》。這一來，《無量壽經》在《華嚴》之上，不在《華嚴》之下，在《華嚴》之上。可是《華嚴》難，入華嚴境界要修法界觀，那不是容易事情。這個比《華嚴》還高，用一句阿彌陀佛就能成就；換句話說，一句阿彌陀佛就入華嚴境界，那《無量壽經》就排名第一。
　　 《無量壽經》在我們現在這個本子，會集本，分全經為四十八品，說四十八章也可以，夏蓮居老居士分的。這四十八品哪一品最重要？我們找最重要的，當然是第六品。第六品是阿彌陀佛自己說的，不是釋迦牟尼佛說的，阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛為我們轉述，就是轉告我們，這裡頭字字句句都是阿彌陀佛所說的，四十八願。四十八願就有四十八條，哪一條最重要？這也是過去祖師大德們公認的，十八願最重要。十八願是什麼？十念必生。所以在日本有個宗派叫「本願念佛」，他就依第十八願，念阿彌陀佛就成功了。沒錯，日本的古大德創這個法門，他們有成就，現在人修學這個法門，我看很有問題，大有問題，為什麼？他不懂教義。古大德用這一句阿彌陀佛，他基礎都有了，他明白，現在跟著學的，這些大經大論的一些理論他都不知道，就持執這一句名號，煩惱習氣都沒有斷，那怎麼能成就？也沒有真正發心，本經的宗旨，「發菩提心，一向專念」，他有一向專念，他沒發菩提心。菩提心是什麼？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。古人念這一句阿彌陀佛，你細心觀察，真的，他是這個心，所以他相應。今天念佛的人他用的是妄心，他自私自利，他貪圖名聞利養，貪圖五欲六塵的享受，還損人利己，這怎麼能往生！念這句名號，他能得的利益只是阿賴耶識裡種一個念佛的種子，他的成就那是來生後世，他這一生不能成就，這個我們不能不知道。
　　 再把菩提心講得清楚，這個註解前面我們已經讀過，發菩提心就是發成佛的心、作佛的心，發作佛的心就是發度眾生的心；沒有幫助眾生、成就眾生的心，念這句阿彌陀佛跟極樂世界不相應。所以蕅益大師講得好，我們前面已經念過了，能不能往生決定在信願之有無，品位高下才是念佛功夫的淺深，這個話說得太好了！阿彌陀佛四十八願，為一切諸佛如來之所讚歎，為什麼？廣度眾生，三根普被，利鈍全收。阿彌陀佛的心裡沒有別的，念念都是幫助眾生快快成佛，跟他一樣，成佛之後普度眾生。他不是自私自利，不是搞名聞利養，我們今天念佛最大的障礙，問題就在此地。所以最近這二、三十年當中我常說，常常勸導同學，我自己也在真幹，放下自私自利。我這麼大年歲了，八十以後，人就該死了，活一天，報佛恩要報一天，報佛恩是什麼？自行、勸他。天天讀誦《無量壽經》，依照《無量壽經》上的理論、方法去修學，自利；同時把自己學習的這些心得，跟有緣的同學們分享，這就是經上所講的度眾生的心。活一天做一天，想不想明天？不想明天，沒有明天，八十歲就該死了，還有什麼好想的？活一天就多幹一天，活兩天多幹兩天，什麼都不想，什麼都放下了。早年趙樸初老居士，這是位長者，是我們的長輩，他對我非常愛護，也很關心，勸我很多次，落葉歸根。我是個非常念舊的人，對家鄉有很深的情執，多少年來想回老家，老家還有個小廟，實際禪寺，我想把它興起來。這麼多年，我知道這有一定的困難，這也是一種情執，必須要放下的。諸佛菩薩的家鄉在哪裡？遍法界虛空界，不是一處，處處都是，一切時、一切處、一切眾生跟自己都是一體的。所以這種情執必須放下，不再想了。這個世界整個社會都在動亂，災難頻繁，哪裡有緣就到哪裡去，每一天都作我最後一天的想法，不想明天，沒有明天，我在這個世間就到今天就結束了。什麼最重要？念佛最重要，勸人念佛最重要，除這個，都不是要緊的事，都應當徹底放下。
　　 所以，這一句名號你就曉得，名號展開就是四十八願，這一句名號總攝四十八願，四十八願展開就是《無量壽經》，《無量壽經》展開就是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》展開就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法。你看，它的綱領就是一句阿彌陀佛，你才真正曉得名召萬德，妙感難思。四十九年所說的一切經歸《華嚴經》，《華嚴》歸《無量壽》，《無量壽》歸四十八願，四十八願歸這一句佛號。如果再擴大，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經再擴大，就是十方三世一切諸佛所說的無盡法門。這是真的，不是假的。你明白這個道理，才知道這一句佛號不可思議，你為什麼就不念？你為什麼會中斷？那你就大錯特錯了！幾個人知道這個祕密？真知道的人太少了。
　　 我們再看末後還有幾句話，「從有念巧入無念，即凡心頓顯果德」，這話是真話。凡夫成佛，用這個法門快速，一生成就，簡單、容易、穩當、可靠，再找這個法門找不到了。末後他說，「如《疏鈔》云」，蓮池大師的話，「齊諸聖於片言」，片言就是名號，齊是跟他們平等，諸聖是什麼？四十一位法身大士，你用這一句佛號就跟他平等，真的。怎麼知道是真的？阿彌陀佛自己說的，生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，不就平等了嗎？阿惟越致菩薩是四十一位法身大士。「越三祇於一念」，越是超越，三祇是三大阿僧祇劫，這一句阿彌陀佛就超過了，不必要這麼長的時間，這一生往生極樂世界，就超過菩薩修三大阿僧祇劫。「極圓極頓，至簡至易」，簡單到極處，容易到極處，圓極、頓極。得人身，聞佛法，遇到這樣的法門，真不容易！
　　 「故知發菩提心、一向專念，不但為本經之綱宗，實亦為一大藏教之指歸也。」末後結得太好了。所以我們修淨宗的人，希望在這一生當中成就，這八個字你一定要知道，你要很清楚的知道，要很深入的知道，要發菩提心。發菩提心就是一定要發作佛的心，我這一生要成佛。為什麼要成佛？我要度眾生，我要幫助一切苦難眾生，希望他們都能成佛，跟我一樣。你要有這樣的心、有這樣的願，這一句阿彌陀佛就有不可思議的感應。所以它不但是《無量壽經》的綱要、宗旨，實在講，是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教的指歸，指歸跟綱宗意思一樣。換句話說，受持這一句阿彌陀佛，真正發心作佛、發心度眾生，幫助一切眾生脫離苦海、離苦得樂，你有這個心，你就會有這個行為。怎麼幫助？要把這些法門、這個經典，詳詳細細、清清楚楚的告訴他，他才能夠離究竟苦、得究竟樂。所以世出世間大聖大賢，幫助一切苦難眾生是用教學的方法。自己解決自己的問題，也是認真學習才可以做得到，自己不認真學習，你就沒有辦法幫助別人，幫助全家、幫助我們全社會、幫助全世界都是這一個道理。所以，一定要認真努力做出好樣子給大家看，大家就相信了。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第二十八集）　　2010/5/3　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0028
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二十八面，「乙」這一段，「次明趣」。請看本文：
　　 「夫宗之所歸者名趣。發菩提心、一向專念之所歸，在於往生極樂淨土，證三不退。故本經以圓生四土、逕登不退為趣」。首先把這個科題做一個簡明的解釋，前面第一段講「明宗」，是說明這部經修學的最高指導原則，也就是方向。這一段，趣是趣向、歸趣，我們依照這個宗旨、這個指導原則去學習，最後我們得到什麼樣的結果，這就是趣。所以在前面講的宗旨是「發菩提心，一向專念」，這兩句話非常重要。什麼叫發菩提心，總得要搞清楚、搞明白。前面簡單的來說，發菩提心就是發成佛的心，作佛的心。作佛是什麼意思？作佛就是要普度一切眾生，幫助這些迷惑顛倒的眾生，像諸佛一樣，像自己一樣，也回歸到自性，都證得究竟圓滿的菩提，這就是趣。念念不失菩提心，這句話很重要，《華嚴經》上說，如果你把菩提心忘掉，所修的一切法都叫做魔業，業是事業，你所幹的這些事全跟魔掛鉤。為什麼？都是三界的福報，出不了六道輪迴，這就叫魔！佛是超越輪迴，超越十法界，你不能出去，這都叫折磨，你還在六道裡折磨，這個意思必須很清楚、很明白的了解。
　　 所以我們學佛，目標是極樂世界，最後我們是往生極樂世界，什麼時候？就在這一生。到極樂世界去幹什麼？去證三種不退，位不退，永遠不會退到十法界做凡夫位。諸位要知道，十法界裡面的六道叫內凡，三界之內的凡夫；四聖法界叫外凡，六道以外，沒有出十法界的，他還是凡夫。凡聖的標準在哪裡？凡夫用阿賴耶，妄心；聖人用真心，用自性，差別在此地。只要用阿賴耶，他就出不了十法界。四聖法界雖用妄心，用得正，完全依佛菩薩的教誨，依教奉行，所以很像佛菩薩，不是真的，樣子很像，實際不像，也就是他沒有轉識成智。轉八識成四智，他就是真的佛、真的聖人。我們把這些事理都搞清楚、搞明白，自己是什麼樣的人不要去問，自己太清楚了。我是凡夫還是佛菩薩不都清清楚楚？如果是凡夫，那就得認真努力，依照經教的宗趣來修行。菩提心，成佛之心，度眾生的心，怎麼成佛？怎麼度眾生？那就給你講真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，用這個圓成佛道，還是用這個教化眾生，就沒錯了。自己成就不容易，教化眾生更難，所以把自己所修、所行的回歸淨土，求生西方極樂世界，這個容易，就省事！生到西方極樂世界，雖然煩惱習氣沒斷，等於是轉識成智。在極樂世界一生決定證得究竟的果位，位不退，行不退，念不退。
　　 故本經以圓生四土，它上面加了一個「圓」字，圓是圓滿。這四土，你只要生一土，四土都圓滿。而且生到西方極樂世界就證得三不退。阿彌陀佛在十九願裡面，清清楚楚的告訴我們，往生極樂世界皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致就是三不退，你就圓證三不退。這是稀有難逢！要知道這樁事情是真實的，這樁事情才叫大事，遍法界虛空界，一切諸佛剎土裡沒有比這樁事更大的。我們今天有幸能夠遇到，能不感恩！能不珍重！能不發心在這一生成就！那你就大錯特錯，沒比這個事情更重要了。怎樣才能去？印祖教我們，把「死」字貼在額頭上，就是時時刻刻想著我就要死了。這什麼意思？這是叫你放下身心世界，「發菩提心，一向專念」，教你這個。我也常說，勸勉同學，我把今天這一天做為我這一生當中在這個世間最後的一天，今天是我最後的一天，什麼事情我應該做，什麼事情不應該做，不就清清楚楚、明明白白！應該做的，就是發心念佛，求佛接引，其他的事情都是次要再次要的。這些次要裡面，第一個次要的，幫助有緣眾生，勸導他們發心念佛，這是次要的，再次要的可以放下了。必要的時候，這樁事情也能放下，先到極樂世界，到極樂世界成就之後再來不遲！這是世尊出現在世間為一大事因緣，這就是一大事因緣，我們不能不知道，不能不把這個緣分抓住。
　　 向下面，我們也要仔細學習這段經文，都是經文！知道我們要到哪裡去，先要把去的地方搞清楚、搞明白。「夫淨土有四土」，前面這個字是文言文的語助詞，沒有意思。這裡說淨土有四種：第一個「凡聖同居土」，第二個「方便有餘土」，第三個「實報莊嚴土」，第四個「常寂光淨土」。「以下略說明四土往生之相」，明趣下面就分為這四段。我們先看第一，凡聖同居土。說明這個地方有凡夫、有聖人，換句話說，從六道到四聖法界，再往上去，大乘、小乘；小乘有四果四向，大乘《華嚴經》上說的五十一個階位，菩薩的階位。凡聖同居土這個地區，他們都住在這個地方，這叫凡聖同居土。雖然都住在這個地方，每個階層空間維次不一樣。
　　 我們看它底下說，底下的文字說：「極樂世界之凡聖同居土，是同居淨土」。注意這個「淨」字，它是同居淨土，難得！為什麼？這個世界裡面的凡夫，六道凡夫，接受阿彌陀佛的教誨，讓我們想到老祖宗的話，「建國君民，教學為先」；《三字經》上講得好，「人之初，性本善；性相近，習相遠；茍不教，性乃遷」。極樂世界把這些話統統落實，極樂世界阿彌陀佛天天教，阿彌陀佛真了不起！他是圓滿的證入自性，所以性德的起用真正發揮到淋漓盡致。怎麼說？極樂世界有多少眾生，阿彌陀佛就能夠變化多少身。每個人面對著阿彌陀佛，阿彌陀佛親自來教導，這是性德圓滿的發揮。同時極樂世界的凡夫，因為極樂世界都是心善，都修善，所以它只有善道，沒有惡道。它六道只有兩道，沒有阿修羅，沒有餓鬼、地獄、畜生，只有人天兩道，不一樣！而這裡面的人天，得到阿彌陀佛本願威神加持，我們前面學過了，皆作阿惟越致菩薩。這個意思就是說，雖然是凡夫，你的物質生活、精神生活、修行生活都跟法身菩薩同樣的享受，同樣的檔次。法身菩薩他也能夠化無量無邊身，跟阿彌陀佛一樣，他能化無量無邊身。化身幹什麼？化身到十方一切諸佛剎土裡面去供佛聞法，不可思議！供佛是修福，修無量無邊的福報，聞法是修慧。
　　 那我們要問，十方諸佛如來給這些人講什麼法？諸位同學有沒有想到？十方諸佛，你去聽法，他給你講什麼法？你們回答不出來，我想到了，我說出來，你們想想看有沒有道理，能不能同意？十方一切諸佛如來都講《無量壽經》，都教你「發菩提心，一向專念」，你想想可不可能？是不是這樣的？世尊當年在世，《無量壽經》多次宣講，即使說一切經，也常常帶著介紹極樂世界阿彌陀佛。我們能夠想得到！為什麼？大經裡面佛告訴我們，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」。這是我們憑藉的理論依據，想像到十方諸佛教化眾生都用《無量壽》，《無量壽》是《華嚴》的歸趣，《法華》的歸趣，當然講這部經。所以你要學經教，學什麼經？你就學《無量壽經》，一切諸佛共同宣揚的，這是圓滿的大乘。這部經學通了，門門都通，不要再找麻煩了，真的一經通一切經通。這部經學通了，你就能講《華嚴經》，你就能講《法華經》；能講《華嚴》、《法華》，你就能講一切經，這是祕訣。你真搞清楚、真懂得了，淨宗學院的宗旨、宗趣你就明白了，這還用得著多說？用不著了。這同居淨土要認識它，不可思議！
　　 下面說，「我等所在之娑婆世界，亦是凡聖同居土」，也是凡聖同居土。「此土亦有凡有聖，如文殊常現五臺」，文殊菩薩常常出現在五台山；「諸阿羅漢常往天目或雁蕩」，浙江這兩個山，天目山有五座山峰，東南西北中，在浙江；雁蕩，天台大師的道場，跟天台山不遠。「是皆此土之聖也」，這是舉個例子，譬如觀音在普陀，地藏在九華，普賢在峨嵋，這些都是聖者。「但我等所居之同居土是同居穢土」，不是淨土。什麼原因？總離不開因果，這因果是自己造的，自己造的因，自己要承擔果報。佛菩薩對你也無能為力，必須是業障習氣懺盡了，懺除之後，佛菩薩可以幫忙。阿彌陀佛能分身教化極樂世界一切眾生，為什麼不在我們這個世界教我？我們的業障太重，佛示現了來教我，有沒有？有。什麼樣的人？真修了，有福報、業障輕的人。業障重的人不行，為什麼？他不接受，他不尊重。佛菩薩天天給他講話，天天現身給他看。不得了，這是魔！要想盡方法把魔驅走，這反常！社會我們也不允許。不是佛菩薩不來，緣不成熟，偶爾是幾個人成熟的，這就是所謂的佛度有緣人。真信，肯發願，肯發菩提心，肯發求生淨土的願，願心懇切，他就有感應；願心裡面還有一點自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，就不行，感應就沒有了。我們也曾經遇到有感應的人，他有沒有這些習氣？有，一般講比較薄，有這個習氣，時間比較短，譬如發脾氣，一陣脾氣發，他馬上就覺悟、就後悔了。有人生氣，三天、一個星期都化解不了，那就太重太重了，那佛菩薩想幫你，真的絲毫都幫不上。所以佛度眾生需要時節因緣，什麼時候他來，他一定會來；時節因緣沒成熟，怎麼求也求不來，真求來了，禍害就來了，不但對你自己不利，對你家庭不利，甚至於對整個社會都不利。佛菩薩會不會幹這個事情？不會幹這個事情，妖魔鬼怪會幹這個事情，它是唯恐你不亂，佛菩薩不是這樣的。大經上常說，佛菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。你不喜歡佛菩薩，佛菩薩不來，你不就很歡喜？你看多慈悲，你喜歡佛菩薩，他就來；你討厭他，他就不來。肯定是恆順眾生、隨喜功德，這是我們做佛弟子應當向佛菩薩學習！一個人真的不為自己，不為家庭，起心動念為苦難眾生，為社會安定，為世界和平，為正法久住，那就對了。應該放下的，你自然統統都放下。無論是生活，是工作、待人接物，身心清淨，一塵不染，那叫心淨則佛土淨。你心清淨，無論住在什麼地方，也是同居淨土。
　　 「故雖同名同居，而實有不同也」。這就是說明，我們這個釋迦牟尼佛的凡聖同居土，跟極樂世界的凡聖同居土，名稱相同，實際上有很大的差別，這個差別是在眾生的迷悟。極樂世界凡聖同居土的眾生覺悟了，覺悟沒證果，那是什麼？解悟，他煩惱習氣沒放下。極樂世界凡聖同居土，他雖然沒有證悟，阿彌陀佛本願威神加持，他等同證悟，確實沒證悟，但是他跟證悟的好像也平等，等同。說個等同，當然不是完全同。這佛力加持不可思議！
　　 我們看下文，「如《要解》謂此之同居曰」，這是《要解》裡面所講的，蕅益大師說的，「由實聖過去有漏業」，實是真的，小乘初果、二果、三果，真的斷煩惱，所證的這個階層，能夠斷三界八十八品見惑，證小乘須陀洹果。再斷三界八十一品思惑前面六品，證二果斯陀含。這些人過去煩惱習氣沒斷盡！這是真正的位次。「權聖」，像文殊、普賢這些人，「大權示現之菩薩」。文殊、普賢、觀音、勢至、地藏，久遠劫都已經成佛，現在在這個世間，我們知道，應以菩薩身得度，他就現菩薩身；應以佛身得度，他就現佛身。虛雲和尚朝五台山，在路上生病，遇到一個乞丐來照顧他。那個乞丐叫文吉，住在五台山的，兩次生病都碰到他來照顧，以後知道他就是文殊菩薩，幫助病苦的虛雲老和尚。應以乞丐身而得度，即現乞丐身而為說法，這叫大權示現。「大慈悲願」，出現在世間的，「故凡夫得與聖人同居」，能夠跟這些小乘阿羅漢、大乘這些佛菩薩住在一起。「至實聖灰身」，小乘這些聖者，他們壽命到了，我們說往生了；「權聖機盡」，這些大權示現的佛菩薩，他們實在講沒有涅槃，他們在這個世間住的時間長短，是看這個地方眾生的根性有沒有，如果這個地方眾生有可度之機，他住的時間就長一些；這個地方可度之機沒有了，他就走了。
　　 可度之機是什麼？就像蕅益大師在《要解》裡面，具足六個信，就能感動諸佛菩薩大權示現，住在這個世間。這六個信，第一個是信自己，信自己的本性本善，信自己本性是佛，也就是本來是佛，這個要相信。我是迷惑的佛，諸佛是幾近覺悟的佛，他已經圓滿證得自性的這尊佛，我對他要相信，他來幫助我、成就我、指導我回歸自性，這是信他，信自信他。第三個，信事、信理，有事有理；最後信因、信果，六個信。這六個信具足了，佛菩薩自然應現到這個世間來，他要幫你忙！因為這六個信有了之後，你得度的機緣成熟。如果這六個信不具足，換句話說，你在這一生當中，你不可能超越六道，不可能超越十法界。佛菩薩到這個地方來，他主要不是對你來的，你是附帶的，如果你有這個福報，沾上光，種一點善根，他不是對你來的。他要到這個世間來，這世間肯定有幾個，至少有一個。「佛氏門中，不捨一人」，一個人有這個根機，他都會來；要是完全沒有的話，他就不來了，這個道理要懂。為什麼有人能見到，有人見不到？是過去生中生生世世學習的緣不相同。
　　 我們看下面，因為實聖灰身，這過世了，權聖機盡，「便升沈碩異，苦樂懸殊，乃暫同，非究竟同也」。這就是說我們這個同居土跟極樂世界的同居土不一樣，我們是暫時的同，人家是究竟同。極樂世界有樂沒苦，我們這個世界苦樂懸殊；極樂世界只有向上升，沒有退轉的，這個沈就是退轉。我們在這個世間，如果不小心、不謹慎，很可能沈到地獄，也就是說跌到谷底。我們往上生，人往上生是天道，天道有欲界天，欲界天大分有六層，細分說不盡，這一定要懂！如果能把欲伏住，欲是什麼？財色名食睡。用什麼伏？用定功。你真正修定，定心是清淨的，財色名食睡不動心，他不是真不動心，是你定功伏住；定要失掉的時候，它又現前，從財色名食睡裡頭又會起貪瞋痴慢，你的煩惱又現前，所以在六道裡真的是升沈不定。生到天上，天福享盡，往下墮落的太多太多了，尤其是色界天、無色界天，幾乎都是墮落在三途。欲界天稍微好一點，欲界天墮落到人道裡面很多，因為他爬得不太高。
　　 再看底下的文：「又天壤之間，見聞者少。幸獲見聞，親近步趨者少」。住在這些道場附近，我們向村民打聽打聽，五台山附近的村民有沒有見過文殊菩薩？有，真有見到的。一見到之後，就沒有了，再也找不到了，知道是菩薩現身。我們曾經朝拜過雞足山，雞足山是迦葉尊者的道場，阿羅漢！實際上他是菩薩，有沒有人見過？有。我還聽到台灣去觀光旅遊的人，迷路了，正在著急的時候，遇到一個老人，拄了個枴杖在前面走，就向他請教，他給你指路，告訴你哪一條路，再回頭去看，這人不見了。於是大家想到，這可能是大迦葉尊者出現，指一條路，叫你到華首門去。這樣的事情常常有，常常有發生。這就是見聞的人很少，幸獲見聞，他有幸見到了，見到不知道，等再回頭，不見了，再想找也找不到，想問也問不到。這是事實，我們相信真有這個情形。
　　 「又佛世聖人縱多，如珍如瑞，不能遍滿國土，如眾星微塵」。譬如釋迦牟尼佛在世的時候，聖人多，菩薩多，阿羅漢多，這些人都是幫助釋迦牟尼佛教化眾生的，經上不是這麼說法嗎？「一佛出世，千佛擁護」。這尊佛與這個世間有緣，或是以佛身，或是以菩薩身分，或是以祖師大德的身分，到這個世間來。許許多多的佛菩薩跟他一起來，有的做他的學生，有的做他的護法，有的做他的群眾，示現各種不同身分，跟他學習，這叫影響眾，這些人有智慧、有福德，都來親近這位尊者，讓許許多多群眾看到，對尊者生起敬仰的心，他的佛法種子就種在阿賴耶識田裡面。跟唱戲一樣，這人在唱主角，一定很多人來唱配角，這台戲才唱得好。如果他一個人來，不行，一定是一群人。佛法跟世間法同一個道理，真正參透了，世間法原來就是佛法，世出世間不二！這就對了。所以釋迦牟尼佛當年在世，聖人雖多，如果跟整個世界這些人口比例，那還是太少，還是如珍如瑞，珍瑞是稀少，不能遍滿國土，如眾星微塵一樣。這講凡夫之多，迷失自性的人太多了。
　　 下面我們看：「又居雖同，而所作所辦則迥不同。」這兩個世界對比，我們這個世間，凡聖同居土裡面的凡夫天天幹什麼？造業，造輪迴業，造三途業，他真幹！極樂世界那一邊，雖然是凡聖同居土的凡夫，下三品往生的，業障習氣還很重，到達西方極樂世界，上學去了，每天佛菩薩給他上課，教導他，他除了這樁事情之外，什麼事也沒有。到極樂世界不需要工作，那裡沒有打工的，各行各業都沒有，就是教育。阿彌陀佛是校長，諸佛菩薩都是教授，去上學去。除這個之外，沒聽說極樂世界有商店，沒聽說極樂世界有政府，那個地方沒聽說政府，極樂世界沒有國王，天上有天王，極樂世界沒有聽說有大王，沒有。極樂世界只有佛，只有菩薩，菩薩、阿羅漢都是學生。我們就想到，極樂世界實際上就好像諸佛如來共同辦了一所佛教大學，請阿彌陀佛當校長，十方諸佛菩薩常常到極樂世界去上課，是這麼個地方。你在那邊是學習，等到畢業了，畢業就是證得圓滿菩提，那不是阿彌陀佛加持你的，是你自己證得的。證得之後，你在不在極樂世界？不在。你在遍法界虛空界裡面普度眾生，幫助一切跟你有緣的人。你像觀音菩薩一樣三十二應，應以什麼身得度，你就現什麼身；應該教他什麼法門，你就教他什麼法門。眾生愛好不相同，可是到最後一定是導歸極樂。《華嚴》、《法華》是帶頭，到最後跟諸位說，八萬四千法門、無量法門統統都回歸淨土。怎麼知道的？《華嚴經》上看到的。你看往生華藏世界的那些菩薩羅漢們，他們所修學的是各種不同的法門，無量法門，學的不一樣的，最後統統到華藏世界。到了華藏世界之後，肯定是接受文殊、普賢兩位大菩薩，跟著他到極樂世界去參訪阿彌陀佛，接受阿彌陀佛的教誨，徹悟心性，證得圓滿的佛果，在極樂世界，在阿彌陀佛那邊。我們從這個地方看到極樂世界的殊勝，看到佛法的大圓滿。所作所辦迥然不同！
　　 再看下面文「按《要解》義」，《要解》裡面所說的義趣，「此土凡聖之同居遜於極樂者有四」，比不上，遜是比不上極樂世界，至少有四種比不上極樂世界。第一種：「暫同。此土小乘初二三果，證阿羅漢便入寂滅」。他沒證阿羅漢之前，初果、二果、三果都在我們六道裡面，人間天上；他證得阿羅漢就走了，他就超越六道，到四聖法界去了，他入寂滅，入寂滅到四聖法界去，他就不跟我們同居，跟我們同居的只是初二三果。「大權菩薩，度生機盡便不復示現」，他也走了。大權菩薩在我們這個世間，他有兩種方式跟我們同居，一種是應身，像釋迦牟尼佛也有父母，出生，在這個世間住幾十年，他那個生死是自在的，他不是業力，有緣的眾生等著他得度。這種人沒有了，他到這個世間來的時候，應該所度的眾生全都度了，沒有了，沒有，他就走了。釋迦牟尼佛七十九歲就走了，不再跟我們同居。所以這個同居是暫時的，不是究竟的。「故與此土凡夫只是暫時同居，非究竟也。在彼淨同居土，則可與諸大菩薩俱會一處，直至成佛。」這不一樣，我們在西方極樂世界，生到那裡去，即使凡聖同居土下下品往生，你跟諸佛如來、法身菩薩天天在一起，一直到你證得究竟的佛果，他們回歸到常寂光，就不再同居，回歸到常寂光。回到常寂光之後，如果極樂世界同居土裡面這些人跟你有緣，你又會從常寂光回來幫助他們，來去自在！佛度有緣人，緣有兩種，有善緣，有惡緣。不論善惡，只要是有緣，他肯接受佛法的時候，你自自然然會現身幫助他們，成就他們。這是第一個不一樣的地方。
　　 第二：「難遇。雖有聖者現居此土，但不易見聞親近」。真的，我們這個世界有佛、有菩薩、有阿羅漢住在這個地球上，我們凡夫不容易見到！沒有特殊的緣分見不到。這是事實，我們都應當明瞭。「而在極樂則皆如師如友，朝夕同聚也。」這就是極樂世界不一樣，極樂世界凡聖同居土，你跟這些聖人一天到晚在一起，親近不離開。這些人確實是老師，也是同學。極樂世界的老師是阿彌陀佛，他們到極樂世界幫助我們，等於說是助教的身分，我們可以朝夕同聚，不是短暫的，生活在一起，學習在一起。極樂世界的工作，你沒有成佛之前，你都在學習，他會幫助你。這是第二個不一樣的地方。
　　 第三：「希少」。這個世界「聖者如珍如瑞，希有難逢」。我們這個世間為什麼這麼少？這些與眾生的業感才是真正的原因。眾生好善好德，這些稀有難逢的人你會遇到，他會教你。如果你對於倫理、道德、聖學不感興趣；對這個世間財色名食睡、名聞利養，對這個東西感興趣，佛菩薩就不來，佛菩薩對這個東西沒有興趣，這是造業。你喜歡這些東西，也有人來加持你，來幫助你，什麼人？妖魔鬼怪。諸位讀《楞嚴經》就曉得，妖魔鬼怪這四大類，他就喜歡這些，他就來了。你雖然得到一點小的快樂，你自己認為是快樂，實際上是刺激，那不是真正的快樂。我講經是常常把它比喻吸毒，世間五欲六塵的快樂就像吸毒一樣，那是剎那很短暫的刺激，後患無窮，苦不堪言，那不是真樂，這是世人迷惑顛倒。所以聖者到這個世間來，機會就很少。這個世間有幾個善人，好學的，他會來；他來的時間也很短暫，來教導這個有緣人，有緣人學得很快，稍稍學了上軌道，他走了，我們連想沾一點光都沾不到。這裡頭的道理要清楚，因為我們自己沒發心。真正要發心學習，佛菩薩他就要常住，常住世間。自己還是貪圖名聞利養，他當然就早走了，他對這個世間一絲毫留戀都沒有。他的現身我們知道，人家證得清淨法身，《華嚴經》上圓教初住以上都有這個能力，就是《普門品》上講的三十二應，統統有這個能力，應以佛身得度他就現佛身。圓教初住就現佛身，他是真佛，他不是假佛。他住在哪裡？遍法界虛空界跟他是一體，你說他住哪裡？所以無論什麼處所，無論什麼時間，只要有人真正起心動念想學佛，他就示現。
　　 我們每個眾生要知道，過去無始，未來無終，無始無終的時間，大而無外、小而無內的空間，始終是講時間；這個時空就是法身，這個時空就是見性的人他的性德，就是他的法身，所以法身遍一切處、遍一切時，任何眾生只要有感，立刻就應，他沒有來去，就在現前。所以大乘講的「即在當下」，這句話是真的，是真話，就在當下。沒有過去未來，沒有此界他方，時空都不存在。迷的時候，有妄想分別執著，有時空，覺悟的時候沒有。菩薩在《百法明門論》裡，把這事實真相已經跟我們講得清清楚楚，時間、空間在《百法》裡面是不相應行法。所謂不相應行法，就是現在人所說的抽象概念，不是事實，是個抽象概念。我們要認識清楚，要認識明白，菩薩在哪裡？就在當下。從來沒有離開過我們，我們也沒有離開過他，只是我們迷了自性，見不到。如果覺悟自性，那你就曉得沒離開過。
　　 「而極樂則其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。」這一段是《彌陀經》的經文，佛說的。西方極樂世界聖賢之多，是大聖，不是小聖，一生補處。就是像彌勒菩薩，像觀世音菩薩，將來阿彌陀佛他老人家的緣盡了，他就退位，就回到常寂光，觀音菩薩就接替他在極樂世界成佛。觀音菩薩的緣盡的時候，回常寂光了，大勢至菩薩就接觀音菩薩。所以那個世界只有正法，沒有像法，也沒有末法。我們這個世間，佛法運有像法、有末法，極樂世界沒有，極樂世界永遠有佛住世，一個接一個。你看我們這一次，釋迦牟尼佛入滅，底下一尊佛是彌勒菩薩要來成佛，什麼時候來？《彌勒下生經》上告訴我們，五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩才來。當中這麼長的時間，這世間沒有佛，沒佛教，可憐！眾生造業。佛菩薩還是慈悲，有個代理佛，這麼長的時間，代理是誰？地藏王菩薩。現在是釋迦佛的末法時期，地藏菩薩已經上任，已經在代理。地藏是什麼意思，這要知道，孝親尊師。只要眾生真正孝順父母，尊師重道，他就有緣遇到聖賢。如果沒有這個心願，他一生遇不到。縱然遇到，也是剎那就過去了，得不到聖賢教誨。由此可知，這個心態多麼重要，心態決定一切，世出世間法都沒有例外的。
　　 極樂世界既然是一生補處，是等覺菩薩，這是菩薩地位裡最高的，再向上就是究竟圓滿佛，這樣的人多！多到什麼程度？沒法子計算，只可以用「無量無邊阿僧祇說」，阿僧祇是單位名稱，印度十大數之一，多少阿僧祇？無量無邊，何況等覺以下的更多！十地菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩、十住菩薩，不知道有多少！這些人全是阿彌陀佛的學生，等覺菩薩是阿彌陀佛的助教。實際上，阿彌陀佛天天不離開你，每天親自給你講經說法，你看這麼多等覺菩薩在旁邊幫助你，你怎麼會不成就？哪有這種道理！我們在這個世間，親近一個小乘須陀洹，這種緣分都沒有，都找不到，在極樂世界親近等覺菩薩這麼多。不要看別的，單單看這一條，我們就應該死心塌地去修淨土，知道往生西方極樂世界，一生決定證得究竟圓滿的佛果。如果不去，無論修學哪個法門，煩惱習氣斷不了，還是出不了六道輪迴。想到輪迴的可怕，那就應當學瑩珂法師，捨了這條命也要求生淨土。能不能成功？瑩珂法師給我們做了示範，真把阿彌陀佛念來了，三天之後，阿彌陀佛真的帶他走了。
　　 再看第四：「所作不同。在此土，聖者咸遊聖域」。我們這個地方，同居土裡面的佛、菩薩，雖然在我們這個世間，他所居住的，這常說得好，境隨心轉，他是明心見性的人，所以自自然然他居住的地方就是實報莊嚴土，他把它轉變成實報莊嚴土。我們跟他同居在一塊，我們是輪迴心，我們所看到這個大地是穢土，六道裡面的穢土，我們心不乾淨。這個道理不能不知道，「境隨心轉」。我們這個世間有災難，他沒有災難，無論在哪個地方，他所居住的地方確實像極樂世界一樣。他的報土無量珍寶所成，絕對不是泥沙；樹木花草也都是珍寶，永恆不變，不像我們這邊春生夏長、秋收冬藏，四季有變化。菩薩實報土裡頭沒有變化，一切萬物是隨念化現的，化生的。這是所作不一樣，這些聖者都在教學。「而眾生輪轉六道，升沈無定」，輪迴心，造輪迴業，受輪迴報，這是肯定的。我們起心動念，想的是什麼？念的是什麼？說的是什麼？造的是什麼？如果我們一反省，你就知道，就像《地藏經》上所說「無不是罪，無不是業」。什麼叫罪？什麼叫業？我們所想的、所念的、所造作的，跟自性完全相違背，那就是罪業。
　　 賢首國師在《妄盡還源觀》裡面，把性德歸納為四條。性德那也是無量無邊阿僧祇說，說不盡的，歸納成四條，就是性德的四根柱子，我們想想，我們能不能跟它相應？第一條「隨緣妙用」。我們是隨緣，我們不是妙用，我們隨緣起用全是煩惱，全是罪業；把隨緣統統用作輪迴，輪迴心，輪迴的念頭，用錯了。妙用是什麼？隨緣裡面遠離妄想分別執著就妙了。隨緣裡面，沒有妄想分別執著，是佛；有妄想，沒有分別執著，是菩薩；有妄想分別，沒有執著，是阿羅漢。我們現在全都有，隨緣裡頭有妄想分別執著，這就是六道凡夫，這就不妙了，我們做的跟他相反。第二條「威儀有則」，那就是生活在這個世間，所表演的都是給一切大眾做最好的榜樣，這是佛菩薩。把什麼東西表演出來？把倫理演出來，把道德演出來，把因果演出來，把諸佛教誨演出來，為人演說，演是表演，做出好樣子給人看，幫助眾生覺悟，這是第二條。第三條「柔和質直」，這是講我們日常生活工作、處事待人接物的態度要溫和，特別是在現在這個時代。這個時代地球上居住的這些眾生，他顯現的是什麼樣子？自私自利，暴力色情，殺盜淫妄，他現在在演這個。你看他的思想、言語、行為，這不得了，這與性德一百八十度的違背，換句話說，這種造作肯定引發世界末日，這是走向毀滅的道路，這是走向阿鼻地獄，這還得了！這太可怕了。最後一條「代眾生苦」，現在人什麼想法？損人利己，代眾生苦跟這條完全相反，應當捨己為人，這是對的。損人利己的事情決定不能做！這是《還源觀》上賢首大師把性德歸納成四條。
　　 佛通常給我們講的就是十善業，性德就是十善業。十善業與《還源觀》上這四德完全相應。《十善業道經》上教導我們，我們有沒有把它落實？有沒有在真幹？真幹，那叫真的學佛，依教奉行。有些人想幹，不曉得從哪裡做起。在中國，我們的老祖宗也教我們，跟佛法基本上是相吻合的，我們學習從老祖宗這個淺顯的教學上下手，就不難做到。《弟子規》教我們孝親尊師，那是倫理的教育，道德的教育，而且是基礎必修的教育，人不能不學！《感應篇》是因果教育，要時時刻刻放在心上，善有善果，惡有惡報，因緣果報絲毫不爽！你真參透，你才相信，你才知道斷惡修善、懺除業障的重要。你今天學佛為什麼沒有進步？或者說為什麼進步那麼慢？都是你的業障在作祟，業障障礙住你，這是第一個因素。冤親債主來找麻煩，也來障礙你，那是第二個因素。只要把自己的業障消除，外面冤親債主很容易化解；業障不除，你的冤親債主不會原諒你，你還繼續在作惡。假名學佛，拿佛法做掩飾，人家更瞧不起你，麻煩在這個地方。有儒跟道的底子，十善業就很容易做到。古人學佛，一百年前的人，我們講一個世紀，一百年前學佛，學佛的人成就的人多！為什麼？他們受過這個教育，從小父母、大人就教！我記得我小時候，我們生長在農村，小朋友在一起玩的時候，有時候要打架，也吵吵鬧鬧的，路上的行人，走路的行人看到了，就來教訓我們。我們那個時候，大人教訓都乖乖的聽著，不敢反抗！等我們父母發現了，對待那些客人感恩、感激。你說那個社會多和諧，那個社會多好！孩子，父母管你，你家裡面的人管你，外人一樣也管你，小孩走到哪裡，大人都管你。在今天社會沒有了，現在父母管不了小孩，老師管不了學生，這怎麼得了，這個現象多可怕！讓我們深深體會到，世出世間古聖先賢那麼樣重視教育，我們明白了。人是教得好的，也是教得壞的，看你怎麼教法。現在小孩都學壞了，誰教他？電視教他，網路教他，家裡人不管。現在教的小孩很可愛，很活潑；十年、二十年之後麻煩就來了，到那個時候後悔莫及。
　　 我們再接著看下面，「凡聖雖同居此土，而其所作與成就則迥然不同」，怎麼不同？下面說，「在極樂則同盡無明，同登妙覺」。妙覺就是究竟圓滿的佛果，比等覺還高一層。極樂世界同居土往生的這些大眾，他們天天在學習，不斷在提升，要提升到妙覺位，無明習氣斷盡，回歸常寂光土，回歸自性，這是他們的所作，他們的成就。「故知同居淨土之同居，勝於此間無量億倍也。」這是真的，不能比！
　　 再看看我們這邊同居土，「又此土之凡」，這是凡夫六道，「包括地獄、餓鬼、畜生三惡趣」，這是三惡道。「而彼土同居則尚無惡道之名，何況有實。」這是《彌陀經》上的話，西方世界惡道的名稱都聽不到，哪有這回事情？「得往生者，不復更入三惡道，永離惡趣」。即使你帶業往生，生到凡聖同居土下下品往生；甚至於你生到邊地，你也是不復更入三惡道，永離惡趣，這是極樂世界的殊勝。「不似此間眾生，生死海中頭出頭沒，輾轉惡道，苦趣時長也。」不像在我們這個世間，我們這個世間眾生，六道輪迴就是生死大海，頭出就好像你在海裡面，頭冒出來呼吸一口新鮮空氣，這是什麼？三善道，立刻就沈下去了。所以在六道裡面，你一定要曉得，你在善道的時間很短，你在惡道的時間很長。你看，善道裡頭造了多少惡業，到三惡道把這些惡業消清了，然後你才出來，出來時又造惡，出來的時間短，造作的惡業多，又下去了。所以六道裡面的眾生，你家在哪裡？家在三惡道，出來是旅遊，是出來觀光旅遊。這一次出來觀光旅遊的時候遇到佛法，無比的殊勝！你要能真正掌握住，那你就永離三惡道，永遠超越六道輪迴，這就對了。如果不能把這個機緣把握住，那你就一定要知道，你還要繼續搞六道，還要繼續在三惡道裡去待，待的時間非常非常之長，苦不堪言。真正覺悟到這個，才真正會發菩提心，真正肯念佛，真正肯放下！菩提道上要靠自己，自己不真正發心、真正發願，佛菩薩都幫不上忙。真正發心，就感動諸佛菩薩，諸佛菩薩大慈大悲，找有緣眾生，什麼是有緣？真正發心發願的就是有緣人。那個願心發不起來，真心發不出來，阿彌陀佛再慈悲也沒法子幫助你。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第二十九集）　　2010/5/4　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0029
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第三十面從倒數第六行看起。
　　 「更有進者，如《要解》云：當知吾人大事因緣，同居一關最難透脫」。這是蕅益大師在《要解》裡面說的，宗趣這一段文字很長，也就是說明這是修學淨宗非常重要的課題，這是講我們的修學方向跟目標，必須要很清楚、很明瞭，我們這一生才能有成就。蕅益大師這句話提醒了我們，應當知道，吾人，用現在話說是我們，發願求生淨土的這些人，這是大事，沒有比這個事情更大了。了生死、出三界，成究竟圓滿的佛果，還有什麼事情比這個更大的？世尊在《法華經》上說，他是為一大事因緣出現於世，換句話說，其他的事情，這個世間聰明智慧聖賢豪傑他都能解決，唯獨這樁事情沒有辦法，沒有人能解決，諸佛菩薩才出現於世，如果有人能解決，諸佛菩薩再不會找這個麻煩。這個啟示很重要，我們應當要學習。這樁大事最難的，就是同居這一關，往上去都方便，這就是世間諺語所說的「凡事起頭難」。佛法修學回歸自性，也是起頭這一步太難，最難透脫，透是明瞭，脫是解脫，脫離六道輪迴，脫離三界。
　　 下面念老說，「蓋以同居土之凡夫」，就是六道凡夫，「須斷盡見思二惑，方得漏盡通，始截生死流，出同居而升方便有餘土，此名豎出三界，其事甚難也」。六道凡夫，六道怎麼來的，我們現在也明白，六道是見思煩惱變現出來的境界。錯誤的看法、錯誤的想法，見惑是錯誤的看法，思惑是錯誤的想法，也就是說你把宇宙人生的真相看錯、想錯，於是就變現出錯誤的境界出來，這個錯誤的境界就是六道輪迴。這就是凡聖同居土，這裡頭有凡有聖，前面都介紹了。要斷這兩大類的煩惱，這兩大類的煩惱都是無量無邊，佛為教學方便起見把它歸納，見惑歸納為八十八品，思惑歸納為八十一品，分為九地，一地九品，九九八十一品，都要斷盡這才能截生死流，這就是六道裡面的生死輪迴斷了，六道沒有了，所以六道是假的不是真的。你的見思煩惱斷了，你就沒有六道；他的見思煩惱沒斷，他還住在六道之中。共業、別業不一樣！見思煩惱這麼多，佛教學有方便，把見思煩惱各歸納為五大類，這就說話方便。錯誤的見解，頭一個是誤會了身體是自己，這頭一個，所以見惑，第一個破身見，真正覺悟到身不是自己。身是什麼？身是我所有的，不是我。到底佛法裡頭有沒有講到我？有，有真我。你看這是如來大般涅槃裡頭有四淨德，有四樁事情是真實的，就是常樂我淨，這四淨德真有。常是什麼？永恆，不生不滅，沒有變化的，這是真常；真樂，真樂是什麼？苦樂二邊都沒有，這叫真樂；苦樂是相對的，相對就不是永恆的。所以佛教導我們，這個世間的樂也要捨掉，這裡頭有道理，它是假的，它不是真的。真的捨也捨不掉，假的有生有滅，凡是有生有滅叫生滅法，都不是真的。
　　 身體有生有滅，靈性不生不滅，靈性是自己。惠能大師見性，靈性找到了，靈性是什麼樣子？頭一個是清淨，「何期自性本自清淨」，從來沒有染污過，即使墮落在餓鬼、地獄也沒有染污。佛也常常講染污，染污是什麼？染污是阿賴耶，阿賴耶本身也是生滅法，所以它不是真的。它是從真起妄，變成了妄，這是第一個，是一切幻化不真的源頭。宗教裡面常講的造物主，誰是造物主？阿賴耶是造物主，這個大乘法裡面講得很清楚。《妄盡還源觀》裡面也是這麼告訴我們的，一念不覺，從自性裡面變現出一個阿賴耶。阿賴耶有三細相：業相、轉相、境界相，現在科學的名詞講：能量、信息、物質，跟阿賴耶是一個意思。能量就是阿賴耶的業相，信息是阿賴耶的轉相，物質是阿賴耶的境界相，除這之外，遍法界虛空界無有一法可得，所有一切依正莊嚴都是從它那裡變現出來的，叫唯識所變。它是能變，一切法是所變，能變一定要有能生，如果沒有能生，它變什麼？自性是能生能現，阿賴耶是能變所變，佛法講得清楚、講得透徹。阿賴耶在佛法還有一個名詞叫神識，神識是什麼？我們世間人叫它做靈魂，也有人叫它做靈性，都可以。它覺悟了就叫靈性，它迷了就叫靈魂，靈性跟靈魂是一樁事情，是一個東西，那是自己，身不是自己。佛法裡面說靈魂，超度裡講亡靈，靈魂，它出不了三界，也就是出不了六道輪迴。它要是能斷盡見思，它就超越六道輪迴，就不叫靈魂，叫靈性，為什麼？它覺悟了。不覺不能出輪迴，覺悟就出去，所以阿羅漢稱之為正覺。世間人也有覺悟，科學家覺悟，哲學家覺悟，宗教家也覺悟，不能說沒有覺悟的。雖有覺悟，佛不稱他叫正覺，正是佛法的標準，依什麼標準才稱他為覺？見思煩惱沒有了這叫正覺，如果還有見思煩惱叫邪覺，不叫正覺。見煩惱就是你見解上的錯誤，你還有身見，你還有邊見，還有見取見、戒取見、邪見，再大的覺悟不能稱為正覺；你還有貪瞋痴慢疑這是思惑，就是你想錯了。佛把它歸納，無量無邊的見思煩惱歸納為十條，見惑五條、思惑五條，只要有這個就不能稱為正覺。正覺這十種都沒有，不容易！可是這十條非斷不可，為什麼？它不是真的，自性裡頭沒有這些東西。
　　 佛菩薩教導我們，自性裡面有的一定要保持，永遠保持；自性裡沒有的，趕快把它放下。真肯放下，就證果、就成正覺，成正覺是證阿羅漢果，成正等正覺那證菩薩果位，成無上正等正覺那你就成佛。這是佛在大乘經教裡常常講，時時刻刻提醒我們，起步是從斷見思二惑，你才能得漏盡通。漏盡通是什麼？這個漏就是見思煩惱，漏是個比喻，譬如一個茶杯，這底下有個洞，破了，裝水水就漏掉了。比喻我們的法性，或者說我們的自性、本性都可以，一個意思，有了見思煩惱，就好像你的自性出了毛病，自性裡面無量無邊的功德都漏掉；漏盡了，盡了就不漏，不漏就通了。這個通是六種神通裡面最後的一種，阿羅漢才得漏盡通。三果的聖人阿那含，阿那含得的是前面五種神通，天眼、天耳、他心、宿命、神足，神足是飛行變化。中國小說《西遊記》裡面講的，孫悟空有七十二變，那太小，太渺小；阿羅漢比他大得太多，他能有變化。所以阿羅漢才六通具足，最後得到漏盡，這是永遠脫離六道。為什麼？六道的因沒有了，六道的現象當然就不見了。就好像六道是作夢，你從夢中醒悟過來，夢中境界完全沒有了。這個境界沒有了，出現什麼境界？出現方便有餘土，這上升了。方便有餘土就是十法界裡面的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，它有這四個等次不一樣。
　　 要往上提升，還得斷煩惱，你看他見思煩惱斷盡，還有塵沙煩惱。塵沙煩惱從哪裡來的？從分別來的，這個分別心起作用無量無邊、無盡無數，佛用塵沙來做比喻，像塵沙那麼多，這都是真的不是假的。這還是虛妄，自性清淨心裡面沒有煩惱，有這些東西在，它障礙你的平等性智，有塵沙煩惱你不平等。自性是平等的，自性是真正的不二法門，不二就是一，一才是平等，二就不平等。所以能夠把分別放下，於世出世間一切法不再分別，世出世法就統統回歸到自性，一法界！到一法界這個時候，緣成熟了，大徹大悟、明心見性，起心動念放下，六根接觸外面境界真正做到不起心、不動念。外面是什麼境界？絕不是無知，無知那是無明，你還沒覺悟。般若智慧現前，無所不知、無所不能，智慧、德能用來幹什麼？用來普度眾生。雖然普度眾生，依舊是沒有起心動念，不起心、不動念能度遍法界虛空界一切眾生，這個人成佛，他證得是無上正等正覺，這是佛在大乘經裡常常提醒我們、教導我們，所以要依照這個順序次第一步步向上提升。四聖法界裡面，從聲聞提升到辟支佛，從辟支佛提升到菩薩，從菩薩提升到佛，是相似佛，再更進一步向上提升這才是真的佛，脫離十法界了。知道十法界也不是真的，十法界還是一個夢境，這一覺悟，十法界不見了，醒過來了，由此可知，六道是夢中的夢境。
　　 十法界真的醒過來了，醒過來之後他那個眼前是什麼境界？是諸佛菩薩實報莊嚴土，也叫做一真法界。實報土裡面有相，因為實報土的人都是證得無上正等正覺的人，這個要知道。它還有階位，這個階位是無始無明習氣，習氣沒法子斷，每個人所帶的習氣有厚薄不相同，習氣重的十住、十行，習氣重的，習氣輕的十迴向、十地，再輕一點的等覺，習氣沒有了就妙覺位。雖然說四十一個位次，其實《華嚴經》上說得好，「一即一切，一切即一」。說初住菩薩，初住菩薩是一，一切是什麼？四十二個位次。其他四十一個位次的智慧、功德、道力，都在這一個位次上圓滿展現出來，絲毫差別都沒有。所以，實報土真正是平等的世界，沒有一樣不平等！無始無明習氣斷盡，這才能回到常寂光，常寂光是自性，回到自性，自性裡面圓滿的智慧德相全都現前。什麼時候現前？眾生有感，法爾現前。因為他現前沒有起心動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著！所以這個事情，一步一步往上提升難，太難太難了。
　　 「今此往生法門，乃捨同居穢，而生同居淨，得生極樂，即斷生死，故名橫出三界」。淨土妙，妙在此地，你看我們往生生到西方極樂世界還是同居土，前面說得很清楚，西方極樂世界同居土是淨土，我們這個地方同居土是穢土，都是同居，裡面真的有不同。這是什麼原因？教育，阿彌陀佛在極樂世界這教育辦成功了。我們這個世界，釋迦牟尼佛的教育沒辦成功嗎？是的。問題到底出在哪裡？不出在佛，經教裡常說佛佛道同，法門平等無有高下。不同在什麼地方？不同在眾生根性不相同，這個我們不能不知道。西方極樂世界往生去的人，真的是如同經典裡面所說的，多善根、多福德、多因緣，那是無量劫中累積的善根福德因緣圓滿，這才能得生。圓滿會不會不生？不可能，因為只要你圓滿，那個圓滿就是感，佛菩薩知道，自然就來應，這種感叫冥感。你沒有動念頭去求他，他自己就來，因為你緣成熟了，佛來一幫助你，你就到極樂世界去。到極樂世界哪個品位，也是自己感得的，不是阿彌陀佛給你安排的，這個要知道。所以我們明白這個道理，了解事實真相，就知道應該怎麼修法。我到極樂世界提升自己的品位，學阿羅漢的不執著，學菩薩的不分別，盡心盡力去學習。在哪裡學習？生活當中學習，工作裡面學習，處事待人接物統統是學習，無論是順境、逆境，一定要學善財童子五十三參。什麼境界可以接近、可以接觸，問題就是你要會，會什麼？我在境界裡面去練，這就是修行，真修行。學不執著、不分別、不起心、不動念，真修！沒有儀式，大用無方。生到西方極樂世界就斷生死，六道輪迴生死就沒有了，這是同居淨土的殊勝，所以叫橫出三界。
　　 「而往生之人，不待斷此見思二惑，但能發菩提心、一向專念，便蒙佛願冥加，決得往生淨土，其事至易，故名易行道」。得阿彌陀佛本願的加持，你決定得生。念公說「如是方便直截」，方是方法，便是便宜，就是說最適合的方法幫助你一生成就，直捷，這當中沒有絲毫委曲相。「殊勝希有」，是八萬四千法門裡面找不到的，容易，這個方便也可以說容易、穩當、直捷，直入，這什麼原因？都是得阿彌陀佛本願威神加持。「乃十方世界之所無。故知極樂同居，勝於十方佛土」。不但超越我們現在居住的釋迦牟尼佛的同居土、十方諸佛如來的凡聖同居土，這裡頭淨穢差別很大很大，可以說唯獨西方極樂世界純淨沒有穢土。再看下文「又帶業往生，仍屬凡夫，但無退轉，一生成佛，故往生同居，亦即圓生四土也」。這條非常重要，我們念佛往生到極樂世界，自己一定要曉得，自己還是凡夫。但是怎麼樣？生到西方極樂世界就不退轉，不但位不退，同時證得行不退、念不退，在同居土，就這一點，就等同圓教初住菩薩、別教初地菩薩。生凡聖同居土，什麼地位？下下品往生。你是不是證得菩薩果位？沒有，沒有證得而等同。這就是我們常講的，到西方極樂世界你就受到實報莊嚴土的待遇。因為實報莊嚴土最低的是初住菩薩，圓教初住菩薩，到西方極樂世界阿彌陀佛本願威神加持你，「皆作阿惟越致菩薩」。所以往生同居就等於圓滿生得四土，一即是多、多即是一，它的方便土、同居土、實報土、常寂光土都融在一起，它那裡沒有分的，一生一切生，像觀音、勢至、文殊、普賢他們住在實報土。在我們這個世間，釋迦牟尼佛的四土，實報土的菩薩我們見不到，方便土的那些菩薩、聲聞我們也見不到。可是你往生到極樂世界不一樣，它當中沒有障礙，我們今天講空間維次，它那邊沒有，沒有空間維次，所以這些大菩薩天天見面，諸佛如來常常到極樂世界幫助阿彌陀佛教化眾生，你都天天接觸到。這些大聖大賢跟你做朋友，幫助你、提升你，這種殊勝的法緣到哪去找？真清楚、真明白，你對西方淨土就死心塌地，你不會有第二個念頭，我這一生當中一定要去，非去不可。信願堅定！
　　 再看下面一段，「方便有餘土，若人念佛功深」，功夫，念佛的功夫深。「以離雜亂之心，專念一句名號，心口相應，字字分明」，這個地方到專念一句名號，心口相應，字字分明，這是功夫成片，這是往生同居土必須要具備的條件。再往下看，「心不離佛，佛不離心，念念相續，無有間斷，如是念佛，名事一心」，這就是見思煩惱斷了。下面講「若達此境界」，你到這個境界，「雖不求斷惑，而見思煩惱自然斷落」。所以見思煩惱是麻煩，是要斷，愈是要斷愈斷不了，為什麼？你要斷的那個念頭是堅固的執著，而見思煩惱就是執著，執著不能夠斷執著。那怎麼辦？不理會它就好了，只要真正抓住經上教我們修學的綱領，「發菩提心，一向專念」，就成功。其他的什麼都不要想，見思煩惱自然就斷。不要想著我怎麼樣把我執斷掉，把身見破掉，邊見破掉，不去想這些。念念只想著真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是菩提心，這裡面沒有執著、沒有分別、沒有妄想。我們把注意力改變，專注在一心，專注在清淨平等覺，專注在求生淨土、親近彌陀，就對了，你就一點都不錯。其他的都不要想，不想不就是放下了嗎？在日常生活當中念念不忘清淨平等覺，真修！生活當中不要被生活染污，工作當中不要被工作染污，處事待人接物不被人事染污，也不被物質環境染污，真修行。這才能契入《華嚴經》上「理事無礙，事事無礙」，那你往生淨土不是在方便有餘土，而是在實報莊嚴土。祖師大德常常勘驗學人，你會麼！真的問題在自己會不會，這個會就是覺悟，時時覺、處處覺。
　　 再看下面這一段，「實報莊嚴土。若憶佛念佛，歷歷分明，行住坐臥唯此一念，無第二念」。這幾句話講功夫成片，功夫成片就能往生，我們實在講就希望這一生當中做到這一步，生哪裡？生同居土。下面說「不為貪瞋煩惱諸念之所雜亂，是名事一心」。這就是見思煩惱放下，前面講心裡不再有身見、邊見、見取、戒取、邪見，沒有了，貪瞋痴慢疑也沒有了，這是事一心，生極樂世界方便有餘土。「事上即得，理上未徹，屬定門攝，未有慧故」。這裡用戒定慧來講，由此可知，生同居土是屬於戒門攝，佛教給我們持戒念佛，那個戒很清淨，戒都做到，這點要緊。我們今天講的紮三個根，這三個根就是戒，這三個根紮好了，為什麼？你就是經上所說的「善男子善女人」，你有分！你是善男子善女人，往生西方極樂世界，佛一定來接引你，這個道理要懂。佛念得再好，念得再多，古人講念到什麼程度？風吹不入，雨打不濕，念到這樣的功夫，如果你戒沒有，還是不能往生，為什麼？你不是善男子善女人。這功夫是不是白費？沒有白費，這個功夫是你來生來世的善根，你這一生去不了。什麼時候你能去得了？什麼時候你戒清淨，就去了。這個戒律清淨也屬於念佛三昧，剛剛得三昧，功夫不深，很淺。事一心功夫就深，真的得念佛三昧，他不會為外頭境界所動，所以他有定，但是慧沒開。在本經經題裡面，他清淨心得到，平等心得到，覺沒得到，覺是大徹大悟、明心見性，這個沒得到，所以他往生生方便有餘土。
　　 「若於百尺竿頭，更進一步，於自本性，忽然契合」。這個契合就是見性，明心見性，放下起心動念，起心動念是無明，無始無明就是起心動念。這個起心動念沒開始，不能說它有開始，不能說它有原因，它沒有原因，這很難體會。世尊在楞嚴會上，用「演若達多迷頭認影」來形容，希望從這個例子裡你能夠體會，你能夠明瞭一個大概，佛說的這些話含義都非常深。「了知能念所念唯是一心，不住有念，不落無念」。這就是念而無念、無念而念，清淨平等覺現前，這就是見性。了知是見，能念所念唯是一心，能念是我、是自己，唯心所現，所念的阿彌陀佛也是唯心所現，一心無二心。不住有念，不落無念，事上有，念佛沒有間斷；理上，理上沒有。理上怎麼沒有？如果我們真正明瞭彌勒菩薩所說的「一彈指三十二億百千念」，你就明白，有沒有念？沒有念，理上沒有。事上呢？事上是相似相續相，相似相續相根本就不存在。為什麼會念？法爾如是，這自然的，沒起心動念。沒起心動念，佛號又不斷，這是什麼？無始無明的習氣。能不能這樣說法？這習氣會不會斷？不會斷。為什麼不會斷？因地裡面曾經發了願，「眾生無邊誓願度」，所以無念而念，就是這一願的具體現前，這個現前裡頭沒有起心動念，當然沒有分別執著，這個境界不可思議！二邊不著，不住有念是不著有，不落無念是不著空，二邊合一，二邊不見了。有二邊是邊見，二邊沒有了這叫正知正見，佛知佛見。
　　 下面引用蓮池大師《疏鈔》裡面說的，都是念佛，「若言其有，則能念之心，本體自空，所念之佛，了不可得」，一彈指三十二億百千念，了不可得。「若言其無，則能念之心，靈靈不昧」，我們從相上看，「所念之佛，歷歷分明」。所以這種念佛，你不能說他有念，你也不能說他無念；也可以說他有念，也可以說他無念。「無念而念，念而無念，言思路絕，不可名狀」。這個境界裡面，沒有辦法用言語講清楚，愈講愈迷糊，言語的功用有範圍的，確實有言語達不到的地方。思是第六意識，第六意識的能力很大，從內它能緣到阿賴耶，向外它能緣到虛空法界，但是它緣不到自性，所以言語道斷、心行處滅，達不到。不可名狀，你沒法子說，你也無法形容它。「唯是一心，清淨本然之體，更有何法而得雜亂，是名理一心，屬慧門攝，兼得定故」。智慧開了當然有定，沒有定怎麼能開智慧？智慧起用，定功不失；定功要失掉，慧就沒有了。沒有定的作用是煩惱，煩惱起用，有定的作用就是智慧。我們用經題的話來說，清淨心起作用是智慧，不圓滿；平等心起作用是大智慧，還沒有圓滿；覺心起作用，圓滿的智慧。覺心起作用，心平不平等、清不清淨？當然清淨、平等，清淨是定，平等也是定，只有覺字是自性本具的般若智慧圓滿現前，它依什麼？依清淨平等。諸位要知道，在十法界裡頭，我們講第一個因素，佛是平等心，菩薩是清淨心，你看多重要！
　　 所以修行人，時時刻刻要警覺自己，心一旦不清淨，馬上回頭，錯了，怎麼不清淨？起分別執著就不清淨、就不平等。淨宗之妙，淨宗是方便當中的方便，它是什麼？立刻叫你歸到阿彌陀佛，恢復自己的清淨心，自己清淨心裡只有一句阿彌陀佛。這開頭不是講嗎？憶佛念佛，歷歷分明，行住坐臥唯此一念，無第二念。這個時候，你的心是清淨的、你的心是平等的，可是你把佛號放掉之後，你的心就又不清淨、又不平等。我們下手在這裡修，修到清淨心現前，這個方法還不能捨掉，還得用這個方法，修到平等心，這個方法依舊不捨。真正到成佛了，還不捨離這方法，那個時候是教眾生的；沒有成佛之前，這個方法是自利的。自己成就了，這一句佛號還是念到底，那是化他的，自行化他唯此一法。眾生根性不相同，就像釋迦牟尼佛一樣，為他講一切經，他什麼樣根機跟他講什麼法門，但是到最後都導歸極樂。我們在祖師大德報導當中看到，世尊一生四十九年所說的一切法門，最後歸哪裡？歸《華嚴》，歸華藏。華藏最後，文殊、普賢二大菩薩，率領著華藏會上四十一位法身大士，去拜訪阿彌陀佛，導歸極樂，在《華嚴經》上看到的。文殊、普賢這個舉動，當然是毘盧遮那佛的意思，毘盧遮那佛沒有這個意思，文殊、普賢不可以這樣做法。毘盧遮那贊同，毘盧遮那佛歡喜，為什麼？親近阿彌陀佛就快速成就。諸佛如來巴不得一切眾生立刻就成佛，這是諸佛如來的本願。所以古德說得好，千經萬論，處處指歸，沒有一法不歸淨土。
　　 所以大乘教裡面，我們也常講它有三個共同科目，第一個是戒律，八萬四千法門，無量法門，不管是哪個法門，不能離開戒律，戒律是基礎。我們今天所說的紮根教育，你不能沒有根，這戒律是根，根本。第二個共同科目必須要修的是理，理是什麼？唯心所現、唯識所變，這是理，共同科目無論哪個法門都是必修的。第三個是歸宿，就是西方極樂世界，不管哪個法門到最後統統歸極樂世界。三大共同科目，我們不能不認真去學習。這三大科目，給諸位說，這部經裡面經文不算太長，圓滿具足，我們不能不知道。我們的修學以這個為大根大本，這是我們學習的主科，主修的課程。一切經乃至其他宗教經典是我們的輔助課程，你這一門通一切經全通，世出世間一切法也通了。
　　 我們看念公末後這一句，「念佛若達理一心，破一分無明，則生實報莊嚴土，同時分證常寂光淨土」。理一心一定是破無明，無明是什麼？起心動念。怎麼破法？我們六根見色聞聲不起心、不動念，無明就沒有了。起心動念，無明在，起心動念就是無明。這我們能做到嗎？不能說做不到，很難，比清淨、平等難多了，我們這一生能不能成就，全在個人修學的功夫，也就是說你能不能放下。放下有層次的，我們不是上上根人，首先放下執著，恢復清淨心；再放下分別，恢復平等心；最後不起心、不動念，無上正等正覺就現前。初證無上正等正覺，這成佛了，這在《華嚴經》上諸位要曉得，初住菩薩。我們在《華嚴經》上讀到，十住的境界跟十地的境界非常相似，什麼原因？諸佛如來證到究竟圓滿，就是不起心、不動念，起心動念都沒有了，還有什麼？什麼都沒有！自性裡面的智慧德相全都現前。所以華嚴會上四十一位法身大士，你說他平不平等？他真平等。我們學習曾經跟諸位詳細報告，這四十一個位次不能說它有，也不能說它無。為什麼不能說它有？起心動念尚且沒有，哪來的四十一位！如果有四十一，不就是分別裡頭出來的嗎？你要執著有，那不就是執著上出來的嗎？執著裡頭是有，分別裡面講四十一，哪有這個道理？那是什麼？那是十法界裡頭的，實報土裡頭哪有這些名稱！不能說它有。為什麼不能說它無？起心動念雖然沒有了，習氣有，習氣有厚薄不一樣。早年證得的，習氣就很薄，現在證得的，習氣就很濃，從習氣上說他有四十一個等級，是這麼一樁事情，總得搞清楚、搞明白。我們真能搞清楚、搞明白嗎？不容易。我們怎麼搞，叫解悟，沒契入境界，為什麼？契入境界就不動心，我們現在還動心，還起心動念。所以我們求生西方極樂世界，求哪裡？只求凡聖同居土，這個要知道。為什麼？你把目標定在這裡，穩穩當當，你肯定會成就，不會落空。你要往上提升的話靠不住，沒有這個智慧，沒有這個定力，沒有這種能耐，所以自己對自己一定要很清楚、很明瞭。
　　 後面還有一大段，實報土講得多，我們再看經文，「實報莊嚴土乃法身大士之所遊居，別教初地、圓教初住以上諸大士始得生此」。我們如果念到理一心，你就曉得理一心是明心見性，是圓教初住菩薩、別教初地菩薩，生實報莊嚴土。「破一分無明，證一分法身，方生此土」。無明稱它作一分，這什麼意思？我們學了《還源觀》，這概念就比較清楚，就是彌勒菩薩所說，我們用今天的說法一秒鐘，現在講時間都從秒為單位，一秒鐘要分成多少分？我們就平常講的，一秒鐘四次彈指，一千二百八十兆，一秒鐘一千二百八十兆分之一秒，那一分是無明。十法界依正莊嚴就在這一分無明出現的，念念就是這一分無明，這一分無明要是斷掉，十法界就沒有了，你就證一分法身。一切法是自己，這身體呢？這身體也是裡頭的一分，不例外，遍法界虛空界依正莊嚴，就是那一念無明裡頭變現出來，一切法從心想生，這一分無明是心想。這個時候了解一切法跟自己的關係，一即一切、一切即一，這是大乘佛法裡面講的倫理。菩提心裡面，真誠是理體，法身理體，真，它不是假的，永恆不變；誠，它不是虛偽的。它的倫理是遍法界虛空界是一個自己，法身，法是一切法，一切法是自己的身，這也是一切法。你執著這個一身是自己身就錯了，一切法是自己的身。像我們的身體，身體無數的細胞組成的，你要執著其中一個細胞是自己就錯了，每個細胞都是自己，你怎麼可以執著一個？
　　 什麼時候你真正覺悟，遍法界虛空界是自己一心所現的，唯心所現的，全是自己。也就像我們作夢，夢中一下醒了之後，你自己好好想想，夢裡面所有一切人事物，哪一樣不是自己心變現的？我們用夢境，夢境容易懂，心外無法，法外無心，整個夢境是一心所現的，然後你再把它擴大，我們現前感觀的宇宙，是自己一心所現的，跟夢境非常相似，一點都不假，這是佛法的倫理觀講到究竟圓滿。我們中國老祖宗講倫理只講到人的關係，終極的目標講到「凡是人，皆須愛」，那是德。佛法講得圓滿，可是我們老祖宗有沒有講到？有，《論語》裡真的講到「汎愛眾，而親仁」，眾是什麼？眾是眾生，眾緣和合而生的現象。我是眾緣和合四大五蘊，花草樹木也是眾緣和合，山河大地還是眾緣和合。眾緣，五蘊就可以完全概括，五蘊裡面講的色就是物質，講的受想行識就是精神，精神跟物質永遠不能分開。樹木花草有沒有受想行識？有。我們在此地十年，我們在這邊種一些菜、種的一些樹，我們跟它溝通，這些樹木花草懂得我們的意思，我們喜歡它、尊重它、愛護它，草特別綠，花特別香，果特別甜，它懂得我們的意思。不但植物有受想行識，礦物也有，哪一樣不是色受想行識成就的？佛講絕了。江本博士水實驗，水是礦物，它有受想行識。為什麼？自性裡面本來具有的是見聞覺知，覺悟了叫見聞覺知，因為見聞覺知裡面沒有妄想分別執著，受想行識裡頭有妄想分別執著，迷了就變成八識，八識裡頭有受想行識。佛法的倫理觀，知道一切法跟自己是一體，你用什麼心去對待？父子有親。
　　 而佛法的親就是大慈大悲，沒有一法跟自己沒有關係，你要說有一法跟自己對立，跟自己有矛盾，那是你的大錯特錯，你已經迷惑顛倒到所以然處，哪有這回事情？所以覺悟的人，他在六道裡面跟這些六道眾生和光同塵，只有他清楚、他明白。六道裡面都是迷惑顛倒的，迷失自性的，他是個覺悟的人，這些眾生幹許許多多的壞事與自性相違背，他會不會放在心上？沒放在心上。他會不會責怪他？不會責怪他。為什麼？他肯定一切眾生性本善，有情的叫佛性，性本善；無情的叫法性，還是性本善。自性裡頭找一絲毫缺點都沒有，都找不到，圓滿的。小到一微塵也是具足智慧德相，大到虛空法界還是具足智慧德相，這是真的，這不是假的。迷了，他做錯事情，你要教他，幫他回頭，那就是對的，諸佛菩薩是這麼做法的。絕對沒有一個念頭要懲罰這個人，他做了多少壞事要懲罰他，那不是菩薩，那沒有覺悟，還是六道凡夫。真正覺悟不可能有這個念頭，誰真正覺悟？阿羅漢以上，他得到正覺，對於十法界的有情眾生，無論做錯什麼事情，就像自己的兒女一樣，你會怪他嗎？你會遺棄他嗎？不會，好好教他。用愛心教他，沒有一個教不好的，沒有一個不能回頭，只是他迷的有淺深不一樣，迷得深的，回頭難一點，時間要長一點，肯定會回頭。這一生不能回頭，來生，佛菩薩度眾生生生世世，從來沒有間斷。這一生能回頭、能成就，都是過去生中生生世世累積的善根福德因緣，在這一生當中成熟，他得度了。沒成熟的要幫助他成熟，沒種善根的幫助他種善根，這個心是平等的，沒有厚薄、沒有高下，這叫普度。
　　 我們看底下這一段，「此土大士，色心自在，身土互現，於一毫端現寶王剎，於微塵裡轉大法輪」。這他得大自在，這些事情全是真的，沒有一句是妄語，沒有一句是誇大。如來是「真語者、實語者、如語者」，如語是什麼？全是事實真相。此土大士，實在說許許多多大菩薩都是久遠劫都成佛了，現在釋迦牟尼佛在這邊示現成佛，他是教主。一佛出世，千佛擁護，無量諸佛以菩薩的身分，來幫助釋迦牟尼佛接引眾生、教化眾生、成就眾生，來當助手。我們凡夫看到好像有高下，實際上平等，完全平等。為了教化眾生，恆順眾生，眾生不平等有高下，菩薩也示現一個高下給你看。身土互現，他所依憑的就是色心自在，為什麼自在？沒障礙！沒什麼障礙？沒有無明障礙、沒有塵沙障礙、沒有見思障礙，《華嚴經》上說的妄想分別執著全放下，沒障礙了，他得自在。身土互現，這一句好！身自在，土就自在；身清淨，土就清淨；身平等，土就平等。身不自在，我們居住這大地也不自在，為什麼？境隨心轉，相由心生。我們對這個意思要透徹、要明瞭，要能把它用在我們日常生活當中，我們才真正得受用。
　　 底下這六句是說明他們的自在德用，於一毫端，《還源觀》裡面舉的例子是一微塵，一微塵是依報最小的。一毫端是正報最小的，我們身上最小的汗毛，汗毛的尖端，一毫端是指這個。在這一毫端現寶王剎，寶王剎是什麼？諸佛的剎土三千大千世界，在哪裡？在毛端上，毛端沒放大，大千世界沒縮小，為什麼？稱性。自性沒有大小，自性沒有前後，也就是說自性裡面沒有時間、沒有空間，他自在。於微塵裡轉大法輪，這微塵是一微塵，一粒微塵，這微塵是最小的，這是講依報。前面兩句講正報。是一個意思，現寶王剎、轉大法輪是一個意思。示現剎土，示現幹什麼事情？教學為先，轉大法輪是教學為先，在那裡面幫助那些迷失自性的人回頭是岸。「稱性莊嚴，無障無礙」，跟我們這個世間完全不相同，在這裡面我們要體會它的深義、奧義、密義，是什麼？我們跟諸佛菩薩、法身大士無二無別，為什麼現在他們能，我們不能？他們沒有障礙，我們有障礙，沒有障礙是真的，有障礙是假的。我們受什麼害？受不相應行法之害，不相應行法全是假的，錯誤的抽象概念造成這些障礙。末後這一句，「圓教初住以上直至等覺菩薩，四十一位法身大士皆屬此土，位位皆分證常寂光土」。今天時間到了，這一句我們明天從這裡學起。
　　
淨土大經解演義　　（第三十集）　　2010/5/5　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0030
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三十二面，我們從第一行當中看起。
　　 「此土大士，色心自在，身土互現，於一毫端現寶王剎，於微塵裡轉大法輪。稱性莊嚴，無障無礙。」前面我們學習到此地，我們接著看下面的文。「圓教初住以上直至等覺菩薩，四十一位法身大士皆屬此土，位位皆分證常寂光土」。這是這一段末後的一句。這一段是說實報莊嚴土，實報莊嚴土是法身菩薩所感的報土。圓教初住菩薩，破無明、證法身。無始無明就是起心動念，我們很不容易體會，也可以說六道凡夫無論用什麼方法都體會不到，想不到這個事情，也說不出來，正是大乘教裡面常講「言語道斷，心行處滅」，這兩句話就是說的這個境界。佛說得很好，「此事（這樁事情）唯證乃知」，你自己證得，你就清清楚楚、明明白白。你證得之後，你也說不出來。說不出來，佛有方便，這是佛的圓滿智慧、善巧方便。佛雖然把它說出來了，我們凡夫還是不懂。誰懂？法身菩薩懂。其次，放下分別執著的那些權教菩薩也能懂，經上所說的解悟，不是證悟，他聽得懂。他們的心比我們清淨多了，《無量壽經》說他得清淨心、平等心，所以他懂。必須破無明、證法身，他才真懂。為什麼？那是他的境界，初住以上一直到等覺。
　　 這四十一位法身大士皆屬此土，這是他們的報土。法身大士他證得的是法性身，他居住的環境是法性土，跟我們這邊大大的不相同。我們這邊說淨、說染是穢土，六道是穢土，四聖法界是淨土。法性土裡面沒有淨穢，更沒有善惡，連這些名字都聽不到，哪有這些現象。位位皆分證常寂光，實在說寂光是一切依正的理體，用哲學名詞來說，一切依正的本體。我們在前面多次用電視來比喻，寂光是什麼？寂光是電視的屏幕，同居、方便、實報是屏幕上顯現出來的畫面，它們是這樣的關係。於是我們就曉得，我們有沒有在常寂光裡頭？在！從來沒有離開過常寂光，離開常寂光就離開屏幕，離開屏幕那什麼都沒有了。這個地方為什麼說位位他分證常寂光？他們證得了，這個地方分證就是明心見性。性是什麼？常寂光是性，他見性了。我們的自性雖然在面前，見不到！好像我們看電視，只看到畫面，沒有看到屏幕，屏幕在不在？就在當前，但是就看不到屏幕，只看到屏幕裡的影像。法身大士不一樣，看影像同時知道這個現象就在屏幕當中，跟屏幕是一不是二，跟屏幕的關係不即不離。沒有離開屏幕，但它又不是屏幕，不即不離。常寂光，常是永恆，沒有中斷過的，說常寂光土行，說常寂光身也行，身土是一，所以大乘經上有時候把身土省略掉，就叫常寂光，讓我們再不要有分別執著，它是這麼個意思。實報土就說到此地。
　　 下面講，第四「常寂光土。法身佛所居之土，名為常寂光土。」這不是大士，法身佛了。法身佛是妙覺位，等覺再上去就是妙覺。等覺，等於妙覺，還不是妙覺，為什麼？還有最後一品生相無明的習氣沒有破。所以實報土裡頭有相，常寂光，常寂光沒有相，常寂光現相就是實報土。為什麼它會現相？無明習氣沒斷，那個現相是無明習氣變現出來的。諸位記住，它不是阿賴耶變現出來的，它是無明習氣變現出來的。習氣沒有了，實報土也就沒有了。但是實報土好像也永遠存在，那是大乘經上有一句話，把這個原因說出來了，經上怎麼說？法身佛留惑潤生。這個惑是什麼？無始無明的習氣，就是最後這一品生相無明，這一品他有能力斷，不斷，為什麼？斷了之後就不能為眾生服務，就不再度眾生。這是自性裡面無盡慈悲的示現，也是無量智慧的示現，自性裡頭最寶貴的就這兩樣東西，般若智慧與大慈大悲。這兩樣東西是性德圓滿的展現，它不是修成的。我們不要說法身佛了，說法身菩薩，實報土的，他們的智慧遍法界虛空界，他們的慈悲也是遍法界虛空界。就像前面佛在這裡舉的例子，一毫端、微塵裡，圓滿具足自性的般若智慧與慈悲。我們有沒有？當然有，我們每一個毛端都有，依報裡頭每一粒微塵都有，這個微塵，佛家講微塵，現在科學叫基本粒子，叫夸克，充滿了智慧，充滿了慈悲。
　　 我們知道，自性沒有大小，自性沒有先後，沒有大小就沒有空間，沒有先後就沒有時間，超時空而無所不在、無時不在、無處不在。所以諸佛如來，包括法身菩薩，他沒有一樣東西不愛。為什麼？他覺悟了，他明白了，遍法界虛空界一切依正莊嚴跟自己是一體。一個自性，所生所現；一個阿賴耶，能變所變，除此之外，別無一法。所以大乘唯識宗裡面，他不承認宇宙之間有一法可立，他說只有阿賴耶，所以叫唯識，唯有識存在，只有阿賴耶，除阿賴耶之外，什麼都沒有，這三千年前佛說的。跟今天科學家所講的相同，科學家把佛這句話證實了。科學家說這個宇宙什麼都沒有，只有三樣東西，能量、信息、物質，除這個之外，什麼都沒有。這個看法就是唯識家所見的，能量就是阿賴耶的業相，信息是轉相，物質是境界相。這三樣東西從哪裡來的？從一念生的，極其微細的這種波動，這一動，這三種現象就出來了，整個宇宙就是這三種現象在變化，它是波動的現象。為什麼有這麼多形形色色不一樣？波動的頻率不相同，其實波動的速度是相同的，相似相續相那就大大的不一樣了。這就是從三細再給你講六粗相，六粗相就是講分別執著，阿賴耶是講起心動念，這是佛法裡面的高等哲學、高等的科學。所以法身佛所居的土，圓滿回歸自性的就是常寂光。
　　 「《要解》云：實相之體，非寂非照」。寂是清淨寂滅，大乘經裡面講般涅槃。般涅槃是印度話，意思就是清淨寂滅。惠能大師見性，他說「何期自性，本自清淨」。為什麼會清淨？他妄想分別執著都沒有了，那就叫滅，滅妄想分別執著，他這個體是清淨的，這是本體，是中國老祖宗、古聖先賢所說的「本性本善」，就是這個意思。自性有沒有離開我們？沒有，不可能離開的。我們現在有沒有自性？當然有，就好像我們在看電視，電視你能離開屏幕嗎？你不能離開，離開屏幕，相就沒有了。心外無法，法外無心，心是屏幕，屏幕頻道所現出來的相，那是法，萬法。體相用決定不能夠獨立分開的，不可能，體相用永遠是融合在一體，這一體就是自性清淨圓明體。我們用屏幕來比喻，諸位好懂。我們今天就譬如看電視，把電視屏幕忘掉了，怎麼跟你講都講不通，你都沒有法子懂。為什麼？你一直沒見到屏幕，好像這個頻道永遠在這裡開，你不曉得它有個屏幕，你只看到這裡有境界相，這境界相千變萬化，它是生滅法，屏幕是不生不滅的。凡夫不知道生滅當中有個不生滅，不生滅那才是自己，那是自性，那是真心。誰知道？妄想分別執著統統放下了，你就能見到，你就證得，那就叫明心見性。性就叫常寂光，常是永恆不變。我們用惠能大師的話來說，常就是他所說的第二句，「何期自性，本不生滅」，這是常。寂是什麼？第一句是寂，「何期自性，本自清淨」，這是寂；第四句是寂，「何期自性，本無動搖」，你看這兩句是寂。還有兩句是光，第三句「本自具足」，自性裡本自具足，具足什麼？智慧德相，佛在《華嚴經》上講的。我們換一句話，還是佛講的，見聞覺知，這是自性本自具足的。末後一句，它放光，起作用了，「能生萬法」。能生萬法，萬法從哪裡生的？就從第三句本自具足裡頭生的。沒有緣它就不生，它清淨的；有緣它就生了，這個有緣就是一念不覺。一念不覺，動了，一動，第一個出現阿賴耶，阿賴耶一出現，所有萬法就出現，就是《還源觀》上講顯一體、起二用、示三遍，這三大段就是講宇宙緣起，也是阿賴耶的緣起，性德的緣起，怎麼講都行，都能講得通。這是事實真相，《般若》裡面常講的是諸法實相，就講這個。所以實相之體，非寂非照。寂是清淨寂滅，照是光明普照。它有沒有寂、有沒有照？有。但是在體上，這個寂照它隱起來，它不起作用，就是本自具足。它什麼都沒有，你不能說它無；它有，起作用的時候能生萬法，能生萬法，你不能說它有，非寂非照。
　　 「而復寂而恆照，照而恆寂」。就在起作用的時候，相上，我們講屏幕畫面上，寂而恆照，隱現不二，寂是隱，照是現，雖現，現而常寂，我用這兩個字講大家就好懂。我們知不知道這個事實真相？這個事實真相，必須真正參透彌勒菩薩所講的一彈指有三十二億百千念，這兩句話你就明白了。寂而恆照，照而恆寂，換一個字，也一樣的意思，換一個白一點，大家更好懂一點，寂而常照，照而常寂。恆跟常是一個意思，用常就白一點，大家好懂，寂而常照，照而常寂。你在所有現象裡面，不管是染還是淨、是善還是惡，無論在什麼境界裡頭都不能起心動念，起心動念就錯了。起心動念都不可以，當然更不能夠有分別執著，有分別，你就大錯了；有執著，大錯裡頭又大錯了。這是什麼？這是一切法從心想生。你有分別，你把實報土就變成方便土，方便土是四聖法界；你有執著，把方便土就變成同居土，就變成六道輪迴。不是別人做的，跟別人毫不相關，諸位要知道，跟佛菩薩不相干，跟上帝也不相干，跟閻羅王也不相干，跟一切外緣統統不相干。誰幹的？自己念頭在作祟，這是事實真相，你必須搞清楚、搞明白的。
　　 佛法修學上這三個學位，一切眾生個個都有分，只要你不執著，於一切法都不執著了，恭喜你，第一個學位拿到，阿羅漢。這個學位拿到，六道就沒有了，為什麼？六道是執著變現出來的，沒有執著就沒有六道。沒有分別就沒有四聖法界，就沒有方便有餘土，你的位次提升，提升到菩薩，正等正覺。再進一步，不但不執著、不分別，連起心動念也放下，那恭喜你，你又進了一步，你到頂上去了，你成無上正等正覺，你把最高的學位拿到，佛陀。佛陀好像現在學校裡博士學位，菩薩碩士學位，阿羅漢學士學位，你有成就了。這三個學位都沒拿到，雖然學佛，怎麼用功，你出不了六道輪迴，你把你所修學的全變成世間的福報，將來到哪裡去？到欲界天、色界天、無色界天，去享福了。福享盡了，你要曉得你還有罪報，這個不能不知道。你造的這些惡業，福享盡了，災禍就來了，欠命的要還命，欠債的要還錢。我們真搞清楚這個事實真相，我們再也不欠眾生命了，決定不殺生，不傷害眾生，再也不佔人便宜，不欠債。貧困到死，也甘心情願死去，也不貪一點便宜，也不奪取眾生的生命來維護自己這個生命，錯了。因為什麼？身不是我，身有生滅，靈性不生不滅，我要照顧靈性，我不要照顧這個身，明白人！決定沒有自私自利。一個人在這一生當中，最可貴的是明白了，明白人就叫聖人，中國人叫聖人，印度人稱佛。你看佛的意思，這是音譯過來的，意思是覺者，覺悟的人。中國人叫聖人，聖是什麼意思？明白的人，他不糊塗，他明白。佛不迷惑，他覺悟。阿羅漢、菩薩都已經覺悟，不圓滿，究竟圓滿的覺悟稱佛，這些名詞的意思一定要正確的理解，然後我們學佛才學到真東西，真實受用。
　　 「照而寂，強名常寂光土。寂而照，強名清淨法身」。寂是體，照是作用，從用歸體，稱為常寂光土；從體起用，叫它做清淨法身。「身土不二，皆屬強名」，它本來沒有名字，不得已勉強給它定一個名稱。為什麼？教學方便，那不是真的，所以老子講得好，「名可名，非常名；道可道，非常道」，都要曉得這是名詞術語，名詞術語不是真東西，是為了教學方便而假設的。千萬不要把假設當作真實，那你又迷了，你迷在名相上。所以馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們，學習的心態一定要懂得離言說相，文字是言說的符號，離言說相，不要去分別執著言說。你看聖人這些經典，這是從釋迦牟尼佛口述下來，記錄下來的，所以文字是言說的符號，言說不能分別執著，文字也不能分別執著，所以要離文字相。再進一步，不但要離語言文字，還要懂得離名詞術語的相。這些照、這些寂，這都是名詞術語。身土、法身大士、法身佛，這都是名詞，都是為表法方便假立的，這裡頭沒有實義。讓我們聽了、讀了，懂得它的意思就行了，不能執著。末後一個說，不能執著心緣相，心緣是什麼？望文生義。我看到這個，我覺得是什麼意思，錯了，沒有意思，永遠要記住，大徹大悟的人永遠沒有自己的意思。你讀了自己想這什麼意思的時候，那是你的意思，與佛菩薩不相干，你錯會了意思。
　　 什麼時候你聽經、讀經，讀到裡頭沒有意思，你就會恍然大悟，它的真沒有意思。那是什麼一樁事情？《般若經》上講的「般若無知」，你跟性體接近了。像我們看電視，你慢慢明白屏幕了，屏幕上什麼都沒有，這是一切法的本體，一切法是依它變現出來的，一百多個頻道裡面的畫面，統統都是依這個屏幕現出來的。你現在回復到自性了，什麼都沒有，般若無知；它起作用？無所不知。所以你要到無知的時候，你才真正起這個大用，無所不知。要不要學？不要學。你所學的，那個知見是錯誤的，那是知識。真正智慧，心地裡面乾乾淨淨，就像惠能大師講的，「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖」，起作用的時候「能生萬法」，這叫智慧。智慧是無知，無所不知；知識是有知，有所不知，跟這個恰恰相反的。我們要是把佛經當作知識來研究，那你就路走錯了。學佛是求智慧的，不是求知識的，知識能解決一小部分的問題，後頭還帶一大堆後遺症；智慧能解決一切問題，不帶後遺症。
　　 智慧一定要達到明心見性，要達到明心見性你得要放下言說相、名字相、心緣相。達不到，慢慢來。達不到，你天天這樣學，學久了就達到。所以佛法八萬四千法門，讀誦是一個法門，我天天念經，念經是什麼？念經就是修戒定慧。依照馬鳴菩薩這個方法就是修戒定慧。我讀這部經需要一個小時，我每天修戒定慧一個小時，戒定慧一次完成。依照這個規矩去念，就是持戒，依照這個規矩，就是離文字相、離名字相、離心緣相，老老實實用清淨心從頭到尾把經念一遍，這是持戒。念的時候你都不執著，文字相放下了，名詞術語也放下了，也不去想經裡的意思，這是修定。你看，你在修戒、在修定。念到遍數夠了，什麼時候夠？什麼叫夠？每個人的緣分不一樣，每個人的標準不一樣，實在那個標準就是你的清淨心現前。清淨心現前，清淨心起作用就是智慧，這叫小悟，不是大悟，小悟，那比一般不覺悟的人高明多了。從小悟，還是用這個方法，再過個若干年，就大悟，為什麼？平等心現前。再有若干時候，大徹大悟，你就變成法身菩薩，你成佛了，那是什麼？覺了，這個覺是無上正等正覺，就是清淨平等覺，這個覺是無上正等正覺。為什麼？它是三個位次，清淨心得正覺，平等心正等正覺，所以後頭這個覺是無上正等正覺。從這個地方諸位就能體會到，能肯定，能深信不疑，這一部經上，凡夫能成圓滿的佛果，你說這個法門多殊勝。
　　 所以這個經你會不會念？會念，我們從凡夫地將來會念到無上正等正覺，你會不會！如果一面念一面打妄想，那就完了，一面還想到，我是什麼境界？我怎麼樣提升？那完了。馬鳴菩薩教我們這個原則是真理，永恆不變。八萬四千法門，門門都需要遵守這個原則，你不遵守這個原則，你就錯了，錯在你自己，不能怪別人。「故知身土不二，皆屬強名。寂照同時，非思量境」。不要去胡思亂想，胡思亂想你就錯了。有胡思亂想那個時間，為什麼不念阿彌陀佛？這個胡思亂想也很不容易去掉，所以淨宗有個妙法，用阿彌陀佛這一句名號代替胡思亂想，好！胡思亂想，不是墮無明，就是墮掉舉，總是都在造輪迴業，搞六道輪迴。這一句阿彌陀佛六道裡找不到，六道裡哪一道也找不到阿彌陀佛，阿彌陀佛在西方極樂世界，只跟那個地方相應，跟六道、跟十法界都不相應，你就記住這一句話就好。掉舉是胡思亂想，昏沉是想打瞌睡，精神提不起來，昏沉是無明，這兩種煩惱現前，你就好好念佛、老實念佛，用念佛的方法把煩惱取而代之。
　　 再看下面，「又常寂光三字」，這個又還是蕅益大師在《要解》裡面講的，這三個字「全顯涅槃三德如來祕藏」。般涅槃裡面講三德，這個三德就是如來祕藏。哪三德？下面講，「常即法身德，法身常住故」。所以一個人覺悟了，他不會把這個身當作自己的身。什麼是自己的身？一切法都是自己的身。心現的，心是自己，識變的，識也是自己，心是自己的真心，識是自己的妄心。真心是自己的本性，妄心就是阿賴耶，是自己的習性。中國古人講本性、習性，佛法講真心、妄心，真心是本性，妄心是習性，真妄是一不是二。覺悟了，妄就是真；迷了的時候，真就是妄，真妄是一不是二。覺迷也是一，也是不二。真正覺悟的人，明心見性的人，什麼是他的身？一切眾生的身都是他的身，花草樹木的身也是他的身，山河大地也是他的身，遍法界虛空界都是他的身，他的身無處不在、無時不在。雖然這有生滅，滅了又生，就好像什麼？我們身體是一樣的。身體這多少細胞？這細胞天天新陳代謝，就像我們地球上的生物，天天有生的，天天有滅的。佛給我們講，整個宇宙無量無邊的諸佛剎土，這裡頭生生滅滅它永遠不斷，叫法身常住。我們把身體比喻法身，法身常住。我們自己這個身就像細胞一樣，細胞，科學家告訴我們，它的壽命頂多七年，七年這個細胞滅了，新的細胞就生起來。所以我們身體，實在說每七年是一個週期，身上所有的細胞全部都換了。我們迷惑顛倒，為什麼？七年換一次，為什麼不換新的、不換好的，要換舊的，去換壞的，身體愈換愈壞？這是什麼？他不會。覺悟的人他高明，他覺悟，他也天天在換，換的全是好的，全是健康的，他不生病，他不衰老。為什麼？他換好的，他不換壞的。誰在那裡主持這個變換？意念。佛菩薩的意念好，所以他的細胞全新的。全新的就是你的念頭年輕，時時都健康，他不生病，他不換病態的細胞。病態的細胞是什麼人換的？貪瞋痴慢疑，就換壞的。貪瞋痴慢疑統統都斷掉了，無貪、無瞋、無痴，那換就換好的，全換好的，就這麼回事情，這是事實真相。起心動念大公無私，不為自己，不為這個身，為什麼？為法身，不為這個肉身，為法身。
　　 我在這些年當中，有很多人要送道場給我，我很感激。我能不能要？不為自己著想，如果這個道場能利益這個地方，我從旁協助它，讓它在這個地方正法久住，利益社會，利益眾生，好事情！我不能為自己，為自己是私心，道場多了，不就變成連鎖店一樣嗎？那是開佛店，那就變成企業的佛教，自己不是做如來弟子，去當老闆去了，那就錯了，又迷了。所以一般人看，好境界，好事，看別人送來，如果你要是迷的話，就迷在那裡，愈迷愈深。本來你可以成佛作祖，現在這一迷，又到輪迴，又到三途去了。所以祖師常常提醒人，也常常在勘驗人，說你「會麼？」這兩個字的意味深長，你會不會？你要真的會，無論順境逆境、穢土淨土，都能提高自己的境界，都能夠普度眾生。要不會，順境逆境都幫助你墮落，都幫助你迷惑，都幫助你造業，造業後頭有受報。問題你會不會？你是不是真的覺悟？覺悟的人決定不害人，沒有覺悟的人，好心往往也害了人。
　　 覺悟的人對任何人一味真誠，為什麼？幫助他覺悟。他就是來居心想欺騙你、想害你，都沒有關係，你用真誠心對待他。他到老死的時候會回想一下，我在這一生當中真的遇到好人。那就是什麼？幫助他在阿賴耶裡種善根。覺悟的人知道一切眾生皆有佛性，一切眾生本來是佛，他現在造五逆十惡也不要緊，為什麼？那是習性，不要去理會他的習性，專門照顧他的本性，這是佛菩薩度眾生第一個條件，是佛菩薩度化眾生唯一的一個理念。阿鼻地獄眾生也能圓成佛道，如果他碰上這個淨土法門，他能不能往生？能！怎麼會不能？這個法門，它不管你是善惡，也不管你是什麼根性，只要你能信，肯發願，就行。蕅益大師說得好，能不能往生，決定在信願之有無；品位高下，那是念佛功夫的淺深。單單講往生，一切眾生都有分，這個法門太妙了，太殊勝！印光大師說得好，捨棄這個法門，上上根人想成就都非常困難。對於這個法門深信不疑，不認識字，沒有智慧，貧困眾生也能得度。你才曉得，世出世間法裡頭，沒有比這個更殊勝的。
　　 我們的緣分太好，無比的殊勝，遇到夏蓮居給我們做這麼好的會集本。王龍舒沒遇到，魏默深也沒遇到，多少古聖先賢都沒有遇到，我們遇到了。又遇到黃念祖老居士給我們做的《註解》，他這裡面引用的經論，引用古人的註疏，一共有一百九十三種。你讀這一本書就等於讀了一百九十三部經論著作，不容易！無比殊勝的因緣。所以我深信不疑，就是這個本子，佛法在這個世間統統滅盡了，這個本子還留一百年。末法九千年當中，八萬四千法門，你依哪個法門？只有這個法門。我幫助一切眾生學什麼法門？也學這個法門，自行化他，這一部《無量壽經》。我還想學其他的法門，行！這個法門通了，一切法門全通了，我要不要浪費時間精神去學別部？不需要了，佛法真的一經通一切經通。
　　 我早年在台中參加李老師的經學班，他開這個班教學生講經，我們班上同學二十多個人。那個時候我年輕，老師也大開方便之門，我在他班上學了十三部經，小乘經多。大乘經裡面，我學了一部《阿彌陀經》，學了一部《普賢菩薩行願品》，就是最後這一卷，十大願王導歸極樂，學了這一卷，學了一部《金剛經》，這是大乘經。其他的像《十善業道經》，這大小乘共修的，《阿難問事佛吉凶經》，這是小乘，學十三部。我出家了，去教佛學院，我在台中的進度是一個月學一部經，法喜充滿。去佛學院教書，一個學期才教一部經，三年六個學期，我教了六部經，還有七部沒有派上用場。我想想這不行，我的底子不夠深厚，希望去學一部大經。那個時候心目當中想的是《法華經》，所以我蒐集《法華經》的資料，蒐集了十幾種。到台中去向李老師報告，想跟他再學一部大經。正好他老人家在講《楞嚴經》，他給我說，他很忙，抽不出時間單獨來教你，現在講《楞嚴》，你就跟著學《楞嚴》就好。《楞嚴經》他講了三年。我一看分量差不多，所以我就專心學《楞嚴經》。老師星期三講，我是星期四複講，就是第二天，我把老師所講的重複講一遍。我的聽眾有六個人，包括我七個，我們成立一個小班，每個星期四在台中蓮社小教室裡面聚會複講。所以老師講一部《楞嚴》，我也複講了一部《楞嚴》，這個學得很踏實。所以我在台北講《楞嚴經》，那是第二遍了。香港同修聽了歡喜，邀請我到香港講《楞嚴經》，我在香港是講第三遍還是第四遍，有底子。
　　 《華嚴經》，我們八個同學聯名向李老師啟請，請他老人家講這部《華嚴經》。那個時候老師已經年歲大了，八十多歲，我們希望老師常住世，《華嚴經》沒講完，總不好意思走。這部經請他講，估計他會活到一百二十歲，他才能講完。給這麼一個大的題目給他，他也很高興，沒想到他講了一半，他就不講了，他就走了。我學《華嚴》，我在台中聽他講第一卷，我只學一卷，第一卷我聽他怎麼開頭、怎麼講法，後面我全會了。他在台中講，我在台北講。我講的進度比他快，因為他一個星期只講一次，一個小時，他兩個小時有一個小時台語翻譯，所以一年只能講到四十多個小時。我在台北講，一個星期講三次，一次一個半小時，沒有翻譯。所以我講一年等於老師在台中講四年半，我講兩年就等於他講九年，我的進度快。不過那個時候常常到外國去，到外國，我們這個經就得停下來，所以斷斷續續我記得好像前後講了十七年，斷斷續續。《八十華嚴》講了一半，《四十華嚴》也講了一半。我那個時候講，一個星期，兩次講《八十》，一次講《四十》。天天講，講好幾部經。反正同學來找我，我就答應。反正是練習，學講。平均一天最少兩個小時，一般三個小時、四個小時，天天不休息，樂此不疲。所以一經通一切經都通，沒有學過的，能講，看看古人註解，行了。所以功力一定要用在一部上，我那個時候在台中，《楞嚴經》用了三、四年的時間，專心在一部經上，這樣打下底子的。
　　 今天你要問我，這一切經裡頭哪一部經最好？我告訴你，就是我們現在用這本子，《大乘無量壽經》黃念祖老居士的《解》。剛才給諸位報告，他這裡面引證一百九十三部經論註疏，內容太豐富了。這一部經真要學會了，什麼經都沒有問題了，一通一切通，而且這一部經決定得度。我自己求生極樂世界把握有了，然後再幫助別人。幫助別人，還是用這一部經，為什麼？它契機。其他經論對人未必能有幫助，也就是說，你真能放得下嗎？真能放下，行。如果你分別執著放不下，無論學哪個法門，你出不了六道輪迴。這一點得心裡有數，出不了六道輪迴，一轉世，隔陰之迷，前世學的東西忘得乾乾淨淨。尤其是你出不了六道輪迴，肯定墮三惡道。你自己好好想想，五戒十善你做到沒有？中國老祖宗教導我們的，五倫五常、四維八德，你做到沒有？你要做不到，你來生決定得不到人身。想到這個地方，才知道真的可怕。這一生在這個世間不長，縱然你活到一百歲，也一彈指，時間過得太快，你一事無成。學佛一事無成就是罪業，這個話怎麼說？我又沒有做錯事情。你沒有學成功，讓社會大眾看了，你看學佛，學了一輩子，後來還是這個樣子，把佛法形象破壞了，你有沒有罪過？學佛人活在世間，死了也要給世間人做個好樣子，那你就沒有罪過。你不能做個好樣子給社會大眾看，讓社會大眾來罵佛教，毀謗佛教，這就是你墮三途的業因，其他的不說了。如果你想多知道一點，你把《弟子規》翻一翻，你把《沙彌律儀》翻一翻，你做到幾條？你就曉得業因果報在哪裡，不要問人，清清楚楚、明明白白。學佛的人要對得起父母，對得起祖宗，對得起佛菩薩，對得起歷代傳法的這些高僧大德。我們不談老師，現在心目當中有老師的人太少了。可是心目當中沒有老師，他什麼都學不會。為什麼？印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益」。老師不是要你對他誠敬、對他恭敬，那個老師不是好老師。可是老師能看得出你將來會不會有成就，那是什麼？看你有多少誠敬心在此地學習，跟你的成就一定是成正比例。
　　 我們再接著看，這三德祕藏，常是法身。「寂即解脫德」，解脫是自在，「塵勞永寂」。塵是指你的意識，你的分別妄想，像塵土那麼多，塵也是染污，勞是你的辛苦，是從你肉身上說，也就是說這是身心，勞是身，塵是心，身心你都放下了，你的清淨心現前。清淨心現前，你才自在。所以阿羅漢，法身沒證得，般若沒證得，解脫證得少分，他成就九次第定，把見思煩惱放下了，他斷掉了。「光即般若德，智光遍照故」。這個光是大徹大悟，明心見性，他的智慧、他的慈悲周遍法界，遍一切塵，遍一切毛端。所以常寂光就是涅槃的三德，這三德叫如來祕藏。「等覺大士破盡四十一品無明」，這四十一品，十住、十行、十迴向、十地、等覺，《華嚴經》上所說的。「更破最後一品生相無明」，這是等覺，等覺菩薩破最後一品生相無明。「法身全顯，圓證三德，徹本心源，究竟清淨，證入常寂光土」。這個生相無明，此地是講習氣。無明是起心動念，初住菩薩已經破了，初住菩薩不起心、不動念，明心見性。
　　 這四十一個位次真有嗎？如果真有，那他還有分別、還有執著。他要不分別、不執著，哪來的四十一品？給諸位說，實報土裡面，確實沒有分別，確實沒有執著，所以這個四十一品不能說它真有，你要說它真有，錯了。你也不能說它無，為什麼？雖然都證到實報土，每個人的程度還是不一樣。好像我們在學校念書，同班，程度不都是一樣的嗎？同一個年級，這個班上有四、五十個學生，考試的時候還是第一名到末後一名，還是不一樣，同班。實報土同班同學，考試還是不相等，這什麼緣故？無始無明的習氣沒斷，我們在華嚴會上講得很多，這事實真相。所以不能說它有，也不能說它無，知道有這麼回事情。但是究竟圓滿的法身佛能幹的事情，圓教初住菩薩都能幹，決定不遜色，你就知道是平等的。像《普門品》裡面所說的，究竟的佛果、等覺菩薩，應化在十法界，應以什麼身得度就現什麼身。不是自己的意思，是隨眾生，《楞嚴經》上說得好，「隨眾生心，應所知量」，隨心應量。自己沒起心動念，當然更沒有分別執著。圓教初住菩薩剛剛破無明、證法身，他也一樣能做得到，應以什麼身得度，他就能現什麼身，應以佛身他就現佛身，應以菩薩身他就現菩薩身，一樣！一點差別都沒有，這個事實我們一定要懂得，一定要清楚，不要有高下之分。
　　 十法界裡面都是凡夫，四聖法界是外凡，六道叫內凡。四聖法界為什麼清淨？因為他們都是佛弟子，都是依照佛的經教在修行，佛教他怎麼做，他真能做到；佛教他不能做的，他絕對不會違犯，所以在樣子上很像佛，實際上不是。為什麼？他還用阿賴耶，妄心，他沒有用真心。用真心才是佛，用妄心不是真佛，所以天台大師說他們叫相似即佛，很像佛，不是。這個我們懂！破一品無明，證一分法身，他是真佛，他不是假佛，所以這四十一位法身大士，天台大師叫他做分證即佛，他是真的，他不是假的。無始無明習氣是沒有法子斷的，隨它去，時間久了自然就沒有了。這個地方，古德講的無功用道，為什麼？不能起心動念，你想斷，這起心動念了，那就錯了，愈迷愈深。所以他什麼念頭都沒有，修行證果的念頭都沒有。他們的事，是感應，眾生有感，他們有應；換句話說，在應化當中提升自己的境界，那是什麼？破自己無始無明習氣，在應化裡頭。這個境界太微細了，這個境界我們沒法子想像。《華嚴》透了一點消息，那就是善財童子五十三參，透了一點消息。你看從初住往上，善財童子去參訪，完全表現在應化的事相上，這個要是不細心的話你體會不到。你在文字上看到是事，它有很深的道理在裡頭，這個道理是要你自己悟入，講不清楚的。你有真功夫，你入的境界就不一樣。
　　 昨天晚上有個同修給我看一片光碟，是外國人所做的實驗，做水的實驗。他們發現水有記憶，感到非常驚訝。這個信息我們看起來很正常，我們一點都不會驚訝，證明物質現象裡面有受想行識。江本博士的實驗，水會看、會聽，見、聞；水懂得人的意思，知道人的意思，有反應，所以有覺知，這是性德，自性法爾如是。可是在六道裡面所見到的，它迷了，六道、十法界它都在迷，它變成阿賴耶。變成阿賴耶，見聞覺知也變了，變成受想行識，就是《心經》裡面講的五蘊。任何物質現象都是五蘊組成的，這是眾緣和合的。所以水，我們在那裡看到受想行識，它有感受，它有分別，想是分別；它有執著，行是執著；它有記憶，識是記憶，不過它沒有動物這麼明顯，用科學很微細去觀察，發現它有受想行識，這個跟大乘經上講的就完全一樣了。所以在大乘佛法說，整個宇宙包括虛空、自然現象，統統是有機體，是活的，它不是死的。物質裡頭有精神，精神裡頭有物質，在《華嚴經》上講得很多。所以對於物質環境不能糟蹋它，不能輕視它，要善待山河大地。你不善待它，它有記憶的話，它記恨！你破壞它，它也得破壞你，那個山搖一搖，你就受不了，所以這是真的，不是假的。我們對待一切動物，對待花草樹木，對待山河大地，對待微塵，都要像對待佛菩薩一樣。自己謙卑，對它們禮敬，我們對它好，它對我們的回報就好。在什麼地方看見？在極樂世界，在華藏世界。
　　 你看諸佛的實報土，為什麼那麼美好？那個地方的人都是四十一位法身大士居住的地方，四十一位法身大士，你想想，哪一個人不學普賢？我們這個《無量壽經》第二品「德遵普賢」。普賢菩薩十願第一個，禮敬諸佛，稱讚如來，如來是自性。我們對於天地萬物要稱讚、要禮敬、要供養，我們認真修行就是對他們的供養。我們對他好，他對我們好。所以為什麼極樂世界那麼好？華藏世界那麼好？那就是那個地方的人都是用真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這是大菩提心，把普賢十願做得圓圓滿滿。所以對自身來講，金剛不壞身，身體的相好，身有無量相、相有無量好，不是什麼三十二相八十種好。居住的環境，無量無盡的美滿，一絲毫欠缺找不到，稱性的。身是法性身，土是法性土，這個我們不能不知道。
　　 所以在實報土裡面，已經法身全顯了，在常寂光土，那還有什麼話說？究竟圓滿。「圓證三德，徹本心源，究竟清淨」，這幾句話寫在這個地方，讓我們慢慢體會到常寂光土裡頭沒有形相，沒有物質現象，也沒有精神現象。就是惠能大師見性報告的五句話裡頭的前面四句，沒現相。沒有形相，物質現象沒有，精神現象沒有，他還起不起作用？我遇到一些人拿這個問題來問我。起作用。為什麼起作用？圓證三德，徹本心源，究竟清淨。能大師說的，第三句講的，「本自具足」，這是理。有這個理論做根據，我們就知道他起作用，眾生有感，他就起作用；眾生沒有感，他不起作用，感應道交。依然是隨眾生心，應所知量。雖然應量，示現教化無量無邊眾生，依然是法身全顯，圓證三德，徹本心源，究竟清淨。他在方便土，他在同居土，甚至於是在六道三途、阿鼻地獄，他依然是究竟清淨，絲毫不染。在那個地方，那要看眾生，現相說法都是眾生感，他自然的應。他這個應，沒有起心動念，當然更沒有分別執著。所以他在哪裡應？他在常寂光裡頭應。凡夫看他所應的，就像我們看電視，凡夫看的是螢幕上現的色相，而他自己？他自己常住在常寂光當中，就是屏幕，沒有東西，什麼東西都沒有。我們慢慢去體會這個道理，這是什麼？法身佛，不是法身菩薩，法身菩薩住實報莊嚴土，法身佛住常寂光淨土。雖住常寂光，還是一樣會應。自性是活的，自性起作用，不是不起作用。很多人怕一入常寂光，精神現象沒有，物質現象沒有，那不是一切都空了？那這個地方我不願意去，就把他嚇倒了，不是的。這個境界我們永遠沒有法子理解，相信真有，真有大作用，不是有小作用。對它不要害怕，不要恐懼。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第三十一集）　　2010/5/6　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0031
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三十二面倒數第五行：
　　 「凡夫帶業往生同居土，以親聞佛訓故，無退轉故，壽命無量故，故必於此一生，圓斷諸惑，圓淨四土，故生同居，亦即生上三土，故曰圓生四土。」這段文總結前面我們學習的四種淨土，這四種淨土裡面，無比殊勝的就是同居土。不但是世尊四十九年所說的一切法，這是第一殊勝，即使是在十方世界無量諸佛所說的一切法門，極樂世界的同居還是第一殊勝。我們要不把這樁事情認識清楚、認識明白，對於深信切願總會有欠缺的感觸，唯有通達明瞭之後，深信切願就圓滿了；圓滿的信願，就像蕅益大師所說的，必定往生。往生到同居土，究竟殊勝在哪裡？這一小段給我們說清楚了。凡夫帶業，要知道我們是凡夫，我們不是聖人，不但大聖沒分，小聖也沒分，小小聖我們也做不到。從這個地方我們深深感觸到，也無比的慚愧。學佛怎麼學？第一要持戒，不持戒就沒根。所以在家學佛三個根，出家學佛四個根。第二要修行，要真修行，你才會有成就。真修行，我們帶業求往生，那就是要發願、要念佛，信願行三個條件你總得要具足。真有願，這個願怎麼生的？知道這個世界苦，苦不堪言，知道苦，我們才願意脫離這個世界。
　　 這個世界誘惑的東西太多，財色名食睡五欲六塵的誘惑，知道苦就不受誘惑。我要想得到世間這些享受，自己一定要想想付出多少代價，值得嗎？不值得。縱然在這個世間做了國王，世間人所說的，「貴為天子，富有四海」，你能享受幾年？大概歷代帝王裡頭，享受最長久的無過於康熙，康熙做了六十一年皇帝。乾隆不敢超過他的祖父，所以做六十年，把王位讓給他兒子，自己做了四年太上皇也就走了。所以你想想，能享幾時？福報享完之後到哪裡去？出不了六道輪迴。既然出不了六道輪迴，那就可想而知，他一代不如一代，我們講一世，一世不如一世，這是事實。這就是你付出的代價，修多少世的福報才能做一次帝王，一次享盡了，又要淪落多少世，那又何必？這是我們要把它看清楚、看明白的，然後，不但世間帝王沒有法子誘惑我們，大梵天王、摩醯首羅天王也不能夠誘惑一個修行人。修行人覺悟了、明白了，世間無量劫不過一彈指而已，還是把方向、目標確定，決定回歸自性，回歸大圓滿，自性是大圓滿。世尊在《華嚴》裡面為我們說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，我們要把這個找回來，這是本有的，本有一定找得回來。六道跟十法界本來沒有，這是一場惡夢，惡夢一定可以醒得過來，醒來就沒有了。我們相信，真正醒過來心有餘悸，六道苦，十法界苦，這作一場惡夢。所以，清醒過來不容易，真的清醒過來。
　　 我們很幸運、很不容易，聽到佛菩薩的教誨，了解事實真相，不需要斷惑就能證真，這個真是稀有難信之法。極樂的同居它是淨土，它不是穢土，所以到了西方極樂世界，你就得三個好處，這三個好處無與倫比。第一個好處「親聞佛說法」，這是不容易遇到的。聽什麼佛說法？給諸位說，到極樂世界聽報身佛說法。在西方極樂世界，三身即是一身，一身即是三身。我們在這個世間，縱然跟釋迦佛生在同一個時代，有緣見到釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是應化身。你親自聽到法身、報身佛給你說法，哪有不開悟的道理！第二「不退轉」，到西方極樂世界就圓證三不退。所以佛告訴我們，凡聖同居土下下品往生也是作阿惟越致菩薩，這多難得。我們在這個世間不能成就，原因在哪裡？進步太少，退步就太多了，真叫進一步退十步，所以不容易成就。第三「壽命無量」，西方極樂世界是真正的無量壽，不是一個有量的無量數，是真正的無量數。所以，必定在這一生當中，就是生到西方極樂世界一生當中，圓斷諸惑，圓滿的斷見思惑、塵沙惑、無明惑，也就是《華嚴經》上說的執著、分別、妄想全斷了。圓淨四土，圓滿證得清淨四土，一即是四、四即是一。所以生同居就是生上三土，同時生上三土，圓生四土，這是一生當中圓滿成就。
　　 我們果然有這個認識，有這種認知，怎麼能不嚮往？這一生當中能不能得到？能！肯定能得到，問題就是你願不願意？這個願不願意就是你是不是真的認知，真認知之後，這個世間你才能真正放下。這世間還有沒有放下的，換句話說，你對西方極樂世界認識模糊、不清楚；真的認識清楚，那還有話說嗎？肯定成就，什麼都放下了。放下之後，我們現前的工作，剛才也提到過，第一個，要把根本、基礎打好，四個根，《感應篇》、《弟子規》、《十善業》、《沙彌律儀》，持戒。有這個基礎，真幹，不真幹不行，真幹就是發菩提心、一向專念。第三個，弘經。這是大乘，大乘最後一句話說「勸進行者」，淨業三福一共十一句，前面十句都是自利，末後這一句是利他，自己成就了，一定要幫助別人，就是自行化他。末後這一願，那是你完全進入境界了，「深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。你要幫助天下的修行人破迷開悟，了解事實真相，跟自己一樣發願求生淨土，這就對了，這就跟十方三世一切諸佛如來修行一條路，一個方向、一條大道，哪有不成功的道理！
　　 再接著看下面這段，「又此土修行難，退緣多故」。處處障礙，這個障礙是什麼？就是幫助你退轉的，也就是許許多多的誘惑，你要是禁不起誘惑你就退轉。誰在誘惑你？魔在誘惑你。冤親債主都是魔，你在這個世間生生世世虧欠他們太多，他們迷惑顛倒，他們要報復，他們要索取；欠命的要還他命，欠債要還錢，沒還，他心不甘情不願，總是要找你麻煩，何況後面還有大魔王做他們的依靠。我們也是迷得太深、迷得太重，諸佛菩薩想幫忙幫不上，不是佛菩薩不幫你，幫不上。怎麼幫不上？不相信，不聽話，受不了誘惑，好了，就退轉了。「故修道者多如牛毛，得道者少如麟角也」，為什麼？退轉了，道理在此地。今天這個世間，你六根所接觸的，你細心去觀察一下，哪一樣不是名聞利養的誘惑、不是財色名食睡的誘惑？你能夠受得了，能夠禁得起考驗嗎？所以退轉的人很多，這是正常現象。真正能不退轉的只有兩種人，一種是過去生中生生世世修行，善根深厚，這種人不退轉；另外一種人就是經教的薰習，雖然宿世善根不厚，但是他這一生的緣殊勝，一天都不離開經教。這種薰習也要有基礎，基礎是什麼？基礎就是根柢好，四個根真紮下去，行願真，發菩提心，一向專念，真幹！有這個基礎，天天不離開經教，自行就是化他，化他就是自行。
　　 經教的學習一定要遵守老規矩、老辦法，中國自古至今還沒有看到一個離開老辦法成就的，沒看到。老辦法是阿難尊者留下來的，阿難尊者結集經藏，他上台去講經他怎麼講？複講，沒有自己的意思。講台上加上自己的意思，錯了，為什麼？自己的意思從哪來的？從心意識來的。佛他老人家當年在世的時候，經教，他講的東西從哪裡來的？自性流露出來的。你沒有能轉識成智，你是從阿賴耶識裡頭流露出來的。自性流露是真心的流露，阿賴耶流露是妄心的流露，用妄心你怎麼能成就？所以，佛家世世代代講經都守著這個老規矩，自性流露。我們沒有見性，怎麼辦？沒見性，照老祖宗的方式來講，別摻雜自己意思在裡頭，那就是複小座，都是這樣成的，就是在近代都不例外。
　　 我記得我是一九七七年，第一次接受香港同修的邀請，聖懷法師（去年往生的），邀請我到香港講《楞嚴經》。我在香港遇到演培法師，演培法師那個時候是大法師，出了名的，香港的四眾同修租了一輛巴士，帶他到香港參觀旅遊，正好我在香港講經，也就邀了我。我跟演公也很熟，演公就跟我談到佛學院，他說佛學院出不了人才，他就指著我，他說你今天在這裡講經，你也不是佛學院出身的。沒錯，我們都是講小座出身的。我們在台中，李老師開了個經學班，招了二十多個同學教講經，怎麼講法？講小座。那時候相當艱難，沒有錄音、錄像，這些設備都沒有，靠什麼？靠筆記。筆記，誰有能力把老師講的東西全部記下來？沒有這個能力，那就同學互相幫忙，老師講這部經，教你們講，你們同學每個人都記筆記。但是他的方法，一次教兩個人，這兩個人坐在老師對面，等於說其他的人都是旁聽，教這兩個人。這兩個人學了之後，下個星期他上台講給大家聽，不能有自己的意見。他記不下來，同學幫忙，每個同學所記的統統交給他，他拿回去之後再去整理，把它寫成一篇完整的講稿。這個講稿寫成之後，要在班上講一遍，老師也來聽。講一遍當中有修正、有補充，然後他再寫第二遍講稿，第二遍講稿還是要上台給同學們做一次複講，大家肯定了、可以了，第三次上台對信徒們講。一個星期講一次，一個小時，要費一個星期的時間。
　　 這個方法很笨拙，但是非常有效。一個小時的講稿要寫八千字，每個星期要寫八千字的講稿。實際上他不到兩個小時，他是一個半小時，一個半小時，一個講普通話，一個講閩南話，好像是翻譯，其實是同樣一個講稿，兩個人上台講，實際上講經的時間是四十五分鐘，八千字的講稿。很不容易，苦學出來的。學講經，大概一部經，老師規定至少不能少過三次，至多不能多過十次；十次就是兩個月，一個星期一次，三次就是三個星期。真有效果！學習講經那個時候，確實像李老師所說的，吃飯不知道什麼味道，睡覺睡不好，這一個月、一個多月的時間，全心全力都在經上，這叫苦學。
　　 所以講經基本的條件，第一個，理解力要強、記憶力要強，沒有這兩個條件，沒有法子講經。聽經的學生很多，講經是從聽經學生裡面選拔出來的，他有這兩個條件，聽經能夠理解、能夠記得，沒有這兩個條件就沒有辦法學講經。我參加這個班，在這個班裡面學習非常有受用。我還沒有輪到老師教我講經，也就是我還沒有資格坐在老師對面，那是要上台講的，我是在後座，在後面旁聽的。我的便宜剛剛好就是這兩樣長處，我理解、我記憶力很強，我聽老師一個小時的講演，要我上台去複講，我至少可以能講到五十五分鐘，我有這個能力。所以，我們班上那些同學，我對他們的幫助就很大，他們漏掉、忘掉的時候都來找我。我多次告訴過同學，我學講經的時候就是一個月一部經，我在台中住十五個月，一年三個月，我學了十三部經，這十三部經我都能講，我在旁聽聽會的。因為老師教學這個順序他是按先後，我是最後加入那個班的，所以我的排名排在最後，沒有輪到我，我就離開了，那時候出家緣成熟了。所以一出家我就教佛學院，我學了十三部經，能講十三部經，就教佛學院。複講很辛苦，非常受用，不從這個方法學，在佛門叫科班出身，就是完全依照規矩學的，不依照規矩學的非常困難，講老師的東西，講別人的東西。
　　 所以我這次第十一遍講《無量壽經》，我採取講老師的東西，沒有自己的東西，演義。經，夏蓮居老居士會集的，夏老是什麼人？黃念祖老居士知道，沒說，不說好。都是佛菩薩再來的，不是再來人，這個事情做不出來的。你看宋朝王龍舒做過，清朝魏默深做過，彭際清也嘗試做過，都不圓滿，都有缺陷。到這是第三次，夏老重新來會集，費了多少時間？十年。不容易！這是給我們做示範，給我們做榜樣，謙卑、虛心。黃念老稟承老師的囑咐，給這個經做個註解。黃念祖老居士親自聽夏老講《無量壽經》，蒐集經論、古大德的註疏、論述總共一百九十三種，引證的。這是菩薩再來，不是凡夫，他們出現在這個世間，唯一的使命就是完成這個工作，這部經解要普度末法以後九千年的眾生同歸極樂，這個緣多殊勝。我在台中住了十年，親近李老師，這個緣也是無比的稀有，遇到這個法門，遇到這部經解。我遇到，還沒有遇到黃念祖老居士這個註解，我遇到的是李老師的眉註，我用他的眉註講了三、四遍才遇到黃老居士，遇到這個註解的本子。這次完全講註解，遵從古大德所說的「述而不作，信而好古」，沒有自己的東西，經是佛說的，解是菩薩說的。學習古大德的謙卑、恭敬，那我們的修行道就容易了，就不是難行道。
　　 我們再往下看，「極樂成佛易，無退轉故」。往生西方極樂世界，為什麼要往生？就為這個。不取西方極樂世界，修行太難了！十方世界一切諸佛如來都介紹行人（修行人）求生淨土。諸佛如來沒有私心，不為自己，都是想幫助別人成就，哪個地方緣殊勝就介紹他到哪裡去，念念想著眾生得度，念念想著眾生回頭、眾生成佛，從來沒有想過自己。「經中往生正因品云：諸往生者，皆得阿惟越致」，圓證三不退。「諸往生者」，這一句重要，四土三輩九品，無論是哪個品位，無論是什麼樣根性的眾生，只要你能夠往生極樂世界，同居土下下品也好，也是阿惟越致菩薩。「皆具金色三十二相，皆當作佛」，這是肯定的，這句話是說凡聖同居土。為什麼？金色身、三十二相，同居土所現的，往生的人跟阿彌陀佛相是一樣的。
　　 「極樂勝於十方者，首在帶業凡夫，一生彼國，便得阿惟越致，阿惟越致，此翻不退。」阿惟越致是梵語，翻成中國意思是不退轉，位不退、行不退、念不退。下面講，「又不退有三義」，這給我們解釋出來，不退有三個意思。第一個是「位不退，入聖流」，聖人，聖流，聖人的俱樂部。要什麼樣的條件？在我們這個世間要斷見惑，你才能入聖流。聖流是小乘初果，大乘，《華嚴經》上講的十信位裡面初信位的菩薩，這在佛法叫小小聖，初果。要放下身見，不再執著身是自己；要放下邊見，決定沒有對立的念頭，不跟一切人對立，不跟一切事對立，不跟一切萬物對立，這放下了。再放下成見，就是自己的意思，沒自己的意思了。成見又分為因上的成見跟果上的成見，因上的成見叫戒取見，果上的成見叫見取見，這兩大類的成見都沒有了。諸位要知道，這清淨心現前，剛剛現前，清淨平等覺。所有一切錯誤的見解也全都放下了，為什麼？完全依聖教的教誨，對聖教決定沒有絲毫疑惑。
　　 一般人學佛困難，以為經典裡面，他有自己的意思，認為這個不適應現代社會，這幾句不適合我們現在修學，他起這個念頭。起這個念頭他就有障礙，他就入不了聖流，他起煩惱、他起分別、他起執著。如何我們面對著經教，不起分別、不起執著，那就對了。難！非常難。特別是戒律，我對於戒律能有一點信心，章嘉大師費了三年時間，他非常有智慧，善巧方便。因為我入佛門是從學術這個路子契入的，跟方老師學哲學，這裡面就有嚴重的分別執著。方老師那個時候他也有，他說佛法裡有一部分是高深的哲學，還有一部分是迷信的宗教，那些東西我們應當放棄。所以在十個宗裡面，方老師只著重在性宗跟相宗，性相兩宗是哲學。我受他這個影響很深，特別是對於戒律，戒律是日常生活的規範，中國跟印度，中外不一樣，中國人有中國人的規範，外國有外國的規範。中國規範是從古時候儒家講的禮，這是中國規範，而禮，每個時代又不一樣。三代之禮都有修訂，要適合於現前生活狀況，像法律一樣，它隔個幾年要做一次修訂。像古代行禮，最敬禮是三跪九叩首，那個時代，現在我們最敬禮是三鞠躬。中國跟外國不一樣，古代跟現在不一樣，所以我們只學它的精神，不要學它這些方式。
　　 我們的成見很深，分別執著很嚴重，章嘉大師知道我們這種年輕人的毛病，不能講，講我們不會接受，講沒用。他的善巧方便，我每次去見他老人家，離開的時候他都會送到門口，送到門口會給我講一句話，「戒律很重要」，他就講這麼一句話。所以這句話我聽得耳熟，聽過幾十遍。老師往生了，我跟他三年，我跟他的時候他老人家六十五歲，他六十八歲走的，我跟他那年我二十六歲。他火化的時候是單獨建了個火化爐，我跟甘珠活佛，一起有十幾個人，就在火化爐旁邊搭幾個帳篷，我在帳篷裡面住了三天。我請了三天假，住了三天，到那裡去好好去想一想，我跟他三年，他教了我些什麼？這一反省，印象最深的就是戒律很重要，他提醒我幾十次。我就認真的把佛家的戒律找出來看看，想到一樁事情。佛法是出世間法，我們過去是拿世間法來看出世間法，甚至於還帶著有一點批判的味道在裡頭，錯了，世間法跟出世間法不一樣。世間它是有遷流變化的，生活規範是有修訂的，出世間不能修訂，出世間一修訂就出不了世間。我想到這一點，我這就接受了，認真的來學習。因為世間他不斷煩惱，他沒有斷，出世間一定要斷，你不斷出不了。以後才知道，輪迴怎麼來的？輪迴是見思煩惱變現出來的，換句話說，是從執著變出來的。我們真正放下執著，我們的見解、思想就沒有錯誤，六道就沒有了，六道是我們錯誤的想法、錯誤的看法變現出來的。錯誤的看法太多了，佛陀把它歸納為五大類，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五大類統統放下，你才證須陀洹果，入聖流，「不墮凡地」。沒出六道，但是怎麼樣？你已經證得小乘初果，你在這個世間，天上人間七次往返修行，你會證得阿羅漢果，你決定不墮三惡道。所以他叫聖人，位不退了。
　　 第二，「行不退，除見思惑，伏斷塵沙，恆度眾生，不墮小乘地」。這是菩薩，見思煩惱斷了，見思煩惱斷了等於阿羅漢，他不是阿羅漢，這是講大乘。淨宗是大乘，大乘是什麼果位？《華嚴經》上七信位的菩薩。入聖流是初信位，好像小學，小學一年級這是入聖流，行不退是小學七年級，七年級以上。為什麼？他教化眾生，他離開六道了。六信還沒有離開六道，六信在哪裡？就在經教常常講的四禪天修行，他不會下來，在四禪天。四禪天裡面有一種叫「五不還天」，四禪天有九層，有九層天，最上面的是五不還天，是阿那含他們住在那邊修行的。根利的就從那裡直接證阿羅漢，脫離六道，根要是鈍一點，沒有那麼利的，他還要通過四空天，上面還有四層他要通過。根利的不需要通過，從第四禪就直接到聲聞，四聖法界裡面聲聞，他就到那邊去了，就脫離六道輪迴。他要度眾生，所以他不會墮在小乘，小乘是只顧自己、成就自己，沒有想到幫助別人。所以《華嚴經》上菩薩念念不捨眾生，這叫行不退。
　　 第三，「念不退，破無明，顯佛性」。這就是無始無明斷了，我們在華嚴會上常常說到的不起心、不動念，六根接觸六塵境界看得清楚、聽得明白，那是慧，決定沒有起心動念。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？所以這三大類的煩惱統統斷盡了，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統斷盡。就是十法界沒有了，超越十法界，到哪裡去？到一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土，他到這裡去了。從初住，圓教初住到等覺菩薩都住在這裡面，都住在實報莊嚴土。顯佛性就是見性，明心見性，見性成佛。「念念流入如來果海」，如來果海就是自性，也就是我們淨土裡面所講的常寂光，念念流入常寂光。這是三種不退。
　　 「以上三種不退，若在此土修持」，在我們這個世間修行，修是修行，修正錯誤的行為、錯誤的思想，那叫修，持是保持，「須斷見惑」，從這裡開始。「如藏教初果」，須陀洹果，「通教見地，別教初住，圓教初信，名位不退」。這是講藏通別圓四教，小乘的須陀洹是藏教，藏教就是小乘，他們斷證的功夫，須陀洹等於通教的見地菩薩、別教的初住菩薩、圓教的初信菩薩。他們斷煩惱的功夫是平等的、相等的，智慧不一樣，智慧不相同，智慧最高的是圓教初信，智慧最差的是藏教初果，這個我們要知道。「通教菩薩、別教十迴向菩薩、圓教十信位菩薩，名行不退」，他不再退轉為小乘，他不會退轉到小乘。「別教初地，圓教初住，方名念不退」，這藏教裡頭沒有，通教裡頭也沒有。別教初地菩薩斷證功夫等於圓教初住，破一品無明、證一分法身，這是實報莊嚴土。換句話說，藏教的佛、通教的佛在哪裡？在十法界，十法界裡面的佛，沒出十法界，所以叫相似即佛，他不是真的，他沒有轉阿賴耶為大圓鏡智，他沒有轉。圓教初住、別教初地轉了，轉八識成四智，用真心，不再用妄心，用真心就是念不退。別教跟圓教斷證功夫相等，智慧不一樣，智慧德能不相同。
　　 「但此淨土法門，橫生圓超，不可思議。」這是給你講四教，或者是《華嚴經》的五教，小始終頓圓，他們都是講豎的，一個階級一個階級往上提升。淨土不是的，淨土，我們在人間，煩惱一品也沒斷，跟小乘須陀洹比差遠了，沒法子比，但是我們從人道裡面就能夠往生極樂世界。這叫橫出，不是豎出，不是一步一步往上提升、從上面出去的，我們從旁邊出去，這就是這裡面講的橫生。雖是橫生，他圓超，超到哪裡？超過圓教初住、別教初地，直捷就證得阿惟越致菩薩，這個不可思議。「凡往生者，不再墮凡地，是證位不退。」在我們這個地方要想證得藏教的初果，你試試看。斷這五種見惑你能做得到嗎？頭一個，身見能破得了嗎？不再執著這個身是自己，確實把這個身看作跟衣服一樣，身決定不是自己。不再跟一切人對立，你能做到嗎？真的能放下成見嗎？自己沒有主張，一切隨緣。太難了，說起來容易做起來難。你做不到，做不到你就得不到這個位次，我們大乘法裡面講初信位的菩薩。我這麼多年來勉勵同學，在美國時候我就常講，總有二、三十年了，勸勉大家，也勸自己，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢，我講真話。這十六個字我們放下，我們在佛法修持上在哪個階位？是在初信位的門口，沒進去。我們自己以為很了不起，在門口，沒入門。
　　 要怎樣能夠入門？入門，我們這個條件不行，要用經典上的條件，那是佛說的，真的把五種見惑斷了，你才能證得初信位菩薩。要用什麼來證明你是真斷？真斷掉之後，清淨心現前，我們經上講的「清淨平等覺」，清淨心剛剛現前。好像早晨，太陽還沒出來，太陽光看到了，曙光看到了，是在這個境界裡頭。我們的本能，本能就是六種神通，兩種出現了，天眼出現了，天耳出現了。天眼出現，就是說你能夠突破空間維次，你能看到六道裡面的狀況，因為你剛剛得到，能力還不大，小神通。這兩種肯定出現，如果這兩種沒有，你決定還沒有證得初信位。到二信、三信就又加兩種神通，他心通、宿命通。四信、五信，這個能力慢慢往上擴大，到六信位的時候，神足通出現。到七信位，漏盡通出現，也就是說見思煩惱斷盡了，跟此地講的伏斷塵沙，見思煩惱盡了，伏斷塵沙，七信以上的菩薩。他也到六道來教化眾生，這是到六道裡教化眾生的小菩薩，有時候自己力量伏不住，伏斷，伏不住的時候還會退轉、還會墮落。但是不怕，有大菩薩會照顧他，他在遇到魔障的時候，大菩薩來救他，他會接受，他很容易回頭。《金剛經》上，佛囑咐這些大菩薩常常護念小菩薩，小菩薩都是講十信位的。十住以上是大菩薩，摩訶薩，摩訶薩是講初住以上的，別教是初地以上，圓教是初住以上的。凡往生者，不再墮凡地，這證得位不退。
　　 「極樂國土，唯一佛乘，故不墮於小乘，是行不退。」西方極樂世界真的像釋迦牟尼佛在《法華經》上說的，「唯有一乘法，無二亦無三」，西方極樂世界沒有三乘、沒有二乘。二乘是大乘、小乘，三乘是聲聞、緣覺、菩薩，西方極樂世界沒有，只有一乘法。一乘法，一佛乘，也就是《華嚴經》上講的四十一位法身大士，把那個四十一位我們不要去理會它，只提出法身大士，就是一乘法。那個四十一位是非有非無，不能說它真有，也不能說它真沒有，我們在經教上講了很多次，那是無始無明的習氣。無始無明真的斷了，他真的不起心不動念，可是習氣不容易斷，這是行不退。「既生同居，即同生上三土，圓修圓證，於此土中，必破無明，顯佛性，而證念不退。」這是講你在西方極樂世界修行的狀況，大致是這個樣子，這是十方世界沒有的。所以在極樂世界修行成佛快，所有的障緣都不存在。「於念不退中，超盡四十一因位，一生成佛。」這四十一因位，就是這些法身大士無始無明習氣沒有斷盡，所以有這麼個說法。可是你在西方極樂世界，你決定看不出，這是初住菩薩，那是等覺菩薩，你看不出來。為什麼？他們的智慧、神通、道力都平等，你怎麼會看得出來？只有佛才能看出來。
　　 「如《要解》云：五逆十惡」，這是阿鼻地獄的罪業，五逆十惡，「十念成就，帶業往生」。我們對於這些造作罪業的人敢不敢輕視？不敢。他在臨命終時遇到善友，勸他念佛往生，他要是一下覺悟了，一念回頭，斷惡修善，那十聲佛號就是修善，他真能往生。四十八願裡，阿彌陀佛說「唯除五逆十惡」，為什麼？他不相信，不相信的就沒有法子。五逆十惡要是能夠具足信願行，一樣成就。所以他後頭說，這個說得清楚，你不能相信的那就沒有辦法，他回不了頭來；五逆十惡，臨終的時候能夠相信就能回頭，能回頭就能夠往生。你看，這還得了嗎？真正不可思議。帶業往生，「居下下品者，皆得三不退」，這句話重要，凡聖同居土下下品往生也得三不退，所以他是阿惟越致菩薩。又，「了此」，這都是《要解》上講的，「方能深信彌陀願力」，這句話要記住，深信，一點都不懷疑阿彌陀佛的願力，「信佛力，方能深信名號功德」。我們念佛，大家都念佛，念佛的功夫不一樣，念佛的效果也不一樣、功德不一樣，什麼原因？完全看你的信力，你有一分誠信，你念佛的功德就是一分，你有十分誠敬，你念佛的功德一定是十分，那怎麼會一樣？不一樣。我們對於名號功德，這個深信從哪裡生？你要是明白這個道理，你就曉得研習經教的重要，你對於經教愈透徹，你的信願深度就愈加深。對於經教不透徹、不了解，那個信心很薄，只可以說在阿賴耶裡面種一個善根而已，起不了作用。別人給他說這個法門好、那個法門好，他就動搖了，他就改信別的法門，改學別的經教。這就是佛法祖師常說的，祖師們說的叫露水道心，太陽出來一曬，露水就沒有了。這就是念佛的人多，往生的人少，為什麼？信願不堅、不夠深，道理在此地。
　　 因此，對於經教的學習就比什麼都重要，特別是在現在、往後這個時代。在過去，我們不說很遠，過去六十年前，一甲子，我們上一代的人，傳統文化的底蘊還相當的深。那一代的人沒有學過經教，專門教他念一句阿彌陀佛，那些人老實、聽話、真幹，真能往生；一生沒有聽過經的，那時候聽經機會不容易，沒有這麼方便，一句佛號念成功。他具備的條件就跟劉素雲居士說的一樣，她沒有長處，她老老實實告訴別人，她的長處就是六個字，老實、聽話、真幹。不過她還是聽經，深深培養她的善根福德。因為她是現代人，得到高科技的方便，她拿到《無量壽經》的光碟，應當是我早期在新加坡所講的。我在新加坡講的《無量壽經》光碟，很快在中國國內就流通，她得到了。那個光碟六十片，我那時候在新加坡住一個月，一天講兩個小時，六十個小時《無量壽經》講圓滿。我用的註解是李炳南老居士的眉註，我用那個本子，那時候還跟黃老居士沒接觸過。一個光碟是一個小時，早年錄的，是錄像帶錄的，以後轉成光碟。
　　 她告訴我，她每天聽一片，就是一個小時，這一片她聽十次；換句話說，她一天聽十遍，就是一片聽十遍，到第二天再換一片。六十天把這部經聽圓滿，圓滿之後從頭再聽，她做到一門深入、長時薰修。所以她對這個經很熟，信願就是這麼奠定下來的，她一絲毫懷疑都沒有。老實人，真聽話、真幹，她成功了。大家聽她講，都佩服她口才好，我們中國古人常講熟能生巧，熟透了不就變成自己的！所以她那個講經教學，還是從傳統老辦法當中成就的，就是複小座，沒有別的技巧。你看一部經從頭到尾聽十遍，她巧妙得很，她的十遍不是從頭到尾一遍一遍聽十遍，她是一片聽十遍，同樣六十天，十遍圓滿。這個力量大，一天一片，重複十遍，比一天聽十片，六天就聽一遍，比那個效果好。大家都可以實驗，試試看，你就明瞭古聖先賢教學的方法妙！方法看起來很笨拙，真能收效果，不讓你起妄念。熟透了就是自己的，到自己有悟處才能發揮，得三寶的威神加持，你能發揮。發揮完之後是什麼樣子？自己也不知道講什麼，那就是對的。自己有成見在裡面，你會想得起來我說些什麼，佛力加持你的時候你就想不起來，講完之後，你頭腦裡空空的，問你剛才講的什麼？不知道。這種經驗，凡是上台講經的法師統統都有。諦閑老法師是一生講經的法師，他講《圓覺經》，有幾個老居士，那是民國初年，都是非常有名的大德，聽他講經做記錄。做完之後，每一次講經完畢，江味農居士給他做的記錄，送給他看，他看了之後就問江居士，這是我講的嗎？他說是啊！「我怎麼會講得這麼好！」他都不知道。講台上三寶加持，不是自己想「我怎麼怎麼講」，不是的，沒有準備，到時候自己就出來了，佛力加持的。凡是常常在台上講經的都會有這種經驗。所以講經之前要請加，請求三寶加持，講經之後要知道感恩，修什麼？修謙卑、修禮敬。
　　 再接著看，「信持名，方能深信吾人心性本不可思議也」。我們自己的心性，在講台上這一念真誠，跟佛菩薩就通了，那個信息是不知不覺就傳過來，這在佛法裡有個名詞叫「法爾如是」，法本來就是這樣的。這是你有感。你說：我沒有求！這叫冥感，你自己根本就不知道。你那一點真誠、那一點無私的奉獻、那一點的願望，願一切眾生破迷開悟，你自己還沒有感覺到，佛菩薩已經收到這個信息，他就明顯加持給你。心性不可思議，跟諸佛菩薩同一個心性。
　　 「又極樂不退之因緣有五」，這都是《要解》裡頭說的，蕅益大師講的。第一個，「彌陀大悲願力攝持，故不退」。阿彌陀佛的慈悲願力攝受一切眾生，平等的攝受、普遍的攝受、永恆沒有間斷的攝受。我們為什麼沒有感到？我們確實被攝受，但是沒有感觸，那是什麼？煩惱習氣太重，障礙了。如果煩惱習氣薄一點，你就會感受到。這是第一個不退。第二，「佛光常照，菩提心增進，故不退」。這是佛力在加持你，到極樂世界那太明顯了，佛光注照，一定把你的道行、功力往上提升。第三，「水鳥樹林悉演妙法，增其正念，故不退」。這一點諸位都曉得，佛在經上講得很清楚，極樂世界這些水、鳥、樹木花草統統都說法，那是阿彌陀佛神通變化之所作。阿彌陀佛變成一朵花，阿彌陀佛變成一隻小鳥，阿彌陀佛變一棵樹，都在給你說法，所以你不會退轉。
　　 第四，「純諸菩薩以為勝友，外無魔邪，內無煩惱，故不退」，這是極樂世界無比殊勝。諸菩薩是什麼？四十一位法身大士。你要曉得，縱然生到凡聖同居土下下品往生，你記住經上的一句話，「皆作阿惟越致菩薩」。阿惟越致菩薩的底限是圓教初住、別教初地，都是法身大士，也就是破一品無明、證一分法身。到極樂世界，無明破了沒有？沒破，法身也沒有證得，但是阿彌陀佛本願威神加持你，你在西方極樂世界的享受、受用跟法身菩薩完全平等，智慧平等、神通平等、道力平等，沒有一樣不平等，這是彌陀本願威神加持。換句話說，生到他那邊去，就像十方諸佛世界的實報莊嚴土一樣，沒有差別。你記住，同居土跟實報土沒有差別，這是一切諸佛剎土裡頭沒有的，只有西方世界特別。一切諸佛如來神通道力都跟阿彌陀佛平等，阿彌陀佛現這種淨土，為什麼其他諸佛如來就不現？諸佛如來不是凡夫，凡夫好勝，你行我也行，你現極樂我也可以現極樂，我不比你差，好勝。諸佛菩薩沒有這個習氣，阿彌陀佛現了，行，大家都到他那裡去，你看這個心量多大！阿彌陀佛所現的就是一切諸佛所現的，他裡頭沒有分別。既然那邊有了，十方諸佛接引眾生成佛，教化一陣子統統去，都到那邊去。沒有自己！十法界就是一法界，諸佛剎土就是一剎土，哪有像我們這裡這麼分別執著？所以一落到分別執著立刻就墮落了，這個不能不知道。你看全是法身大士，沒有魔王外道，沒有魔邪，外面；內裡面沒有煩惱，不起心、不動念、不分別、不執著，所以他不退轉。第五，「壽命永劫與佛齊等，故不退」，無量壽，真正無量壽。
　　 我們再看末後這一段，「慨夫，聖德難思，佛恩難報，彌陀悲心至極，聖智無倫，從而流現此凡夫易生之同居淨土，行人不須斷惑消業，只要信願持名，下至十念，皆得往生，橫出三界，永離諸苦，位登不退，一生補佛，超情離見，不可思議。」這是宗趣最後的總結，句句話真實不虛，確實。此地講的聖德就是阿彌陀佛的大德，大恩大惠，無法想像。彌陀的恩、諸佛的恩，諸佛介紹、諸佛推崇。彌陀之恩讓我們感受到一切諸佛的恩德，十方一切諸佛沒有不讚歎阿彌陀佛的，沒有不推崇阿彌陀佛的，沒有不介紹阿彌陀佛的，使我們才真正對阿彌陀佛有認識，知道有這尊佛，知道有這個法門，太難得了！所以彌陀的悲心至極，到達極處，彌陀的智慧無與倫比，沒有能比得上。從他的恩德、悲智流現（流露出現）凡夫易生的同居淨土，我們才能夠一生圓滿成就。今天時間到了，末後的這一段文我們明天再來學習。
　　
淨土大經解演義　　（第三十二集）　　2010/5/7　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0032
　　 諸位法師、諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三十三面，我們從最後一行念起：
　　 「慨夫，聖德難思，佛恩難報。彌陀悲心至極，聖智無倫，從而流現此凡夫易生之同居淨土，行人不須斷惑消業，只要信願持名，下至十念，皆得往生，橫出三界，永離諸苦，位登不退，一生補佛。」昨天我們學到此地。這段話非常重要，讓我們對於念佛往生充滿了信心。特別是講到「不須斷惑消業，只要信願持名，下至十念，皆得往生」，這幾句話多重要！前面我們看到黃老引用蕅益大師《要解》裡面所講的幾句話，他說「五逆十惡，十念成就，帶業往生，居下下品者，皆得三不退」。《無量壽經》第十八願裡面，願文有這麼幾句話，「乃至十念，若不生者，不取正覺」，這阿彌陀佛發的願，祖師大德完全根據第十八願來說的。可是後面有兩句，「唯除五逆，毀謗正法」，換句話說，五逆十惡只要能信正法，不再懷疑、不再毀謗，十念就必生。這是說臨命終時，這種情形我們親眼見到。
　　 早年我在美國遇到一個，現在算是我們的同學，他真的往生，在華盛頓ＤＣ的周廣大先生，一生不信仰宗教，任何宗教都不相信。他在那邊開了個麵包店，人忠厚老成，沒有接觸過宗教，以後得了癌症，在臨命終時家裡人束手無策，找到我們佛教會，華府佛教會。那個時候我在那裡掛名做會長，我們有幾個同學就到他家裡去看看，看他實在不行了，勸他求往生，告訴他這個世間很苦，不值得留戀，把西方極樂世界狀況大致告訴他。他一聽就歡喜，就叫他的家人不要去求醫，不要求他病好，統統念阿彌陀佛幫助他求往生，三天的時間，真的往生了，瑞相稀有。當時在那邊的同修親眼所見，把這個狀況轉告給我。我們從這個現象裡面能夠觀察得到，他在臨終的時候頭腦清楚，不糊塗，這是頭一個條件。如果是迷惑顛倒，那就很難說。這是福報，臨終的時候清清楚楚、明明白白，自己選擇到哪裡去，他有這個能力。第二個條件，遇到善友幫助他，勸他求生西方極樂世界。第三個，他一聽他就能信，他就理解，他就真幹，他成功了。這很不容易，千萬人當中難得有一個，絕對不是僥倖。所以阿彌陀佛在極樂世界開這同居淨土，太難能可貴！同居淨土不異實報淨土，真正是難信之法，不用斷惑，也不用消業，只要信願持名，三個條件，信願行，持名是行，真信、真發願、真幹。下至十念，那是病很重，最後十念他就斷氣了，也能往生。橫出三界，這不是豎出，豎出不了。豎出，別說往生極樂世界，生欲界天都不容易、都非常難，要具足上品十善才能生欲界天。永遠就脫離三界六道輪迴，往生極樂世界，六道就沒有了。那邊雖然是同居土，沒有三惡道，沒有阿修羅，西方極樂世界同居淨土只有人天兩道，這兩道的大眾也都是諸上善人。所以生到那邊得阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，位登不退。這個不退是三種不退統統具足，決定在一生當中證得等覺菩薩的地位，一生補處，等覺菩薩。
　　 這個法門跟《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，「超情離見，不可思議」，超是超越，情是情執、第七識，見是邪見、第六識；超情離見，就是轉第六識為妙觀察智、轉末那識為平等性智，這成佛了。法相宗裡面說得好，「六七因上轉，五八果上轉」，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉前五識為成所作智。這是什麼人？《華嚴經》上圓教初住以上，不但超越六道，而且超越十法界，生到諸佛如來的實報莊嚴土。但是此地經上告訴我們，他是生同居淨土，同居淨土裡面的待遇，智慧、神通、道力等於實報土的法身菩薩。「是乃十方世界之所無」，這是真的，不是假的，十方諸佛剎土裡頭，釋迦牟尼佛沒有這種說法，只有西方彌陀淨土。「故為千經萬論所同讚者也」，這個道理在此地。為什麼？十方一切諸佛都讚歎，道理就是在此地，它太殊勝、太圓滿了。十方諸佛跟阿彌陀佛，諸位要知道是平等的，智慧平等、德能平等、相好平等，佛佛道同，沒有絲毫差別。阿彌陀佛在西方建立這麼殊勝的淨土，那別的佛說我們也建一個，行不行？行，不是不行；那些諸佛如來他為什麼不發這個心？阿彌陀佛建得很好，都到他那裡去吧！這什麼意思？這裡面的含義太深太深了，顯示出諸佛如來煩惱習氣斷得乾乾淨淨。
　　 我們今天在大乘教裡面學了這麼多年，證悟雖然沒有，解悟有一些，我們理解、我們明白了，怎麼明白的？不是開悟的，經教念多了，聽世尊所說的，聽菩薩所說的，聽祖師大德這麼講的，我們從這裡明白了。見思煩惱完全斷掉了，佛佛不但道同，佛佛是一體。彌陀做了，咱們統統都把這些未能得度的眾生全部都送到極樂世界，這是好事！所以，十方三世諸佛如來都變成西方極樂世界的宣傳員，都幫助阿彌陀佛去招生，去介紹、推薦，都幹這種事情。釋迦牟尼佛也不例外，把這種殊勝狀況告訴我們，勸導我們統統念佛往生極樂世界，皈依阿彌陀佛，做阿彌陀佛的弟子。他不嫉妒，他不障礙，不但沒有嫉妒障礙，還成全你。你們想想這意思多深，這個意思多微妙，來教導我們，為什麼？嫉妒障礙是非常嚴重的煩惱，哪個人沒有？各個都有，這個煩惱是與生俱來的。如果你說你沒有嫉妒，那你就成法身菩薩；阿羅漢、權教菩薩雖然沒有嫉妒，那個嫉妒的習氣有，嫉妒的行為沒有了，習氣還有。貢高我慢、嫉妒習氣都斷盡了，是什麼人？法身菩薩，圓教初住，別教初地。這個時候，分別執著的習氣斷盡了，生實報莊嚴土，他還有無明的習氣，這就是實報土裡面的四十一個階級。你要曉得，這裡面決定沒有見思的習氣，決定沒有塵沙的習氣，只有無明的習氣，那個不重要，那不礙事。要知道嫉妒、傲慢這個習氣礙事，它造業，它感得的果報是三途，所以這很可怕。
　　 諸佛如來這個表演讓我們真正看到一體，整個宇宙是一體，哪個人做都一樣！別人做，他還挺辛苦的、挺累的，我們在旁邊隨喜讚歎，修隨喜功德，你說這個多自在。不必那麼辛勞，功德是平等的，為什麼平等？自他不二，生佛不二。阿彌陀佛自性彌陀，我們今天這個業報身是自性業報，沒離開自性，是一不是二，彌陀做跟我做有什麼兩樣！這個道理不能不懂，不懂，你還造業。所以《地藏經》上，菩薩講得好，「閻浮提眾生，起心動念，無不是業」，再說得不好聽，「無不是罪」，你造作是罪；不造作，你起心動念都是罪。這什麼念頭？那個念頭是煩惱習氣，是貪瞋痴慢，是嫉妒障礙，他有這種習氣在。如果不是真修行，習氣現行，果報就現前。真修行是什麼？在生活當中把這些不善的習氣磨掉，善財童子給我們表演的歷事鍊心。事，世俗這些事情，你在這個地方去磨鍊，把你的真心磨出來，實在就是煩惱習氣統統放下，磨這個。煩惱習氣淘汰盡了，你的真性就現出來，真性裡面具足無量無邊的智慧德相，這是你自己本有的，你並沒有丟掉，現在只是迷失而已。佛菩薩大慈大悲，把我們喚醒，還幫助我們恢復。所以念公在此地講的話對！「聖德難思，佛恩難報」。怎樣報法？依教修行就是真報恩。你們不肯真修，情有可原，我今天不真修，那就不得了！我害怕，我恐懼！為什麼？我現在才真正了解，許許多多人在做三時繫念佛事，做超度佛事，甚至於打佛七，疏文裡都用淨空法師做主法，我要不認真修行，這個帳不得了！這些眾生沒得度的話，帳都算在我頭上。我看到這個害怕，只有認真修行，把修學的功德迴向給你們，迴向給一切眾生，冥陽兩利。我現在知道，你們每做一場佛事都給我帶來壓力，這個壓力也好，逼著我不能不真幹，全心全力的真幹。
　　 「往生同居，便是橫生上三土」，《華嚴經》上所說的，在西方極樂世界統統都看到，所以《華嚴經》古大德稱為大本《無量壽經》，也就是說，細講《無量壽經》就是《華嚴》。我們這一次用長一點的時間把《淨土大經解》細說一遍也是等同《華嚴》。這部經講圓滿了，那《華嚴》可以略說，不用那麼詳細講，為什麼？詳細已經在這部經上，這是一不是二。四土，一即是四、四即是一，在極樂世界看到了。「證位不退，亦即圓證三不退」，諸位要知道，證三不退是圓教初住菩薩，位不退、行不退、念不退都證得了，但是不能說圓。加一個「圓」字，這地位就高了。古大德在註疏裡面告訴我們，圓證三不退是什麼階級？七地以上才能稱為圓證三不退，這是阿彌陀佛本願威神的加持，真正不可思議。博地凡夫臨終十念一念往生，生凡聖同居土下下品，到西方極樂世界也能夠圓證三不退。這就是到西方極樂世界，他享受的待遇是七地以上的菩薩，叫人怎麼能相信？可是世間也有這種例子，我們從這個例子上去想，能想得通這個道理。譬如人到世間來投胎，如果這個靈體他選擇是帝王家，一投胎出生他就是太子，他的享受待遇就超過那些大臣，甚至於超過宰相，你相不相信？那個待遇絕對不是他的智慧能力做到的，他的父王給他的。我們往生到西方極樂世界就像這個例子一樣，我們選擇到阿彌陀佛極樂世界，做阿彌陀佛的兒女，享受阿彌陀佛的智慧德能，就這麼個意思，不是普通待遇，特殊待遇！
　　 下面這兩句話非常重要，你光享受，你不盡義務不行，底下這兩句那就是你的義務，你必須跟阿彌陀佛的心願相同，阿彌陀佛的願是四十八願，阿彌陀佛的心是「念念普利群生」，沒有一念是空過的，這個念念就是彌勒菩薩所說的，一彈指有三十二億百千念，念念普利群生，我們得有這個念頭，念念沒有自己。「心心流入覺海」，心裡面是什麼？心裡面是覺，沒有絲毫迷惑，海是比喻是自性，自性本覺。馬鳴菩薩在《起信論》裡告訴我們，「本覺本有，不覺本無」，不覺是阿賴耶，阿賴耶是妄心，不是真的，阿賴耶不覺，自性本覺。心心，心心跟念念的意思是相同，念念是真心起用，心心是真心的本體；說心，從體上講的，說念，從用上講的。體是什麼？體是大覺。在菩提心裡面，這個覺，心心流入覺海，就是真誠。《觀經》上所講的至誠心，至誠心就是覺海；《起信論》上講的直心，形容這心裡沒有絲毫委曲之相。或者我們再說得白一點，沒有扭曲的現象，這是覺海。一念不覺而有無明，從覺海裡面就變現出阿賴耶，阿賴耶就是我們中國人俗話講的靈魂。在四聖法界裡面稱為靈性，六道裡頭稱為靈魂，靈魂是迷了，靈性是覺悟了，雖覺悟，沒有圓滿。覺悟的人不造業，善惡業都不造；迷的人造業，造善業生三善道，造惡業生三惡道。這些事實真相，我們學佛學了這麼多年，搞清楚、搞明白了，有很清晰的概念。你看往生西方極樂世界的菩薩，所以這兩句我們現在就要用心來學習，念念普利群生，心心流入覺海，這叫真修行，覺而不迷。
　　 怎麼樣才能做到？你看末後一句話，「是為本經之趣」，這就明白了，這部經的宗是講修行，修行之所歸，你看看歸到普利群生，流入覺海。那咱們怎麼做？發菩提心、一向專念。發菩提心，古大德講得好，就是發作佛的心、成佛的心，要發這個心。成佛是什麼意思？成佛是度眾生的心，換句話說，就是賢首國師在《還源觀》上講的四德。我們一定要行四德，第一個，「隨緣妙用」。妙是什麼？妙是隨緣，隨緣裡面沒有妄想分別執著，那就是妙用。這個不容易做到，佛菩薩告訴我們有次第，按部就班來，先學習在隨緣裡頭不執著。真學成功了，你就成正覺，你就證阿羅漢果，在《華嚴經》上，你就證七信位以上的菩薩，七信、八信、九信、十信都是這個階位，正覺。再向上提升一步，不但不執著，分別心都沒有了。諸位要曉得，執著心沒有了，你的清淨心出現，執著是染污，是末那識，染污。染污去了，清淨心恢復，惠能大師所說的「何期自性，本自清淨」，你的清淨心透出來了，但是不圓滿，那很管用，清淨心生智慧。再能夠不分別，進一步不分別，你就成正等正覺，菩薩，從阿羅漢升級升到菩薩。再能把起心動念放下，你就成無上正等正覺，成佛了，達到最高的地位。在《華嚴經》上，那你是圓教初住菩薩，超越十法界。阿羅漢超越六道，佛超越十法界，你就住實報莊嚴土，你在實報土裡面修行。實報土修什麼行？給諸位說，實報土修五十三參，那真是念念普利眾生，同時心心流入覺海，這兩句沒有先後的，一念當中就圓滿了，這叫真修。《華嚴》是修這個，《無量壽經》也是修這個，所以古大德說《無量壽經》即是中本《華嚴》，這話講得一點都不錯，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，《華嚴》有大中小三本。宗趣，我們就學到此地。
　　 再看下面第四段，「方便力用」。我們看經文，「如《大毘盧遮那經》云：『菩提為因，大悲為根，方便為究竟。』故知度生之方便，正是諸佛大願之結歸，大智之顯現，萬德之所莊嚴，果覺之究竟處也」。力，是我們現在所講的能量，現在科學上講的能量，這是力；用，它起的作用；方是方法，便是便宜，便宜的方法就是最恰當的方法、最合適的方法、最好的方法。所以方便不止一種，方便無量無邊！舉其綱領來說，因人不同、因時不同、因地不同、因事不同，諸佛菩薩教化眾生，叫神通方便，不是一個方法。大乘教裡面佛常講，佛無有定法，那就是方便法，方便法不是一定的方法，隨人、隨事、隨時它起變化的，活活潑潑，現在人所謂活學活用，就這個意思，它不是死呆板的。所以能令一切眾生生歡喜心，這才叫方便。
　　 經上講得好，菩提是因，菩提是覺，覺悟是因，覺是明瞭，對宇宙人生真相明瞭，這是因。明瞭之後，你要是無動於衷，這雖然是明瞭了，許許多多眾生在受苦受難，你毫不關心，或者關心只關心幾個有緣的人，跟自己有關係的人，那些沒有關係的不再關心，這種人在佛法稱為小乘，佛菩薩對他們常常呵斥，就是責備他們，有智慧、有能力不肯幫助別人。大乘菩薩不一樣，大乘菩薩有大悲心，這個大悲是同情心、憐憫心，知道一切眾生跟自己是一體，生佛不二，眾生跟佛是一不是二，皆有如來智慧德相，同一個自性，同一個智慧，同樣的德能。力，這講的力用，如來果地上十力、四無畏，也完全相同。所以眾生有感，佛菩薩立刻就應；決定沒有說眾生有感，佛菩薩不來應，沒有這個道理。阿羅漢不來應，有，佛菩薩不來應的話，這講不通。那我們今天有苦有難，我們天天求佛菩薩，佛菩薩為什麼不來？佛菩薩來了，不是不來，來了怎麼樣？來了你不知道，佛菩薩來幫助你幫不上！就在你的身邊，為什麼幫不上？你有業障，障礙佛菩薩的幫助。
　　 這樁事情，我在年輕初學佛的時候，我二十六歲才接觸佛法，也是那一年才認識章嘉大師。章嘉大師對我非常好，有大恩大德！他告訴我，「佛氏門中，有求必應」，如果有求不應，那哪裡是佛菩薩！佛菩薩的數量比人多，我們一個念頭一動，所有佛菩薩都感應到，我們自己無法覺察到是自己的業障習氣太重。那怎麼辦？必須把自己的業障化解掉，佛菩薩感應就現前。業障怎麼個化解法？大師教給我，懺除業障，普賢菩薩十願的第四願，你天天要知道懺悔。怎麼懺悔法？老師告訴我，不必要去學那些規矩、那些懺儀，這就講到方便。那些儀規是做給別人看的，讓別人看到感動，啟發他回頭，是這個意思，這是舞台表演。真正懺悔，沒有儀式，只有一句話「後不再造」，你知道這個念頭是錯的，這個言語是錯的，行為是錯的，下一次永遠不犯這個過失，這叫真懺悔。我ㄧ聽，這不就是中國傳統文化裡面所講的「不貳過」嗎？對。孔子讚歎顏回，他的學生當中只有顏回能做到不貳過，過失只有一次，他明白了，以後不會犯同樣的過失。儒家也講到，跟佛法用的語言不相同，意思完全相同。所以懺除業障就是不貳過，沒有任何形式。
　　 講到超度亡靈，有沒有這回事情？有，真超度了，也不是儀規。我們在倓虛老法師的傳記《影塵回憶錄》裡面看到的，早年老法師沒出家的時候，他中年出家的，跟幾個朋友開了一個小中藥鋪。其中有個朋友姓劉的，是個虔誠佛教徒，每天讀《楞嚴經》，一天念一部，念了八年，叫八載寒窗讀《楞嚴》，有一點功夫。所以超度要有超度的功夫才行，沒有功夫拿什麼超度？他有天中午，店裡沒有顧客，沒有人到店裡來買東西，他在櫃檯上打瞌睡，似夢非夢，就看到有兩個人走進來，到他店裡來，他就起來招呼他們。一看，這兩個人是他的冤親債主，是為了財務上的事情爭執打官司，這兩個人輸了，判決他們輸了，輸了之後，這兩個人上吊自殺。他也非常後悔，不該為這麼一點點小事斷送兩條人命。現在看他們來了，他心裡害怕，可是看他們走進來的態度很溫和，好像沒有惡意，心裡面就稍微平靜一點，問他們：你們兩個人到這裡來有什麼事？他們說求超度。這他就放心了，來求超度的。你要我怎麼做法？只要你答應就行了。行，我答應你。就看到這兩個鬼魂踩著他的膝蓋、踩著他的肩膀，升天了，就這麼容易，什麼儀規都沒有。這兩個走了以後，過了一會兒又來兩個，是他過去的太太跟他的小孩，這都死了，走到面前來也是求超度。同樣的這個方法，就答應他，看到這兩個鬼魂也是踩著肩膀、踩著膝蓋升天去了。沒有功夫不行！他這個功力就是八年，佛法裡常講一門深入、長時薰修，這力用是這麼得來的，八載寒窗讀《楞嚴》成就他的方便力。你看冤親債主、家親眷屬居然就用上，就能從惡道送他到天道去，那比人好多了。這是說明功力。
　　 所以菩薩有大悲心、有方便，方便才叫究竟。方便是最適當的方法，最簡單的方法，最穩當的方法，最快速的方法，方便為究竟是什麼？念佛是方便，發菩提心、一向專念。可是也要記住，念念要普利眾生，不要為自己，範圍要大，念念為十法界、遍法界虛空界一切苦難眾生。心量這麼大，能做得到嗎？做得到，只要你用真誠心，你就做到了。如果這裡頭摻雜一點自私自利，摻雜一點煩惱習氣，那你就做不到，把你的功力全都破壞了，一點都不能摻雜。每天在生活、在工作、在待人接物，練什麼？練放下執著、放下分別，練這個，這叫真功夫。放不下怎麼辦？放不下，馬上轉歸阿彌陀佛。古大德所說的「不怕念起，只怕覺遲」，無論是善念是惡念，都不必去理會，為什麼？善念、惡念都不是真的，都是妄念，立刻轉變成阿彌陀佛這叫正念。念念普利群生就是念念阿彌陀佛，我把念阿彌陀佛這個功德迴向給一切苦難眾生，祝福他們身心健康、家庭幸福、事業順利，社會安和、天下太平。這個願好！要知道每個念頭都遍法界虛空界，賢首國師在《還源觀》上講的，每個念頭都「出生無盡」，每個念頭都「含容空有」，就是心包太虛、量周沙界，這種心念才叫大乘菩薩。「隨緣妙用」那是最高的原則，「威儀有則」是現前要做的榜樣，不是為我，為整個社會做好榜樣，凡是不好的樣子決定不能做。起心動念自己想想我這個念頭行不行，如果整個社會都像我這個念頭，這世界是什麼樣的世界，要想想。如果是自私自利，如果是貪瞋痴慢，那還得了嗎？這世界會毀掉。為什麼會有這個念頭？迷惑！覺悟就不會了。覺悟，起心動念、言語造作都要做最好的樣子，給社會大眾做榜樣。那就一定要把《弟子規》做到，《感應篇》做到，《十善業》做到，把《沙彌律儀》做到，這是最基本的。這些東西都能做到，這是好樣子。
　　 我們對一切苦難眾生的祝福，那不是口號，真正能夠實現。處事待人接物，佛教我們的態度，「柔和質直」。無論對什麼人，言語要柔和，態度要誠敬，質直是真誠恭敬，自己要學謙卑有禮，要肯定世間沒有壞人，這個心非常重要，這個心就是同體大悲心。那個人造五逆十惡罪是一時迷惑，不是真心，是他那個妄心、不善的習氣所造成。他的真心本善，他有菩提心，菩提心是他的真心，沒有發出來，被煩惱習氣蓋覆住了；只要把障礙去掉，他本善的真心就現前，他是佛心，他是佛性，一切眾生皆有如來智慧德相，這不能不知道的。你真正明白了，你就沒有冤親債主，冤親債主全變成佛菩薩，雖然他還沒能變得出來，可是在我心裡已經變了。你說我們的心多舒暢，我們的心多美好。經上一再告訴我們，「一切法從心想生」，那我們所受用的環境多美好，與別人有沒有關係？沒關係。如果有關係，那諸佛如來的環境就不好。為什麼？諸佛如來永遠住實報土，跟我們在一起，他還是住實報土，決定不會受十法界六道的干擾，這才叫得大自在，這才叫證大神通。所以他具足無量神通方便來教化眾生。
　　 四德末後一句「代眾生苦」，特別是在現在這個時代，他迷得太重、迷的時間太長，我們跟他在一起和光同塵。釋迦牟尼佛當年在世，從十九歲出家，到八十歲圓寂，六十年的時間，住世，用什麼方式？苦行僧，示現那個樣子，苦行僧，日中一食、樹下一宿、三衣一缽，十二年求學，四十九年教學，這是代眾生苦，做出這個樣子給大家看，真放下了。名聞利養、五欲六塵全放下，邊都不沾，他真做出來了。所以他老人家教我們，我們自己衡量，體力不行，他那種生活方式我們做不到，我們要常常生慚愧心，生活需求不能太過分，太過分怎麼對得起佛陀！我們有沒有想到代眾生苦？釋迦牟尼佛一生的表演，臨走的時候還給學生說法，還給後人交代。知恩才真正懂得報恩，不知恩他不曉得報恩。怎麼報法？依教奉行。果覺，無始無明斷盡了，證到究竟圓滿的果報，《華嚴經》上稱為妙覺位。成就這個地位，他得到大圓滿，圓滿之後，完全為幫助眾生回頭，幫助眾生像自己一樣證得大圓滿，這叫究竟處。
　　 「是故繼體性宗趣後，而論本經方便勝妙之大力大用」，這是這一章的由來，這是先把「方便力用」這個名詞含義說出來。下面再看本經力用，「如《觀佛三昧經》云：佛告父王：諸佛出世有三種益。一者，口說十二部經。法施利益，能除眾生無明暗垢，開智慧眼，生諸佛前，早得無上菩提。」佛到世間，出現在世間，給世間人帶來三種殊勝的利益。第一種利益是什麼？是教學，言教，身行言教。身要做出樣子出來，做出榜樣給眾生看；再用言說去教化他，說十二部經。這是佛講經用十二種不同的方式，現在文學裡面所講的體裁，佛講經有十二種體裁，這就是四十九年所說的一切經。法施利益，這是法布施，這個利益能除眾生無明暗垢，暗垢是煩惱，見思煩惱是垢，塵沙煩惱是暗，無明，這一句裡面三大類的煩惱統統包括。眾生之所以為眾生，就是被這三種煩惱纏縛住，沒法子超越。《華嚴經》上跟我們講的妄想分別執著，執著是垢，分別是暗，妄想是無明，這三樣東西害得我們無量劫來搞六道生死輪迴，苦不堪言！諸位一定要知道，在六道裡面，決定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短，這要知道。以壽命來講，人間時間很短，一生能活到一百歲的人不多；縱然活到一百歲，要跟天上相比，跟忉利天相比，忉利天的一天是人間一百年，人間活一百歲，忉利天一天。如果跟四王天相比，四王天的一天是人間五十年，也不過是兩天，四王天的兩天。這是跟上面比。跟下面比，跟鬼道比，鬼的壽命長。鬼道裡面的一天是人間一個月，所以人間祭祀鬼神，初一、十五去祭祀供養，正好是早餐、晚餐，他十五天一次供養，我們人間一個月他們一天。他們的壽命大概活一千歲很平常，你就曉得在鬼道裡頭不容易出來。那要是墮地獄更麻煩，地獄時差很大，普通的地獄，不是很嚴重的，從前李老師講經的時候給我們說，大概是人間二千七百年，地獄的一天，這還不是最長的，你說你想出來多難。時間實在講，時間、空間都不是真的，是個抽象概念，都是從你意識心裡面變現出來的，不同的感受。我們在苦難的時候，度日如年，在歡樂的時候感覺到時間過得很快，怎麼一下就過去了。十法界裡面所有一切眾生對時間觀念都是這種性質，苦日子很難熬。
　　 佛菩薩在這個世間教化眾生、講經說法，能幫助眾生斷煩惱、生智慧。煩惱要不斷，智慧不會生，你學習的東西再多是知識，不是智慧。知識不能解決生死問題，不能提升靈性；智慧能，智慧要從清淨心生，要從平等心生。你的心不清淨，你的心不平等，只生煩惱不生智慧。聽經學教也不例外，你是不是真的聽懂，真的得利益，高明的這些大德一看就清楚，從哪裡看？就像印光大師所講的標準，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，看你的清淨心。從哪裡看？看你自私自利的程度，看你對名聞利養這種程度。如果你自私自利看得很淡，名聞利養看得很淡，那肯定你聽東西真正聽到裡面的精髓，你得受用。如果你名利心很重，就是佛在這裡講經說法，你也沒聽進去，為什麼？那個障礙障礙住了。不是佛不平等，是每個人自己業障厚薄不一樣，業障輕的很容易入門，他聽懂，他真得受用，業障深的不行。像我們這業障深重的怎麼辦？只有一個辦法，長時薰修，天天聽，聽到二十年、三十年，懂了，入門了。聽上四十年、五十年，慢慢契入了，產生法喜，那得受用。現代這個學生學習的態度不行，他什麼都聽不進去，你看聽經聽一遍，這個經我聽過了；講第二遍，這個我不要聽，這個我聽過了。根本就沒聽懂！古人講「讀書千遍，其義自見」，我們現在要是聽經聽一千遍，哪有不開悟的道理！為什麼？一千遍聽下來，他心定了，他清淨心現前。清淨心生智慧，他就開悟了，他就真能入境界。能入境界淺深，那就是他清淨心的程度，他有一分清淨他就入一分，有十分清淨他就入十分。為什麼？佛所說的一切經是從自性流露的，聽懂了是你契入自性，是這麼回事情。佛的自性跟自己的自性是一個自性，不是兩個自性，佛所行的就是自己，佛所說的也是自己的，一定要用自性清淨心才能契入。所以斷煩惱開智慧，開智慧，還得要怎樣？還得要生佛前，你要想穩當快速成就，生佛前是往生西方極樂世界，你就快速成就。你不需要無量劫，不需要三大阿僧祇劫，很快就成就，早得無上菩提，無上正等正覺。你看看這個利益，如果不是佛出世在這個世間，你得不到。
　　 第二個利益，「二者，諸佛如來有身相光明，無量妙好。若有眾生稱念觀察，若總相，若別相，無問佛身現在過去，皆能除滅眾生四重五逆，永背三途」。前面是說，這第一條是佛的口業利益眾生，這第二條是佛的身業利益眾生。諸佛如來身相光明，現在人講什麼？講磁場，我們中國人講氛圍，每個人有每個人的磁場，每個人有每個人的氛圍。你看有人磁場好，我們接觸到他的磁場就感受到祥和，能叫你的心安定，妄念就少，頭腦就清楚了，這是磁場攝受人。真正有修行、有德行的人不一樣。章嘉大師的磁場好，非常明顯感觸到，進入他住宅的大門，氣氛就不一樣，進入他的客廳就感到非常安詳，非常的舒適，你就有這種感覺，你就不想離開。縱然他一句話不說，也願意在這裡多坐幾分鐘，享受他的磁場，這就是佛法裡面講身相光明，氣功裡面是講氣場，他有個場讓你感受到。諸佛菩薩他們的身相確實是有利於一切眾生的磁場，磁場也會變化，前面說過，因人、因時、因地、因事不一樣，都能叫你感覺得妙好，無量妙好，這是自然的，能攝受一切眾生。
　　 若有眾生稱念觀察。稱是稱名，像我們念佛菩薩名號，念南無阿彌陀佛、南無大勢至菩薩、南無地藏王菩薩，這是稱；念是憶念，沒有出聲，心裡面想著，心裡面想佛，《圓通章》上說「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，憶念，心裡真有。觀察，觀察是有佛菩薩形相。若總相，若別相。總相是看到佛菩薩全身的相，別相是看他的一部分，或者看他肉髻相，肉髻的無見頂相；或者是看白毫相，眉毛當中有兩根白毫捲在一起，像一個珠子一樣；或者是觀察佛菩薩手印相，這是看別相。無問佛身現在過去，這都不必問他，現在，是佛菩薩住世；過去，那我們可以塑造佛菩薩形像，或者是彩畫，畫的佛菩薩形像。現在最方便的用照相，我們看到很莊嚴的佛菩薩像，看得很歡喜，我們把它做成照片，回家一樣供養，把這個道場佛菩薩形像帶回家供養。皆能除滅眾生四重五逆，這什麼道理？還不就是一切法從心想生，把你不善的念頭轉變了。「四重」是講的戒，四重戒：殺生、偷盜、邪淫、妄語，四重戒，這四重罪都是地獄。「五逆」是阿鼻地獄，五逆是罪，殺父親、殺母親、殺阿羅漢，佛是殺不了，他福報太大，但是破佛身血。這是提婆達多當年在世想害釋迦牟尼佛，他知道佛每天托缽要從一個懸崖下面走過，他就在上面放很大的石頭，佛走過這個地方，他把石頭推下去，想把佛砸死。佛的福報大，韋陀菩薩護法，在當中就把石頭用金剛杵接住，接住石頭破碎了，碎片把佛的腳砸破了，流血，那叫出佛身血。最後一條，破和合僧，這也是阿鼻地獄。所以今天破壞佛教形象，那都是破和合僧這條的罪。我們今天出家的形相，在這個社會上如果我們做得不如法，讓社會大眾批評佛教、毀謗佛教、侮辱佛教，我們就犯罪了。所以四眾弟子要常常想到釋迦牟尼佛面子問題，不能讓釋迦牟尼佛丟人。古德常講我們應當向佛面上貼金，這是功德；依教奉行，讓別人讚歎佛、恭敬佛，這是對佛臉上貼金。如果我們做得不如法，還是自私自利，還是貪瞋痴慢，還是損人利己，那就等於給佛臉上塗糞，讓社會大眾提起佛就怨恨，提起佛就毀謗，這還得了！所以破壞佛教形象，這個五逆罪是墮阿鼻地獄，最重的果報。
　　 我們常常能看佛像，佛的三十二相是什麼意思得要懂，三十二相是果報，三十二種善行感得這個果報。這在佛學大辭典能查到，過去我講《金剛經》，江味農居士《金剛經講義》裡面講得很詳細，三十二相的業因一條一條說出來，八十種隨形好。佛的舌頭伸出來可以把面孔蓋住，叫廣長舌相，因是什麼？生生世世不妄語。佛在經上講，如果一個人能夠三世不妄語，舌頭可以舔到鼻尖，舌頭伸出來能舔到鼻尖，三世不妄語。佛是生生世世不妄語，所以他舌頭很薄，伸出來之後可以把臉蓋住。相好修成的，佛展現三十二相八十種好，就是教我們要修好因。好因就有好的果報，人心好，相就好，行為好，身體就好。身心是我們修行的代表，你是不是真修行，修得怎麼樣，一看你的相、看你的身體就知道了，什麼都不用問，清清楚楚。你的功夫就在你臉上、就在你行為上，你怎麼能騙人？所以常常稱念觀察佛像，這是什麼？這就是《觀無量壽佛經》上講的十六觀。你真的能修，能修就是仰慕佛陀、恭敬佛陀、喜愛佛陀，向佛陀學習，我自己要跟他一樣，那你四重罪、五逆罪都能夠化解。永背三途，你永遠不會墮三惡道。「隨意所樂，常生淨土乃至成佛。」這是講利益，能隨你自己的意思，我想到西方極樂世界去，你肯定能滿所願。常生淨土，一直到成佛。這是佛身業的利益。
　　 再看後面第三種，這第三種是意業的利益，「三者，勸令父王行念佛三昧」，這是勸一切眾生修念佛法門。他用什麼方法勸？你看他勸他父親，父子關係太親切了，父子有親，他勸他父親修這個法門，一定是最高的法門、最殊勝的法門，供養父母！供養父母用什麼法門？念佛法門，他不勸他修別的，修念佛三昧，做出榜樣來給我們看。所以佛出現在世間，身口意三種利益。下面有解釋，「父王白佛：佛地果德，真如實相，第一義空，何因不遣弟子行之？」這是如來果地上真正的成就，你為什麼不叫你的學生去修學？「佛告父王：諸佛果德，有無量深妙境界，神通解脫，非是凡夫所行境界。故勸父王行念佛三昧。」這是我們不能不知道的。真如實相，第一義空，好，這什麼人證得的？法身菩薩證得。為什麼？他妄想分別執著全放下了，連分別、執著的習氣都沒有了，只有無始無明的習氣沒有斷盡，他們的修行就是真如實相，第一義空。在哪裡？在實報莊嚴土，不是在十法界，更不是在六道。所以佛對他的父王講得好，諸佛果德，有無量深妙境界，神通解脫，都在實報土展現。展現在什麼地方？展現在眾生有感，佛菩薩有應，這些都是法身菩薩，應化在遍法界虛空界裡諸佛剎土的十法界。為十法界眾生做上面所講的三種利益，幫眾生滅罪，幫助眾生得福，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生回歸自性。那不是凡夫所行境界，十法界，四聖法界也是凡夫，那是外凡，他們還做不到，何況六道的內凡。
　　 所以佛勸他父王行念佛三昧，為什麼？念佛三昧穩當、方便、快速，容易修學，成就又無比殊勝。煩惱習氣沒有斷，只要在臨命終時你真能把它伏住，這煩惱暫時不起作用，他就能往生。一念伏住、十念伏住，他就生極樂世界。生到極樂世界，這煩惱習氣永遠不會再發，這多難得。而且在西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生，他能夠享受到阿惟越致的待遇，真不可思議！他把這無比殊勝的法門供養他的父母，勸導父母來修學，也勸導一切有緣的大眾。什麼叫有緣？他肯相信，他肯發願真幹，這叫有緣人，有緣人一定一生得度。今天時間到了，我們學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第三十三集）　　2010/5/8　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0033
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第三十五面第三行第二句看起。
　　 「又佛告父王，一切眾生在生死中，念佛之心亦復如是，但能繫念不止，定生佛前，一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲」。這些都是《觀佛三昧經》上所說的話，世尊告訴他的父王，一切眾生在六道輪迴當中，這個生死就是指六道輪迴，念佛之心亦復如是，眾生生死輪迴，所謂是輪迴心造輪迴業，輪迴心的核心就是我執。法相經典裡面講得很清楚，末那識堅固執著阿賴耶的一分，阿賴耶這個妄心很大，執著一分，一分的相分以為是自身，產生身見，這個念頭生起之後，堅固的執著不肯捨棄。在佛法裡面講，哪一天捨棄他就真的回頭，就能回歸自性，就能夠圓成佛道。可是回不了頭來，這個話說起來容易，做起來很難，為什麼？事實真相他沒搞清楚，所以他轉不過來。只有事實真相搞清楚、搞明白了，真放下，這一放下就契入自性，小乘證須陀洹果，大乘菩薩五十一個階級，他就證得初信位。初信位雖然是很低，但是他一定是循序漸進，他不會退轉，為什麼？初信位就證得位不退。換句話說，他只有向上晉升，晉升快慢不一樣，那有關於勤惰，如果勇猛精進他提升得快，比較懶散一點他進步慢，他決定不會退轉。這眾生在生死當中，是這麼一回事情。
　　 堅固的我執，與我執同時起來貪瞋痴，堅固的執著叫我見，跟著我見一起生起的我愛，這個我愛就是貪，我慢就是瞋恚，瞋恚的一分，末後是我痴，你看我愛、我慢、我痴，這個貪瞋痴三毒煩惱跟我見同時生起，所以末那識是四大煩惱常相隨。我們不能不承認，只要沒有轉識成智，這四大煩惱都在。到什麼時候還在？到十法界的佛法界還在，這個問題嚴重，怎麼轉也轉不過來。如來有方便，這是講到我們這邊的方便力用，這個方便法是什麼？就是一聲六字洪名。功夫真得力，二六時中名號不斷，他能夠把我見、我愛、我慢、我痴，用一句名號取而代之。在密宗裡面，它用一句六字大明咒取而代之，章嘉大師的修行就是一句六字大明咒，二六時中他不間斷。接見客人，我們跟他學佛法都是如此，他接見我的時候，通常我們都是兩個小時，他金剛持，我們看他口動沒有聲音，他持咒，持什麼咒？唵嘛呢叭咪吽，口念咒，手結印，心觀想。他也把這一句咒傳給我，叫我常常念。我向他老人家請教這個咒語是什麼意思？他講給我聽，唵是身體，嘛呢是蓮花，我們在經上也看到有翻譯，嘛呢是蓮花，叭咪是保持，這是西藏語保持，吽，最後一個吽是意。我們把它連起來講，身、蓮花、保持、意，這是印度梵文的文法，照中國的文法來講，保持身心（意是心）像蓮花一樣，蓮花出污泥而不染。污泥比喻六道，染是染污，蓮花開在水上面，蓮花的莖在水當中，水代表四聖法界，淨土就是方便有餘土，蓮花開在最上面，染淨都離開了，那是實報莊嚴土。你看污泥，根在污泥裡面，這個污泥代表六道，染；蓮花的莖在水裡面，它不在污泥，在水裡面，水代表清淨；花開在水上面，一真法界，表這個意思。我才曉得這句咒語意思這麼好！心不離口，口不離心，念念想著自己的身心像蓮花一樣，不但六道不染，四聖法界也不染，你看這意思多好，他心觀想。
　　 我們淨宗用「南無阿彌陀佛」，這一句名號也是六個字，這六個字什麼意思？南無是皈依的意思、歸命的意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺。無量覺是自己的真如自性，阿彌陀佛是自己的真如自性，皈依無量覺、歸命無量覺，你看這個意思，所以你得懂這個意思，無量覺是自己本有的，不是外頭來的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面講得好，「本覺本有，不覺本無」。不覺是什麼？阿賴耶不覺，阿賴耶是十法界的造物主，十法界是從它生出來的，變現出來的。能變的是虛妄的，所變的哪有真實？所以「凡所有相，皆是虛妄」，根是虛妄的。真實的，真實是自性，無量覺是真的，永恆不變。我們要回頭，要回頭依無量覺，回頭本來就是無量覺。所以這句話的意思是叫我們把輪迴心捨棄掉，把念佛的心生起來，用念佛的心代替六道輪迴的生死心，這就對了。我們學佛學這麼多年，這個道理基本上明白，「一切法從心想生」，只要那個心轉過來就是。所以一切法決定在心態，我們不要相信別人，我們一定要相信自己。佛法講信，的確跟一般宗教講的不一樣，一般宗教第一個要信真神、要信真主，這第一個無條件的。佛法裡面第一個無條件的是信自己，蕅益大師在《要解》裡講得好，第一個信自己，第二個信他，他是什麼？他是佛。我們修淨土信阿彌陀佛、信釋迦牟尼佛，首先信自己，不相信自己，信佛也沒用，佛幫不上忙。大乘教裡面世尊給我們說得很多，所以我們一定要相信自己本來是佛。我們的老祖宗告訴我們，也是這個意思，一定要相信自己本性本善。所有一切不善是習性，不善是輪迴心，本善是佛心，你本來是佛，今天變成這個樣子，就是迷失了自性，不是真的失掉，迷了，不知道自己有本善，不知道自己本來是佛。這些話全是佛在大乘經裡面常講的，我們要真的搞清楚，真的明白。
　　 下面你看佛告訴我們，但能繫念不止，定生佛前，這是說淨宗的學人。繫是什麼？掛在心上，我們講牽掛。你心上別牽掛別的，牽掛別的都是六道輪迴，你就錯了；你應該牽掛阿彌陀佛，你就對了。這個繫念的心不能中斷，二六時中心上真有佛，真正有阿彌陀佛。每天的功課，身禮拜阿彌陀佛，一天至少拜三百拜，這也是非常好的運動。口念阿彌陀佛有定課、有散課，定課是早晚課，早晚課至少要念三千聲佛號，不多。如果你有時間，工作不多、不忙，最好能念一萬聲佛號，定課。念佛號之前，最好念一部《無量壽經》，或者是念一部《阿彌陀經》都好，有充分時間的念《無量壽經》。信心堅定，沒有絲毫懷疑，願力懇切願生淨土，念經的時間就可以縮短，念《彌陀經》就好，《無量壽經》太長。如果我們對西方極樂世界認識還不夠清楚，了解還不夠多，疑惑沒有能夠徹底斷除，就念《無量壽經》好，《無量壽經》講得詳細，慢慢念久了就明白，道理在此地。真的一點懷疑都沒有，念《彌陀經》就好，就不必念《無量壽經》，為什麼？執持名號是主修，這個要懂得。除了早晚兩堂定課之外，其他的時間叫散課，想起來就念。到哪一天你二六時中，就二十四小時這佛號自自然然不間斷，恭喜你，你功夫成片。你的見思煩惱沒斷，你這種功夫確實能夠把見思煩惱控制住，雖然不斷，它不起作用，這種功夫就能夠自在往生，你想什麼時候走，阿彌陀佛就來接引你。你覺得這個世界眾生太可憐，災難太多，想留在這裡幫他們一把，行，不礙事。世界災難再多，災難就在你面前，你也能平安無事，這是什麼？共業不同，他有遭難的共業，你沒有這個共業。所以佛菩薩會照顧你，護法神會照顧你，你是來幫大家忙的。你幫助眾生這個緣盡了，你這份工作做圓滿，你就到極樂世界去了。定生佛前，你看這個字用得多肯定，讓你一絲毫疑慮都沒有。一得往生，即使是凡聖同居土下下品往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲，徹底斷惡修善，徹底轉迷為悟。什麼時候？生到西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生亦如是，真正不可思議！成大慈悲，說明他不是小乘，小乘沒有大慈悲。由此可見，西方極樂世界是大乘，須陀洹、阿羅漢生到極樂世界也成大慈悲，他的心量立刻就拓開，自性裡無緣大慈、同體大悲自然就流露出來，這是本師阿彌陀佛本願威神加持所致。
　　 黃老給我們說，「以上釋尊大慈至孝勸父之言，唯勸念佛」。這個用意很深，我們在此地要深深去體會，你看釋迦牟尼佛度他的父親，不說別的法門，唯勸念佛。「可見種種行門非不殊勝，但非凡眾之所能修」。大乘法門真的無比殊勝，為什麼世尊不讓他父親修別的法門？沒勸他參禪，沒有勸他持咒，沒有勸他研究教理，只勸他念佛，我們得多想想。「唯有繫心念佛法門，最是應機，但能依教念佛，定能往生」。往生西方極樂世界，給諸位說，就是成佛，雖然在同居土裡面沒成佛，方便土裡頭也沒成佛，肯定一生成佛，他無量壽，壽命長，肯定成就。而且果然是善根福德因緣深厚，到西方極樂世界也不改變法門，也不想修別的，就這一句名號念到底，他成佛快！什麼原因？他得念佛三昧。佛在大乘教裡面講得很多，「念佛三昧，三昧中王」，諸位有沒有記得住這句話？三昧是禪定，念佛三昧是三昧中王，無比殊勝。得定了，定能開慧，三昧之王他開的智慧肯定是究竟圓滿的般若智慧。智慧一開，十方三世一切諸佛所說無量無邊的法門，不就全通達了嗎？諸佛如來的道力、神通、萬德萬能，不就同時具足了嗎？這是真正成佛的捷徑。這個法門到哪裡去找？雖然在中國很普遍，但是念佛的人很多，有幾個念佛人真正明白這個道理？真發心去幹，真發心就是萬緣放下才叫真發心，你的心真清淨，真得受用，得受用之後再利他，再幫助別人。你還有沒放下的，你對於道理、事實真相，你還不夠透徹，所以你還沒能放下。真透徹、真明白，知道千經萬論不出一句佛號，只要把這一句佛號念通，通到什麼地方？通到自性，一切經教、世出世法沒有一樣你不通達。
　　 「一得往生便能轉惡成善」，前面說即能改變一切諸惡成大慈悲，這個地方講便能轉惡為善。「念佛之方便妙用，顯示無餘」，印光大師教人，把「死」字貼在額頭上，這個意思講的，時時刻刻想到我就要死了。我常常教人，把今天這一天看作我在這個世間最後的一天，也是這個意思。我在這個世間只有這一天，還有什麼放不下的！如果我還有明天，還有後天，還有明年，還有後年，你牽掛的事情可多了。這些牽掛的事情對你一點好處都沒有，為什麼？那是生死當中的牽掛。如果知道我今天是最後一天，我們想想，我今天應該幹什麼事情？除了持名念佛之外，我什麼都不幹。你們想想看是不是？全心全意求生淨土。我有同情心、我有憐憫心，看到這個世間許多苦難的眾生，這裡面還有自己家親眷屬，我真的想幫助他，現在不行，心有餘而力不足。我到西方極樂世界之後，見到阿彌陀佛，就得到阿彌陀佛所加持的阿惟越致菩薩，我能不能立刻再來？能，立刻就能回來。回來你就有像佛一樣的智慧、神通、道力、善巧方便，你就可以幫得上忙；你要不回來的話，你幫不上忙。明白這個道理、事實真相，你這個佛號就不離口了，你心裡再也不會有拉拉雜雜東西，念念所想的就是阿彌陀佛，真正不可思議，這才真正體會到念佛的方便妙用。
　　 我們再看下一段，「據上經中釋尊勸父王念佛，謂一切眾生在生死中，念佛之心繫念不止，佛意所指之念佛，乃四種念佛中之持名念佛」。這是淨宗經教裡面講的四種念佛，四種念佛不一樣，哪一種最方便、哪一種最穩當、哪一種最快速？這念佛同學一定會問，我們採取哪一種？小本《彌陀經》跟《無量壽經》，都是講的持名念佛。底下講念佛有四種，第一個「持名念佛」，第二個「觀像念佛」，第三個「觀想念佛」，第四個「實相念佛」。這排列的順序，許多經教裡面是把實相擺在第一，持名擺在最後，此地黃老居士把持名擺在第一，為什麼？本經所宗。下面為我們解釋四種念佛，第一「持名念佛，即本經所宗，稱念阿彌陀佛名號」。所宗，這個宗就是修行主要的方向、目標、總綱領，你這個法門主修的是什麼？我們主修的就是一句六字洪名「南無阿彌陀佛」，一心稱念。稱是念出聲音，口念；念呢？念是意念，心裡真有。稱是口上有，念是心上有，心口一如，表裡不二，這人叫真念佛。下面引善導大師的話，「善導大師曰，唯有徑路修行，但念阿彌陀佛」。這個徑路是近路，最近的一條路，凡夫成佛最近的一條路，時間最短、最快速那就是但念阿彌陀佛。這個但念是專念的意思，不能夾雜任何東西在裡面，這叫但念；你夾雜別的東西在裡面，就錯了。
　　 覺明妙行菩薩在《西方確指》，這個小冊子裡面告訴我們，念佛要怎麼念法？不懷疑、不夾雜、不間斷。菩薩所說的，跟大勢至菩薩在楞嚴會上所講的完全相同，大勢至這是西方極樂世界阿彌陀佛的助教，觀音、勢至是助教，西方世界菩薩眾的首領，我們現在講班長。他教我們念佛的方法，「都攝六根，淨念相繼」，兩句八個字，都攝六根是什麼意思？用現在的話說，放下萬緣就是都攝六根。什麼都放下，眼不看，耳不聽，鼻也不嗅，口也不嘗，也就是說六根放下外面的六塵，不接觸，都攝六根，六根都回頭不向外攀緣，然後你才能做到淨念相繼。淨念是清淨的念，如果你有懷疑，你的心不清淨，如果你的心有夾雜也不清淨。這個淨字是不懷疑、不夾雜，相續是不間斷，跟覺明妙行菩薩一個意思。我們很難做到，不懷疑、不夾雜、不間斷不容易做到，什麼原因？我們的心沒收回來，做學問、做功夫先決的條件是收心。孟子也講過，跟大勢至菩薩所說的意思相同，《孟子》說了一句話，「學問之道無他，求其放心而已矣」。做學問的方法沒有別的，只要把你放在外面的心收回來就行。眼見色、耳聞聲，都是對外頭緣，現在不向外緣，耳我不聽音，眼也不見色，把它收回來，收回來你心就清淨，這收心。收心要懂得，不是不看、不是不聽，你可以看、你可以聽，決定不能放在心上。真正功夫古人有個比喻說得好，「視而不見，聽而不聞」，你想想這什麼味道。我看，看得很清楚、很明白，為什麼不見？裡面不落印象，這個功夫還了得！上上乘功夫，你看了、聽了，你決定沒有分別、決定沒有執著，這就是你心收回來。看了就分別、就執著，聽了就分別、就執著，你的心全跑到外面去，你都是緣外頭六塵，緣外面六塵是什麼？那是生死心，那是輪迴心。不向外攀緣，你向內就照根性，這就是觀世音菩薩的方法。觀音菩薩怎麼修成功？「反聞聞自性，性成無上道」，菩薩用耳根，耳根不向外攀緣，向內，內是什麼？內是自性，自性是清淨的。用耳根比用眼根好，為什麼？眼根你只能看到三方，後面你看不到，上下也看不到，講六方的話它只能看三方。耳根厲害，耳根能聽到六方，前後左右上下都能聽得到，所以觀世音菩薩用耳根。對聲塵修什麼？不分別、不執著、不起心、不動念，這叫真修。那很難，真不容易！淨宗教給我們的方法，統統歸阿彌陀佛，六根在六塵境界裡全都換成阿彌陀佛，這個方便，太方便了。除了阿彌陀佛之外什麼都沒有，這就功夫成片，深一點就一心不亂。
　　 所以善導大師的話講得好，善導大師是阿彌陀佛再來的，他老人家的話就是阿彌陀佛自己說的。真的是近路，真正快速，八萬四千法門哪個法門都比不上，華嚴、法華、禪宗、密宗比不上。我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡看到的，確確實實許許多多人跟我們做實驗，給我們做示範三年成功。念佛念到第三年，預知時至，佛來接引，沒有生病，站著走的、坐著走的，走得那麼瀟灑、那麼自在，徑路修行。六道凡夫實在說迷得太深、迷得太久，說三年往生，三年就要死，這法門可不能修，修這就早死。把他嚇到，嚇得不敢修，這什麼原因？對教理、對事實真相一無所知。你在這個世間活一百歲你還是要死，你能不死嗎？往生西方極樂世界真的不死，這個諸位要知道，他到極樂世界是活著去的，不是死了以後去的。死了的人還會講話嗎？哪有這種道理？你看他臨走的時候，告訴你，告訴身邊的人，「我看到阿彌陀佛，他來接我，我現在要跟他去了」，清清楚楚、明明白白，他去了，身體不要了。所以往生極樂世界不死，活著去的，哪有死了能往生？實際上死了也能往生。阿彌陀佛這個法門不但度人，它也度畜生、也度餓鬼、也度地獄，普度眾生。如果只能度人，畜生、餓鬼、地獄都度不到，就不能叫方便。九法界眾生只要你有緣遇到，都能得度，而且這麼容易。
　　 下面這從比喻說，「餘門修行名豎出三界」，餘門指八萬四千法門，指無量法門，就是淨宗之外，或者更進一步，持名念佛以外。什麼叫豎出三界？「如蟲生竹中，豎出則難」，竹子有節，一節一節，牠要從豎出的話，每一個節牠都得咬破牠才能往上爬，一直爬到頂端出去，這個難，「稱難行道」。「但念佛如蟲橫出竹中，易於透脫，是橫出三界，稱易行道」。這個蟲牠不是一節一節的往上咬，牠從旁邊，旁邊只要把竹子咬破牠就出來，牠不必找那個麻煩。這是從比喻說哪個難、哪個容易，這個比喻很明顯。「喻為徑路，因其方便直捷，成功迅速也」。特別指持名，近路當中的近路，它太方便，直捷，不走彎路的，所以它成功快速。《彌陀經》上給我們講的，若一日、若二日到若七日，你說它多快。我們在《淨土聖賢錄》看到，宋朝瑩珂法師，他從接觸到淨土，看《往生傳》他感動，他真發心一句佛號念到底，三天三夜不眠不休，連茶、飯也忘掉，就把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他，他還有十年壽命，勸他好好的念佛，到他壽命終的時候阿彌陀佛來接引他。他跟阿彌陀佛商量，他說「我十年壽命不要，我現在跟你去，為什麼？我的劣根性太嚴重，煩惱習氣很深，我再過十年不知道造多少罪業，恐怕去不了，所以我十年壽命不要，我現在跟你去。」阿彌陀佛就答應他，「好吧！三天之後我來接你。」這是表法，為什麼阿彌陀佛沒當時把他帶走，要緩三天？叫他告訴寺廟的大眾，這是一個破戒的比丘，不守清規，在這個寺廟裡是惡名昭彰，沒有人不知道他造惡。
　　 他之發心想念佛求往生，是怕將來墮地獄，因為他所作所為，把戒本打開一看，全是墮阿鼻地獄的，把他嚇倒了。他問同學「我有什麼方法能不墮地獄？」同學送一本《往生傳》給他看，你看看這些人念佛往生不墮地獄，他這麼發心。可以說他是畏地獄苦，發菩提心，求生淨土。發心求生淨土這個心，蕅益大師在《要解》裡面講的，那就是大菩提心。他什麼都不懂，什麼叫菩提心他也不知道，就是一心想求生淨土。諸位想想，求生淨土的心要不真誠、不清淨、不平等，你能去嗎？去不了！那個心一定是真心，決定不是妄心，真心就是菩提心，真誠心，蕅益大師在《要解》裡面講得好。這種例子在《往生傳》裡面，我們看得很多，現前在同修當中也真有，只要我們稍稍留意，我們都能發現，他是真的不是假的。這幾年我在香港時間比較長一點，香港離深圳很近，深圳有個黃忠昌居士，三十出頭，聽到這個法門，他發心給大家做見證。他來試一試，閉關三年，在關房裡面每天念一部《無量壽經》，其他的都念佛號日夜不間斷，累了就休息，休息好了接著就念。兩年十個月，預知時至，阿彌陀佛接引他走了，還有兩個月滿三年。真走了，沒生病，人很年輕，瑞相稀有，火化留下的舍利現在還供奉在深圳，一個小道場他們給他修了一個塔，塔上的字是我給它寫的。聽我講經，聽了幾年，發心做這個試驗，成功了，告訴大家這事情是真的不是假的，往生不難。問題你肯不肯幹？你肯不肯放下？關鍵真的是在此地，肯不肯放下，能不能放下。放下是什麼都不管了，好很好，不好也很好。把這個世間之事統統都放下，活在這個世間，能活一天真幹一天，天天都想著這是我最後一天。
　　 再看下面第二段，「觀像念佛，以陳供聖像，注目觀視」。這是十六觀裡面的觀像念佛，有這一觀，你可以選擇你喜歡的佛像，阿彌陀佛的佛像，你供養，你每天看它，讓這佛像深深印在你的腦海裡，佛法講阿賴耶識裡，你天天看，時時刻刻想著。「但像在可修，離像則難，淨因易斷，相續甚艱。故云：像去還無，因成間斷」。所以這個沒有持名方便，因為你有個靜室，你有個佛堂，你在佛堂裡可以修，離開佛堂佛像不在你眼前。但是今天有個什麼好方法？今天照相非常方便，你把你佛堂的佛像照片時時刻刻放在身上，時時刻刻拿出來看。在從前沒有科技設備，你離開佛堂你的功夫就間斷，所以它是斷斷續續的，像去還無，因成間斷。「故其方便不如持名念佛之隨時隨地可修也」，這是說觀像不如念佛。
　　 第三，「觀想念佛。即《觀經》所說：以我心目，想彼如來。但凡夫之心散亂浮動，鮮有靜定之時，難入微妙之觀。」這就講真話，凡夫確實心浮氣躁靜不下來，雖然觀，所觀的境界不能出現。「故云：境細心粗，妙觀難成」，這是真的不是假的。十六觀裡最後第十六是持名，所以持名也在十六觀裡面。佛法跟我們中國古老傳統有許多概念都相同，我們中國人把最好的東西放在後面，古印度也是這種風氣，連佛家講的法門，最殊勝的法門一定是最後的一條。《楞嚴經》裡面二十五圓通，觀音菩薩擺在最後、大勢至菩薩擺在最後，最後是最殊勝的。它這沒有按照順序排列，觀音、勢至兩個人不是一個人，所以很多人粗心大意疏忽了，沒看出來。它排列的方法是六根、六識、六塵、七大，二十五圓通。觀音菩薩是用耳根，所以按順序排觀音菩薩應該排在第二位，第一個眼根，第二個是耳根。彌勒菩薩是七大裡面的識大，地水火風空見識，識大應該排在最後，結果排列的位置沒有按照順序，觀音菩薩排在第二十五。大勢至菩薩是根大，七大裡面地水火風空見識，見就是根大，應該他在彌勒的識大之前，彌勒菩薩是最後，結果變成觀音菩薩最後，而大勢至菩薩又跟彌勒菩薩兩個對換位次，彌勒菩薩排在二十三，大勢至菩薩排在二十四。所以你讀這段經文要曉得，兩個特別法門，不是一個，就是觀世音菩薩耳根圓通的法門，大勢至是念佛圓通的法門。為什麼把觀音擺在最後，沒有把大勢至擺在最後？大勢至菩薩這個法門，是應遍法界虛空界一切眾生之機，非常廣大，當然也包括我們這世界在其中。而觀音菩薩這個法門耳根圓通章，只適合我們這個世界最契機的。娑婆世界的眾生耳根最靈，看有時候看不明白，他聽得明白，最契現前之機的擺在最後，這最重要的。不是一個特別法門，兩個特別法門，兩個特別法門都是在淨土。所以修觀，心要細密，心要清淨。真正清淨、平等，修觀才會有成就；沒有清淨、平等心，修觀就非常之難。「故不如持名之方便易行，不問上智下愚，無論苦樂忙閑，人人能念，個個可行」。就是持名這法門，你看這法門多殊勝，真方便。上智，前面講過，是諸佛菩薩、祖師大德，下愚是農村裡面阿公阿婆，不認識字，沒聽過經，什麼也不懂，人家教他念一句阿彌陀佛，他有善根，他就相信，他真幹，結果也往生，也成功。無論苦樂忙閑，人人能念，個個可行，四種念佛持名殊勝。
　　 末後這種，「實相念佛，遠離生滅、有無、能所、言說、名字、心緣等相」。遠離，我們一看這統是相對，生滅是相對的，有無是相對的，能所是相對的，全是相對的。相對的離開，那是什麼？入不二法門。對，實相念佛，確實不是入不二法門他沒有辦法修，所以實相念佛是誰修？念佛的功夫，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明煩惱破一分，超越十法界，他生到實報莊嚴土，還念不念佛？還念佛，那個時候叫實相念佛。實相念佛是理一心不亂，講一心不亂有事一心、理一心，理一心不亂生實報莊嚴土。那我們就曉得，實報莊嚴土裡面的法身大士，他們念阿彌陀佛那都是實相念佛。所以現在我們做不到，我們到西方極樂世界就做到了，為什麼？阿彌陀佛本願威神加持。凡聖同居土下下品往生也作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩念佛是實相念佛，妙不可言
　　 怎麼叫實相？底下有幾句解釋，「專念自性本具天真之佛」。這得要不起心、不動念，自性現前的境界，起心動念這個境界不能現前。「但以眾生未出輪迴，生滅之心，念念相續」，這是六道眾生沒有法子修的。「如《圓覺經》云：未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪迴無有是處」。未出輪迴，六道眾生沒出輪迴，你要想辨別圓覺，圓覺是圓滿的大覺，如來究竟果德。我們今天六道輪迴的眾生，我們研究圓覺，我們分別圓覺，我們想理解圓覺，能不能做到？不能。為什麼？圓覺性跟輪迴心混在一起，流轉就是輪迴，實在講輪迴心跟圓覺性是一不是二，迷了叫輪迴心，悟了叫圓覺性，破迷開悟才行。迷關沒有破，怎麼去研究，研究不到，為什麼？研究的心是第六意識，分別心。第六意識的功能真的不可思議，大乘經裡面佛告訴我們，它對外能緣虛空法界，對內能緣阿賴耶，就是緣不到自性。圓覺性是自性，緣不到，縱然你在佛經上看到圓覺性，圓覺性還是跟輪迴心一樣的意思，它已經變成輪迴，這就是說沒有真實功夫。我們每天在研究經教，研究經教能不能出輪迴？沒這個道理。你用輪迴心研究佛教，佛教也是輪迴教，記住一句話「一切法從心想生」。我們是什麼樣的心就生什麼樣的法，你用輪迴心看《大藏經》，《大藏經》是輪迴法，是六道裡面的善法，修得再好，你將來都是生六道二十八層天，出不了六道輪迴，這要知道。怎麼出六道輪迴？放下分別執著就超越輪迴，就超越六道。還用分別執著心出不了六道，這點不能不知道，佛在經上的話句句都是真話。
　　 我們再看下面，又：「何況輪轉生死垢心曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復」。這幾句經文是《圓覺經》上經文，輪轉生死垢心，這是講六道凡夫，六道凡夫心不清淨，為什麼？我執沒破。隨著我執生起的，就是自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、五欲六塵，這個東西不能離開你，你也捨不得放下，結果呢？結果你就長劫流轉。輪迴任何一道你不能長住，都是短暫的，隨著你的業力牽引，你在六道裡頭打轉，真的是苦不堪言。你的妄念前念滅後念生，一個接著一個，你細心去觀察一下，哪一個妄念不是自私自利？哪一個妄念不是貪瞋痴慢？這是什麼？這叫造輪迴業，身沒有去造，口沒有去造，念頭在造，這叫意業。即使你是學佛，觀佛圓覺而不旋復，旋復是什麼意思？起心動念。你學大乘經，你學《華嚴》、《法華》一乘經教，你還是起心動念。下面黃老舉一個比喻，這比喻也是佛經上的，「譬如太末蟲處處能棲，而不能棲於火焰」。佛經上講的太末蟲是什麼東西？我們現在叫細菌，真的，細菌是無處不在，但是牠怕火。所以消毒用什麼方法？用高溫，高溫之下細菌牠就不能存在，牠就消滅掉。這「喻眾生心」，輪迴心，「處處能緣，獨不能緣於般若」。這句話的意思很深，不能不知道，這說你的攀緣心，你的妄想分別執著這種心能力很大。今天科學、哲學都是用的這個心，發明現在這些先進科學機器的都是這個心，它就是緣不到般若，般若是什麼？智慧。為什麼？智慧是從禪定裡面生出來的，只有心定下來，放下分別執著，般若才能現前。分別執著沒有放下，你所研究的是什麼？知識。知識跟智慧不一樣，為什麼？智慧是自性裡頭本有的，必須跟自性相應，智慧才能現前。
　　 我們知道，我們的智慧，自性裡本有的智慧無量無邊，今天一點都透不出來，什麼原因？佛說我們有三重障礙把它障住。第一重無明煩惱，第二重塵沙煩惱，第三重見思煩惱，這三重障礙障礙住自性，自性本具的般若智慧、德相全都透不出來。諸佛如來的教學其目的沒有別的，就是把這些事實真相講清楚、講明白，眾生真的覺悟，把這三種障礙放下你就成佛。你的智慧、德相、神通、道力跟他無二無別，他能說無量無邊十二部經，你也能說，你不比他差一毫分。問題是他的障礙除掉，我們的障礙存在，只要自己肯放下，放下就是。凡夫成佛不但在理論上講一念之間，事實真相還是一念之間。世尊早年在菩提樹下跟我們做的試驗，他入定放下起心動念就成佛。在中國唐朝的六祖惠能大師，在五祖忍和尚的方丈室，聽到忍和尚講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，他放下，放下起心動念他回歸自性，見性成佛。能大師給我們示現的二十四歲，釋迦牟尼佛給我們示現的三十歲，這是告訴我們放下就是！你為什麼不肯放下？為什麼還斤斤計較？理上、事上是一不是二。可是一般人說真難，我也說難，我初學佛的時候老師章嘉大師也講難，不能不承認難。難在哪裡？難在我們迷的時間太長，久遠劫到今天迷的時間太長，迷得太深、迷得太嚴重，雖然今天曉得，還是回不過頭來。所以如來有方便法門，這個方便法門就是要我們把念頭轉成阿彌陀佛，這個容易。轉變成阿彌陀佛，我們縱然在這一生當中不能開悟，如果是念到理一心不亂就開悟，跟釋迦如來、跟六祖大師同樣境界，那是上上根人。我們不是上上根人也做不到，那就老實念佛，老實念佛在一生當中決定成功，如果是真幹的話。許多古大德給我們做的榜樣不超過三年，我們相信我們三年肯定能做到，黃忠昌能做到，我們為什麼做不到？哪有這種道理？捷徑。要知道我們在這個世間，去念個博士學位要念二十幾年，凡夫成佛三年，這不是假的是真的。
　　 身上得個一點小毛病，你真念佛的話，一個星期準好了，為什麼？心態轉好了。疾病是什麼？疾病是煩惱引起來的，貪瞋痴慢疑五毒是病根，怨恨惱怒煩五種病的緣，裡面有病因，再加上這五種緣，你的正常細胞就變成病毒的細胞，你就得病，你就有痛苦。你那個念頭轉過來，怨恨惱怒煩放下，吃再大的虧也不怨恨人，也不發脾氣，保持著心平氣和，裡面貪瞋痴慢放下，你的病不必治就好了。你看醫生，醫生給你治療很容易，很快就好，所以病的好七分是心態，三分是醫藥；醫藥三分不要，心態好也能好，是這麼個道理。這裡頭沒有神祕，這是給你講生理、給你講心理，心理影響生理。所以心理健康生理一定健康，心理不健康要想身體健康是非常困難。怎麼運動都沒用，運動、滋補都達不到效果，佛法給我們講道理。智慧跟知識是兩碼事，一定要辨別清楚，我們用第六意識去學，學到的是知識，我們放下分別執著，也就是執著是第七識，分別是第六識，我們不用第六、第七，智慧就能現前，智慧現前能解決一切問題，沒有後遺症。學佛是什麼？學佛學開智慧，學開智慧一定要持戒，因戒得定、因定開慧。所以為什麼諸佛如來、祖師大德那麼樣重視戒律，因為你沒有戒律你就什麼都完了，你在佛法搞一輩子，也就搞一些佛學知識，你開不了智慧，道理在此地。
　　 「是以實相之佛，圓覺之性，雖然眾生本具，但因妄心念念生滅，而不能觀」。這話講得很清楚，你沒有辦法觀，觀是離心意識叫做觀，佛家講觀照，「照見五蘊皆空」，你才能了解宇宙人生真相。有妄心，這個妄心是統統指的妄想分別執著，這都是念念生滅的，無始無明煩惱也是念念生滅的。「故《觀佛三昧經》佛告父王，諸佛本德、真如實相等，非是凡夫所行境界，故勸父王念佛也」。我們在前面念過，這裡又重複，佛說法不怕重複，什麼原因？我們是凡夫很健忘，前面聽過了忘掉，所以世尊時時提起，希望我們不要忘掉。第二個意思，佛講經教學聽眾不是固定的，老同修在前面聽過，今天新來的前面沒聽過，這是平等的慈悲心，方方面面都照顧到。「由上可見，念佛法門於諸法中稱為徑路；而四種念佛中，持名念佛更為方便究竟，故稱為徑中之徑」。這近路，沒有比這個更近的。佛把這個法門告訴我們；換句話說，佛將凡夫一生成佛的法門傳授給我們。我們是凡夫，能不能在這一生成就就得看你的善根福德，緣具足，告訴你了。善根是什麼？真信，真明白。福德是什麼？真幹，聽完之後就真幹，你有福，你這一生成佛了。世出世間的福報還有比成佛更大的嗎？成佛到了究竟、到了頂點，我們這一生得人身能遇到，能不感恩嗎？用什麼報恩？認真修行，在這一生當中決定往生，報了佛恩。如果這一生當中沒有往生，我們就變成一個忘恩負義的人，那就錯了。今天時間到了，我們就學到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第三十四集）　　2010/5/9　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0034
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第三十六面倒數第三行。
　　 「又四種念佛，難易懸殊。深淺似異，實則事理不二，淺深相即。若是圓人看來，稱名暗合道妙，初步即是到家。故持念佛名又何異於念佛實相」。到這裡是一小段。這一段，念老為我們細說修行的功夫，修是修正，行是思想行為。行裡面包括三種，起心動念，這是意的行為；言語，是口的行為；身體一切動作，這是身的行為，行為再多，總不外乎身口意這三類。如果我們的思想言行發生錯誤，佛家，特別是大乘，標準是自性，也就是法性，與自性法性相應的，這是正確的，正當的行為；與性德相違背的，那就是錯誤的行為。正當的行為是健康的，對自己來講是身心健康，我們常講家庭和睦、事業順利、社會安定、世界和平，這是從近處來看，修正行為所得的好處；要從遠大的來看，我們的心行會影響我們周邊的環境，人事環境、物質環境，會影響花草樹木，會影響山河大地，會影響到整個宇宙。為什麼？大乘佛法裡頭有兩句話非常重要，那是最高的原則，是諸佛如來親證的，我們現在一般人講真理，諸佛如來親證的。這就是講，「相由心生，境隨心轉」，「一切法從心想生」，諸佛如來為一切眾生講經教學，無論是在此界他方，我們今天講的不同空間維次教化一切眾生，總離不開這兩句話。這兩句話如果我們參透了，真明白了，我們自己的問題解決了，宇宙之間問題也解決了，真不可思議！
　　 佛說他證得，並不是他獨有，哪些人有？佛說一切眾生個個都有。眾生，不是說很多很多人，我們要這樣去體會，這個範圍就太窄小。佛經上講眾生的本義，是眾緣和合而生起的現象，就叫眾生。我們想一想，無論是什麼現象，能有一種現象不是眾緣和合而生的嗎？找不到。我們這個動物，人是動物，佛講的，什麼東西和合？四大五蘊。四大是講物質，五蘊是講整體，五蘊裡面的色就是四大，色細說就是四大，受想行識是精神，整個宇宙不外乎物質與精神。物質裡面有精神，精神裡面有物質，這是佛法的高等科學、高等哲學。宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？我從哪裡來的？大乘經典裡面講得很清楚、很明白，是從心現識變的。這個心就是性，性當作體講，所以心性有時候是一個意思，有時候是兩個意思，看用在什麼地方，也可以把心性連起來一起講。心性是真性，心性裡面沒有物質也沒有精神，就像哲學裡面所講的本體，宇宙萬有的本體，在大乘教裡面稱為心性，它不是精神，它也不是物質，但是它能變現出物質，也能變現出精神；換句話說，精神跟物質現象，這兩種現象都是從它顯現出來的，都是從它而生的。只有它是永恆的，不生不滅，它沒有生當然就沒有滅，它什麼都沒有，不能說它無；它能生萬法，不能說萬法是有。
　　 現代的科學家，我們也很佩服他們，他們講宇宙之間只有三樣東西，除這三樣東西之外，什麼都沒有，這三樣是什麼？能量、物質、信息，這近代科學家講的。這跟大乘阿賴耶裡面三細相很相同，阿賴耶的業相就是能量，阿賴耶的見相就是信息，阿賴耶的境界相就是物質。唯識學家他講的，宇宙之間唯識，唯有這三樣東西，除這三樣東西之外，什麼也沒有，一切境界都是這三樣東西變現出來的。很難得！這三樣東西從哪來的？科學沒有說到，佛法講到了，這三樣東西是自性變現的，自性是本體。怎麼會變出來的？這個變是個波動現象，這也被現在科學家發現了，宇宙之間所有一切萬事萬物都是波動現象。為什麼會有這麼多？是波動頻率不一樣，所以它變現的物質就不相同。佛在三千年前把宇宙真相宣布了，他怎麼知道的？他比科學家知道得還清楚、還要詳細，什麼原因？科學家是從數學、數理推論到的，然後用科學的工具、方法把它證實，讓我們知道。佛沒有用數學，也沒有科學工具，他怎麼知道的？知道得那麼清楚，超過科學家太多太多了，什麼原因？佛菩薩是親眼看到的，這個厲害，親眼看到的。為什麼我們看不到，他能看得到？他用清淨心看到的，他用平等心看到的，他用圓滿覺悟心看到的。所以佛說我們都有這個能力，只是現在怎麼樣？我們起心動念、分別執著，這叫煩惱，把我們的本能障礙住了。
　　 所以佛家的修行修什麼？禪定，八萬四千法門統統修禪定，如果離開禪定，這就不是佛法。我們念佛法門是不是修禪定？是的，全都是修禪定，只是方法不一樣，定功的淺深不相同。譬如六道輪迴，六道輪迴不要很深的定就看到，尤其是欲界，欲界六層天，包括下面的畜生、餓鬼、地獄，這叫欲界。欲界，有小小的定功就見到，這個小小的定功，《華嚴經》上講的，初信位的菩薩，好像佛教小學一年級，小乘須陀洹果，他就有能力見到。雖然見到，他出不去，這什麼原因？他定功不夠，他才得一點小小的清淨心，恢復兩種能力。佛講我們的本能有六種，叫六通，六種神通，人人都有，一點都不稀奇，只要你把障礙去掉，這個能力就恢復。去掉什麼障礙？這個障礙的確不是很大的，小乘須陀洹所證得的，初果，他把五類的見惑，就是錯誤的見解放下了。這是修行，修正！修正就是正確的看法。正確看法第一個，身不是我，這對一般人很難！身不是我。身是什麼？身像衣服一樣，我所有的，是我的一個工具，它不是我。你要了解這個事實真相，不再執著身是我了。第二個把邊見放下，邊見是什麼？我們講對立，這是所有一切煩惱的根源。我們再不跟人對立，無論是親人、是仇人，冤親債主，不對立，自他不二，不對立了。再把成見放下，成見是什麼？自以為是，這個觀念要放下，錯誤的。再放下一切錯誤的觀念，你能把這部分修正過來，這是修行，修正過來，你就證須陀洹果，你的六種能力就恢復兩種。這兩種第一個是天眼，第二個是天耳，別人看不到的東西你能看到，什麼原因？你突破了一部分空間維次。我們一般人只能看到三維空間，你能看到四維、看到五維、看到六維，自然就不一樣了。為什麼？空間維次從哪裡來的？是從妄想分別執著變現出來的。你只要把妄想分別執著減輕，放下一部分，它就突破一部分。
　　 空間維次，科學家告訴我們，從理論講它是沒有數量的，無量無邊，所以只要你能夠突破。科學家不知道空間維次怎麼來的，佛知道，是從妄想分別執著裡變現出來的。如果妄想分別執著統統放下，空間維次全部打破了，全部打破之後你的能力就大，你睜開眼睛，你能看到遍法界虛空界，不需要用望遠鏡，這些科學儀器統統不需要用，你能看到其他的星球，看到星球就好像看到我們面對面一樣，那麼清楚。其他星球裡面，距離我們無限的遙遠，他們在那裡什麼音聲，我這裡聽得清楚，他有這種能力。本能，我們在《還源觀》上講到的，它有三種周遍，第一個，念頭一起，周遍法界，第二個出生無盡，第三個含容空有。這種能力還得了嗎？不可思議！不需要用任何儀器。所以佛沒有別的，就是把妄想分別執著統統放下，或者講統統斷掉了，他的能力完全恢復。所以他所講的都是現量境界，就是親眼所看、親耳所聽，那當然真實，不是推測，不是妄想。而且佛告訴我們，我們也有這個能力，只要我們肯放下，我們就恢復了。所以這是科學，科學實驗，你試試看，你放下放下看看，你一放下，這個能力真的恢復，這不就證明是真的不是假的嗎？所以凡夫日常生活，生活在哪裡？心浮氣躁。心浮氣躁是怎麼造成的？妄想分別執著造成的，只要有這些東西，你自性裡面的智慧、德相完全不能現前。所現前的是什麼？現前是扭曲的現象，煩惱現前，災難現前，就這麼回事情。這是修行最高指導原則，要知道！
　　 淨宗修行就是四種念佛，四種念佛有難有易，所以難易差別很大，淺深好像不一樣，其實理事不二，淺深相即，淺中有深，深中有淺，這都是事實真相。而這個事實真相，在此地雖然是講我們念佛功夫，其實八萬四千法門，乃至於在我們日常生活當中，統統用得上，就是這個道理。若是圓人看來，稱名暗合道妙。稱名就是念這一句南無阿彌陀佛。道妙是什麼？道妙是性德。稱名很淺，人人都會念，三歲小孩都會念南無阿彌陀佛，道妙是什麼？道妙是大徹大悟、明心見性。稱名，老實念這一句佛號，念到不起心、不動念、不分別、不執著，你就成佛了，你就得到最高、最圓滿的成就。為什麼我們這些人念了一輩子，念了幾十年，還離不開煩惱？為什麼？那是因為你不會念，你不了解念佛的道理，你不懂得念佛的方法，所以你合不了道妙。如果你會念，你懂得道理、懂得理論、懂得方法，那念佛這個受用就不可思議。
　　 這部經典上就是告訴我們這些事情，這些事情只要你一通，整個佛法就通了；不但佛法通了，世出世間一切法全通了，為什麼？不離自性。只要明心見性，你就全通了，你全都明白了。釋迦牟尼佛三十歲的時候，他自己感覺他學了十二年，他十九歲出來參學，到三十歲學了十二年，古印度這些宗教、哲學他全都學習了，四禪八定他也修成功了，感覺得再沒地方學了，所以在恆河邊上，找一棵大樹底下入定，把十二年所學的也放下。這放下就是放下所知障，他學的東西是所知障。這一放下，大徹大悟，明心見性，世間人稱他為成佛，成佛就是成就圓滿的覺悟。從這一天開始，他就教學。六道怎麼來的，宇宙怎麼來的，萬物怎麼來的，生命怎麼來的，我從哪裡來的，全搞清楚了，一絲毫疑惑都沒有，開始教學。七十九歲往生的，整整教了四十九年，所以經論記載「講經三百餘會，說法四十九年」。
　　 諸位要曉得，佛教是佛陀的教育，不是宗教，他沒有建立一個造物主，沒有建立一個形像，他跟中國孔子一樣有教無類，用我們現在人的眼光來看，給他定位，他是一個真正的多元文化社會教育家，當之無愧！他的身分是多元文化社會教育的義務工作者，他教學不收學費，不分族群、不分國家，也不分宗教信仰，你肯跟他學，他就認真教你，這個我們在經典上看到。釋迦牟尼佛從來沒有教人改變宗教信仰，你查遍《大藏經》，沒有這個說法，他尊重宗教，也就等於尊重社會，尊重國家，絕不搞破壞，絕不說你那個教不對，你要信我才對，釋迦牟尼佛不是，它是教育。所以任何宗教都可以接受佛陀的教育，把你自己的德行學問向上提升，這是對的。無論信什麼宗教，跟教育不衝突，你看現在大學裡頭，信仰的宗教不一樣，不都在一個教室上課嗎？佛法教育教什麼？宇宙人生的真相。現在這個命題是在哪一個學科裡頭？在哲學裡頭、在科學裡頭。
　　 佛法是什麼？我初學佛的時候，方東美先生介紹給我，「佛法是全世界最高的哲學」，方老師看出來了。我們已經學了快六十年，我二十六歲開始學的，今年五十九年，明年就滿六十年，深深體會到這裡頭有高等科學。對社會大眾有沒有好處？有，有什麼好處？它有倫理的教育。倫理的教育講什麼？講關係，人與人的關係，人與動物的關係，人與植物的關係，人與山河大地的關係，人與大自然的關係，人與不同維次空間的關係，這個倫理講得圓滿。我們中國人講倫理只講到人，沒有講到我們跟動物、跟植物的關係，他講到。關係講到最後，總結論是什麼？是一體，遍法界虛空界是一個自性，是一體，這在哲學上講圓滿了。所以方老師的話沒錯，一點都不錯，一體。既是一體，我們就必須要尊重，不但對人要尊重，你看《弟子規》上講「凡是人，皆須愛」，這是中國儒家的倫理只講到人。我們對於花草樹木要尊重，要愛它，所以佛法裡面講花神、樹神、草木神，就這個意思。對山河大地要愛，小到一粒微塵都不敢輕視，這是什麼？尊重自性，表現在這個地方。自然現象要尊重，天晴、下雨、打雷、刮風都要尊重，那是什麼？自然現象。我們一個尊重的心、敬畏的心、愛戴的心，真的風調雨順，沒有災變發生。你看他講倫理，再講道德、講因果，人要是把這三樣東西學好，這個社會安定，天下太平，所謂的長治久安。這套東西可以貢獻給治世的帝王，他們能夠得到利益，能夠用來治國、平天下。有少數人希望提升自己境界，希望成就自己圓滿的學問德行，那就向上提升，這裡面肯定有滿足你的需求，讓你證得究竟的果報。
　　 其實中國人老祖宗也非常了不起，我覺得也是佛菩薩在古老中國來應化的，三十二應裡講，應以什麼身得度就現什麼身，應以聖賢身得度，在中國就成為聖賢。所以《弟子規》裡有兩句話跟大乘相應，「凡是人，皆須愛」，這是小乘人相應；有兩句話，「汎愛眾，而親仁」，這兩句話是大乘。什麼是那個眾？眾是眾生，眾緣和合而生起的現象，那就包括整個宇宙，泛愛眾這個意思跟大乘法一樣，不但愛人，花草樹木、山河大地、宇宙現象統統愛，為什麼？它都是眾緣和合的。眾字範圍包得廣，人不行，人是十法界裡只有一道，那個眾就是全部都包括了，所謂是十法界依正莊嚴，這個眾字包括了。你看這心量多大，真的叫心包太虛、量周沙界，真誠的愛心，清淨的愛心，平等的愛心。基於這個愛心，提高自己的境界，就是擴展自己的慈悲，境界愈高，你的慈悲心愈廣愈大，沒有一樣不能包容。所以圓教菩薩看起來暗合道妙，初步即是到家，這是大乘圓教。
　　 「故持名念佛又何異於念佛實相」，實相就是一切法的真相。為什麼？這一句佛號是梵語，阿彌陀佛，如果完全翻成中文的意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，不是不能翻，為什麼不翻？叫尊重不翻。整個翻出來是無量覺，沒有一樣不覺。我們現在怎麼樣？我們現在是一切迷，一樣也不覺，天天念這一句提醒自己。什麼是覺？放下障礙就覺了，不執著、不再有成見，你就開始覺悟了。真的不執著了，對於世出世間一切法都不執著，身也不執著了，恭喜你，你證得阿羅漢果，你成了正覺。再放下分別，不但不執著，於世出世間一切法都不分別了，為什麼？凡所有相，皆是虛妄；一切有為法，如夢幻泡影。今天科學家跟我們說，一切現象都是波動，根本就不是事實存在，了無所得。科學家發現這個事實真相，只要他放下，他也成佛，他也成菩薩。不一定是學佛才能成佛，學科學也能成佛，學哲學也能成佛，學其他宗教也能成佛，成佛的條件是放下。無論學什麼，你只要能把執著放下，在佛家講，你就成正覺，你證阿羅漢果；你分別放下了，你就成菩薩，你成正等正覺；你不起心、不動念，你就成佛，你成無上正等正覺。釋迦牟尼佛給我們講這些事實真相，除了教學之外，幫助我們覺悟，幫助我們回歸自性。他要什麼？他什麼都不要，他也不要名，也不要利，也不需要別人尊重，心地確實一塵不染。他給我們示現的，他所教導我們的，都是我們自己本來有的，我們本來跟他是一樣的，向他學習就能夠找到我們本來面目。所以這一段的意思是告訴我們，持名雖然是很淺、很容易，但是真正功夫得力、功夫到家，就變成實相，就契入實相。
　　 下面引用《彌陀疏鈔》裡面一段話說，這是蓮池大師講的，「實相云者」，什麼叫實相？「非必滅除諸相」，這句話很重要，不是要把這些相滅掉，不是這個意思，「蓋即相而無相也」，這才叫真正契入實相。這個問題不好懂，我們在學習當中常常用電視屏幕來做比喻，為什麼舉這個例子？現代人家家都有電視，在你整個生活當中，你每天一定看電視，而且看電視的時間都很長，所以電視變成你生活當中最重要的一部分。你要會看，會看就成佛了，就怕你不會看。我們把電視的屏幕比作能生能現的自性，為什麼？它永恆不變；這個屏幕上現出的畫面，這就是能生萬法，對不對？這個萬法是千變萬化。我們頻道不打開，關掉，關掉電源，那就是它的本來面目，乾乾淨淨，一塵不染；頻道一打開，色相立刻現前，那就是十法界依正莊嚴。它怎麼現前的？依靠屏幕現前的，它要沒有屏幕，它就現不出來。屏幕是真的，它不生滅，它什麼都沒有；這色相現出來了，它什麼都有，剎那剎那在生滅。雖現的是有，但是它剎那生滅，這個常識大家都懂，所以你不能說它真有；屏幕什麼都沒有，不能說它真無，它能現。屏幕跟頻道裡面的色相它是變成一體，它有沒有辦法分開？分不開，其實它是兩回事情，兩回事情融在一體，不能夠分割。你要曉得，色相就是屏幕，有即是無。那個有是幻有，屏幕永恆不變，確實沒有改變屏幕一絲毫，它還是乾乾淨淨的，還是一絲毫不染污，這叫即相而無相。你看到畫面同時看到永恆不變的屏幕，這就叫即相而無相，離相是這個意思。不是叫屏幕電源關掉之後，那個叫離相，不是的，那個離相的意思很淺，三歲小孩都懂，沒有了。即相離相，這個境界高，這是真正有智慧的人他明瞭。這個現象存不存在？這個現象不存在，剎那就滅了。
　　 尤其彌勒菩薩告訴我們，我們現前這些色相，它變動的速度，「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，識就是受想行識，他告訴我們，所有一切物質現象都有受想行識。前天一個同學拿光碟給我看，是美國科學家發現的，發現什麼？水有記憶。日本江本博士的實驗，水能看，見；能聽，聞；懂得人的意思，覺知，有見聞覺知。覺悟的時候是見聞覺知，迷了的時候，見聞覺知就變質了，變成什麼？變成受想行識。你看水有沒有受想行識？有，你貼個愛，它喜歡，你貼個恨，它討厭，它馬上就有反應，它有受，它接受了；我們的意念，它懂得，所以它會想；行是什麼？行是執著；現在發現它會記憶，記憶就是識，你看受想行識都有，都具足了。這個事情可麻煩，我們用來解釋現在地球的災難，住在地球上這些人起心動念對不起地球，你破壞它，你要曉得，這些所有物質現象它都有記憶，它都有分別，它都有執著，你對不起它，它也對不起你了，它輕輕搖晃一下，你就覺得受不了，搖晃一下就地震，海水搖晃一下就是海嘯。所以佛給我們講的那個大道理一定要記住，「一切法從心想生」，我們的心態善良，我們的心態慈悲，會感得樹木花草、山河大地樣樣都美好。
　　 極樂世界跟我們世界做個比較，為什麼人家世界那麼好？沒有別的，那個世界居民皆是上善之人俱會一處，不就這麼回事情嗎？我們今天回來想想，看看地球，正恰相反，我們地球上是上惡之人俱會一處，起心動念都是損人利己，這還得了！神聖的教誨拋棄了，說它是迷信；聖賢人的教誨那過去了，不合乎時代，不合乎科學，都不要了，毫無忌憚，任意去作惡。倫理道德不能規範你，法律也不能規範你，政府也管不了你，皇帝對你也無可奈何，最後怎麼辦？最後是山河大地它生氣，它來報復你，你有什麼辦法。所以我們細讀這些大乘經教，對這些因因果果事情全都搞清楚、都明白了，眾生的共業，沒有辦法，我們跟他講，他也不聽。但是我們天天還在此地講，叫佛度有緣人，我們用電視、用網路，到這個時候他打開這個頻道來收看的，這是有緣人。真的明白了，回心向善，再不敢作惡了，別人對我不好，我也不在意了，原諒他了，不能跟他作對。跟他作對，冤冤相報，沒完沒了，不是好事情，不如一筆勾消，這個多自在。毀謗我的人，侮辱我的人，陷害我的人，統統一筆勾消。他們都是菩薩，他們都是我的恩人，為什麼？替我消業障，好事！提升我自己的境界。順境、善緣，不起貪戀；逆境、惡緣，不生瞋恚，永遠保持自己的清淨平等覺，這就上升，不斷上升。所以他們是菩薩，示現這個境界幫助我提升。
　　 如果你受不了，順境裡頭起了貪心，惡境裡頭瞋恚，那些人就是魔，為什麼？他把你送到地獄去。外頭是不是真有佛、有魔？沒有！我們一念正確的態度去對他，他都是佛；要是反常的態度，怨恨對待他，他們都是魔。所以境界裡頭無佛亦無魔，全是我們自己善惡的念頭，我們善念起來了，全是佛；惡念起來了，全是魔。魔不在外頭，在你心裡頭！天天接近佛法，天天學習佛法，整個宇宙全是佛，一個魔也沒看到。如果離開佛法，你跟這個社會去學，現在電視裡殺盜淫妄、暴力色情，你跟他們學，那你六根接觸全是魔，要懂這個道理。真搞明白之後，我們的心態恢復正常，山河大地、一切眾生無不是佛菩薩、阿羅漢。極樂世界在哪裡？就在此地。當我們自己功夫還不夠，沒有這麼深的定力，沒有這麼好的智慧來轉變我們的境界，那怎麼辦？少接觸，負面的少接觸，正面的多接觸。「汎愛眾，而親仁」，佛菩薩是仁慈的，宗教裡面神聖是仁慈的，那些神職人員是仁慈的，跟他們多親近，向他們學習，那就好。在現前這個世間，我們還是過一種非常幸福圓滿的人生，這就是佛家常講的，共業裡頭有別業，別業裡頭有共業。如何化解劫難？對自己來說，不起心、不動念、不分別、不執著。對自己，老實念佛，用持名念佛，暗合道妙；對社會一般大眾，決定要修六和敬，自己學謙卑，學恭敬別人。
　　 下面蓮池大師很感慨的說了一句話，「經云：治世語言皆與實相不相違背」。這個話是真的，這是什麼？聖賢治世。你看在中國，五千多年的歷史，記錄古聖先賢用什麼方法治世？總綱領就四個字，你看多簡單，教學為先。「建國君民，教學為先」，建立一個政權，治理社會人民，什麼最重要？教學。在中國古代，中國社會組成的特色是家，這是全世界沒有的，所以中國，家齊，國就治了。家裡面什麼是第一？也是教育為第一，還是教學。教學從哪裡開始？這個大概世界其他國家很少，在中國很普遍，胎教開始。母親懷孕，知道自己起心動念、言語動作會影響胎兒，所以她行住坐臥都端莊，常常保持清淨的慈悲心，這個對胎兒的影響很大。小孩一出生就知道，他睜開眼睛他在看，他已經在那裡聽，雖然不會說話，他已經開始在學習。所以，所有一切負面的行為決定不能在嬰兒前面，要讓嬰兒所看到的、所聽到的、所接觸到的都是善的。所以《弟子規》不是教小孩念的，是父母在他出生的時候，在家庭裡做出來讓他看。他天天看，看到三歲，他學了三年，這叫紮根教育。中國古諺語有一句話說，「三歲看八十」，三歲紮下這個善根，這個好的根，他到八十歲不會變。
　　 所以中國人重視家教。因為他是大家庭，人丁不旺，也差不多有一百多人左右；人丁稍微興旺的，就是一般家庭，三百人左右；人丁真興旺的是五百人左右，它這麼大一個團體，大家庭，兄弟不分家的。諸位看《紅樓夢》，《紅樓夢》就是一個家庭。所以小孩從小就要防止他有私心，從小要學大公無私，他要有私心，這個家就會毀掉。所以養成他一個觀念，你生下來，你這一生為什麼？為我的家，不是為我自己，為家，榮宗耀祖，光大門楣。所以他一生，他奮鬥，他有個目標，我是為家的。命裡有財富，再多的財富都要歸公。自己生活費用，你們在《紅樓夢》上看到，每個月發分子，零用錢，衣食住行等於說都是家來負責，給你製作。家負責育幼、負責教育、負責養老，所以家是你一生唯一的依靠。你在社會上無論做什麼事情，做失敗的時候，你的家是你最好、最得力的後盾，它支持你，它幫助你。所以家庭教育就非常重要，《弟子規》裡就顯示出來，在家裡真的是大公無私。所以他將來長大成人，踏進社會，他的德行能夠符合古聖先賢的標準。他常常能為別人著想，他不會為自己著想，這是從小養成的，這是教育。所以家庭裡面培養這些子弟都是好人，善人、君子，他怎麼會做壞事情。在社會做壞事情，家庭蒙羞，頭一個人家說，父母沒把你教好，父母感到羞辱，祖宗感到羞辱，這個家族怎麼出這樣一個人出來？出一個賢人，出一個好人，大家讚歎，家教好，祖宗有德。你看，這麼教出來的。所以家齊，國就治了。
　　 在古代，所謂三百六十行，哪個行業最舒服？做官的。做官的俸祿（就是收入）不少，地位也很崇高，得人尊敬，又沒有事情幹，沒有案子辦！人人是好人，事事是好事，所以皇帝垂拱而治，也沒事幹。沒事幹怎麼樣？讀書！寫文章、詩詞。你們看看《四庫全書》集部，那是些文學作品，幾乎一半都是那些做官人寫的。現在，他哪有時間？從前沒事，所以常常，你看到深山裡面去訪道，找這些道長，找這些法師，跟他們交友，跟他們往來，吸收儒釋道高深的文化。一切行業裡頭，工作最輕的、最舒服的，也最被人尊敬的，就這個行業，所以「學而優則仕」。現在不是的，現在這個行業，我們看到許許多多做官的，都教他自己的兒女不要幹這一行，鼓勵他們去經商，從事其他的行業。世界變了，怎麼變的？把教育擺在最後了。從前的國家是把教育擺在第一，在中國漢朝以後，中國是兩個系統的教育，一個是儒的教育，一個是佛的教育。佛教育，皇帝自己抓，皇上管；儒的教育，宰相管。所以宰相底下有個部，就是教育部，那時候不叫教育部，叫禮部，禮部尚書就是教育部長，他管，是向全國推行儒家教育。佛教育是皇上管，所以佛的教育推廣比儒就方便多了。人民崇敬皇上，所以佛教育很快就普遍到全國，連小村莊裡都有廟，都有個佛寺。兩種教育，佛是用《十善業道》，儒家是用《弟子規》，道家是用《感應篇》，這是屬於倫理道德因果教育。所以社會能保持長治久安，人民個個學會謙虛禮讓，不爭！這也是湯恩比所說的，解決現代二十一世紀社會問題，需要孔孟學說、大乘佛法。他是一個歷史哲學家，專門研究文化史的，他知道中國五千年的經驗、五千年的智慧、五千年的方法、五千年的成就，值得今天做參考。治世語言與實相相應。
　　 中國傳統文化，就是儒釋道三家。從總體上來講，中國文化是孝悌的文化。在儒家，從孝悌延伸了四個科目，五倫、五常、四維、八德，很好記！這是總綱領，千經萬論都離不開這個宗旨，這個宗旨是什麼？與實相相應。所以它是永恆不變的，在這幾千年當中改朝換代多少次，教育的理念、教育的政策、教育的方法從來沒有變過，都能夠遵守。只有民國成立之後，逐漸的疏遠了，學西方的。西方現在自己出問題了，我們怎麼辦？他們對於現在自己發生的這些社會問題、這些自然災害已經束手無策，所以有人向東方來尋寶，找中國古聖先賢的東西，到印度去找佛法、找婆羅門，來尋求解決社會問題，怎樣拯救地球，怎樣化解災難。
　　 經上說這句話，下面這是蓮池大師的感嘆，「云何萬德洪名，不及治世一語」。這一句佛號裡頭，含意太深太廣了，它是大乘教裡的總綱領，就跟我們儒家講的孝悌一樣，這個萬德洪名就相當於儒家講的孝悌，總綱領。阿彌陀佛這句是不是總綱領？是的，你看阿彌陀佛展開就是四十八願，四十八願展開是《無量壽經》，《無量壽經》展開是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》展開就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，阿彌陀佛是個源頭。確實，今天淨宗同學能把阿彌陀佛講得清楚的人並不多。
　　 我們再看下面，「又《圓中鈔》曰」，幽溪大師的《彌陀經》註解。「四明云」，天台家的四明尊者，「圓極之果，所有名字，一一不虛，究竟成就，蓋其所召，皆極真故」。阿彌陀佛證得究竟圓滿，我們念這一句佛號，目的在哪裡？希望我們跟阿彌陀佛一樣的證得圓滿，這就對了。能行嗎？行，只要你用這一句阿彌陀佛，把你在日常生活當中起心動念、分別執著取而代之，就成功了。念頭才一動，阿彌陀佛，全歸在阿彌陀佛上，不要讓起心動念、分別執著冒出來。用這句佛號把它壓住，把它控制住，久而久之沒有了，不知不覺你就成阿羅漢、成菩薩、成佛了。念念無量覺，覺而不迷，就這個意思，你得會念。一有執著，我迷了，阿彌陀佛，回歸無量覺。一有分別，我迷了，這一起心動念，我迷了，用什麼方法破迷開悟？一句阿彌陀佛，真管用，真有效！不要被別人騙了，現在這個世間騙人的人太多太多了，妖魔鬼怪到處都是，你不跟佛走，你跟誰走？千萬不能跟鬼神走，千萬不能跟邪魔走。首先你要有慧眼，你要把人把事看得清清楚楚、明明白白，你才不會上當。所以所有名字，這就是六字洪名，一一不虛，究竟成就，蓋其所召，所召就是感應，皆極真故，它與自性相應，它跟別的不相應，跟自性相應，跟自性裡頭本有的智慧德相相應。
　　 「故《大經》云」，這個大經就是《無量壽經》，就是本經，「世諦但有名，無實義」。這個世諦是講什麼？講十法界，不止六道，為什麼？它跟自性不相應。「第一義諦，有名有實義」。六字洪名是第一義諦，無量覺這是名，自性確實是無量覺，而且無量覺沒有生滅，世尊在《華嚴》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這有名有實義。「佛是究竟第一義諦故」。佛是誰？是自己，不是別人，本來是佛。現在是不是佛？現在是佛，只是你現在在自性裡頭有一層障礙，妄想分別執著，你有這個東西障礙著你。我們用世間話來說，你是個糊塗佛，你有障礙，有障礙的佛；障礙去掉之後，你就是大覺智慧佛。你看這三重障礙，去掉一重，執著，去掉一重執著，你就成正覺，佛家的名詞叫阿羅漢；放下分別，你是正等正覺，菩薩，稱你作菩薩；放下無明，無明是起心動念，極其微細，放下這個你是無上正等正覺，你完全回歸自性，你是究竟圓滿佛。你應該成佛，你本來是佛。佛法裡面講信心，這是第一重要的信心，你對這個不相信，那你修行，功夫永遠不會得力。
　　 所以佛教跟其他宗教不一樣，這是真的。你看佛家講極樂世界，極樂世界不是一個國家，那個地方沒政府，沒有聽說極樂世界有個皇上，沒有；極樂世界有個大臣，也沒有；極樂世界有個縣市長，也沒有。極樂世界是什麼？極樂世界是個學校，住在那邊的人只有兩種人，一個老師，一個學生，它是學校。所以極樂世界我們應當把它看成一個地區，它不是一個國家；宗教裡面講的是國家，它有上帝，它有政府組織，它不一樣。所以那是個學校，十方諸佛如來共同在那裡辦了一個學校，阿彌陀佛是校長，觀音、勢至、文殊、普賢都是那裡的教授，所以到那邊是求學的、是成就的。你真的成佛了，你不能老住極樂世界，那不可以的，學校不可以當家住。成就之後，你要跟佛陀一樣，遍法界虛空界裡面去教化眾生，哪裡有緣就到哪裡去，這一定要搞清楚。你看一般宗教升到天堂、升到天國，他在那裡安居，他就落戶了。西方極樂世界不是的，學成功之後，趕快離開學校，你去搞你的教學事業，不一樣！所以諸佛菩薩對於天國非常尊重，見到天王、上帝也禮拜、恭敬、讚歎，這我們在經典上都看到的。
　　 我們再看底下，「又今彌陀既已證乎究竟第一義諦，故一稱嘉名，萬德齊彰。彌陀萬德慧日，既已俱體齊彰，眾生黑暗罪瑕，自然當念消乎塵劫」，這是講滅罪。罪有沒有？真有，怎麼樣滅？念頭一轉就滅掉了，覺就滅了，罪是從迷才感的，覺悟就沒有了。佛在經上舉個比喻好，很好懂，罪業像黑暗，叫千年暗室，我這個罪業重！時間久了，點一盞燈，黑暗就沒有了。那一盞燈是什麼？覺悟，智慧開了，智慧光明一照，黑暗就沒有了。所以造作一切罪業不怕，怕你不覺。你要不覺，感得的果報就是地獄三途，這個東西現前；真正覺悟，這就沒有了。所以這個經上給我們講的，一念十念，五逆十惡，一念十念都能往生西方極樂世界，生到那邊皆是阿惟越致菩薩，一生決定證得究竟圓滿。這話是真的不是假的。什麼道理？這個道理還是「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法如夢幻泡影」，這就是原理。
　　 此地底下講的，「罪性本空，虛而不實」，覺悟它就沒有，不覺它就有。佛陀教育沒有別的，幫助我們覺悟，幫助我們恢復正常，沒有別的。佛實實在在沒有東西教人，智慧是你自己有的，德能也是自己有的，相好還是自己有的，都是自性裡頭的，就像惠能大師開悟所說的，「何期自性，本自具足」，一樣都不缺。佛拿什麼教你？只是勸你回頭，告訴你，你真的一樣不缺，你跟諸佛如來無二無別，只是迷失了自性，智慧變成煩惱，德能變成造業，相好變成六道三途，變質了。所以要懂得要回頭，要真正存好心、說好話、行好事、做好人。它這底下幾句話說，「罪性本空，虛而不實者既銷，則稱名功德，福等虛空者自生」。災消了，福就來了，為什麼？福是你本有的，自性裡頭無量的相好，這是福報。因為你迷失自性，罪業把你障礙住了，罪業消除，福報不就現前了嗎？就這麼個道理。消罪業最好的方法，無過於念佛。所以經上有這麼一句話，「念一聲佛號，消八十億劫生死重罪」，真的嗎？真的，一點不錯。那我們念，是不是真消掉？你不會念，怎樣才會念？用真誠心念，用清淨心念，用平等心念，用慈悲心念。否則的話，你念這句佛號，裡面夾雜著懷疑、夾雜著妄想、夾雜著雜念，這佛號不純，所以它不起作用。一定要純，不能有絲毫夾雜。從前李老師常常教導我們，他用比喻說，譬如醍醐，醍醐是天人最佳的飲料。他說這個醍醐，一杯醍醐裡頭，滴一滴毒藥在裡面，整個醍醐都變成毒藥。用醍醐比喻我們的性德，毒藥是煩惱習氣，只要有那麼一點點，你的智慧全變成煩惱，你的德能全變成煩躁，你造業了，這是不能不知道的。
　　 「據上鈔義，一稱名號，功德尚然，況本經發菩提心、一向專念者乎」。這是根據《圓中鈔》所講的意思，一稱名號，功德尚且如此，一稱嘉名，萬德齊彰。一稱，這個一字，我們要重視，關鍵就在這個字，一是什麼？一心。這一心是什麼？沒有懷疑、沒有夾雜，那才叫一，純一。如果我們有懷疑，真的嗎？真有這麼多好處嗎？這就不行了，摻雜著妄念在裡頭，這就不靈了。一稱是一心稱念，萬德齊彰，這是我們前面也念到過的，叫「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。這一念跟阿彌陀佛相不相應？肯定相應，你不要懷疑，為什麼？《還源觀》上給我們講的，極其微細的那個一念才動，它的速度就周遍法界，絕對不是光的速度、電磁波的速度，沒有辦法跟它比的。太陽的光照射到地球，還要八分鐘才能達到；我們這心裡動個念頭立刻周遍法界，光怎麼能比？所以念頭才生，遍法界虛空界的佛菩薩全部已經接收到了。你要知道這個事實真相，你怕不怕？不要以為動一個惡念沒人知道，十方一切諸佛菩薩全都知道了，你能瞞誰？只能瞞六道裡面這些愚痴眾生，他不知道。甚至於鬼神，鬼神有五通，小的事情，很近的事情，他也能知道得很清楚。二、三個月以後的事情，他曉得；二、三年，那就未必了，他那個神通不大。所以有時候你看他吉凶禍福講得很靈，很靈驗，那是什麼？那是很近的事情；講遠，遠就靠不住。
　　 所以念佛確確實實能滅罪，不管它明顯不明顯，滅罪是肯定的。我們的罪滅不掉就是那一邊滅，這一邊又生，所以永遠滅不掉，道理在此地；那一邊滅，這一邊不生，就滅掉了，一定要曉得。像《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」。要解決這個問題，沒有別的辦法，老祖宗教給我們的，「一門深入，長時薰修」，問題解決了。你真有耐心，真有恆心，守住一門，定！心定在這一部經上，把這部經好好的去念十年，心定了，沒有別的雜念，效果就出來了。這個經，我們看看古來大德為我們所開導的，真正是佛門第一經。真正可以代表釋迦牟尼佛到這個世間來，住世八十年，講經說法教學四十九年，第一部經是什麼？這就是第一經。這一部經能代表一切，只要你肯相信它，你真正受持，放下萬緣，一心讀誦、稱念，你的成就就非常非常的快速。確確實實快速的成就，那就是你業障消除了，你智慧現前。
　　 底下這一段，「又持名即是甚深般若」，這是暗合般若。《般若經》上講的，「般若無知，無所不知」，無知是什麼？是根本智，它是根本，它起作用的時候無所不知。我們這個世間人，現在求的是什麼？就是要求有知。那不是般若，那求的是什麼？知識，知識有知，有所不知，它不是圓滿的。無知是什麼？無知是清淨心，清淨心生智慧。有知是什麼？妄想雜念，佛法裡面講所知障。所知障生什麼？生知識，不是智慧。清淨心生智慧，分別執著心生煩惱，不一樣。所以知識跟智慧是兩樁事情，智慧能解決一切問題，沒有後遺症；知識能解決一些問題，可是後遺症一大堆。現在這個社會，普遍在追求知識，智慧沒人求。求智慧的人，身心清淨，你看他的現相，淡泊名利，他的心是定的，他的言語是定的，他的行動是定的。佛經上形容他，「那伽常在定，無有不定時」，他永遠是靜觀法界，他看得清楚、看得明白。所以在中國古代，這些達官貴人遇到難題了，不能解決，找誰去？找道長，找和尚，向他們請教，他們真的能幫助他解決問題。這符合中國一個諺語，「當局者迷，旁觀者清」，他們這些人旁觀，旁觀是什麼？沒有利害得失，他看得清楚。你為什麼看不清楚？你有利害得失在裡頭，你的思考裡頭夾雜這些東西，夾雜利害得失，所以你就看不清楚了。那些人利害得失與他完全不相干，所以他是純客觀的看法。你看不清楚，你主觀，主觀就是你有成見；他沒有成見，所以他看得清楚，道理就在此地。所以這不是迷信，也沒有什麼玄妙，很簡單。持名暗合道妙，就是甚深般若，根本智。
　　 「念得純熟，萬緣齊放，能所頓空，即是無住」。《金剛經》上講的「無住生心」，清淨心現前，萬緣放下了，心裡面只有一句佛號，除了佛號之外，什麼都沒有，這是無住。「於此之時，一句佛號，朗然明白，相續不斷，即是生心」。他所生的心，念念是阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛，跟極樂世界阿彌陀佛心心相印。「此本眾生行不到處，茲以念佛故，暗合道妙」。你說一般凡夫怎麼能跟阿彌陀佛接通？現在講熱線，這個熱線怎麼跟阿彌陀佛接通？這一句佛號念到純熟就通了。它所以不通，是因為你有懷疑、有夾雜、有中斷。大勢至菩薩講的這個念佛方法，一點都不錯，「都攝六根」。都攝六根就是放下萬緣，眼所見的放下，不放在心上，耳所聞的也不放在心上，六根接觸六塵境界都不要向心裡面放，這叫都攝六根。不是叫你不看、不聽，不是這個意思。我們凡夫見聞覺知都放在心裡頭，一放在心裡頭，心裡頭立刻就起了分別執著，心就被染污了。要學的是什麼？視而不見，聽而不聞，也就是說，決定不要用心意識，那就跟菩薩沒有兩樣。心是阿賴耶，心是什麼？記住了，落印象了，末那是執著，意識是分別，不用心意識就是不分別、不執著、不起心、不動念，這叫離心意識。離心意識是菩薩，菩薩做到了。佛法裡叫參，叫參究，不叫研究，研究裡頭是有心意識，就是有分別執著，參究沒有分別執著，所以它是屬於直覺。這叫無住生心。
　　 「暗合道妙，不行而行，無到而到。句句是佛知見，念念放般若光。密教謂聲字皆實相」，聲是音聲，字是文字，音聲、文字無非實相，只要不落心意識都是實相。「故念佛名即是念實相。持名念佛，無異實相念佛」。修行人要會念，宗門大德所說的「會麼？」會，確實持名就是實相，實相就用持名，用持名可以達到實相，實相跟持名無二無別。這一段講得非常好，還沒講完，可是我們時間到了。底下這一段還是接著上面這一段來的，因為這是修行方法裡頭非常重要的開示，我們認真學習，不但對於現前生活有利益，咱們可以用得上，對於境界的提升，或將來我們期望到極樂世界，到這個地區親近阿彌陀佛，大有幫助。好，今天我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第三十五集）　　2010/5/10　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0035
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三十七面倒數第四行：
　　 「又本經大小二本，秦譯小本有一心不亂之文，今此大本不云一心不亂而專主一向專念，兩者相較，則本經所宗更為明確，更契眾生根機，彌顯慈尊恩德無極。」我們看到此地。淨宗的三經一論，古大德也常常把它稱作《往生經》，講往生極樂世界的，這是專講的。《無量壽經》跟《阿彌陀經》是同一部，所以古德有稱《無量壽經》為大本，《阿彌陀經》為小本，小本有兩種翻譯，大本有十二種翻譯。秦譯是鳩摩羅什翻譯的，姚秦時候，經裡面有「一心不亂」，有這一句。「今此大本不云一心不亂而專主一向專念」，這就是這一句有差別。小本是唐譯的，玄奘大師翻譯的，他翻的不是一心不亂，是一心繫念，這是梵文經典裡頭的原文，原文的意思。玄奘大師是直譯，鳩摩羅什大師是意譯，他遠離文字，把經中的意思翻譯出來。所以羅什的本子我們讀起來就像中國人寫的文章一樣，很適合中國人的口味，《彌陀經》流通就非常廣泛。而玄奘大師所翻譯的，始終保存在《大藏經》裡面，沒有人讀他的本子，那個念得像外國文章一樣，我們讀起來很不順。
　　 一心不亂，實在講不容易做到，所以許多人看到經本上這一心不亂就搖頭，做不到。一心繫念大概還沒有問題，一心繫念就是我們心裡常常牽掛著，這個容易做到。一向專念那更容易做到，一個方向，西方極樂世界，專念阿彌陀佛，這個就是更容易。羅什翻的一心不亂是不是把境界提高？有沒有這個過失？其實沒有。如果你真正念到功夫成片，就是一向專念，一向專念裡也有三輩九品，如果是上輩，就是上三品，臨終彌陀接引的時候一定先放光注照，這一放光就把你的功夫提升，同等的向上提升。功夫成片就提升到一心不亂，一心不亂裡還是有三輩九品，事一心有三輩九品。在我們這個世界，釋迦牟尼佛的方便有餘土，是什麼地方？是十法界的四聖法界，它還有四個等級，聲聞、緣覺、菩薩、佛，四個等級，那都叫做方便有餘土，都是事一心不亂，所以它裡頭差別還是很大，阿羅漢跟菩薩、跟佛比真是差一大截。理一心不亂是平等的，生實報莊嚴土，這個功夫就更難。所以《無量壽經》跟《彌陀經》一比，這個經所宗，就是修行指導的原則，就更清楚、更明確。「更契眾生根機」，讓一切眾生看到這個經文沒有懷疑，覺得自己還能接受、還能夠學習，這是彌顯，慈尊是阿彌陀佛，彌陀對一切眾生無極的恩德。
　　 「《彌陀要解》云，若執持名號未斷見思，隨其或散或定，於同居土，分三輩九品。」同居土裡面的三輩九品，它這個執持名號，見思煩惱沒有斷，功夫裡有散、有定，這是講你的心。你是散亂心持名，有沒有可能往生？有可能，不一定，關鍵在最後一念，臨終最後那一念是阿彌陀佛，決定得生。第十八願，一念、十念都能夠往生，因為這一句阿彌陀佛就把你的妄念伏住，你的妄念變成阿彌陀佛。關鍵是在最後一念，平常沒有關係，最後那個關係太大了。得定那就真的功夫成片，平常念佛的功夫確實可以把煩惱習氣伏住，見思煩惱沒斷，他在凡聖同居土裡面品位就高了。這裡講得很清楚，三輩九品，上中下三輩，每一輩裡頭都有上中下三品。到實報莊嚴土，淨土經論裡沒有講，《華嚴經》上講得清楚，四十一位法身大士，他有四十一個階級，這個我們在華嚴會上了解得很清楚。在這個階層，不能說有，也不能說無。在西方極樂世界，實報莊嚴土也是三輩九品，同樣一個道理，也不能說它有，也不能說它無。極樂世界無比殊勝實在講就是凡聖同居土，因為它是同居淨土，十方世界諸佛如來的十法界裡面，六道都是穢土，不是淨土；四聖法界是淨土，這就講心有淨穢。穢土裡面有善惡，淨土裡面善惡都沒有，有善惡就不清淨，善惡沒有。六道裡有善惡，所以它有三善道，有三惡道。
　　 這些境界裡面的事實真相我們要搞清楚，我們想到哪裡去，這是個意念，意念決定事實，你真想去，它境界就現前。為什麼？一切法從心想生，這是真的，沒有例外的，十法界依正莊嚴都是從心想生，唯識所變，識就是心意識，這個東西能變，境界是所變。現在大乘法裡面講的這些原理原則，近代這些科學家逐漸摸索到了。凌會長送我一本這是解讀預言的密碼，我翻了翻，發現不少近代的科學家、預言家，跟大乘佛法講的是一個道理，就是意念主宰了一切。這個地球走向末日，能不能救？答案是肯定的，只要我們把意念轉過來，每個人都想著和平，和平就來了；每個人想到安定，安定就現前。
　　 它裡面說得好，它說小講到自己的身體，你是健康的念頭你的身體就健康，就不會生病。我們最近有一個很明顯的例子，中國東北劉素雲居士，她在十年前得了個重病，紅斑狼瘡，這個病大家都知道，比癌症還嚴重。得這個病幾乎沒有存活的可能，中西醫都沒有辦法治，用醫藥來幫助她，頂多延長三個月，這麼嚴重。她就是一個意念，強烈的意念，阿彌陀佛。我這次到澳洲來之前，在香港講經，她到香港來看我，告訴我這幾年學習的經過。我看到了，她的底子好，佛經裡面說的善根深厚，這是過去生中修行累積的。雖然這一生她沒有接觸佛法，佛法裡面修學的功夫她完全現前。第一個誠實，一生不欺騙人，沒有任何事情是隱瞞別人的；換句話說，她沒有隱私，她沒有私，表裡一如。不知道名、不知道利，對於金錢沒有概念，一直到現在都是的。她說人家笑話她，朋友笑話她，她不識數，她數到一、二可以，三以後就模糊了。她還在政府做官，黑龍江省的處長，處級幹部，每個月發的工資她不曉得多少。而且拿到錢之後，看到有可憐的人她隨手就布施，都能幫助別人。問她一個月拿工資多少？不知道，她心裡沒有這些東西。學佛之後，心裡只有阿彌陀佛。一生不妄語，真的名聞利養全都放下，沒有學佛之前她能放下，所以她的心清淨。得這個病，就不能上班了，在家裡面休養。她告訴我，每天聽《無量壽經》聽十個小時，除聽經之外就念阿彌陀佛，她深信不疑，阿彌陀佛一定會把她的病治好。意念治好的，她沒有去想病。醫生告訴她，你的病很嚴重，隨時有死亡的可能。她告訴醫生，沒有關係，如果我死了，我很歡喜，我到極樂世界，那裡是我的老家。醫生都感到很訝異，一點也不害怕，沒有一點恐懼感。回老家，非常歡喜。
　　 她聽經怎麼聽法？可能是聽我以前在新加坡講的那套光碟。我那次講《無量壽經》，一共講一個月講圓滿，一天兩個小時，六十個小時。一個光碟是一小時，她每天就聽一片，這一片聽十遍，這叫一門深入、長時薰修。兩個月聽完，聽完就是聽了十遍，十部，從頭到尾聽十部，她是一天聽一片。所以她現在講東西講得那麼流利，使我想到古人說得好，「學記」裡面講的，七年小成，九年大成。這是講學習聖賢人的東西，你就像這樣學法，學七年，小成是小有成就，你可以擔任助教，九年你就可以擔任教授。一門深入，沒有雜念，她契入了，肯定有悟處。她在深圳兩天，一天講八個小時，十六個小時，沒有講稿。學經教難不難？不難，智慧德相是你自性裡頭本有的，只要把障礙除掉，它就現前。障礙是什麼？煩惱，佛常講的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，《華嚴經》講的妄想、分別、執著，只要把這些東西去掉就成了。劉素雲告訴我，我相信她講真話，她不妄語。她現在活在這個世間，幫助阿彌陀佛接引眾生，就這麼一樁事情，身行言教。如果這個世間沒有有緣人了，阿彌陀佛隨時就接引我走了，真的，一點不假。
　　 修淨土要以佛心，阿彌陀佛的心跟自己的心要相應，心是佛心，願是佛願，四十八願，阿彌陀佛發四十八願，我也發四十八願，我跟阿彌陀佛同願，同心同願、同德同行。阿彌陀佛慈悲到極處，心目當中看一切眾生都是佛，像《華嚴經》上所說的，「一切眾生本來是佛」，他現在迷了，無論做什麼錯事，做了五逆十惡，佛眼當中他還是一尊佛。會不會有責備的念頭？沒有。有責備的念頭，我們自己已經墮落了，是凡夫，凡夫他有煩惱，有妄想分別執著，他才會責備人；佛菩薩這個斷乾淨了，佛菩薩不會責備造五逆十惡的人。造作五逆十惡的人，臨命終時他念這句阿彌陀佛求生淨土，他還是往生。問題就怕他不相信、他不肯念，這就沒有辦法，那就沒有緣。我們本來跟阿彌陀佛一樣，所以要學，這就是修行！不懂事的時候，迷惑顛倒的時候，我們會責備自己，我們也會責備別人，尤其是毀謗我們的人、侮辱我們的人、羞辱我們的人、陷害我們的人。我們有沒有怨恨？肯定有。不但有怨恨，還得想辦法去報復，那就製造冤冤相報沒完沒了。覺悟之後，這些境界現前，心地還是清淨，絲毫不染著，若無其事，這就真的是功夫，世間人叫修養，若無其事。為什麼他能夠這樣若無其事？因為他了解事實真相，事實真相是什麼？是《般若經》上所講的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。你要是記在心上，你錯了，你跟他的迷惑是一樣的，所以你才會記在心上。你根本不走心的時候，那完全不一樣，他用心意識，你用戒定慧，那怎麼會一樣！他用的是妄心，你用的是真心，真心是清淨平等覺。你才曉得佛菩薩那叫真善，至善，不但六道裡面找不到，四聖法界也找不到。到哪裡去找？到一真法界，到實報莊嚴土，他們是住實報土的。示現在人間，跟我們住在一起，和光同塵，實際上他還是住實報莊嚴土。我們凡夫住六道輪迴，他住實報莊嚴土，絕對不是說他從實報土退到這裡來，沒有這回事情。無量無邊法界是重疊的，一即是多，多即是一，同時、同處，重疊又不妨礙，這是《華嚴》十玄門的境界。《無量壽經》古大德有稱它為中本《華嚴》，為什麼？《無量壽經》也具備了十玄門，下面我們會學到。
　　 「隨其或散或定」，這是念佛功夫，我們必須要知道，我們從散亂要念到清淨心現前，這個重要。清淨心現前，那一定要禁得起考驗，順境，你是不是還有歡喜心？有沒有貪戀的心？有這個心不行，你在散，你不在定；逆境現前，你有沒有怨恨心？有怨恨心，你還是在散，你沒有得到定。得定你才有把握往生，不得定沒有把握，這個關係太大了。臨終一念不是佛號，肯定又搞輪迴去了，這一下掉到輪迴這個坑裡頭，不知道要經多少生、多少劫的災難，你才能回得了頭。把這個事實真相搞清楚了，世間的事你就會一切放下，再沒有一樁事情留戀。我們要幫助別人，要度眾生，首先要想想，自己度自己都度不了，拿什麼去度人？那是假的，不是真的，真正度眾生就是度自己，自己度了就度了眾生。為什麼？人家看到你這個樣子就跟你學，信心生起來了。劉素雲沒有動這個念頭度眾生，她度了多少人！她念佛這個信願行給大家帶來無比的信心。所以，只有真的自己自度了，自然是真的度了眾生；自己沒度，說要度眾生，全是假的，這個我們自己心裡要有數。花多少時間？我們看到劉素雲不過是十年，十年時間不長，她真成就了。我有理由相信她，她生死自在，想什麼時候走能走得了，此地這些有緣眾生需要她幫忙，她多住幾年也不妨礙。不到這個境界，不行！自己搖搖擺擺的，美其名而度眾生，自己生死一點把握都沒有，這不是真的，說得不好聽叫自欺欺人。所以不真幹怎麼行？真念佛，記住這四句話，與阿彌陀佛同心，一樣的心、一樣的願、一樣的德、一樣的行，行就是十方世界接引上中下一切眾生，三根普被，利鈍全收。
　　 底下說，「若持至事一心不亂」，事一心不亂是得定，也就是說見思煩惱斷了，「見思任運先落」。任運是什麼？自自然然斷掉了，不是作意。我要想把它斷掉，想把它斷掉斷不了，為什麼？你想把它斷掉那個念頭就是個妄念，就是屬於見思煩惱。煩惱斷不了煩惱，只是一句佛號念到底，一部經學習到底，自然斷了。念念是阿彌陀佛，念念是《無量壽經》，《無量壽經》是什麼？《無量壽經》就是阿彌陀佛的心願德行，就是這個。你把《無量壽經》念熟了，把《無量壽經》都變成自己的，你就跟阿彌陀佛一樣，那還能不去嗎？跟阿彌陀佛志同道合。孔夫子在《易．繫辭傳》裡面講，「物以類聚，人以群分」，你既然跟阿彌陀佛同心同願、同德同行，你肯定入阿彌陀佛的俱樂部，你跟他完全一樣，這就決定得生。《無量壽經》要念十年，入無量壽三昧，真正的念佛三昧，這是生方便有餘土的條件。
　　 「若至理一心不亂，豁破無明一品。」給諸位說，無明只有一品，無明哪還有兩品的！「乃至四十一品」，那四十一品是無明習氣，這個一定要知道。煩惱是沒有頭數的，太多太複雜了，無明沒有頭數，為什麼？它太單純了，就是當下的一念。我們記住彌勒菩薩所講的，這個事情你就明白了。彌勒菩薩所說的，一彈指三十二億百千念，那個一念就是無明。這個無明沒有因，這個無明也沒有開始，所以佛稱它作無始無明。無始，它沒開始，它有沒有終結？沒有。你想想看，我們今天科學是用秒做單位，我們一秒鐘能彈多少次？大概彈得快的，年輕人有力氣彈得快的，應該可以彈五次。一彈指三十二億百千念，用我們中國的算法是三百二十兆，三百二十兆乘五，多少？一千六百兆。就是一秒鐘的一千六百兆分之一，一秒鐘它是一千六百兆，那叫一念，這個一念你能得嗎？那個一念就叫一品無明，所以無明就是一品，沒有二品。這一念不可得。這一念如果斷掉了，給諸位說，不但十法界沒有了，實報土也沒有了。實報土為什麼還在？就是它習氣在，無明的習氣變成實報莊嚴土。無明習氣斷了，實報土沒有了，剩下來只有一個，常寂光淨土，那是真的，那是自性，那是永恆不滅，那就是大乘教裡面講的大般涅槃的境界。實報土裡面的東西，真的，全是無量壽，人是無量壽，花草樹木無量壽，山河大地無量壽，它永遠不改。為什麼不改？因為它沒有分別、沒有執著。分別執著能變，它那裡沒有能變，所以它就不變。一般人把那個地方就誤會，那是不生不滅大般涅槃，不是的，那是很接近，它不是真的；真的，無始無明斷盡，完全契入常寂光，這就對了。「則生實報莊嚴淨土，亦分證常寂光土。」剛才我說過，無始無明的習氣完全斷了，這個四十一品是無始無明習氣，習氣斷掉之後，實報土就沒有了，完全回歸到常寂光。
　　 底下說，「蓋謂散心持名，即得往生同居淨土。若能念到一心不亂，乃往生上三土之所需。此實為聖賢之行境，而非芸芸凡夫之所能」。凡夫業障太重，迷失自性的時間太長，習氣煩惱還得加上罪孽，回頭很不容易。底下這句話是真話，「若必一心不亂始能往生者，試問苦海眾生能有幾許得度」，這個話是真的，若說一定要一心不亂才能往生，那我們六道眾生有幾個人能得度？有幾個人能夠念到一心不亂？也就是不說高，就是見思煩惱能放下，做不到，這是真的，真難。佛教給我們，努力用這句佛號、用這部經典，這部經典什麼？經典念熟之後就是憶佛，常常想著佛的心、佛的願、佛的德、佛的行，這是憶佛，名號是念佛，大勢至菩薩教給我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。如果經典不熟，阿彌陀佛的境界你想不起來，那就完全靠念佛的功夫，念佛一斷，妄想就現前。我們在這些地方要認真去反省，認真去檢點，我們這一天到晚二十四個小時，有多少時間我們是在念佛？有多少時間是在打妄想？一半一半，往生都沒把握。如果你能真正做到，二十四小時能做到二十個小時是念佛，四個小時中斷，睡眠是昏沉，作夢是掉舉，還是煩惱習氣現前。功夫好的、純熟的，睡覺作夢也念佛，那境界就很好，這才能把煩惱伏住，還得要時間長久。這樣的功夫能夠做個三年五載，真伏住了，那真有能力往生。如果跟這個世間眾生沒有緣，沒有緣是什麼？你教他，他不聽，他不聽你的，這就是沒有緣；沒有緣，自己就可以早一點往生，雖有壽命，不要了。這個例子很多，《往生傳》裡面我們看到很多人，念了三年，煩惱伏住，壽命不要了，就走了，這是好事情。
　　 到極樂世界還是繼續修行，沒成就，我們一心沒有得到，事一心、理一心都到極樂世界去完成。像發大願，我像佛一樣普度眾生，「法門無量誓願學」，到極樂世界要不要學？給諸位說，不要學，為什麼不要學？到極樂世界，你一見性全通了，十方三世一切諸佛所講的一切經你全通了。省事，到西方極樂世界得大自在！每天日常生活幹什麼？每天所做的工作就是參學，到十方諸佛剎土去供佛，去供養佛，供養佛是修福，聽佛講經說法是開智慧。佛以一音而說法，眾生隨類各得解，這個事實是我們無法想像的。聽佛講經，佛講什麼經？你想聽什麼經，你聽到佛就是講這個經。我們兩個人，或者三個人一同去拜佛，我想聽《華嚴》，我聽的真的是《華嚴經》，你想聽《法華》，你聽的真的是《法華經》，他想聽《無量壽》，佛就給他講《無量壽》。不在佛那邊，我們自己想聽什麼你就聽到什麼，這個不可思議。真的明心見性，明心見性才能契入這個境界。聞法是修慧，根本智得到了，後得智的圓滿要參學。所以，每天幹的是福慧雙修，在西方極樂世界不要很長的時間你的福慧就達到圓滿。圓滿之後，真的像阿彌陀佛一樣，十法界一切諸佛剎土裡面的眾生起心動念你全知道。為什麼？《還源觀》上講得很清楚，動這個念頭，這個念頭現在科學家他不知道，因為它太微細，時間太短了。時間，你想想看，一千六百兆分之一秒，這麼短的時間，一念。我們動個念頭自己不知道，法身菩薩們他們知道，也就是說，生實報莊嚴土的這些人他們都知道，這個信息他們收到了。收到他就有應，與一切眾生起感應道交的作用。在這個境界裡徹底明瞭了，遍法界虛空界（就是整個宇宙）跟自己是一體，沒有分別，真的是一體，同體大悲、無緣大慈油然而生，自自然然就生起來。他跟我什麼關係？一體，這關係多麼親密！
　　 末後說，「則此持名方便法門，亦將是難行道矣」。這是接前面一句話，說是我們持名念佛一定要念到一心不亂才能往生，那這是難行道，那也不是易行道。所以他這是很有道理的，一念相應一念佛，念念相應念念佛，就看這一念能不能相應！念念本來是相應，哪有不相應的道理？為什麼會不相應？我們這裡面摻雜著懷疑，摻雜著妄想分別執著，不相應；真正能把分別執著放下，就相應。能夠把妄想斷掉，也就是不起心不動念，這是我們做不到的，那就圓滿的相應，跟常寂光相應。常寂光裡面諸佛如來，在我們經上所講的那是妙覺位，那個境界是語言說不出來的，我們的思想達不到的，叫「言語道斷，心行處滅」，是那麼個境界，這是妄想斷了。我們不但這個階層達不到，就是最低階層阿羅漢我們也做不到。不但阿羅漢做不到，事一心最低的是十信位的初信位，小乘教的須陀洹，是事一心最低的，你只要證得這個果位，往生西方極樂世界就不在凡聖同居土，在方便有餘土。他有能力斷身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，他能把三界八十八品見惑斷掉，證小乘須陀洹，十信菩薩的初信菩薩，有幾個人能做到？
　　 我在這些年當中，常常勸導大家，也在勉勵自己，真正放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢。我說得很清楚，說得很明白，這是不是能入門？小乘入門是須陀洹，大乘入門是初信位菩薩，我老實告訴大家，沒入門，只在門口。我這十六個字你真正做到，你到門口了，沒入門，入門那要佛經上講的條件。這十六個字比較容易，這十六個字做到是伏煩惱，真的能往生極樂世界，生凡聖同居土。這十六個字做不到，就是你念佛往生的障礙，障礙不在外面，外面沒有任何力量能障礙你。在佛法裡面，修積功德不容易，修福容易。功德怎麼不容易？我相信大家都聽過這麼一句話，「火燒功德林」。什麼是火？發脾氣，脾氣一發，功德全燒掉了，就沒有了。你想想看，你上一次發脾氣是什麼時候？如果是昨天發的脾氣，你的功德只有發脾氣之後到現在這個時間，今天再發一次，又完了。修一生的功德，臨終發一頓脾氣，全完了。功德是什麼？功德是定慧，脾氣一發，定沒有了，定沒有，慧就跟著沒有了。誰能夠把你的功德破壞？是自己。你的冤親債主沒有辦法破壞你的功德，他會搧風，他讓你發脾氣，你很聽話，你叫我發我就發，叫你燒你就燒；他燒不了你，他叫你燒，你很聽話，就把你的功德燒掉了，他的目的就達到，你要不肯燒，他一點辦法都沒有。你不聽佛的話，你聽魔的話，你聽冤親債主、聽妖魔鬼怪的話。那你就曉得，功德，在順逆境界上都不動心，順境裡面一起貪心，功德沒有了，逆境裡面生一點瞋恚，功德就沒有了。
　　 我們再看底下，黃老引「《大經合贊》云」，《大經》是《無量壽經》，《合贊》是夏蓮居老居士寫的，經本後面有附的。「依此經發菩提心、一向專念，方得一心不亂故，不能專念，決難一心故。」這話說得好，這是真的。由此可知，發菩提心、一向專念，是一心不亂修行的重要方法。你依這個方法去修，心裡不要想著一心不亂，想一心不亂是個妄念，把一心不亂破壞掉了；根本就不想，水到渠成，自然就入境界。為什麼？你妄想分別執著放下了。老是想什麼時候得一心不亂，你永遠不會得一心，為什麼？你這個障礙沒去掉。你才真正能成就，你只要常常記住發菩提心。菩提心能發嗎？口裡面發，假的，不是菩提心，念頭裡面去發，也不是真的，為什麼？菩提心是真心，你用妄心去發菩提心怎麼發得出來？菩提心是真誠心，體是真誠心，真誠心裡面一個妄念都沒有；換句話說，妄想分別執著統統沒有，那個心是真誠心，你說多不容易。菩提心是自己的真心，我們從什麼地方去把菩提心找回來？從起用上去找，起用上對自己，自受用是清淨平等覺，這是深心。
　　 所以學佛學什麼？學清淨心，就從這一點開始。我先修清淨心，清淨到極處，平等心現前，平等到一定的程度就大徹大悟。覺就是大徹大悟，明心見性，那就到理一心。對待別人、對待一切眾生，一切眾生裡面包括著動物、植物、山河大地、自然現象，這都叫眾生，要用大慈大悲，真實平等的愛心。從這上真修，到一定的時候，真誠心現前，那就見性，真誠心就是自性。如果我們在生活當中、工作當中，處事待人接物，我們修的是這個心，我們用清淨平等覺對自己，對一切眾生是無緣大慈、同體大悲，這叫發菩提心。伏住我們的煩惱習氣，那就要用一向專念，我真放下了，我一個方向，西方；一個目標，極樂世界；一個願望，親近阿彌陀佛。我活在這個世間，這一生就幹這樁事情，這樁事情你幹到你就圓滿了。家親眷屬當中不相信，沒有關係，一切隨順，你真做成功，你就會把你全家人得度了。早年，這也是抗戰之後的事情，香港何東爵士的老太太念佛，她的兒子、媳婦全家人是基督教徒。不過那個時候的人還不錯，雖然信仰宗教不相同，對父母還是孝順，還不排斥，所以家裡面一樣供個佛堂，老母親念佛。彼此尊重，他母親從來沒有勸他的兒孫學佛，沒有，上基督教教堂，好，很好，禮拜天你們都去。老太太往生那天，開往生大會，她預知時至，坐著走的，清清楚楚、明明白白。那天跟她的兒子媳婦、家人說，「我今天到極樂世界，你也得送我一場，算是我們母子一生」，家人也都很樂意。看到這個情形之後，全家信佛了。以後把他的房子捐獻出來，現在東蓮覺苑那棟別墅就是他原來的住宅。老太太高明，有智慧，最後現身說法，看你相不相信，是真的是假的就明白了，跟他講沒有用處，他不相信，做給你看。真走得那麼自在，走的時候瑞相稀有。念佛人走的時候，有人看到西方三聖來接引，聞到異香、看到瑞相。真幹，真發心，真的去度人！何東老太太往生，那時候沒有電視，報章雜誌都刊登，度了多少人！
　　 我們再看這一段，念老的總結，方便力用。「綜上兩說，故知本經以發菩提心、一向專念為宗。」宗就是宗旨，就是這部經修學最高指導原則，就八個字，發菩提心、一向專念。「力用難思之果德」，果德是佛力加持。「凡聖齊收，利鈍俱被」，這個字在此地應當念「披」，披在身上，無論是利根、是鈍根都得到佛力加持，被是加持的意思。所以閩南話念「加披」是對的，他念的是古音。「下至十惡五逆」，這一句比什麼都重要。我們對於造作十惡五逆的人，還有怨恨、還有責備嗎？錯了，不可以。要怎麼想？一時糊塗，要原諒他，我們自己也有做錯事情的時候，我們希望別人原諒我們，別人做錯事情，我們怎麼不能原諒別人？「餓鬼畜生」，這是已經墮到惡道，說這些人「但能發心專念，悉得度脫」。你看看這個法門，真正不可思議，這是諸佛如來普度眾生的第一法門。
　　 清朝乾隆時代有一位灌頂法師，他的法名，他的號叫慈雲，慈雲灌頂法師，這是佛門的大德，通宗通教，顯密圓融，著作等身。他的著作大部分收在日本的《卍續藏》，好像《卍續藏》收他的東西有二十多種，他的著作總共有五十多種的樣子。我讀過幾種，其中《觀無量壽經》的註解，這是淨土的，叫《觀經直指》，有單行本流通。這裡面說了一句話，他說眾生造作極重的罪業，在佛法裡面所有經教、懺儀都沒有辦法救他，也就是說都不靈了，最後還有一個方法，「南無阿彌陀佛」能救他。這就是說明，這句佛號比所有一切經的力量都大，比所有一切懺悔法的力量都大，這句佛號能救這個人。這是把念佛功德講到了極處。所以名號功德不可思議，理太深了，境界是深廣無際，沒邊際。佛的讚歎，「唯佛與佛，方能究盡」，等覺菩薩都沒有辦法透徹的了解，何況一般人！遇到了，能信、能解、能行，這個人的善根福德不可思議。
　　 那我們遇到了，遇到怎麼樣？不相信、不理解。為什麼我這麼說？因為你們在圖文巴已經十年了，十年你們沒有成就。比不上劉素雲居士，人家學佛也十年，她真信、真發願、真行。十年，應當有成就。這十年我們要問問，大家你們對生死有沒有把握？你們的煩惱習氣改了多少？清淨心有沒有得到？平等心沒有得到不說、不提，清淨心有沒有得到？如果說在此地，十年得清淨心，二十年得平等心，就是菩薩，三十年大徹大悟，就成佛了，這在佛門是漸修，不是頓超。用什麼方法？一部經，一門深入，一句名號就能達到。不必到徹悟，只要到平等心現前，佛法就通了，無論你看什麼樣經論，從來沒有看過的，一看就懂，平等心現前就有這個能力。大徹大悟，那就全通了，世出世間法全通了。所以，要真幹！劉素雲居士她自己報告裡講得很好，她說她什麼都不行，她一生能有一點小成就就六個字，她教人，你們想學我就學這六個字，第一個「老實」，第二個「聽話」，第三個「真幹」，這是她學佛十年的祕訣。我們想想，我們這六個字都沒做到，第一個我們不老實，我們總以為自己想法是正確的，自己所做的是對的；第二個我們不聽話，經教裡面教導我們的沒做到。
　　 早年我們在美國，有緣遇到黃念老，黃念老付託我一樁事情，把淨宗學會建立起來。淨宗學會是他老師夏蓮居老居士提出來的，只是提出來，沒有正式成立。其實淨宗學會就是古時候的蓮社，內容完全相同，就是換個名稱，淨宗學會是現代的名稱，蓮社是古老的名稱，換成現代的名稱，大家就不會說它是迷信。我聽了很有道理，我們確實有同感，在這個時代必須得現代化，所以學習我們用學院，修行我們用學會。我們第一個會是在加拿大溫哥華成立的，加拿大淨宗學會，好像現在還有，我很多年沒有去了。早年在那個時候，我每年在那邊住一個月，現在應該至少有十三年沒過去了。第二個會在美國成立的，加州，美國淨宗學會，在舊金山地區。以後洛杉磯也成立一個，洛杉磯的淨宗學會。我在那裡住了幾年，當時美國跟加拿大大概有三十個學會的樣子，現在可能還有一半還存在。以後回到東南亞，這邊成立的多了，好像單單是一個馬來西亞，正式註冊的有五十多個會，有會，沒有註冊的，大概也有五、六十個，馬來西亞是最多的，有一百多個淨宗學會。這個學會，我們都是修淨土的，都是依照印光老法師教誡來學習的，《無量壽經》全都是依夏老居士的會集本。每個會都是獨立的，它們的行政獨立、人事獨立、財務獨立，我們沒有管轄，也沒有密切的聯繫，都沒有。我們只有學習經教是共同的，念佛是共同的，有活動的時候我們都會發通知，這些淨宗學會可以互相支援。
　　 果然能夠依教奉行，淨宗學會出來之後，我們提出五條修學綱領，這個大家都知道的，在淨宗學會緣起裡面提出來的。五個科目，第一個科目是「淨業三福」，這是淨宗最高指導原則，《觀無量壽經》上講的，三條十一句。第二是「六和敬」，第三個是「戒定慧三學」，第四個是「六波羅蜜」，菩薩六度，第五個是「普賢菩薩十大願王」，這是我們修學指導綱領。這麼多年來，看不到顯著的進步，所以我們重新來檢討，為什麼淨業三福做不到，六和敬做不到？在家學佛同學，十善業沒做到，出家同學沙彌律儀沒做到，不合格。我們認真反省檢討，發現應該是我們沒有從紮根教育下手，也就是沒根，這是真的，不是假的。根，實在講就是淨業三福第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句沒做到，那就全盤失敗。
　　 我們就想到如何來補救？怎樣把孝親尊師做到？我們就想到儒家的《弟子規》，落實《弟子規》就是淨業三福的第一句做到，「孝養父母，奉事師長」。第二句「慈心不殺」，我們就想到《太上感應篇》，因果教育。如果有這個基礎，這兩樣東西我們落實了，《十善業道》就沒有問題；《十善業道》能夠落實，《沙彌律儀》就沒有問題，很容易做到。這是大乘教裡頭的紮根教育，不從這個根本修，我們用再多的時間、再多的精力，恐怕都得不到效果。還是佛說的話有道理，因戒得定，因定開慧，我們把戒疏忽掉了，定慧得不到。這些年所學的是什麼？是佛學常識，是知識的佛教，不是智慧，沒有智慧。我們的心是散亂的，心沒有得定；我們的心是染污的，心不清淨。十年光陰過去了，應該要反省，現在努力還來得及，還是有救，希望大家要認真。
　　 記住這個地方這句話，對我們是很大的勉勵，「十惡五逆，餓鬼畜生，但能發心專念，悉得度脫」，這對我們是很大的鼓勵，要真正發心。菩提心我講得比較清楚，大家容易懂，經論裡面，經是《觀無量壽佛經》，論是《大乘起信論》，所說的不好懂。經裡面講的菩提心，第一個是至誠心，這是菩提心的體；第二個深心，自受用；第三個迴向發願心，這是他受用。《起信論》裡面講的三心，第一個是直心，直心就是至誠心，這是體；第二個也講深心，這兩個相同的；第三個講大悲心，就是迴向發願心。經論合起來看比較容易懂。這裡面最難懂的是深心，所以我就採取我們這個經題的後半部「清淨平等覺」，這是深心。我們用什麼心對待自己？用清淨心、平等心，覺，我上面加一個字，正覺，自受用。我們的心一年比一年清淨，一年比一年平等，這個就是得力，你修行功夫得力了；真能做到覺而不迷，真覺悟了。對待別人，我們用慈悲，大慈大悲，沒有任何條件的。無緣大慈，緣就是條件，無條件的，對待五逆十惡也是大慈大悲，對待餓鬼畜生還是大慈大悲，沒有條件。自己謙卑，對一切眾生恭敬，我們看到蚊蟲螞蟻都合掌稱菩薩，何況對一切人！對於一切造作惡業的人，我們也稱他是菩薩，對他恭敬，幫助他回頭，肯定人性本善，肯定佛在大經上所講的「一切眾生本來是佛」。一時糊塗，縱然墮到阿鼻地獄還是一時糊塗，不要緊，他會出來的，他的罪報報完他就出來了。就像犯罪被判入監獄，刑滿的時候他就出來，墮三途就跟判刑一樣，造作罪業判刑，慢慢等他出來。在佛法裡面，時間、空間是假的，不是真的。墮阿鼻地獄無量劫，真的，阿鼻地獄裡面眾生沒有時間觀念。無量劫是什麼？他迷而不覺，不知道懺悔，不曉得回頭，那個罪很痛苦，他繼續去受。什麼時候他覺悟了，覺悟是真正懺悔、真的回頭了，他就離開地獄，他就出來了。這些都是事實，再重的罪業，一懺悔他就是菩薩，真的是回頭是岸。
　　 「廣被一切含靈，普惠真實之利」，這是阿彌陀佛的行，我們要認真去學。靈是什麼？靈是精神。我們曉得，現在科學家慢慢的也發現了，只要是物質，科學家講的基本粒子，我們肉眼看不見的，它是物質。是物質它就有精神，它有受想行識，我們在六道裡看到的。六道裡面所有的物質現象統統有受想行識，心跟物永遠在一起，決定分不開，你硬把它分成二邊，錯了。所以江本博士做的水試驗，我聽到之後很歡喜，他把佛經上所講的心物是一體證明出來了，用科學的方法證明出來。最近美國有個科學家，他做了個試驗，這個光碟我剛剛看到，我才看了兩遍，證明水有記憶，它會記得。我們在江本博士那裡看到的，水有受想行，行是執著，這個發現了，識沒有發現，現在美國這個科學家發現識，識是記憶。記憶麻煩，為什麼？你對它不好它記仇，它會報復你。山河大地，現在我們破壞自然生態環境，它記得，它一報復可麻煩了，火山爆發、地震、海嘯，這都是它的報復。所以佛菩薩教我們，對一切眾生要禮敬，禮敬諸佛。要善待樹木花草，「清淨比丘不踏生草」，這《戒經》裡有的，對它不能輕慢。山河大地也要尊重，佛經裡說山有山神、樹有樹神、水有水神，真的不是假的。神是什麼？就是物質的另一方面，靈，就是心法。我們要學諸佛菩薩廣被一切含靈，幫助他們破迷開悟，善待他們、供養他們，為他們說法。我們有這個誠意邀請，他們都來了，這也跟請客一樣，法宴。
　　 「普惠真實之利」，真實當中的真實，給諸位說，就是《無量壽經》，《無量壽經》是絕對真實。《無量壽經》字字句句展開來，就是十方三世一切諸佛修行證果、弘法利生，統統都包括在其中，一法不漏，這裡面有得度的真實妙法，持名念佛。「大恩大德」，這是阿彌陀佛的，我們學阿彌陀佛就得學這四樣東西，「大恩大德，大願大力」，我們能真正發心，就得到阿彌陀佛本願的加持。對待一切眾生布施恩德，怎麼布施？尊重他，這是第一個，敬愛他、關懷他、照顧他、幫助他，這是恩；把大乘佛法介紹給他、教導他，這是大德。我們關心，尊重、關心、關懷、照顧，阿彌陀佛四十八願，願願都是關懷、照顧一切眾生，全心全力把這樁事情做好。從哪裡做起？從自己心上做起，從自己願上做起，從自己日常生活工作、處世待人，這方方面面做起，這就是度生的大用。自己認真修，認真修，然後你讀這個經論你體會就不一樣。你是阿彌陀佛的心，你才能體會到阿彌陀佛這個經的真實義；你不是阿彌陀佛的心，你體會是你自己的妄想，你體會不到真實義，真實義的受用無窮，法喜無量。《論語》開頭第一句，「學而時習之，不亦說乎」，學是向佛菩薩、向聖賢人學習，學；學了之後最重要是習，習是落實，落實在心地上，把我們的思惟、心態改正過來。在以前，我們的思惟、心態都是為自私自利，都是追逐名聞利養，錯了。佛菩薩把這些東西放下，他乾乾淨淨，為什麼？自性清淨心裡沒這些東西。自性清淨心裡頭有的，我們要把它發掘出來，發揚光大。十善是自性清淨心裡本來具足的，倫理道德是本來具足的，因果的理論與事實也是本來具足的。
　　 真正能落實，那是無比的快樂，這個快樂不是外頭刺激，這個快樂是你從自性裡面流露出來的，叫法喜充滿，常生歡喜心，你那些憂悲苦惱、妄想執著一掃而空。什麼是掃把？南無阿彌陀佛這一句就是掃把，掃得乾乾淨淨，恢復你的清淨平等覺，恢復你的慈悲心，自然再不怨恨人、再不討厭人。你看到造作罪業的人，非常可憐，無知，沒人教他，你會生憐憫心、同情心，你不會厭惡他。有緣，就是他肯聽，你會教他；他不肯聽，我們念佛迴向給他，這都是盡了力。念佛迴向有用，他將來真的回頭了，他就知道，他不回頭，現在還感覺不到，回頭之後他感覺到了，你是那麼長的時間都在關懷著他。我們的關懷也不需要他知道，這是什麼？這是性德，自性本來如是。「微妙難思」，這句話說對了，諸佛菩薩對一切眾生這種照顧，真的是微妙難思。「如是方稱如來本懷，才是究竟方便。」你看這個概要裡面所說的，還沒有講到經文，先把經中這些大意，重要的意思先給我們說出來，我們進入經文之後，知道該怎樣學習。你要不懂這些，你不知道怎麼學，學了之後不曉得怎麼修，所以這個概要非常好。概要最豐富、最圓滿的是清涼大師在《華嚴經疏鈔》上所說的，這是真正修學心得報告，契入這個境界，實證諸法實相的真實報告。概要裡最重要的部分就是前面這四段。向下，從「五、所被根器」也是四段，因為第九段是解釋經題，第十段是解釋經文。那是佛教裡一些常識，也不能不知道。這些不是重要部分，也是研究經教必須要曉得的常識，進度就可以快一點了。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第三十六集）　　2010/5/11　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0036
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三十八頁倒數第二行，也就是第五段「所被根器」。
　　 「前明本經廣收萬類，普被三根」，這個字不念被，念披，跟挑手邊的披，就是披在身上是一個意思，古音念披，普被三根。「今當更明，萬類之內，如何是器。三根之中，誰是當機。」首先這前面講到，這部經、這個法門是一切根性統統都能夠收到利益。所以淨宗常說「三根普被，利鈍全收」，這說法門的廣大。也要做一個交代，在許許多多不同根性的人，到底什麼樣的根性最契這個法門的根器？這不能不知道的。下面跟我們說，「夫根器有是器與非器之別」，這個器是比喻，是個器皿，好比一個茶杯，這個茶杯，用這個做比喻。「是器」，它是完好的，可以盛水；「非器」，就是它裡頭有破損，底下破了一個洞，裂開，那就不是器，我們水裝進去它就漏掉，這叫非器。這是用這個來做比喻，就是什麼人可以接受這個法門，什麼樣的人不能接受，能接受的是器，不能接受的叫非器。「破漏之器不堪承受法露」，這個法是佛法，露是甘露，就是佛法當中最好的。因為這也是比喻，用天人，天上的飲料，甘露是最好的飲料。如果破漏的這個器你去盛甘露，它就漏掉。所以他不能夠承受佛法的甘露，這叫「非器」。這是把名相的意思簡單介紹一下。
　　 下面引用《疏鈔》，蓮池大師說的，「前三非器」，前面三種沒有法子接受淨宗的教誨，第一種「無信」，他不相信；第二種，雖有信，他不願意求往生，他對這個世間很留戀，覺得這個世間很美好，還不錯，不想去；第三個「無行」，雖然也想去，不肯幹，不能夠依教修行，這三種人就是非器。「反是皆器」，如果反過來，那都是的，他能信、能願、真幹，這樣的人決定得生，必須具備這三個條件。他有信有願，他行不力，沒有真行、沒真幹，如果在臨終時候遇到善友；在臨終有個條件重要，頭腦清楚，頭腦不清楚就沒有辦法。所以老人痴呆症一得，那就沒法子，一生念佛念到最後是這種情形，往生都沒有把握。老人痴呆症在佛法裡面講，叫冤親債主，業障！所以學佛不能不知道這些事實真相。我們有生之日，不說年了，活一天就要懂得努力去消業障，去消一天，決定不跟人結冤仇，要學處處吃虧，吃虧真的是有福！吃虧，你才能消業障；不肯吃虧，那個業障消不了；如果還想佔一點便宜，你就天天在增長業障，這就完全錯了。這個世間，縱然得到全世界有什麼意思？造多大的罪業！像這本書上所講的，羅馬帝國時代，凱撒大帝派軍團來侵略中國，十幾萬人，那時候行軍走路走了一年兩個月才到中國邊境，多辛苦！走這麼長遠的路，那個軍隊已經差不多三分之一就沒有了，病的病死，老弱都死掉了。所以這到了中國還沒有到中原，到甘肅這個地方只剩下好像是六千多人，你看十幾萬人就剩下六千多人。打了幾仗只剩下六百人，最後剩下六百人。六百人還是跟一個中國將軍打了一仗剩兩百人，最後全部自殺了，全軍覆沒，你說有什麼意思？這是凱撒欲望太大，想征服全世界，三年多、四年，這十幾萬人都沒有了。我們了解這個世間事實真相，全世界你得到了，你能享幾年福？你造多重的罪業！死了以後到阿鼻地獄去了，肯定的。了解因果事實真相，他就不會有這個念頭，這個念頭是不善的念頭。
　　 真有緣分，有這麼大的福報遇到佛法，遇到佛法最大的一個願望，這一生去作佛，你才真正解決問題。佛是什麼？佛是個明白人。你把宇宙人生真相全都搞清楚、搞明白了，一絲毫的差誤都沒有，這個人就叫佛。佛是個通達明白人，這是值得的，真的是達到究竟圓滿。所以「信願行」是修學淨土法門三個決定性的條件。凡具足這三個條件，那都是淨宗學人，取得這個淨宗學人。下面念老給我們解釋，「信謂：信生佛不二，是心是佛，是心作佛，眾生念佛，定得往生，究竟成佛」，這講信。蕅益大師在《要解》裡面，他講六個信，第一個信自己，此地也是講信自己，眾生跟佛是一不是二，要相信這個，相信自己本來是佛，是心是佛，是心作佛，你怎麼成不了佛？成不了佛，是我們自己業障太重。業障裡頭最重的、最難突破的，貪、瞋、痴、慢、疑，我們得認真的去反省自己有沒有，如果這五個字統統都有，八萬四千法門肯定沒分，淨宗法門也不能往生。為什麼？有這五種煩惱，你的信願行不堅實。有沒有？好像有，若有若無，你敵不過煩惱習氣。從什麼地方去觀察？從生活當中、從工作待人接物，你細心去觀察，他沒放下。我們用經典的標準，三界八十八品見惑，這是首先要斷的，斷掉證須陀洹果，在《華嚴經》上的階位是初信位的菩薩。那我們想想，我們有沒有嚴重的身見？執著這個身是自己，不是自他不二，自他決定是二，哪有不二的！這一關破不了，後面全都破不了，這是第一個關口；第二個關口，對立；第三個關口，成見，執著自己的見解是對的，自己一定比別人高明，一點謙虛恭敬的意思都沒有，這怎麼辦！
　　 印光大師告訴我們，你要學佛，佛用什麼東西學習？用恭敬，一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益。什麼叫誠？誠是清淨心。一念不生那叫誠，那個念是邪念，一念不生這是誠。誠是真誠心，真誠心流露出來的自然就是敬，敬人、敬事、敬物。這個敬一般講是認真負責。對人，首先曉得人跟人的關係，為什麼？知道關係，曉得這個誠怎麼做法；父子的關係要盡孝，君臣的關係要盡忠，朋友的關係要盡信，總而言之就是一個孝。孝用在父子關係，叫父慈子孝；用在君臣關係，君仁臣忠，你就懂得怎樣去做了。關係是道，隨順道的行為那就是德，叫道德。你不了解關係，現在人真不了解，這不是假的，你不能怪他，從小沒人教，長大已經養成習慣不容易改。古人所謂「江山易改，本性難移」，那是習性，不是本性，習性難移，不能怪他。世尊在這個經上非常慈悲的教誡我們，所有做錯事情都不可以責怪，一定要知道，他的先人無知，不識道德，無有語者，沒教他。他父母沒教他、祖父母沒教他，曾祖父母也沒教他，我們往上溯至少四代。我們疏忽、丟掉中國傳統道德的教學，四代了，你怎麼可以怪他？所以只有用憐憫心、同情心去幫助他。幫助他，他不會感激你，甚至於還怨恨你，你找他麻煩；明白人要忍耐，你不忍，他沒有機會回頭。等他回頭之後，他會非常感激你，知道過去那些行為是對不起你的，你真的是愛護他，真的是幫助他。肯定人性本善，肯定人會回頭。回頭有難易，有人這一生回不了頭，來世。佛陀教化眾生，生生世世不捨一人，這慈悲到了極處，不在一時，不在一世，這非常了不起。只要跟佛接觸，都種了佛的種子，這肯定的。「一歷耳根，永為道種」，你聽到一句佛號、聽到一句經文，不管懂不懂，這個種子種下去了；看見佛像、看見佛經、看見出家人，佛的種子也種下去了，但是還沒有形成器，器是真能接受。
　　 是心是佛，這就是本來是佛，這佛在大乘經上常講的，你本來是佛。是心作佛，這個「作」就是你今天修行，你要作佛。我本來是佛，我現在發心要作佛，能不能成佛？當然能。用什麼方法？眾生念佛，定得往生，究竟成佛，這是最簡單的方法，可是他要最深厚的善根，為什麼？他一點懷疑沒有，真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，老實念佛。真念佛，萬緣放下，走進念佛堂，要多久的時間才能成佛？一般講起來，三年他成佛了，真不難！我們看到有很多人在念佛堂念了一輩子也沒有成佛，那什麼原因？他沒有真幹。也就是天天進念佛堂，一樣也沒有放下，是非人我沒放下，名聞利養沒放下，五欲六塵沒放下，貪瞋痴慢沒放下。這個別說念一輩子，念十輩也不行，也不能成就。真正成就是一切放下了，我活這一天，今天一天功課就是念佛，就是萬緣放下，除這個以外，什麼事都沒有，這樣念佛才行！「很多經教這些理論方法我都沒有學」，沒有學不必要學，你這一老實，經教裡所講的你統統具足，用不著學了。只要不懷疑、不夾雜，所有經教裡面講的也不需要學，你完全具備了，成佛的條件樣樣都具備，多殊勝！印祖告訴我們，在現在這個時代，念佛堂最好不要超過二十人。有道理，人少事就少，是非少、障礙少，容易成就；人多很難、很複雜，障礙多，不容易成就。祖師的教誨那裡頭有大道理、有大學問，千萬不能夠疏忽。決定不要認為人多，道場興旺。道場表面看起來興旺，不能往生，都是熱鬧的道場，這要懂。
　　 第二講願，「願謂：厭離娑婆，欣慕極樂，如子憶母，必欲往生」，這個願。真正體會到我們這個世間苦，特別是在現前這個時代，社會動亂，地球上災變太多，你每天都能看到，頻率的發生次數一天一天增加，災難一次比一次嚴重。所以今天在這個世界上的居民，無論男女老少、富貴貧賤，可以說絕大多數的人都沒有安全感。活在這個世間沒有安全感，你說這多苦，今天不知道明天有什麼變化。所以印祖教我們常常想到死，想到自己要死了，還有什麼放不下的，反而心安了。我學印光大師，把每一天都當作我這一生最後的一天，我還有什麼放不下的？沒事了。真正作如是觀，把它當真，不是當假的，不是假設的，心安。世間怎麼變化、怎麼動亂，與我都不相干，我的時間就這麼幾個小時，這幾個小時此地沒有事，那我這個地方就很安。心安才能辦道，心不安念佛不得力，一定要心安。心安是理明白了。宇宙之間事實真相是剎那生滅、剎那不住，《金剛經》佛教給我們「無住生心」，這就對了。對自己、對世間決定沒有奢求，決定沒有欲望，第一樁大事，提升自己的靈性，往生淨土親近彌陀，這第一願望。幫助苦難眾生要有緣，盡心盡力；沒有緣，不要去攀緣，不要去強求，為什麼？攀緣、強求你已經落在分別執著裡頭，你距離真誠平等覺就愈來愈遠，那就錯了，你又在搞輪迴，造輪迴業了。緣成熟就做，有緣，緣不成熟，也不要去做。成熟是什麼？大家歡喜，這應該要做，不做對不起人。緣不成熟，少數人可以接受，很多人不願意，不知道你做幹什麼，還對你有懷疑，天天在研究你搞這個是有什麼企圖，有什麼目的，你不是叫別人生煩惱？叫別人生煩惱，菩薩決定不做，大乘教裡頭佛常講，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。你不做他歡喜，我們就不做；你做他歡喜，那我就做。不是為自己，是為大眾的。大眾不知道這個好，沒有關係，你教，像釋迦牟尼佛一樣，你在家裡教學。現在教學，學生找不到，這是真的不是假的。學生很多，真正來求學的學生不多，來湊熱鬧的很多，不是真正求學的。
　　 我們知道在佛門裡頭講經的人才愈來愈少，有沒有真正學講經的？好像是真的，其實不是。為什麼？首先，基本的紮根教育他有沒有？紮根教育重要，在家三個根，出家四個根，做到了沒有？這是基本的東西。真正有這三個根，到什麼地方去學？我這一生真的非常非常幸運，沒有地方學，佛學院學不到，我遇到李老師，正好李老師開班，培訓講經的法師，學生二十多個人。他教學的法寶兩樣東西，一個是講演術，《實用講演術》，一個是《內典講座之研究》。這個東西是什麼？師範學校裡面的教學法，這個東西佛學院沒有教，這東西是什麼？是古老世世代代相傳的講經、講演的規矩。你規矩不懂，你一上台一開口就錯了，人家就笑話你，外行不懂，內行知道。可是現在這個社會已經沒有內行的，你上台去表演，看不出來了；真正碰到內行的，太清楚了，一看就知道你有沒有學過，科班出身，那就是行家。所以李老師這個東西我看到也恐怕會失傳，我們要不傳承下來，真的就失傳了。這個東西早年我們在新加坡辦短期，一期是三個月的，短期的培訓班，我們用了這個東西，效果好！參加培訓的同學們，他們在分享心得的時候，在新加坡接受這三個月的訓練，遠遠超過過去三年的佛學院。那個短期班，我們不講紮根教育，不講這個，只講技術，上講台這些方法、規矩，這個東西多重要！
　　 李老師當年，我跟諸位說，諸位也不必笑，李老師這本書寫出來之後，這是他自己寫的，他只印了三百本，自己放在箱子裡，箱子鎖著，誰也拿不到。我們經學班二十多個同學發不發？不發，都不給。很難得我們同學當中只有三個人拿到，老師給的，給了我一本，給了周家麟一本，給了徐醒民一本，其他都拿不到。問老師，老師搖頭不給。同學問我，那我怎麼辦？我把他這本書做成表解，做了一個大綱，做表解，這個表解先給老師看，老師看了，好，可以，我用這個間接的介紹給我們班上同學。我講他這個東西的大意，不講他的文，也不用這個教材，就用我那大概好像是五、六張表解，我講的。他這麼慎重，我當時向老師請教，我說：老師你何必這樣子？這好東西為什麼不傳給學生？他說你不懂。我都愣住了。他說：人家不懂，聽經也是囫圇吞棗，很好，好在哪裡說不出來；不好，不好在哪裡也說不出來，少造業！這個東西他要是真看了，他拿這個去批評人，他能夠把你法師上台一條一條不好的地方說出來，你好的地方他也能說，這是個標準。隨意去批評法師，這是造口業。我才明白了，不是什麼神祕，是避免人造口業，隨意去批評法師，我才懂得他老人家的用心。這是個標準、是個尺度，千萬不要拿這個東西到處去量人，那你就造罪業了。所以到他老人家往生，這份東西我才鼓勵他們把它印出來普遍流通，希望把佛門裡面講經講演這套教學方法、這套規矩廣泛流通，來做利益。實在講，這是佛學院佛學班第一門課就是學這個，但是德行在先，在家沒有紮三個根，出家沒有紮四個根，不能學這個。真正把根本紮下去之後再學這個，你將來才真正能夠光大佛法，弘法利生。所以從前古時候，出家人在社會上，為什麼值得那麼多人尊敬，他有道理，他有真的德行、真的學問。
　　 我在新加坡那個短期培訓班，前面三屆，第一、第二、第三屆我講課，我講這門課，當時悟聞法師他都聽了。我讓他，那個時候還沒有錄像，有錄音，從錄音帶裡面寫了一本講記，這個講記也印出來了。悟聞師也很用功，這個東西寫出來之後，他拿給我看，我把它從頭到尾看了一遍，不太妥當的都把它改正過來，這個講記印出來了，正式來流通。李老師的原文看起來比較麻煩，他是用文言文寫的，不深，很淺顯的文言文，講記就方便多了。無論是在家、出家的同學，真正想發心要出來學講經、學講演，這本書是必須要讀的，那你真學真的要跟著老師。李老師當年把這本書給我，我一個星期就看會了，我全明白了，可是怎麼樣？上台用不上。這個玩意就跟打仗一樣，《孫子兵法》一個月可以學完，上戰場不會打仗，這老師沒有辦法教你，因為它是活的，狀況千變萬化。所以我再決定回到台中，我就跟老師十年，看什麼？看他在講台上的運用。我不是跟他學別的，這個東西是什麼？他沒有辦法教的。長期跟他在一起，長期聽他講，觀察他，這個東西他在講台上運用之妙，存乎一心。所以別人聽老師講的是那些意思，我不是，我是聽、我是觀察，聽觀他的方法、他的技巧。那個內容，他參考古大德那些註疏資料，我也會看，可是人家看，他表演得那麼活潑自在，我沒有辦法，做不到！這個你問他，他也沒有辦法教給你，活的。所以我在台中住那麼多年，我學門道，中國古諺語說「內行的看門道，外行的看熱鬧」。這就要長期親近，你沒有長期薰習的話，那個運用之妙你沒有辦法體會。所以這親近善知識就重要，比什麼都重要！
　　 自古以來，真正接班人、成就的人是什麼人？多半都是老和尚的侍者，為什麼？他天天跟著，他什麼都學去了。阿難繼承釋迦牟尼佛，當侍者；古德法師是蓮池大師的侍者；你們仔細去觀察，蕅益大師繼承他的也是他的侍者，蕅益大師往生之後，蕅益大師所有的著作都是他整理的，刻版流通於後世。在中國大陸，圓瑛老和尚的侍者，老和尚學生當中那是第一人，《圓瑛法師全集》他主編的。這都是說明，長時間的親近善知識，細心觀察他講台上的運用、日常生活上的運用，還有老和尚接待賓客，多少人向他提出問題請教，他怎麼解答、怎樣指示，你在這裡才能學到真東西。這是沒有辦法教的，這沒有教材，原理原則就這一本書，兩樣東西現在我們印在一本上。李老師的東西確實簡要詳明，他一點都不囉嗦，我看他的《實用講演術》，薄薄的一點點附在這後面。因為那時候剛出來學講演，我到書店裡面去找了好多種，這些材料都是教人怎麼講演的，每一本都是很厚很厚的，看完之後，回頭看老師的，佩服得五體投地。人家那麼厚的一本，講得沒有他這麼簡單完全，別人所講到的，他都有，他裡頭有的，別人還沒有提到，才知道這麼簡單的東西這樣完備，你不能不佩服。學習不容易！不真幹，學不到東西，不謙虛，學不到東西，不恭敬，學不到東西，這是你學東西的基本態度。這個願重要，願是什麼？決定這一生往生。阿彌陀佛這麼好，有德行、有學問，非親近不可，遇到這個好老師能放鬆嗎？怎樣才真正有把握往生？這部《無量壽經》你要是參透，你就是彌陀弟子，你決定跟他去了。這個經裡面講的什麼？佛的心。阿彌陀佛的心是什麼？普度眾生，一個都不捨；阿彌陀佛的願，四十八願；阿彌陀佛的行（修行），全在這部經上，四十八品每一品都講到。心同佛、願同佛、解同佛、行同佛，心願解行都在這一部《無量壽經》會集本裡頭，有這一本，其他的不必看了，專攻這一本。這一本成就了，你要是有空把別的翻翻就行，你就全明白了，功力一定要下在這本上。
　　 「行謂：從願起行，一向專念，無有間斷」，一個方向、一個目標，專念，這一句裡頭著重就是這個「專」字。大勢至菩薩在楞嚴會上給我們講的，「都攝六根，淨念相繼」，這個專字就是都攝六根，你要不都攝六根，你怎麼專？你不專了。你都攝六根，你才能專。淨念，這個淨是不懷疑、不夾雜。淨念相繼，相繼是不間斷，無有間斷。跟大勢至所講的字不一樣，意思完全相同。我們也照這個學，怎麼學都學不像，問題在哪裡？最明顯的這個障礙，我們相信不真，裡頭帶著有懷疑，你看還想學這個、學那個，那不就有疑嗎？真正不懷疑的時候，我就這部經一門深入，其他的都放在旁邊，就像蓮池大師所說的，「三藏十二部讓給別人悟，八萬四千行饒與他人行」，這才叫專。真放下了，一心歸命《無量壽經》，一心歸命阿彌陀佛，這才能成就。所以這有懷疑，你想這個、想那個，有懷疑，夾雜，不專。早年我在美國，住德州達拉斯，有個同學尹建維居士問我一個問題，他說：淨空法師，如果《大藏經》這麼多，讓你只選一部，你選哪一部？我一點考慮都沒有，我說我選《彌陀經要解》。我這麼多年是居無定所，自己沒有道場，所以隨緣，人家請我講什麼經，我就去講什麼經，所以講了很多。假如我自己有道場，我自己能做得了主，我自己不到外面去走動，我在道場我只講一部經。一部經講一百遍、講一千遍，那不就成了阿彌陀佛！何必還要講這個、講那個？沒有這個必要。專講一部經的，古大德有，我名字記不得了，好像他一生講《彌陀經》講了兩百多遍，他不講別的。
　　 我在很年輕的時候，星雲法師在佛光山辦了個東方佛教學院，我曾經跟他建議，讓學生一個人學一部經，他那時候有一百多個學生。我那時建議是分組，一組學一部經，一組三個人，三個人學一部經，那時候估計差不多也將近二十多部經。如果這樣教學成功了，那佛光山上這頂尖的講經人才有二、三十個，那還得了！專家。專講《彌陀經》的就是阿彌陀佛，專講《普門品》的那就是觀世音菩薩，專講《地藏經》就是地藏菩薩，弘遍全世界。一部經至少讓他用功的時間十年，十年專攻一部，他會得定，會得三昧，定就能開智慧，真的把東西講活了；心要是雜、要是亂，什麼都想涉及、涉獵，幾十年會空過，那就很可惜。人生苦短，最寶貴的是時間、是精力，時間精力用在一點，沒有不成功的。一門通了，一切就通了。
　　 我在台中十年，跟李老師那麼長的時間，學的經不多，只學了六種。第一部學的《阿難問事佛吉凶經》，第二部《佛說阿彌陀經》，第三部《普賢行願品》，就是那一卷，《四十華嚴》最後的一卷，第五部《金剛經》，第六部《楞嚴經》。一部一部的學，一部學會了，至少要講十遍，對誰講？在台中，在家的同學、居士們，到他們家裡去講，聽經的五、六個人，七、八個人。在這一家講完就換到第二家，講十遍，你那個印象才深，真正得到自利，利他不敢講，自利。講完之後向聽眾請教，都是同學，都是李老師的學生，請他們批評指教改進。這個《楞嚴經》，這是選的一部大經，這個大經我沒有講到十遍，我記得好像講了七遍，這叫什麼？一門深入、長時薰修。你不用古聖先賢的老辦法，學不出來。所以這個基礎，以後無論看到大小乘經論，自己也懂得老師這一套方法。講經裡面最重要的是科判，分科判教，也就是說科判是什麼？從文字上講，章法結構；從裡面義理上講，思想體系。你能把這個搞清楚，你發揮不會錯誤，文字章法結構清楚，這個義理思想體系明瞭，那還有什麼問題！《無量壽經》我們做了一個《科會》，《科會》流通得很廣，學講經的人要注意、要多看，那就是文字上看章法結構，內容上看他思想體系，這是經教的基礎，經教的根本。所以學講經，頭一個先學做科判。古人已經有科判了，你自己不妨不要看古人，自己做，做了之後，把古人的東西拿來相比，你就曉得哪些不如別人，別人很多優點在什麼地方你就發現了，你才會有進步。這些都是預備功夫，統統做好之後，再上台表演。所以上台表演的時候，一定是有長時期的觀摩學習，在台上才得心應手，左右逢源。這是學院學講經的同學，無論是在家出家不能不懂的。
　　 我們再看下面這個，「以上三事，號為資糧，資糧欠缺，便難前進」。資糧，是旅行，資是你要帶一點旅費，帶一點錢。在從前旅行沒有旅館，也沒有飯店，你必須還帶一點乾糧。這在抗戰期間，我們做過流亡學生，也用長袋子裝著米背在身上，這叫資糧，你才能出去旅行。這是古時候。現在只要資就行，不要糧，到處有飯店，到處有旅館，比從前方便多了。這是講的這三樁事情。「信願行三，缺一不可。如鼎三足，缺一便傾。缺足之鼎，是名非器」。就是這三個條件，缺一個，這就是說你這一生不能往生。你真正想求生淨土，這三個條件必須統統具足，那你就是淨宗什麼樣的器？根熟之器，你能往生，這三個條件都具足了，你根熟了。阿彌陀佛遇到這樣的人，他會特別加持，會特別護念，為什麼？幫助你這一生成就，如果這三個裡面缺一個，阿彌陀佛不會來，他慢慢等。為什麼？來了也沒用，你求願往生的意願不強，你的妄想、你的心緒還非常雜亂，他不會來的。
　　 「《疏鈔》復云：又復世人，雖行眾善，於彼佛土，無信行願，亦名非器」，這蓮池大師講的。世間確實是有這些人，在佛門裡面修福、種善根，很多，也拜佛、也念佛，但是對這個世間名利、親情放不下，所以他不能往生，這也叫非器。「雖有諸過，於彼佛土，有信行願，亦名為器」，這一句非常重要。你在沒有遇到佛法之前，你造作很多罪業，你不知道。縱然造作五逆十惡，如果有信願行，他還是會往生，這什麼道理？這個道理，佛在大乘經裡面講得很多，「一切法從心想生」，只要念頭一轉，業就消了。我們中國人也說「浪子回頭金不換」，不要輕視作惡的人，他一回頭，好人當中的好人。教他回頭，這就是聖賢教育，他要是有機會接觸，明白了，他就回頭。所以這一點增長我們的信心，過去做錯了不怕，從今天開始，今天學什麼？就學一部《無量壽經》，夠了，已經太多了。「我在佛法上沒有根底」，不需要，就從這部經上下手就行，一心一意求生淨土。
　　 所以我們淨宗學會成立，那時候我在美國，我編了一個課誦本，《淨宗朝暮課誦》，我們把古老的，從前祖師大德編的那個本子，那個早晚課裡面經咒很多，我們專修淨土，我把那些都省略了。編這個課誦本理論的依據就是，我們要學習阿彌陀佛的心願德行。所以這個課誦本，早課，我們選讀的經文是第六品四十八願，跟阿彌陀佛同心同願；晚課，我們選的經文是三十二到三十七品，這裡面是持戒、懺悔、修行。持戒是阿彌陀佛的德，懺悔是阿彌陀佛的行。所以這個課誦本裡頭有阿彌陀佛的心願德行。專修淨宗，一心只求西方極樂世界，其他經咒我們都把它省略掉。很難得，這個課誦本跟著淨宗學會也普及了，現在海內外用這個本子來修學的很多。這些年來，我們看到有真正發心的，有真正用功、很精進的，但還是沒有看到修學的效果。什麼原因？我們細心觀察，根本的原因就是我們缺失了基礎的教育，紮根教育，缺這個東西，所以敵不過境界。現在境界的誘惑，裡面有煩惱，外面有一些不善的東西在誘惑我們，五欲六塵敵不住，所以你的心靜不下來、定不下來，心隨境轉，這就糟了。起心動念還是搞六道輪迴，與信願行不相干，沒想到；早晚課的時候想到信願行，課誦完之後就忘掉，還是貪瞋痴慢疑，這怎麼能成就？
　　 祖師大德在此地給我們一個定心丸，過去造的過失不怕，昨天造的也不怕，昨天也過去了；從今而後我再不造了，我一定要依照釋迦牟尼佛、阿彌陀佛的教誨，我認真修學，別人學不學與我不相干。對待別人像對待佛一樣恭敬，那你就對了，普賢行你就做到了。普賢行第一條就是把一切眾生都看作真佛，「禮敬諸佛」。我們對一切眾生恭敬，就像恭敬釋迦牟尼佛一樣，就像恭敬阿彌陀佛一樣，是真的不是假的。對人如是，對小動物也如是、對花草樹木也如是、對山河大地亦如是，你有福了，你真的覺悟了。能吃虧，能接受羞辱，能接受無故的傷害，沒有關係，消自己的業障，成就自己的忍辱波羅蜜，好事，不是壞事！這要真正有一點智慧，不但沒有怨恨心，生感恩的心。為什麼？他來考試我，看我忍辱功夫到什麼階段，我心裡還有一點怨恨，我就曉得我功夫還不夠，我是勉強忍受的；功夫真正夠了，一絲毫勉強都沒有，一絲毫忍受的那個念頭都沒有，充滿感恩，你境界真的提升了。這些日常生活當中這在修行，修正自己錯誤行為，將來往生西方極樂世界，這是提升你品位的條件。你沒有這個功夫，你到極樂世界品位下；有這個功夫，品位就一直上升，你說多好，怎麼不感恩！要有怨恨的話，那好，西方去不了，你往三途去了，那就錯了。要覺悟，要聰明，不幹傻事。所以具足信願行，具足六波羅蜜。
　　 我們給淨宗同學只提五個科目，第一個是三福，「淨業三福」，這是最高指導原則。「孝養父母，奉事師長」，老師不在了，我的講堂，這個攝影棚，無論在哪個地方，我們老師、護法的照片我都懸掛著，念念不忘老師，我今天在此地學習的，老師看到了，存感恩的心！「慈心不殺」，對一切眾生決定沒有傷害的念頭，對花草樹木、山河大地決定沒有破壞。「修十善業」，十善業是佛法的標準，每一條都要反省，晚課反省，早課是提醒，心同佛、願同佛，晚課反省。三十二到三十七品裡面反省的，主要的就是用十善業，這是娑婆世界六道眾生，善男子善女人的標準在此地。十善具足，你才是善男子善女人，經本一打開我看到了，我有分，我在裡頭，這才能成為世尊真正的弟子。「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這第二條，從這裡提升，提升這是佛弟子了。都做到了，再向上提升，大乘弟子，「發菩提心，深信因果」，這個因果就是，用我們這個地方，信願行是因，往生淨土是果。發菩提心、一向專念是因，這第一個因；第二個是信願行是因，信願行決定往生，深信因果。「讀誦大乘」，就念一部《無量壽經》，其他都不必了，一門深入、長時薰修。後頭一句，「勸進行者」，前面這十句都是自行，都是成就自己，最後自己成就了，幫助別人。怎麼幫助？我們自己真幹就是幫助人，別人看到了會向你學習，別人遇到你，會向你請教。真幹，不能幹假的，要量力而行，不要分心，不要搞太多，搞太多一事無成，那就害了自己。
　　 今天世界問題是很多，迫切需要的，這是多年我常常說，需要宗教大學、需要多元文化大學、需要大量的人才，要利用媒體來教化全世界的眾生。宗教要團結，團結宗教最好的方法是要互相學習經教，那就會真的團結。讓地球上所有的人都能明瞭宗教的教義，他喜歡修學哪個宗教，我們都贊成、都鼓掌，為什麼？宗教是平等的，沒有高下，我們講的是個個都第一。我在新加坡團結宗教，個個都是第一，沒有第二的。我比喻好像一個人的身體，基督教是眼睛，伊斯蘭教是耳朵，佛教是鼻子，眼睛第一，耳朵也是第一，鼻子也是第一，這個人身體健康；如果說我眼睛第一，其他都不行，那你不就生病了？你問題不就來了？個個都是第一，沒有第二，沒有一樣不好，平等的尊敬，認真的學習，成就自己的德行，成就自己的智慧，這叫大圓滿。可是從哪裡做起？我們的經驗，一定從自身做起，從我們自己小道場做起。我自己自身沒有做好，我就不能影響小道場；自身做好了，才能影響小道場；小道場做好，才能夠影響我們的鄰居、我們這幾條街，逐漸往外，它自然發展，不是有意的。有意去做，你就又落到意識裡去，又搞分別執著，一定是完全順其自然，佛法裡面講「法爾如是」，這樣你做得多自在，做得多歡喜，一點障礙都沒有。這是佛菩薩、所有宗教裡聖賢教導我們的原理原則。我們要不聽他的，用自己的思想來策劃怎麼搞，那都是麻煩，都是搞的世間法。聖賢事業一定是聖賢人做，大智慧、大福報。我們想想自己智慧、福報都不夠，只能點火，希望能開風氣，後面有人來接，當然最好地方政府來接、國家來接。現在國際組織有聯合國，聯合國來接就更好了！我們要做出個樣子，不做樣子他不相信，他沒有信心。就是這一點，一個小道場，做成這個樣子。那我們跟聯合國還有這個緣分，可以邀請他來參觀，真做好了，請他來參觀。他們看了之後歡喜，有了信心，這些人有大福報，這些人有大因緣，他可以把這個事業發揚光大。那我們在這個地方念阿彌陀佛，樂觀其成，這才叫真正的好事！
　　 我們再看下面這一段，「論機，則有當機與不當機之別。三根之中，誰最當機，古說不一，今當明究」。三根是上中下，到底淨宗這個法門哪一種根性是最當機的？自古以來，許多祖師大德的講法不一致。念公老人說今當明究，現在我們應當明明白白的來研究這樁事情。「蓋以世尊五時說法，均是隨機設教，應病與藥」，研究要有個依據，還離不開釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛當年在世的教學，他教學可以分為五個階段，叫五時。這五個階段就像我們現在辦學校一樣，先辦小學，再辦中學、再辦大學、再辦研究所，他一層一層的把學生往上提升，這給我們很好的啟示。我們現在想搞一個一條龍的學校，就是這個辦法，就是向釋迦牟尼佛學習。你看他頭一個，這最重要，他一開悟，這是明心見性、見性成佛，把宇宙之間性相理事因果，這開悟是徹底明白了，而且一絲毫錯誤都沒有，成就了圓滿的智慧。他怎麼成就的？從定功上，從禪定上，從修定入性定，這一點我們不能不懂。我們今天心散亂的，修定是把這個散亂心逐漸逐漸放下，讓這個心意識集中。放下一切雜念，《華嚴經》上講的，執著放下、分別放下、起心動念放下了，這是修定。到起心動念放下時候，性定就現前，自性本定。到性定現前的時候，一切就通了，那就是佛在《華嚴經》上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，全現前了。如來是什麼？如來是自性。你自性裡面的智慧、德能、相好統統出來了，完全明瞭了，這像什麼？這像我們今天想要辦學，辦學先搞什麼？就是培養老師，你沒有老師怎麼辦？所以先培養老師。
　　 我早年在台灣文化學院，那個時候叫文化學院，現在擴展為大學，文化大學。我在文化學院教了五年，教哲學系三、四年級，佛經哲學，我記得一個星期四堂課，我在那裡教了五年。這個學院，學校是張其昀先生他創辦的，我們從他的做法得到很好的啟示。他辦這個學校之前，他辦個研究所，研究所規模小，人少，他招的是什麼人？招大學畢業生，裡面有碩士班、博士班。辦了幾年之後，這學生畢業出來，他就辦學院，他訓練的這一批博士、碩士，就都到學校裡面去擔任教授、副教授、講師，一個都沒有外流，全部都留下來，這是好辦法，真聰明。所以他的學校辦得很成功，為什麼？老師都是自己學生，觀念、想法、看法都一致，我非常佩服他這個做法。所以我就想，如果將來我們要想辦佛學院、辦宗教學院的時候，一定要先搞研究所，先培養一批師資。釋迦牟尼佛這一悟之後，三七日中講《大方廣佛華嚴經》，那就等於是培養師資，先搞這個。這個完了之後，你看再開「阿含」，阿含十二年，這十二年是佛教的小學。十二年結束之後，再講「方等」，方等就好比是中學，方等八年；再講「般若」，般若是佛經裡面的精華，最主要的部分，般若是智慧，講二十二年。你看他講經四十九年，般若就二十二年，就曉得這是佛經裡最主要的一部分。最後，《法華經》八年，那就像研究所，他是這樣子教法。最後入滅的前一天講《涅槃經》，《涅槃經》是什麼？最後的遺囑，對後人的期望，對後人的交代，這《涅槃經》。這是釋迦牟尼教學的一個次第，五時說法。均是隨機設教，看著學生學習的程度往上提升，叫應病與藥，好像大夫給病人治病，你害的是什麼病給你什麼藥。
　　 下面說，「一般而論，則大乘經典，菩薩眾當機」。大乘是方等以後都是大乘，方等、般若、法華這都是大乘，法華是一乘，要法身菩薩當機，不是普通菩薩。大乘一定要發菩提心，菩提心是大乘的根性，菩提心是什麼？我們在最近二、三十年當中，把古人所講的方法稍稍做了一點變更，大家更好懂。菩提心的體，我用「真誠」；菩提心的自受用，古人講的是深心，我就用我們本經經題後半部的五個字，「清淨平等覺」，這是自受用。菩提心的他受用，就是我們用什麼心對待人？我們用「慈悲」，跟古德就是經論講的是一樣的，這比經論講得更好懂。所以我們一共用了十個字，在覺上加了一個字，「正」覺。「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，要用這個心。對自己、對別人，起心動念與這個心相不相應？得天天練，這就是大乘。這個心現前，你就是菩薩根器，大乘經典對你就相應，非常適合你學習。頭一個就知道，我們不能用虛假的心、虛偽的心，對自己、對別人；如果用虛偽的心，小乘，這不是真心，連小乘都談不上。虛偽的心是六道輪迴心，讀大乘經典還是搞六道輪迴，為什麼？一切法從心想生，你的心是輪迴心，大乘經典到你手上也變成輪迴業，境隨心轉，這個道理要懂。所以起心動念太重要，起心動念一定要跟這個相應，對一切眾生大慈大悲，對自己清淨平等覺。
　　 在行為上，日常生活行為、處事待人接物，要學什麼？要學「看破、放下，自在、隨緣」，最後「念佛」，哪有不生淨土的道理！頭一個講看破，看破什麼？對於宇宙人生的真相明白了。我們不是自己有能力明白的，我們是從經教薰習明白的，我們相信經教裡每一句話都是佛的真實言語，決定沒有欺騙我們的，我們相信他。我們知道宇宙的真相，放下是應該的，執著是不應該的；不分別是應該的，分別是錯誤的，你就肯放下了。自在才隨緣，隨緣就自在，不必堅持自己的成見，別人說得很好，我們讚歎，我們隨喜，多快樂！先學我隨順眾生，普賢菩薩教給我們「恆順眾生，隨喜功德」，你先做這個，別人所想的、所做的沒有大錯，都可以隨喜；重大的錯誤，你的意見也要委曲婉轉提出來，給大家做參考，人家能夠歡喜接受。人家歡喜的人是歡喜謙卑的人，你東西是好東西，如果你的態度、姿態很傲慢，是好東西人家也不接受你的。我們是希望事情能做好，大家能夠都得利益，何必要自己居功？何必一定要自己的？沒有這個必要。自己，真的你不知道那個謙卑的那種快樂、那個受用，你真正做到了，確實法喜充滿，夫子所說的「學而時習之，不亦說乎」，你能夠得到法樂。那個貢高我慢，自視很高，那裡面帶著煩惱，你會帶來痛苦，你不會快樂，這就是你不會心平氣和。謙虛永遠保持心平氣和，浮躁裡面肯定是貪瞋痴慢，這些都要懂。
　　 「小乘典籍，二乘當機」，二乘是什麼？聲聞、緣覺。小乘也很難得，他對佛的教誨也很認真依教奉行，就是心量不大，他是以自受用為主，不會主動幫助別人。不是不幫助別人，他幫助有緣人，什麼叫有緣？他喜歡的。他喜歡他，他就幫助他；他討厭他，他就不理他。所以我們講小乘人心量小。大乘人心量大，大乘人是仇人也幫助，侮辱他、傷害他，毀謗他更不必說了，他統統幫助；小乘這些人他不會幫助，你尊重他，他幫助你。「唯此淨土，奇特殊妙，獨標一格。古有諸說，下標三例」。淨宗法門確實它很稀奇、很特殊、很微妙，它講當機跟大小乘不一樣，古大德有幾種說法，下面舉三個例子，第一個，「上輩往生，唯是菩薩」；第二個，「本為凡夫，兼為聖人」；第三個，「專接上根，傍及中下」。這三條要細講，講明瞭之後，才曉得淨宗這個當機確實是稀奇、特殊、妙不可言。總的沒有離開前面講的原則，「發菩提心，一向專念」，具足信願行三個條件，給你講到最後，只要具足這個，無論什麼人全是當機。能不能成功？我們還得補充的就是，你能不能萬緣放下。就是帶業不能把娑婆世界帶去，這不可能的，你得放下，你才能去得了；你要不放下，你就去不了。帶業真是講到絕頂了，你一口氣還沒有斷之前，那個業都能帶；斷氣那個時候不能帶業，就是最後一念我不帶業。一念之前我還發脾氣、發牢騷，沒關係，最後一念只要你心平氣和就去了，你看看這還得了！這個法門無比殊勝、奇特。
　　 可是要曉得，理上、事上真的是這樣的，可是不容易！有人那個怨恨死不瞑目，那就沒有辦法，那就去不了；有人情執，親情就是放不下，那就沒辦法。所以這個必須要看破，順逆境界，在這個裡頭去練，這就真正練功夫。順境沒有貪戀，逆境沒有怨恨，永遠保持清淨平等覺，那什麼時候往生都行，那就真正得大自在，這真叫成佛！清淨平等覺得到了，就叫做阿彌陀佛，阿彌陀佛就是清淨平等覺。這經上有，佛問阿難尊者：你想不想見清淨平等覺？就是阿彌陀佛。所以我們要是把清淨平等覺學到了，我們跟阿彌陀佛心相同，四十八願，願相同，四十八願變成一願，普度眾生。就是四弘誓願的第一願，「眾生無邊誓願度」，展開來是四十八，歸納起來就是一條，真正想幫助眾生，真正想成就眾生。幫助眾生什麼？幫助眾生破迷開悟，這個重要，其他幫助都是不究竟的，只有幫助他開悟，這是真的究竟，真正的圓滿。向下這個文還相當長，我們今天就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第三十七集）　　2010/5/12　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0037
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第三十九面倒數第三行，從甲這個地方看起。
　　 「甲，上輩往生，唯是菩薩。本經明三輩往生，每輩再分三品，則同於《觀經》中之九品，唐善導大師以前之古德諸師，謂往生極樂上品上生者，是四地至七地已來菩薩」。我們先看這一段，這是接著前面講到，「唯此淨土，奇特殊妙，獨標一格」。這是講所被根機，跟其他的經論不相同。自古以來許多祖師大德們他們說法不一樣，說法雖多，歸納起來也不外乎這三大類。第一類的人講，這上輩往生的，也就是上輩三品，上上品、上中品、上下品，這個全是菩薩；換句話說，不是普通人。念公下面給我們做個簡單的說明，本經《無量壽經》裡面說的三輩往生，每一輩又分三品，跟《觀無量壽佛經》講的九品就完全相同，三三得九。唐朝善導大師以前這些古德諸師，就是古時候這些祖師大德們，他們主張「往生極樂上品上生者，是四地到七地已來菩薩」，這四個階位，四、五、六、七往生西方極樂世界是上上品生。「上中品是初地到四地」，也是四個位次，這是上中品的。「上下品是大乘種性以上到初地已來菩薩」，這裡講的大乘種性，種是種子，就是阿賴耶識裡面，我們現在講印象，它有能生的意思，就像植物的種子一樣，種加上一個性，性是體性，性的意思是永恆不變。所以講的性體，就是什麼？就是《還源觀》上講的「自性清淨圓明體」，在哲學裡面講萬有的本體，決定離不開它的。也就我們做比喻裡面講，體就好像電視的屏幕，識能生能變，它有生滅，是螢幕上顯現出來的影像。說種性這就是說能生、能現、能變全都包括了，都包括著，大乘教常講心現識變，這種性的意思。
　　 這種叫大乘種性，《瓔珞經》裡面講有五種性、有六種性，五種性是從因上講的，六種性是連因帶果，在這裡我們簡單介紹一下。第一個是「習種性」，我們中國諺語有所謂「少成若天性，習慣成自然」，佛家常講的習氣，就是習種性。在大乘裡面這習種性，當然你在大乘裡面薰習很久，學習大乘經教，所謂一門深入、長時薰修，薰修真有這個種性，真有這個種性它就起作用。起什麼作用？《還源觀》裡面講的五止六觀，它就起這個作用，這個作用就能照見五蘊皆空，能破見思煩惱。如果不能夠照見五蘊皆空，見思煩惱斷不掉的，斷不掉就出不了三界，出不了六道輪迴，出不了十法界。在《瓔珞經》上所說的是大乘，大乘有別教、有圓教，圓教、別教這個境界相差很大。《華嚴》都是講圓教，可是在一般所說的還是別教教義多，像《瓔珞經》上所說的，那就是別教的教義，因為他在三賢位中。見思煩惱斷了，斷證功夫等於阿羅漢，他到什麼境界？到四聖法界的聲聞法界。在《華嚴》裡面，他是十信位裡面第七信，沒有到初住，初住是證果不是因。十法界裡面佛、菩薩、緣覺、聲聞，在大乘教裡面都是因位，都是在修因。由此可知，空觀重要，「研習空觀」。也正因為如此，所以《金剛經》在中國，算經典裡面它的知名度應該排在第一，很多人知道有《金剛經》，其他的經他說不出來，沒有不知道《金剛經》的。《金剛經》是破空，「凡所有相，皆是虛妄」；「一切有為法，如夢幻泡影」。叫我們修行從哪裡下手？從破四相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。這個四相果然你看破，不再執著，無我相，不再把這個身看作我，真的把這個身看成像衣服一樣，我所有的，這是事實真相。把身看作我，錯了，出不了六道輪迴，修什麼樣的德行、什麼樣的好事，行善積德果報都在人天，出不了六道，什麼原因？把身當作我。
　　 一定要曉得，身確實不是我，它是我所有的一部分，它不是我，為什麼？身有生滅。縱然像中國傳統醫學裡面所講的，《黃帝內經》「靈樞」、「素問」，像這些裡面所講的，人的壽命應該有兩百歲，兩百歲還是要死。有長壽的，中國古典記載的，中國最長壽的人彭祖活了八百多歲，中國；在外國聽說也有一個長壽的，活了九百多歲。但是最後這身體還是要滅掉，它不是永恆的。靈性是永恆的，靈性是什麼？就是我們在此地講的種性，這佛教名詞，種性。唯識裡面叫神識，神識是講阿賴耶，真的，阿賴耶為什麼說是我？因為阿賴耶有我的習氣。習種性雖然斷盡，它習氣在，還有習氣；習氣要沒有了就講種性，習就沒有了，就不叫習種性，就叫種性。或者種都不能有，種有的時候種隱，隱現不二，它不起現行，它不起作用。所以以前章嘉大師教給我的「看破放下」，這是屬於看破，學習空觀要常常作如是想。
　　 我們六根接觸到外面境界，這個境界是意念在起作用，意念極其微細，就是彌勒菩薩所講的，「一彈指三十二億百千念，念念成形」，形是什麼？物質，變現出物質。「形皆有識」，每個物質裡面都有受想行識。這個物質現在科學稱為粒子，或者稱它作光子，它是無常的，剎那生滅。佛法裡面講的生滅同時，生滅不二，就是講這個東西，這個東西就是種性。常作如是觀，所有物質現象都是它變現的，是它累積成這麼一個幻相。為什麼這個現象千差萬別？我們今天講有動物、有植物、有礦物、有虛空，這是波動的頻率不相同。頻率慢的就變成礦物、山河大地，頻率再快一點就變成植物樹木花草，再快一點就變成動物，更快的它就變成光、變成電，振動頻率不相同，這個頻率千差萬別，是這麼個現象。能不能得到？不可得。這《般若經》上講得很清楚，「一切法」，從我們身體算起，我們這身體能不能得到？不能得，「不可得」。所有一切物質現象、精神現象都不可得，你要認為你有可得，那是一個幻覺，那不是真的。你看講「得」，這個抽象的概念，在大乘百法裡面它排列在不相應行法，二十四個不相應頭一個就是得，自己以為得到，其實是假的。不相應行法是有這麼回事，它與心不相應，與色不相應，與心不相應就是與精神不相應，與色不相應是它與物質不相應，與心所有法也不相應，但是你不能說它沒有，叫不相應行法。用現在的話就是純屬抽象概念，沒有實體。我們往往執著這個東西，就變現出輪迴的現象，你被它纏縛住，你就出不了這個範圍。哪一天一下覺悟，錯了，這是個幻覺，你把它放下，六道就不見了。所以身相是假的，與身相對立的才出現人相，我、人，與人對立的就眾生相，與眾生對立的產生一個時間的觀念，壽者相，壽者相是時間，這些全都是屬於抽象概念，你得看破！看破之後，執著放下了，不再執著，這個時候你立刻就還源，你的境界出現，是清淨心現前，清淨心是正覺。我們學佛求的是什麼？三樣東西我們都有，迷了，現在把它找回來，正覺找回來了，正等正覺，無上正等正覺。先把正覺找回來，正覺找回來，你對於一切法的想法、看法是正確的，決定沒錯誤，跟佛、菩薩看法是一致的。
　　 再進一步能夠把分別也放下，分別是塵沙煩惱，分別放下就是「性種性」。性種性這是「十行位，不住於空」，空放下，「而能教化眾生，分別一切法性」。這個能力不是外面求得的，是你自性裡頭本來具足，這個能力現前，這個能力現前你就能教化眾生。凡事一定有先後的順序，你沒有法子躐等，習種性是破見思煩惱的，就是破執著的，你不執著你才有能力教化那些執著的眾生，你比他高一等，你才能教化他。你跟他是同等的，你沒法子教他，你教他東西是自以為是，其實不然。由此可知，我們要教別人，先把自己教好，才有能力教別人。自己沒有把自己教好，哪有能力教別人？四弘誓願裡給我們排的順序，當然第一是要發心，要發大心，大心就是大菩提心，度眾生的心。要度眾生那一定要成佛，不能成佛怎麼能度眾生？要想成佛首先得斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」，成就自己的德行，回歸到自性，這斷煩惱。煩惱斷了之後才能學法門，「法門無量誓願學」，法門得到，這叫開悟，悟了之後自性本具的智慧德相全都現前。如果不見性，你學到哪一劫？學不完，永遠學不完的；一見性全明白了，這個時候叫成佛道。成佛道，初住菩薩就成佛道，雖成佛道還有十法界裡無始無明習氣，習氣斷盡，連實報莊嚴土也沒有了，真的「凡所有相皆是虛妄」，沒有說實報莊嚴土除外，沒講這個話，實報土也是虛妄的。最後唯一真實出現了，常寂光，常寂光是自性的本體，這才到究竟圓滿。
　　 所以十行位的菩薩就能教化眾生，別教，必須要遵守老師的教誨，老師是佛陀。要是不依佛陀的教誨，依自己意思去講，那就會有偏差、有錯誤，那要負因果責任。像古人所說的「錯下一個字轉語，要墮五百世野狐身」，百丈大師這個公案給我們很大的警惕。從這個地方我們就深深能體會到，修行最重要的是要放下，一定要看破。放下五種見惑，你才能證得十信位裡面初信位的菩薩，他斷證的功夫相當於小乘須陀洹。你就曉得，二信位是二果向，三信位是小乘的二果斯陀含，四信位是三果向，五信位是三果阿那含，六信位是四果向，七信位是阿羅漢四果，你就很清楚！八信位是辟支佛，九信位是菩薩，十信位是佛，十法界裡的佛，從《華嚴經》看好清楚。無始無明破了，也就是不起心、不動念，十信位再往上提升就初住，圓教初住等於別教初地，明心見性，見性成佛，這是真的。十信位沒見性，向上再提升他就見性；換句話說，他到見性的邊緣，就差一點點。功夫再一提升他就見性，見性之後那才能普度眾生，在一般講阿羅漢就有資格在六道度眾生，他度眾生的時候他就是性種性，他不住於空，所以他是大乘。小乘阿羅漢他不度眾生，不度眾生他住在空裡頭，差別在此地。那個空是什麼？偏真涅槃，阿羅漢所證得的。他證得，不住，不住生死、不住涅槃，這就是大乘，迴小向大。
　　 第三叫「道種性」，道種性是「十迴向位，修中道妙觀」，就是二邊不住。二邊不住還有個中道，又變成二邊，空有是一邊，中道是一邊，所以佛後頭又補充一句話，「二邊不住，中道不存」，你才真的住中道。在中道裡面連中道這個念頭也沒有，二邊念頭都沒有，這才叫中道。你還有空、又有有、又有中道，那就攪和了，你的心怎麼能清淨？實在講性種性住清淨位，道種性住平等位。《無量壽經》經題上「平等」，到聖種性的時候就覺悟，見性了。這是我們修行不僅是淨宗，無論修哪個法門，勘驗你的功夫就在此地。我們學佛到底修得怎麼樣，看什麼？清淨心，我們的心是不是比以前真的清淨？清淨心是沒染污。順境裡面不受境界染污，就是什麼？沒有貪戀，在順境裡頭，一絲毫貪戀的念頭都沒有；在逆境裡面，一絲毫瞋恚的念頭都沒有。你的心像池塘的水一樣，永遠保持著風平浪靜，沒有染污。要曉得外面境界，順境、逆境、惡緣、善緣統統是外面境界，順境、逆境來測驗你的心清不清淨？善緣、惡緣看你的心平不平等？所以我們修行在哪裡修？不能離開環境，離開環境你怎麼能修成功？人事環境裡面修平等，物質環境裡面修清淨，這叫真功夫。天天讀誦經教、研習經教，那是什麼？提醒你，怕你境界現前又糊塗、又迷惑，那就錯了。每天訂的課程，那是天天在測驗自己，有沒有被境界風動？物質環境裡面有沒有起心動念？起心動念那是染污，人事環境裡面起心動念，平等就失掉，像池塘水它起了風浪，錯了。
　　 經教是課堂上課，生活當中、工作當中、處事待人接物，那是修行，那是真幹，那是練功，要在那裡練。光是課堂上課沒有練功不行，不能成就，練功沒有課堂標準也不行，那沒標準，你練雜了，沒個標準。所以解行兩門不能夠缺少，課堂是解，順逆境界那是行，有解有行你才會有證。所以十迴向位，這是「修中道妙觀，因而通達一切佛法」，你看通達，通是障礙沒有了，達是明瞭，真的明瞭，所謂一經通一切經通；一個法門證得，所有法門全證得！《華嚴經》上講的，一即一切、一切即一。所以會學的人就在一門上下功夫，一定要學通，不通絕不放手。你還沒有通，「我換個法門吧！」這個麻煩，這是最大的忌諱，天天換來換去，一輩子也不會通。如果一個法門你守定，你決定不變，我們在古大德傳記裡面看過，在《五燈會元》裡面看過，一般的情形，三、五年他就得三昧。得三昧是什麼？得清淨、平等，他心清淨、平等，我們一般講他得定。得定不是打坐，這個諸位一定要知道，不是盤腿面壁，是在日常生活當中，六根接觸六塵境界，他保持心平氣和，這是定。他能夠不受外面境界干擾，在境界裡面自己能做得了主，應該三、五年可以得到的。得到定，在其他法門你出不了六道輪迴，如果是在念佛法門裡面，你決定往生淨土。在凡聖同居土裡那一定是上輩就是上三品，很可能你晉升一級到方便有餘土去。定上一段期間，咱們中國古人講「七年小成，九年大成」，再加幾年功夫他開悟了，開悟就是明心見性，往生西方極樂世界上輩往生，那是真的不是假的。所以唐朝善導大師以前這些古大德們，他們說的話也有道理，不是沒有道理。這就是講道種性，總是要不斷向上提升。
　　 第四「聖種性」，聖種性是講十地，前面十住、十行、十迴向都叫賢位，叫三賢。三賢，給諸位說，三十個位次。十迴向修滿證得初地，初地以上這叫聖。在大乘教裡面，我們常念「菩薩摩訶薩」，菩薩是三賢菩薩，三賢位；摩訶薩是十地位，十地稱摩訶薩，是大菩薩，聖人。聖賢，十地是聖，十住、十行、十迴向是賢，三賢十聖。菩薩摩訶薩，這叫聖種性，這都是修來的。再往上提升等覺位，「等覺性」，這個地位的菩薩往後看，後面是妙覺還差一等，往前面看那他超越了，超越三賢十聖，這個位次是後補佛，等覺位是後補佛。第六，這是到極處，叫妙覺性。第六是「妙覺性，妙極覺滿。此中性雖通於六位，而種局在於因。故前之四位，正名為種。」等覺雖然還是在因位，但是它比前面殊勝太多，它不稱因，它稱為覺，十地之前都是在因位，等覺不叫因，等覺叫覺，這是覺位。「不謂為種也」，種是種子，種子只到十地位，等覺不稱種，這個意思是什麼？不生不滅。用《華嚴》教義我們能夠體會到，十地菩薩無始無明習氣還有很微細的作用，到等覺，無明習氣沒斷乾淨，它不起作用，真不起作用，所以它不叫種。起作用還是種，種子起作用；它不起作用，但是它還是有，所以它叫覺不叫種。到妙覺位，那個覺圓滿，稱為妙覺，妙就是究竟圓滿的佛果。這是說什麼叫大乘種性，大乘種性也就是說別教十住以上，就是別教初住以上一直到十地，聖種性，都稱之為大乘種性。「大乘種性以上到初地已來這些菩薩」，他們生什麼？上輩下生，上輩下品是這些人。「中品上生是小乘三果」，為什麼不稱小乘四果？小乘四果是上輩下生，上下品。所以中輩上生是小乘三果，這古大德所說的，這都是聖人，見思煩惱斷了。下面念公給我們說，「若如是解，則九品之中，上品唯是菩薩聖眾所生，中上品是小聖所生，從上上至中上四品凡夫絕分」。好像凡夫沒分，不是這麼一個意思嗎？這是善導大師以前，祖師大德有這個講法。
　　 我們看下一段，「乙」這一段，「本為凡夫，兼為聖人」。這些人主張的跟前面不一樣，這是「善導大師於所著《觀經四帖疏》」，這《觀經》的註解，這個四帖，帖就是卷，它這註解一共是四卷，所以稱之為四帖疏，就是《觀無量壽佛經》的疏。在傳說當中，善導大師是阿彌陀佛再來的，我到日本前後訪問了六次，接觸日本淨宗的這些大德很多，我向他們請教：善導大師聽說是阿彌陀佛應化再來，你們日本人怎麼看法？「日本人都相信。」日本一些寺廟都有善導大師的塑像，木雕的、泥塑的、彩畫畫的，到處都能看到。他們對祖師非常崇拜，對祖師那種崇拜超過對菩薩，所以他們有祖庭，祖師殿。很多淨土宗寺廟都是用善導命名，善導寺，你一看善導寺就曉得這淨土宗的，對善導大師非常崇敬。善導大師在《觀經》註解裡面，「破前說曰」，前說是善導大師以前，就是前面所講的專為菩薩，善導大師不以為然。「如來說此十六觀法，但為常沒眾生，不干大小聖也」。這話說得好，我們聽起來放心，上上品往生我們也有分，不是菩薩。這十六種觀法，就是《觀無量壽佛經》講的修淨土十六種觀法。但為，可以說專門是為了常沒眾生，常沒是什麼？六道裡頭出頭沒，是為六道眾生。不干大小聖，與大聖、小聖，大聖是菩薩，小聖是三果，與他們不相干。專門為六道眾生說的，這話是善導大師講的，善導大師是阿彌陀佛再來的，這個話就是阿彌陀佛親口告訴我們。底下「意謂佛說《觀經》中之九品往生，只為沉溺之眾生」。常沒就是常常墮到三惡道去，真像是在大海游泳一樣，頭伸出來時間短，呼一口新鮮空氣，一頭栽下去了，那時間長，只要在六道，真的就像這個情形。所以六道眾生到人天來時間很短，到三途時間就長了，常住在苦地。「而非專為菩薩與阿羅漢也」，西方極樂世界不是專為菩薩的，也不是專為阿羅漢的，是專為六道生死凡夫，這要認識清楚。
　　 「又云」，這也是善導大師講的，「又看此《觀經》定善及三輩上下文義，總是佛去世後，五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別」，這個話講得太好了。善導大師給我們說的話，意思簡單的講：西方極樂世界三輩九品，怎麼形成的？總在遇緣不同。如果緣非常殊勝，這個人就非常可能上輩往生，要遇到緣不勝可能就是下輩往生，這很顯然。譬如說過去的社會交通不方便，資訊沒有，法師們講經都在寺廟，哪些人緣比較殊勝？讀書的人。教書的這些私塾的老師，他們在逢年過節放假時間長一點，會到寺廟裡面聽法師講經，有這樣殊勝的緣分。他能聽到淨土經典，能接受這些出家人教導他修行，他這個緣殊勝，他明理，知道方法認真修行，往往他的品位就提升。一般人不認識字的人多，不可能到寺廟去聽經，聽別人說阿彌陀佛好，西方極樂世界好，你只要專念就能往生。他也行，他就專念，就老實念，念到三年五載，功夫成就了他也往生，那品位就不高，大概都是生凡聖同居土。這就是遇緣不同！
　　 我們這一生來說，我們遇緣實在講太殊勝了，無比的殊勝，空前的殊勝，為什麼？我們能遇到夏蓮居老居士會集的本子，這是無比的殊勝。過去人要學《無量壽經》，就是學那個五種原譯本，這個我們在《大藏經》上能看到，現在我們把《無量壽經》九個本子統統印在一起，大家一看就明瞭。這個本子太好了，五種原譯本的集大成，世尊的講解，真的叫一句不漏，這本子多難得。又有緣遇到黃念祖老居士的註解，這都是無比稀有的因緣，我們遇緣多殊勝！同時我們還遇到《大方廣佛華嚴經》、《法華》、《楞嚴》，這許多大經大論，讓我們對大乘，對淨宗往生的典籍有了認識，有了深刻的認識，我們懂得方法，依照這些方法修行，這一生上輩上生拿不到，上輩下生有分，上輩下生就可以，為什麼？也是生西方極樂世界的實報莊嚴土。上輩生實報土，中輩生方便土，下輩生同居土，我們是真有把握。現在就是肯不肯放下？不再執著，這個不再執著要記住，放下身見、放下邊見，邊見就是對立，學隨緣、學和諧，不跟人對立，這是什麼？所有一切煩惱都伏住。放下成見、自以為是這些錯誤的見解，統統都放下，放下怎麼樣？你的清淨心現前，清淨心就生正覺，我們往生西方極樂世界就提升，生方便有餘土。如果再能夠放下，分別心都放下，你得到平等心，平等心是中上品；再進一步，那就是不起心、不動念，生實報莊嚴土。念佛的功夫不提升，那怎麼行？
　　 在日常生活當中學什麼？學吃虧，這點比什麼都重要。不肯吃虧、不肯上當，那是什麼？那是執著。這個念頭不能放下的話，那我們往生是同居土，沒有辦法到方便土、到實報土。你要想往上提升的時候，萬緣放下，人家騙我、坑我，好事，我很感激，絕不在意，不把它放在心上，自己的清淨心、平等心就這麼修成的。絕對不被外面境界動搖，心就平等。絕對不為外面這個境界去起七情五欲，七情五欲是染污，喜怒哀樂愛惡欲，外面境界現前，你起了這個心，被染污了。在境界裡面有高下的心，那就是不平等；沒有高下心，一律平等。一切眾生本來是佛，看任何一個眾生都跟看佛一樣，修平等心。這樣子在日常生活當中天天練，時時刻刻、在在處處都在練功。念頭才動，無論是高下的念頭，是七情五欲的念頭，那個念頭才動，「阿彌陀佛」。古大德所說的，「不怕念起，只怕覺遲」，念頭是什麼？念頭是無始無明習氣，它怎麼不起？它要不起你不就成佛了嗎？你就不叫凡夫了，凡夫肯定起念頭。起念頭不怕，念頭一起馬上就覺悟，第二個念頭就換成阿彌陀佛，用一句阿彌陀佛取而代之，這是真念佛，這會念。不會念的人那不行，不會念他還是有分別、有執著，那就是我們講的夾雜。懷疑、夾雜，不會念！會念的人沒有懷疑、沒有夾雜，用這一句佛號把自己所有一切念頭全都換過來，不起念則已，起念就是阿彌陀佛，這叫相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛，這是真功夫。
　　 所以這一段文裡，《觀經》講的定善，它講的善有定善、有散善，定善是定課，散善在日常生活當中修，及三輩上下文義，總是佛去世後，釋迦牟尼佛滅度之後，五濁惡世的六道凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別。「何者，上品三人是遇大凡夫」。我們這一生沒遇到真正的聖人菩薩，佛菩薩沒有遇到，遇大凡夫，大凡夫我們可以稱他為大善人，善知識。他們因緣殊勝，遇到好的老師、好的同參道友，正知正見，修戒、修定、修慧，可以做我們的老師。「中品三人」，中品就是上中下，中上、中中、中下，「遇小凡夫」。在我們這世間也是好的善知識，善友，也能幫助我們成就，生方便有餘土。「下品三人是遇惡凡夫」，惡凡夫是什麼？煩惱習氣很重，他也是學佛的，他自己能不能往生沒關係，他教我修這個法門，我就聽話，我就認真幹，決定往生，生凡聖同居土。由此可知，能不能在這一生成就，關鍵在哪裡？關鍵在自己不在別人。智者大師他老人家說得好，他說「能說不能行，國之師也」，能說不能行是惡凡夫，他可以做我們的老師，我們只要聽話，國之師也。「能說又能行，國之寶也」，那是什麼？那是大凡夫，是國寶。他自己能教你，他自己做不到，你要真正有恭敬心，不在乎他行持不善，不在乎這些，他講的東西對，講的東西善，我們依教奉行，我們能成就。所以中國有一句諺語說，「青出於藍而勝於藍」，這就是老師他會教，他自己做不到；教出來的學生，學生真幹，學生成就超過老師。老師沒有什麼成就，學生真成就，道理就在此地！學生為什麼成就？尊師重道，他把這個做到了。老師善不善不放在心上，只要他教的跟經論相應就行，他沒有把經論講錯，指點我們的方向、路子都正確，這就很難得。
　　 自己做到、做不到，或者是自己相信、不相信，那是另一回事情，與我們不相干，我們這樣修學才會有真成就。學到之後，自己功夫得力，這個學是不能中斷的，活到老學到老，學不了。學到一個階段之後，那就像善財童子一樣五十三參，五十三參什麼意思？人人都是我的老師。善人是我的老師，他所表現的、他所談吐的善法，我聽了之後要對照自己，我有沒有？如果沒有，要認真學著去做；如果有，好！要繼續保持，不要失掉，我就學到。惡人他造惡那種樣子我看到，是我的老師，反面教材，我看到、聽到，想想我有沒有？有，要改；沒有，要勉勵自己不要犯這個過失。善人正面教我，不善的人反面教我，全是老師，他這一生成佛，他對這些老師感恩。十法界依正莊嚴，哪一個不是老師？一切人是老師，再告訴你，一切動物也是老師，花草樹木也是老師，山河大地也是老師。所以善財童子能夠在一生當中證得妙覺位，他怎麼學的？他會學！就這麼回事情。我們今天遇到一個好老師，對他懷疑，自己得不到利益；遇到不好的老師，嫌棄他，這個人不是好人，咱們不要親近他，遠離他。好人那裡沒學到，壞人那裡也沒學到，你這一輩子能有什麼成就？一定要像善財童子那樣的存心，我們就成功。善財童子存的什麼心？一切眾生都是佛。他行善，他在那裡表演，做給我看的；他做壞事，他也是在那裡表演，做給我看的，統統是來教我的。他表現的善與惡，是表現給我看的，不是他真的善、真的惡，他是老師，我是學生，他來教我的，表演得很逼真，讓我能感動，讓我在這裡面能夠領悟、能學習，這麼回事情。
　　 所以普賢十願，第一願「禮敬諸佛」，這裡頭沒有差別的。諸佛有過去佛、現在佛，我們在《大藏經》裡面看到《佛名經》，這裡面一萬多尊佛的名號，有過去的、有未來的、有現在的。最重要的，《佛名經》裡最重要的意義是什麼？是未來的。未來佛在哪裡？一切眾生皆是未來佛。所以三世諸佛最重要是講未來的，一切眾生皆有佛性，既有佛性，一定會成佛的。我們現在得罪一切眾生，就是得罪未來佛，你怎麼能成就？你不能成就。《華嚴》講得更圓滿，「情與無情同圓種智」，不但有情，有情是講動物，是未來佛，花草樹木也是未來佛，山河大地也是未來佛。為什麼？同圓種智，圓是圓滿，種智，就是諸佛如來證得究竟果位的一切種智。你看情與無情共同圓滿一切種智，不就是連山河大地都成佛了嗎？《還源觀》裡面給我們講三種周遍，舉什麼例子？舉一微塵，一微塵是什麼？現在講的基本粒子夸克，肉眼看不見，最小的物質現象，這一微塵「周遍法界」。你要曉得，那麼小的這些微塵是什麼？它波動。物質現象怎麼來的？波動形成的。所以無論是物質現象、精神現象都是波動形成的，它那個波動周遍法界。要多久才能周遍法界？立刻，當下就周遍法界，在那個境界裡頭沒有時間、沒有空間，所以它的速度快。我們現在講的光、講電磁波比不上，差太遠了，光波從太陽到地球這近距離還得八分鐘。那個一微塵的波動立刻就周遍法界，十方諸佛如來、阿羅漢都能夠收到信息，他們心細，我們是粗心大意沒有法子接收到。不是他沒有感，他真的有感，我們沒有法子應，這裡頭有障礙。這些聖人，阿羅漢、辟支佛、菩薩這些人，他們已經恢復到清淨心、平等心，所以他們能接收到。這是第一個，周遍。
　　 第二告訴我們「出生無盡」，出生無盡是講變化，變化無量無邊，沒有數量、沒有邊際。它這個變化是憑藉什麼起這些作用？給諸位說，意念，識！識在佛法裡面講受想行識，這都叫識，受想行識剎那剎那不一樣，精神現象跟物質現象隨著微細的念頭在產生變化。這是許許多多預言裡面講的，化解災難的原理。我在這本書裡面看到，它舉了個例子，是一個腫瘤，一個婦女得了腫瘤很嚴重，三個大夫，還有個護士，同時在的還有個攝影的，一個錄像攝影的人員，好像有五個人在這病房裡面，真的叫放下萬緣，同一個意念、同一個念頭，看著這個腫瘤。因為在攝像機裡面，他可能是用Ｘ光把它照出來，大家都看到，看到有腫瘤，給它一個意念，「走了，腫瘤走了，腫瘤走了」，口裡念著這個，心裡想著這個它走了，二分四十秒腫瘤真的不見了，這人完全恢復正常。這種醫療的方法，科學怎麼解釋？沒法解釋，用意念把它化解。這在佛法有根據，佛法能解釋，「一切法從心想生」，你得病也是想出來的，那個瘤愈來愈大也是想出來的，你不想它它就不會，你常常想著它，它就出現，天天想著它，它愈來愈大。現在叫你換個念頭，「它走了，它不見了」，二分四十秒，也沒有動手術，也沒有用藥物，就沒有了。提出一個報告，科學怎麼解釋？現在科學真的也有，量子力學，量子力學跟《還源觀》裡面，講微細的波動產生物質現象、精神現象，它講到這裡，這個就是理論依據。
　　 所以他破解這些預言，預言是不是真的？是真的。為什麼？現在地球上居住的人集體的意識，他想什麼？現在人都在想災難。災難從哪裡來？是從不正當的意念裡產生的，起心動念自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，這造成災難。現在災難現前，大家又在想災難，那災難就愈來愈擴張，愈來愈嚴重，這都從心想生。懂得這個原理，如果居住地球上的人回心轉意，我們不想貪瞋痴，我們就想戒定慧，我們不想災難，我們想和睦相處，想互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互助合作，這災難馬上就沒有了，就像腫瘤一樣它就不見了。所以法沒有一法是定法，全是活的，都是一個波動現象。所以預言家看到那些災難，他也不敢說它不會改變，為什麼？剎那剎那念頭在變，你念頭在變，它馬上就變。他一點都沒說錯，你前一念惡變出災難，後一念善，災難就沒有了，就這麼個道理，集體意識力量比什麼都大。所以在古代許多宗教懂得，佛教對這個更深刻，了解更透徹，我們大家在同一個時間來做祈禱，或者佛法裡講念佛、念佛菩薩名號，同一個時間，全世界人，我們把時間對準同一個時間，念阿彌陀佛、念南無觀世音菩薩，念上半個小時，心裡想著：菩薩幫助我們。這災難化解了，真的就沒有了，不是假的。我們怎樣去做？現在可以用電視，用電視向全世界播放，全世界時區不一樣，時差不一樣，但是我們把時差調整，調在這一個時間，同一個時間。澳洲這裡八點鐘，台灣那邊六點鐘，這就我們在同一個時段，全世界每一個地區，我們都調成同一個時段，大家在一起念，這個力量不可思議！真能改變。災難化解，改變了，要把你的善心永遠保持，我們這世界就變成極樂世界、就變成華藏世界，這不是難事。
　　 極樂世界為什麼那麼美好？沒有別的，釋迦牟尼佛為我們介紹，極樂世界的居民「皆是諸上善人俱會一處」，所以它美好。那個世界人沒有惡念、沒有分別、沒有執著，實報土裡面的居民都沒有起心動念，它怎麼不好！佛給我們介紹上善之人，那是什麼？凡聖同居土，凡聖同居土裡面的居民沒有一個惡念的，道理在此地。我們明白了，我們能夠遵守佛菩薩的教誨，信仰宗教的人遵守自己宗教神聖的教誨，念念都是善念，沒有一個惡念，我們這個世界就是天堂、就是天園、就是極樂世界。不是做不到，覺悟就做到，轉變都在一念之間，沒有先後。這些道理很深，大乘經裡面都有，賢首國師從《華嚴經》裡面把它歸納成六條，簡單明瞭，把宇宙萬物的事實真相寫出來。我們在之前學過兩遍，對我們的修學，幫助我們看破放下大有利益，幫助我們調節身心健康，遠離疾病、遠離衰老，這有大幫助，再擴大幫助我們化解社會的動亂、自然災害。從這些地方我們就能想像得到，過去湯恩比博士說的話有道理，是真的不是假的，解決二十一世紀社會問題，要用中國孔孟學說、大乘佛法。能說出這樣的話不簡單，他對於事實真相通達明瞭，我們認真學習就能化解我們現前許許多多的問題。
　　 我們再看下面文，「復云：今以一一出文顯證，欲使今時善惡凡夫同霑九品，生信無疑，乘佛願力，悉得生也」。這都是善導大師講的，引經據典來給我們做證明，目的是希望現前善惡凡夫，無論你是行善、是作惡沒有關係，都能夠同霑九品。換句話說，只要你有信願行都能往生，都能得到阿彌陀佛本願威神的加持。生信無疑，這最重要的你要生起信心，引經據典無非是幫助你生信，斷疑生信，這一點非常重要。乘佛願力，悉得生也，我們要依靠阿彌陀佛四十八願加持，本願威神加持，無論是行善、作惡統統能生，這我們要有信心。因此我們一定要改變錯誤的心態，不可以嫌棄惡人，不可以輕視作惡的人，不可以。真正是個修行人，功夫得力的人，看到人作惡，生憐憫心，不是厭棄、不是排斥、不是指責，那個錯誤！要生同情心、憐憫心，他為什麼會作惡？無知，沒人教他。一定要肯定人性本善，中國老祖宗教得好，「人之初，性本善」，這是他的天性、是他的自性。之所以變成不善，那是習性，沒人教，學壞了，尤其是現代社會，沒有真正一個好的人教他，他不可能不學壞。裡面有煩惱習氣，《百法》裡面告訴我們，六道凡夫善心所只有十一個，惡的心所有二十六個，也就是說你本身惡習氣就多於善的習氣，而且惡的習氣力量很強，善的習氣力量很薄弱。外面的誘惑，現在善的誘惑幾乎沒有了，惡的誘惑非常強大，在這個社會能不作惡嗎？不可能的事情！
　　 在這個社會上不作惡，那就是再來人，不是再來人是決定不可能的。所以我們想到佛在《無量壽經》上講的幾句話，慈悲到了極處，這是對於那些作惡的人講的，我們什麼心態去看他？先人無知，沒人教他，他父母沒教他，祖父母沒教他，至少是三代沒有人教他！「先人不善（無知），不識道德，無有語者，殊無怪也」，不能怪他，今天整個社會會變成這個樣子，我們聽了佛這幾句話，心平氣和，好好去想想，不能怪任何一個人，也不能怪政府，也不能怪制度，為什麼？這個原因由來已久。往上推溯至少一百年，這一百年當中疏忽了聖賢教育。這裡面最大的一個誘惑就是科學，我們相信科學，把老祖宗東西疏忽了，把神聖的聖賢的東西疏忽了，只偏重在科學技術。現在遭遇這些問題，怎麼辦？這世間有聰明人，不是沒有聰明人，聰明人回過頭來去找老祖宗，正確的，找古聖先賢，去找宗教。可是你要曉得，宗教、古聖先賢在此地也被人搞亂了，所以大家疑惑，不能生起清淨的信心，這什麼原因？習氣造成這種障礙。我們能夠對這個有信心，是學來的，我們相信老師，這是一個很好的因，相信老師的教誨，一門深入，長時薰修，一個方向，一個目標。
　　 我學佛五十九年鍥而不捨，沒有一天不讀經，沒有一天不講經。在講堂是講，不在講堂，在日常生活當中，遇到一個人就對一個人講，遇到兩個人就對兩個人講，沒有一天空過。一天要講多少時間？至少八個小時，到現在還是如此。來見我的人很多，我對哪個人不講話？一開口全是講經。都是把佛菩薩、聖賢這些大道理，我學了，我說我學習的心得跟大家共享，現在人說與大眾分享，一天沒有少過八個小時。這個世間染污盡量避免，染污最嚴重的電視、媒體、報章雜誌，我對這個東西至少四十五年不接觸，我不看。我沒有權叫你不播映這些節目，我沒有這個權力，但是我有權不看你的，為什麼？不受染污。這些報章雜誌我不看，我看佛經、我看聖賢書，養成這個習慣。這裡頭有最豐富的營養滋養法身慧命，同樣也滋養我們的身命，你心清淨，心生歡喜，你身上每個細胞、每個分子、每個原子、電子都是健康的，都是正常的，人怎麼會不快樂！所以接受聖賢教誨，我們就懂得怎麼過日子，怎樣享受幸福美滿的人生。
　　 底下這一段文，「又於《行卷偈》前，開示大無量壽經之機曰：其機者，則一切善惡大小凡愚也」。這些話全是善導大師講的，善導大師在《行卷》，這本書我沒看過，黃念老在這本書末後，他引用經論目錄裡頭有，有《行卷偈》。善導大師開示《大乘無量壽經》的根機，就是什麼樣的根機能契合這部經論，能依照這部經論修行得到殊勝的果證。他說其機則一切善惡、大小（大乘、小乘）、凡夫、愚人，統統都包括在這裡面。所以這部經，釋迦牟尼佛在《法滅盡經》裡面說，這在還有九千年之後，佛法的經典全都沒有了，在這個世間消失，最後還留一部經就是這部，就這《無量壽經》。為什麼？它能夠契合一切善惡根機，修善、修惡統統都能往生，大乘、小乘、凡夫、愚人沒有一個不契機的，真的是「三輩九品總在遇緣不同」，這句話講得太好了。我們今天遇到的緣是無比殊勝，真的能把這個機緣掌握到，不空過，肯定生實報莊嚴土。古人講我們發心是求上上品，上上品得不到還能得到中上品，這話說得很有道理，目標要定在上上品。絕不能夠說是我做壞事沒有關係，我下下品往生就可以，這就不可靠了。總得要做有把握的事情，斷一切惡，修一切善，帶業往生是帶舊業不帶新業，這是古來祖師大德講得很清楚、很明白的。這裡頭有很深的道理，但是這個道理我們能懂，我們能接受，如理如法的修學，沒有一個不成就。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第三十八集）　　2010/5/13　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0038
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第四十面倒數第六行。
　　 我們把文念一段，「《行卷偈》前，開示大無量壽經之機曰：其機者，則一切善惡大小凡愚也」。前面我們學到這個地方，今天接著看，「大師之說，上契聖心，下洽群機，實大有功於淨土，故中日諸師多宗此說」。這是黃念祖老居士在此地告訴我們，善導大師所說的，前面都是善導大師講的，這個話講得太好了。下面這是他的讚歎，上契聖心，這個聖是諸佛如來，確實諸佛如來說這部經、講這部經、弘揚這部經，真正的義趣就是普度眾生。下洽群機，洽是周遍的意思，所有一切眾生統統包括在裡面，真的是三根普被、利鈍全收，對淨宗法門來講沒有不契機的，沒有不是當機的，關鍵是在眾生相不相信、肯不肯發願。所以善導大師跟以前古來的祖師大德講法、看法不一樣，他的看法，實實在在大有功於淨土法門。故中日諸師多宗此說，隋唐那個時候，日本、韓國都派了許許多多出家人到中國來留學，所以淨宗在日本、韓國流通多半都遵從善導大師的說法。下面舉個例子，「如日《合贊》云」，《合贊》是一本書，觀徹法師他的著作。「第十八願，十方眾生，三輩眾生，皆是具縛凡夫，是其機也」。日本這些高僧大德，第十八願所說的，沒有說菩薩，也沒有說阿羅漢，說十方眾生，說三輩眾生，這三輩都是凡夫，六道凡夫，臨命終時一念、十念都能往生。「後復云：如元曉云」，元曉是韓國傳淨土宗的，「四十八大願，初先為凡夫，後兼為三乘聖人」。換句話說，阿彌陀佛說《無量壽經》，十方如來接受這個法門，普遍的弘傳這個法門，其目的是普度業障深重的凡夫。
　　 佛的心就像父母的心一樣，父母對兒女，諸佛對眾生，一樣的心情，無不是希望一切眾生早一天成佛。能成得了嗎？答案是肯定的，一絲毫懷疑都沒有，為什麼？一切眾生本來是佛。大乘經教裡面佛菩薩常跟我們講，「一切法從心想生」，你本來是佛，只要你現在心裡想佛，怎麼不成佛？所以凡夫成佛一念之間，真的是一念相應一念佛，念念相應念念佛。問題你肯不肯念？念什麼它就變什麼，十法界依正莊嚴剎那剎那在變化，它不是定法。世尊在大乘教裡常跟我們講，佛無有定法可說，為什麼？整個宇宙剎那剎那在變化，根本就沒有定法，所以佛度化眾生也沒有定法。這變化從哪裡來的？什麼人來主持這個變化？大乘教裡面佛常講，「一切法唯心所現，唯識所變」，這不是講得很清楚嗎？為什麼會有這麼多變化？心能現能生，所現所生這些法它會產生變化，那是識起的作用。識是什麼？識是分別、是執著。那你就想想，不要想別人，想自己，我們的分別無量無邊，我們的執著也是無量無邊，所生的一切法，它不是定法，它是剎那生滅的。所以剎那隨著眾生的念頭，它起剎那變化，即使是諸佛如來、法身菩薩應化在六道裡面，正如《楞嚴經》所說的，「隨眾生心，應所知量」，所以佛也沒有定法可說，隨著一切眾生的變化，佛真的叫「恆順眾生，隨喜功德」。隨順裡面有不變的，隨順是變，我們凡夫麻煩的就是隨著眾生變，隨緣隨變，這就苦了。佛菩薩高明的地方他隨緣不變，那是人家高明，什麼緣都能隨，十法界依正莊嚴都能隨。不變是什麼？不變，他用真心。什麼是真心？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這個不變，永恆不變。這十個字就是經教常講的大菩提心，在四聖法界用的是這個心，在人天、在三途、在地獄他還是用的這個心，依正莊嚴天天在變化、剎那在變化，菩提心不變。凡夫不行，凡夫隨緣隨著變。怎麼隨著變？隨著外面境界起七情五欲、貪瞋痴慢，這就變了。
　　 要知道，隨緣隨變是造業，隨緣不變他不造業，佛經上勉強稱它作淨業，其實如果說是造淨業，還是對十法界的四聖法界，那才叫淨業。實報土裡面，痕跡都沒有，染淨都沒有，那才是自性的起用，沒有一樣不稱性，這是如來的果地。我們要學佛得學這個本事，這個本事在《還源觀》裡面，就是前面第一句「隨緣妙用」，那個妙用就是永恆不變，不著相。不但不著相，確實痕跡都找不到，可以說是自性的起用。自性空有二邊都說不上，它不是物質，它也不是精神，所以只可以意會，不可以言傳，說不出的，言語道斷，這妙！在起作用的時候，「威儀有則」，也就是完全隨順眾生。在隨順裡面起作用，起最恰當的作用、最殊勝的作用、最完美的作用，也沒有定法。眾生自私自利，他起的作用是大公無私，跟你相反的；眾生心行念念執著貪瞋痴，他起的作用給你示現的，念念都遵守戒定慧，幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭。回到哪裡？回歸自性，回到性德，那就是威儀有則，他有原則的。這個原則的標準沒有一定，這是因人、因事、因時、因地，他起變化。他有一個不變的原則，就是絕對是利益眾生的，決定是引導眾生回頭是岸的，這個不變。方法八萬四千法門，這個淨宗念佛也是一個法門。佛菩薩的態度永遠是「柔和質直」，所以他在一切眾生面前都能夠得大家的歡喜心。善人喜歡他，惡人也喜歡他，都不討厭他，這很了不起。人天歡喜他，餓鬼、畜生、地獄也歡喜他，這做人做得真圓滿！這應該學習，這叫柔和。柔是溫柔，和是和諧，雖然溫柔和諧，他不感情用事，他質直，充滿了智慧，一點都不糊塗。
　　 末後一句了不起，「代眾生苦」。像釋迦牟尼佛當年在世為我們所示現的，一生真的一切都放下了，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，講經教學，沒有一天空過，這是代眾生苦。四十九年如一日，我們展開歷史，千萬年來這樣一個老師到哪去找？找不到第二個人。世尊希望世世代代的學生都向他學習，他做出榜樣來了。向他學習的人才是真正的弟子，他是佛弟子的楷模，他做到了。所以教育者必先教育自己，自己沒有學好怎麼能教別人？這是真理。我們發心學佛，尤其是發心出家，弘法、護法，你不學佛怎麼行？學佛這兩個字，學釋迦牟尼佛，那叫真學佛。釋迦牟尼佛一生不搞名聞利養，連名聞利養的念頭都沒有，就是教育眾生。眾生種類不齊，程度高下不等，在這個世間經營的事業又不相同，什麼樣的難題，你找到老師，老師都能幫助你解決，真的顯示出大智慧、大學問。不但解決我們當前生活上一點難題，終極的目標是要幫助一切眾生破迷開悟，回歸自性，成就圓滿的佛果，這是釋迦牟尼佛示現教學的終極目標。在佛經上有一句話，這一句話可以翻譯，一點都不難，但是沒有翻，「阿耨多羅三藐三菩提」，這是佛法追求的終極目標，全是梵文，翻成中國意思是無上正等正覺。不是不能翻，為什麼不翻？叫尊重不翻。學佛學什麼？就是恢復自己無上正等正覺，這自己本有的，不是從外面來的。現在為什麼沒有了？你被妄想分別執著障礙住了。放下執著，不再執著了，正覺現前；放下分別，正等正覺現前；於世出世間一切法不再起心動念，你成佛了，無上正等正覺現前。一切眾生人人都有，放下就是，為什麼不肯放下？這是值得我們深思的，要把它想清楚、想明白。佛法，章嘉大師講得好，「知難行易」。知是把事實真相，佛法裡面講的性相、理事、因果，搞清楚、搞明白，這真不容易；行太容易，行，放下，放下就是。為什麼不肯放下？知道得不夠清楚、不夠透徹，有疑惑，障礙你放下。如果毫無疑問的話，教你放下就放下，那馬上就成就了。我們在佛經記載裡面看到，在傳記裡面看到更多，大徹大悟、明心見性，真的在一念之間。他在這一念徹底放下了，功夫就成就了，他對於諸法實相真明白、真了解，所以他很容易就放下。
　　 我們要走近路，要走捷徑。《華嚴經》的分量太大了，真的不容易受持。可是賢首國師的《妄盡還源觀》，那是《華嚴經》修行的精髓，這篇論文文字不多，《華嚴經》裡面的原理原則、修行證果的方法全都在裡面。我們在過去學過兩遍，修《華嚴》，走捷徑，這部論好。論文一共分六段，前面三段講宇宙的源起、萬法的源起、我從哪裡來的，講得清楚；後面三段是教給我們回頭的方法，你想回歸自性，想把本來面目找回來，禪宗所謂「父母未生前本來面目」，本來面目你是佛，你再把本來佛找回來。開頭修四德，四德是基礎，那就是威儀有則；五止是放下，六觀是看破，你就成就了。這些話說得容易，做起來不容易，相當之難，為什麼？我們的習氣太深，迷得太久了。習氣太深，很想放下，它就是放不下。可是我們生在這個大時代，學佛成佛得到無比殊勝的增上緣，這個增上緣是什麼？外國人拍的電影「２０１２」，我覺得那是無比殊勝的增上緣，告訴我們，你要想成佛、要想成就，你還有多長的時間？還有三年。三年夠不夠？足夠了。用什麼方法？用執持名號的方法，三年時間肯定你成就了。這個緣就是告訴你，三年你能成佛，成不了佛，三年就到三途去了，只有兩條路，你怎麼選擇？我們選擇成佛之道。我平常教諸位的十六個字，就行了，我們不用佛家這個高的標準，那個很難做到。咱們放下自私自利、放下名聞利養、放下對五欲六塵的貪戀、放下貪瞋痴慢，這樣的心態，發菩提心，一向專念，沒有一個不成就。障礙你成就的不是別的，就是我講這十六個字，那是障礙。自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這個玩意障礙，只要把這個東西放下，你的障礙就沒有了，你一生就成就了。我們明白了，我們要真幹，現在就幹，今天就幹，要認真，不再貪戀，不再模糊了。只要真幹，不但救自己，你也救了你家、救了社會，救了國家也救了世界，這個功德多麼殊勝，無比的殊勝莊嚴，為什麼不幹？我們依靠的就這一部《無量壽經》。這一部《無量壽經》展開來，就是十方三世一切諸佛所說無量無邊無盡的法門，統統濃縮在這部經上，《大藏》的精華，諸佛菩薩修行成佛的精髓全在其中。我們時間不多了，認真學習這一本經夠了，不再想其他的了，一門深入，長時薰修，這個長時就是三年，肯定成就。善導大師講得好，「本為凡夫」，就是為凡夫一生當中修行成佛的。
　　 底下這一小段的總結，「故知淨土宗意，本為凡夫，兼為聖人。此說之要妙」，要是精要，妙是玄妙，「在於直顯如來度生無盡之悲願」。佛有沒有能力普度一切眾生？有。什麼能力？持名念佛，就這個法門，能令一切造作極重罪業的凡夫能在一生成佛，這還得了！「掃盡凡夫退怯之心，普令正信此法，發心念佛，乘佛願力，悉得往生也」。沒有一個不往生的。這個法門無比殊勝，能遇到的，大福德、大因緣。你能遇到，遇到你能不能成就？關鍵在善根福德。善根是什麼？接觸到了他能信、能解，這是善根，能相信、能理解。福德是什麼？福德是真幹，依教修行，一門深入，一生決定成就，這是福德，這人有大福德。遇到之後也有，這是善根福德很薄，遇到怎麼？他半信半疑，還想著可能有更好的法門，他還想廣學多聞，這是一種。另外一種，事物太多，家庭、親情、事業放不下，干擾太多，不能專心，這就不能成功。這是什麼？沒有福報，薄福，因緣縱然殊勝，他這一生不能成就，也就是說他放不下，他看不破。
　　 現在這個災難的信息，告訴我們你只有這麼長的時間，你想想看哪個重要？應不應該放下？當然生活是第一，只要自己能吃得飽、穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，足了。我們就像閉關一樣，三年，三年念到功夫成片就行了。如果真的親情、事業、瑣碎的東西放不下，沒有關係，你就等於說是放三年假，請三年長假，我來閉關。我三年念到功夫成片，或者這個災難沒有了，或者是這個災難減輕了，我還留在世間，你再去搞親情、再去搞你的事業去，可以。什麼時候到極樂世界去？你生死自在了，想去就去，想多住幾年不妨礙，這行，這是真正成就。先把自己往生生死大事辦妥，然後還有身體在，留在這個世間幫助眾生，好事情，未嘗不可，得真有這個本事才行。佛法真的理、事實真相要透徹，不透徹，這麼小小一點災難你就受不了，你就心慌意亂，這個傷害太大了。真正搞透徹之後，別說這些傳言，事實擺在面前你也不驚不怖，如如不動，你沒有妄念、沒有煩惱、沒有恐怖，你有智慧，智慧就知道怎樣處理，怎樣把眼前的災難給化解。能不能化解？沒有化解不了的災難，問題你有沒有定力，你有沒有智慧？你只要有這兩樣東西，問題就肯定解決了。這兩樣東西，定力是修行人的功夫，智慧是性德之寶。從哪裡生的？從定中生的，它不是學來的。釋迦牟尼佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧」，後面有「德相」，所以那個德能，從智慧當中產生的能力、相好都是自性本有的，怎麼不能解決問題？哪有這種道理！不但地球上的災難能解決，太空當中星系的災難都能解決，太陽系出了問題，銀河系出了問題，都能解決，沒有不能解決的。
　　 法身菩薩看這些事情，這平常事、小事，我們要想學這套本事，實在講佛法教學就是教我們這套本事，這個本事就是我們修學的功夫。修到法身菩薩了，剛才說了，星系出了毛病，你有辦法解決它。沒這麼大的能力，小小一點功夫，那解決我們自身的安全，解決我們的家庭，我們居住的這個社會、這個地區，這就太容易，輕而易舉。用什麼方法？講經教學。有效嗎？有效。為什麼？講經教學幫助人覺悟，幫助人了解現前事實真相。只要我們不迷，只要我們放下分別執著，我們身心恢復正常了，健康；我們居住的環境，所有一切災難都沒有了，它也恢復正常了。我們中國諺語所說的「福人居福地」，先要把自己恢復到，不造罪業了，他修福，我們這個地區人人都修福，個個都是有福報的人，這個居住的環境當然有福，所以這叫境隨心轉，風水跟著人心轉，你明白嗎？風水家常常說的兩句話，已經明白清楚的告訴我們了，風水家怎麼說？「福人居福地，福地福人居」。這個地方風水不好，有福的人住在這裡，三年全變好了。這個地方風水寶地，人心不好，他住在這個地方三年之後，風水就壞了。這是風水家講的，不是假話，跟佛法裡面講的「境隨心轉」是一個道理，境是居住環境。所以我們要讓自然災害統統免除，沒有別的，修福，人人都修福，修善、修福，問題就化解。
　　 我們再看底下一段，第三段，「丙」，這都是古大德說的。「專接上根，傍及中下。此說從文字表面上，似同於甲而反於乙」，甲是第一段，乙是第二段，好像跟第一段很接近，跟第二段就不太相應了。第一段是「上輩往生，唯是菩薩」，你看專接上根，但是它底下傍及中下，從文字上看好像是這樣子的，實際上呢？實際上不同。「實則與乙同」，與第二段同，「本為凡夫，兼為聖人」，跟這個同。「主我輩凡夫均可直登九品。故與甲根本相違也」，與前面一段意思相違，與第二段的意思相同。主張我們這些凡夫都可以直登九品，就是善導大師講的，九品往生總在遇緣不同。你要是遇到緣殊勝，你就上上品往生。遇緣關係太重要，古來祖師大德常說大福德、大因緣，這個不可思議！你能夠認識，那是大智慧；你能把握到這個機會，不把它放過，那是大福報。我們從古人的例子來看到，親近善知識的，有人是一輩子不離開，釋迦牟尼佛那個僧團，他那些弟子就給我們做出榜樣。那些人知道世尊是好老師，知道世尊是大善知識，親近他，不肯離開他。弟子當中有跟他十幾年的、二十幾年的、三十幾年的，有跟他一輩子到釋迦牟尼佛往生才離開的，佛住世，一天都不肯離開。我們現在知道，這一千二百五十五人，裡面許許多多都是佛菩薩再來。凡夫不懂，他們做出樣子來給我們看，怎樣才能成就道業？怎樣叫護持佛法？他們那些做法就是的，引導人。這裡面就像唱戲表演角色一樣，有示現聰明、智慧、神通，示現這些的，全都跟釋迦牟尼佛學；上上根人，專接上根，都跟釋迦牟尼佛學了。有些人示現凡夫，愚痴、鈍根，也一生跟著釋迦牟尼佛不離開，傍及中下。世尊常隨眾這一千多人，上中下三根都有。
　　 下面把這個意思就說出來了，為什麼這樣說法？這個說法是事實真相，當時僧團確實如此。「但此謂專接上根者，蓋恐世間淺見之士，每謂淨宗乃齋公齋婆之行，而鄙視之。故作是說，以濟之也」。這用意說出來了，怕別人說淨土法門是專門接引老太婆的，阿公、阿婆的，有大智慧、大福德的人，他們不學這個法門，那就引起世間人的懷疑，所以自古以來，有多少聰明人，有智慧、有地位、有大福德都皈依淨土專念阿彌陀佛，給世間人做好榜樣。因為淨土經論看起來太簡單，這部經這是有註解，要沒有註解，光看白文，很薄的一小本，一般人瞧不起。我初學佛的時候，對淨宗生起信心差不多花了二十年的時間，方老師沒有介紹這個、沒有介紹淨宗；章嘉大師也沒有介紹淨宗；我親近李老師的時候他才介紹給我，我半信半疑，他用了很多善巧的方法來誘導我，我還是無動於衷。我曾經跟諸位也多次講過，我對淨宗接受了，是講《華嚴經》，《華嚴經》講了十幾年，講到一半。那個時候講《華嚴經》一個星期講三次，兩次《八十華嚴》，一次《四十華嚴》，同時開講，差不多都講到一半。在《華嚴經》上看到文殊、普賢都發願求生淨土，而且帶著華藏會上四十一位法身大士導歸極樂，去向阿彌陀佛學習。我看到這一段經文，深深的在體會它這什麼意思？華藏世界不好嗎？毘盧遮那佛不如阿彌陀佛嗎？這都是我的問題，為什麼文殊、普賢要把這些人統統帶到極樂世界？這樁事情在《華嚴經》上出現的，當然這個道理應該還在《華嚴經》裡面，細細再去翻閱《華嚴經》，明白了。菩薩在華藏世界要把四十一品無明習氣斷掉，需要三大阿僧祇劫這麼長的時間，這些法身菩薩。如果到西方極樂世界親近阿彌陀佛在那邊修行，像這些法身菩薩，四十一品無明習氣就輕而易舉短時間就斷掉了。這一個動作了不起，把淨宗法門一下就提升，不但提升跟《華嚴》相等，提升超越了《華嚴》。《華嚴經》最後的歸宿，圓滿的成就，是在十大願王導歸極樂，我這回頭來真正去讀淨土五經，對淨宗這個信心定了，死心塌地了。所以我想到古人常講這個法門叫難信之法，我自己走這個路花了二十多年的時間，講《楞嚴經》、講《法華經》大意、講《華嚴經》，這才認識了淨土，不容易！我要沒有這些大經的基礎，對它還是半信半疑。以後看到這麼多的大德，我們真的比不上，望塵莫及，他們都取這個法門，絕對不是愚痴，肯定裡面有大道理。讓我們接受了，真的接受了，認真學習，把淨土五經講過一遍，連《往生論》也都講了一遍，以《彌陀經》跟《無量壽經》講的遍數最多。
　　 下面引用《彌陀疏鈔》，「如《彌陀疏鈔》曰：又《起信因緣分疏》」，《疏鈔》裡蓮池大師引用《起信論．因緣分》這一段裡面的註解，《疏》是註解。「明信位初心，有四種機」，這是講眾生的根機不同，這是信位初心。「以禮懺滅罪被初機」，這是真的，從哪裡入門？從哪裡下手？從禮懺滅罪。我們對大乘信心這麼難生，原因是什麼？業障太重，自以為是，對聖賢也沒有看在眼裡，我們自己都犯了這個毛病。禮懺是滅罪很好的方法，禮懺是什麼？收心。我學佛，我非常感念懺雲法師，他雖然沒有教給我什麼，我在他茅蓬裡面住了五個半月。我在茅蓬做義工，茅蓬裡面一共住五個人，三個出家人，懺雲法師、菩妙法師、達宗法師，達宗不曉得現在在不在？懺雲法師、菩妙法師都往生了。另外一個老居士是朱鏡宙老居士，那個時候七十歲，我那一年三十歲，年齡我最小。所以我在這個小道場就做義工，道場裡面所有一切服務的事情，我一個人擔當。燒飯，那是在山上，沒有電也沒有水，水以後我們是想了個方法，我們用竹子，把竹子竹節打空，從山上有個泉水用這個竹子一節一節引下來。但是山上有野獸，有時候常常把水管碰斷，要上去去接上來。燒灶，要去撿柴火，山上樹葉、樹枝落下來的很多，撿柴火，自己種菜，過原始鄉村的生活。我年輕，好在這些事情從小都學過，我照顧這三位法師、一位長者（一位老人）。茅蓬距離埔里的小鎮，我也不知道多少里，反正到埔里買一次菜，一個星期去一次，要走一天。走路，從茅蓬走路走到埔里大概要三個小時，回來三個小時，六個小時。兩個小時可以購物，每個星期去買一次菜。蔬菜自己種。
　　 懺雲法師教給我的功課是每天拜佛八百拜，早晨起來拜三百拜，中午吃完飯之後收拾收拾，收拾清除之後，拜佛兩百拜，晚課是三百拜。在茅蓬裡面，因為晚上沒有燈，沒電燈，所以睡覺大概是八點鐘就睡覺了。兩點鐘起床，起床梳洗之後就拜三百拜，三百拜拜完之後就開始燒早飯。早飯，那時候吃，懺雲法師挺講究的，每天早晨吃豆漿。豆漿要自己磨，晚上睡覺之前把黃豆跟花生混合在一起用水泡著，第二天早晨起來之後磨豆漿，豆漿裡有花生就特別好吃。出家要自己能生活，什麼都能幹才行。這都是抗戰期間，我們是流亡學生，都做成習慣了，洗衣服、縫縫補補都行。所以五個半月我在山上拜了十幾萬拜、磕了十幾萬個頭，消業障！禮懺滅罪，折伏自己的煩惱習氣。以後離開茅蓬到台中去學教，這是基礎。如果沒有這半年認真的修行，在懺雲法師指導之下，那個時候在山上，懺雲法師修淨土的，他教我看《疏鈔》、看《要解》、看《圓中鈔》，所以我對於這三部註解很熟悉，就是那個時候學的，把這三部書的科判統統用表解畫出來。這一畫出來之後，我就感到非常驚訝，才知道佛的經典之好，佩服得五體投地。除這個之外，他教我看《印光大師文鈔》，這是我在山上半年的功課。奠定這個基礎，到台中去學經教，沒有空過，得從這裡入門，受過基礎的訓練。我們今天有這麼好的環境，為什麼修學沒進步？原因是大家沒有認真禮懺滅罪這個根基。如果從這個根上去紮的話，那情形不一樣。認真修行，一天八百拜是最少的，因為我要用很多時間照顧大眾的生活，山上服務的人只有我一個人，所以什麼事情都要做。
　　 下面，「以修習止觀被中機，以求生淨土被上機」。你看看上中下三種根器。「初謂業障眾生，中謂凡夫二乘，是知淨土是大乘菩薩所修矣」。這是《起信論疏》裡的話。「又《彌陀要解》謂持名，法門深妙，破盡一切戲論，斬盡一切意見。唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流，徹底擔荷得去」，這把上根引出來了。馬鳴、龍樹，這是古印度的祖師大德，傳記裡面所記載的，都證得初地的地位，這地位高了，初地菩薩。智者、永明，這是中國的，智者大師是天台宗的祖師，永明延壽是中國淨土宗第六代的祖師，佛應化而來的，智者大師是釋迦牟尼佛再來的，永明延壽大師是阿彌陀佛再來的。淨宗這個法門，像他們這種人才徹底，荷擔就是承擔，他才能承受，不是一般人。這個法門的深妙，破盡一切戲論，這句話就說得重，真話不是假話。一切戲論是說什麼？不是說世間的，一切諸佛菩薩說經言教全是戲論，哪有這麼麻煩？一句阿彌陀佛不就成佛了嗎？還搞這個東西幹什麼？這句話不容易！為什麼？八萬四千法門都是彎路，這一條路是直路，只教你一句佛號，佛號之外統統放下。多長時間成就？《彌陀經》上說，「若一日到若七日」；我們在中國歷史上看到的，執持名號念佛往生的一般都是三年。生到西方極樂世界見到阿彌陀佛，得到阿彌陀佛本願威神加持，你就是阿惟越致菩薩，你不就全通了？哪要那麼多的時間去學習？這是什麼人物？誰能相信？馬鳴、龍樹、智者之流他們能相信。斬盡一切意見，是不准你起心動念，哪裡還有什麼分別執著？斬盡一切意見這是斷煩惱、破煩惱障，破盡一切戲論是破所知障，這一句佛號兩種障礙都破掉了。
　　 所以下面給我們說，「蓋因持名一法，乃至圓至頓無上法門」，我們業障深重，初學的人哪裡知道？至是到了頂頭，圓滿極了，任何圓教不能跟它比，圓中之圓。頓是頓超，頓中之頓，無上法門，它在八萬四千法門之上，沒有比它更高的，能相信嗎？能相信的人，那就是上根；不能相信的人，那是中下根性，這句話是真的。「非思量分別之所能及，故云深妙」。難信之法！權教小乘很不容易接受。在我們一般所謂知識分子，好學的心，那都是障礙，好學是所知障，有所知障不能得定，開不了悟，妄想太多。所以釋迦牟尼佛當年在世給我們做出樣子，他十九歲離家外出參學到三十歲，參學十二年。十二年中把印度所有宗教學派裡面所修學的那些經典他全都學過，為什麼？為以後傳法的時候讓社會大眾有信心。釋迦牟尼佛不是一個不學無術之人，他什麼都學了，王子的身分地位特殊，這大家相信他。在菩提樹下，把十二年所學的東西統統放下了。那十二年所學的是什麼？所知障，放下的是所知障。修學過程當中他過苦行僧的生活，那是什麼？那是破煩惱障，能把煩惱習氣放下。這十二年所學的又放下，把一切所知放下。煩惱障放下了，所知障放下了，這才能開悟，才能大徹大悟、明心見性。他那個表演是給我們後人看的。我們必須要記住，世尊一生是在做表演給我們看的，像唱戲一樣。他在《梵網經》裡面透露了身分，他這一次到這個世間來示現作佛是第八千次；換句話說，他久遠劫就成佛了。弟子當中，甚至於出家護法裡面，全都是佛菩薩再來的，來唱這台戲，他唱主角，其他的唱配角，表演給我們看的，為人演說。這個舞台就是他一生的行誼，一生都在表演，讓我們漸漸體會到事實真相。
　　 下面教給我們修學方法，「但驀直念去」，這驀直就是一直念去，死心塌地一直念去。「不假方便」，不需要用任何方法來幫助。「不落思量」，你也不能有三心二意。這個法門，「直起直用，自得心開」。這是念佛的祕訣。古大德有提出來正助雙修，持名念佛是正修，再用其他方法來幫助，助修，正助雙修。蓮池大師告訴我們，持名念佛是正修，還用持名念佛做助修，正助全是持名。你要不要持戒？不用持戒了，為什麼不用持戒？你二六時中都有一句阿彌陀佛，你還能破戒嗎？就圓滿了。可以說是三福、三學、六和、六波羅蜜、十願全在一句名號當中，真不可思議！理如是，事也如是。真能這樣修行的人，你能否定他不是上根嗎？上上根人才能夠做到。底下兩句就說到了，「當下破盡戲論，蕩除一切計度分別」。破盡戲論，所知障斷了；除一切計度分別，煩惱障斷了，計度是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，人家這一句佛號能斷煩惱障、能斷所知障。
　　 「故云：如是深妙之法，唯有馬鳴等肉身大士，始能直下承當，徹底擔荷也」。這哪裡是普通人？真的，心裡只有一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外，什麼都沒有，這是念佛人。八萬四千法門找不到這樣功夫純淨的人，他念念與自性相應。你看惠能大師見性，自性是什麼樣子，他說出來了。自性是清淨，何期自性本自清淨，自性不生不滅，自性本自具足，自性本無動搖，你看這一句佛號跟這些相不相應？末後還能生萬法。所以我們讀《四十華嚴》，看到善財童子參訪德雲比丘，德雲比丘修般舟三昧，給善財童子開示二十一種念佛法門。那二十一種展開，就是十方三世一切諸佛為一切眾生所講的一切法門，一句阿彌陀佛統統包含了。展開就是能生萬法，無量無邊法門沒有離開阿彌陀佛，這還得了嗎？
　　 下面念公把這幾位肉身菩薩做個簡單的介紹。「馬鳴大士，東天竺人」，天竺是印度，現在稱印度，東印度人。「傳佛心印，為禪宗十二祖」。釋迦牟尼佛滅度之後，教，阿難傳的；宗，迦葉尊者傳的。所以說大迦葉尊者是禪宗第一代祖師，在教下，阿難是第一代祖師，阿難傳教，叫宗門教下。禪宗第十二代祖師，「中興大乘，造《大乘起信論》。論末勸導眾生念佛，求生淨土」，馬鳴菩薩。「龍樹大士，南天竺人，為禪宗十四祖」。開鐵塔，見到金剛薩埵菩薩，傳授他密法，所以他變成密宗的祖師。「入龍宮，取《華嚴經》，又為華嚴宗祖（初祖）。復以廣造眾論，力宏淨土，《楞伽經》懸記云，登歡喜地」，這是說他的身分，他是初地菩薩。「往生淨土，故又為淨宗之祖。我國稱大士為八宗之祖」，前面說了四個，後面有「天台、南山」，南山是戒律，律宗，「法相、三論」，都承認他是祖師。所以龍樹菩薩跟大乘八個宗，無論哪個宗都有密切關係，八宗的祖師。他的傳記在《大藏經》裡有，《高僧傳》裡面有，諸位可以看看。
　　 傳記裡面說，他證得初地，初地是法身菩薩，不是普通人，天台大師講他真的成佛了，分證即佛。基本上他超越十法界了，他住一真法界。人非常聰明，明心見性了。讀釋迦牟尼佛傳下來的經典，世尊說法四十九年，他用三個月就學完了，這一部《大藏經》三個月他就畢業了。諸位想一想，行不行？這事情是真的嗎？我想應該是真的，不是假的。為什麼？惠能大師給我們做了一個例子，惠能大師見性了，不認識字，釋迦牟尼佛所講的任何經典，你念給他聽，他能講解給你聽，不必學。所以龍樹菩薩看《大藏經》，這部經要不要看完？不需要，就好像惠能大師一樣。你看我們在《壇經》裡面，看到有這麼一段記載，法達禪師一生受持《法華經》，沒開悟。《法華經》念了三千部，我們知道這部經很長，很大的分量，一天頂多念一部，總得七、八個小時，一天念一部。那三千部，得說個整數，肯定超越了三千，十年，十年念一部經也很了不起，一門深入，長時薰修。所以他到曹溪去參訪六祖大師，禮拜的時候頭沒有著地，向老和尚頂禮三拜頭都沒有著地。起來，六祖問他，剛才我看到你禮拜頭不著地，你有什麼值得驕傲的？他就說，他讀了三千部《法華經》。現在人講值得驕傲。被六祖看穿，問他，《法華經》的大意是什麼？他講不出來，反過來問六祖。六祖說：這個經我沒有聽過，你念給我聽聽。《法華經》二十八品，他念到第二品，六祖說，行了，不必念了，我全明白了。跟他講，他開悟了。六祖大師跟我們講，我們不會開悟，什麼原因？沒有法華三昧。他十年讀這一部經，他得法華三昧，就是說在《法華經》上他得到清淨心、平等心，他得到這個。所以祖師給他一講的時候，他大徹大悟，就明白了。再禮拜他、禮謝他的時候，頭就著地了。這給我們一個很大的啟示，明心見性的人要不要把全經看完？不要，看個幾頁，看幾句就行了、就懂了。那一部經看幾句，三個月當然是很長的時間，釋迦牟尼佛一生講的經他全通了。
　　 所以初地菩薩無始無明破了，還有習氣，習氣沒斷，也就像法達禪師一樣，有點自以為了不起，這個世界沒有一個人能超過我。初地算是小菩薩，剛剛入門，大龍菩薩看到了，來照顧他，帶他到龍宮。龍樹菩薩好學，你不是喜歡學嗎？廣學多聞嗎？龍宮收藏的經典太豐富，帶你去看看。看到《大方廣佛華嚴經》大本，完全的本子，釋迦牟尼佛二七日中所講的，多少分量？十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，這個經要拿到我們地球上裝不下。龍樹菩薩一看到這個，那一點傲慢的習氣馬上沒有了，才知道自己一生所學的太渺小了。看到大本《華嚴》，他想閻浮提眾生，就是地球上眾生，沒有一個人能夠受持得了，無法學習。再看中本，中本分量還是太大，不契娑婆世界眾生的根機。最後看小本，小本是什麼？目錄提要，就像我們看《四庫全書》一樣，《四庫》是大本，《四庫薈要》是中本，小本是目錄提要，只有五冊，精裝五冊，目錄提要。每本書的書名，什麼人著作的，裡面的內容大意，簡單介紹一下。他說這個好，這個閻浮提眾生沒有問題。分量多少？十萬偈，四十品，四十品，十萬偈。印度人算是四句叫一首偈，十萬偈就是四十萬句。現在我們看的這《華嚴經》，是《華嚴經》的目錄提要，這是龍樹菩薩傳到這個世間來的，所以他是華嚴宗的祖師，《華嚴》他傳來的。在他之前《華嚴經》在這個世間沒有流通，這是世尊二七日中在定中所講的，講完之後大龍菩薩把它收起來藏在龍宮。
　　 所以從這個地方讓我們有一個很深的體會，開悟要緊，明心見性要緊，見性之後全都通了，什麼障礙都沒有了。這個事實真相，大乘經教裡佛常說「一經通一切經通」，一個法門通，一切法門都通，所以教你一門深入、長時薰修，每一門都能通到明心見性。所以法門平等，無有高下，哪一條路都能到家，只要你肯走進去就是，你不要去找岔路。找岔路，那耽誤時間，那就很苦了，找不到家了。一門深入，一部經，一個法門，決定得定，定就是三昧。得到定之後，繼續往前進，絕不改方向，肯定開悟。悟了之後，就像龍樹菩薩一樣，學習就很方便，一點困難都沒有了，一看，明白了；一聽，明白了；一接觸，全都明白了，這是佛法裡修學的祕訣。不相信的，自以為聰明的，他的路子就走遠了，他就有相當的難度。真正聽話，依照祖師大德的教誨，「一門深入，長時薰修」，這是最近的一條道路。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第三十九集）　　2010/5/14　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0039
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四十二面第一行，四十二面第一行，我們從第二句看起：
　　 「智者大師誦《法華》，身心豁然，得入法華三昧，親見靈山一會，儼然未散，後住天台山創天台宗，臨終右脅西向，稱念彌陀觀音而寂。」這是簡單的介紹天台智者大師，這是天台宗，也叫法華宗，一位非常重要的人物，天台宗的圓滿建立可以說是在大師手中完成的。傳記裡面有這麼一段記載，他有一天誦《法華經》，讀到「藥王菩薩品」入定了，這個入定，這個定就是法華三昧。定中境界突破時間跟空間，他就見到釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，他參加了這一會，就是這堂課，參加了一堂課。聽完之後出定，回來了，告訴大家釋迦牟尼佛靈山一會還沒散，還在講。這是什麼境界？這是《華嚴經》上十玄門的境界。十玄，十是代表圓滿，玄是玄妙，不可思議。一即是多，多即是一，它的十門，一門入了，門門都入了，妙在什麼？妙在同時同處。這是什麼？這是宇宙人生的實相。六道凡夫心目當中有過去、有現在、有未來，這不是真的，這是假的。給你說真的，沒有過去現在未來，再給你說，也沒有十法界依正莊嚴，所有的一切境界相就在當下的一念，這是事實真相。佛在經上常講，大乘經教常講，可是我們聽不懂，我們覺得這個境界不可思議，學佛也不敢否定這個話是假的，不敢說是假的，但是沒有辦法承認。這個境界，什麼時候你才能見到真相？你能夠把執著分別、起心動念放下，這個境界就現前。確實有不少人剎那之間不起心不動念，這境界就現前，念頭才一動，境界就沒有了，就不現前。不是幻覺，我們現在才叫幻覺，那是事實真相。由此可知，分別執著妄想把我們可害慘了，這不是別人給我們的，自作自受，我們不能不明白這個道理。
　　 宇宙之間有沒有六道輪迴？沒有這個東西，也沒有十法界依正莊嚴，《金剛經》上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是真相。什麼時候證得？圓教初住、別教初地就證得。我們學佛要以這個為目標，學什麼？這自己總得要知道。如果不證得，在經典裡面我們讀誦，以恭敬心來讀誦，你也曉得有這些事情，可是不是自己證悟的，是從經教上面這些信息我們明白了，有這麼回事情，不得受用，證得就得受用。智者大師的示現是證得了，親證！宇宙之間，從性體上講，空無所有；從起用上講，真的是無量無邊、無數無盡，沒法子說的。顯示出性體它是真的，含藏著無量智慧，迷了就變成煩惱；無量的德能，迷了就變成造業，業習；無量的相好，迷了就變成六道輪迴，它是一不是二，覺迷不同。覺悟的起用是實報莊嚴土，一真法界；迷了起作用，看你迷的深度，迷到底了，那個作用是阿鼻地獄，迷得最輕的，十法界裡面的佛法界，淺深不一樣。說十，是把它歸類，大分為十，每一類裡頭都是無量無邊。我們同樣是人，迷的程度在一個層次。可是人有富貴、貧賤不一樣，差別太大了，那是什麼？也是迷的淺深不相同。平常不是說造業嗎？沒錯，你不迷怎麼會造業？迷的有淺深，所以造業不一樣，迷得深的造惡業，迷得淺的造善業，不一樣，迷悟不相同。所以佛教眾生教什麼？幫助他破迷開悟，這是佛陀教育，佛陀的教學，我們不能不知道。以後，智者大師建立天台宗。他老人家往生的時候，「臨終右脅西向」，臨終的時候跟釋迦牟尼佛示現的是一樣的。「稱念彌陀觀音而寂」，智者大師這四種念佛，他是用觀想念佛，他不是持名，觀想念佛，依《十六觀經》，他往生西方極樂世界。所以天台宗以後的這些祖師大德，很多走的時候全是念佛往生。包括在近代，我們看到諦閑法師、倓虛法師、寶靜法師，這些天台宗的，全都是念佛往生淨土，由此可知淨土宗的殊勝。
　　 再看下面一位，「永明大師於天台韶國師發明心要」，這句就是講的永明大師他開悟的因緣。他的老師，現在講指導的老師、傳法的老師，幫助他、指導他大徹大悟，發明心要就是大徹大悟。他老人家原先也是修禪宗的，「法眼宗嫡孫」，這是六祖以後，六祖的學生分了五派，這一個大宗裡分了五個小宗，法眼宗。「後專志淨宗」，這我們知道了，他的身分暴露了，他是阿彌陀佛再來的。在那個時代禪風很盛，大家都學禪，他也學禪，從禪宗裡面大徹大悟之後，再發菩提心、一向專念，修淨土。大師為什麼這麼做？用意很深！知道禪宗裡面許許多多人不是上上根器，禪是接上上根人的，他不是這個根器；換句話說，他這一生在禪宗裡開不了悟，見不了性，頂多得禪定而已，那算不錯的了。得禪定，他將來到哪裡去？命終之後多半生四禪天、四空天，出不了六道輪迴。佛菩薩慈悲，為這些人做示現，你勸他修淨土他不相信，他說那是老太婆教，他瞧不起，參禪他又不具條件，不是那個上上根人。諸位要知道，貢高我慢的習氣在，他放不下。所以佛菩薩做這樣的示現給他們看，你學禪我也學禪，你還沒開悟，我開悟了，我已經明心見性，回過頭來專修淨土，把他們帶到淨土來。做這樣方便的示現，善巧方便把這些修禪的人帶到淨土，在淨土裡頭沒有不成就的，個個成就。禪裡面得一點小成就，回過頭來修淨土宗，沒有一個不往生的。果然在禪裡面得禪定，有了功夫，能夠把分別執著看淡，看得很淡，分別執著心不起作用了，沒斷，他的禪定的功夫能伏住，往生西方極樂世界都在方便有餘土。
　　 由此可知，無論修哪個法門，諸位必須要知道，只是方法不一樣，門徑不相同，它的原理原則完全是一樣，全是修禪定，就是全是教你放下。放下，自性本定就現前，三昧現前，甚深三昧裡面那個境界就是佛境界。天台大師所入的法華三昧，釋迦牟尼佛還在那裡講經，講什麼經？講《法華經》。淨宗的大德念佛，念到一心不亂，事一心不亂，甚至於事一心不亂還不到，功夫成片裡的上輩上三品，都是念佛三昧。他見到佛，見到釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛還在講經，講什麼經？講《無量壽經》。這個境界就是說你的阿賴耶裡有習氣種子，這習氣種子與哪一個相應，那個境界就現前。我們自己學哪一個法門、學哪一部經教，你在三昧裡面一定遇到跟你相應的境界現前，一念相應一念佛，念念相應念念佛，它相應。你沒求，你有這個習氣，這個習氣就是冥感，佛菩薩顯應，冥感顯應，你見到這個境界了。
　　 永明大師是淨土宗第六代的祖師，淨宗的六祖。下面說他的功課，「日誦洪名十萬聲，兼行日課一百零八事」。真用功，我們做不到，一天十萬聲佛號，還要修行一百零八事，這些在大師傳記裡面你們都能看到。「蒙觀音大士甘露灌口，妙慧湧現」，這就是感應，觀音菩薩甘露灌口之後，智慧開了。「著《宗鏡錄》一百卷」，《宗鏡錄》古大德稱它叫小藏經，就是《大藏經》的濃縮。《大藏經》分量太大，要讀一遍不容易，《宗鏡錄》就是說《大藏經》的摘要、《大藏經》的精華。如果沒有時間、沒有能力去閱讀全藏，讀《宗鏡錄》就可以了。「及《心賦注》、《萬善同歸集》」，這都是大師非常著名的著作，這些書都收在《大藏經》裡面，「蔚為法炬，光照萬世」，這兩句話對他老人家的讚歎一點都不過分。「七十二歲焚香別眾，坐脫西歸」，老人住世七十二年，七十二歲的時候往生的，坐化的。
　　 「以上四德，咸為肉身大士，法門龍象。」這個地方略微舉出這四位大德，馬鳴、龍樹，印度的高僧，智者、永明，中國的大德，全都是求生淨土，都是念佛往生的，肉身菩薩。法門龍象是比喻，佛教裡面常常用它。龍象都有定功，龍我們沒見到，象見到了。你看大象，你細心去觀察牠，行住坐臥都在定中，牠慢吞吞的，要學牠。我這一生見到一個人，章嘉大師，確實無論是談話、動作都很慢，說話也很慢，一個字一個字的說，沒有我們這麼快。這是修養，也是教學，教我們什麼？我們現在步調都太快，要慢一點，說話速度太快，要慢幾秒鐘，給人感觸到穩重。《論語》上說「君子不重則不威」，那個威是從德上講的，威德，降伏一般眾生的心浮氣躁。所以他是教學，你跟他一接觸，自然你也放緩慢。唯有在穩重當中，你才能夠體會到佛法，心浮氣躁沒有辦法學習，不是老師不教，你接受不了。愈是接近心性的這門學問，心地愈是要清淨。所以佛經裡面這些語言、文字，你靠文字的意思你決定不會懂得的，意思在哪裡？意在言外。言語文字是個引導，意思不在這裡頭，意思在言外，所以你要能夠體會到所謂弦外之音，你才能悟入。
　　 佛家常講上上根人，什麼是上上根人？煩惱輕的人上上根，心地清淨平等的人是上上根。所以，你千萬不能輕視這些老阿公阿婆，往往這些人是上上根人，他有緣一接觸，他真的就契入進去。不管入的是淺是深，他真入進去了，所以他真得受用。他一句佛號契入進去，他決定得生，品位高下不論，決定生淨土。為什麼？死心塌地，他沒有二念。念佛的時間不必很長，三年五載他就自在往生，他真的入進去。一般中下根人，修淨土修了二十年、三十年、四十年、五十年，問他往生有沒有把握？沒把握。為什麼？沒入進去。天天念佛，有口無心，不相應。每天也在念佛堂念個千聲萬聲，不相應，臨終的時候還怕死。這種人多！我們都看到。別的人看到了也不必放在心上，回過頭來問問自己，我行不行？今天阿彌陀佛來接引我，我真的能生歡喜心嗎？真的就想跟他走嗎？真能把眼前身心世界、名利、親情徹底放下嗎？這都是在考驗我們自己，我們到底是真幹還是假幹？真幹就真能往生。這部經好！會集得好，註解得好，引用了一百九十三部經論，做註解的證明，又引這許多西方、東土（西方是講古印度）高僧大德來做證明，稀有難逢。我們遇到了，緣具足了，問題是善根福德，善根是真信、能理解，福德是真幹！真幹的祕訣沒有別的，就是放下，沒有放下不是真幹，徹底放下了就是真幹。一切外緣統統放下，讓心裡面只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這叫真幹，這種人也就是法門龍象。
　　 「《要解》謂唯如是之人，始能徹底承當淨土法門。近世學人焉得以世俗之見，而鄙視淨土耶？」馬鳴、龍樹何等人物，智者、永明當年在世的時候帝王尊崇，拜為國師，智者是國師，永明延壽是國師，帝王自己稱弟子。他們這些人，才真正能徹底承當淨土法門，圓修圓證。近代的學人，學人不是指別的，學佛的同學們，世俗之見沒放下，人云亦云，小看了淨土，殊不知淨土在佛法裡是上上乘法。隋唐大德來做個比較，把《華嚴》、《法華》都比下去了。《華嚴》、《法華》到最後的歸宿是歸淨土，《華嚴經》上十大願王導歸極樂，這大家知道，為什麼對《華嚴》尊重而鄙視淨土？哪有這種道理？《華嚴》裡面有高等哲學，這裡頭沒有嗎？一樣有，不在《華嚴》、《法華》之下。
　　 我們再看下面這段，這還是接著說，「又《要解》云：故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法」。這一句太難了，誰說的？蕅益大師說的，所以印光大師讚歎，讚歎蕅益大師的《要解》，他講得太好了，古人沒講過。釋迦牟尼佛是怎麼成佛的，是怎樣得到無上正等正覺？蕅益大師說，是念阿彌陀佛得到的。證據呢？證據就在《阿彌陀經》上。你看，那麼多年講《阿彌陀經》、念《阿彌陀經》沒有發覺，被他老人家發覺了，真的，一點都不錯！蕅益大師把我們點醒了。「今以此果覺全體授與濁惡眾生」，今天，佛，阿彌陀佛，把果覺全體傳授給六道的濁惡眾生，五濁惡世的眾生。現在我們這個社會濁惡到了極處，濁是什麼？染污。現在談到染污，每個人都有很深刻的感觸，最容易感觸什麼？環境的染污。我們在日常生活當中，我們的食物有嚴重染污，我們的飲水有嚴重染污，我們穿的衣服有一些化學品製作的，都有染污。中國人古時候，衣服是穿棉穿紗，這是自然的。現在科學發達了，要改變這些物種的基因，這一改就壞了，看到樣子是好看，對人體很不利。所以現在這個衣食住行，讓很多人得到奇奇怪怪的病痛。再擴大，大家曉得，地球被染污了，地球病了。這是境界上。回過頭來，心裡的染污比環境染污不知道重多少倍！染污的根源是在內，不在外。內染污了，外面什麼？外面境界隨心轉，境隨心轉。心被染污，身自然染污，外面環境也染污，這是現代人事物病痛的真因。
　　 化解自然的災難，我們講自然災害，你要知道這個災害怎麼來的，這就跟看病一樣，醫生治病一樣。中國、外國，古今這些預言都說了很多災害，這是什麼？這就好像把病狀說出來。說出來，很多人聽了害怕，其實錯誤了，用不著怕。你一定要知道這病怎麼生的，本來是個健康的人，為什麼會長病？在佛法裡面，病有三種原因，第一種是生理的，你的飲食、你的生活方式有錯誤，帶來的疾病。這一類的疾病，醫生可以幫助你治療，幫助你恢復正常，這第一類的。第二類的，是你的冤親債主找到你了。他來幹什麼？欠命的要命，欠債的要還錢，他是來要錢要命的。這一類的病，醫生治不好，它不屬於生理的。那要怎麼辦法？調解。所以宗教裡面有很多傳教師幫這些信徒治病，大多數這一類的病，提出調解的條件，對方接受了，他就走了，你的病就好了。第三類叫業障病，是你自己造的罪業太多。這一類病很麻煩，為什麼？醫生治不好，它也不屬於調解，是你自己造的業很重，很麻煩。你要找這些宗教來幫忙他幫不上，因為它不是調解，是你自己做的罪業太重，你該得這個報應。這還是有辦法，真正懺悔，普賢菩薩教給我們「懺除業障」，真懺悔，真正改過自新，斷惡修善、積功累德，問題能化解。我們人身上這種病，你知道它是什麼原因，你也有辦法治。
　　 地球現在生病了，說老實話，原因也不出這三大類。如果我們明瞭了，用這些原理原則來幫助化解災難，能不能做到？能，答案是肯定的。所以災難再多，我們老祖宗五千年來，這個國家長治久安，大災難沒有什麼，小災難也常常有，懂得處理，真能化解。化解最重要的方法，根本法是講經教學。所以我們老祖宗，千萬年前就提出來，「建國君民，教學為先」，這句話的道理太深太深了，這個方法所依據的理論是什麼？它依據的理論是人性本善，「人之初，性本善」，你看在教學裡頭，《三字經》上把這個放在第一句，教學為先。什麼最重要？最重要的先說、先學，肯定人性本善。他為什麼變得不善？不善不是本性，是習性。習性，學壞了，習性不善，本性是本善的，本善是真的，永恆不變的；習性，隨著外面習慣他就染污了，所以接著才講「性相近，習相遠」。性相近是什麼意思？性是跟本善接應的、相應的，習性跟本善相違背，習性裡頭有自私自利、有名聞利養、有貪瞋痴慢，習性；本性裡頭沒有，本性裡頭沒有自私自利、沒有名聞利養、也沒有貪瞋痴慢。
　　 佛講得好，眾生迷失了本性，這些不善的習性那個根還是本性，本性變質了，迷了之後它就變質。佛家講得清楚，本性裡面有三寶，智慧、德能、相好，三寶，佛在《華嚴經》上講，「一切眾生皆有如來智慧德相」。我們《無量壽經》上三寶，「大乘」就是智慧，是你的本性，「無量壽」是德，「莊嚴」是相好，你看不是三寶嗎？可是迷了之後，智慧就變成煩惱，德就變成造業，相好就變成輪迴、變成三途，變質了，這就帶來很多病痛，帶來很多災難。佛菩薩慈悲教導我們，把事實真相告訴我們，讓我們回頭。我們放下煩惱，煩惱三大類，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，你把它放下，你就又回歸到本善。回歸到本善，身心健康，家庭幸福美滿、事業順利，社會祥和，風調雨順，一切自然災害統統沒有了。歸功在教育，你看看中國古時候，哪一家不重視教育？哪一個人不是把教育擺在第一？小孩從懷孕，父母就開始教他，胎教，教育擺在第一。活到老，學到老，一生都在受聖賢教育，不斷向上提升，最後的大圓滿是回歸自性。回歸自性在我們中國傳統裡面稱為聖人，大聖，在佛法裡面稱為佛陀，名稱不一樣，境界完全相同，在宗教裡面稱神，神、聖、佛一個意思。你不教，他怎麼會知道？
　　 中國重視教育，在教育上已經達到相當高的境界。佛教一傳到中國來，中國人接觸到是無比的歡喜，為什麼？它把我們的境界又提升了一層。你看中國的典籍就曉得，中國典籍上，中國人講求的是簡要詳明、提綱挈領，都講出來了。而佛教到中國來，每一條綱領講得詳詳細細，豐富了中國傳統的學術。中國人喜歡簡單，印度人不厭其煩，一定把它講透，讓大家全明白。中國過去古人講的，確實得要上根人才行，中下根人只好跟著做，教你怎麼做就怎麼做，好在人都老實、都聽話，不必要知道那麼多。可是在印度不一樣，印度佛陀真慈悲，對於中下根人都不厭其煩，詳細解說，難得，實在是難得。所以這兩千年來，佛家的教學跟中國傳統完全融成一片，儒釋道是一家、一體，分不開了，形象上有儒釋道，事實上沒有，它成為一體了。佛法，我們一定要認識，社會大眾有誤會那是理所當然的，我們學佛的人也不認識佛法，那就大錯特錯，對不起釋迦牟尼佛。我為什麼說這些話？告訴大家，佛法是教育不是宗教。它如果是宗教，在我們中國古代的帝王不會喜歡它，它很不容易在中國生根。它是教育，什麼教育？孝悌的教育，跟中國人完全一樣。中國文化是孝文化，從孝衍生四個科目，五倫、五常、四維、八德，這四個科目就是解釋孝的。什麼叫孝？五倫是孝、五常是孝、四維是孝、八德是孝。在我們中國傳統儒家的典籍，四書五經、十三經，乃至於演變成以後《四庫全書》，哪一部書、哪一篇文章脫離這個宗旨？我們的生活、工作，乃至於文藝的表演、說唱的藝術也沒有離開。所以你說得詳細一點，中國文化是什麼文化？倫理的文化、五常的文化、四維的文化、八德的文化。
　　 佛法跟中國這個基礎完全相同，你看我們淨宗，修學的宗旨依照《觀無量壽佛經》的「淨業三福」，文字不多，最高的指導原則。它一共三條，第一條是「孝養父母，奉事師長」，佛教教育從哪裡建立的？從孝道，孝親尊師，跟中國千萬年老祖宗聖賢人的觀念完全相同，「慈心不殺，修十善業」，這第一條。所以我們今天為什麼要學《弟子規》？用《弟子規》來落實我們孝親尊師，你做到了，淨業三福第一條你就做到了。「慈心不殺」，我們用道家的《太上感應篇》，末後一句是佛家的《十善業道》，三個根！如果不從這個地方紮根，後面全做不到。你看它第二，從這提升，這是第一層，第二層，提升，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；換句話說，三皈五戒是建立在孝親尊師的基礎上。人不孝父母、不尊重老師，什麼都完了，在中國古社會，他不能立足、不能做人，你在社會上誰都瞧不起你，這是做人的大根大本，怎麼可以疏忽？所以第二條是小乘，第三條是大乘，有了第二條才能夠再往上一層，到第三層。第三層，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，勸進行者是度化眾生，教化眾生。前面十句是身行，末後一句是言教，你自己統統做到了，你才能教人。這是中國文化，中國文化決定不能離開佛法。
　　 所以儒釋道三家，嚴格的講，三家都不是宗教，三家都是教學，這是我們要認識清楚的。三家對宗教都尊重、都禮敬、都讚歎，沒有排斥的，在佛經裡面看不到排斥宗教的。而釋迦牟尼佛學生當中，不同國籍的人很多，不同族群的人很多，不同宗教信仰的人也很多，這在經典裡面都有記載。你看《地藏經》上婆羅門女，那是婆羅門教的，佛沒有叫她放棄婆羅門教，沒有這個說法，而佛還尊敬婆羅門教的神。所以佛法在世間，對於任何學派、宗教都沒有破壞的，而且是建設的，都是禮敬讚歎，勸導一切信教的人要尊敬他們的教主，要認真聽教主的教誨去學習，這是佛菩薩。沒有說你這個教不好，要信我的，佛沒這個說法。佛是教育，佛是教你認識宇宙人生真相，佛是教你回歸自性，開智慧。在中國，豐富了中國文化，我們可以說這麼一句話，它在任何國家會豐富那個國家的文化，它在任何宗教裡面也會豐富它宗教的內涵，這肯定的。無論在哪一個境緣當中，有百利而無一害，這是佛法。
　　 這麼好的一個東西，今天在社會上造成這麼多的誤會，這個責任不是佛的，佛沒有責任，古來祖師大德也沒責任，這個責任是我們這一代不爭氣。我們這一代，真的像佛在這個經上所講的，「先人不善（無知），不識道德，無有語者」。我們從小沒有接觸到佛法，沒有人教導我們，沒有人給我們說明。我這一生要是沒有遇到方東美先生，這一生都不會知道。我跟他老人家學哲學，他把佛教介紹給我，告訴我，「釋迦牟尼佛是大哲學家，佛經哲學是全世界哲學最高峰，學佛是人生最高的享受」，我是這樣子入佛門的。在沒有認識方先生以前，我在學校讀書的時代，念初中，我進過教堂，我讀過《聖經》，我有很多伊斯蘭教的同學，我們關係非常好。那個時候他們的經典流通量太少，在學校時間並不長，兩年的時間。我沒有看到《古蘭經》，我看到他們回教裡面出版的一些短篇的這些資料，我看得很歡喜。所以我對於伊斯蘭跟《新舊約》很嚮往。我沒有信教，是因為我感覺得我了解得不夠，等我完全了解、完全明白了，我再去參加洗禮。以後碰到佛法，世間還有這麼好的東西，遇到不容易！遇到之後學習也非常艱難，學得很辛苦，但是學得非常歡喜。這裡真的要感謝佛菩薩、感謝祖師大德、感謝現前的老師，為什麼？他們把果覺全體這樣的經典傳授給我們濁惡眾生。
　　 「乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也」，這話真的。我們靠信心、靠敬心，對他尊敬，信裡面沒有敬，得不到利益，你得有敬愛、敬重，你才會得利益。為什麼？你能夠鍥而不捨。我們在教學裡面五十九年，一天沒有離開，為什麼？歡喜，法喜充滿。真的煩惱輕、智慧長，什麼疑難雜症，自己的也好、家庭的也好、團體的也好、社會的也好，現在乃至於全世界，我們都能看出前因後果，我們懂得一套解決的方法，你說這多麼歡喜。自己在這個世間一塵不染，沒有自私自利、沒有名聞利養、沒有貪瞋痴慢。佛給我們定的標準，「清淨平等覺」，清淨平等覺年年往上提升，裡面的喜悅無法形容，對一切眾生自然生起憐憫心，不是責備。想幫助他們還得有緣，他肯接受才行，他不肯接受那就幫倒忙了，能接受的，全心全力幫助他；不能接受，獨善其身，遇到，能接受，則兼善天下。所以這個法門，講到究竟處那必須成佛。成佛是什麼？必須要把起心動念放下，你才能究竟。這個我們做不到，我們曉得這個事情重要，不起心動念還沒有辦法，它太微細了。所以佛在經上講得好，什麼時候你才能看到起心動念？八地，不要說圓教，別教八地那都不得了。《華嚴》是圓教，別教八地他證的那個境界等於《華嚴經》上講的八住菩薩，十住裡面八住菩薩，這才能夠見到阿賴耶。那個定功深，心地清淨，這種微細的波動他能感受到，也就是真正感受到阿賴耶的出現，你看到了。所以佛教是科學，佛教不是迷信，為什麼？每個境界都叫你親證，聽佛說的不算，那是釋迦牟尼佛的，不是你的境界，你明白了得不到受用。必須要依照佛所講的我們去證得，你才得受用，這是科學精神。所以，不是九法界自力所能信解，自學不能成功，就這麼一句話說，一定要跟老師，說穿了就這麼一句話。自學是不能成功的，一定跟老師，這個老師是釋迦牟尼佛、是阿彌陀佛。要尊敬這些學長，學長是諸大菩薩，文殊、普賢、觀音、勢至、彌勒，這都是我們應該尊敬的學長。
　　 「由上可見，念佛法門實是無上深妙之法，唯有上根方能直下承當也。」這就是前面所講的專接上根，就這個意思，為什麼？上根，他一聽就明白，不但明白，他真幹。給諸位說，我能把執著放下一些，執著不像從前那麼嚴重，放下了，也是上根！他要不放下，嚴重的執著，對他就產生障礙，他不能往生。凡聖同居土下下品往生都是上根，你想想對不對？生到西方極樂世界，得阿彌陀佛本願威神加持，你就是阿惟越致菩薩。其實不是他證得的，你到極樂世界，你的待遇、你的規格就是阿惟越致菩薩，誰給你的？阿彌陀佛給你的。阿惟越致菩薩，我們講到最低階的，《華嚴經》裡面講的初住菩薩。這個不可思議，這真的是諸佛所行境界，菩薩都不敢想，所以稱之為難信之法。你能信就是上根，你就能直下承當，我什麼都放下，世出世間法統統放下，我就這一部經、就這一句名號，我這一生當中決定得生淨土，親近彌陀。世間一般根性就不能跟他相比，你再聰明、再有智慧，你去研究一切經教，說得天花亂墜，最後怎麼？你不能往生，你還搞六道輪迴，你怎麼能跟他相比！
　　 「又本經菩薩往生品曰：十方世界諸佛名號，及菩薩眾當往生者，但說其名，窮劫不盡。」十方諸佛名號，這名號是什麼？就是一句南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛是十方世界諸佛名號。為什麼？大乘經裡面佛常講，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」。我們沒覺悟的人，沒證得圓覺的人，有分別、有妄想；證得圓覺的人知道，一即一切、一切即一，這一尊阿彌陀佛名號就是十方一切諸佛名號。「菩薩眾當往生者」，這些諸菩薩念佛求往生淨土的，「但說其名，窮劫不盡」，說不盡。這是說持名念佛往生的。說這個話的意思沒別的，讓我們明白事實真相，我們如何才能成就。在這個地方成就難，障緣太多。第一個障緣，壽命有限，太短了。我們需要學的東西太多，這麼短的時間我們沒有法子完成，這是最大的一個障礙，其他的障礙就不談了，太多太多。到極樂世界，所有障礙都沒有了。第一個問題解決了，無量壽，壽命無量，有的是時間。釋迦牟尼佛在《觀經》上給我們講，凡聖同居土下下品往生，在西方極樂世界修學，修到自己真正大徹大悟，明心見性，那真的是阿惟越致菩薩，不是阿彌陀佛加持的，是你自己功夫真正到阿惟越致，要多長的時間？佛說十二劫。十二劫，在我們這裡說是很長，在西方極樂世界很短，為什麼？他們的壽命是無量劫。無量劫的壽命，十二劫算什麼？換句話說，很短的時間，就證得。華藏世界四十一位法身大士，為什麼到極樂世界去跟阿彌陀佛學？這裡面我們必須要知道。如果是華藏世界的初住菩薩，在華藏世界，他要把四十一品無明習氣斷掉、斷盡，需要多少時間？三個阿僧祇劫。你看，凡聖同居土下下品，一品煩惱沒有斷，在西方極樂世界十二劫就能達到他們那個地位。於是我們就明白了，在華藏世界修行，斷習氣時間長、慢，到極樂世界去快。所以文殊、普賢要把這些人統統帶到極樂世界去，道理在此地。毘盧遮那佛沒有阻攔，反而歡喜，這說明什麼？沒有嫉妒心。極樂世界修行的環境好，到那裡去是應該的，早去早成就，成就之後，像諸佛如來一樣普度眾生。
　　 「又受菩提記品曰：由於此法不聽聞故，有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提。」這也是舉個例子說。這些菩薩們沒有聽到淨土法門，不知道有極樂世界、有阿彌陀佛，隨順自己學習的法門，時間要很長，障難太多，有時候禁不起考驗就退轉了，或者是選其他法門，這種情形非常之多。大乘八個宗裡面，有人選修，有人都想學，都認為自己是對的。我們聽到他們發的願心，我們也贊成，也不會反對。他們對佛陀的一句話疏忽了，沒聽懂，那是什麼話？佛說「一部經通一切經通」，這句話沒聽懂，所以他還要學很多，樣樣都想學。如果真聽懂了，一部經通，一切都通了，我就學一部就好了。你們想想這個人是不是上上根人？現在我們明白，真是上上根人。他就在一部經上下功夫，肯定得三昧，得了三昧之後肯定會開悟。
　　 那我們要問，你們同學選哪部經？一生學一部經，我相信很多人學《無量壽經》。我得到這個本子，那個時候是李老師給我的，是他老人家自己的註解，他用毛筆寫的。好像他講那個經的時候應該是在大概六十八、九歲的樣子，不到七十歲，應該六十八歲的時候，六十八歲講的這個經。我看到他那個眉註非常歡喜，他把段落都勾出來了，很清楚，歡喜心就生了，想學、想講。其實，我第一次講這個經在美國，就是用李老師的本子，黃老這個註解沒看到，那時候還不認識。所以前面好像二、三次都是用的李老師的本子。也是在美國，跟黃念祖老居士聯繫上，非常難得，他把這個註解送給我。他到美國就帶一套，那一套是油印印的。油印我們知道，我們過去做過這些工作，那個蠟紙頂多用個一百二、三十份，就不能再印，後面字就沒有法子看了。所以我相信他那個本子，大概也只有一百多本，數量很少。我看了之後，我就讓同修們跟他聯繫，向他老人家請教，他有沒有版權？有版權那就不說了，要沒有版權，我說我拿到台灣翻印。他聽了之後很歡喜，沒有版權。所以我第一版就給他印一萬冊，精裝本一萬冊。他要我給他寫一篇序文，要我給他題封面，題字，我也都照辦了。所以以後我講了很多遍的時候，就參考他的註解。我記得我講過十遍。我那個時候也想發心，《華嚴經》停了，講一半不講了，這是中本《華嚴》，非常契機。所以講這部經，聽眾特別多，無論是在國內、國外，都比講其他經聽眾多。從這個地方能感觸到，緣，它能深深契合世尊末法還有九千年的緣分。
　　 這是第十一次，為什麼講這個？看到災難太多，講經教學能救災難！《華嚴經》太長太大，是好，我們要收近效，馬上就要收到效，所以就選《華嚴經》的精華。《無量壽經》是《華嚴經》的精華，內容跟《華嚴》沒有兩樣。所以，古大德稱這個本子叫中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。這三部經裡面所說的東西是一樁事情，究竟諸法實相。從修因上講，清淨平等覺，果德上講，大乘無量壽莊嚴，修因證果。所以這個經對我們的幫助太大了。這次我們選講老居士的註解，我也是報答他老人家知遇之恩。他年歲比我大，他學習的緣比我好，他親近夏蓮公。我的老師李炳南老居士，李老居士學教是跟梅光羲老居士學的，他是梅老的學生。梅老跟夏蓮居居士是同參好友，他們兩個人的關係非常好，學佛之後在一起，也都是做官的，做官時候也在一起，在一起的時間非常長。所以，他的會集本成功之後，梅老給他寫了一篇很長的序文，那篇序文非常有價值，給我們很大的啟示。我們從李老師那裡知道夏蓮居老居士，他也曾經提到過黃念祖居士，所以我們沒見面之前，名字就很熟悉。這是走同一條路的，真正的善知識，同參道友。我們跟夏老居士就有這麼一個緣分。念公和我一見面，一見如故，無量的歡喜，因為那個時候講這個會集本的人就兩個人，在海外我講，在國內他講，就沒有第三個了，我們遇到之後感慨萬千。對這個法門，對於這部經典（這個會集本）真的認識，衷心的讚歎，能信、能解、依教奉行。所以，這個話我們相信，由於此法不聽聞故，有一億菩薩退心，退了菩提心。
　　 「又《如來不思議境界經》云，菩薩了知諸佛及一切法皆唯心量，得隨順忍，或入初地，捨身速生妙喜世界極樂淨佛土中。」這也是給我們很大的鼓勵。菩薩，這是大菩薩，不是小菩薩，大菩薩是別教初地以上，圓教初住以上，他才了知，真正明瞭，知道諸佛及一切法皆唯心量，唯是只有。心量是什麼？我們學了《還源觀》就明白，《還源觀》上顯一體、起二用、示三遍，示三遍最後一句話說「含容空有」，你本來的心量是這樣的。在佛門裡有兩句話大家常常聽到的，「心包太虛，量周沙界」，這兩句話就是含容空有。含是包含，包含虛空；容是包容，包容一切萬物、包容萬法，這是本來就是的，中國人常講量大福大。你本來的心量是包容遍法界虛空界的，一法不漏，你的心量是這麼大，這叫佛，佛是自己，你本來是這樣的。所以得隨順忍，他能夠恆順一切眾生，你作善他隨順你，你造惡也隨順你，這個真了不起。為什麼？在他的見解裡沒有善惡。為什麼？他沒有分別，他沒有執著，哪來的善惡？不但善惡沒有，染淨都沒有，他的心是清淨的、平等的，從來沒有起心動念。佛眼看眾生是這麼一個境界。「或入初地」，這些菩薩，菩薩得隨順忍，菩薩證得初地，「捨身速生妙喜世界極樂淨佛土中」，他們曉得這個世間有極樂世界、有阿彌陀佛，趕快到那裡去，到西方極樂世界親近阿彌陀佛。很有意思。引用這些話都是佛經上說的，目的在哪裡？鼓勵我們，這一次的緣不容易遇到，遇到可不要輕易放過，輕易放過就可惜了，得來太不容易。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第四十集）　　2010/5/15　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0040
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四十二面倒數第二行，我們從第二句看起：「又《如來不思議境界經》云：菩薩了知諸佛及一切法皆唯心量，得隨順忍，或入初地，捨身速生妙喜世界極樂淨佛土中」。昨天我們學到這個地方，時間到了沒有能夠細說，這一小段經文很重要。菩薩了知，了是明瞭，知是知道，這在佛法裡面也算是開悟了。不過悟有解悟、有證悟，解悟能達到這個境界，所謂深入經藏，長時薰修。這裡面也有兩種狀況都能夠得利益，一種是廣為涉獵，博學多聞。現代這個時代，這種狀況的人很多，大乘佛教八個宗派普遍涉獵，可是要時間，也要有好老師指導。他對於諸佛如來的境界能夠了知，這是屬於解悟，自己不能得到像法身菩薩那樣的受用。第二種方式是一門深入、長時薰修，這樣的人他在一部經、一個法門修學的時間很長，那肯定他能得三昧，得三昧就能伏煩惱，他就得自在，就開智慧。三昧的功夫深了，豁然之間就大徹大悟、明心見性，那他是證悟，跟解悟的境界完全不相同，他確實超越六道、超越十法界，得真實受用。這兩種都能了知，了知什麼？諸佛及一切法皆唯心量。今天科學家講量子力學，與這一句經文很相應。
　　 量子是什麼？極其微細的一個光點。這個光點從哪裡來的？從振動來的，它不是靜的，它是動態的。好像閃光一樣，一閃一閃的，閃光，它的速度非常快，一個閃光就是一個量子的現相，這個東西很像大乘經裡面所講的念頭，極其微細的念頭。佛在《仁王經》上告訴我們，一彈指有六十剎那，這一彈指的六十分之ㄧ叫一剎那，一彈指有六十剎那，一剎那裡面有九百生滅；換句話講，量子，所看到光點的閃光，一剎那有九百次的閃光。這個閃光裡面它有精神現象、有物質現象，不迷的時候，這個精神現象是見聞覺知，迷了的時候叫受想行識。受想行識就是見聞覺知，迷悟不相同。見聞覺知裡面不但沒有分別執著，連起心動念都沒有，它是自性本具的，它沒有生滅。迷了以後，這個現象叫阿賴耶、叫妄心，有生滅，生滅的時間很短，科學家發現了。我們讀到世尊跟彌勒菩薩的對話，那說得更微細。彌勒菩薩說一彈指，一彈指有三十二億百千念，他沒有講剎那、沒有講生滅。一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，還不夠多，沒有彌勒菩薩講得多。彌勒菩薩一彈指三十二億百千念，也就是我們計算出來是三百二十兆，一彈指有三百二十兆個念頭，這就是量子力學裡面所看到的光點，每個光點都是獨立的，閃光滅了再閃光。科學家想的也很有道理，前面這個光點閃光滅了之後，下面這個光點接著又來了，又閃光，當中一定有空隙，再微細當中還是有空隙，不可能沒有空隙的。就像電影的膠捲一樣，在放映機裡面放的時候也是鏡頭開關，開就是生，關就是滅，每一張開關與下一張肯定當中有間隔的，不過它間隔距離太短，我們肉眼還來不及分辨，它已經消失了，肯定是有。所以統統是心現識變。
　　 諸佛如來、一切萬法，真相是什麼？真相是心現識變。這個事實真相明白了，所以菩薩就得隨順忍。忍是什麼？忍是定，忍是三昧，忍是不起心不動念、不分別不執著。一切萬法，無量無邊的諸佛剎土、十法界依正莊嚴放在面前，能不起心不動念、不分別不執著，而且又了了分明。像什麼？像我們看電視一樣，我們電視的畫面是不是剎那生滅？在量子力學裡頭講，就是極其微細的光點剎那生滅組成的這個現象。要用量子，我們說它科學也可以，量子科學這個眼光來看電視，那它就是一粒一粒閃光的一種連續相，連續不能叫相續，相續是前面跟後面完全相同，它這是每個光點都不相同，所以它是連續的相，不是相續的相。這個連續相實際上是空無所有，它生滅太快，忽生忽滅，生滅它沒有停下來，是這麼一個現象。所以在這個現象裡面，正如同世尊在《般若經》上所說的，一切法，諸佛如來一切法，「無所有，畢竟空，不可得」，這叫隨順忍。他在一切法，就是一切現象裡頭，他不起心不動念、不分別不執著，他隨順忍，這是證悟的人，我們所說的法身菩薩，他在一切現象裡面是這樣的態度，絕對正確。不是他沒有看清楚，不是沒有聽清楚，看得清清楚楚，聽得明明白白，沒有起心動念，這叫如來，這個人就是如來，他生智慧不生煩惱。
　　 不起心、不動念，生什麼智慧？根本智，《般若經》上說的「般若無知」，那是根本智，他不起心不動念，那是根本智。起作用是有人來請教他，向他請教，他給別人講解，那是「無所不知」，般若無知，無所不知。所以他在十法界應化，跟這些凡夫面對面的時候他是無所不知，不跟這些凡夫面對面的時候他是無知。無知跟無所不知是一不是二，這個意思深。無知是什麼？無知是隱，無所不知是顯，隱顯不同。眾生面對面那是緣，沒有緣的時候他隱而不顯；遇到緣的時候，他就從隱顯露出來，顯露出來無所不知。為什麼？一切法沒有一法是離開自性的，所以見性之人他就契入這個境界。學佛的終極目標沒有別的，就是教你明心見性。諸佛如來沒有絲毫嫉妒心，沒有絲毫障礙你的心，都是希望你趕快回歸自性。我們大家所證得的完全相同，在古佛的證分上沒有一絲毫增加，在初證入境界的人，它也沒有一分缺少，不增不減，不生不滅，這得隨順忍。我們雖然沒有證得，我們今天從佛菩薩聖教裡面聽明白、聽懂了，那就應當學佛菩薩，在一切境界當中我們能夠隨順。普賢菩薩教我們「恆順眾生，隨喜功德」，為什麼要恆順、為什麼要隨喜？知道一切法無所有、畢竟空、不可得。你這個隨順是自然的，佛家的術語講「法爾如是」，法本來就是這樣的。自在隨緣，自在從隨緣當中看到，隨緣從自在當中看到；換句話說，不能隨緣的，他怎麼也不自在，他煩惱纏縛他，真正自在的人一定隨緣。從這些地方可以能觀察他悟入境界淺深差別，能看到他修證的功夫。
　　 另外一種，或入初地，捨身到極樂世界去了，去親近阿彌陀佛，這特別的緣分。即使是菩薩，認識淨宗法門還是要靠緣分，沒有緣分確實許許多多菩薩沒有想到這個事情，沒緣。要有人跟他提起，他學得比我們快，為什麼？他有定功。在禪定裡面沒有空間跟時間的維次，所以只要一有人提醒，他立刻就見到極樂世界。雖然十方諸佛大力的弘揚淨土，依然有許多菩薩不相信。當然這些不相信的菩薩，初地以前的，縱然是分別執著斷了，分別執著的習氣還在；入了初地，習氣就斷了，見到阿彌陀佛，見到極樂世界，這個地方是最適合修行證果的所在。到那裡去不是為別的，為修行證果，為契入諸佛境界，為這樁事情到極樂世界去，在那邊修行成就，就是大徹大悟、明心見性。在我們這個世界修行也行，也能入這個境界，雖然同樣是開悟，開悟裡頭境界還是不一樣，大致相同，細說還是有差別。這就是《華嚴經》上四十一個階級，前面十信位不算，從初住算起。把這些階級消除，回歸到究竟大圓滿，在極樂世界所用的時間不長，在諸佛國土裡要用相當長的時間，在極樂世界是大幅度的縮短，所以說那是個修學的好處所，他們去了。這個意思我們要懂，我們要認真努力的學習，要在日常生活當中學習恆順眾生、隨喜功德。
　　 下面老居士引用《彌陀疏鈔》，蓮池大師的，《疏鈔》裡說：「故知念佛，菩薩之父，生育法身。乃至十地始終，不離念佛。何得初心自足，不願往生」，「可見淨土法門正契菩薩之機」。念佛法門說是菩薩之父，這是比喻，比喻什麼？比喻你能夠證得法身；實在是說，法身是本有的，法身不生不滅，法身就是淨宗法門裡面所說的常寂光，真如本性。本性我們迷了，雖有，實在講它從來也沒有離開我們，我們就是不認識它。法身，法身是一切法的法性，法身雖然從相上講的，性相是一不是二。什麼是性？相就是性。什麼是相？性就是相。性相一如，性相不二，這是你真見到了，真搞清楚了。生滅的是相，不生不滅的是性，生滅跟不生滅和合在一起，分不開，所以生滅永遠不會間斷。什麼原因？性不生不滅，它怎麼會間斷。只要離相，這個離是不要執著相，不要去分別，在相上不要起心動念，這叫離相。「離一切相，即一切法」，你只要是不分別不執著、不起心不動念，一切萬法無不是自性。這個時候心現識變這種境界你完全看到了。《疏鈔》用念佛這個法門，用這個法門恢復自性，因為你本來是佛，現在又念佛，本來是佛是因，現在念佛是緣，因遇到緣，果報就現前，這個果報就是你入佛境界。所以把念佛比喻作父母，能生育法身，這是用比喻上說的。
　　 底下說，乃至十地始終不離念佛。菩薩修行修到最高的階段，像我們念書一樣，念研究所、念的是博士班，在這個階段修什麼？全修的是念佛法門。始是初地，終是十地，自始至終不離念佛。我們再看善財五十三參，十地始終不離念佛就是講五十三參。善財童子第一位參訪的善知識，吉祥雲比丘，我們在《四十華嚴》去看，吉祥雲比丘是什麼地位？圓教他是初住，別教他是初地。他修的念佛法門，他修般舟三昧，專念阿彌陀佛求生極樂世界。十地是法雲地，在《華嚴經》裡面講得更高，講到等覺，比十地還高一層。第五十三參，善財童子參訪普賢菩薩，普賢菩薩十大願王導歸極樂，終！吉祥雲比丘是始，善財童子五十三參一向專念阿彌陀佛，一點都不假。當中雖然經歷五十一個位次，廣學多聞，目的何在？目的是開後得智，後得智是什麼？無所不知。他去參訪，到處參學，到處觀摩、考察、學習，無所不知，做出來給我們看。無知跟無所不知同時同處在落實，這個妙！為什麼能同時同處？因為相有性空，有是幻有，空是真空，它沒妨礙，理事無礙，事事無礙。
　　 這個境界在哪裡？就在我們面前。我們為什麼不知道？迷了。怎麼迷了？你有自私自利，你有我見、有我執、有法執、有分別、有妄想，當下就是！可惜你見不到。大徹大悟之後，人家一問你，還是老樣子，一點沒改變，沒悟的時候是這樣，悟了之後還是這樣。沒悟的時候，禪宗有個公案，就是有個小故事很有意思，沒有開悟的時候，「看山是山，看水是水」；在修行過程裡面，功夫進步了，「看山不是山，看水不是水」；大徹大悟以後，「看山還是山，看水還是水」。修學三個階段，說明沒悟之前，迷而不覺；修學過程當中覺而不迷，但是沒有圓，都偏在一邊；真正覺悟了，覺迷不二，迷悟是一，一樁事情。覺悟的人了解事實真相，迷惑的人他不知道，也過了這一輩子。覺也不是難事，只要肯放下一點，你智慧就透一點。沒有證得圓覺，還是會造業，為什麼？習氣，煩惱習氣它還是起作用，所以他還會造業。雖造業，雖受果報，比別人覺悟得快，縱然是受果報，一覺悟，他就能夠轉變。只要轉迷為悟，在現實環境裡，那你就是轉苦為樂，我們今天講，他就能化解災難。如果是迷，那你就得接受災難；覺悟了之後，他能化解災難；徹底覺悟了，災難就沒有了。這境界不相同！所以無比殊勝的方法是念佛，這是講法門，八萬四千法門，無量法門，哪個法門第一？念佛，而且告訴你「持名念佛」，第一當中的第一。你不深入不了解，深入之後才明白這個法門無比殊勝。
　　 那我們也學了，學了這麼多年沒什麼效果，這是什麼原因？你不會念。為什麼別人有效果，你沒有效果？昨天晚上有個同學給我看一片光碟，劉素雲講的，她講這個光碟的時候是六十二歲，她今年六十六，四年前講的。她到外面到處給人宣揚淨土法門，說明自己修學的心得，說明她會念。她跟大家報告，她一生就是一部《無量壽經》，一句「阿彌陀佛」四個字，她就相信她決定會生淨土，她沒有二念。她什麼都不想，千經萬論無量法門她無動於衷，她知足常樂。我得到的夠了，其他我不要了，沒有貪心。所以學佛時間不長，功夫不深，經論知道很少，可是給人講起來頭頭是道，滔滔不絕，能夠給你連續講七、八個小時。那是什麼？會念！我們今天怎麼？我們今天不會，心沒專，意不堅決，信心模糊不清楚。人家真是真信切願，一門深入，長時薰修，她走的這個路子。時間不長，你看她說得頭頭是道，她行的功夫踏實，這是一個學佛人，是個好榜樣。後面這一句，這是蓮池大師的感嘆，何得初心自足，不願往生。你只要一往生，你就證得大圓滿。所以，真正能選擇這個法門，死心塌地，他不是上上根，誰是上上根！這就是在這一大段裡面，古大德說的這三種，這三大類，末後這一類，「專接上根，傍及中下」，就這個意思。專接上根，什麼是上上根？能信、能解、能願、能行，信解願行他統統能做到，這個人就是上根人。
　　 我們再看下面一段，「由上可見，持名念佛，乃果覺因心之法」。學佛也離不開因果，因心果覺。可是這個法門很特殊，彌陀名號是果覺，我們用果覺當作因心，這個法門殊勝奇特，無與倫比。換句話說，這個法門是從果上開始修的，一下手就與果覺相應。所以說「唯佛與佛方能究竟其體用」，究竟是圓圓滿滿，絲毫沒有欠缺，只有佛知道。這個佛不是十法界裡面的佛，是證得究竟圓滿法身的佛，他們徹底知道明瞭。在《華嚴經》上講，至少是八地以上能究竟其體用。由此可知，沒有出十法界見不到。「是法無上深妙，廣深如海，沐其中者，下根人淺游海濱，亦即身在大海，並得海水浴之樂」。這個比喻好，他用海水浴來做比喻，持名念佛這一法真的深廣如海，唯佛與佛方能究竟。沐其中者，下根人在哪裡游泳？在海邊沙灘上，水不深，但是那也是海水浴。這比喻什麼？西方極樂世界凡聖同居土。實報莊嚴土比喻作深海，凡聖同居土這是海岸，海邊上，同一個大海。你能得到諸佛如來果地境界之樂，這就是你到達極樂世界，你就是阿惟越致菩薩。是不是自己證得的？不是的，那距離自己境界差得遠之遠矣。自己一品煩惱沒斷，凡聖同居土下下品往生，也能夠享受到阿惟越致菩薩那樣的待遇、那樣的級別，享那種待遇。這個地方就比喻這樁事情，你無法想像。「若欲深窮其底，則唯賴上根利智之士」，你要把極樂世界彌陀如來的境界，跟彌陀如來那種善巧，接引各種不同根性的眾生到極樂世界去平等成就，這種現象、這個道理，那就要上根利智。上根利智指誰？諸佛如來，只有他們才真正知道。那他們潛水這些人員才能「深入海底」，他知道深海底的狀況，沒有這個功夫的人他做不到。「故云專接上根，傍及中下」，所以古德有這種看法。
　　 「以上乙丙兩說，文異旨同」，這是第二段跟第三段，這第一段不說了，第一段說上上根人，那是四地以上，中上那也都是菩薩們才有分，阿羅漢、辟支佛以上的，凡夫沒有分。第二段、第三段那就是講四土三輩九品，凡夫統統有分，這個極樂世界才殊勝，十方諸佛剎土裡頭找不到！第二段說「本為凡夫，兼為聖人」。第三段講「專接上根，傍及中下」，這個上根跟前面講的上根意思不一樣，這個上根是剛才講的真信、真正能理解、真發願、真幹，這種人就是上上根人，他不是菩薩，他是凡夫，他具足這四個條件，修行如理如法，他就能取實報莊嚴土，這才符合彌陀度生的大願。為什麼？因為一切眾生本來是佛，只是他迷了；他覺悟了，徹底覺悟，他就成佛。所以乙跟丙這兩段文字好像不一樣，意思相同。「恰似廬山，橫看成嶺，側看成峰。現相有差，本體是一」。舉廬山來做例子，很好，為什麼？中國淨宗的發源在廬山，中國淨宗初祖慧遠大師，他在東晉時代，就在廬山建了個念佛堂，叫東林念佛堂，這是淨土宗的祖庭。廬山我還沒去過，古人詩裡面有這麼讚歎，橫看成嶺，側看成峰，有這個意思。「故兩說文字雖異，但悉皆闡明兩土導師悲智無量，福慧雙圓」。後面這兩種說法強調淨宗無比的殊勝，說明兩土導師，西方極樂世界的導師阿彌陀佛，我們娑婆世界的導師釋迦牟尼佛，悲智無量，福慧雙圓。悲智、福慧都是加持娑婆世界一切眾生。釋迦牟尼佛在這個世間多次宣講《無量壽經》，這是悲智。世尊講一切經，一生只講一次，沒有講第二次的，唯獨《無量壽經》多次。從現在流傳下來的五種譯本對照起來看，裡面有很大的差別，那就不是一次講的，所以判斷至少三次以上。可是我們的譯本有七種失傳，那七種本子裡面還有沒有很大差異、差別的，那就不知道了。所以現在大家講的總是三次以上，不會少過三次。
　　 「言專接上根者，正顯如來之大智大慧」。專接上根，這個上根要注意到，遇到這個法門堅定的信心，一生絕不改變，一門深入，長時薰修，他決定成就，這是上根人。許許多多成就的人，他用了多少時間？三年到五年，這不是上根人，什麼叫上根人！好像是三、四年前，深圳黃忠昌居士，三十才出頭，很年輕，聽到這個法門，他就發心閉關專修，閉關三年。向小莉居士護關，兩年十個月，還差兩個月圓滿，他預知時至，念佛往生。你說他什麼根性，算不算上上根人？他在閉關三年當中，每天一部《無量壽經》，佛號不間斷。那時候來問我，我用諦閑老和尚教念佛人修行的方法，老和尚的方法真的叫善巧方便，就是一句阿彌陀佛，念累了你就休息，休息好了就接著念。你看，對身體、精神一點壓力都沒有，累了就休息，休息好了接著念，不分晝夜，什麼時候累了什麼時候休息，休息好了起來就幹，他就用這個方法。諦老這個方法好，沒有絲毫壓力，兩年十個月，阿彌陀佛就接他到極樂世界去了，就是此地講的專接上根，他是上根人。聽到這個法門，死心塌地相信，沒有一點疑惑，有疑就不行，他心定不下來。所以我們看到很多閉關的這些大德們，閉了二、三個月偷偷的就跑出來，那是什麼？他受不了，在關房裡也沒人跟他說話。所以沒有堅定的信心，不容易！三年的時間，在關房裡不能大徹大悟，他也得念佛三昧，這肯定會得到的，念佛三昧得到了，往生就沒問題。念佛三昧得到，那真的是一念相應一念佛，念念相應念念佛，你的心念跟阿彌陀佛就通了，佛來接引，你看多殊勝。
　　 所以我們決定不可以小看念佛堂，如理如法的念佛堂比大道場殊勝莊嚴，為什麼？往生的人多！一個往生就是一個人去成佛；兩個往生，兩個人就成佛，這還得了！小小的念佛堂是阿彌陀佛在這裡設立的接引往生站，真信、真願、真幹，一個都不漏。覺明妙行菩薩真的是小念佛堂，只有八個人，八個人個個成就，那還得了！圓滿了。覺明妙行菩薩的《西方確指》這個小冊子是從扶鸞裡面透的信息，印光大師給他作證明。扶鸞的東西是鬼神，不能相信，只有這是真的，這不是假的，印光大師給他作證。所以這本書也在淨土叢書裡面編進去，是我們末法時期學佛的好榜樣。這上根的意思我們要搞清楚，想想我們自己是什麼樣的根性，這個很重要。如果上根，一定要得定，一定要開智慧，那就難了，我們做不到。
　　 這個淨土法門，「乃彌陀住真實慧，從真實之際之所開化顯示，故唯佛與佛乃能究竟」。這是說出淨宗何以這樣殊勝，是阿彌陀佛真實智慧當中流露出來的。真實之際就是真如自性，直接的，它不是間接的。許許多多的佛法，真實之際透過阿賴耶識變現出無量法門；這個法門沒有透過阿賴耶識，它直截了當，看起來怎麼那麼容易、那麼簡單，所以叫人難以相信，道理在此地。這幾句話很重要，能把我們對淨宗很多疑惑化解。我們對這個法門老是有很多疑問，這一句話能清楚了，恢復我們的清淨心，淨宗常講「心淨則佛土淨」。我們的心總是有疑惑，所以總是不能清淨。不能清淨，頭一個原因就是有我，堅固的我執，《金剛經》上講的「我見」，我見是末那識。我見、我愛、我慢、我痴，四大煩惱常相隨，這四大煩惱與生俱來的。所以迷就是個病態，覺悟了你就恢復正常。這個病態要是遇到緣它就生病，不遇到緣沒事，雖有這個病因，它潛伏，它不起作用；遇到緣它起作用，讓你身體的健康細胞轉變成帶病毒的細胞，這就是你得病了，我們得病的原因是如此。
　　 這個道理搞清楚了，我們再回轉頭來看現在這個社會，現在社會不正常，史無前例的混亂。再看地球的狀況，地震、海嘯、氣候反常、五穀欠收、乾旱、水災，還帶著瘟疫，物種大量的在地球上消失，這非常不正常的現象，這是災難！災難怎麼起來的？居住在地球上這些人心念所感應的。過去地球上住的這些人有老祖宗的教誨，大聖大賢人的教誨，宗教裡面的神聖，佛門裡面的佛菩薩，地球上居民人心淳厚他能接受，所以身心健康，家庭和睦，風調雨順，沒有這麼多自然災害。現在地球上的居民不要祖宗，不但祖宗不要，父母也不要了，自私自利，起心動念都是損人利己，這還得了！任意破壞自然生態平衡，所以製造社會不安，地球處處災變頻繁，道理在此地。
　　 如果我們真的覺悟、真的明白了，化解災難難不難？不難。最近有同修送一本書給我看，叫《解讀末世預言》，我翻了一翻沒看完，裡面所講到近代的量子力學，對整個宇宙的看法跟大乘佛法非常接近。我記得其中有個科學家說，根據他的研究，他說世間根本沒有物質這樁事情，這跟大乘法講得很接近。物質是什麼？波動的現象，它從量子力學上極其微細的光波，這個光波是一閃一閃連續的現象。他說它們頻率不一樣，頻率慢的就變成物質，山河大地；頻率稍微快一點的就變成花草樹木、植物這一類的；再快一點的就是動物；最快的，就像我們現在電視裡頭，這是最快的。他說完全是波動頻率不一樣，除了這個東西之外，根本沒有物質存在。這跟《仁王經》上講的，跟《菩薩處胎經》裡頭所說的，就是彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，一彈指三十二億百千念，那個念就是量子裡面講的光點。很難得！佛法裡面說的比它還進一步，這光點從哪來的？量子力學沒有說這光點從哪裡來的。所以佛法說到究竟，它還有一個自性，佛經上的名詞用「性」，自性、本性、真性、法性，說了很多。這是釋迦牟尼佛說法的一種善巧，教學的善巧，告訴你不要執著名字相，不要執著言說相，那全是假的，你懂得意思就行了。那個東西是體，那是永恆的、是不變的。明心見性了，六祖惠能大師見性的時候報告，性是什麼樣子？他說性是清淨的，「何期自性，本自清淨」，它永遠不會受染污。真的，為什麼不會受染污？因為染污的相是假的，不是真的，它怎麼會染污它！「本不生滅」，發現量子這個極小微弱的光點它還是有生滅，自性是不生不滅的。所以佛法裡面講凡是有生滅都不是真的，是假的；真的，不生不滅，真性不生不滅。
　　 這些光點從什麼地方出生的？是從自性裡出生的，也就是自性裡面起這些波動的現象。但自性不是波動，它能起這個波動現象。這很不好懂，佛法裡面講「唯證方知」，你自己契入境界你才曉得，不契入境界，你很不容易體會到這個事實真相。所以佛法是科學，它講證據的，要你自己親證才算數。你不親證，你聽佛說的都不算數，佛只是給你引導，告訴你有這樁事實，你自己必須證得。用什麼方法證得？放下妄想分別執著。妄想是起心動念，你要能夠，我們講六根接觸六塵境界，在這裡面真正做到不起心不動念、不分別不執著，你就能證得了。你不能夠證得，就是這幾樣東西造成你障礙，起心動念、分別執著，你就見不到。所以大乘教裡面跟我們講得好，真正放下執著，於世出世間一切法不再執著了，你頭一關破了，六道輪迴沒有了。為什麼？六道輪迴是從執著變現出來的，假的，不是真的。有執著它就有，沒執著它就沒有，這不是真的。四聖法界，這是六道之外的，聲聞、緣覺、菩薩、佛，它也不是真的。從哪來的？從分別來的。你有分別心就有這種境界出現，分別斷了，這個就沒有了。不起心不動念，十法界沒有了，那不是真的。
　　 大乘教裡面常講諸佛如來實報莊嚴土是不是真的？也不是真的。「凡所有相，皆是虛妄」，沒有說諸佛實報土是例外，沒有講例外。實報土是什麼造成的？是起心動念的習氣，不是起心動念。起心動念是十法界裡的佛法界，起心動念的習氣；習氣要是沒有了，這個實報土也沒有了，剩下來的就回歸自性，叫常寂光，那是真的，永恆不變，在哲學裡面講那是宇宙萬有的本體，它雖然不是精神也不是物質，它能生能現精神跟物質。但是你要知道，它能現不是真的，所現的這些現象全是生滅，就是量子力學裡面發現的，全是極其微弱的光點，光子，光子的點它們的連續相。它不說相續，說連續好，為什麼？它各個是獨立的。就像電影的底片一樣，張張是獨立的，所以它不是相續，它是連續的，這說得好。相續是一個東西，張張都一樣的，那行；它不是一樣的，張張不一樣，絕對沒有兩個是相同的，無量劫以來找不到兩個相同的。這才把諸法實相揭露，現在人講揭祕，這個祕密被揭穿了，這是事實真相。因此，所有的現象都是識變的，識是什麼？識是分別執著。我們的念頭，念頭善就變善，念頭不善就變得不善。所以我們要是念念念貪瞋痴慢，那就不善，那是念的病毒，你肯定要生病。如果你念念當中是戒定智慧，念念當中是仁義道德，念念當中是安定和平，那就完全是善的。
　　 因此，災難是不善念頭變現的境界。我們現在覺悟了，馬上把念頭改正過來行不行？行，有沒有效？有效，災難就沒有了。你看念佛人厲害，這個世界上的人都念惡，都念不善，災難起來了；念佛的人天天念阿彌陀佛，災難起來，他到極樂世界去了，這裡與他不相干，這個很厲害！信仰宗教的人，他念上帝、他念神，他念念想到神聖的教誨，他依教奉行，他到天堂去了。大乘教裡給我們講天有二十八層天，都非常殊勝，天人的福報我們人間不能跟他相比，壽命長。我們中國人講的，印度人叫忉利天，中國人講玉皇大帝，欲界天，不要說別的殊勝，單講壽命，忉利天跟我們這邊有時差，我們人間一百年是忉利天的一天。忉利天人的壽命多長？他們那個地方的時間也是三百六十天是一年，他從圓周講的，一個圓三百六十度，三百六十天是一年。他的一天是我們人間一百年，他的一年就是我們三萬六千年，他的壽命是一千歲，福報大！愈往上去，那個壽命是倍倍上升，夜摩天的一天我們人間二百年，他的壽命是二千歲。彌勒菩薩在第四層天，兜率天，兜率天的一天是我們人間四百年，他的壽命四千歲。所以彌勒菩薩在兜率天壽命盡了，到這個世界下來成佛，釋迦牟尼佛告訴我們，那我們算算大概多久？五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩到我們這個世界來。我們這個世界會不會毀滅？不會，世界再大的災難也不會毀滅，將來彌勒菩薩還來成佛。所以，意念主宰一切，這是真的。
　　 我看到科學家這些報告，《解讀末世預言》裡面說得很有道理。所以明白這個道理，災難現前不怕，知道化解的方法，念頭一轉就化解了。但是要集體意識才能產生效果，集體意識我們叫全世界的人都回心向善，這個做不到。他不相信，他說這是宗教，這是迷信。那怎麼辦？我們就找這一批信宗教的迷信的人，我們這些迷信的人，我們斷惡修善，我們來改變，他們也沾光了。他們雖然沾光，他還是瞧不起我們，我們不要介意，不要放在心上。總而言之，救人、救自己是好事情，縱然受盡侮辱，這消我們的業障，有什麼不好！所以學大乘教的人，這麼多年來我常說，這個世間佛告訴我們，「時時是好時，日日是好日」，我續兩句，「人人是好人，事事是好事」，我們在這個世間生活得多快樂、多幸福。我感覺到這個世間非常美好，沒有惡人，他作惡是一時糊塗迷失了自性，本性本善，我們相信他的本性善的，「人之初，性本善」；他那個不善是他沒有受過好的教育，他學壞了。現在這個社會學壞很容易，有很多老師在教你學壞，第一個老師就是電視，現在網路的老師比電視還厲害，它們在教你！你天天跟它學，你沒有一天不親近它，你能不學壞嗎？不可能的事情。佛菩薩天天跟它學，我相信也會學壞。
　　 所以我們只有一個辦法，我不能限制你電視不播，但是我有權不收看。我們的道場，也有不少學佛同修的家庭裡面沒有電視，有電視收不到外面東西，他天線不接上，放我們的光碟。我們天天接觸的是佛菩薩，天天接觸的是聖賢的教誨，我們跟外面信息中斷了。我差不多有四十多年，將近五十年了，不看電視、不聽廣播、不看報紙，也不看雜誌。所以很多人講災難，來問我，我說沒有，每天天下太平，日子很好過！沒有一點操心的事情。這就是心態上的問題，你肯放下，沒事！電視放下，廣播放下，所有媒體都放下，報紙放下，雜誌放下，甚至於連書本也放下。現在的書店跟從前書店不一樣，六十年前的書店，你進去有書卷氣，磁場非常好，你進入圖書館、進入書店，你的心定下來，感覺好。現在不行，現在進入書店磁場非常不好，什麼原因？書架上那些書內容不好。我年輕的時候很喜歡逛書店、進圖書館，現在不去了。現在我居住的地方，房間裡面放的都是經書，佛教的經書、其他宗教的經書我都蒐集；我們中國的典籍，《四庫全書》、《四庫薈要》，我放這些東西，這些東西磁場好！現在社會上好人少，好朋友交不到，我們跟古人交朋友，跟佛菩薩交朋友，好！他們永遠不會變卦的。由此可知，幸福與災難都是自己選擇的，你不要怪人，怪人錯了，自己選擇的。你這一生當中選擇幸福美滿，你確實就能過得幸福美滿；你要選擇那些十惡，殺盜淫妄，你選擇這些東西，那你的生活就得要受災難折磨。所以很多預言我看到了，我覺得一點都不稀奇，許多災難我知道它怎麼來的，它為什麼會有災難，我也知道化解的方法，不是難事！所以極樂世界是彌陀自性本具的般若智慧，就是真實慧，從這個地方開化顯示。開是開啟，門打開來；化是教化，用什麼方法教化？顯示，我們今天講的身行是顯示，言教，自己做出來給大家看，人家相信了。阿彌陀佛四十八願，願願他都做到、都兌現了，一句話不假，所以能得別人的信心。究竟是回什麼事情，那只有明心見性的人知道。
　　 「彌陀之一乘願海，六字洪名，圓融具德，超情離見，舉體是事理無礙、事事無礙之一真法界，故非思量分別之所能知、語言文字之所能及。故云非九界自力所能信解」。這一段比較長一點，真的，念公老人為我們說清楚了。淨宗的偉大就在彌陀一乘願海。海是形容詞，大願，宏願！什麼願？希望一切眾生在一生當中圓成佛道，這叫做一乘願海。一乘是成佛，二乘是講大乘、小乘，大乘是菩薩，小乘是阿羅漢。淨宗不是希望你成個羅漢、成個菩薩，不是的，淨宗希望你這一生所證得的跟阿彌陀佛一樣圓滿，這是彌陀的本願。而且用的方法太妙了，六字洪名，實際上四個字「阿彌陀佛」。蓮池大師念佛就念四個字，在《竹窗隨筆》有這麼一段記載，有人向他老人家請教：你老人家念佛怎麼念法？「念四個字。」你教別人？「教別人六個字。」為什麼不一樣？他說：我這一生決定要往生極樂世界，親近彌陀，所以客氣話不加了。經上講得很清楚，執持名號，名號就四個字。南無的意思？南無是恭敬，是皈依、歸命，這客氣話免了。我教別人，別人沒有心願真的求往生，所以加一個皈依阿彌陀佛，歸命阿彌陀佛，跟阿彌陀佛結個緣，來生後世會續上，這麼個意思。真的，決定在這一生你就學蓮池大師一樣，客氣話都免了，我們來真的，不來假的，真的是「阿彌陀佛」四個字。
　　 這四個字圓融具德。這四個字可以翻，沒翻，為什麼不翻？尊重不翻。翻成中國意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。無量覺是對誰講的？對真如本性講的，所以它是性德的名號，念阿彌陀佛是念自己的自性！釋迦牟尼佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，阿彌陀佛就是如來智慧德相，無量智慧、無量的德、無量的相好，它是念自性，不是念別的，所以圓融具德。圓融具德我們用《華嚴經》上這句話，三樁事情，智慧、德能、相好統統具足，一點都不缺。超情離見，情是情執，這裡頭沒有情執；見是我見。情，我們中國人講七情五欲；見，末那識裡面四種煩惱的根，我見。從我見延伸出來我愛、我慢、我痴，只要我見沒有了，後頭全沒有了。所以《金剛經》後半部教你離見，破四見，我見、人見、眾生見、壽者見，四見破了，你就超越十法界。前面講四相，我相、人相、眾生相、壽者相，四相破了，你超越六道輪迴，四見破了超越十法界。這一句名號超情離見。念阿彌陀佛的人多，懂得阿彌陀佛這句名號的義理、境界的人不多。所以為什麼念佛人還要真正來學習《無量壽經》？學習《無量壽經》，你把淨宗理事性相因果全明白了，你念佛跟別人念的就不一樣。真的是一念相應一念佛，念念相應念念佛，你才會有無量的法喜，你念得舒適、念得快樂、念得歡喜，道理在此地。今天時間到了，我們就學習到此地。