净土大经解演义（第361-380集）

淨土大經解演義　　（第三六一集）　　2011/4/5　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0361

　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四百二十六面，倒數第五行，從頭看起：
　　 「下云見樹成忍，前遍舉六根，此獨云見者，蓋標眼根以例餘根也。」事上雖然說六根，而實際上在其中作用確實是六根互用，所以舉一根其他的五根自然包含在其中。這個地方，六根上只說見，眼根。「見樹成忍」，成就忍辱波羅蜜，而且是圓滿的忍度，無生法忍，正是第四十一願，彌陀四十八願，「四十一樹現佛剎願」，在菩提樹當中你能夠見到十方諸佛剎土，當然包括我們地球在內，而且看得非常清楚、非常仔細，與第四十七願，「四十七聞名得忍願」，這個忍是無生法忍。所以這一段經文介紹的，就是第四十一願、四十七願的成就。由此可知，極樂世界確確實實是四十八願的圓滿功德所現。
　　 「《會疏》釋云」，這是日本祖師大德的註解，「仰唯道場樹者，正是正覺果滿之標幟也。」好像豎立一個旗幟，這個旗幟代表什麼？代表阿彌陀佛因圓果滿，究竟成佛，代表這個意思。「名號者，即是本願成就之實體。故願以聞名為得忍因，成就以見樹明其相。」底下一個小註，「謂彌陀大願既已成就，則以見樹證明得忍之事相。」阿彌陀佛大願的成就，這個菩提樹就好像是展覽館一樣，你在這個樹中完全看到了，所以這個樹不可思議。「彼聞名，即道場樹之妙聲。如《小本》曰：聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。」見到菩提樹，聽到六字洪名，自然皆生，不是幾個人，不是少數人，凡是往生到極樂世界的人都是這個樣子，見樹聞名都能生起念三寶之心。佛是覺，經題上的覺，法是平等，僧是清淨，也就是說，自然生起清淨平等覺心，這是真實功德。清淨平等覺就是三寶的本體，是三學，是三慧，一切佛法都不離清淨平等覺，八萬四千法門，無量法門，全都含攝在其中。在極樂世界，我們見樹見到了，聞名號也聽到了，換句話說，六根所接觸到的無一不是清淨平等覺。這是自性圓滿功德，說大，遍法界虛空界，說小，極微之微，不可思議的是大小不二，小中見大，大沒縮小，小也沒放大，重重無盡。
　　 這下面說，「此見樹，即阿彌陀之果德也。以此況彼，聞名得忍益彌著明也。」這幾句話在下面總結就說出來了，大意是說，見樹你就見到阿彌陀佛的果德，修因證果，圓滿的展現在大樹上。大樹好比是個展覽廳，彌陀從初發心，怎麼發願、怎麼修行、怎麼成就的，你在這個展覽室裡一覽無遺，統統見到了。益彌著明，格外的清楚，格外的明顯。看清楚了，聽清楚了，心裡明白，也就是覺悟了。「總之，名號與樹，皆是果地大覺妙德之所顯，皆是圓圓果海圓融具德。」不但是樹，樹是舉一個例子，一草一木、一毛一塵。經上說一毛，正報裡面最小的，我們身上的汗毛，正報最小的；一塵，依報裡面最小的，物質環境裡面最小的，都是阿彌陀佛妙德之所顯，都是阿彌陀佛果海圓融具德。
　　 念老接著告訴我們，「皆是清淨句」，清淨句就是「真實智慧無為法身」，這是講的自性，這是講的常寂光。性德用智慧來做代表，就是一切眾生本自具足的如來智慧德相，這一句話完全包括了。無為法身，就是今天哲學裡面所說的萬有的本體。「皆是真實之際」，真實之際就是自性，只有這個是真實的。為什麼？永恆不變，不生不滅，不垢不淨，不來不去，不一不異，這是真實之際。「亦即是當人自性」，這一句非常重要，說了那麼多，與我們有什麼關係？這一句說明白了，當人就是自己，不是別人，就是自己的自性。由此可知，極樂世界跟我們的關係多密切，是我自性變現出來的。阿彌陀佛從哪來的？阿彌陀佛也是我自性變現出來的。離開自性，一法不立，連虛空也沒有了。為什麼？虛空也是自性變現出來的，這是事實真相。
　　 我們跟諸佛菩薩什麼關係，我們跟這個宇宙是什麼關係，我們跟一切眾生是什麼關係，這是大乘佛法的倫理，倫理是講關係。這個關係說到了極處那是一體，不能分。大宇宙像是我們這個身體，我們今天身體是身體裡面的一個細胞。說細胞說得很大，細胞裡面的一個分子、一個電子、一個粒子，現在量子科學家說一個小光子，大概是佛所說的極微之微。如果沒有這個極微之微，這身體就不存在，就沒這個身體。如果物質現象不存在，這個宇宙之間沒有一樣我們所謂的實體，凡夫所說的實體。大乘佛法無比殊勝，就是把真相告訴我們。我一生就是存一個感恩的心，沒有遇到真善知識，我怎麼會知道這些事情，我三個老師缺一個都不行，我都不能成就。方東美先生幫助我認識佛教、認識大乘，章嘉大師幫助我奠定修學大乘的基礎，李炳南老居士十年幫我引入門。如果入門沒有成就，那只是入門，距離登堂入室遠之遠矣，大門進去是院子，沒有進屋子裡面去。這個要感恩韓館長三十年的護持，讓我對佛法鍥而不捨，知道殿堂之美，知道門戶所在。還得感激佛菩薩、上天延長了壽命，如果壽命不延長，我認識不夠透徹。我們不是上上根人，上上根人不要緊，一聞千悟，中下根性的人需要長時間的薰修，這個壽命是關鍵，壽命短了來不及，就是說你功課沒學完，壽命到了，這是遭難。功課學完了，行，「朝聞道，夕死可矣」。為什麼？提升了，升級了。沒聞道，這個聞是開悟，天天聽沒開悟不算，聽了開悟那就算。覺悟了，也就是清淨平等覺你得到了，那個算；沒有得到的，不算。那只是阿賴耶裡面下種子，做為來生後世遇緣的因緣，遇到緣你就接著修，這一生不能成就。你說這個關係多大。
　　 《群書治要》印出來了，傳統文化、大乘佛法能不能夠興旺起來？難，太難了。難，不是說我們學習的資料沒有，學習資料有，找不到的東西也找到了，可是誰能讀？誰能理解？誰能得受用？這就是大難事！如果我們不能讀，讀了不能解，解了不能用，沒有辦法落實到實際生活、工作、待人接物，它就不起作用，難在這個地方。這個難關如何突破，它的根本是在孝敬，這兩個字就能突破。孝敬從哪裡來的？從父母師長那裡得來的。老師教我們孝順父母，父母教我們尊師重道。父母跟兒女不好意思說我是你的爸爸媽媽，我養你很辛苦，你要孝順我，說不出口。那怎麼辦？要老師教，這學生才恍然大悟。老師也不能說我是你的老師，你要尊重我，要尊師重道你才能學到東西，老師也說不出來。這話誰說？父母說。父母教兒女尊師重道，老師教學生孝順父母，這個人就教出來了。
　　 我們看看現在的社會，有沒有人教？沒人教。中國人說一甲子之前，六十年，我開始學佛的那一年，台灣的社會，父母還教，教兒女要聽老師的話，要尊敬老師；老師也會教學生，要聽父母的話，要孝順父母，還有人說，六十年前。十年之後，好像聽不到這個話了，都學西方人的。西方人沒有五倫，只有一倫朋友，父子也是朋友，老師也是朋友。真能做到朋友，也就算不錯，外國人只有一倫，中國有五倫。這使我們想到，為什麼中國，就是東方的學術超越西方那麼多，中國人學五倫，原因在此地。換句話說，世出世間一切法，總而言之都是一個教育問題。
　　 人性確實是本善的，人是有良心的，看你怎麼教。現在的人都被教壞了，觀念全錯了，只是自私自利、唯我獨尊。大乘佛法之所以殊勝，殊勝在哪裡？殊勝在無我。你看《金剛經》上講的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，它的殊勝在這裡。無我就沒有競爭、沒有衝突，有我當然會有衝突。佛法高明就在這個地方，直通真實之際，就是自性，直通，當中沒有障礙，明心見性，見性成佛。所以這個是「即是當人自性」，這句話講得太好了。大乘佛法的教學目標，是幫助我們認識自性，幫助我們回歸自性，沒有別的。自性是大圓滿，無量智慧，無量功德，無量相好，一切本具，沒有絲毫欠缺。極樂世界自性變現的，華藏世界也是自性變現的，圓滿的性德，這裡講圓融具德，圓圓果海。海是比喻自性的廣大，自性無所不包、無所不容，取這個意思，真正的自己。佛門常說不捨一法，這是講它的包容，心包太虛、量周沙界；又說不立一法，這個不立是什麼？這一切法裡頭不能執著、不能分別，講到究竟處不能起心、不能動念。體性不礙現象，現象不礙體性，它是圓融的。性在哪裡？性在相中；相在哪裡？相在性中，性相是一，永遠分不開。大慈悲的性德於是自然就流出來，你對一切有情眾生、無情眾生，花草樹木、山河大地一片慈悲，平等的慈悲，恭喜你，你成佛了。這個境界叫圓滿成佛，阿彌陀佛到這個境界了。每一個發願念佛往生極樂世界的人，到那邊就不退轉，到那邊就不會迷惑，在那邊修學，最後的成就跟阿彌陀佛一樣，成佛了。成佛的樣子是什麼？阿彌陀佛就是樣子，這真正不可思議。
　　 「故能有如是不可思議真實之利也。」所以你到極樂世界，你受用到真實的利益。什麼受用？六根的受用。在那邊有六根、有六境，沒有六識。為什麼？轉識成智了，在極樂世界沒有六識，有六智。眼的見不是眼識見，我們現在是眼識，識是什麼？分別執著。法身菩薩不用識，識沒有了，用什麼見？見性見，見性見色性，聞性聞聲性，相有見聞覺知，性只有一個，六根全見性了，這叫大徹大悟，明心見性，見性成佛。天台智者大師說的，這個果位叫分證即佛，他是真佛，他不是假佛。叫分證就是他沒有圓滿，為什麼沒有圓滿？他還有無始無明的習氣沒斷掉。無明習氣斷掉那叫妙覺，那不叫菩薩，真的是佛，究竟圓滿的佛果，《華嚴經》稱妙覺位。等覺還是分證，妙覺圓滿了。妙覺不住在實報土，他升級，他住常寂光淨土，常寂光淨土統統是妙覺。而實報土是圓教初住到等覺，一共是四十一個位次，他們全住在實報土，實報土純是法身菩薩。
　　 我們把這些事實搞清楚、搞明白了，應當認真努力爭取，爭取什麼？爭取我們往生生實報莊嚴土，這就是上上根人。能爭取得到嗎？就像善導大師所說「萬修萬人去」，你只要肯爭取，你一定能夠得到。要怎麼爭取？沒有別的，放下。放下執著，我對於世出世間一切法不執著了，你爭取到阿羅漢，往生西方極樂世界生方便有餘土，不是同居土，你真不執著了。再提升，不但不執著，分別心都不起了，分別心沒有了，往生西方極樂世界是方便土裡面上輩往生，上上品、上中品、上下品，上品往生。再提升，不但不分別，起心動念都沒有了，恭喜你，你往生西方極樂世界生實報莊嚴土。不需要阿彌陀佛本願威神加持，你也是阿惟越致菩薩，是你自己證得的。沒有能力證得這個境界，我們是把煩惱伏住、控制住，不叫它起作用，這是生凡聖同居土，這樣的人得阿彌陀佛本願威神加持，也作阿惟越致菩薩。你從表面上去看，他的智慧、神通、道力跟法身菩薩沒兩樣。這什麼緣故？阿彌陀佛加持你的，不加持你沒有。如果你自己有能力生到實報土，那就佛不加持你也有，佛加持你就更殊勝。
　　 你要問，我們佛法法門這麼多，為什麼修淨土法門？淨土法門無比殊勝利益就在彌陀威神加持，這其他法門裡頭沒有，這個不能不知道。我們今天遇到這個緣太殊勝，決定不能讓它空過，我們的學習分分秒秒都要抓住，抓得緊緊的，不要讓它空過。分分秒秒怎麼抓？這一句佛號淨念相繼，別中斷，你就抓住了。一中斷，昨天講的煩惱裡頭失念，你那個正念失掉了。正念就是阿彌陀佛，念念是阿彌陀佛，念念是正念，只要正念沒有，邪念就出來了。沒有邪念？沒有邪念是無明出來了，不開智慧。所以沒有念佛的時候，不是無明起來就是妄念起來，這是必然的，沒有例外的。那他不念佛行嗎？不念佛全是妄念、全是無明。妄念，造業！造輪迴業。無明，糊塗！不開悟，障礙我們念佛。這是我們人生第一樁大事，別人怎麼做法我們不管，我們自己依照經典講的道理、方法、境界認真來學習就對了。經是佛說的，世代相傳，傳到中國也兩千年了，這個不是假的。
　　 下面說，「但名號則聲聞十方，普被三根」，這講聞名，聞名的功德。為什麼彌陀名號聲聞十方、十方世界都知道？是一切諸佛如來都在宣揚，遍法界虛空界一切諸佛如來講經教學沒有不講淨土三經的，這就是替阿彌陀佛做宣傳、做廣告，替阿彌陀佛招生。能信、能解、能發願求生，這就是阿彌陀佛有緣人；不信、不解、不想到極樂世界，跟阿彌陀佛沒有緣的人。可是我們知道，那些無緣的人，無論生到哪一尊的佛國土，肯定到最後，文殊、普賢帶領他們導歸極樂。只是繞個大彎路，最後還是要歸淨土，真正不可思議！
　　 下面這幾句話說得好，「見樹則唯有神遊淨土，目瞻寶樹，方能獲益。兩者相比，則聞名得忍之益更為顯著。」聞名的利益比見樹的利益還要殊勝。見樹，就像今天高科技的展覽，極樂世界不需要展覽館，用寶樹，就在寶樹上展覽出現十方諸佛剎土依正莊嚴，你都看清楚了。可是聞名怎麼樣？聞名能得無生法忍，沒有說見樹得無生法忍，聞名得無生法忍，所以聞名的殊勝超過見樹。「故《會疏》曰：以此況彼，聞名得忍益彌著明也。」彌是格外的顯著、格外的明瞭。此是見樹，彼是聞名，聞名是真正大幅度幫助你提升，這是真正修行人求之不得的大事因緣，提升境界。所以修行人，他對世出世間法不重視，他重視的確實就是要幫助他提升境界，得真實的利益。
　　 下面這一段「得忍」，「信難信之理而不惑」，不惑就是不迷惑，「為忍」，忍是這個意思。難信之理，為什麼難？它太深奧，它太神祕，淺至初學，不容易生起信心。它能信，這是能忍。這個忍在此地當作認可、同意、認知，有這些意思在裡頭。理不懂，他真信了，解不透，他不要解了，他就發願求生，真往生了，這怎麼回事情？這就是得忍之利，他有一個重要的信心，肯定佛菩薩不欺騙我，我雖然不懂，佛菩薩教我一定是好的，有這個信心他就能往生，生凡聖同居土。如果對於這些道理他清楚、他明白，像我們現前這個境界，這個境界是什麼？解悟，六十年的學習功不唐捐，我明白了，我了解，煩惱習氣放不下，我們往生生哪裡去？方便有餘土。為什麼？你懂得道理，這就把你提升了。如果你真能做到，真能把起心動念都放下，你就直接生到實報土。不了解，不懂得，我真幹，我就相信阿彌陀佛，相信阿彌陀佛不騙人，相信阿彌陀佛句句話是真實，全心全力去奉行，到西方極樂世界，很快你就到實報土去了。為什麼？一點障礙都沒有。在凡聖同居土聽阿彌陀佛講經教學，聽個三天、五天、七天，你就到實報土去了。為什麼？你有十分誠敬，你得十分利益。
　　 我們今天有幾個人對阿彌陀佛有誠敬的心，至誠恭敬？實在講沒有。身心帶著無量無邊的煩惱習氣，沒有能力突破，天天聽，聽不懂。古人用的一個方法，長時薰修。這個緣稀有難逢，你到哪一個道場天天能聽經聞法？古時候有，在中國，佛教從初傳到中國來，道場天天講經、天天教學，跟學校一樣。到唐、宋還保持像樣子，元、明慢慢就衰了。為什麼會衰？人的根性煩惱多了，煩惱多，正念就少，放逸多，恭敬就減少，表面見面客氣，謙虛客氣，真誠恭敬沒有。現在連一點表面客氣都沒有了，這是傳統文化跟佛法要再興起來難處在此地。什麼人能復興？只有靠再來人。眾生還有那麼一點福氣，想學、想求好，沒人教；有這個念頭好，這就是感，佛菩薩來應，佛菩薩到人間來教你。如果我們沒有這個念頭，沒有這個祈求，就是沒有感，那佛菩薩就沒應，他就不來了。感應這個道理是真的，感應的事不是虛假的，眾生有感，佛菩薩立刻就有應。
　　 我們生在這個時代，預言災難的世界，雖然災難還沒有降臨，可是災難降臨的時候就來不及了，那個時候手忙腳亂，那就到三途去了，這真可憐。如果我們有充分的準備，來因應這個災難，災難來了我們不驚不怖，我們能夠穩得住。這個時候需要心安理得，對於災難明瞭，什麼因、什麼樣的果報，清清楚楚，自己有智慧來對待。災難來臨的時候，不但不受其害，也能受到它真實之利，那你修行真有功德。我們現在在人道，災難來了之後我們到極樂世界去，那是什麼道？那是佛道！災難保送我們成佛，災難幫助我們成佛，不是真實之利嗎？沒有準備的人，粗心大意的人，災難來的時候心慌意亂，他就壞了，他到哪裡去？他到三途去了。同樣是災難，去處不一樣。
　　 對修行人來講，順境逆境、善緣惡緣無一不是增上緣，真正修行人、真正佛弟子，都是真實功德、真實的善緣，順逆沒有一樣不善。成就自己一片感恩之心，啟發自己報恩之心，知恩報恩。他為什麼不報恩？他不知道恩，他怎麼會有報恩的念頭？這個知恩是什麼？父母對他的好處，老師對他的好處，社會對他的好處，國家對他的好處，眾生對他的好處，他都不知道。上報四重恩，他對四重恩一無所知，只是口裡頭念念，不知道他對我什麼恩，不知道。這個三毒煩惱裡頭愚痴覆蓋，他雖然不貪不瞋，他痴！起心動念、言語造作都是與性德相違背的，自己錯了，還引起社會對佛法的誤會，對傳統文化的誤會，也就是對聖賢的誤會、對祖宗的誤會，這個罪過就重了。細細去讀戒經你就明白了，弘贊大師對戒經的註解《戒律全書》，沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，他註得很詳細，你細看就明白了。
　　 現在怕的是時間太迫切，學習只有抓綱領，想詳細研究，時間沒有了，來不及了。如果真的像預言所說，二０一二年十二月災難爆發，我們哪有時間去學習？只有一個方法，老實念佛，放下萬緣，求生淨土。在這個裡面學真誠、學恭敬，我們就有救，學謙虛。我們提倡所提這四個字「誠敬謙和」，這四個字能做到，念佛可以往生極樂世界，真誠、恭敬、謙虛，與一切大眾和睦相處，只說四個字，說多了做不到。什麼叫真誠？這個很重要。曾國藩先生在讀書筆記裡面給「誠」下了個定義，什麼叫誠？他也是佛門弟子，他說「一念不生是謂誠」。什麼叫誠？一念不生是誠。一念不生是什麼？清淨心，清淨心是誠心、是真誠。從清淨心裡面生起的慈悲、生起的敬意，用這點真誠恭敬學世出世間法都有大成就。真誠到極處，那是佛經上的話，不可思議的成就。這話都是真的。自古以來，世出世間老師教學生，老師對學生的愛心是平等的，但是老師對學生的教學是不平等的。愛心平等，教學為什麼不平等？學生根性不一樣。根性深厚，他接受的能力強，多教他；根性下劣，接受的能力差，你就少教一點，教多他接受不了。老師對學生教學不同，原因在此地，老師沒有私心，沒有對哪個學生偏愛，沒有，平等的。學生當中，哪個學生有成就，哪個學生不能成就，老師心裡清清楚楚。平等心是什麼？「凡是人，皆須愛」，愛心不能有差等。
　　 今天不但佛法理深奧，世間法也不好懂，世間法的理也很深。中國兩千年來，從漢朝到現在，沒有不尊敬孔孟的，稱孔孟為聖人。孔子是大聖，孟子是亞聖，好比孔子是冠軍，孟子是亞軍，這第一名、第二名。在這個社會上，男女老少、各行各業沒有不尊敬的，沒有不跟他學習的，中國社會這兩千年來長治久安就靠這個。今天不學了，不學社會就亂了。你有沒有方法比過去治理得更好？有沒有比孔孟更好的方法？找不到，這個動亂擺不平。擺不平並不是完事，擺不平接著來的是大災難，這是佛法說的，佛法講「境隨心轉」，人心壞了，一百八十度的違背了倫理、違背了道德、違背了因果，這個境界是被心轉，心壞了，社會壞了、地球壞了。心是能轉，境是所轉。這個說法社會上沒人相信，為什麼？不合科學，這是迷信，一句話否定了。那怎麼辦？只有隨他去。信的人有福了，這宗教上的話，你信你就有福。剛才說的，大災難來了，各人去處不相同，有福的人到有福的地方去了，沒福的人到沒福的地方去了，這個我們不能不知道。
　　 再看下面，「淨影云：慧心安法，名之為忍。」慧心不是煩惱的心，有智慧的心安住在法上。法是什麼？大自然的原則，大自然的秩序，在佛、在儒稱它作性德，現在人稱為大自然的秩序、大自然的原則。實在講，人心亂了，大自然的秩序也亂了，你看春夏秋冬四季反常，這就說明大自然的秩序亂了。幾千年前老祖宗告訴我們的，大自然的法則，他們所講的倫理、道德、四維八德從哪來的？大自然的秩序裡面悟出來的。他能體會到，他們的心清淨，心裡頭沒有雜念、沒有欲望、沒有怨恨，心裡面永遠是平和的，所以自然的法則他們能感得。心能轉境界是覺悟的人、是明白的人，心被外面境界所轉是凡夫、是迷惑的人。可是這兩方面實際上是互動的，彼此都有感應，關鍵在智慧。所以遠公大師說慧心安法，這個法是大自然的法則，狹義的來說大乘佛法，再把它縮小來講，《大乘無量壽經》。我們的智慧心安住在這部經典上，經典教我們怎麼做，依教奉行，經典教我們不可以做的，我們一定要遵守，這就是慧心安法，這就叫忍。忍就是定，我把心定在這部經上，我這一生起心動念、生活行為依這部經做標準，這個標準是阿彌陀佛的標準，無上大法的標準。「《會疏》云：智行增進名法忍。」智慧的行為天天增長，日日有進步，這叫法忍。
　　 「獲三種忍者」，這是經上講的。「《淨影疏》曰：尋聲悟解，知聲如響，名音響忍，三地已還。」三種忍這第一種，淨影大師說的，隋朝慧遠大師。尋聲就是聞聲，開悟了。怎麼開悟？各人的緣不相同，有人見色開悟，見到色相，有人聽聲音、聽教，聽法聽教開悟的，有人確實聽外面風吹樹梢、雨打芭蕉，從這些音響裡面開悟。這是哪一種人？多半是參禪的人，心地寂靜。在什麼時候？將悟未悟的時候，遇到這種音聲的緣分，一下觸動，豁然大悟，這麼回事，他開悟了。「知聲如響」，響是回音，我們在山谷長嘯一聲就聽到回音，這個說明它不是真的，就好像陽光之下，地上現個影子。形現影，聲現回聲，這都不是真的，不是真的就不應該執著、不應該分別，對於一樣明白了，一切法哪一法不如是？對於世出世間一切法不再執著、不再分別，這叫音響忍。「三地已還」，什麼人證得？這裡講的多半是別教，別教初地、二地、三地，這三個位次證得的是叫音響忍。
　　 第二，「捨詮趣實，名柔順忍，四五六地。」詮是個工具，實是實際理體，就是真實之際，那是什麼？那是自性。我們在修學的時候，無論依哪一個法門，法門就是詮，你要不把這個法門捨掉，你就沒有辦法得到真實。所以大乘佛法是詮，要不要學？要學，過河的時候要它，到岸的時候就要把它丟掉。《金剛經》上說「如筏喻者」，你能把這個到彼岸的時候，所謂過河就要把船丟掉，你才能登岸，你要不肯離開船，永遠到不了彼岸。所以佛教導我們，「法尚應捨，何況非法」。佛法是假的，不是真的，因緣所生。《中觀論》上講得很好，「因緣所生法，我說即是空」。這叫柔順忍，比前面高，四地、五地、六地菩薩他們證得，他們是柔順忍。知道世出世間法都是假的，可以學習、可以受用，不能執著、不能分別、不能起心動念。學習的時候不執著言說相，經本不執著文字相、不執著名字相，名字裡頭名詞術語，不執著心緣相。決定不要起心動念去想它，這個是什麼意思，這段講的什麼？佛什麼也沒講，什麼意思都沒有，你所想的是你自己的意思，不是佛的意思。你要什麼都不想，你看到這個經文，字字句句無量義，那就是如來真實義，是你自性裡頭的真實義。你用第六意識去思惟它、去觀想它，那就變成你自己的意思。柔和、隨順佛菩薩的教誨，真幹，這叫柔順忍。
　　 「證實離相，名無生忍，七地以上」，七地、八地、九地、十地。無生忍就是無生法忍，他明心見性了，證實就是明心見性。離相，對於一切現象，我們平常所講的三種，物質現象、精神現象、自然現象都不執著，都放下，也不分別了。一切現象裡頭不起心不動念，你就證實了，證實什麼？一切法不生不滅，就這三種現象。這個的確有深度，很難理解，我們也是最近這幾年，大概十年左右，早年講經分享沒說到過，早年多半依《仁王經》。這些年我們看到《法苑珠林》，我從《法苑珠林》上看到的，《菩薩處胎經》，世尊跟彌勒菩薩的對話，知道無生法忍是怎麼回事情。佛問彌勒菩薩，心有所念，我們凡夫動一個念頭，這個念頭裡頭有幾念？有幾多微細的念頭？有幾相？相就是現象；有幾識？相就是物質現象，識就是精神現象。我們才曉得，凡夫起一個念頭，那個細念不可思議。菩薩很具體的說出來，一彈指，大概我們一個念頭，這個起滅，也就是一彈指，我們能感覺到，沒有想到這一個念頭裡頭有三十二億百千念。單位是百千，三十二億乘百千，我們中國人所說的三百二十兆，一彈指有三百二十兆個念頭，就是生滅，現象的生滅，物質現象、精神現象的生滅。那一秒鐘呢？現在都用秒作時間單位，一秒鐘至少可以彈指四次到五次，我彈的四次，我相信有比我彈得更快的，年輕體力好的，那要是彈五次，一秒鐘就一千六百兆。諸位想想，一千六百兆一秒鐘，一秒鐘裡頭有一千六百兆個生滅，就是微細念頭的生滅。我們才知道佛經上所說的不生不滅，這個說法被現代量子力學家證明了。
　　 佛在三千年前講現象到底是什麼，講清楚了，講明白了，現象是假的。佛對於這個現象用五個字來代表它，色受想行識，這五個字叫五蘊。五蘊是指什麼？最微細的這一念，這一念裡頭就是五蘊，這一念裡頭有物質現象是色，有受想行識是精神現象。換句話說，所有物質現象裡頭都有精神現象，物質跟精神永遠分不開，而且物質是精神變的，物質的本質是精神，就是念頭、心念。所以佛說「一切法從心想生」，這個話我們很多人都會說，真正的意思不知道。什麼叫心想？不是我們粗心大意，是我們無法想像的。一秒鐘一千六百兆，一彈指三百二十兆，一秒鐘一千六百兆個生滅，我們沒有辦法覺察到。佛怎麼知道的？佛從禪定當中知道的。不是他一個人知道的，佛說八地以上的菩薩，他的定功就見到了。那我們曉得，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次的人他們都見到。是真的不是假的。證實離相，相根本沒有，三種現象好像是有，實際上沒有。就是相有性無，事有理無，你不能說它有，也不能說它沒有。真相明白之後，徹底放下，什麼心態對它？不起心不動念，妄不妨礙真，真也不妨礙妄，可以同時存在。這個存在其實就是不存在，所以存在跟不存在二邊不著，這叫中道。
　　 下面我們看念老註解的，「其意謂」，就是《淨影疏》裡這一段的意思，「聞法悟道，知一切法，如聲之回響（回音），如夢幻泡影，名音響忍」，比喻作音響忍。「是別教」，這講清楚了，「別教三地以下之菩薩所得」，這不是圓教。別教的初地等於圓教初住，所以在圓教來說初住、二住、三住他們得到音響忍。真正曉得宇宙之間所有一切法不是真的，《金剛經》上所說的「夢幻泡影」、「如露亦如電，應作如是觀」，別當真，當真就錯了。什麼都是假的，沒有一樣是真的。「捨離言詮，趣入實相，名柔順忍，是四五六諸地菩薩所得」。「若證入實相，離一切相」，這《華嚴經》上所說的，離一切相，即一切法，「名為得無生法忍」，這時候你真的明白了，你承認，你肯定，不再疑惑了，一切法不生不滅，覓生滅了不可得，「七地以上的菩薩」，七地、八地、九地、等覺，他們證得的。
　　 「又《彌陀疏鈔》曰：無生忍，略有二種」，一個是「約法」，一個是「約行」。「約法，則諸無起作之理，皆曰無生。慧心安此，故名為忍。」心定了，諸就是一切，一切法沒有起作之理。這句話怎麼說？從理上講一切法沒有起作，起是興起，作是作用。這個意思我們現在才明白。你想一想，佛經上講的一念，我們對於這個一念，始終沒有搞清楚，囫圇吞棗的解釋。這個一念就是彌勒菩薩所說的一念，一秒鐘一千六百兆分之一，一秒鐘裡頭有一千六百兆個起滅，我說它起，它早滅掉了，每一個念頭都是獨立的，沒有相同的。所以現前這個現象怎麼回事情？就是這些妄念相似相續相。它不是相續，相續的時候每一個念頭相同，那就是相續，每一個念頭不相同。所以我們看這個境界確實就像《還源觀》上所講的出生無盡，是這種現象。變幻無窮，你找不出一個相它存在那裡，找不到。所以說「皆曰無生」，不生不滅。沒有生哪有滅？如果真的沒有生滅，說它不生不滅這個話不是空話嗎？說得毫無意義。它有生滅，有生滅跟無生滅等於無生滅，你沒有辦法看到它的生滅。八地菩薩雖然看到，也掌握不住，看到這個現象，這個現象你無法控制，你知道這是一個現象，這個現象是自然現象。自性清淨心裡頭這個現象沒有，這要記住，物質現象沒有，精神現象沒有，自然現象也沒有。這是阿賴耶的業相，現在科學家講的是能量，就指這個東西。
　　 所以近代科學對大乘佛學有很多幫助，很深密的東西，不能夠理解的，我們現在慢慢了解它，對我們很有幫助，我們知道應該要放下，不放下是錯誤的。所以看破之後才能放下，這是從前章嘉大師教給我的。放不下，那你就得學，事實真相了解，自然放下。所以我們活在這個世間一切隨緣，什麼都好，不要去計較，一計較就是輪迴心，就造輪迴業，那你就出不了六道輪迴。一切隨緣，樣樣都不操心，樣樣都不關心，千萬別執著，不要分別。起心動念我們做不到，很難理解，但是不分別不執著是絕對正確。能做到不分別不執著，往生極樂世界是方便有餘土，在品級上是大幅度的上升。今天時間到了，我們學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第三六二集）　　2011/4/5　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0362
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四百二十七面倒數第二行，從下面「又《彌陀疏鈔》」，這個地方看起：
　　 「《彌陀疏鈔》曰：無生忍，略有二種：一、約法，二、約行。約法，則諸無起作之理，皆曰無生。慧心安此，故名為忍。」這諸是一切，世出世間一切諸法，就真諦來講確實沒有生滅，這個在《華嚴》、在本經前面，我們都學了很多。一切法就在當下，就在一念，這一念不生不滅，這個意思很難懂，本來不生哪裡會有滅！這是諸法實相。我們凡夫所看的，是這個現象相似相續相，不是真的，因為每個念都不一樣。日本江本勝博士做水實驗，我們到他實驗室裡面去參觀好像有二、三次。他告訴我，我第一次去看好像是二００四年，到東京去訪問，他已經做了十年，做了十幾萬次的實驗，他告訴我，「居然沒有一個相同的圖案。」我告訴他，我說「你這個話，說的跟佛經上講的一樣。」他很驚訝，他沒有接觸過佛教，也很怕接觸宗教，怕人家說他迷信。為什麼不可能有兩個相同的？每個念頭都是獨立的。就像我們用攝影機，舊式膠捲的攝影機，拍電影一樣，你所拍出來電影的底片，那個幻燈片決定沒有兩張相同的，可以說是大同小異，絕對找不到兩張是相同的。我們同樣一個念頭，前念跟後念不一樣。以水實驗來說，我們說用愛心對著這一杯水，可是前念跟後念那個愛不相同，所以它第一個結晶跟第二個結晶不一樣。這就是《還源觀》上賢首大師所說的「出生無盡」，就這個意思。
　　 惠能大師《壇經》裡面所說的「能生萬法」，法沒有定法，隨著念頭在變化，這個念頭就是阿賴耶。只有轉識成智之後，那個念頭是一樣的，前念跟後念是一樣的，為什麼？它是無念，無念就一樣，有念就不一樣。只有實報莊嚴土可以說是相續相，不是相似相續相，十法界六道所有一切現象都是相似相續相，絕對沒有相同的。這就是「無起作之理」，這叫無生。無起作，有沒有起作？有起作的相，無起作的理，就是相有理無，從理上講無生，一切法不生，一切法是假的。《般若經》上，《金剛經》大家常讀，不學佛的也念《金剛經》，這在古時候讀書人一定會讀這部經，經上說「凡所有相，皆是虛妄」。既然是虛妄，你就不應該在這個虛妄相上起分別執著，起心動念要控制它、要佔有它，那大錯特錯。當體即空，了不可得，從世尊跟彌勒菩薩對話當中，你就了解事實真相。所以諸佛菩薩應化在世間，他的態度正確，什麼態度？遊戲人間。就像我們現在出門觀光旅遊，可以用這種態度，到這個世界上來觀光旅遊，決定沒有控制，決定沒有佔有，我到這來玩幾天就走了。住旅館，旅館不是我的，但是我住了幾天，我有使用權，沒有所有權。這個宇宙，我們在這統統要作如是觀，我們有使用權，決定沒有所有權，你認為是你所有的，錯了，那是妄想。所以佛教給我們隨緣而不攀緣，這就對了，了解事實真相，一切隨緣。
　　 《還源觀》上的四德，第一個「隨緣妙用」，妙用就是，妙用對它不起心、不動念、不分別、不執著，妙！隨緣當中不失清淨心。《無量壽經》上告訴我們「清淨平等覺」，隨緣不妨礙清淨平等覺，沒有失去清淨平等覺，這是佛菩薩應化在世間。清淨是沒有絲毫染著，平等是沒有高下，覺是沒有迷惑，這叫妙，妙用指的是這個。這是「慧心安此」，安在這個境界裡頭，這個境界我們把它稱為自然，自然現象。自然現象它能夠生精神現象，精神現象就有執著，起心動念有分別、有執著，全起來了。雖然非常非常微細，它已經變質了，變質，外面境界也變了，一真法界是實報土，它就變成十法界。如果分別執著很嚴重那就變成六道，極其嚴重就變成三途，都不是真的，自己變自己去受，所以叫自作自受。佛菩薩把這些事實真相告訴我們，讓我們從這個地方覺悟，覺悟之後一定要放下，不放下那又迷了。所以看破之後立刻放下，放下幫助你更進一步的看破。這個樣子你的境界不斷向上提升，提升到究竟圓滿那就是妙覺果位，回歸自性，回歸常寂光。這個地方是慧心安此，此是這個境界裡頭，絕不是煩惱，八識裡面心心所都沒有辦法，這是大定，無生法忍是大定，這叫忍。這是就法上來說。
　　 第二是就行來講，行是修行，從你修行功夫上來說，「則報行純熟」，報是報土，如來的報身，如來有三身，法身、報身、應化身，這講報身。報土是實報莊嚴土，你修行的功夫成熟，純熟。這個時候是什麼境界？這下面告訴我們，「智冥於理」，能證的是智，所證的是理，理是自性，自性裡頭本具智慧德相。惠能大師開悟的時候說「何期自性本自具足」，具足什麼？《華嚴經》上佛說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，一切眾生個個都有。所以大乘經上常說，「一切眾生本來是佛」，這個話是真的，本來是佛。現在為什麼變成這樣？世尊一句話道破了，「但以妄想執著而不能證得」，變成這樣子，原因在此地。你有妄想、你有分別、你有執著，妄想執著當中有個分別省略掉了。我們體會，我們來學習一定要加上去，妄想分別執著就變成這樣子，變質了，這就是出生無盡，能生萬法，就這個意思。我們現在明白了，只要把妄想分別執著放下，你就成佛，你就回歸到自性，你就證得究竟圓滿，《華嚴經》上講的妙覺位，在等覺之上。此地報行純熟，只要圓教初住菩薩就證得，雖然證得，他無始無明的習氣沒斷。所以我們知道實報土裡面四十一位菩薩，這四十一位菩薩居報土，我們稱他作摩訶薩，大菩薩，法身大士。四十一位法身大士，經上常常用這種稱呼，就是指這個果位，他們報行純熟。
　　 底下完全是形容他們的境界，第一個理智一如，能證的是智慧，自性本具的般若智慧，所證的是自性。本經裡面說，三種真實裡頭真實之際，真實之際就是理。「無相無功」，不再執著相，不但不執著，分別沒有、起心動念沒有，功是功用，這個時候無功用道，在這境界裡頭。他還有無明習氣沒斷，有沒有辦法給它斷？沒有，因為你不能起心動念，你起心動念就是有功，就是有相有功。所以古人說「此處用不得力」，就是無相無功，用不得力怎麼辦？這無始無明習氣怎麼斷？它自然就沒有了，時間久了就沒有了。古大德用個比喻讓我們體會這樁事情，很難說，說不出來。古大德用酒瓶，盛酒的酒瓶來做比喻，酒瓶的酒倒乾淨，確實沒有了，擦得乾乾淨淨，可是聞聞有味道那叫習氣。這習氣能不能除掉？除不掉，沒有法子除掉。唯一的辦法，瓶蓋打開放在那裡，放個一年、兩年再去聞，沒有了。所以四十一位法身大士就是習氣有濃淡不一樣，初去的人，十住菩薩很濃，十行位的菩薩就淡一點，十迴向更淡一點，到十地還有很薄很薄，到等覺還有一品，等覺上去沒有了，妙覺位沒有了。沒有了他就不住實報土，實報土有相，就不住實報土，到哪裡去？到常寂光去了。於是我們就明白，實報莊嚴土怎麼來的？無始無明習氣來的，有習氣就有實報莊嚴土，沒有習氣實報土就沒有了。常寂光才是真的，為什麼？永恆不變，它沒有相，三種現象都沒有，不但沒有物質現象、沒有精神現象，連自然現象都沒有。這個自然現象就是彌勒菩薩所說的，我們換成現在科學所講的一秒鐘，一秒鐘一千六百兆的頻率在那裡振動，那個自然現象也沒有，這是無相無功。
　　 所以「曠若虛空」，曠是空曠，像虛空一樣，這是說真心、說自性。「湛若渟海」，湛是湛然，講它的清淨就像大海，這個大海是平靜的，沒有風浪、沒有染污，這渟海。「心識妄惑」，心識就是八識，妄惑是無明，無始無明，「寂然不起」，八識不起，當然跟著八識的心所也不起，就是八識沒有了，轉八識成四智，他不迷惑了。阿賴耶變成大圓鏡智，末那變成平等性智，第六意識變成妙觀察智，前五識變成成所作智，全是智慧了，分別執著再不會起來了，寂然不起，這叫「無生」。這是什麼人證得？華嚴會上初住以上。在中國佛教，禪宗叫大徹大悟、明心見性，證得了，這種人往生西方淨土是實報莊嚴土。在教下叫大開圓解，在淨土叫理一心不亂，名稱不一樣，統統是這個境界。真的他們證得無生法忍，這叫無生。
　　 「前說」，前面所講的「猶通諸地」，不是從初地講起嗎？後說，後說就是此地講，約行來說的，約行、約法，也就是蓮池大師《彌陀經疏鈔》上所講的，「唯八地所專」，八地以上才證得，八地。「故知淨影疏中之無生法忍」，講的無生法忍，「即《彌陀疏鈔》中」，蓮池大師「約行之無生法忍。故淨影師謂為七地以上，蓮池師指為八地」，七地以上不就是八地！所以「兩說無違。又《仁王經》亦謂無生法忍在七八九地」。無生法忍，因為《仁王經》講五忍，這個無生法忍是第四，最高的叫寂滅忍，這是法身菩薩所證的。在七地、八地、九地，它分三品，七地菩薩證的是下品無生法忍，八地是中品，九地是上品。十地所證的不叫無生，叫寂滅，十地菩薩是下品寂滅忍，等覺菩薩是中品寂滅忍，妙覺果位是上品寂滅忍。這《仁王經》上講的我們都可以參考。「至於餘師異說」，還有很多不一樣的說法，「茲不具錄」。黃念老居士肯定蓮池大師的說法，小慧遠《淨影疏》裡面說法跟蓮池大師意思是相同的。
　　 末後這一段，「本經三忍」，這三種忍，「以音響忍為首，柔順忍次之，異於《賢劫經》，而同於《華嚴十忍品》及《如來興顯經》。《舊華嚴經》十忍」。《舊華嚴經》是東晉時候翻譯的，我們稱為《晉經》，六十卷叫《六十華嚴》。《華嚴經》在中國三次翻譯，第二次是唐朝武則天執政的時候，武則天做皇帝把國號改了，不叫唐，叫周，《華嚴經》是在她那個時候翻譯完成的，所以《華嚴經》也叫做《大周經》。開經偈是武則天寫的，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。寫得太好了，後來世世代代祖師大德想再作一首開經偈作不出來，一直都用她的。她死了之後也就被人推翻，恢復唐朝，兒子中宗皇帝是唐太宗的孫子。《六十華嚴》「十忍為：一者音聲忍，二者順忍，三者無生法忍」，跟這個次序相同，「四者如幻忍」，它後頭有個簡單的解釋。這些統統是教我們對於世出世間一切法，有正確的看法，真是所謂相有性無，性是體，幻相就像我們現在看電視的電視屏幕，相有沒有？有，不能說它沒有。它是不是真的？不是真的，它沒有體，體是空寂的。《金剛經》上比喻作「夢幻泡影」，佛說要「應作如是觀」，這正知正見。所以我們說你可以欣賞，你不能控制，你得不到。
　　 世間人把它當真，不知道它是假的，所以想控制、想執著，還在這裡頭競爭，造無量無邊的罪業。實在講造罪業也不是真的，也是假的，可是造這些罪業它有果報，六道輪迴的果報，地獄、畜生、餓鬼的果報。果報也不是真的，你不知道它是假的，所以你真受苦。就像作夢一樣，作夢的時候不知道作夢是假的，一個老虎要吃你，嚇得一身冷汗，從夢中驚醒過來：是個夢。如果曉得是個夢，就像菩薩一樣捨身餵虎，不是修了大功德嗎？確實是這樣的，這才是事實真相。所以教我們要看一切法如幻，佛法也如幻，可別把佛法當真。為什麼？佛法是跟世間法相對產生的，世間法好比生病，佛法是藥，如果病沒有了，藥也就沒有了。藥是因病而有的，佛法是因世間法而有的，哪來的佛法？自性清淨裡頭一法不立，也一法不捨，這才圓融。三種現象，物質、精神跟自然現象，它起來由它起，滅隨它滅，只要你對它不起心、不動念，一切正常；你對它起心動念錯了，它是假的，它不是真的。起心動念迷了，分別迷得更深，如果再執著那最深，錯了。起心動念的時候，實報土出現了，諸佛如來的實報土出現，那叫一真法界；如果起了分別，四聖法界出現，十法界的四聖法界；又起了執著，六道出現了。這個我們要理解，我們把執著斷掉，六道就沒有了，從六道醒過來，這一場夢醒過來了；如果於一切法不分別，從十法界醒過來了，這是世間法，十法界六道都叫世間法。出世間法那是實報土，實報土是無始無明習氣，就是起心動念，起心動念跟起心動念的習氣都斷掉了，佛法也是假的，也不是真的。
　　 最後一個，如如不動的、不生不滅的是常寂光淨土，它那什麼都沒有，常寂光。什麼都沒有，不能說無，為什麼？它能現相，所以叫真如自性，自性就是一切法的自體。諸位曉得，一切法無量無邊，自體是一個，自體就是真心，真心是一個，也叫本性，佛教也叫法性，一個。你要真正證得、真正明白了，你就曉得，遍法界虛空界跟我是什麼關係？一個自性，一個法性，不是一家人，是一體。一家人還有分，還有你我他，沒有，就是自己，一切萬法就是自己。所以在這個時候，性德現前就慈悲，慈悲就是愛，無條件的，叫「同體大悲」，為什麼有這慈悲心？同體。「無緣大慈」，緣是條件，沒條件，予眾生樂沒有條件，幫助眾生離苦也是沒有條件，同體。幫助別人就是幫助自己，害別人就是害自己。這不懂，害別人怎麼是害自己？自他是一不是二。你害他，他要沒有覺悟，跟我一樣沒覺悟，就變成什麼？變成生生世世冤冤相報，沒完沒了。自他永遠迷惑，自他永遠造業，自他永遠受苦，雙方都受苦。而且呢？而且有的時候還牽累別人，那你造的業就更嚴重。這個事情歷史上記載得太多，諸位要看一看《安士全書》，「文昌帝君陰騭文」，你看前面，他說他一十七世為士大夫，你看他造的業，一十七世的果報。以後遇到佛法才覺悟、才明白了，這一回頭這個怨恨才化解掉，不學佛法永遠不知道，學佛法才真正能化解。
　　 所以一定要知道，一切法「如幻、如焰」，焰是火焰，我們點一支蠟燭，看蠟燭的火焰，如焰。都是比喻，火焰是無常，它不是真的，它是一種相似相續相，我們用攝影機，電視的攝影機你去照，就發現了。「如夢」，這個夢，佛在經上用得最多，人人都有作夢的經驗。諸佛如來出現在人間，釋迦牟尼佛當年應化在印度住世八十年，天天講經說法，叫「大作夢中佛事」，他沒有把這個世界看成是真的。所以一切境界在他面前，無論順境、逆境都經歷過，善緣、惡緣都遇到過，如如不動，他知道境界如夢幻泡影，做出榜樣來給我們看。「如響」，響是回音，前面講過，我們在山谷大吼一聲，回音馬上就過來。「如影」，我們站在亮光下面，身上有個影子，影子是假的，不是真的。「如化」，化是幻化。第十「如空」，確確實實，佛在經上講一切法「當體即空，了不可得」。六百卷《大般若經》，我看過一遍之後題了十二個字，我的心得「一切法無所有，畢竟空，不可得」。
　　 釋迦牟尼佛講這樁事情二十二年，我們現在想想，這樁事情為什麼要講二十二年？你聽一、二遍沒聽懂，聽一百遍、兩百遍還是入不了境界，你還是空不了。應該是古人所說的長時薰修，「一門深入，長時薰修」，佛講二十二年，無數次的重複，幫助上中下的根性悟入境界，這是實相，《般若經》講真的不講假的。你看看前面，學大乘、學般若，前面的基礎，阿含十二年，方等八年，前面的根二十年，才給你講真的，講萬法皆空。讓你徹底放下妄想分別執著，契入大乘境界，就是明心見性、見性成佛。最後法華，法華是成佛，法華是一乘法，《法華經》到最後做總結，諸佛如來出現在世間，「唯說一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。給你說大乘、小乘，給你說三乘聲聞、緣覺、菩薩，方便說，不是說真實。真實只有《華嚴》、《法華》、《無量壽》，這裡頭給你講真實。而《無量壽》是真實裡面的真實，這個經比《般若》深，比《華嚴》、《法華》還要深，所以這個經是難信之法，真的一點不假。你有《法華》、《華嚴》的基礎，你入《無量壽》很容易，為什麼？它是《華嚴經》的總結，也是《法華經》的歸宿。隋唐時代的大德講得好，《華嚴》、《法華》皆是《無量壽》的引導，引導你入《無量壽》，這話講得好。
　　 我初學佛的時候是從學哲學進去的，所以對於淨土念佛法門懷疑，以為是佛的方便法，度這些沒知識的老太婆，用這個眼光去看它、貶低它，不願意碰它。跟李老師十年，老師苦口婆心勸我，我都沒有接受。叫我看《印光大師文鈔》，看過了很好，我很讚歎，我不再輕視淨土，還是不肯學。真正死心塌地學淨土，是我講《華嚴經》講了一半，真的，講《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，《華嚴》講了一半，忽然心血來潮，想到文殊、普賢修什麼的，修什麼法門？善財童子學什麼法門？經在後頭，沒講到，往後面翻，才恍然大悟，文殊、普賢統統發願求生淨土，還帶領華藏會上四十一位法身大士到極樂世界去，跟阿彌陀佛學。這個對淨土恭敬之心才生起來，才體悟到這個法門不可思議，難怪諸佛菩薩都說難信之法，真難信！難信你能信，只有一句話能解釋，你過去生中曾經修過這個法門，你與淨土善根深厚，只能這麼說法，絕不是偶然的。過去沒有學過，現在一接觸你就相信，哪有這種道理？
　　 我們過去生生世世無量劫來，可能這個經已經學過很多次，自己現在不曉得，阿賴耶識裡頭，阿賴耶識資料庫裡頭有資料，這次碰到，把舊檔案又翻出來，它又連上了，這叫善根。如果沒有善根，是決定不可能的。所以我們對於初學不可以輕視，說不定人家過去修得比我們都好，善根比我們深厚，我們修一輩子不見得能往生，他修幾年真往生，善根福德深厚，遇緣自然成熟。我們這一生也算很幸運，如果沒有這些大經大論支持，我們很難接受。可是接受了，那比別人是要深一些，理我們清楚，我們接觸到沒有一絲毫懷疑，修行的方法我們了解，懂得這個方法，這個方法理論的依據明瞭。深深體會到這個法門特別是名號功德不可思議，超出諸佛如來所說的一切經，一切經的功德累積起來都比不上佛號。今天這個大災大難，能不能解決？一句「南無阿彌陀佛」能解決。但是人不相信，真的不相信，道理太深了，要把這個道理講清楚、講明白不容易。我們也是為了這個災難，時間太迫急了，把《華嚴經》停下來，開講這部經。今天剛好一週年，去年清明開講的，今天剛好一週年，講了七百多個小時，一半。下面再一半呢？最少我看這部經是一千二百個小時，可能到一千四、五百個小時。這次講得清楚、講得明白了，一直聽下來，我相信至少會給你增長信心。不信的，聽了相信；已經相信，你的信根紮穩，你不再會動搖。
　　 「又《十忍品》曰」，這《六十華嚴》的，「若聞真實法」，《無量壽經》、念阿彌陀佛，真實裡面的真實。「不驚不怖不畏，信解受持，愛樂順入，修習安住，是為第一隨順音聲忍」。我就做不到，跟李老師十年時時提示勸我，用種種善巧方便勸我。他老人家很清楚，我喜歡《華嚴》，喜歡大經大論，不喜歡念佛，多麼不容易！有很多人一聽他就相信，我非常佩服，那真是大善根、大福德，一聽就相信，就一門深入，十年不改變，成功了、成就了。一部《無量壽經》、一句阿彌陀佛，黃忠昌居士在深圳閉關，兩年十個月往生了，三年還差兩個月，這真正是善根深厚。他來做實驗，聽我講經說許許多多人都是三年成就的，他做個實驗，看三年能不能成就？果然成就。那也許人說，成就之後弘法利生多好呢？是好，弘法利生要有法緣。他成就，他知道今天度人難，太難了！今天度鬼容易，鬼比人好度，聽話，他們知道苦。就我們講度異類眾生容易，度畜生容易，度花草樹木這些精靈容易，樹神、山神、土地都容易，度人非常非常困難，這些事實我們都知道。如果在這個環境之下，先到西方極樂世界去成佛絕對正確。成佛之後，這個世間的人真正回頭，想修行、想學佛，他就能在極樂世界再回來倒駕慈航。他在這個世間到極樂世界，跟這個世間有緣分，佛不度無緣之人，肯定回來，這是成就。真正成就一定隨緣，有緣多住幾天是好事，沒有緣到極樂世界去親近阿彌陀佛，大好事。
　　 下面「又曰：此菩薩隨順寂靜，觀一切法平等正念，不違諸法，隨順深入。一切諸法清淨，直心分別諸法。修平等觀，深入具足，是為第二順忍。」順忍，就是我們經上前面講的「柔順忍」。這個菩薩隨順寂靜，心常常安住在寂靜，淺而言之，決定沒有浮躁，他心是定的。在順境裡面不生貪戀，在逆境裡頭不生瞋恚，他能保持清淨平等，不被外面境界所轉，外境不能影響他，這是功夫，忍是定功，相當的定功。他為什麼有這樣的定功？下面說出來，觀一切法平等正念，觀是看破，他對於一切法看破了，一切法是平等法。一切法不生是平等法，清淨染污不生、善惡不生、邪正不生，你從一念上去看，一切法不生，當下即是，沒有過去未來，沒有此界他方，用現在的話說，時空沒有了，時間、空間是假的不是真的。時空從哪裡來？從分別來的。離開分別，時空就不見了。科學家講空間維次，空間維次從哪來的？為什麼禪定裡面空間維次就突破，就沒有了，於是我們就明白，原來空間維次是從分別執著生的，分別執著放下了，空間維次沒有了。科學家為我們證明空間維次是存在的，而且非常複雜，數量沒有邊際。我們今天人生活在三維空間，空間維次愈高能量比我們就愈大。像螞蟻這些小蟲蜎飛蠕動的，蠕動這些小蟲，牠們生活是二維空間，牠只有長廣，牠沒有高的感觸，都是從分別執著上生起來的。
　　 佛能夠知道很多很多的事情，佛從哪裡學的？經上告訴我們，他確實有十二年的參學。十九歲離開家庭，離開榮華富貴的生活，出去參學，過苦行僧的生活，十二年。古印度，就是當時印度宗教非常發達，印度的哲學世界之冠，他生長在這個環境。這些高人都修禪定，四禪八定不是釋迦牟尼佛所創的修學方法，而是古婆羅門教傳下來的，古婆羅門教比釋迦牟尼佛至少要早一萬年。所以印度宗教統統都修四禪八定，印度這些學派也修四禪八定，他們這些人對六道裡頭情況一清二楚，上面到非想非非想處天，下面到阿鼻地獄，沒有一樣不清楚。所以他是現量境界，他不是從理上去推斷，不是，親眼看到的，親自接觸到的，這能假得了嗎？不是一個人有這個本事，有這種本事人太多太多了。雖然如是，可是問題不能解決，六道清楚了、見到了，六道從哪來的？為什麼會有六道？六道以外還有沒有世界？沒人能回答。所以釋迦牟尼學了十二年，把所學的放下，在畢缽羅樹下入定，入更深的禪定。阿羅漢第九定，第十定、十一定一直往下去，我們想到最後是自性本定，妙覺果位所證得的自性本定，大徹大悟，見性成佛，一切法完全通了。出定之後，因為佛在這個樹下，畢缽羅樹下成道的，所以這個樹以後就叫它作菩提樹，為了紀念他，現在這個樹還在。他表演給我們看，放下十二年修學，就是放下所知障。佛講了，障礙兩大類，一個煩惱障，十九歲出家示現煩惱障丟掉、放下了；十二年所學的放下，所知障放下。二障放下，明心見性，障礙沒有了。
　　 學東西學太多了不好，學太多是所知障深了、厚了，障礙你開悟，障礙你證果。所以古大德傳下來的一門深入、長時薰修，這裡頭有大道理！學習是好事情，別搞到所知障裡頭去了，學的是什麼？知識，障礙了智慧，障礙了見性。知識不能解決問題，智慧才能解決問題。智慧從哪裡來的？從戒定慧。我們學一部經就是持戒，不學第二部這叫持戒；一部經裡頭學個三年、五年就得定，心就不散亂；定個二、三年就會開悟，悟了之後沒有學的都通了。一經通一切經都通，一個法門通一切法門都通，「平等正念」。這個方法在佛門裡用了三千年，現在人不用，不用就亂，學西方科學方法，科學方法是知識不是智慧。科學方法像現在量子力學家不錯，難得，他們也是一心專攻才會有這樣成就。今天科學界是向兩個極端發展，一個宏觀宇宙，一個量子力學，兩極發展。宏觀宇宙是觀察太空，太空物理學家他們的報告，也寫得很好，告訴我們，現在天文科學儀器所觀察到的宇宙，那大宇宙，實際上，只是宇宙實際上的十分之一，還有十分之九不見了。觀察宇宙不斷在擴張，擴張到邊緣上，不見了，看不見，他說是百分之九十，能觀察到的百分之十。那個百分之九十不見了，他不知道，我們知道，這就佛法比它高，百分之九十到哪裡去？回歸自性。回歸自性，什麼現象都沒有了。你觀察一定有現象，它沒有現象，它不是物質現象，不是精神現象，也不是自然現象，你觀什麼？所以我們曉得。
　　 量子力學，你看觀察到物質現象的源起，是念頭變現的，念頭是精神現象，精神現象的源起它怎麼說？無中生有，很難得了，很不容易。佛法講這精神現象從哪裡來？自性清淨圓明體。但是自性清淨圓明體，那就是常寂光，那是你緣不到的。你什麼時候會知道？你能夠把妄想分別執著全放下就見到，你不放下，它障礙你，見不到，放下就見到。科學家沒放下，只是用數學，理論上發現，然後再用精密的儀器去觀察、去證實。佛經上講得很好，這種方法來研究宇宙，大能觀察到宇宙的邊緣，小能看到阿賴耶，但是阿賴耶從哪裡來他不知道。這就是用意識心，就第六意識它所緣的境界，它是有限的，緣不到自性，明心見性決定不能用意識。「觀一切法平等正念」，這就是《華嚴經》上的正知正見。「不違諸法」，為什麼？一切法前面講了，它當體即空，相有性無、事有理無，它不礙事，你只要不分別、不執著，是一點妨礙都沒有，所以你可以隨順它。《還源觀》上講隨緣，隨順就是隨緣，隨緣深入，你能看到一切法清淨，怎麼看到的？心清淨。境隨心轉，心清淨看一切法都清淨，心平等看一切法都平等，境隨心轉。因為這個境界確實是心所現的，一切法唯心所現，心是能現，一切法是所現，所以一切法跟著心在轉。如果我們的心善，境界就善；心要是惡，境界就惡。
　　 今天地球發生問題了，到處都是災難，什麼原因？心不善。地球能不能救？能。連美國布萊登博士都說能，怎麼個救法？他提出三句話，真能救地球，第一個，就是全世界的人「棄惡揚善」，就是佛法講的斷惡修善，這第一句；第二「改邪歸正」；第三「端正心念」。這三句十二個字做到，社會就安定，地球災難就沒有了。地球上人多，糧食資源不夠用，你只心念變轉，地球源源不斷資源就又豐富起來了。「境隨心轉」、「一切法從心想生」，這都是佛給我們講的最高指導原則，原理原則。我們真的能懂，真的能契入，真正能照這樣做，哪有不幸福！哪有不圓滿的！真能解決問題。全世界一切眾生像兄弟姊妹一樣一家人，和睦相處，相親相愛，互助合作，極樂世界就現前了。極樂世界怎麼成就的？前面我們學過很多，你看「諸上善人俱會一處」，它是上善成就的。我們現前這個世界可以說是極惡造成的，十善的反面，殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、貪瞋痴，造絕了，這個世界變成這個樣子。如果我們回頭，我們真正奉行不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，這世界馬上就改變，境隨心轉。
　　 佛法能救世界，救世界先得救人心，不從人心上救起，那就一點辦法都沒有。因為境隨心轉，境是心變現的，我們現在的心不善變現出不善，心要善馬上就變現善。身體多病是心不善，你的細胞都變成帶上病毒；如果一改過來，心善了，帶病毒的那些細胞它立刻就恢復正常，恢復正常就是健康的。沒聽說哪個佛菩薩生病的，為什麼？他的心念端正，他沒有邪念，他沒有惡念，所以他不會生病。貪瞋痴，佛稱這個叫三毒，什麼毒？病毒。一切病毒的根源是貪瞋痴，這個東西改過來，無貪、無瞋、無痴，你把病根拔掉了，什麼樣的疾病、傳染病，你不會感染，為什麼？你的身體不帶病毒。你帶病毒就很容易感染，不帶病毒的人感染不上，現在講免疫，你是圓滿的免疫。這就是對自己身體，身體也是境界，境隨心轉。居住的環境地球還是境隨心轉，乃至於太空、星系，我們太陽系、銀河系，都是隨我們的心在轉，隨我們念頭在轉，念頭清淨、念頭善，全都轉成善好，心行不善你就看到災變，這是真的，這不是假的。佛常說，我們也念得很多，「制心一處，無事不辦」，我們把心就放在阿彌陀佛這一處，我身體不好、我精神不好，念這阿彌陀佛就會念好。今天我們居住的環境多災多難，我就制心一處，制心阿彌陀佛，一心念阿彌陀佛，我這個地方就不遭災難。所以不信，是大隨煩惱裡頭頭一個，你不信就一點辦法都沒有了；你真相信、真正依教奉行，它真起作用，真幫你解決問題。
　　 「直心分別諸法」，分別即是不分別，分別是什麼？樣樣清楚，這叫分別。什麼叫不分別？沒有分別的心，面對諸法沒有分別心，樣樣清楚，沒有分別心，沒有執著、沒有控制、沒有佔有。「修平等觀」，修平等觀要是沒有境界，你的平等從哪裡修？先在人事上修平等觀，然後再在一切萬法上修平等觀。就是經題上「清淨平等覺」，清淨是阿羅漢的境界，平等是菩薩的境界，覺是佛陀的境界。清淨平等覺就是我們的真心，就是阿彌陀佛，阿彌陀佛放在心上，事上講是南無阿彌陀佛，理上講就是清淨平等覺，理事是一不是二。清淨平等覺就能轉境界，清淨平等覺能幫助社會，真正能解決問題。我前天看到同學從網路上下載一段新聞，胡錦濤主席在中國接見法國總統，胡主席對他警告，告訴他：戰爭不能解決問題。這是真的不是假的，歷史可以做證明。解決問題是什麼？清淨平等覺能解決問題，沒有後遺症，我們要能接受、要能相信。文化教育能解決問題，中國幾千年來用這個方法，外國人學中國歷史沒有一個不佩服。這麼大的國家，這麼多的族群，這麼多的人口，居然幾千年來長治久安，靠什麼？靠教學，所以教學能解決問題。一個國家真正想把國家治理好，解決社會問題，解決災變的問題，真正落實用教育的方法，能夠培養五、六十個好老師，專門教導傳統文化，國家來培養五、六十個人不難。用一個電台，用一個頻道，對全國來教學，一天二十四小時不中斷，老師輪流教，隨時打開這電台都能受教育，我相信一年社會就安定了。社會安定了，這個地方災變就會減少，就肯定風調雨順、五穀豐登、國泰民安，真能做得到！
　　 過去二００六、二００七、二００八三年，我們在安徽廬江湯池小鎮做實驗，那個地方你看三年當中沒有災難，周邊有災難，就這個地方沒災難。這個小鎮四萬八千人人心純樸善良，懂得孝親尊師，大家都學《弟子規》，男女老少各行各業一起學。老師帶頭身教，做出榜樣給大家看，教成功了；沒有做實驗，大家不相信。我們參加聯合國和平會議裡面做報告，很多次主題的報告，大家聽了歡喜，可是沒有信心。會後我們一起吃飯聊天，有些會友問我，「法師，你講得很好，這是理想，做不到。」這是什麼？大隨煩惱頭一個不信，就沒有法子了。逼著怎麼？非要做實驗不可，找個小點做實驗，做出來大家相信。我們真可以說是祖宗之德，中國人傳統文化教學雖然丟掉了一百多年，底蘊深厚，出乎我們意料之外。我們原先在那裡辦學做實驗也沒有把握，跟老師們在一塊研究，想像當中至少得兩年到三年，大概可以看到一點效果。沒有想到三個月效果卓著，沒有一個人不吃一驚，怎麼會是這個樣子！老師們把這個情形告訴我，我都嚇一跳，人怎麼是這麼好教的！可惜就是沒人教。證明了老祖宗所說的人性本善，《三字經》上頭一句「人之初，性本善」，證明了。惡人的本性是善的不是惡的，惡是一時迷惑，你要教他的時候馬上回頭，良心就發現了。所以教育真管用，真能治國平天下。
　　 所以中國人自古所謂的，「誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」。它前面還有兩個根，第一個是格物，格物用現在的話來說，放下欲望，你的心才會清淨。格是格鬥，跟誰格鬥？跟你的欲望格鬥，你的良心跟欲望去格鬥，戰勝欲望，崇尚道德。致知是求學，沒有真的學問你辦不了事。欲望多的人，德行、學問很難成就，那是障礙，所以頭一個把欲望放下，清心寡欲，你的學業、道業很容易成就，所以這種教學並不難。我們找不到實驗的場所，我很想找一個國家來做實驗，國家領導人要同意我們這個想法，招聘五、六十個老師專門來學習傳統文化，學習倫理、道德、因果、宗教。用遠程教學，每天用電視、用網路播出去，「聖賢教育課堂」，頻道就可以用這個名字，聖賢教育課堂。早些年我訪問中國大陸的時候，陳大會先生找我來訪問，做了一套訪問這個題目叫「和諧拯救危機」，以後在香港也做了一次第二集。我們還在去年，好像是在馬來西亞做過一次，在吉隆坡大概是錄了七個小時，他把它訂做題目「和諧拯救危機第三集」。這個事情馬哈迪知道了，以前的老首相，他幫我們改個名字，叫「教育拯救危機」，改得很好，教育拯救危機就更明顯了。我跟他合作，我說教育，現在學校教育太多了，什麼教育？上面要加兩個字聖賢教育，「聖賢教育拯救危機」。他那個時候剛剛從國外訪問回來，比較累，要不然他也參加了。我說下一次，下次有機會的時候我們一起，一起來談談這些問題。確確實實如果我們到回歸聖賢教育，社會有救，世界有救了。西方人想的這種方法利用戰爭、武力，解決不了問題，那個思惟是錯誤的。
　　 湯恩比博士說的孔孟學說，沒有人反對，不同的族群、不同的宗教，我都接觸過，提出來沒人反對。孔孟學說是什麼？我提出四個字「仁義忠恕」。仁是愛人，我愛自己，我愛別人，推己及人，沒有人反對。義是什麼？義是合理，思想、行為合情合理合法，大家都贊成。忠是什麼？忠是中，不偏不邪這叫中，處事待人接物我們用心不偏不邪。恕是什麼？現在人疏忽傳統教育、聖賢教育一百多年，心沒有歸依處，沒有依靠，所以做錯的事情太多太多了，造作的這些罪孽，用什麼心？饒恕他。像夫子所說的「成事不說」，他已經做成，不要講了；「遂事不諫」，不是善事，他一定會做成功，不要勸他；「既往不咎」，已經過去了，一筆勾消，大家心都定下來。為什麼？沒有受過倫理道德教育，不知道，不懂，現在我們開始一起來學習。做再大的錯事，都一筆勾消不再追究，這恕道。這樣好不好？很多人聽到，好，這個方法好。安定當中恢復和睦、恢復倫理、恢復道德的教育，要從安穩當中。你如果說是一追究，用懲罰，社會就亂了，不是個好方法，一定要用恕。我們自己做錯了，希望別人原諒我們；我們就想到，別人做錯了，我們原諒他。大乘佛法「真誠慈悲」跟「仁義忠恕」意思一樣，這湯恩比提出來的，解決現前社會問題，他提出孔孟學說、大乘佛法。我們在孔孟、大乘裡面找到四個字，八個字就把問題解決了，無論是你個人問題、家庭問題、你公司行號問題、整個社會問題，這八個字統統能解決。不能用懲罰，不能用法律，不能用軍隊，那是愈搞愈糟糕。這個東西像大夫治病，你要知道他病從哪裡來的，病源找到對症下藥。「仁義忠恕、真誠慈悲」這服藥非常有效，認真學習，問題真能解決。
　　 我們也想在這個地方，找一塊地建個小村、小鎮，我們來做實驗，就用這八個字。這個小鎮大家生活在一起，個個人落實這八個字，認真的實踐《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。也就是用這三樣東西把「仁義忠恕」做出來，把「真誠慈悲」做出來，做一個榜樣給世間人看。這個事情不難！我們先要邀約我們淨宗的同學，大家學佛在一起，聽經、念佛已經有幾年了，年歲大了退休，我們住在一起。先建一個小村，以後人多了慢慢就變成個小鎮，人再多了就變成城市，這個裡頭就落實這八個字。「修平等觀，深入具足，是為第二順忍。此即柔順忍也」。我們這個經上講的「柔順忍」，底下是講無生法忍。我們現在時間到了，這一段我們留著明天再來學習，今天就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第三六三集）　　2011/4/6　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0363
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四百二十八面，倒數第四行最後一句看起：
　　 「又曰：此菩薩，不見有法生，不見有法滅。何以故？若不生則不滅，若不滅則無盡，若無盡則離垢，若離垢則無壞，若無壞則不動，若不動則寂滅地。是為第三無生法忍。」這是《六十華嚴．十忍品》裡面的經文。這是八地以上，不動地，這個菩薩他不見有法生，法是一切法，包括世間法跟出世間法；換句話說，他沒有見到一切法生。沒有見到生，當然就不會見到滅，一切法不生不滅，沒有生滅。這個道理我們在《華嚴經》、在《還源觀》、在本經前面都學過很多，確實是事實真相，大乘般若裡所說的諸法實相，確實是如此。特別明顯的就是彌勒菩薩給世尊的報告，「一彈指有三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，這說的什麼？這說的是一切法不生不滅。我們從這幾句經文，就是彌勒菩薩的對話，就完全了解了。
　　 我曾經多次的報告，如果真的是不生不滅，沒有生滅，我們說不生不滅就毫無意義。不生不滅是什麼意思？你能夠看到生滅就是不生滅，生就是不生，滅就是不滅，你把事實真相真看到了。這個事實真相你看到之後，你的心就定了，你的心就安了，一絲毫浮動都沒有，你就看到自性、看到一真法界的寂滅相。本來清淨寂滅，現在呢？現在還是清淨寂滅。我們今天社會的動亂、地球的災變，八地菩薩看起來是寂滅相；我們看起來天翻地覆，他看是寂滅相。這個道理是不太好懂，我們從一切法動態的速度上來觀察，就能體會到一點點。我們有兩部車，這兩部車在道路上是平行的開，速度是一樣的，好像看到大家都沒動。如果速度有快慢不同的話，這個速度就非常明顯，這個走得快，那個走得慢。同樣道理，兩架飛機在空中平排著飛行，速度一樣，你也沒看到我動，我也沒看到你動。換句話說，如果有人能夠把速度的頻率提升到跟彌勒菩薩所說的一樣的，一彈指三十二億百千念，他就看到每一個念頭都不動，為什麼？這速度平等，他就看到不動。這個道理不難懂！
　　 所有的現象，物質現象、精神現象，乃至自然現象，全是波動，速度之快我們無法想像，經上講不可思議。在這麼高頻率振動當中，你看到一切法是靜止的，沒動，一切法沒生，它生立刻就滅了，幾乎是生滅同時。有沒有生滅現象？有。有為什麼說？它同時，生滅不二，生滅一如。這個事實真相就是大乘經上所說的諸法實相，真實相。八地那個定功，也就是說他那個波動的頻率，跟一切法的頻率相等，看見了。再往上去，到九地、十地、十一地、妙覺位，就愈看愈透徹，知道它是怎麼回事情，原來是妄動。這個波動與自性沒有關係，自性永遠不動。惠能大師見性的時候說，「何期自性，本無動搖」，說明大乘經上常講的自性本定，這是究竟佛果所證得的。為什麼？不動不現相，動才現相，自性不動不現相。
　　 阿賴耶動，所以阿賴耶現相，阿賴耶的業相是自然現象，阿賴耶的轉相，科學家稱它為信息，稱它為心念，心裡面的念頭，精神現象。所有一切物質，我們前五根所對的，眼耳鼻舌身，色聲香味，還有個法，法一半是精神、一半是物質，這都是叫物質現象。所以，六根六塵全是物質現象。自性沒有，什麼都沒有，它能現，所以不能說自性無。能大師說得很好，「何期自性，本自具足」，這就是說，它不起作用的時候，自性裡頭樣樣具足，雖然它不現相，它樣樣具足；它起作用的時候能生萬法，也就是我們所說的這三種現象都出現了。三種現象的本體是自性，不能說它有，也不能說它無，說有說無全都錯了。
　　 下面假設個問答。「何以故」是為什麼，為什麼這個菩薩不見有法生，不見有法滅？下面為我們解釋，「若不生則不滅」，不生哪來的滅？「若不滅則無盡」，無盡是法性，只有法性是無盡的，它沒有邊際，沒有淺深，這叫無盡。宇宙沒有盡頭，中國古人所謂「其大無外，其小無內」，這都是無盡的意思。其大無外，宇宙沒有盡頭、沒有邊際。宇宙能看到現象，只有有現象他才能看到，我們講物質現象、精神現象，你有現象你才能看到。特別今天講科學，科學沒有現象他看不到。在六道裡面，他能看到的是色界，無色界他看不到，無色界沒有物質現象，但是它有精神現象。所以，沒有邊際。其小無內，這個不好懂。小，小到怎麼無內？這佛經上有講，怎麼叫無內？再小的微塵，在佛法說極微之微，大概就是現在所講的小光子。小光子多大？一個電子，電子很小了，比原子小，是一個電子的一百億分之一。這是現代科學家測出來的，這麼小的一個東西，電子的百億分之一。佛說這裡面有世界，世界多大？跟外面宇宙一樣大，這個不可思議！這一粒微塵裡面世界它又有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡，這無盡的意思，這叫其小無內。現在的科學發現到最小的，一個電子的一百億分之一，小光子，大概就是佛經上說的極微之微，再不能分了，再分就沒有了。它裡頭有世界，有圓滿的遍法界虛空界的信息。你說我們現在一個電晶片，指甲這麼大的電晶片，裡面容納許多信息，好像一部《大藏經》、一部《四庫全書》都容納在裡頭。這個不稀奇，佛說的，極微之微那個裡頭它容納全世界的信息，不是全世界，遍法界虛空界，所有信息一個不漏，全在裡面。
　　 我們要知道，我們這個身體每個細胞，細胞很大，細胞就是這些量子，許許多多的量子堆積成的，每個量子裡面都包容著遍法界虛空界。你要是說我們這一個人，對於法界虛空界過去未來要是不知道，哪有這個道理？全知道。現在為什麼不知道？糊塗了，迷了。為什麼佛有那麼大的本事，無所不知，無所不能？無所不知是你本來有的，無所不能也是自性本有的，你本來就是無所不知、無所不能，跟諸佛如來一樣。現在變成這樣，迷失了自性，不是機器不靈，機器很靈。也就是說，我們這個身體每一個細胞，細胞裡頭每一個分子，乃至於每一個電子，講到最後每一個光子；一個電子有一百億個光子，一百億個光子組成一個電子，每一個光子都具足遍法界虛空界所有信息。從這裡我們就明白了，為什麼菩薩要努力的修學提高他的位次，道理在此地。愈往上提升，你自性裡本具的智慧德能透得愈多，到究竟果位，妙覺位，全部透出來了。不是學來的，學不來，是你自己的本能，你本來有的。大乘佛法的東西沒有一樣東西你從外頭學來的。外面學來的，叫心外求法，叫外道。佛不教人向外求，佛教人向內求，所以佛法叫內學，佛經叫內典，一切向內不向外。說明一切都是你自性裡本來具足的，你跟一切諸佛如來沒有兩樣。這是一切諸佛他都承認的，一切眾生皆有如來德相，他承認的。
　　 我們實在是迷得太深，迷得太久了。迷，不怕，迷得再久、再深也不怕。經教裡佛給我們舉了個比喻，這個迷好比是千年暗室，這個房間很密，日月光都照不進來，也沒有燈，漆黑一片，多久的時間？千年了，千年暗室。你點一盞燈就照明了，黑暗就沒有了。這個意思就是，你只要一覺悟，迷就沒有了，把迷比作黑暗，把覺悟比作燈明。我們為什麼不覺？是把障礙我們性德，性德是智慧，德能相好全是性德，你有障礙把它障住，所以智慧德相不能現前。西方極樂世界看到這麼美好，是自性的流露，是自性的德能，一點都不稀奇。我們到西方極樂世界，說這個極樂世界是阿彌陀佛的，可以，講得通，說這個世界是我們自己的也講得通，為什麼？我們跟阿彌陀佛確實是一不是二。這是事實真相，這是不可思議境界。修學大乘，對於佛經上這些話要能信、能解，這個就與佛緣分就很深，具備學佛的條件了。
　　 提升自己境界，契入諸佛境界，祕訣就是放下。恰恰我們的大毛病就是放不下。放不下第一個原因，就是把這個身當作是自己。一切時、一切處，起心動念都為這個身想，都為我想，自私自利，這迷得特重。想自己也想別人，不錯，心量大了一點，他還替別人著想，提升一層了，還是迷惑顛倒！真正能夠起心動念想著遍法界虛空界，那就是大乘心，菩薩心腸，不為一個片面，為法界虛空界。為什麼？你的心量本來就是這麼大，「心包太虛，量周沙界」是我們每個人本來的心量。《還源觀》三種周遍第三個含容空有，那就講心量。量小不行，量小是迷得太深。量大福大，世出世間佛的福報最大，我們稱佛叫二足尊，足是圓滿，兩種圓滿，智慧圓滿、福報圓滿。從哪裡來的？心量來的。佛的心量大，沒有不包容，所以智慧大，福報大。我們原本是這麼大的心量，現在怎麼樣？迷了，迷了之後心量就小了，愈來愈小，愈小愈可憐。心量最小的，地獄，最小的心量，不能容人；十法界裡面，愈往上去心量愈大。
　　 我們今天雖然沒證得，長時間的薰修，對經教的接觸，我們對於這些理、事明白了，明白就是講的看破。現在的功夫，那就得放下，看破沒放下不行，解決不了問題，放下，問題就解決、就圓滿了。頭一個放下自我，諸位要知道，放下自我，災難就沒有了。我們說業障好重，如果我沒有了，誰受這個業障？沒人受，業障也落空了。有我，我造的罪業，我才受這個果報；我沒有了，問題解決了，徹底解決。你為什麼要執著這個我？大乘法裡面，你看這裡講，不見有法生，法有染有淨、有善有惡，統統沒有。也沒有善法生，也沒有惡法生，也沒有善果生，也沒有惡報生，統統沒有，這是你看到真相。沒看破的人、沒放下的人，他在那裡演戲，如同光影一樣，不是真的。《金剛經》說夢幻泡影，你能不能看到？能看到，看到這些夢幻泡影。這是無盡的意思。
　　 無盡不礙事，「若無盡則離垢」，垢在此地它是個代表詞，你不受它的影響，你不受它的干擾。為什麼？它是假的，它不是真的。釋迦牟尼佛八相成道，裡面有降魔，世尊用什麼方法降魔？魔太多了，無量無邊！他對你無非是威脅利誘，你在他境界裡面一動心，你就上當了。釋迦牟尼佛降魔的方法，如如不動，威脅不了我，假的，不是真的。利誘來誘惑我也不上你的當，為什麼？那是假的不是真的，高明。這個世間給皇帝給你做，來誘惑你，動不動心？財富你動不動心？億萬的珍寶，動不動心？菩薩確實，凡所有相皆是虛妄，如如不動。魔看到你不動心，他就走了，再不找你麻煩，你不會上當。財色名食睡，只要你動心，你就上當，你就落在魔掌，你就被他控制，你就失掉自由，再想往前進可難了，大幅度的倒退。離垢就是再也不會受到外面境界影響了。「若離垢則無壞」，壞是變易，有變化、有改變，只有性德不壞。性德，中國古人所講的「止於至善」，至善不變，古人講的本性本善。這個善不是善惡的善，是讚歎的詞，太好了，善哉善哉，太好了，沒有一絲毫的欠缺。「無壞則不動」，這就向著寂滅忍相應了。所以「不動則寂滅地」，這是大乘無生法忍。
　　 我們要學，特別是在現在這個時代，現在這個時代誘惑力量太大，記住，總不外乎威脅利誘。衛星、網路，魔王波旬控制的，是他的道場。我在香港的時候，他曾經來找過我，質問我，問我為什麼沒有通知他，就侵犯他的道場。我當時說我沒有，從來沒有侵犯過別人的道場，任何人的利害我們從來不聞不問。他就指出來。然後我突然想起來，衛星電視是他的道場，他在教化眾生，教什麼？教殺盜淫妄、教暴力色情，魔在教。我們也用衛星、網路在播我們講經，這就是侵犯他的道場，確實沒有向他報告。所以我們供他的牌位，我這裡也供他牌位，魔王波旬的牌位。我請他原諒，請他護法，我說你也得慈悲，像菩薩一樣，這世間還有一些好人想學佛，你也得護持他。喜歡造業的人，你是拼命幫助他造業，喜歡修善的人，你也應該幫忙他修善，公平一點，不要有偏心。他也很明理，所以我們也邀請他到這裡來聽經，我們一起共同學習。
　　 這個地方提醒我們，我們真正想成就，決定不要受外頭影響，這個事情很難，非常非常困難。你在日常生活當中點點滴滴你去觀察，哪個人不受影響？這菜好吃一點多吃幾口，這就影響了。那個不合口味，一筷子也不夾，不就受影響了嗎？別人讚歎你幾句，好開心，罵你幾句，心裡就很難過，你就受影響！這就是在考驗，我這麼多年來學佛，我就把境界當作考驗自己，時時刻刻要通過考試。這個考試是什麼？怎麼樣能在境界上不動心。古人講的，經典上說的，以平常心對待，平是平等，常是永遠是這個樣子。這個裡頭必得看破，看破你就記住一句話，「凡所有相，皆是虛妄」。如果常常能想到彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，就明白了。
　　 那就像《心經》，「觀自在菩薩照見五蘊皆空」，五蘊是什麼？就是小光子，就是彌勒菩薩講的這一念。你看一念它有形，形是色，它有識，識是受想行識，它有這個東西，這個就是有精神，這就是五蘊。這是什麼？所有一切物質、精神的基本，這是最小的，基礎，觀音菩薩在這裡照空，所有精神現象、物質現象都是這個的一合相，《金剛經》上所說的，都是它們組合的，基礎是空，組成再好的全都是空，沒有一樣不是空。所以《般若經》上講的是真話，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。我們在這個境界多自在！眾生有苦有難我們看到了，我們知道苦難從哪來的，我們也知道怎樣避免這些苦難，他不願意受的，知道！自己受不受干擾？不受干擾。做再多的好事，夢中佛事，水月道場，不是真的。所以，永遠是如如不動。《還源觀》上的四德頭一個「隨緣妙用」，隨緣就是遇到了，遇到就有緣，該做的做，不該做就不做，無論是做與不做，絕不受干擾。經上講決定不受染污，這叫真功夫，這叫定慧。定慧裡面就具足圓滿的戒德，定共戒、道共戒，定裡頭有戒，道裡頭有戒，道裡頭有戒、有定。這都是自性本定，自性本來具足的智慧，本有的。
　　 下面是念老的話，「簡言之」，把經上話合起來做個總結，「安住於不生不滅真如實相之理體」，這是八地以上菩薩，他住在哪裡？住在不生不滅真如實相，住在自性裡頭，在西方極樂世界這是常寂光淨土，真正的無生法忍。「見菩提樹能獲如是功德，深顯彌陀願力不可思議。」所以極樂世界所有這些現象，自性是體，彌陀本願是緣，因加上緣，現象出現了，現象是果報，實報莊嚴土，實報莊嚴土的因緣果都清楚、都明白了。這個搞清楚之後，我們真學的人就學會了。學的什麼？我現前在生活上，我就用這套理論跟方法，我的生活得自在！
　　 因，因都有，為什麼？實相理體，十法界統統具足，不缺的。實相理體，簡單說，真心。我們用大乘經裡面講，講得清楚，很具體，菩提心，菩提心是真心。菩提心到底是什麼？我講了十個字，真誠是菩提心的體，別人用妄心待我，我用真心待他；別人對我虛偽，我對他誠實，為什麼？我用真心。真心是覺，妄心是迷，真心前面是一片光明，妄心前面是一片黑暗，不用妄心，不吃虧，不怕吃虧，不怕上當，吃虧上當一笑了之。真誠的自受用，就是經題上講的清淨平等覺，自受用，念念都是清淨平等覺。對待別人慈悲，大慈大悲，「無緣大慈，同體大悲」。我們用這個心，多好、多自在、多快樂！法喜充滿，沒有憂慮、沒有牽掛、沒有恐怖，你心永遠是安的、是定的。生活、處事待人接物，守著一個原則，看破、放下，佛、老師教給我們，總原則。真能看破放下，下面肯定是自在、隨緣。末後念佛，念佛太重要了，佛號功德不可思議，我們前面講得很詳細、很明白。
　　 你看，許多的媒體、預言、科學家談論這些災難問題，最後的結論幾乎統統叫我們念佛。斷惡修善、改邪歸正、老實念佛，端正心態就是老實念佛。問題就能化解！心永遠是定的，永遠不會被災難擾亂，災難動不了我的心。定心、安心生智慧，智慧能解決問題，智慧的象徵就是阿彌陀佛。念佛的人真不多，不是真念佛，真念佛的人雜心閒話沒有，這個人一定是沉默寡言。為什麼？他一天到晚佛號不間斷，他跟你說話，佛號就斷了。你有什麼事情跟他說話的時候，他都阿彌陀佛，聽清楚了，阿彌陀佛，聽不清楚也阿彌陀佛，清楚不清楚與他不相關。他抓住阿彌陀佛他就能生淨土，他往生淨土他一生成佛，他在搞大圓滿，他搞真的不是搞假的。所以，要萬緣放得下，這一句佛號才能念得好。如果是放不下，這佛號念不好，功夫不得力。我們再看下面這一節經文。
　　 【佛告阿難。如是佛剎。華果樹木。與諸眾生。而作佛事。此皆無量壽佛。威神力故。本願力故。滿足願故。明了。堅固。究竟願故。】
　　 這個裡面省了字，就是明了願、堅固願。這是總結前面所說的種種功德，全是阿彌陀佛他所修學的功德成就的。我們看念老的註解。「佛告阿難，極樂世界，如是希有，不可思議，花果樹木皆作佛事」，不但是表法，它真的說法。如果是表法講，十方世界沒有兩樣。花果樹木它會說法，這個不可思議，這是阿彌陀佛本願威神加持的。阿彌陀佛用這種方法來教學，讓大家一切時、一切處聞法不中斷。這就古德常講的「一門深入，長時薰修」，才能把我們的無明煩惱習氣淘汰掉，那些都是障礙，障礙除掉之後，我們自性就現前了。在這個世間修行，障緣太多，你六根所接觸的全是障緣，障礙你清淨心，障礙你平等心，障礙你覺悟。所以這個世間修行非常困難，跟極樂世界一對比，立刻就明白了。極樂世界沒有障緣，你接觸到任何人都跟你談佛法，你接觸任何境界，你會發起法喜充滿，你會發生覺悟，見色有悟處，聽音聲有悟處，全在菩提道上。這個好事哪裡有？諸佛菩薩世界雖有，比不上極樂世界，極樂世界真叫是第一，教學方法第一，巧妙極了。在在處處讓你不離佛法，妙就妙在此地。你在經行，風吹樹葉，自然說法，音聲美妙聽不厭，愈聽愈歡喜。「增長有情殊勝善根」，這是利益。還有更殊勝的利益，「令人得忍，證入無生」，證入無生法忍，大利益，圓滿的利益。
　　 我自己修學六十年，深深有這個體會，所以看了極樂世界的莊嚴無比的歡喜。這六十年怎麼成就的？天天薰習，每天不間斷。比起極樂世界差遠了，我們天天薰習常間斷，西方極樂世界薰習不間斷。我們這邊不稱心、不如意的事情多，古人說的話都不錯，人生在世不如意事常八九。十之八九不如意，真正如意讓你歡喜的十分之一二，你說世間人多可憐！我們在這麼長時間修學過程當中，實在講從滿心歡喜的十之一二，逐漸逐漸的提升，提升到現在大概有十之七八了，稱心如意。還有十之一二會讓你生煩惱，不過嚴重的煩惱沒有了，輕微的，覺悟得快，一覺悟，煩惱就沒有了。最快的方法，讀經，跟大家分享，這什麼憂慮、煩惱一掃而空。所以古人有這麼說法，最好的學習就是講經，我對這個深有體會，這句話我肯定、我同意，真的不是假的。我這個路，章嘉大師教的，李炳南老師促成的，這個路子走對了，確實是方東美先生所說的人生最高的享受。我們對老師的恩德永遠紀念，永遠不忘。「其因」，這什麼原因？極樂世界這麼美好，什麼原因？「端在彼佛」，彼佛是阿彌陀佛，「果德威神之力」。阿彌陀佛證得究竟的果位，妙覺位，所以這是果德，彌陀果上的功德。「威神、本願、滿足、明了、究竟」，全是果德加持的。極樂世界不是偶然的，極樂世界值得去，值得去往生，值得在那個地方安定下來修行成佛，這是有道理的。阿彌陀佛因地發願，五劫修行，將四十八願願願都兌現，願願都圓滿，這個太稀有，太難得。加持給一切學佛想成無上道的人，你有這個願望，阿彌陀佛真幫助你，真能滿你的願，在一生當中成就。
　　 「《淨影疏》曰：皆無量壽佛威神力者，由彼如來現在威力，故獲三忍。」這是慧遠大師在《無量壽經》註解裡面所說的，我們為什麼在極樂世界那麼輕而易舉的三種忍都得到。這三種忍要是在此地，別教十地菩薩才能證得。說實在話，這三種忍，就是第一種，程度最低的，我們在這個世間修行一百年都得不到，這真的不是假的。中國古代的社會，接受聖賢的教誨，士農工商無論在哪個階層，無不是教人崇尚仁義道德、崇尚禮義廉恥，教人寡欲節儉、謙虛恭敬，他教這些；換句話說，對你都是增上善根。現在社會不是的，現在社會是唯恐你不壞，愈壞愈好，受人讚歎；你要學仁義道德，社會大眾說你落伍了，說你迷惑了。你為什麼不要錢，你為什麼不要享受，你還去修苦行？看到我們吃素，這異類，愚痴，不懂得享受，有福不知道享，去找苦吃，自討苦吃，這世間的愚人。現在社會是惡增上緣，不是善增上緣。我們很清楚，善人果報在三善道，不善的果報在三惡道，清清楚楚。人要造惡業，什麼是惡業？貪瞋痴。大小乘經典裡佛常說，貪心是餓鬼道的業因，第一個因素；瞋恚，地獄道；愚痴，畜生道。貪瞋痴是三惡道第一個業因，佛稱它為三毒。現在社會是幫助人提升貪瞋痴，增長貪瞋痴，唯恐你不貪、不瞋、不痴。這是今天社會為什麼會混亂，今天人心為什麼壞了，今天地球為什麼有這麼多的災難。不但地球，太陽系、銀河系都出現災難現象。大乘經上的解釋我們要相信，就像宗教裡頭說的，信主的人有福了，你相信大乘經教的人就有福報。我們要很冷靜，用真誠恭敬心來學習，學多少就做多少，你就真得受用。如果學了不肯去做，真正的受用你就得不到。解，解了以後要行，解了之後不行，不得受用，唯有依教奉行才真正得受用。你看世尊每一部經講完之後，阿難尊者的結集，最後一句話總是「皆大歡喜，信受奉行」，皆大歡喜是明白了、聽懂了，信受奉行是真幹。佛這個經沒有白講，受益的人多，惠以真實利益。
　　 《淨影疏》裡面最後一句話說，「故獲三忍」，得佛力加持，西方極樂世界的菩薩三種忍統統得到，這個話是對凡聖同居土人所說的。「本願力者，由其過去本願之力，故獲三忍」，這說明本願力是宿世聞法修行累積的功德。「本願是總，餘四（滿足、明了、堅固、究竟）是別」。「滿足願者」，什麼叫滿足願？「願心圓備」，也就是願心圓滿。「明了願者」，著重在明瞭，「求心顯著」，這個心是真心，不是妄心。真心就是自性，明心見性，真心就是本經經題上的清淨平等覺，這非常顯著。我求什麼？我求清淨、求平等、求覺而不迷。「堅固願者，緣不能壞」，這個緣就是我們常講的順境逆境、善緣惡緣。善緣惡緣是人事上的，順境逆境是環境的，環境不能夠干擾你，人事也不能夠動搖你，這叫堅固。具體來說，環境裡頭不貪、不瞋、不痴，人事裡頭也是不貪、不瞋、不痴，不為境界所動。在念佛人，心裡就一句佛號，一心嚮往阿彌陀佛的極樂世界，其他的沒有一樣放在心上，一切隨緣，阿彌陀佛，沒有一樣不好。別人慰問我，回答一句阿彌陀佛，問我什麼事情，我回答都是一句阿彌陀佛。你聽得懂，高明；聽不懂，阿賴耶識落這句佛號的種子，也是好事。一天到晚二六時中，除一句阿彌陀佛之外什麼也沒有，這個人即身成佛了，任何環境裡頭就是一句阿彌陀佛，環境對他沒障礙。
　　 有一個好榜樣，倓虛法師告訴我們的，民國初年，黑龍江哈爾濱市極樂寺修無法師。一般人瞧不起他，不認識字，沒出家在家的時候做泥水匠，出家之後在寺院裡面做苦工，苦行，別人不願意幹的活他幹。一天到晚就是一句阿彌陀佛，往生的時候那麼自在、那麼瀟灑，成功了。諦閑法師讚歎他，這是修行人最好的榜樣，當之無愧。他什麼本事？他的本事可大了，心裡頭除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這就是他的本事。什麼樣的環境沒障礙，一句佛號念到底，這叫真念佛人。現在這個社會亂，亂得太不像樣子。特別是網路，網路裡頭信息爆炸，太多了。有好的、有不好的，大概不好的多，好的少。你要有智慧去辨別，沒有智慧最好別碰它，老實念佛，高明高明。縱然是好的，傳遞正確的信息，你知道得愈多，對你障礙愈大，不如不知道，天下無事。我這麼多年，跟大家講，不看電視，我不會用電腦，我沒有信息，只是身邊幾個同學，重要的信息下載給我看一下。「知事少時煩惱少，識人多處是非多」，古大德講得這麼清楚，我們要懂得迴避。特別是在初學，定力沒有，智慧沒有，知道太多，心裡慌張，心不安定，特別顯得心浮氣躁。
　　 今天災難這麼多，怎麼應對？其實我也接收不少這些信息，每一個信息最後都說老實念佛。那不就行了嗎？我只要這一句就可以了。無論什麼大災難，念佛能化解，那我就不再要知道了，我念佛就好，我念佛我就總解決了。了解再多的時候，總是想找一個應對的方法，那方法已經有了，再多的信息都可以不必去理會，為什麼？怕把這句念佛佛號干擾了，我不如老實念佛，災難到這裡來，到我面前就化解了。如果有這個共業不能化解，那就到極樂世界去，災難現前，肯定看到阿彌陀佛來接引，對這個世界沒有一絲毫的懷念，徹底放下。我常常說，常作如是觀，今天是我在這個地球上最後的一天，我最後一天要幹什麼，這個得清楚。這世界屬於我的嗎？身體都不是，身體都要丟掉，何況身外之物。徹底放下，身心世界一塵不染，一句阿彌陀佛。真正做到我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心。心是什麼？清淨平等覺，這才是真正念佛人。
　　 大勢至菩薩的開示要記住，「都攝六根，淨念相繼」，眼不看外面色相了，耳不要聽外頭聲音了，舌、身樣樣都把它收回來，不向外流，緣向內，緣自性。自性就是清淨平等覺，眼清淨、耳清淨，鼻舌身都清淨，意清淨。不需要知道的不打聽，需要知道的就是一句阿彌陀佛。連佛法都捨掉，就一部《無量壽經》，或者是一部《阿彌陀經》，夠了，不要再多，多了來不及了。這一定要知道，死心塌地一門深入，一句佛號念到底，這就是堅固願。「究竟願」，什麼樣的境緣不能夠改變我們的信願行，不能夠障礙我們的信願行，我們「終成不退」。「以此願故，生彼國者悉得三忍」。生到西方極樂世界凡聖同居土，我要特別講清楚，凡聖同居土，你就得到了。你得到了，在別教，這經上都是用天台大師別教的這個境界來講，十地菩薩，《華嚴經》裡面圓教十住菩薩，那還得了嗎？在極樂世界住哪裡？實報莊嚴土。
　　 下面，「又滿足願者，義寂、憬興」這兩位大德都說，「四十八願無闕減故」。這個說得很具體，四十八願是願願成就，沒有一願缺減的，這叫滿足。「明了願者，義寂、望西」這兩位大德說，「明慧共相應故」。明是明瞭，慧是智慧，明瞭跟智慧相應，這叫明了願，「此勝淨影」。「憬興謂求之不虛故，此同淨影。」「堅固願者，義寂云：無退精進所成就者。究竟願者，義寂、望西俱謂：期盡有情法界際故。」底下有個括弧說，期是期望、希望，「度盡法界一切有情」，這是佛菩薩的願心。四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」，菩薩常存此心，念念不忘，遇緣不捨。像觀世音菩薩千手千眼，眼到手到，隨緣，遇到怎麼能不幫助？哪有這個道理！幫助而不著相，這叫妙用，這叫妙音觀世音。「諸說宜合參」，這些祖師大德每個人的解釋都可以聽，可以給自己做修學的參考，都講得很好。
　　 我們看末後這一段。「又本願力者」，本願力是總說，「《往生論》曰：觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。」這四句偈有註解，曇鸞大師註的。「《論註》曰：依本法藏菩薩四十八願，今曰阿彌陀如來自在神力。願以成力，力以就願，願不徒然，力不虛設。力願相符，畢竟不差。」《論註》裡面說，這是依根本的法藏菩薩四十八願，阿彌陀佛在因地修成四十八願，現在說阿彌陀如來自在神力，這個自在神力就是四十八願。四十八願是因，現在修成是果德，有這麼大的力量，能加持一切苦難眾生。所以願以成力，叫願力。願要沒有成就，哪來的這個能力？我們科學講能量。你沒有這個功夫，哪來的能量，你用什麼加持？念幾聲佛號、念一部經迴向，能加持得上嗎？不行！為什麼？經是阿彌陀佛的經，佛號是佛的名號，與我根本就不相干，我念它的時候怎麼能加持別人？由此可知，必須要攝彌陀功德成為自己的功德，就有力量，就能加持了。
　　 這個意思說得明白一點，我們念佛人，心是阿彌陀佛的心，跟阿彌陀佛同一個心。阿彌陀佛的心是什麼？前面念過，一切皆成佛，這是阿彌陀佛的心。也就是說要幫助一切眾生快快成佛。為什麼？因為他本來是佛，所以他能成得了佛，他本來不是佛，那就成不了，他本來是，這個忙真幫得上。不但有情眾生本來是佛，《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」。我們知道，樹木花草、山河大地，前面經文我們讀過，一毛一塵的微點，這就是量子力學，量子也就是彌勒菩薩所講的，一彈指三十二億百千念當中一念，具足五蘊的現象，色受想行識。它本來是佛，它也要成佛，這就是「情與無情，同圓種智」。所以，這樁事情到西方極樂世界成就了大圓滿。願以成力，力以就願，願跟力，底下講，力願相符，畢竟不差。願就是力，力就是願，願不徒然，力不虛設，融成一起，稱為願力，不可思議。
　　 「依法藏菩薩之本願，乃有今日彌陀如來之神力」，神力從哪來的？我們一般講，阿彌陀佛這麼大的能力從哪來的？從願力來的。「以彌陀因中發聞名得忍之願」，四十八願有這一願，「以願力故，成就極樂見樹得忍之殊勝功德成就」，這說明白了，說清楚了。阿彌陀佛四十八願，願願都是真的，願願都成就究竟圓滿的願力。所以，極樂世界的道場樹，就是菩提樹，這是每一個往生到極樂世界天天見的。生到極樂世界，你就不會離開阿彌陀佛，時時刻刻在佛的身邊，向佛學習，聽佛講經教學，看到佛的威儀，身行言教，進步我們可想而知。還有同學，同學裡面等覺菩薩很多，十地就更不必說了。這些同學們幫助你、提攜你，你的業障再重，習氣再深，到那個地方，用不了多久都消掉，這是真的不是假的。
　　 今天在我們現前環境當中，確確實實就是兩條路，為什麼？我們想想自己這一生造的業，就像李世民所說的，造地獄業怎麼能不墮地獄？造什麼樣的業你就得受什麼樣果報，殺人決定要償命，欠債一定要還錢。世間人想佔人一點便宜，佔不到，你說某人吃虧了，不可能，沒有佔便宜的，也沒有吃虧的，生生世世互相酬償，得還債！你愈欠得多你要還得多，很辛苦！所以為什麼世尊教人以苦為師？少欠債，你少還債，輕鬆。你要多享受，你欠的債就多，你將來還得多，還債的時候很辛苦。現在享受不是真享受，你冷靜去觀察，苦中作樂。你把因果看透了，你就真的明白了，不再幹這種傻事。極樂世界見菩提樹得三種忍，這種殊勝功德不可思議。
　　 「由願生力，因力願成」，願圓滿了，願給你的推動的力量，為什麼？勇猛精進，要把這個願兌現，因為這個力量，願成就了，「故曰：此皆無量壽佛威神力故，本願力故」。「令見樹者，悉得無生法忍，頓證八地菩薩。」在《華嚴經》上八住，華嚴是圓教，別教是八地，斷證功夫雖然相等，但是智慧、神通、道力不相等，圓教比別教高出很多。世尊為我們介紹非常詳細，我們學了之後明白了，現前沒到極樂世界都可以用上。勉勵我們，學佛知道怎樣去修、怎樣去學，我們在現前怎樣成就不退，不受外面環境困擾，這一生決定往生。世間法隨緣妙用，決定不執著，決定不分別，更不能夠佔有。要能常常想到，我隨時可以往生，隨時可以往生，統統放下了，隨時可以往生。你還放不下，還有留戀，你往生不了。什麼都要放下，什麼都是假的，沒有一樣是真的。「菩提道場第十五」我們就學到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第三六四集）　　2011/4/6　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0364
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四百三十面倒數第三行：
　　 「堂舍樓觀第十六」。念老很簡單的介紹這一品的內容。「本品有二」，就是兩個大段，第一大段，「佛及諸菩薩居處」。第二段，「菩薩隨意修習，從因得果，自由行道，皆大歡喜」。前面給我們介紹學習的大環境，這個道場的大環境，這一品裡面要跟我們介紹講堂、宿舍，老師（就是阿彌陀佛）他的居處，另外就是學生宿舍，菩薩的居處，我們先看第一段。
　　 【又無量壽佛講堂精舍。樓觀欄楯。亦皆七寶自然化成。復有白珠摩尼以為交絡。明妙無比。】
　　 這是教主的居處，下面：
　　 【諸菩薩眾。所居宮殿。亦復如是。】
　　 這是學生的居處。極樂世界確實是平等世界，正報平等，也就是往生到極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生的人，體質都是金身，跟佛一樣的紫磨金身，無量相好。佛有無量相，相有無量好，前面我們曾經看過，經上所講的三十二相八十種好，這是世尊的方便說。因為當時印度人認為大富大貴的人，具有三十二相八十種好，佛示現這個身相。而實際上，我們知道在極樂世界佛是無量相，真的相有無量好，居住地方，你看境隨心轉，心好相就好，居住的地方當然不例外。這是智慧福德所現的，不像閻浮提眾生。我們能想到因為閻浮提眾生心行不善，所以居住的環境乃至於房舍也就不理想，這是我們能見到的。現在我們看念老的註解。
　　 「講堂者，說法講經之堂舍。精舍，寺院之異名。《新譯華嚴經音義》曰：精舍者，非以舍之精妙，名為精舍」。它不是這個意思。「由其精練行者之所居，謂之精舍也」。就是精進修行人他所居住的地方，稱之為精舍，可能是個小茅蓬，非常簡陋。所以精舍是精進修行人他們所住的地方。講堂，說法講經的處所。釋迦牟尼佛當年在世沒有寺院，也沒有講堂，講經在哪裡？都在野外，樹林或是水邊，風景好的地方。因為世尊一生過的是游牧生活，居無定處，真是隨心所欲，今天住這裡，明天住那裡。他們晚上睡覺沒有房舍，樹下一宿，日中一食，這是世尊當年在世為我們示現四十九年。佛入滅的時候在雙樹林，不是在房子裡面，這個示現用意很深。閻浮提眾生最嚴重的障礙，第一個是身，這是第一個障礙；第二個障礙就是房舍，他居住的地方。中國人尤其講究，他要建築居住的地方，古代的四合院很多，而且是大家庭，選擇居住地方一定要風水好，建築非常講究，而且用的材料都非常好。古人建一棟房子，這個房子至少可以使用三百年，為後世子孫想得很周到，世世代代承傳。
　　 所以大家庭有家道，有家規，有家學，有家業。兒童從小在家庭就受到良好的教育，都教好了，家學就是私塾。往往一個村莊就是一家人，這是王莊，那是姓王的一家人，一般家庭大概三百人左右，普通家庭，人丁興旺的六、七百人。所以中國的家庭是個社會組織，你能治家就能治國，修身齊家治國平天下，所以家庭教育就非常重要。紀念祖先有祠堂，大家庭有祠堂，有學校，有私塾，小孩六、七歲可以上學了。沒上學之前，我們前面都說過，小孩從出生到上學這段期間，父母教他，所以父母是兒童第一任的老師，教倫理、教道德、教因果，從小就接受父母做出榜樣給他看，身教重於言教。《弟子規》怎麼教兒女？自己做出來讓兒女看，從他出生就讓他看，看到三歲一千天，根深蒂固。古諺語有所謂「三歲看八十」，三歲紮的根，八十歲不會變，根深蒂固。中國世世代代有大聖大賢、君子出現在世間，都是教出來的，父母教得好，根紮得牢，文武、周公的母親，這歷史上非常著名，孔子、孟子的母親下一代栽培得好。
　　 所以只要是教學的場所就叫「講堂」。釋迦牟尼佛樹林、河邊集合大眾講經教學，那就是講堂，露天的。「精舍」是寺院的異名，寺院也叫精舍，為什麼？都是精進修行人他們所居住的地方。寺，在漢代，諸位要知道，佛教是漢明帝永平十年正式傳到中國，這一年是公元六十七年，所以將近兩千年了。漢朝的制度，寺是直接屬於皇帝辦事的機構，名稱叫寺，這一定要懂的。寺的主管稱卿，公卿，他直接歸皇帝管的，皇帝下面有九個寺，從漢朝建立一直到滿清都還是用這個，諸位要是到北京故宮博物院去參觀，你就看到上面掛的匾額，寺，九個寺。我們佛經上常講鴻臚寺，鴻臚寺是管外交的，所以從前外交是皇帝直接管的，鴻臚寺卿相當於外交部長，宰相不管外交，皇上管外交。因為這些出家人，國家從外國聘請來的，誰接待？鴻臚寺接待。到以後國家希望他們長住在中國，長住在中國就不能老是暫居外交部，另外給他們設個機構，也叫寺。所以你就曉得，佛陀教育是歸皇上管的，於是中國就兩個教育體系，一般的，就是用孔孟學說，這是董仲舒推薦的，漢武帝接納了，就成立專設的機構來管全國的國民教育，這個機構叫禮部。宰相下面一級單位稱部，部長叫尚書，尚書就是現在現講的部長，侍郎就是現在講的副部長，或者常務次長，政務次長。那個時候侍郎也是兩個，左右侍郎，一個是政務次長，一個是常務次長。皇上有三公九卿，三公是皇帝的顧問，九卿是直接替他辦事的，直屬的，長官，地位跟部長一樣，現在講正部級，地位是一樣的，但是屬於皇帝專管的，地位也就特別讓人尊敬。
　　 所以佛教到中國來，第十個寺建立，它是政府辦事的機構，管佛陀教育的，它不是廟！廟是祭神的，是宗教，寺是教育。現在把寺跟廟和在一起，佛教變成宗教，這個我們不知道是什麼時候發生這麼樣一個變革。以前寺管什麼？佛教到中國來，頭一樁大事需要把梵文經典翻成中文，就像現在國家編譯館一樣，從事這個工作，再指導學習，就變成學校。寺院講學、翻經這個工作做得很長，從漢到宋朝八百年。絕大部分的經典，應該是百分之八十唐朝完成的。宋朝時候譯經不多，絕大部分是在唐朝之前。所以譯經，中國帝王時代那是一樁大事。譯經院，帝王也常常到那裡去巡視，對這樁事情非常重視。歷代帝王許多都是佛門弟子，也都認真學習。皇上帶頭，於是佛陀教育的普及成就超過儒與道，皇上帶頭學。歷代出家的高僧，在家的居士、高士很多，《大藏經》裡有《高僧傳》、有《居士傳》、有《善女人傳》，成就的人很多很多。現在佛教變成宗教，變成迷信，古人要是知道，你想他多傷心，怎麼會變成這個樣子！
　　 今天我們明白了，把佛法搞清楚了，我們有使命、有責任把佛教恢復它的本來面目，那就是一定要把現代的寺院學校化，寺院講學、講經。李老師當年在台中建立台中佛教蓮社，他就注重教學。蓮社除了一般念佛這個活動之外，每一個星期固定講一次經。他在台中三十八年，三十八年沒間斷，每個星期六晚上，時間、地點都是固定的，不必宣傳，想聽經，星期六晚上到蓮社，李老師講經。以後又成立一個圖書館，慈光圖書館，圖書館也講經，每個星期三。所以台中每個星期有兩個晚上講經，時間都是固定的，風雨無阻，你到那裡去一定能夠聽經，三十八年沒中斷，很不容易。
　　 當年我們是初學，了解的不多，也不夠深度。如果當年有今天這種認知，我就會啟請老師一星期一天不夠，要天天講。如果每天講的話，台灣的佛教興旺起來了，只要有一個帶頭，真的興旺起來了。一個人講經太累，培養學生，老師一個星期講一天，其他的同學們每一個同學擔任一堂課，你就可以帶六個學生，真的把他們練出來，講經沒有別的，就是上台鍛鍊。我初學佛，感覺到一個星期上台講一次不行，一日暴之，十日寒之。雖然他不是十天，一日暴之，六日寒之，很不容易提升。真正想提升那得天天講，天天講，你要天天用功去學習，你不用功學習，你下不了台。這個逼著學生好，學生自然乖乖的天天在查資料，研究這個怎麼講法。尤其李老師很好，都要寫講稿，一個星期講一次，不困難，六天的時間可以準備寫講稿，這樣把學生全都逼出來。
　　 我們經學班二十多個同學，沒有一個能夠像老師一樣，原因就是我們沒有密集的學習，一個星期一次確實是不夠。我能夠學習出來，我就是感到一個星期一次不行，最初到台北，我一個星期講三次，以後大概是一、二年，我就能提升到一個星期六次，一個星期休息一天。三年之後，我一個星期講十幾次，每天上午下午我都講，那個時候一堂課是一個半小時，早晨一堂，晚上一堂。早晨對內，晚上對外，居士們晚上沒有事情都可以來聽經，天天講。不天天講，學不出來。我告訴聽眾，我說你們聽眾都是我的老師，都是我的監學，我是學講，天天講給老師聽，歡迎大家批評指教，不要把我看成法師，我是初學講經的，這才能練得出來，才能叫自己不懈怠、不懶散，你要不認真準備，你上台就講不好。
　　 初到美國的時候，在美國正式開始講經，一九八三年，一九八二年到美國，了解當地的環境，一九八三年正式接受邀請。美國人的生活非常忙碌，每天工作八小時，很辛苦，他休息兩天，星期六、星期天休息。那我們的講經是星期五的晚上，星期六一天，星期天的上午，其他的他們沒有時間來聽經。那我們就很密集，尤其星期六這一天，星期五晚上一堂兩個小時，星期六要上三堂，上午、下午、晚上，六個小時；有的時候再加一個小時，九個小時，上午三個小時，下午三個小時，晚上三個小時，他們喜歡聽。星期天上午三個小時，下午就不講經，他們回去準備第二天上班。所以講堂有的是人家家庭客廳，他們住的房子都很大，有的是租借地方，借酒店的會議廳，借學校的講堂。講經是很辛苦，要專注，對自己有太大的好處，你心定不下來沒辦法學這一門東西。
　　 所以我自己這一生的經驗，這種方法，像我這種性格的人非常少，真的學問，其他全放下。我這一生確實韓館長幫助的太大了，雖然有個圖書館，她做館長，我不管人，不管事，也不管錢，我只管上課。我們自己有個圖書館，我們課程就不間斷了，每天晚上，聽眾白天有工作，晚上有時間來聽，在那個時候晚上也是一個半小時，常年不間斷。在台北，有時候學生們想學佛法，我們就附帶辦一個大專佛學講座，一個星期一次，就是星期天，上午、下午、晚上都上課，也辦了很長一段時間。所以跟年輕人結了很殊勝的法緣，以後在海外，海外都是這些學生們出去留學，畢業之後很多在當地工作，我們這樣聯繫上了。所以每年出國到各個地方去弘法，緣是這麼結成的。
　　 李老師在台中辦慈光講座，大專講座，道安法師在台北在佛教會大講堂辦大專講座，我們圖書館也曾經辦過，這些我統統都參加，所以跟同學們結的緣很深。我到美國去，跟我聯繫的三百多個同學，居住在各個城市，每到一個地方都有人接待。這是我們學佛的時候老師就重視，教我們要廣結法緣。所以是當年的這些盛況。我們自從把網路、衛星開通之後，這個緣愈來愈殊勝，自己修學境界確實，因為天天講，境界不斷提升，年年不一樣。三十年之後，可以說月月不一樣，愈來愈歡喜，真是法喜充滿。我感恩章嘉大師，我這一個行業，章嘉大師替我選擇的，他老人家叫我出家，叫我學釋迦牟尼佛，我聽話，依教奉行。把方老師的一句話，「學佛是人生最高的享受」，兌現了，他講的話一點也沒錯，最高享受不是地位，我們沒有地位，在佛門裡也沒有地位，在社會沒有地位，也沒有財富，有的是什麼？歡喜，學而時習之，不亦悅乎，大乘教裡面佛常講的，法喜充滿，常生歡喜心。這是真正的享受！少煩少惱，煩惱沒有完全斷，跟一般人相比大幅度的減少，這是真的。
　　 雖然居無定所，都是寄人籬下，自己沒道場，所以居無定所。現在人家邀請我，只要他有網路的設備，網路能夠發射出去，各地方能接收得到，我都願意去，沒有這個設備不行。許多地區同修，我們在網路上幾乎都不中斷。所以請我講經，我唯一的一個要求就是要有這個設備，我們同樣講這部經。《華嚴經》七處九會，可以不在一個地方講，繼續講，我們這部經講了一年，昨天清明，去年清明開講的，剛剛好一年。一年，這部經在香港講過，在馬來西亞講過，在此地講過，在台灣講過，四個地方。現在這個經講到一半，所以培養弘法人才，講堂非常重要。你要不讓他天天上台就學不出來，給他安定的環境，最基本的衣食住不愁，有地方給你住，能穿得暖、吃得飽，夠了，你全心全力去學經教。十年沒有不成就的。成就之後，自己還要以學生身分自居，不敢稱老師，認真努力再向上提升，二十年、三十年，真的叫根深蒂固。真正發心講經，我的建議是不做執事，不要當住持，為什麼？他管事，管事就雜了，你心就不清淨。我的老師方東美先生一生做教育，自在！我還有一個同學，抗戰期間中學同學傅樂成，他是台灣大學博士班的教授，也是一生教書。我們是非常好的朋友。曾經成功大學邀請他去做文學院院長，做一個學期辭掉了，在台北碰到我：簡直不是人幹的事情！一生教書，叫他去管事情，那麼多應酬他受不了，一個學期就不幹了。我就告訴他，一點都不錯！我這個同學可惜過世有好幾年了，在台灣也是著名的學者。所以講堂、精舍是讓學生安居樂業。文化教育事業為底下一代培養人才，何等的神聖，何等的清高，何等的自在，這裡頭有樂趣，其樂無窮，古人所謂「得天下英才而教育之」，人生一大享受。
　　 下面講「樓觀」，樓觀是樓臺，「觀者，樓也，臺榭也」。這個臺榭也可以當作舞台來講，表演的場所，會議的場所。「欄楯」，「即欄檻，俗稱柵欄」。縱的叫欄，橫的叫楯，欄楯就是我們一般講欄杆。「極樂殿閣皆從彌陀淨心流現，眾寶所成，非從木石，不假斤斧，隨機應現，故曰亦皆七寶自然化成。」這是講極樂世界這些講堂、精舍、樓台，從哪裡來的？是從彌陀清淨心中無量功德流現的，自然流現的。極樂世界無量的珍寶，所以這些建築是眾寶所成，不是木結構，也不是石結構，也不需要人工，沒有人去繪圖，沒有人去設計，無需要工匠，隨機應現，自然的。隨機，機是機感，眾生有感自然有應，這是不可思議。所以經文裡說「亦皆七寶自然化成」，化是變化，成就。真正是我們世間人所講的隨心所欲，心想事成，這兩句話應用在極樂世界完全實現了，不是讚歎，不是誇張。
　　 下面說，「白珠」，這是珍珠，白色的珍珠，蚌殼當中所生的。「白潔者貴，白珠者，珠中之上品」，最好的珍珠。「摩尼」，如意寶珠。「交絡，謂交互網絡」。用這些東西在樓觀欄楯作為裝飾品。「如《漢譯》曰：復以白珠、明月珠、摩尼珠為交絡，覆蓋其上」。這就是用這些寶珠，好像織成的羅網，用這個羅網蓋在宮殿、樓觀之上。「如是妙珠摩尼所成之網絡，覆於七寶樓觀欄楯之上，極為明妙」。在我們現代都市這些大樓，我們能看到它們的裝飾，到夜晚用燈飾，用這些五彩的燈泡也變成網，蓋在屋頂上、蓋在欄杆上，圍繞著樹，到晚上你看很美觀，但是跟極樂世界比，那就差很遠，我們這是人工的，它是自然的。那就不能為比了。
　　 「又《往生論》曰：宮殿諸樓閣，觀十方無礙。雜樹異光色，寶欄遍圍繞。」《往生論》上這是讚歎的，極樂世界居住的地方，宮殿樓閣，觀十方無礙，這句話了不起。就像我們前面讀到的，道場樹，阿彌陀佛講經說法的道場。道場外面樹木花草很多，這些樹作用太大了，樹裡面能現十方一切諸佛剎土，像我們現在看電視一樣，能夠看到十方世界。同樣宮殿樓閣裡頭也一樣，也能夠現，就像我們現在電視一樣，能夠現十方世界，你會看得清清楚楚，天上人間，六道輪迴，你完全能看到。想看哪個地方，哪個地方就現前。那我們就想到，肯定是與自己有緣的地方，過去生中生生世世曾經住過的地方，沒住過的地方沒印象，住過的地方有印象，統統都會現前。所以我們想到是生生世世的父母、兄弟姊妹、同學朋友，在西方極樂世界才真正團聚，除極樂世界，團聚很困難。我們在今天從電視上看到遠方的，人看到了，他說話的聲音也聽到了，可是我不能跟他講話，他也沒辦法回答我。極樂世界不然，你看到可以跟他對話，他有困難可以幫助他，他有福報可以隨喜，不一樣，跟真正在面前一樣，這是阿彌陀佛本願威神功德之所成就。
　　 「又第四十二」，這是四十八願裡第四十二願，「徹照十方願」，願文有底下三句。「所居佛剎」，這是阿彌陀佛說他成佛的時候所居的佛剎，「廣博嚴淨」，廣大、博大，莊嚴清淨，「光瑩如鏡」，清淨一塵不染，「徹照十方」，十方世界統統照見，你在裡面都能夠看到。「均表極樂之宮殿樓觀，皆如明鏡，照納十方」。「故曇師曰」，曇鸞法師說：「宮殿樓閣，鏡納十方」，就像鏡子一樣它照見十方世界，「寶樹寶欄互為映飾」，外面有寶樹，宮殿樓觀都有欄杆，美不勝收。「可見極樂之明妙，無能比者。故云明妙無比」。十方世界也有，但是明妙比不上極樂世界，為什麼？這是阿彌陀佛願力修行功德的成就，十方世界諸佛沒有像阿彌陀佛發這樣的大願，成就無量無邊的眾生，是從願力裡頭的成就。
　　 「至於菩薩所居之宮殿」，這就是我們講學生宿舍，他們的宮殿，「亦復如是明妙。深顯真實平等，如如一味」。這兩句話非常重要，極樂世界是平等的世界，那個地方並不是享受，不是刻意的，不是人工在那裡想像設計，不是的，一切是自然的，是你願行功德的成就。我們沒有這麼大的願行，沾阿彌陀佛的光，阿彌陀佛的大願大行神力成就。我們到極樂世界，佛光加持我們，佛的願力加持我們，讓我們無論在身形（身體的形狀）、智慧、神通、道力都好像跟阿彌陀佛相似，差不多，這個不可思議。也正因為如是，所以十方一切諸佛讚歎阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」。一切剎土彌陀第一，我們今天有幸遇到，可以說是無意遇到了，想找找不到，無意遇到了。無意，也不是沒有原因，過去生中善根福德因緣，你才能遇得到。沒有過去生中善根福德因緣，你怎麼可能遇到？遇到之後，這個機會要抓住，不能放過，決定要求生。
　　 我們是凡夫，一定要修學，這個修學的環境太好，沒地方去找。我們在這個地球上，現前找一個修行環境真不容易，沒地方找。我這一生學佛六十年，過六十年流浪的生涯，到現在還是沒有地方。最近在香港，香港一個居士送我一個，那就算精舍，我們修行精進修行，一個小房子，多大呢？跟我這裡的攝影棚差不多一樣大。房子在山上，像小土地廟一樣。這個房子蓋了九十年，它有三畝地，山地有三畝地，外面一個菜園。我本來想房子拆掉重蓋，送給我這個佛友告訴我，他說：不要，你最好還是保存，這個房子九十年以前蓋的，材料現在找不到，雖然看了不好看，冬暖夏涼，現在蓋的時候，有這麼好的效果找不到。我就把它重新整修一下，住在那裡會很舒服。很小，在山上，雖然很小，很安靜，鄰居也很近，因為它樹木很多，看不見，一個小山坡！我也很喜歡這個地方，去看了二、三次。
　　 人沒有福報就得到處流浪，我也很歡喜，為什麼？老師給我做了榜樣，釋迦牟尼佛一生在世四十九年也是到處流浪，他流浪住野外，我流浪到處還有好房子住，還有很好的接待，想到老師我就非常安慰了，沒有一點怨恨心。我比老師的日子過得比較舒服，老師出去托缽，我還沒出去托過缽。所以前面有個好樣子在，我們不能忘記，生活要簡單，要節儉。愈簡單，我們所需的財物愈少就愈自在，沒有操心的地方。每天，在這個年齡還每天有四個小時讀書，有四個小時跟志同道合的朋友們分享，多快樂！這就是人間所說的神仙生活，心完全定下來了。所有一切活動我都謝絕，不再參加了，一心念佛求生淨土，這一生就圓滿了。
　　 我們再看下面第二段，第二段是修學的勝境，殊勝的環境。
　　 【中有在地講經。誦經者。】
　　 這個「中」就是講堂、精舍之中，有菩薩們在地講經，在地面誦經。
　　 【有在地受經。聽經者。】
　　 「受」是接受，是能信、能解、能行，還得加上能證，信解行證，這是受。有聽經的，這在地面上。
　　 【有在地經行者。思道及坐禪者。有在虛空講誦受聽者。經行。思道及坐禪者。】
　　 你看看多自在，想在地面就在地面，想在空中，講堂、樓觀、宿舍都浮到空中去了。真正是境隨心轉，得大自在。
　　 我們看註解：「上一表境」，境界、環境。「此下」，這就是我們現在念的第二段，以及後面還有一個小段，「表境中人」，環境裡面居住的這些人。「諸往生者」，十方世界往生到西方極樂世界的人，「各依其品位，隨其意樂，自在修習。或在虛空，或在平地。各各隨意講誦、聽受、坐禪、行道」。這是西方極樂世界大眾的日常生活。所以我們知道西方極樂世界其大無外，其小無內，是個什麼世界？是個道道地地阿彌陀佛教學的場所，是個學校！你看這些居民生活方式沒有士農工商，也沒有看到有政府組織，沒有看到這個國家有國王、有大臣，沒看到，只有老師跟學生。我們就知道了，這的的確確好像是十方一切諸佛如來建立一個佛教大學，叫極樂世界，佛教大學，請阿彌陀佛當校長，十方諸佛常常到那個地方擔任教授，佛常常去，在那邊講學，所以極樂世界的菩薩跟佛的緣很深。自由自在，想到諸佛世界去參學很容易，念頭一想人就到了，想要求諸佛到極樂世界來講學，念頭起，佛就來了，大道場，大講堂，大學校！我們到西方極樂世界幹什麼去的？是去成佛的，這個要知道，不是幹別的，去成佛的。成了佛幹什麼？成了佛就去十方世界普度眾生。眾生無邊誓願度，幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，幹這個事情。
　　 我們再看下面註解：「經行，舊云行道，乃於一定之地區旋轉或直往直來，用以防睡」，這叫經行，就是我們今天講的散步。在散步的時候誦經，經典背得很熟了，背一部經，像一部《無量壽經》，不要著急，不要念得很快，一字一句的去念，一部經念下來兩個小時，兩個小時差不多可以走二、三公里，走得很慢，二、三公里。適合於早晨跟黃昏，佛家一般晚上不吃飯，這種經行好！或者是念佛，或者是念咒，攝心，這早晚功課。運動量也夠了，行住坐臥都在修行，行是行為，起心動念，思想的行為，在佛法講意；言語，口的行為；身體動作，身的行為。身口意三業有了過錯，有過失，把它修正過來叫做修行。念佛好，誦經好，持咒也好，專修專弘。專修容易得定，得三昧，我們修念佛，經行的時候念佛得念佛三昧；經行的時候誦《無量壽經》，或者誦《彌陀經》，也叫念佛三昧。得三昧之後，功夫不間斷，天天這樣做，緣成熟了，豁然大悟，就開悟了。
　　 得三昧，往生就有把握，可以不必提早往生，為什麼？佛在經上告訴我們，在娑婆世界修行一天，抵得在極樂世界修行一百年，為什麼？西方極樂世界平平安安，進步很慢。這個世界大風大浪，你能禁得起，進步好快，禁不起，墮落也很快，西方極樂世界絕對不會墮落，只有進沒有落。但是這個地方大起大落，你要禁得起的話就大起不大落。所以確確實實，我們在這個世間修行，什麼都能夠受得了，順境逆境、善緣惡緣都能如如不動在這裡練，到極樂世界生實報莊嚴土，這不是不可能，為什麼？真放下了。你不是真放下，你禁不起，你會受外面境界影響。真放下就無所謂，什麼樣的大風大浪，我如如不動。這個世間是苦難的人多，天天跟這些人接觸，慈悲心增長，修大慈大悲。修行，記住在生活當中，經教裡面的理論變成我們的思想見解，經典裡面種種教訓變成我們的生活行為，處事待人接物處處都行菩薩道。菩薩道就在日常生活當中，在家學佛，家庭就是道場，你的家人就是你第一個得度的對象，你真正修得好，你的家人怎麼不歡喜？怎麼不佩服？得真幹！把經上所講的全都做出來，你自然就感動一家人，一家感動，肯定就感動你的鄰居，鄰里鄉黨，這叫真正行菩薩道。這個經行，你看用以防睡，防疲倦，「並可以養身療病」。人，身體是個機器，一定要活動，活動兩個字好，你看活、動，你要活就得要動，不動就不活了。你看中國的文字裡頭意思，智慧。天天坐在那裡不動就活不了，就坐化了，一定要活動。經行是活動，拜佛是活動，這兩種方式無論在哪個法門用得最多。
　　 「《玄贊二》云：於中往來，消食誦經。如經布綃之來去，故言經行」。這個布綃好像現在看不到了，古時候織布，不知道你們有沒有看過從前家庭婦女織布，那中國幾千年的老方法，用這個梭，兩邊是梭織成布，圖畫上還能看得到，這就是比喻經行。這個經行不是繞圈，是直的，一條直路，所以稱之為經行，這個經是經緯的意思。「又《法華經序品》」，前面玄贊是《法華玄贊》。「云：未嘗睡眠，經行林中」。這是佛陀在世，晚上行道，因為在樹林裡面，在樹林裡頭繞圈子，經行。未嘗睡眠，累了的時候止靜，樹下坐一會兒，心地清淨一塵不染，萬緣放下，心是定的，身也是靜的。
　　 「又思道，思維於道也。思量於所對之境，而了別之，曰思維」。道在哪裡？無處不是道，六根所接觸的全是道，這個道是講法性，六根所接觸的是法相，性相一如，性相不二，要從相中見性。眼從色相見性，耳從聞音見性，舌從嘗味見性，那就是交光法師在《楞嚴經正脈》上所說的「捨識用根」，觀世音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」，性成無上道，明心見性。見性不是在經本上見，是在日常生活當中，在六根對六塵境界裡頭見性，從有裡面見到空，從動當中見到靜，從雜亂裡面見到平安。一切法無一不是自性，法法皆如，法法皆是，叫思道，別胡思亂想，想其他的全錯了。世間人所想的財色名食睡，七情五欲，他想這個，錯了。在佛法裡面想多做一點好事，多度眾生，多積德，比世間人想的稍微好一點，還是錯了。為什麼？向外攀緣，六根不清淨。大乘教裡面教給我們隨緣妙用，你雖然隨緣，你不是妙用，不是妙用就要記住，造業，隨緣造業。說實實在在的話，我們念頭才起，《還源觀》上告訴我們，念頭才動就周遍法界，遍法界虛空界全都接收到了。我們的這個身就好像一個電台一樣，念頭一動發射出去，遍法界虛空界全收到，沒有人不知道。有接收到，但是不知道，那是什麼？那是那個機器有故障。我們現在這個機器就有故障，十方世界那個資訊從來沒中斷，我們在接收，但是接收不知道，沒有感覺到，這機器有故障，不靈了，麻木不仁，不是沒收到。六道凡夫迷了自性，原因在此地。如果我們修行，心清淨了，你就能收到一些信息，愈清淨愈靈敏，你所收到的你感受的就愈多。如果你心思一亂，這個能力立刻就失掉。可是我們發出去的，我們念念都沒有間斷，我們發出去我們的思想，精神的波動，我們的造作是物質，這身體的這個波動，統統遍法界。諸佛菩薩收到，他清楚，他不迷惑。天地鬼神也能夠收到，有些天地鬼神比我們厲害，為什麼？他有修行，只要有修行的全都能收到。有修行的人是心清淨，清淨心特別敏感，靈敏。所以起心動念、言語造作不能不謹慎。
　　 佛在大經上說，我們自己所造的一切業，不但發射，而且我們自己還保存資料，有資料庫，這個資料庫是什麼？阿賴耶。阿賴耶裡面收藏這些種子，就是你的檔案，永遠不會失掉。這個資料庫可堅牢了。無量劫中，世界有成住壞空，這個資料庫不會壞，為什麼？這個資料庫不是物質，它是精神現象不是物質現象，所以它永遠不壞。大徹大悟的時候，這些資料重新整理過了，轉識成智，把你裡面所有的資料一轉變都變成智慧，這個智慧叫後得智，無所不知。般若無知是根本智，從根本智起後得智，無所不知。所以煩惱無盡不怕，一轉變之後就智慧無盡，煩惱沒有了，智慧就沒有了，轉煩惱成菩提，貴在轉變。特別是我們生活在現代的局面，災難頻繁，最重要的把心轉變過來，我們學佛這麼多年，常常講的純淨純善，重要！我們是純淨的心，純善的心，就沒有災難，這是真的不是假的。一個大地震，一個大海嘯，我們也完了，身體沒有了，身體是假的，身體不是我，純淨純善的意念是真的，它到哪裡去？它到極樂世界去了。我們知道大災難當中死的那些人，阿彌陀佛在場，與佛有緣的人看到佛，沒有緣的人看不到，佛統統接引走了，一點都不假。這是真的，那我們就得真幹，我們才能成就。所以從早到晚，日日月月念佛不能間斷，世緣必須放下，全是假的，不放在心上。遇到有緣，應付它，應付很認真，做好榜樣給世間人看，不能做壞樣子，要做好樣子。報佛恩，讓社會大眾看那是學佛的人，學佛好，這是報佛恩。如果要讓別人毀謗佛，那我們就錯了；我們要表現的讓別人讚歎，不能讓人毀謗。
　　 「又《觀經》韋提希夫人請曰：我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。唯願世尊，教我思惟，教我正受。」這是《觀無量壽佛經》上面這一段話，韋提希夫人遭受到家庭的變故，她的丈夫是國王，變故從哪裡來？兒子聽了提婆達多挑撥，奪取父親的王位，害父親，害母親，遭這麼大的變故，家庭的變故。所以感覺得人生毫無意義，求佛救她，佛就來了，跟她見面安慰她，她就哭哭啼啼的告訴佛，我不願意住這個世界，這個世界不好，有沒有安穩國土，我願意往生？佛以神力把諸佛剎土展現在她面前，讓她自己看，她看了之後，阿彌陀佛極樂世界好，想到那裡去，求佛教她思惟，教她正受，也就是講，我覺得極樂世界好，她真選對了。怎麼個去法？求世尊指教她，佛給她說十六種觀想，《十六觀經》是韋提希夫人啟請的，十六種方法，任何一種方法觀成都能往生。
　　 唐朝天台智者大師就是修十六觀往生的，這是用這個法門修成功的一位大德。可是十六觀不容易，十六觀最後第十六是「持名念佛」，所以持名念佛也在十六觀裡面，不在它外，最後一個是持名。為什麼難修？觀太細，微細，我們凡夫心粗，粗心大意觀不成。譬如第一個觀落日懸鼓，觀西方，黃昏的時候太陽下山，你看那個太陽，怎樣叫觀成？觀成之後，無論在什麼地方，你睜開眼睛看到太陽在你面前，閉上眼睛也看到太陽在面前，那叫觀成。試試看，看我們行不行？不行。睜開眼睛太陽不在面前，閉了眼睛也沒有，那你就沒有觀成，觀成就能往生。凡是粗心大意修觀不成功，最後就叫你念佛，持名念佛。用念佛的方法也能往生，總而言之，觀跟念都是伏煩惱的辦法。我們的煩惱習氣能夠放下，那觀就容易，念也容易。我們今天觀跟念都不能成就，就是放不下，頭一個就是身沒放下，千經萬論佛講這個問題，講這樁事情，苦口婆心不知道講多少遍，身不是自己。佛把「我」這個定義說得那麼清楚，那麼明白，我是什麼？什麼是我？佛講八個意思。八個意思裡頭最重要的兩個，必須要記住，第一個是「主宰」的意思，第二個「自在」。我們這個身體有主宰嗎？能自在嗎？如果我能做得了主，我年年十八，我不要老，我不要病，能不能做到？做不到。一年比一年老，一天比一天老，沒有辦法，你做不了主。你要自在，夏天熱，冬天冷，夏天我不想熱，冬天我也不想那麼冷，能做到嗎？得不到。你沒有辦法擺脫人事、自然環境的干擾，你就不自在。想想釋迦牟尼佛給我們講的這個定義，再仔細思考，沒有，這叫無我。誤會了，把身體當作我，為這個身體造業，造無量無邊的罪業，感得三惡道的苦報，錯了！
　　 「善導大師註曰」，《觀無量壽佛經》的註解，善導大師的，「言我思惟者，即是定前方便。思想憶念彼佛依正二報四種莊嚴也」。這教他思惟，教他怎麼觀，怎麼去想，怎麼去看，西方世界依報、正報四種莊嚴，前面我們讀過。《往生論》上常講三種，開合不同。三種，國土莊嚴，佛莊嚴，菩薩莊嚴。你常常想這個，那更詳細的，《十六觀經》詳細，給你說十六種；《無量壽經》詳細，這經從頭到尾四十八品，四十八品太多了，你就觀想阿彌陀佛的四十八願，這個好！把阿彌陀佛的四十八願變成自己的本願，首先要熟，四十八願念熟，念熟之後，我們在日常生活當中起心動念都能跟四十八願對應起來，就是相應，那這個我們念佛裡面就加上觀想，真有效果。煩惱習氣重的用這個方法好！真能攝心，練心在一切時、一切境緣當中不散亂。這個是《觀經》裡的定前方便，教你怎麼個想法，觀想。大勢至菩薩告訴我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。你看多殊勝！常常想佛，常常想極樂世界，常常有心往生極樂世界，一切法從心想生，哪有不生極樂世界的道理！現在時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第三六五集）　　2011/4/7　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0365
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第四百三十二面倒數第二行，從《觀經》這裡看起：
　　 「又《觀經》韋提希夫人請曰：我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。唯願世尊，教我思惟，教我正受。善導大師註曰：言教我思惟者，即是定前方便。思想憶念彼佛依正二報四種莊嚴也。」昨天我們學到此地，這一段經文跟善導大師的註非常重要。修淨土希望這一生穩穩當當往生極樂世界，親近阿彌陀佛，這非常重要的開示，不能不知道。善導大師註這段經，他說：教我思惟者，即是定前方便。定就是念佛三昧，我們現在還沒有得到念佛三昧，得到的人很少，絕大多數的人沒有得到。怎麼個修法？這就教我們，思想憶念彼佛依正二報四種莊嚴。這就是大勢至菩薩在《圓通章》裡面教給我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。憶佛念佛跟這裡講的是一個意思，確實我們要把所有的念頭停止、放下，只念阿彌陀佛跟極樂世界。彼佛是阿彌陀佛，依報是極樂世界國土莊嚴，正報是阿彌陀佛與一切菩薩的莊嚴。四種莊嚴，正報兩種、依報兩種，正報兩種大家都知道，佛、菩薩。依報兩種，一個是大環境，西方極樂世界的環境，一個就是阿彌陀佛的講堂、道場。你看道場，道場樹的莊嚴，舉一個例子，包括道場前面七寶池、八功德水。阿彌陀佛的講堂在哪裡？不是一處，處處都是阿彌陀佛的道場，阿彌陀佛在這個世界分身說法。
　　 不像我們這個世間，眾生迷惑，煩惱習氣深重。佛可不可以在我們這個世界上也用很多分身？當然可以。為什麼不做？做了就沒人相信。為什麼？佛是神，他能分身，我們不能，他能成就，我們怎麼能比得上？不但不能增長大家的信心，反而增長大家的疑惑。這就是大經裡面所說的原則，「隨眾生心，應所知量」，這是佛的善巧方便。釋迦牟尼佛當年在世，用什麼方法來分身？弟子，他的常隨弟子一千二百五十五人，經常不斷接受大眾的邀請，各個地方去弘法、去講經，用這個方法。西方極樂世界不必，阿彌陀佛能分身，為什麼？到西方極樂世界每個人都能分身，這就好辦。不像在此地只有佛菩薩能分身，凡夫不能分身，所以他不能用這個方法。我們都要能體會得到，這是如來無盡的慈悲。在極樂世界每個人都能分身，阿彌陀佛怎麼不能分身！於是我們就想到，西方世界到處都是阿彌陀佛道場，到處你都看到阿彌陀佛。依正四種莊嚴，你常常想這個。凡夫即使是往生凡聖同居土下下品往生，他也有能力每天去供養十萬億佛，怎麼去的？分身去的。自己的本身，在阿彌陀佛講堂沒動，就有能力分身十萬億去參訪十萬億尊佛，供佛聞法，本身沒有離開極樂世界，沒有離開阿彌陀佛。我們常常觀想這些境界，這個好，增長我們的正信、正念，增長我們求生西方極樂世界的願心，也能夠消除我們的妄念、習氣。不想別的，專想經裡面所說的。
　　 「坐禪，坐而修禪也。禪者梵語」，禪這個字是從梵文音譯過來的，「譯為靜慮、思惟修等」。靜慮就是思惟修的意思，靜是清淨心，這個屬於止，慮就屬於觀，中國人常講止觀，禪跟止觀是一個意思，止是放下，觀是明瞭。確確實實修行的第一步是要放下，你才能把事實真相看清楚，放得愈多，看得愈清楚，看得愈廣、看得愈深。用看破、放下這個名詞，我們容易懂，用止觀不好懂。章嘉大師，我那時候初學，剛入佛門，章嘉大師不講止觀，不講禪那，他給我講看破、放下，他一說我就能懂，能體會到。放下能幫助你看破，放下貪瞋痴慢、放下煩惱習氣，你再讀經、你再聽講，你就容易明白，你容易體會、容易契入，體會淺，契入就深了。如果不能放下，現在人頭一個必須得放下的就是心浮氣躁、我慢無禮，這兩樁事情不能放下，他聽教，天天來聽，可以說他愈聽愈迷惑，他聽不懂。聖賢教誨要從恭敬當中學得，為什麼？聖賢人所學的、所修的、所教的，全是性德，性德是真心、法性。對真心、對法性不尊重，你怎麼能夠體會到？所以尊重聖賢、尊重聖賢的教誨，實際上是尊重法性，是尊重你自己的真心，不是別的。真心流露就是真誠恭敬，印光大師講的誠敬，那是你的真心，真與真相應。妄心它跟真心不相應，所以你聽不懂。
　　 古聖先賢留下來的經典文字，全是自性流露的，換句話說，你要能跟它相應也得要用真心，你用妄心跟它決定不相應。用妄心就是用阿賴耶、用意識，用真心不用阿賴耶。馬鳴菩薩在《起信論》裡告訴我們，聽教，就是我們講聽經，聽教學，要用什麼態度？菩薩用三種跟我們不一樣的態度，不著言說相、不著名字相、不著心緣相。你看看這就是真誠恭敬，所以他聽了會開悟、聽了會證果。我們不會聽，不會聽，佛菩薩也慈悲還是在照講，聽得懂、聽不懂不管，佛菩薩總照講就是。聽不懂也好，為什麼？阿賴耶裡面種一個菩提種子，種一個善根，生生世世，遇到緣你就會聽、你就會讀誦，久久培養成善根。然後再遇到這個佛法，善根現前，誠敬就生起來了，這麼一回事情。誠敬、善根是要靠長時期去培養，不是天生的。尤其是我們在六道迷的時間太久，染污的習氣太重，縱然遇到佛菩薩、大善知識來教誨也非常困難，特別是在這個時代恭敬已經失掉。在我這種年齡、年代，可以說是我四、五十歲以前，社會上大眾對人都有尊敬、尊重心，寫個名字都是恭恭敬敬、規規矩矩，沒有潦草的。你看現在的年輕人，寫個東西潦草，草的字你不仔細觀察你不認識；這在從前決定不許可的，在從前叫大不敬。以前老師看卷子，字潦草就不看，你的分數就沒有了。寫得不好沒有關係，要寫得工工整整的，工整這是古時候所要求的，一筆一畫工工整整、整整齊齊，行列整齊。哪像現在？現在年輕人這種態度，古人不教。
　　 這些基礎的訓練，在過去全是家庭所承擔的，叫家教。現在在這個時代，家教沒有了，所以這些年輕人你都不能怪他。整個社會的文化、文明崩潰了，社會大亂，人心沒有依歸，無所適從，沒有安全感，這人活在世間多苦，有時候實在講連畜生都不如，這個時代我們遇到了。非常幸運我們遇到聖賢的教誨，我們遇到佛法的經典，這是無比的幸運，為什麼？可以依照這些典籍教誨走出我們現前的困境。遇到淨宗尤其難得，讓我們有機會在這一生當中能往生極樂世界。極樂世界是遍法界虛空界多少人所嚮往，而遇不到這個緣分，一生圓成佛道，到哪裡去找這樣的機會？真的找不到。這個法門，凡夫一生成就不難，條件非常簡單，真信、真願意去、真肯念佛，就能往生。這個裡頭關鍵，我講的話就是「真」字，你要用真心。妄心、不恭敬、不尊重，像兒戲一樣，那是不能往生的，那是種個善根，這一生不能成就。這一生能成就，就真幹，我真相信、我真願意去、我真念佛。
　　 所以坐禪這個坐不一定是指打坐，是取這個字的意思，坐是什麼？坐是不動，坐在這裡就不動了。不是身不動，身都不是我，它動不動有什麼關係？重要是心不動。所以大乘經裡常講「行住坐臥皆是禪」，你走著，住是站著，坐著，躺在床上睡著，全是禪，心不動，心住在一個境界上。我們今天坐禪，就是心住在阿彌陀佛上，行住坐臥心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你就在禪定當中。這個禪，釋迦牟尼佛讚歎，在《大集經》上，佛說「持名念佛是無上深妙禪」，這釋迦牟尼佛親口說的。禪在大乘，一般說比別的法門都高一等，念佛是無上深妙禪，比禪又要高一等。
　　 「具曰禪那」，中國人喜歡簡單，把尾音省掉，就用這禪字，意思是「靜慮」，靜是清淨心，制心一處這是靜，所以它是止；慮，它是觀。他的心不是死的、不是空的，他有境界，你就守住這個境界。我們念佛人境界，就是一句名號阿彌陀佛，或者是南無阿彌陀佛都可以。一切時一切處，你念念守住這句名號，不允許任何雜念夾雜在裡頭，你念佛功夫就成就，你往生西方極樂世界就得到保證，決定得生。這個時候念佛，一念相應一念佛，跟阿彌陀佛相應，念念相應念念佛，這叫會念。大多數人不會念，口裡念佛，還有很多很多的雜念在裡頭，一會兒想東，一會兒想西，把念佛的功夫完全破壞了，自己不知道，自己還認為我是念佛人，我天天念佛，我每天念佛多少萬聲。不曉得多少萬聲裡頭有懷疑、有夾雜，破壞了，那種念佛就不是禪。如果念佛專注這一念，沒有懷疑、沒有夾雜那是禪，那種念佛就是世尊所講的無上深妙禪。所以要懂得禪的意思。大乘佛法八萬四千法門全部都是修禪，就是用八萬四千種不同的方法修禪，修靜慮、修思惟修，所以法門平等無有高下，為什麼？都能得禪定，都能開悟，都能明心見性。因為眾生根性不相同，所以修學就有難易的差別，許多差別。阿彌陀佛為普度眾生，他提出一種方法，持名念佛，這個方法容易、簡單，什麼人都能修，而且無比的殊勝，只要如法，如理如法它就是無上深妙禪。如果念佛夾雜那就不是禪，禪裡面不許夾雜、不許懷疑。不懷疑、不夾雜就是一心不亂，一心不亂就是無上深妙禪，我們的一心就住在名號上。
　　 現在這個時代，我不懂電腦，我聽同學們告訴我，網路裡頭許許多多的信息，尤其是種種不同的預言來講災難，我們得到了一些。它的總結論很簡單，人要為自私自利，大概這個災難都逃不掉。人要沒有自私自利，善心的人、念佛的人，在這個災難裡面都能夠保全，諸佛菩薩、天神、鬼神都會保佑，幾乎都是這個講法。我們明白這麼一個道理，這些資訊我們就可以不要了，不要去看它，看它不就打閒岔嗎？把我們念佛功夫裡頭就又夾雜，就又破壞了。我們從此之後不看了，一心念佛，認真的把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》落實，你就是佛經上講的「善男子善女人」，這就行了。什麼樣災難不驚不怖，完全用平常心來看它，災難是共業所感，如果我們不免，也不在乎，身不是我。我們善心善行、念佛求生西方極樂世界，災難來的時候，阿彌陀佛在空中來迎接我們去，好事，不是壞事，這個才重要。一心一意讀誦《無量壽經》，念阿彌陀佛，其他的完全放下，不要再去憶念了，我們會平平安安、穩穩當當度過這個大災難。不能有自私自利的念頭，不能有自私自利的行為，遇到眾生有苦難，隨分隨力去幫助就很好了。全心全力去幫助，都不干擾自己念佛，這是個原則。如果障礙我們念佛，使我們念佛的時候不能專一，有夾雜，這就不能做了。一定要知道，沒成佛之前自度第一，自度優先；到西方極樂世界，可以全心全力去幫助苦難眾生，那不在乎，你有這個能力。縱然在災難當中跟大家一同遇難了，各人有各人的去處，業力在做主宰，自己做不了主宰，業力做主，佛菩薩也不能做主，看到你隨業流轉。我們自己堅定的信心，這個時候起很大的作用，真信、真願感得佛來接引，往生到極樂世界就是功德圓滿。
　　 所以思惟，就是此地講的，「思想憶念彼佛依正二報四種莊嚴」，就依《無量壽經》就好。東晉時代，中國淨土宗第一位開山祖師，慧遠大師就是依《無量壽經》。他在廬山建東林念佛堂，《彌陀經》、《觀無量壽佛經》，還沒有翻譯出來，所以提倡念佛就依《無量壽經》。我們今天提倡建彌陀村，就跟當年遠公在廬山建念佛堂的意義是完全相同的，集合真正志同道合，大家在一起念佛求往生。東林念佛堂規矩很嚴格，它外面有一條小溪，小溪為界，參加念佛的同修都不准離開這個界線，心是定的。進入念佛堂就是一個目標，我要往生極樂世界，外緣全放下了，一百二十三個人個個都成就，真叫圓滿功德。我們遵照印光大師的教誨，在現前這個環境裡頭不要太大，小小的，二十個人，真正修行的二十個人。真正發心護持的，也不要超過二十人，這個小道場四十個人，二十個是護持的。雖然不是閉關，是中國古人所講的住茅蓬，比閉關的範圍大一點，這個小範圍，是我們活動的範圍，好事，肯定能成就。一切放下，一絲毫牽掛都沒有了，想到什麼？我就要死了，我死還能想什麼？一樣帶不去。所以都不必過問，隨他去吧，這是大事因緣，真幹！
　　 底下還繼續跟我們解釋，禪的意思，禪那翻譯成中國是靜慮、思惟修等。底下，「靜慮者，禪那之體為寂靜」，這一定要知道，禪的體是寂靜，也就是總的原則是不起心、不動念、不分別、不執著，這是禪的體，寂靜。「而亦具審慮之用」，它起作用就是觀照，它不是不起作用。觀照是什麼？觀照是明瞭，明瞭裡頭沒有作意，他不用意識，他用自性。用見性見外面的色你就見到色性，用聞性你就能聞到聲性，這就是明心見性。如果我們用眼識見外面，那是分別，用耳識去聞聲塵，這也是分別執著，執著就是染污。我們就曉得了，禪定一般講是有一定深度的止觀，止觀就是修禪定，該放下的要放下，該提起的要提起。你看念佛人放下萬緣是寂靜，提起佛號是觀想，你可以思惟西方世界依正莊嚴，你可以想阿彌陀佛相好光明，這叫思惟修。所以它「具審慮之用，故曰靜慮。靜即定，慮即慧。定慧均等之妙體曰禪那」。定慧一定等，平等的，這是禪定境界。如果定多慮少，昏沉的現象就起來，定多慧少；要是慧多定少就浮躁，叫掉舉，就是妄念太多，那都是修禪的障礙。我們今天是用執持名號來修禪，是修禪裡面無上深妙禪，這不能不知道。禪是很令人羨慕、令人嚮往，而許許多多人不知道，持名念佛是禪定、是修禪，很少人知道，修學淨宗的人也很少提起。真搞清楚、搞明白了，對於禪就不羨慕了。為什麼？我們自己修的比他那個還殊勝，比他那個還高明。
　　 「如《俱舍論二十八》曰：依何義故立靜慮名？由此寂靜能審慮故，審慮即是實了知義。如說心在定，能如實了知。」《俱舍論》這幾句話解釋得很好，依什麼意思立靜慮的名，你給它起這個名字？下面是解釋，由此寂靜能審慮故，這個審慮不是分別、不是執著，是自然的明瞭，這是智慧。大乘教裡面迴向偈「願得智慧真明瞭」，這是靜慮。由此可知，中國古老的教學，我們不談佛法，談世間法，世間法的教學重視學生的悟性，記性在第二，悟性在第一，悟性是慧，記性是知識，悟性是智慧，不一樣！有智慧的小孩，老師特別珍惜，教好了他有大成就。有知識，博聞強記，我們講理解力差一點，這個人好好的培養不失為君子，聖賢沒分。有智慧的人可能到聖賢，就是什麼？他心清淨、心善良，純樸厚道，清淨心就生智慧，六根一接觸他就通達明瞭，不需要去思考的。我們現在的名詞叫直覺，不用思考他就能明瞭，大家同樣看一樁事情，他看得很深、他看得很透。一般人做不到，一般人有障礙，障礙就是心浮氣躁，妄念很多，他用分別心、用執著心，這是凡夫知見。他不用心意識，那是自性的知見，我們一般講聖賢的知見，不用心意識、不用阿賴耶，這厲害。阿賴耶是什麼？落印象。不用阿賴耶是什麼？不落印象，沒有染污，落印象就染污。他不接受染污，他不分別、他不執著，一接觸通達明瞭，這就是禪。所以寂靜能審慮，審慮是真實了知。下面舉個比喻，譬如「心在定，能如實了知」，他聽到這句話，清清楚楚、明明瞭瞭。我們今天就是心中有阿彌陀佛，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，中峰禪師在《繫念法事》做開示所講的，「此方即是淨土，淨土即是此方」，依正莊嚴就在當下。
　　 「又思惟修者」，什麼叫思惟修？「指因而言。一心思惟研修，是為因」。這裡頭最後重要就是一心，中國古人所講的「教之道，貴以專」，一心就是專。不能想太多、不能學太多，學太多學雜了，不是一心，三心二意，亂了，你的精神意志不能集中，只能夠認識一些皮毛的知識，不能深入。所以現在社會各種學校，我們也參觀了世界上不少的名校，參觀之後我們深深感覺到，他們全都是學的知識，沒有智慧。學生心浮氣躁，細心去觀察，他們的思想、言行是知識，不是智慧，我們看了感觸很深。中國自古世代相傳，漢學是智慧，不是知識，今天我們看到外國人研究漢學，他方向走錯了，他是學漢學的知識，沒有懂得漢學的智慧。漢學的智慧怎麼學？從靜慮學、從思惟修學。佛家學習這些原理原則，傳到中國來，中國儒家採取戒定慧，道家也採取了。戒是什麼？規矩，你不遵守規矩你學不到東西。規矩是什麼？規矩是幫助你修定，教你放下，教導你精神意志集中，一門深入、長時薰修，這就持戒。你真幹呢？真幹就是修定，定到一定的程度自然就開慧，豁然大悟。
　　 佛法裡頭有開悟的，儒也有開悟的，道也有開悟的，得定空間維次就突破，我們一般人講神通就現前。神通不稀奇，神通是每個人的本能，只要你心清淨它自然現前。一般人的神通為什麼失掉？他心亂了，妄想雜念太多，它不能現前。如果你的心真做到純淨純善，妄念很少，沒有妄念，你的天眼、天耳、他心、宿命通全都現前。所以神通在佛法裡一點都不稀奇，佛說六種神通是一切眾生的本能，你本來是這個樣子的，還是一句，但以妄想分別執著而不能證得。「一心思惟研修」，就是佛在經教裡告訴我們的「止心一處」，把心止在一個地方，或者說制心一處都可以，這是因。我們今天把心止在阿彌陀佛這句上，其他的呢？全都放下，這是因。「從此乃得定」，就得三昧。把心止在阿彌陀佛，這叫念佛三昧。心上真有佛，除佛之外一切放下，別去管它，憶佛念佛，果報是現前當來必定見佛。「故名思惟修」，這個思惟修就是一心不亂，我只思阿彌陀佛，我只念阿彌陀佛，我只想阿彌陀佛，我只願親近阿彌陀佛，這叫真念佛，這叫會念。「上言禪者」，前面所講禪的意思，統統都是六度裡面第五禪定波羅蜜，一切菩薩都在學習。我們再看下面的經文：
　　 【或得須陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。阿羅漢。未得阿惟越致者。則得阿惟越致。各自念道。說道。行道。莫不歡喜。】
　　 這是講西方極樂世界的學生們，菩薩是學生們，得果自在，他們在那邊修學成績顯示出來了，沒有證得「須陀洹」的，證得了。「未得阿惟越致」，那是得阿彌陀佛本願威神加持，「則得阿惟越致。各自念道、說道、行道」，法喜充滿，說出往生人的成就。我們看念老的註解，「右明彼土人民」，十方去往生的人，「隨所修習各得其果」。往生到極樂世界的人，根性不一樣，小乘根性的得小乘果，大乘根性的得大乘果。前面說的四果，到阿羅漢是小乘根性，「阿惟越致」是大乘根性。得果早晚，都是自己宿世修學善根福德因緣不相同，但是決定成就無上菩提，證得大般涅槃。但是每個人時間早晚不一樣，換句話說，他們確實是一個方向，成佛之道。「須陀洹乃至阿羅漢，乃聲聞乘聖果之差別」。先介紹這個經文，「一、須陀洹果」，須陀洹是梵語，翻成中國意思是「入流，預流或是逆流，又名初果。」在小乘裡面好像是小學一年級，入流好比入學了，入小乘初果這個流派，他是正式上學了，是這個學校的學生。我們現在雖然是講學大乘，我們在大乘，也沒入流。大乘，《華嚴經》上講菩薩，大乘是菩薩道，菩薩的階位五十一個。十信，十信好比是大乘的小學，十住好比是中學，十行、十迴向好比是大學，十地好比是研究所，等覺好比是博士班，我這種比喻大家就好懂了。小乘的小學是須陀洹，大乘小學一年級，《華嚴經》稱他為初信位的菩薩，大乘真菩薩初信位小學一年級。在斷煩惱那個功夫跟須陀洹平等，須陀洹斷八十八品見惑，大乘初信位的菩薩也是斷八十八品見惑，相同的，可是智慧不一樣。
　　 也就是說初信位的菩薩，在智慧、德能比須陀洹高太多了，顯示大乘的殊勝。為什麼會有這麼大差別？他學的功課不一樣。斷煩惱那是講德行，德行是一樣的，學習的功課不一樣，大乘的心量大，小乘心量小。雖然心量小，他自私自利放棄，身見破掉，不再執著身是我。大乘初信位的菩薩智慧比他高，不但知道身不是我，他已經漸漸體會到遍法界虛空界跟自己是一體，但是他沒能證得，什麼時候他才能證得？小學畢業上中學他就證得。而小乘的四果阿羅漢見思煩惱統統斷了，只等於十信裡面的七信位菩薩，七信位的菩薩見思煩惱斷了，跟阿羅漢相等。八信的菩薩跟辟支佛平等，九信位的菩薩跟十法界裡面的菩薩相等，十信位的菩薩就是十法界裡面的佛，十法界最高的佛法界，所以十信的佛沒有超過十法界。十信的佛如果是能夠把無明斷掉，也就是不起心、不動念，他就超越十法界，就入初住，初住是真佛，界限就在這個地方。十法界裡面的佛菩薩還是用八識，到初住以上不用八識，轉八識成四智，他用真心，不用妄心，用真心是真佛。十法界裡還用八識不叫真佛，天台家稱他作相似即佛，六即佛裡相似，他很像，他不是真的。真假在用心，用真心就是真的，用妄心就是假的。
　　 真心是什麼？不起心、不動念、不分別、不執著，就是真心。我們要時時刻刻想到，我們還會起心動念、分別執著，用妄心。真正修行人，在日常生活當中，生活、工作、待人接物就在這上練，練什麼？我們起心動念、分別執著要淡薄，一年比一年淡薄，你的功夫就是一年一年提升，什麼時候都沒有了，那你就曉得，你已經入初住。初住菩薩生到西方極樂世界，生在哪一土？實報莊嚴土。用念佛這個方法叫理一心不亂，你看就用這句阿彌陀佛念，念到功夫純的時候，所謂念而無念、無念而念，把心意識都念掉，不知不覺的就念掉，因為你的心只專在阿彌陀佛上。這個方法非常巧妙，古人所謂講暗合道妙，水到渠成，念佛功德不可思議。我們是凡夫，煩惱習氣非常之重，我們沒有辦法像釋迦、像惠能那樣的頓悟。這是我初學佛的時候，三個老師都提醒我不要自作聰明，古人講的聰明反被聰明誤，自己要承認、肯定自己不是上上根人，這個很重要。頓悟、頓修、頓證的那是上上根人，絕頂聰明的人。我們做不到，做不到怎麼樣？做不到就漸修、漸悟，像爬樓梯一樣，我一級一級的往上爬。方東美先生、章嘉大師、李老師都叫我走這個路子，這個路子很穩當，時間長，很穩當，一步一步往上提升。頓悟頓不了、悟不了，就掉下來，就好像一步登天，登不上去粉身碎骨，就把你毀掉了，所以人最怕的是好高騖遠。
　　 我們放下什麼？煩惱習氣原則上三個一起放。一定要曉得，真正重點我們先放下執著，我們對於世出世間法都不執著，學隨緣，不執著就是妙用，隨緣不執著。不執著就是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，他們不執著了，有分別。執著放下了，再放下分別；分別放下了，再放下起心動念，我一個階段一個階段的來搞，也挺累的，慢慢來挺累的。阿彌陀佛有妙法，就教你專心念這句阿彌陀佛，實際上三個都放下，你看妙不妙？用什麼方法？執著阿彌陀佛，分別阿彌陀佛，起心動念全是阿彌陀佛，這樣你就到極樂世界去了，這叫帶業往生。功夫好的到哪裡？生方便有餘土。因為你沒有真放下，所以最高的地位是方便有餘土上輩往生。到極樂世界，阿彌陀佛佛光一照你就提升一倍，再本願威神加持你，你立刻就提升到實報土，真快！
　　 預流，「入流與預流」意思完全相同，預是參預，你已經進入佛門，入門了。我們現在八十八品見惑沒有斷，沒入門，我早年講經也提醒同學，我勸大家要認真，一定要把自私自利放下、把名聞利養放下、把五欲六塵放下、把貪瞋痴慢放下。真放下了，有沒有入門？沒有入門，我們到門口，我告訴大家的標準是到門口。入門呢？入門一定用佛的標準，我們的標準不行，佛的入門就是見惑斷掉，就入門。大小乘經論裡面都說，三界八十八品見惑，八十八品見惑統統斷盡了，證小乘須陀洹，大乘初信位菩薩，這是圓教，不是別教。須陀洹跟初信位菩薩，給諸位說，《金剛經》上講的四相破了，他真正做到「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，剛剛破，四相破了，無我了。破四相是初果到四果，到阿羅漢都是破四相，功夫有淺深不相同，阿羅漢的功夫深，須陀洹的功夫淺，也就是說對於我相、人相、眾生相、壽者相，不再執著了，用我們一般人的話來講，情執斷了才能證果。
　　 我們再看講義，「謂從凡夫初入聖道之法流」，初入聖道。「逆流者，謂入聖位，逆生死之瀑流」。他還沒有離六道輪迴，但是已經進入了生死出三界這條大道，他在這個路上行，什麼時候他能出六道？證阿羅漢就出去。證得初果之後，在六道裡面他只有天上人間，他不會墮三惡道，他也不會變成阿修羅，人天兩道七次往返就證得阿羅漢果。所以他證的是位不退，不會再退到凡夫位上，他是聖人，他不是凡夫，小聖或者叫小小聖，決定不會墮落在凡夫；換句話說，他了生死出三界有期限的。我們再往下看，「與上文字雖異，實義相同」。「斷三界之見惑」，就是三界八十八品見惑，見是什麼？錯誤的見解，惑是迷惑，錯誤的見解，「即得此果」，你就證得須陀洹。八十八品見惑，佛在講經教學方便起見，歸納為五大類，就是五種見惑。第一個是身見，身決定不是我，執著身是我，錯了，一切都為這個身造無量無邊的罪業，墮三途受苦報，原因在此地。我們都希望身體好，不要有病痛，我們修行功夫能得力，那身體能不照顧嗎？你把心都照顧在身上，心住在身上，錯了。心住在阿彌陀佛上就對了，心住在阿彌陀佛上，這身怎麼樣？身決定健康長壽，為什麼？你沒有病了。你因為心住在你身上，你的病就沒辦法好，那是個妄念，錯誤的念頭。你要曉得，身是境界隨心轉，你心是阿彌陀佛，身就轉成阿彌陀佛金剛不壞身，最健康的。但是這個道理你也聽了，不相信，還是要想辦法照顧身體，這就講你有疑惑，不相信！
　　 佛菩薩慈悲恆順眾生，給你講了不信，不信就隨你吧，你還要搞什麼醫療保險，還要搞什麼保健，隨你去吧。真相信的人真的得方便了，不找這些麻煩了，心才能專一。佛陀在大小乘經裡頭，告訴我們一個祕訣，我們也知道，但是就用不上；用上了，你曉得多自在！這一句話是什麼？「制心一處，無事不辦」。無事不辦，制心一處，成佛行不行？行。連成佛都能辦，其他的還有什麼不能辦的！我們今天在此地就是給諸位報告，制心一處這一處是哪一處？阿彌陀佛。佛沒有講哪一處，佛講原則，任何一處都行，為什麼？你得定了，你心只要專一就得定，定開智慧。我制心一處在阿彌陀佛是無比殊勝，立刻得阿彌陀佛威神加持，跟阿彌陀佛馬上就通了。為什麼不通？你心不專一。我們的心就像光一樣四面八方發射，遍照一切，如果把這光集中成為一束，我們今天講雷射、激光，那個光就很厲害。你看現在這個散的光，電散的光隔一張紙都不能透過，沒有這個力量；如果把它集中變成激光、變成雷射，連鋼板都能穿透。現在醫療上運用激光省事，它那個把光線集中一點，像針尖那樣那麼一點點大，非常管用。所以制心一處，問題就解決，八萬四千法門，門門都是制心一處。我給諸位報告，我學了這麼多年，諸位真正能把心放在阿彌陀佛上，我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心，給諸位說，什麼樣災難沒有了。災難是眾生的，災難與我沒分，我在災難當中得大自在，一點都不假，為什麼不幹？為什麼還要三心二意、還要胡思亂想？這是古人所謂自作自受，你不能怪人。你真懂得，真回頭把心放在阿彌陀佛上，你才真正感佛恩，你才真正曉得這種殊勝的利益不可思議。
　　 「二、斯陀含果」。斯陀含翻譯成中國叫「一來，又叫二果。一來者，斷欲界九品思惑中之前六品」，九地思惑總共有八十一品，他斷前六品，「因尚餘後三品」，這是九地九品，每一地各有九品，九九八十一，還餘欲界思惑後三品。「故仍須在人間與欲天受生一度，故曰一來」，二果還要到人間來一次，所以叫一來。「即一度往來之義」，二果到人間來一次。
　　 三果阿那含，「三、阿那含果，舊譯不來，新云不還」，這個新舊是以玄奘大師算是一個界限，玄奘大師以前所翻的經都叫舊譯，他從印度回來之後所翻的經叫新譯，諸位將來看到，舊譯跟新譯就這麼回事情。玄奘大師他們翻作不還，實際上不來跟不還意思也都相同。「乃斷盡欲界思惑殘餘之後三品，不再還欲界之位」，不到欲界來了。「爾後受生則為色界或無色界」。他沒有出離六道，但是這就是三果，三果多半都在四禪天，四禪有九天，其中有五不還天，五不還天多半是這些人在那邊修行。也有些其他不同宗教，他們也有能力修到這個等級，都在這個地方修行。他不到欲界來了，他只有色界、無色界，不再到欲界來，所以叫不來、不還，不再來了。
　　 「四、阿羅漢」，阿羅漢翻譯成「殺賊、應供、不生，乃斷盡上至非想處一切思惑之聲聞乘極果」。這是見思煩惱斷盡，這是小乘最高的果位阿羅漢。「以斷盡一切見思惑，故名殺賊」。這個賊是比喻見思煩惱，八十八品見惑，八十一品思惑，前面講九地，每一地有九品，九九八十一品，統統斷盡了。因為見思煩惱障礙我們見性，好比是賊，讓我們受害，把我們自性裡面所謂功德法財都被它們竊取，或者是被它們奪去，是這個意思，這完全是比喻叫殺賊。千萬不要誤會，阿羅漢還開殺戒，還去殺賊，就完全解釋錯了。第二個是應供，第三個意思是不生，後面有解釋，「既得小乘極果，應受人天供養，故曰應供」，這是佛講的，他們是福田，有福，你供養他們得大福報。所以他們應受人天供養，為什麼？給人天大眾做福田，你供養他，你得大福報，是這個意思。佛也希望眾生個個都有福，福，佛不能給你，是你自己種，佛也不能夠違背因果定律。所以佛教我們發財方法，佛沒有辦法賜給我們財寶，他教我們怎樣發財？布施，供養、布施。布施跟供養是一個意思，用心不一樣，用誠敬心就是供養，真誠恭敬心布施就叫供養，沒有真誠恭敬那叫布施。所以布施得福少，供養得福多，用心不一樣！法供養得聰明智慧，用無畏供養得健康長壽，得真幹，不要吝嗇，不要害怕。不要我都捨了，捨了以後怎麼辦？人家怕，所以不敢供養。你不怕試試看，愈施愈多，佛講的話一點都不錯！
　　 我是二十六歲剛學佛那年，章嘉大師教給我的，那個老人很厲害，他會看相，他看到我這個年輕人沒福報，命很苦，算命先生講看財庫，那財庫空空沒有財，也沒有祿位，就是講做官你沒有這個命，發財也沒有這個命。命是什麼命？貧賤，貧賤到極處就是乞丐，這樣一個命。過去生中沒有修財布施，沒有修無畏布施，好在就是過去生中有點法布施，還有點聰明智慧。老師教我趕快把它補出來，為什麼？弘法利生也少不了財，沒有財力支持，弘法利生做不到，所以教我這個方法認真去做。當時我跟老師講，「我沒有財力，連吃飯都有問題，哪有財布施？」老師很嚴肅的告訴我，章嘉大師他說「一分錢有沒有？」我說：一分錢可以。「一毛錢有沒有？」行，可以。「一塊錢？」還勉強。「你就從一分、一毛、一塊做起，一直做下去。」我這才曉得！一毛一塊到哪裡布施？有，因為接觸佛教，以前不進廟門的，現在常常跑寺廟，跑寺廟幹什麼？借《大藏經》看。我在寺廟裡面看經、抄經，有人印經、印善書的，拿一個單子來大家出錢，我也寫個一塊、寫個五毛，就這麼布施。還有放生的，放生的拿一張紙集資我們去買物放生，這個我也喜歡做，那是無畏布施，就從這做起。真正有這個布施的心好，愈施愈多。
　　 年輕的時候不敢做這個夢，這些年來每年布施多少錢？超過一千萬美金。錢從哪來的？不知道，各方面來送給我的全都布施掉，愈施愈多，才知道佛不講妄語。你看我所得到的，財用不缺乏，這就夠了，錢全做好事去。法布施，聰明智慧增長，我自己都感覺到，年年智慧不一樣，確實在增長；無畏布施，健康長壽。我做了六十年，證明釋迦牟尼佛講的是真的，不是假的，你肯幹馬上得利益，一點都不操心。錢財操什麼心？有的是，想辦什麼事情，需要多少它就來了，沒障礙。它不來，換句話說，這個事情你不應該做，你應該做的時候錢就來了。佛菩薩在照顧，佛菩薩在推動，你說你多自在、多快樂。現在時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第三六六集）　　2011/4/7　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0366
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四百三十四面，第三行後面的一段，從第四阿羅漢看起：
　　 「四、阿羅漢。譯為殺賊，應供，不生」，有這三個意思。「乃斷盡上至非想處一切思惑之聲聞乘極果」，非想處就是非想非非想處天，這是四空天裡面最高的一層。「以斷盡一切見思惑，故名殺賊。」這個殺賊是比喻。「既得小乘極果，應受人天供養，故曰應供。」這是小乘裡面福報最大的。佛陀慈悲常念著眾生，都希望眾生修福，修福最殊勝的福報是供養聖賢，阿羅漢在小乘裡面是聖人，所以供養他能得大福。「於一生中，盡諸果報，入無餘涅槃，不再來三界，故曰不生。」他永遠脫離六道輪迴，再不會回來了。回來那是幫助眾生的，我們一般講再來人，眾生有感他來應，所以他再來，這是應化身，不是業報身，六道裡面的業報他斷盡了。
　　 「上云得四種聲聞果者，從初果到四果，皆指斷惑而言。」是他在西方極樂世界還是要斷惑，不斷惑就沒辦法進步，無法提升境界。由此可知，彌陀本願威神加持，在現象上、形相上，智慧、神通、道力好像跟法身大士相彷彿，實際上煩惱沒斷盡，還是要在那邊斷煩惱，這才是合情合理。阿彌陀佛只是在環境上幫助你，功夫還是要你自己做，還是得自己放下。實實在在說，這些往生的人「悉發菩提心，均是一佛乘」，用小乘來做為斷煩惱的一個比喻。實際上，凡是生到極樂世界的條件，三輩往生講得很清楚，「發菩提心，一向專念」，要沒有發菩提心，不能往生。我們知道，四果阿羅漢還是沒有發菩提心，他們要是發菩提心，往生西方極樂世界生方便有餘土。為什麼？他們斷惑，見思煩惱斷了。不像我們這些凡夫，雖發菩提心，煩惱沒斷，到極樂世界還是要斷煩惱，還是要放下。不過到極樂世界放下就很容易，你對於為什麼要放下這個道理非常清楚、非常明瞭，天天聽阿彌陀佛講經說法，這些習氣都能夠斷盡。「所謂聲聞者，只是顯示其斷惑程度而作順俗之談而已。」這是交代得很清楚、很明白。
　　 下面講「阿惟越致」，解釋阿惟越致。「又作阿鞞跋致」，小本《彌陀經》就是用阿鞞跋致，一個意思。「乃不退轉於成佛道路之義」，這個解釋也很好，於成佛這個道路不退轉。「小本《慈恩疏》」，窺基大師的註解，《阿彌陀經》註解有說，「阿鞞跋致者，阿之言無」，翻成中國意思是無，「鞞跋致言退轉」，所以梵文翻成中文的意思是無退轉。「故《大品經》」，這是《般若經》，《大品般若經》說，「不退轉故，名阿鞞跋致。經一大阿僧祇劫修行之菩薩，方至此位。」通常經裡有比喻說，修行要經歷三大阿僧祇劫才能成佛。這個菩薩已經修行一個阿僧祇劫，在成佛之道上決定不會退轉，這稱為阿惟越致，這是經論上講的。「但淨土法門大異於是」，淨土法門講的阿鞞跋致跟這個意思不一樣。「《小本》曰：極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。」凡是往生的人，只要到極樂世界都是阿鞞跋致。「今曰：未得阿惟越致者，則得阿惟越致。兩本正同。」《無量壽經》跟小本《彌陀經》上講的是一樣。
　　 「又《彌陀要解》曰：阿鞞跋致，此云不退。」不退有三種，第一個是「位不退。入聖流，不墮凡地」。位不退什麼人證得？須陀洹就證得。小乘初果，不要看他位次很低，他是聖人，他不會退轉來做凡夫，雖然沒有出六道輪迴，他在六道裡往生只有兩個地方，天上、人間。前面我們讀過，天上人間七次往返，他決定成阿羅漢。換句話說，他就超越六道輪迴，證阿羅漢，永遠不會到六道來；他來那是幫助度化眾生，這倒駕慈航。這是第一個位不退。「二、行不退。恆度生，不墮二乘地。」這一條阿羅漢沒有，阿羅漢這四種果位都沒有行不退。度眾生難！眾生不好度，不聽話、違背你，甚至於還要傷害你，阿羅漢一發脾氣，算了，不度你了，他就退轉。菩薩不會，菩薩非常慈悲，菩薩能夠忍受叛逆的眾生而不責怪他，還是在等待機緣。所以菩薩有行不退，恆度生，他不會變成二乘。二乘就是聲聞跟緣覺，這個幫助眾生，跟他有緣眾生他幫忙，沒有緣的他就不幫忙。你找他，他幫助你，你不找他，他不主動找你；不像菩薩，菩薩主動去找這些苦難眾生，主動去幫忙。所以作眾生不請之友，他不邀請你來，菩薩來了。阿羅漢決定不會，一定是你找他，他歡喜，他教你，他不歡喜，他不理，這是阿羅漢、辟支佛。
　　 「三、念不退」，阿惟越致實在是講念不退，「心心流入薩婆若海」。什麼叫薩婆若海？薩婆若海是梵語，「此云一切種智海」。一切種智廣大無量無邊無盡，所以用海來做比喻，「即如來果海」，實在講就是自性，也稱為性海。別教初地菩薩證得，圓教像《華嚴經》初住菩薩證得。他證得的條件，「破一分無明，證一分法身，方能雙捨二邊，全歸中道」。他真放下了，這個放下是什麼？不起心、不動念，這叫中道。二邊是空有二邊，就是對立的二邊，他完全沒有了，就是二邊不立，中道不存。如果還有中道的念頭，他沒有離開，他沒有證得這個境界。中道只是我們說說而已，他可絕對沒有中道這個念頭。你看，有中道，跟空有二邊又對立了，所以中道也沒有。這是不得已用一個中道，叫全歸中道，實在講就是全歸自性、全歸常寂光，「念念流入薩婆若海。足見念不退之難證。」
　　 我們現在念佛人，果然你真正能夠發心，一心稱念阿彌陀佛，阿彌陀佛之外所有一切雜念統統都放下，給諸位說，這個等於是念念不退薩婆若海。所以淨宗殊勝，淨宗真正是大圓滿。薩婆若海，圓教要初住，別教要初地，才證得。我們今天念佛，一心稱念阿彌陀佛，等於念念流入薩婆若海，這是真的。因為你一心稱念，你決定往生，生到極樂世界，阿彌陀佛本願功德力的加持，你就等於阿鞞跋致菩薩。四十八願第二十願，凡是往生西方極樂世界者，皆作阿惟越致菩薩，這是阿彌陀佛本願威神的成就。換句話說，修其他法門，也就是常講的通途，八萬四千法門，證得這個果位非常困難，確實要很長的時間，一生決定做不到。但是修淨土那就很容易，生到極樂世界就等於證得阿惟越致。那煩惱習氣呢？慢慢再斷，就像前面講的，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，慢慢再斷。一到極樂世界，你的智慧、神通、道力就跟法身菩薩相等，這是佛力加持的，不是自己證得的。佛力加持管用，不是不管用。所以就有能力跟法身菩薩一樣，與遍法界虛空界一切有緣眾生感應道交，也就是法界虛空界無量劫來與我們有緣的眾生，他起心動念你都知道，他有苦難需要幫忙，你自自然然去應，你去幫助他。這種殊勝的功德利益，其他經論裡沒有，其他法門裡沒有，一切諸佛如來報土裡沒有，只有極樂世界，實在是太殊勝，我們要認識它。
　　 「但淨土妙法」，妙在「五逆十惡」。這是造作地獄罪，這是墮無間地獄，也叫做阿鼻地獄。阿鼻是梵語，這個地獄裡受苦沒有間斷的，從進入地獄那一天到出來，這個裡頭受苦真正是一分一秒都不間斷，苦不堪言，無法形容。這樣的眾生，「十念成就，帶業往生。居下下品者，皆得三不退」，這個不可思議。五逆十惡，他能信，他能發願，這是講臨命終時遇到善友來勸導他，他真正能懺悔，這個很重要，真正能回頭，能信、能願，跟著念佛，一聲、十聲都能往生。這不可能的事情！我們曉得，這樣的惡人，臨命終時有人勸他念佛，他能接受，我們就相信這個人宿世的善根深厚，這一生迷惑，沒有人教他，他沒有緣分，沒有遇到善知識。如果有人勸他，他遇到善知識，肯定能接受，為什麼？他宿世善根深厚。這是說一生當中沒有遇到善緣，臨命終時遇到善緣，他還是能信，還是能接受。
　　 我們過去在美國，馬利蘭州的周廣大先生，他一生沒有宗教信仰，人非常好，倒不是五逆十惡，他是個善人、是個好人，沒有宗教信仰，在美國開個麵包店。他得癌症，醫院放棄治療，讓他回家去，告訴他的壽命只有幾天。家人這個時候，到處求神拜佛，希望有奇蹟出現。那個時候，我們淨宗同學在那邊成立個華府佛教會，沒多久，請我做會長。剛成立沒多久，不到一年，遇到周廣大這樁事情，家人來找到了。我們有幾位同學很熱心去幫他助念，看到他之後，看到病情確實沒有法子再恢復，就勸他求往生，跟他講極樂世界的好處。他聽了之後，真歡喜、真接受了，跟他家人講，「不要替我治療了，不要再找醫生、找藥，不需要了，你們統統念佛」，統統念佛幫助他往生。所以家人很合作，一家人跟著我們幾個佛友一起念佛三天，念了三天三夜佛，他真往生。證明《彌陀經》上所說的，「若一日，若二日，若三日」，那是真的不是假的。你看一生沒有接觸過佛法，也沒有聽到過，只是臨命終的時候三天，也不念經了，光念一句佛號，跟著念，他真的就往生，帶業往生。這個往生極樂世界是下下品，都得三不退。我們也很幸運，有這麼好的機緣，親自看到這個例子，相信經上講的一點都不錯。
　　 「是以靈峰大師讚曰」，靈峰是蕅益大師，他住在西天目山，他講經地方靈峰講堂。他老人家讚歎說，「十方佛土，無此名相」，沒有這個名稱，也沒有這個現象。「無此階位」，菩薩的階位，沒有這個階位。「無此法門」，八萬四千法門裡面沒這個法門，只有極樂世界有，十方佛土裡頭都沒有。「非心性之極致」，這是說阿彌陀佛、西方極樂世界是阿彌陀佛心性之極致成就。「持名之奇勛」，持名奇勛是講往生的人，真的是一念相應一念佛，念念相應念念佛，「彌陀之大願，何以有此！」哪有這樣殊勝莊嚴的成就？蕅益大師讚歎得好！眾生能遇到，這個緣多深，這個福報多大，開經偈所謂「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士講的也都是讚歎這個，「無量劫來希有難逢的一天」，你遇到了。我們今天遇到，絕定不能空過，空過那是太可惜了！那這個罪業是真的叫無量無邊，這樣殊勝的緣分你怎麼可以錯過？至少也要爭取一個同居土下下品的階位，你才能對得起阿彌陀佛。真正報佛恩，至少我們同居土上輩往生，這是我們能夠爭取得到的。
　　 我們對於淨宗典籍的修學，有十幾年，二、三十年，有這麼長的時間，我們的障礙就是沒放下，能信、能解，就是行缺了。現在在這個時候，我們遇到大災難了，不放也不行。我常講現在只有兩條路，你不放那就是阿鼻地獄，你放下就到極樂世界去，擺在我們面前兩條路，沒有辦法選擇。你能說五逆十惡罪你沒造嗎？你孝順父母了嗎？你尊敬師長了嗎？你真正信佛了嗎？你真的學佛了嗎？跟古大德一比差遠了。念佛、誦經、拜懺，不具足真誠恭敬之心，怎麼會有感應？在佛門裡面無論幹什麼事情，沒有把我的利益放下，自私自利。你為什麼拜佛？為什麼學佛？為升官、為發財、為求佛菩薩保平安，幹這些事情。佛很慈悲不怪你，求佛保佑你發財，能不能發財？不能，佛沒這個能力；求佛保佑你平安，佛有沒有這個能力？也不能。換句話說，你在佛面前許的願想求的，一樣都得不到，這經上講得很清楚，你要求什麼東西，你自己那個心要改。你心行不正，佛菩薩幫不上忙；心行正，幫得上忙。所以佛幫得上忙的時候，還是你心行正，你自己修行有功德，佛能幫上忙。
　　 現在這個世界這麼亂，在歷史上從來沒有看到過。清朝末年雖然很亂，人家稱之為「偽君子」，但還有一點良心，幹壞事還怕人批評，還想盡方法來掩飾，口裡還是仁義道德。現在人幹壞事不怕人批評。現在這個社會奇怪，幹壞事的大家讚歎你有本事；做好事的反而譏笑你，這老古董、落伍了，現在變成這樣子，所以才有大劫難發生。我們遇到了，學佛的人遇到了，好事。為什麼？讓我們有高度的覺悟，省悟過來，不幹不行，一定要認真，環境逼著我們非幹不可。真信、切願，一向專念，真信切願就是發菩提心，一個方向、一個目標，其他的全都放下，我們就決定成功。
　　 「末後，諸往生者，因隨意修行，受用種種大乘法樂，並自在得果，故莫不歡喜。」法喜充滿，常生歡喜心，這是西方世界學習的環境。證果只是舉幾個例子，舉小乘四果，真正證果的狀況，《華嚴經》上講得清楚。五十一個階級，十信，初信等於須陀洹，三信等於二果，五信等於三果，七信等於阿羅漢四果，八信就是辟支佛，九信是十法界裡面的菩薩，十信是十法界的佛，這都沒見性，全都是位不退。再往上提升就是初住，初住才真正證得行不退跟念不退。在那個地方修行，果位，也就是學習的成績，不斷向上提升，法喜充滿。每天都有悟處，這是法喜的來源。為什麼這麼說？天天有悟處，天天有新的心得。我們再看下面第十七品：
　　 【泉池功德第十七】
　　 泉池是七寶池，功德是八功德水，這也是大環境，修學的大環境。我們看念老給我們介紹的，「本品明極樂泉池不可思議功德」，提出了三點。第一，「首明池德之總相，並列標池量」，這個七寶池的大小，七寶池的水，七寶池周邊岸上的樹，池裡面的蓮花，為我們介紹。第二，「池揚妙法，成熟善根」，寶池德水也是法。第三，「十方生者，蓮池化生」，蓮花化生，到西方極樂世界的人統統是蓮花化生。請看經文：
　　 【又其講堂左右。泉池交流。縱廣深淺。皆各一等。】
　　 池大小不一樣。
　　 【或十由旬。二十由旬乃至百千由旬。湛然香潔。具八功德。】
　　 極樂世界這個池很多，小池十由旬、二十由旬，大池百千由旬，就像大海一樣。在我們這個世界，小池像湖泊，大池像大海。無論是大池、小池，湛然香潔，水都是具八功德。我們看念老的註解，「講堂左右，泉池交流，是總相。表寶樹蓮池，周遍其國。」在西方極樂世界你能看得到的。「《觀經》曰：一一池水，七寶所成。其摩尼水，流注華間」，這個華間，池裡面是蓮花，池的岸邊是寶樹，寶樹需要德水滋養，這個水自然流注樹間，「尋樹上下」。這水真妙，我們這邊水可以只往下流，不會往上，極樂世界的水可以往上流。「可見極樂莊嚴微妙，超逾一切」，一切世界裡沒有的，到極樂世界你全看到。「別相中，首為泉池之形量。縱者長度。廣者寬度。池之長寬深淺，應機化現，其量非一。」池大小、水淺深不一樣，它隨人的意思，我們喜歡深它就深，喜歡淺它就淺，它隨人意。佛在大乘教常講，「一切法從心想生」，到極樂世界完全兌現了，一切法隨念而生，所以池大小淺深亦如是。「稱其形體，各為一等。從十由旬，乃至百千由旬，皆隨應而現。」這個裡面尤其不可思議的，它能應每個人的心念，我想這個池小一點，你想那個池大一點，我們同在這個池裡頭，我的感觸就小，你那個感受就大；我想淺一點，我感受很淺，你要深一點，你的感受就深，不可思議。同一個池裡頭，沒有不如意的，在極樂世界。
　　 「次表水德，是諸泉池，即八功德池。池水湛潔，清芬芳馥，故曰湛然香潔。」這是水之德，水的好處，我們這個世界沒有。它有八種功德，下面都會提到。所以池水乾淨一塵不染，清潔透明的，從池上面看到池底，底即鋪的是金沙。清香，清芬芳馥，你聞到這個水的氣味清香悅體，你的身心在這個氣氛裡面，像我們講得到充分的養分，得到充分的能量，所以經文上用「湛然香潔」來讚歎它。「水具八德，故稱八功德水。《稱讚淨土經》曰：何等名為八功德水。一者澄淨。」澄是不動，止水；淨是乾淨，一絲毫染污都沒有，水平像一面鏡子一樣。「二者清冷」，我們一般人講的清涼，這個清冷就是清涼的意思，你接觸到非常舒適。這個澄淨清冷我們這個世界裡有，池水裡面可以能見到。現在少見了，現在因為空氣的染污、水源的染污，這種澄淨清涼不多見了，這些染污都是人為的。「三者甘美」，這個我們世間的水沒有，它水是甜的，這是講水的滋味，水是甜的。「四者輕軟」，這也是我們這個世間看不到的，我們這個世間的水很重，它那個地方的水是輕、軟的。「五者潤澤」，潤澤，我們這個地方水有，滋潤，對我們皮膚的潤澤，對樹木花草的潤澤。「六者安和」，這個我們水沒有，西方世界的水平安和睦，不會游泳的掉在池裡也不會淹死，為什麼？水隨你的意思，我要淺一點它就淺，要我腳底踏到岸它就踏上去，它能隨人意。「七者飲時除飢渴」，你喝這個水就能得到充分的養分，滋養你的身心，而且這個水好像甘露一樣，能治百病，「除飢渴等無量過患」。「八者飲已定能長養諸根四大」，你看你喝這個水的時候，它能長養，諸根是六根，眼耳鼻舌身意，四大就是我們的身體。「增益」，這個了不起！「種種殊勝善根」，它能幫助你增長善根，這我們世界上沒有。「多福眾生常樂受用」，往生到極樂世界是多福的眾生。所以極樂世界不需要其他飲食，七寶池裡頭提供的八功德水，什麼問題都解決了。八功德水都是從自性當中流露出來的，德水。
　　 「極樂之水，能令飲者增長種種殊勝善根，可見極樂不可思議。」這是把寶池裡面的德水，不可思議的殊勝功德介紹給我們。極樂世界寶池無量無邊，德水取之不盡，用之不竭，像泉水一樣。不像我們這個世界，我們這個世界科學家已經提出警告，我們將來會有糧食危機、水資源的危機、能源的危機，危機太多了。極樂世界沒聽說有什麼危機，這麼好的地方我們確實能去得了，不是不能去，真可以去得了。阿彌陀佛、西方世界的大眾，沒有一個不歡迎你去，為什麼不去？到西方極樂世界，我們身體生活的這些必需品，一樣都不要操心。居住的宮殿樓觀前面學過了，全是變化，想什麼樣的宮殿，它就現什麼樣的宮殿，想大就大，想小就小，想在空中也行，想在地面也行，你看多自在。旅行的時候宮殿隨身，我們這個世間人做不到，西方世界樣樣現成。再看這岸邊的樹，岸樹香光。
　　 【岸邊無數旃檀香樹。吉祥果樹。華果恆芳。光明照耀。修條密葉。交覆於池。出種種香。世無能喻。隨風散馥。沿水流芬。】
　　 這是七寶蓮池岸邊的風景，花草樹木，無數旃檀香樹，這舉幾個例子。旃檀是寶香。吉祥果樹，有花有果。華果恆芳，不謝的，所以它叫一真法界。十法界裡面有花草樹木，它是無常的。十法界裡的眾生，人有生老病死，植物有生住異滅，山河大地、礦物有成住壞空，沒有一樣東西是永恆不變的，沒有，找不到。極樂世界樣樣都是永恆不變，這個妙！所以叫一真。為什麼它沒有變化？大乘經裡面佛告訴我們，宇宙萬物從哪裡來的，「唯心所現，唯識所變」。十法界裡面的眾生，他有情識，那就是說他有變化。西方極樂世界的人，生到極樂世界，人人都轉識成智，凡聖同居土裡面雖然有情識，這叫帶業，帶到那邊不起作用。我們有理由相信，我們到西方極樂世界，你身邊左右都是大菩薩，都是等覺菩薩，我們那個分別執著、起心動念生不起來。你看看周邊的榜樣，誰起心動念？誰有分別、誰有執著？沒有這個東西就沒有變化，所以人身體沒有變化。西方極樂世界往生，不是往生像小孩慢慢長大，沒有，他是化生。到達西方極樂世界，在七寶蓮池裡面現身，那個身就跟阿彌陀佛的身一模一樣。身的體，紫磨真金色身。身的相，《無量壽經》釋迦牟尼佛介紹，是以當時印度人的觀念，三十二相八十種好，認為這是好相、貴相。而實際上，《觀經》上給我們講的，阿彌陀佛身有八萬四千相，一一相有八萬四千隨形好，那就不止了。古來祖師大德裡面常講的，讚報身如來，「身有無量相，相有無量好」，那是真的。至少我們得相信《觀無量壽經》所講的話，《十六觀經》，報身如來身有八萬四千相，一一相有八萬四千隨形好，不變。為什麼不變？他沒有八識五十一心所，那是能變的，這個東西沒有了，皆作阿惟越致菩薩，超越十法界。所以西方極樂世界連凡聖同居土裡面東西都不變，一成不變，這個太稀有了。
　　 註解裡面說，「右顯池岸妙樹莊嚴之相」。「旃檀」前面說過，我們中國人講檀香。真正的旃檀現在沒有了，釋迦牟尼佛當年在世有，古時候有。好像我們記得經書裡有記載，有一位印度法師帶來這個香，不多，分量很少，到中國來之後，做為禮物送給皇帝。送給皇帝的禮物，再名貴的東西，像這類東西至少要一斤，沒有一斤不能送。它不足，沒有那麼大的分量，所以就拒絕了。這個法師把這個香拈一丸，就是點一丸，這一丸香居然香氣能有四十里，四十里之內都能聞得到，皇上這真認識寶了，不管多少都要。旃檀香聞到的時候也能治病，治很多病，寶香。「吉祥果」，也是印度所產，這中國沒有。「狀似瓜蔞，黃赤色。今以此方之石榴擬充之」，大概跟中國的石榴差不多，樣子差不多，這吉祥果。「石榴一花多實，故以石榴擬吉祥果」。「今經云：池流花樹，皆以無量寶香合成。是故華果恆芳。」恆芳是常香，它的香氣不斷，花顏色不變，果實也都是成熟，不是從小慢慢長大，化生。我們能想像，這個果我們把它摘下來，你看看樹上它又有一顆，這才妙！千變萬化，花果恆芳，美不勝收。
　　 「光明照耀者」，就是前面講的「無量光炎，照耀無極。可見此諸華樹」，就是寶池周邊這些樹、這些花，「既吐芬香，復放妙光也。」我們這個世界沒有，我們世界的樹木是草本、木本。他們的樹木是珍寶，前面跟諸位說了，七寶，七是代表圓滿、代表無量，有一寶成的，有二寶成的，有眾寶合成的。寶有光，它自然放光。尤其難得的是西方極樂世界沒有變化，所以稱為一真法界，它是真的。有變化就是假的，十法界不是真的，因為它變化，沒有一樣不變化。西方極樂世界完全是自性所現的，裡面沒有識，所以它就沒有變化。十法界裡有心、有識，真妄和合，體是自性，是真的，相隨著人的心念起變化。西方極樂世界的人，心都是經題上所說的「清淨平等覺」，他沒有妄想分別執著。沒有妄想，所以他覺，覺而不迷；沒有分別，他平等；沒有執著，他清淨。清淨平等覺對應的就是我們現在三大類煩惱，見思煩惱就是染污，塵沙煩惱就是分別，無明煩惱就是不覺。所以無明煩惱斷了，就覺而不迷；塵沙煩惱斷了，平等心現前；見思煩惱斷了，清淨心現前，這是真心，清淨平等覺，道理在此地。彌陀本願五劫修行功德的成就，我們往生得佛力加持，我們自性跟阿彌陀佛的自性是一不是二。所以可以把彌陀本願功德變成自己的本願功德，就是攝他為自，我們真正得到受用。不但在極樂世界，在此地也行，不能得到圓滿也能得到少分。只要我們真正能做到真信切願，一向專念，你就能享受到。
　　 下面給我們講「修條」，修是長的意思，這樹的長枝。「交者，相接。覆者，垂蓋」，像我們看到楊柳，楊柳那個枝條很長，楊柳枝也常常在池子的邊上，覆蓋著池水。「岸側寶林，枝長葉茂」，這個樹特別的美觀。「凌空相接」，樹高大，非常的茂盛。「垂覆池上。如是林樹出種種妙香，其香殊勝，非世間所有，故云世無能喻。」沒有法子比喻，它太好了。這個香氣也能夠像八功德水一樣，長養善根，也能夠化解百病。這個世界的人健康長壽，從來沒有聽說生病的，沒有短壽的，沒有，個個都是無量壽。我們只看到往生的，沒有聽到極樂世界有死亡，沒有，不但人沒有，花草樹木統統沒有，一真法界。到什麼時候沒有？到你無始無明習氣斷乾淨，你證得妙覺果位，你境界提升，提到常寂光去了，這個實報土就不見。所以實報土符合《金剛般若經》上說的，「凡所有相，皆是虛妄」，實報土也不是真的，回歸到常寂光去了。
　　 我們知道實報土從哪裡來的？無始無明習氣來的，無明斷了習氣還在，習氣沒有了，這個現象也不見了。但是習氣跟起心動念、分別執著不一樣，起心動念、分別執著那是情識，那是無常，那是識變，它能變，無始無明習氣雖在，它不會變，所以我們看到西方實報土是永恆的、常住的、不滅的，這裡講不生不滅。它最殊勝之處不是它的實報土，而是凡聖同居土。凡聖同居土也是不變，這個就非常非常難得。古大德、祖師大德為我們解釋，為什麼凡聖同居土也不變？那是阿彌陀佛本願威神的成就，不是眾生業力的成就。所以我們這個業力，無量劫來在十方世界，絕對不止娑婆。我們每個人前生，有在地球上，有在其他星球上，別的星球到地球來投胎。離開身體，靈魂的活動空間太大了，它沒有拘束，它沒有物質現象就不受拘束，速度之快我們無法相像。所以我們有緣，跟十方世界有緣，十方世界都是我們托生活動的空間。迷失自性之後沒有不造業的，所以十方世界十法界裡面的眾生，往生到西方極樂世界全是帶業。但是這些業習在西方極樂世界不起作用，你的貪瞋痴起不來。
　　 貪瞋痴從哪裡來的？物質，所謂珍寶，它稀有就變得非常名貴；太多了，太多大家都不要了。這個地方黃金大家喜歡，想盡方法收藏。人家那裡黃金是鋪馬路的，你還要它嗎？你不要它了，自然就不要了。我們這邊一粒珍寶、一個寶石，把它鑲成戒指、鑲成首飾，覺得很名貴。人家什麼？建築材料，就像我們這磚頭瓦塊一樣。所以到那邊去，自然這個貪心就斷掉。我們天天忙著飲食起居，到那個地方什麼都不操心，你想，它就變現出來，你不要，它就沒有了，收拾都不要。你想穿衣服，衣服在身上，不想，它就沒有了，也用不著收拾。每一個家庭裡面乾乾淨淨，什麼都沒有。有客人來了，個個都有寶座，那變化所作的，客人去了，都沒有了，真的是一塵不染。真正是我們理想，比理想，我們想不到的，無法想像的，在極樂世界你都看到，你都受用到。然後你才想這個世界生活多辛苦，所以那邊叫極樂世界！我們要幫助眾生離苦得樂，先要幫助自己離苦得樂。真正離苦得樂，除往生極樂世界之外，那是理想，決定不能落實，到了極樂世界真的是離苦得樂。你要是真的參透、明白了，恨不得我現在就去！我在這個世界多住一天就多受一天罪，我早一天到極樂世界就早一天享福，這是事實真相。還留戀這個世界嗎？不留戀了。這個世界還有很多親朋好友，我想幫助他們，行！到極樂世界回來再幫助他們，這是真的。回來，這個世界的人無論投生到哪個世界、哪一道，你在極樂世界全看見，你都認識，你才有能力幫助他。所以這部經真是學透了，那簡直非去不可。
　　 下面說，「隨風散馥，隨德風而散播其香馥。沿水流芬，順池水而流送其芬芳。此乃第四十三寶香普薰願之所攝」，也是寶香普薰願的成就。所以四十八願實際上就是描繪西方極樂世界依正莊嚴。世尊為我們講這部經介紹，實際上就是解釋四十八願。四十八願阿彌陀佛自己說的。我們再看底下這段經文：
　　 【又復池飾七寶。地布金沙。】
　　 這個「地」是池底。
　　 【優缽羅華。缽曇摩華。拘牟頭華。芬陀利華。雜色光茂。彌覆水上。】
　　 這是寫七寶池裡面的莊嚴，池裡面全是蓮花。經上只舉四個例子，就是《彌陀經》上所說的「青色青光」，青色蓮花、黃色蓮花、紅色蓮花、白色蓮花，說了四種，實際上無量雜色，無量色。這四種是四原色，一交配就變成無量色。這我們科學懂得，原色只有三種：紅的、青的、黃的，連白色也是這三種混合配出來的，三原色。這是佛經裡面所講的科學，它代表無量色。五味，酸甜苦辣鹹，代表無量味，它都是交配的。「右顯池中莊嚴之相。池飾七寶者，《吳譯》曰：皆復有自然流泉浴池，皆與自然七寶俱生。」經文意思很明顯，池裡面的流水，《吳譯》特別有浴池，就像我們現在講的游泳池一樣，是你自己用的。皆與自然七寶俱生，這就是說明，不需要設計，不需要建造，也不需要建築材料，你只想要，它就現前，這個浴池就現前，而且全都是珍寶。七是代表圓滿，你想要什麼它就現什麼，一切隨心所欲，就是佛常講的「一切法從心想生」，到極樂世界這就完全兌現。隨自己的心想，不是隨別人的。你想，一切法隨心想生了，還有什麼貪心？貪心沒有了，瞋恚沒有了。貪不到才發脾氣，瞋恚，他一想就有了，發脾氣的機會沒有了。在那個世界，無論是見色、見光，或者聞香，統統長善根，統統生智慧，你就不會愚痴了。所以到極樂世界，貪瞋痴阿彌陀佛不管，你自己會斷掉，自然就斷掉，戒定慧自然就現前，所以修行道場再沒有比極樂世界這樣的圓滿。我們修行真的是好心，找不到一個理想的道場，所以貪瞋痴斷不了，煩惱習氣改不過來。你到極樂世界去，沒人管你，自然就沒有，煩惱習氣統統沒有了。戒定慧也是自然在增長，六根接觸外面的境界統統長智慧，統統生善根。
　　 「地布金沙，地指池底。《漢譯》曰：有純白銀池者，其底沙皆黃金也。中有純黃金池者，其水底沙皆白銀也。…中復有二寶共作一池者，其水底沙皆金銀也。乃至中復有七寶共作一池者，其池底沙皆金、銀、水精、琉璃、珊瑚、琥珀、硨磲、瑪瑙也。」這是舉個例子，實際上極樂世界許許多多這些珍寶，我們這個世界上沒有，佛就不舉了，舉出來、說出來我們不懂，沒印象。所舉的例子，都是我們這個世界有的，讓我們能夠稍稍體會到一些，沒有的都不說，等你到西方極樂世界，你才完全明瞭。西方極樂真實狀況，比釋迦牟尼佛在這個地方為我們介紹的，殊勝太多了！諸佛如來對西方極樂世界讚歎，萬分之一都不到，這個我們一定要懂得。所以到達極樂世界才知道感佛之恩，才想到要真正報佛恩。現在人什麼？他不知道恩德，沒有報恩這個念頭，這個概念沒有。一到西方極樂世界知道了，不是佛的恩德哪有這麼好的修學環境？在這個環境裡保證你一生成無上道，證得究竟圓滿的佛果。
　　 「下明」，底下經文說，「池花有四種妙蓮。《會疏》曰：優缽羅」，梵語，翻成中國是青蓮花；「缽曇摩，此云紅蓮花」，這我們這個世界上都有的。「拘牟頭，此云黃蓮華。芬陀利，此云白蓮花。小本所謂四色華也。」小本《阿彌陀經》，鳩摩羅什翻譯的，給我們講的青色青光、紅色紅光、黃色黃光、白色白光，四色一交配，你就知道池裡面蓮花多美，無量色花。這些花大概在西方極樂世界，只有這個寶池的花有變化，其他的看不到。這個花不是極樂世界人栽的，不是的，從哪裡來的？十方世界念佛人，有人念佛想求生極樂世界，七寶池就長一朵花。這花上有你的名字，將來你往生，佛就拿這個花來接引你。花的顏色、花的光、花的大小跟你念佛功夫成正比例。所以這個花就有大有小，不一樣。有長得很好，有長得好慢慢就枯掉，那是什麼？那個人退心了，念了幾年佛不念了，修別的法門，這個花就枯萎。他不想到極樂世界來，這花就沒有了。只有這個有變化，其他的你全看不到變化。我們發心念佛求生，寶池裡就有花苞出來。花什麼時候開？我們往生那一天開，佛就拿這個花來接你。所以這個花是我們念佛功德之所成就。我們的心要清淨，心要善良，花的光色就美；不能懷疑，不能夾雜，懷疑夾雜這花就破壞了。於是我們真正體會到經典裡面教導我們的，「發菩提心，一向專念」，菩提心是真心。
　　 我這十幾年來，差不多也有二十多年，在美國的時候提出來的，跟大家講菩提心，我就用《無量壽經》的經題。菩提心的體，「真誠」，真誠心是菩提心的體。我們要用真心、要用誠意處事待人接物，不要怕別人欺騙我。別人用虛情假意對我，我用真誠心對他，為什麼？我要到極樂世界去。別人用虛情假意對我，我也用這個來應付他，我們極樂世界就去不了。用虛情假意怎麼？還是搞六道輪迴，不幹了，不能幹這個事情。不要怕人騙我，不要怕吃虧，不要怕上當，什麼都不怕，就是用真心待人，真誠心待人。真誠心對自己這是自受用，對別人是他受用，菩提心有體有用。對自己，清淨平等覺對自己，這個在經典裡面叫深心，深心是對自己的，清淨平等覺；對別人大慈大悲。所以我用的是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這就是菩提心。我們在日常生活當中起心動念是不是這個心？是這個心，你就真正住在菩提心上，你真發了。課誦裡面念的不算數，課做完了就忘掉，還是虛偽心對人，那你就錯了！這個課誦沒效。不但沒有效，你好好想一想，是不是在騙佛？早課騙他一次，晚課又騙他一次，你就想你的罪業多重！你怎麼可以騙佛？佛不在面前，供的一個牌位，供的一個佛像，你都欺騙他，你的心太不善了。所以一定要把菩提心落實在生活上。
　　 我現在勸同學，把心換成阿彌陀佛，阿彌陀佛就是清淨平等覺。我用清淨平等覺待人接物的時候，這就是阿彌陀佛的心，跟阿彌陀佛沒有兩樣。阿彌陀佛確確實實就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，我也用這個心，包括惡意毀謗我的人、羞辱我的人、陷害我的人，統統用這個心對他，這就對了。我們沒有一點過失，我們知道他用輪迴心在造輪迴業，他要受苦，我們會到極樂世界。我們念念不忘這些人，有緣！善緣有緣，惡緣也是有緣，不論善惡統統是有緣人。有緣人跟我就會有感應道交，他有困難、有需要的話，我全知道，他有感，我就有應，這就對了。
　　 「又《箋註》曰」，丁福保居士的《無量壽經箋註》。「西方之蓮，有青黃赤白四種。又隨未敷、開、落之三時而異名」。第一個是花沒開，念佛的人還沒有往生，蓮花的花苞沒開；第二個，花開，花開就是往生的人，花開見佛；第三個，花落，應該沒有落的時候，花沒有落的時候。你在蓮花裡頭，你也住在蓮花裡頭，你的宮殿樓觀也在蓮花裡頭。蓮花怎麼落的？不是落，他飄到空中去了，你想到哪個地方，蓮花就在那個地方。你想住在地上，蓮花就落在地上；你想在七寶池裡頭，你的蓮花就在池中；你想在空中，你的蓮花就在空中。等於說蓮花是我們居住房舍的地基，它代表一塵不染，蓮花出污泥而不染。污泥代表六道，污泥上面是清水，清水代表四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，花開在水上，一真法界。所以泥跟水代表十法界，超越了。我們常常想著蓮花，不但六道不沾染，四聖法界也不沾染。四聖是淨土，六凡是穢土，淨穢都不沾，就一真法界去了。在十法界裡面四聖法界是淨土，六凡是穢土，四聖六凡都不沾，這真正超越。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第三六七集）　　2011/4/8　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0367
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四百三十八面第六行，最後一句，「又《箋註》曰」，從這裡看起：
　　 「西方之蓮，有青黃赤白四種。又隨未敷、開、落之三時而異名，芬陀利為白蓮華之正開敷者」，說芬陀利這個花，花開了，不是未開。「又此華最大，花瓣數百，一名百葉花。《妙法蓮華經》之蓮華，即此白蓮華百葉之芬陀利華也」，這一段前面我們講過。蓮花，佛用它來表法，希望人心像蓮花一樣。在植物裡面，因果同時，蓮花顯示得最明顯。在還沒有開的時候，蓮花在苞裡面已經就有蓮子，花開的時候，蓮子就成熟，花是因，蓮子是果，因果同時。不像一般的植物它先開花後結果，因果不同時。蓮花讓我們很明顯的體會到，因中有果，果中有因，因果同時，因果不二。這是事實真相。所以，眾生起心動念，起一個善念是因，善果確實顯示出來了，我們人不知道。古人筆記裡面有記載，這個善人才動念，善行還沒成就，果報在天上，天上宮殿好像都給他做好了，就等他去，可是人間不知道，他自己也不知道。同樣一個道理，我們動了一個惡念，大概地獄已經給你造成，你不知道，等到你命終之後就到地獄去了。確實因果是同時，佛用蓮花來表法，意義非常深遠。也就是說提醒我們，時時刻刻知道起心動念那就是因，何況言語造作，你那個因就圓滿了。
　　 地獄，我們得到很多信息，地獄無量無邊，數不清。哪有那麼多？有，一個念頭就是一個地獄，惡的念頭，一個善念就是一個天堂。現在我們對這個道理能接受了。《還源觀》上講得很清楚，出生無盡，念念出生，念念滅盡，佛在楞嚴會上講的，「當處出生，隨處滅盡」。確實就在當下，因果在當下，報應在當下。我們看到這個世界形形色色，那就是念念的相續相，念頭終止，果也就滅了；念是因，終止，果就沒有了。所以，古大德常說「不怕念起，只怕覺遲」，人決定不能迷惑，迷惑，你念念是惡，你在造地獄業；如果你念念覺而不迷，你肯定造的是善業，天堂的果報，學佛人念念造極樂世界的果報。蓮花表這種深義。
　　 我們繼續看下面，「又此華多出於阿耨達池，人間無有，故稱為人中好華、希有華等」，這稱讚它。阿耨達池在哪裡？在喜馬拉雅山的山頂，我們稱它作天池。那麼高的地方有池，這個池旁邊有這種花，非常稀有，其他地方沒法子種植，只有在那種高原、那種氣候環境之下，它才能生長出來。蓮花簡單介紹到此地。
　　 「又雜色光茂。雜者，和也，合也，眾也，集也」，有這麼多的意思，故曰雜色。雜色代表是什麼？代表調和，代表合作。所以佛採取，梵語叫袈裟，我們身上穿的這是袈裟，袈裟什麼意思？雜色。它不是一種顏色，五色，紅黃藍白黑混合染成的這種顏色，叫雜色。佛門裡面，早年是托缽，這一缽飯不是一家供養的，一家供養一點點，七家合成一缽飯。這一缽飯也叫袈裟，它是混雜的，飯不一樣，菜也不一樣，統統混在一起。所以，袈裟的意思就是眾多雜合在一起，所以它有和、合、眾、集的意思。佛取這個代表平等，沒有偏心、沒有邪念，平和中正，取這個意思。我們這一缽飯要懂得這個意思，我們披上這個衣要懂得這個意思。衣上一格一格，代表什麼？不同的族群、不同的種族、不同的文化，統統合在一起，包圍在我一個身上。這個格子你仔細展開看，長短是一樣的，但是它排列的順序是交錯的。交錯是什麼意思？重重無盡，你想找個整齊的沒有，它就是一格一格，一直延續下去，無窮無盡，表這個意思。所以佛法裡面，穿衣吃飯、一切用具全都表法，都代表自性，圓明具德，這經上常用這四個字；圓是圓滿，明是光明，光明代表覺了，覺悟、明瞭，重重無盡。性無有窮盡，相也無有窮盡，作用亦復如是。通達、明瞭這就是佛、是菩薩，迷惑、不明那就叫凡夫。佛菩薩跟凡夫沒有差別，平等一如，只有覺迷不相同，除覺迷之外沒有一樣是不平等的。「故雜色，指眾色和合也」，懂得它的意思就好。
　　 「光茂者」，光是光明，茂是茂盛，「明盛也。小本曰：池中蓮華，大如車輪，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光。亦顯雜色光茂也」。這就是說大本、小本都說到。這個事情很重要，最重要的是要能體會它表法的殊勝，通達明瞭表法的義趣，才真正叫圓明具德你真體會到了。「彌者，滿也。蓮花遍滿寶池，覆蔭水面，故曰彌覆水上」，這是顯示十方世界念佛人的多。因為蓮花不是人種的，蓮花從哪裡來的？十方世界有一個人聽到彌陀名號、聽到《無量壽經》，或者是《觀無量壽佛經》、小本《彌陀經》，心嚮往之，心裡面想往生極樂世界，想親近阿彌陀佛，寶池裡就生一朵蓮花，這蓮花沒開。他求生的心愈懇切，真信切願，念佛念得很勤，這個花就一天比一天大。所以，蓮池的花大小不一樣，顏色不一樣。如果這個念佛的人退心，改學別的法門，這花就枯掉。所以這個花有落，怎麼會落掉？退心，不想來了，花就謝了。
　　 這是在極樂世界，只有七寶池的蓮花看到好像有生有滅，其他的一切萬物看不到生滅，沒有生滅相。因為蓮花是十方世界眾生他們的心念，不是阿彌陀佛的心念。阿彌陀佛只提供七寶池，蓮花是每個眾生自己的意念，意念的成就。而且經上跟我們講得很清楚，蓮花上都有自己的名字，絕對不會錯誤，同名同姓也不會錯誤，決定對得上號，不會搞錯。十方世界往生西方淨土的人太多太多了，分分秒秒都不間斷。請看底下一段經文：
　　 【若彼眾生。】
　　 這個「彼」是極樂世界。
　　 【過浴此水。】
　　 七寶池可以游泳，可以在那裡頭沐浴。
　　 【欲至足者。】
　　 這是講八功德水，我只想水淹到我的足，那水就淹到這裡。
　　 【欲至膝者。】
　　 想到膝蓋，它就到膝蓋。
　　 【欲至腰腋。】
　　 它就到你腰間。
　　 【欲至頸者。】
　　 它就到你頭頸。這個水很聽話。
　　 【或欲灌身。】
　　 水從空中淋下來，我們現在講淋浴，水確確實實從空中下來灌身。這是完全講的形，下面說溫度。
　　 【或欲冷者。溫者。急流者。緩流者。其水一一隨眾生意。開神悅體。淨若無形。】
　　 這真正是真實的功德，沐浴在這個水中，「開神」是精神爽，「悅體」是身體舒暢，我們講快樂無比。
　　 【寶沙映澈。無深不照。】
　　 池底是金沙。池子再深，照得清清楚楚，說明水的乾淨、澄清，一絲毫染污都沒有。再多的眾生在池水裡面沐浴，水沒有一點混濁，沒有一點染污。說明西方極樂世界每個人的身體叫金剛不壞身，身體乾淨，沒有絲毫垢污。在七寶池裡面，七寶池也沒有絲毫染污。我們看下面念老的註解，「右顯水具妙用，善如人意」。這裡頭著重那個「善」字，如人意就很難得了，善如人意，如每個人的意思，這個不可思議。我在這個水池裡面，希望水涼一點，它就涼；你跟我在一起，你希望水熱一點，你感覺就熱，我感覺就涼。同一個水池水，能隨一切眾生意，這才妙！這妙用，善如人意。
　　 「過浴此水者，《會疏》曰：彼土人天非水穀身」。什麼叫水穀身？我們這個世間的人，身叫水穀身。大家都知道，人體百分之七十是水分，養這個身體是要稻穀、糧食來養這個身體，我們缺少水、缺少穀，壽命就不能維持下去。西方極樂世界不需要，它不是，跟我們的體質完全不相同，他們是金剛不壞身，不需要飲食。經上講飲食是什麼意思？是習氣，我們初到極樂世界不久，常常想怎麼好久沒吃飯了？這個念頭一動，飯菜都在面前。吃不吃？不會吃，現在現前，「我現在不需要了，這娑婆世界的東西，我不需要了」，立刻就沒有了，就不見了，一切變化所作。所以極樂世界的人「清淨成就」，需不需要沐浴、洗澡？不需要。為什麼還得下水？那水裡頭，下面這兩句說出來了，「隨意受樂，蕩除心垢」，它有這樣的好處。沐浴在水中那是享受，它能把我們的無始劫來的煩惱習氣給洗刷掉，所以身心舒暢。換句話說，極樂世界人泡在七寶池裡幹什麼？斷煩惱，開智慧，它有這樣殊勝的功德。念老在此地跟我們解釋《會疏》這一段的意思，「意謂：彼土天人蓮花化生，非依飲水食穀以維身命」，他不需要，跟我們完全不相同。「本來清淨，何須洗浴？」沐浴他不需要。「蓋隨意樂而浴，為除心垢耳」，是為了斷他的煩惱習氣。「心垢消除」，煩惱習氣斷了，「自然神開體適」，精神特別好，身體舒暢。所以底下經文接著，「開神悅體」。
　　 「此功德水之妙用，實不可思議」，這真實不可思議，「其水位上下、水溫高低、水流緩急，一一隨眾生意」，這是我們現代科學都做不到的，西方極樂世界已經完全落實了。「若人初欲此水至足，或欲至腰，至頸，或欲灌身，則同一池水隨人意念而升降自在。甚至水升虛空，而作淋灌」，水上升到空中，從上面落下來，淋浴。這是極樂世界。下面說，「人間之水，其性向下」，我們這個世間，水只向下流，而極樂世界的水「上下無礙」，可以往下流，也可以往上流。「更有進者」，這再更進一步，「同一池水，多人入浴，人之所欲各有不同，或高或低，或暖或涼，或緩或急，而此水能一一知眾生意，復能一一隨眾生意」。這我前面說過。佛說，一切法隨眾生心想生，沒錯，在極樂世界，佛這句話你再都不疑惑了，完全應驗。「如其所願，同時同處，普應現之」，這是制心一處，無事不辦。這在極樂世界。
　　 「當思此水，是何等之水。如斯境界，是何等境界」，念老提出這兩句讓我們好好想想，這是什麼境界？這是什麼樣的水？在極樂世界能做到，在我們這個世界為什麼不能做到？從理上講，極樂世界能做到的，遍法界虛空界一切時一切處都應該做得到，為什麼？法性平等，法相也平等，作用也平等，哪有做不到的？為什麼做不到？是我們自己迷失心性，問題出在這裡，我們確實是迷而不覺，所有一切的苦難都從這地方發生的。迷失自性，我們思想錯了，我們的見解錯了，我們的言語造作更錯了。迷了叫造業，業有淨業、有染業，淨業生淨土。諸佛如來的淨土是十法界裡面的四聖法界，這叫淨土，諸佛如來的染土，染污的，是六道輪迴，六道加四聖叫十法界。六道裡面，善心生三善道，惡念就生三惡道。確實，念頭才動，果報已經形成。
　　 佛講的一點都不錯！你要問，佛怎麼知道的？佛是親眼看到的，不是推測的、不是想像的，他在禪定當中看到。禪定沒有空間維次，過去現在未來全都看得清清楚楚。於是我們就知道，修行修什麼？修心！上上根人他在起心動念處修，如何能夠讓自己的心恢復到真常，常住真心。真常是什麼？真常是六根接觸六塵境界，不起心不動念、不分別不執著，這就是佛心，妙覺果位的心。我們如果懂得在這個地方修，念佛求生淨土生實報莊嚴土，不是同居土、不是方便土。成佛快！上上根人。上中根性的做不到，那麼在六根接觸六塵境界，修不分別、不執著，修這兩樣。佛常用四個字來代表依正莊嚴，逆境順境、善緣惡緣，緣是人事環境。善人、惡人用清淨心去看他，用平等心去看他，這是菩薩，這真正善人。知道宇宙之間沒有染淨、沒有善惡，我們就回歸到平淨，淨是清淨，平是平等。這樣的心念佛，往生到極樂世界方便有餘土。日常生活當中養成這樣的好習慣，這叫修定，心絕對不會隨外面境界所動搖，永遠守住自己的清淨、平等。你的性德雖然沒有全部顯露，也能顯露到一半，所以你決定不會墮六道；不是三惡道，不會墮六道，也就是不會再回到六道裡面來，念佛到西方極樂世界方便有餘土。所以得要會修。真正會修，在這個世間，只要你止心一處，下面就無事不辦，了生死、出三界不稀奇，家常便飯，這是真的，不是假的。
　　 現在眾生難度，這個度是什麼意思？我們用現代的話來說，就是幫助、協助，現在眾生很難幫助他。為什麼？他不接受、他不相信，這就沒法子；他肯接受、他能相信，這就幫上了。所以說度一個算一個。不要有心，我去幫助人，為什麼？自己沒成就，自己沒有成就怎麼能成就別人！佛在經上講得很好，自己沒有成就而想幫助別人成就，是無有是處，沒這個道理；決定是自度，然後你真正能度人。在災難現前，網路、靈媒、預言、科學家透給我們許許多多的信息，我們接應不暇。預言不要重視它，重視什麼？重視他用什麼方法應對，也就是用什麼方法對付這些災難。我們看了很多，絕大多數主張，就是美國布萊登所說的，斷惡修善、改邪歸正、端正心念。在佛法裡面都教我們念佛，念阿彌陀佛求生淨土。你真信、真願，一心一意念佛求生淨土，什麼災難都化解了。
　　 如果這個災難我們跟它有共業，災難臨到我們身上了，你就會看到阿彌陀佛在空中接引你，到極樂世界去了。每天夢寐所希求的，真求到了，你不開心嗎？生大歡喜，終於我脫離六道輪迴了。無始劫以來都沒辦法脫離，這個時候脫離，大喜事！如果你還有壽命，你在這個災難平安度過，還活在這個世間，一定有你的任務、有你的使命，你要幫助眾生回頭是岸。災難過後的眾生都是善人，他都會信，都能信、能解、能行，全是好人。所以災難來了，我們留下來是好事，往生更是好事。災難我們要不要知道？不需要，有人來說，點點頭，我知道。老實念佛，求生淨土，這問題就解決了。心要定，不要知道太多，知道太多就是障礙。知事少時煩惱少，識人多處是非多，不要認識很多人，也不要知道很多事，不需要。老實念佛，每天聽經、念佛多麼快樂，這就對了。
　　 老居士提出兩個問題，「當思此水，是何等之水，如斯境界，是何等境界」，下面引《法華經》兩句偈，「《法華》曰：止止不須說，我法妙難思」。這是老居士這兩個疑問的答案，很妙，《法華經》上的兩句話。「此正是難思之妙法」，跟《法華經》上所說的一樣，難思就是不可思議。下面，「茲於」，茲就是現在，「不須說中，勉強說之。彌陀因地，住真實慧，莊嚴淨土，開化顯示真實之際」，這是《無量壽經》的精義。「此真實之際，勉強說之，即實際理體」，這還是不好懂，下面一句就好懂了，「當人自心」。實際理體是什麼？就是我們自己的真心，這不是妄心，是真心，人人皆有！只是我們現在迷了，迷了所用的心是什麼？用個妄心，我們的麻煩在此地。會用真心的，在大乘佛法裡稱他作法身菩薩，用妄心的統稱凡夫。諸位要曉得，六道是凡夫，四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛也是稱凡夫。大乘經裡分得很清楚，六道叫內凡，六道以內的凡夫，四聖法界叫外凡，六道以外的凡夫。為什麼？他用的是妄心，他不是用真心。妄心就是阿賴耶，十法界統統是用阿賴耶；如果你不用阿賴耶了，你就超越十法界，那就是法身菩薩，他不用阿賴耶，他用真心。
　　 真心就是真實之際，就是實際理體。什麼叫真？不帶妄就是真。什麼是妄？起心動念是妄，分別是妄、執著是妄。再講得粗一點，自私自利是妄，是非人我是妄，名聞利養是妄，七情五欲是妄，五欲六塵是妄。我們一天到晚一年到頭全用的是妄心，真心不知道。真心是什麼？就是菩提心，我們把它歸納為十個字，好記。「真誠」是真心，「清淨」是真心，「平等」是真心，「正覺」是真心，「慈悲」是真心。我們起心動念如果能跟這十個字相應，我們是用真心，我們在行菩薩道，我們走的這條路是成佛之道，對了！如果我們還有分別執著、還有自私自利、還有嫉妒障礙，那我們錯了，我們不是行佛道，我們走的是什麼道？我們走的是三惡道。我們想到自己，同時會想到別人，想到別人沒有把自己忘掉，這是人天道，「我」沒有忘掉。當人是自己，一切法就是當人自心，離開當人自心沒有一切法。「亦即是一法句，一清淨句」，《往生論》上所說的，「真實智慧無為法身」，這就是當人自心。
　　 「此水即是真實之際，故能普門示現，廣滿眾願，一一惠以真實之利也」，這個要覺悟的人才得到這樣的受用。我們這個世界，水被污染了，日本這次的地震，不但染污了海水，還染污了空氣。雖然不嚴重，這就是一個上天對人的警告，可能後面還有更嚴重的災難發生，我們心裡要有準備。怎麼準備？努力念佛，化解災難。這真能行嗎？行。什麼道理？境隨心轉，一切法從心想生，我們的心念轉過來了。我們放下自私自利，念念想到地球上一切苦難眾生，念頭轉過來了，大公無私。學大乘的人知道遍法界虛空界跟自己是一體，所發出來的是無緣大慈，同體大悲，這就好了，這就是真實之際，跟自性相應。真正與自性相應，這個能量就大，這些帶著嚴重劇毒的物質跟你一接觸，你的智慧、神通、道力就把它恢復正常，它就變成不帶病毒，病毒到你這邊來就化解。為什麼？病毒從哪裡來的？病毒是從貪瞋痴變出來的，你沒有貪瞋痴，所以你就能把它解除，它就恢復正常，就這麼個道理。這個道理你得要相信，你不相信不起作用，你相信真起作用。所以，此水就是真實之際，我們知道這一句，就有能力用自己的能量把它化解。極樂世界它能普門示現，門是門道，就是方法，普是普遍，沒障礙，什麼都能現，能滿一切眾生願，一一惠以真實之利。「下曰，水演妙法，彌顯此意」，這個意思愈來愈明顯。
　　 我們看底下這一段講解。「開神。神者，明也。又有情之心識，靈妙不可思議，故曰神識（俗稱為靈魂）」。這個神就是神識，開神。往生到西方極樂世界，同居土的菩薩、方便土的菩薩還是用神識，神識是妄心，還是用它，沒轉過來。轉過來之後，他就不在方便、同居，他不在這裡頭，他就到實報土去了。所以，極樂世界有凡聖同居土、有方便有餘土，就像我們這個世界有十法界。但是他們的好處，即使同居土下下品往生的人，都得到四十八願第二十願的加持，第二十願說「皆作阿惟越致菩薩」，這個不可思議。雖然他是阿惟越致菩薩，他的本質沒離開神識，還沒轉過來。
　　 所以，靈魂實在講是不可思議，它是自然現象，也是精神現象，它沒有物質，對於物質的障礙完全突破了。就像生在四空天的天人一樣，但是四空天人迷而不覺，這些菩薩們，就是極樂世界這兩土，方便土跟同居土，這些眾生覺而不迷，跟十方世界的十法界完全不一樣，他不迷。為什麼不迷？阿彌陀佛天天在教他。雖然沒開悟，煩惱沒斷，如果這個人天天跟佛菩薩在一起，沒開悟也好像是開悟了。我們對他肯定有這個感觸，好像是開悟了，其實他還沒開悟。為什麼好像開悟？他聽佛講經聽得太多，他已經將他的身心都沐浴在佛光之中，都沐浴在佛的智慧當中。所以看起來好像是佛，很像佛。又何況極樂世界統統都得到阿彌陀佛本願威神的加持，那就更不必說了，不但樣子像、智慧像，連神通、道力統統像，沒有一樣不像。蓮花池裡面每天去泡一泡，功力提升了，天天在提升。
　　 「又如《肇註維摩經序》曰：夫道之極者，豈可以形言權智，而語其神域哉！」這句話念老有解釋，「是則以真證之不可思議境界謂之神域」，是你真正證得不可思議境界，找不到名詞來形容它，不得已稱個神域，神就是不可思議，域就是境界。這是此地這個神字。「又自在徹見事理之智慧，曰神智」，這是智慧，是你沒有作意，自自然然見到；不但見到，徹底見到宇宙一切事、一切理，這種智慧。自性本具的般若智慧現前，你才見到一切事理的真相！大乘經上講的諸法實相，一切法的真實相，你見到了，你明白了，這叫神智。「故知開神」，開神是什麼意思？「能使浴者」，就是在七寶池中沐浴的這些人，「開顯識性中本有之神智也」。八功德水真不可思議！常常在池裡面洗澡，就能夠明心見性、大徹大悟，它有這麼個好處，那真叫無量功德。水能把你無始劫來，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱的習氣都會把它洗乾淨，在這個水裡泡的時候，這水有這個功能，你就大徹大悟、明心見性。這叫開神。
　　 「又水具八德」，前面讀過，「調和適意，故悅體」。有八種好處，你沐浴在其中，你這個身體感到非常舒服；悅是歡喜。「淨者，清澄無垢」，這個水清澄，澄是不動，清是不染。水沒有染污，水沒有波浪，叫澄水，沒有波浪，這是淨的意思。「無形者，表至清也。以水至清，能使池底寶砂清澈映現。」水清，像一面鏡子一樣，像玻璃一樣。清到什麼程度？清到你看不到水的形狀，你看好像什麼都沒有。水完全是透明的，從池面看到池底，池底寶砂，寶砂放光，池水也放光。所以才有清澈映現，經上講的「寶沙映澈」，「徹照至底，故曰無深不照」。「淨若無形，水之相也」，完全透明，似乎沒有水的形相存在。「開神悅體」是水的德用。「相用俱妙，實因水之本體妙也」，這句話的意思很深。本體是什麼？是真如、是自性。遍法界虛空界萬事萬物的本體是一個，沒有體哪來的現象？能大師說得很好，「何期自性，能生萬法」，法界虛空界都是自性生的，都是自性現的，自性能生能現。
　　 為什麼只有在極樂世界能感受到，我們這個世界為什麼不能感受到？前面說得很清楚，極樂世界的大眾用真心，見到真性。佛在大乘經上講得很清楚，妄心只能緣到虛妄的境界，緣不到真實。真實是什麼？所有現象的體是真實的，相是幻相。體如如不動，相是個頻率，從來沒有靜止的。彌勒菩薩告訴我們，一彈指三十二億百千念，這個念就是頻率。一秒鐘它振動多少次？一千六百兆次。這是講一般，無論是精神現象或者是物質現象，乃至於自然現象，一秒鐘的頻率，就是振動多少次，一千六百兆。可是它的體，體不動，體本無動搖，從來沒有動過。我們不用阿賴耶，就看到體，體相用全看清楚、看明白了。我們不用真心，用阿賴耶的意識，你能看到阿賴耶，看不到自性，阿賴耶的相、阿賴耶的作用你能看到，阿賴耶的體你看不到。
　　 前面所說的，都是阿賴耶的相跟用。為什麼有這樣殊勝不思議的作用？人家見性了，水之本體就是自性。我們在這個世間明心見性，說實在話，極樂世界這個現象在地球上可以看到，那就是你必須把妄想分別執著統統放下，你就見到了。《華嚴經》上說，你證得初住菩薩，破一品無明，見一分法身，就是見到本體妙，就見到了。所以，佛法它真的是科學，它叫我們親證。光聽佛說不行，你自己得證得，證得你才能得受用，如果沒有證得不得受用。
　　 我們再看下面這一段，這水更妙了，它會說法，「水演妙音」。
　　 【微瀾徐迴。轉相灌注。波揚無量微妙音聲。或聞佛法僧聲。波羅蜜聲。止息寂靜聲。無生無滅聲。十力無畏聲。或聞無性無作無我聲。大慈大悲喜捨聲。甘露灌頂受位聲。】
　　 水能演無量妙法，佛在此地為我們略舉幾種做例子。我們看註解。「右段」，右面這段經文，「明本品之二」，第二個大段，「水演妙法。廣演無情說法之妙諦」。水是礦物。經論裡面，稱動物叫有情，有情就是有感情。有情有愛憎，順自己的意思貪戀，違背自己的意思怨恨，這叫情執。無情沒有這個現象，樹木花草沒這個現象，山河大地、礦物更沒有這個現象。現在我們終於搞清楚、搞明白了，植物、礦物這是無情，不是沒有這個現象。它這個現象表現比較遲鈍、比較緩慢，不像有情那麼樣的激動、那麼樣的激烈，實際上它還是有感情的。日本江本博士的水實驗就是非常明顯的科學證據，水是礦物，它真懂得人的意思。我們面對著一杯水，說我很喜歡你、我愛你，這個水變成結晶回報你的，是非常美的圖案，它感受到了，它回應你了；你說：我討厭你、我不喜歡你，它回應的圖案很難看。真起作用！
　　 我們在彌勒菩薩跟世尊對話裡面真正明白了，所謂有情跟無情決定是一不是二，它沒有辦法分開。彌勒菩薩說「一彈指三十二億百千念，念念成形」，形是物質現象，「形皆有識」，只要是物質現象，它就有受想行識。所以《心經》上講，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，五蘊是什麼？我們前面學過，一毛一塵的微點。量子力學家告訴我們，最小的物質現象是什麼？電子我們肉眼看不見，原子我們也看不見，電子比原子更小。科學家今天能夠看到的，電子一百億分之一的叫量子，也叫小光子。一百億個小光子組成一個電子，這麼小的一個東西，它是物質現象。佛經上告訴我們，這麼小的一個物質它有受想行識，物質是色，也就是它有圓滿的色受想行識，具足五蘊。觀世音菩薩他的法眼能看到這個小的現象當體皆空，叫五蘊皆空，不是真的。所以說「凡所有相，皆是虛妄」。
　　 這裡面的信息，重要的就是精神裡頭有物質，物質裡頭有精神，精神跟物質不能獨立、不能分開，它是一體。而且物質是精神變現出來的，沒有受想行識就不會有物質現象。這是德國的科學家普朗克他發現的，普朗克是愛因斯坦的老師，他說宇宙之間根本就沒有物質這樣的東西，物質的本質是意念。這個學說是現代科學家都承認的，他們都真正看到了。所以，水演妙法是真的不是假的，阿彌陀佛能令七寶池裡面八功德水，幫助他演法利生，幫助他教學，這些都變成阿彌陀佛教學的工具。目的是「成熟極樂眾生之善根」，教學的目的。這是阿彌陀佛真實智慧的妙用，是阿彌陀佛大願的成就。
　　 「微瀾，水生細紋曰波；大波曰瀾。今曰微瀾，乃指細波。」諸位要知道，水在靜止的時候不動，不動沒有聲音，水在流動的時候就有聲音。像這樣微波，它的聲音我們聽不到，我們是粗心大意。我們能聽到什麼聲音？瀑布，這最明顯的，水從高流到下面來，那個聲音很大。小河淌水，這個聲音我們能聽到，浪，像在海邊，浪花的聲音我們聽到，可是很微細的波就聽不到。從這個地方我們能體會到，極樂世界人心是多麼靜，因為他在定中，他在靜的當中，極其微的波他都聽到。我們讀這個經文，要細心的兩下一對照，就懂得它裡頭的微妙之處。
　　 「徐迴」，徐是緩慢，迴是迴流，水迴流。這個在大的，我們整個地球，海水是迴流的，海面上看不到，海底下迴流。潛水的人深入海底都知道，它流的速度、流的方向有一定的軌道、一定的秩序。現在秩序亂了，海水迴流的秩序亂了。水面上，海風流它也有方向、有軌道，現在也亂了。這個麻煩大了，對航海的人會造成錯覺，會容易迷失方向，也就容易造成海難。這是什麼原因？佛法說「一切法從心想生」。人心有規律、有原則，山河大地它也很守規矩，它也有方向、有原則；人心要失去了規律，外面的大環境跟著也失掉了。
　　 春夏秋冬是地球在太空當中運行的秩序，現在這個秩序明顯的顛倒了，不正常。春秋愈來愈短，科學家告訴我們，可能春天、秋天只有一個月，夏天變長了，夏天五個月，冬天五個月，夏天更熱，冬天更冷。異常，不正常。這些現象是所變，能變的是我們的心念，我們的念頭不正常，感得外面山河大地的依報全不正常。這問題怎麼辦？恢復正常要靠秩序。什麼秩序？倫理是秩序，道德是秩序，因果是秩序，聖賢人的教誨是秩序。我們把這些東西統統喪失掉了，社會大亂，地球也大變，居住在地球上的眾生苦了！這個道理只有大乘經裡面講得清楚、講得明白，可是現在沒有人相信大乘，說這是迷信，說這個不合科學。那只有等待嚴重災難發生，到人類走投無路的時候也許會回頭。中國古諺語所謂「不聽老人言，吃虧在眼前」，眼前一定要吃大虧，要遭受大苦難，大概才會回頭。也就是所謂我們必須付出慘痛的代價，才去找老人、找祖宗；不肯找祖宗，不肯找老人，你就沒有解決的方法，這是真的。
　　 「水波徐緩往復，互相激盪，輾轉生波，故云轉相灌注。水波相擊，發微妙悅耳之聲。」這種現象，住在海邊的人天天可以看到。你看到海岸邊沙灘上，海浪沖向海灘，然後又退回去，再一波，這個就是徐迴。發出的聲音它也有節奏，你很冷靜的觀察，很安靜的你去聽，在海邊上觀海也能開悟。「其聲之種類無量，微妙亦無量，故曰波揚無量微妙音聲。所言無量微妙者，以能廣說無量妙法故。」這真正不可思議。這些全是阿彌陀佛本願威神，威神是五劫修行，把每一願都落實了，自自然然成就無比殊勝德相。佛以這個來接引十方世界來生的大眾，幫助他們斷煩惱、開智慧，幫助他們轉迷為悟、轉凡成聖。不但如此，他做得非常徹底，幫助這些有緣眾生，凡是求生極樂世界，跟阿彌陀佛都是有緣的，愈精進愈用功緣愈深，彌陀幫助你成無上道，彌陀幫助你回歸自性，幫助你回歸常寂光。
　　 我們才知道，極樂世界確確實實是個大道場，成佛的大道場，想成佛的人到這個地方去，沒有一個不成就的。想成佛，一定要知道成佛的好處。成佛永遠不再受苦，真正是名符其實離苦得樂。佛在經上常說，「離究竟苦，得究竟樂」，究竟是圓滿的，究竟圓滿。極樂世界，我們要想學佛，聞法比什麼都重要，只有聞法才能快速幫助你覺悟。你看極樂世界，阿彌陀佛說法、菩薩說法，十方世界諸佛到極樂世界去說法。極樂世界六塵說法，樹說法、水說法，你眼睛所見的色相說法、耳朵所聽的音聲說法，六塵都說法。在西方極樂世界聞法，決定沒有中斷的。人，體質跟十方世界不一樣，不是血肉之身，不需要飲食，不需要睡眠。給諸位說，這個世界上五欲，財色名食睡，在西方極樂世界全沒有。極樂世界是光明世界，佛放光、菩薩放光，每一個人都有身光，萬物皆放光明，它叫光明世界，不需要用日月的光，本身放光。光也非常柔和，照在身上跟沐浴在水中一樣，光能夠消你的業障，能幫助你化解煩惱習氣，能幫助你增長智慧。六根所接觸的六塵境界，皆是不可思議功德成就。所以在西方極樂世界，只有進步沒有退步，一生決定成佛。不能不知道，不能不嚮往，不能不去！「所言無量微妙者，以能廣說無量妙法故」，下面也略舉幾種。現在時間到了，向下經文我們明天再接著學習。
　　
淨土大經解演義　　（第三六八集）　　2011/4/9　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0368
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四百四十一面倒數第六行，從「佛法僧聲」看起：
　　 「佛法僧聲。佛法僧者，三寶也。《小本》曰：聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心」。念老這個地方沒有再註解了，還是得要講一講。佛法僧這三個名相，學佛的同學對它誤會的還是很多。什麼叫佛？什麼叫法？什麼叫僧？為什麼稱它叫三寶？寶能幫我們解決很多問題，我們有寶，就有了財富，財富可以解決我們一切物質生活的問題，稱它作寶。而佛法僧可以幫助我們解決六道輪迴的問題，幫助我們解決斷煩惱的問題，幫助我們解決六道輪迴，甚至於十法界的問題，這個寶就不是世間珍寶能夠相比。所以諸佛菩薩沒有不讚歎三寶的。首先是佛，「佛」這個字，梵語叫佛陀耶，中國人自古以來就喜歡簡單扼要，往往把這些尾音都省掉，佛陀耶，我們只稱為「佛」，只用這一個字。它的意思是覺悟，換句話說，佛陀耶就是說我們的覺性。我們中國人常講悟性，印度人講覺性講得多，中國人講悟性。小時候在學校讀書，老師與老師他們常常談話當中，我們在旁邊聽到，某一個學生悟性很高。也就是說他聽課能聽得懂老師所說的意思，甚至於他還有比別人更深入的體會，這叫悟性。
　　 實際上，這悟性從哪裡來的？當人自性當中本具的般若智慧，在佛法裡面也稱為佛性。自性本具的般若智慧，單單講這一分，叫佛性。如果總說自性，一般就用法性，總說這個自性，是遍法界虛空界一切萬法的理體。這些萬法從哪來的？全是自性變現出來的，所以自性能生能現。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，能生萬法」。能生萬法的這個能，今天科學家講的能量，這個能，通常在大乘經裡面被稱之為法性。諸位要曉得，法性跟佛性是一個性，法性是從全面上說的，佛性是單單從法性裡面般若智慧，從這來講的，都能稱之為佛，法性是佛，覺性也是佛，是一不是二。一切眾生都有自性，不但有自性，一切眾生都有覺性。所以佛在大乘經上常說，「一切眾生本來是佛」，「一切眾生本來成佛」，這個話講得一點都不錯。我們現在為什麼變成這個樣子？《華嚴經》上佛說過了，「但以妄想執著而不能證得」。我們今天變成凡夫，變成愚昧，造業，受這些苦報，這到底怎麼回事情？都是因為你有妄想、你有分別、你有執著。所以雖有佛性，你不能證得。
　　 我們的佛性有沒有失掉？沒有，不但沒有失掉，它還在起作用。不過這個作用扭曲了、歪曲了，用邪了、用偏了，不得起正用。正用是覺了諸法，就是世出世間一切法通達明瞭，這是正用。因為有妄想、有分別、有執著，把正用扭曲了。扭曲了，佛就用另外一個名詞來稱它，叫煩惱、叫習氣。許多同學也經常在經上看到過，佛在經上說「煩惱即菩提」，菩提就是覺性。菩提跟煩惱是一樁事情，用得正就叫菩提，用錯了就叫煩惱。換句話說，你用心，這個心裡夾雜著煩惱習氣，這就叫凡夫。煩惱有三大類，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這前面我們都學過。我們現在在日常生活當中，實在講不是菩提當家。如果是菩提當家，你就不稱凡夫，就稱你作佛、菩薩，用真心。我們現在是妄想分別執著當家，這就叫凡夫。所以聖凡這個稱呼是這麼來的。佛菩薩覺而不迷，凡夫迷而不覺。迷悟不二，是一種體起了兩種作用，覺的作用跟迷的作用。佛是圓滿的大覺，菩薩雖覺悟，沒有圓滿。所以這是佛寶，佛寶真正的意思，你要曉得是你自己的覺性，這是佛寶，叫自性佛，就是自性覺。
　　 入佛門，老師首先就把這個傳授給你，這是修學佛法的總綱領、總目標、總的方向。學佛為什麼？學佛就是恢復自性，自性覺是佛寶，自性正這是法寶，自性淨就是僧寶，不在外面，外面是假的不是真的，真正的因是自性三寶。法，這是個總代名詞，自性所現，像惠能大師所說的，能生萬法，「何期自性，能生萬法」。萬事萬物，大乘教裡面通常用六個字，全都包括了。第一個是性，就是自性，第二個是相，相就是能生的萬法，萬法裡面有事、有理、有因、有果，所以「性相、理事、因果」，把遍法界虛空界一切法統統包括了。用一個名詞來代表，就是法，所以法是總代名詞。三寶裡面統統講自性。法是自性正，正知正見，對於一切法你能夠完全理解，你很清楚、很明瞭，沒有錯誤、沒有偏邪，叫正知正見，這叫法寶。如果說迷了，迷了我們的知見就不正，就變成邪知邪見，那就錯了。
　　 第三個是僧，僧是和合的意思，和睦、和諧，就是這個意思。清淨就和諧，自然和諧了，煩惱習氣都沒有了，清淨心就現前。在我們這個經題上，清淨就是僧，平等就是法，覺就是佛，所以經題上有三寶，清淨平等覺，就是佛法僧。三寶是我們自性裡頭本來具足的，現在迷了，全迷了。學佛沒有別的，就是幫助我們破迷開悟，把三寶找回來。三寶的功德無量無邊，找回來之後，真正是幸福圓滿，得大自在。僧是清淨，淨而不染。染污就是煩惱，染污從哪裡起的？最初一個錯誤的觀念，就是執著有我，末那識裡面我見，見就是一個錯誤的概念，有我，這邊後面會講到。有我就跟著我一起起來了，我貪，相宗末那識裡面講我愛，我愛就是貪，我貪；我慢，就是瞋恚、傲慢；我痴，你看貪瞋痴，三毒煩惱是跟著我來的。這個三毒煩惱是一切眾生疾病生死的根源，如果這個三毒斷掉，不但你沒有病，生死也沒有。可是先決的條件，沒有貪瞋痴，得從無我才能達到。只要有我，肯定就有貪瞋痴，麻煩在此地，它是跟著我來的。
　　 你看《金剛經》上一開頭就告訴我們真話，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，你要找我，真找不到，我在哪裡？找不到我。所以要真正去修觀。在我們這個身上，你說頭是我，那手腳就不是我，我只有一個，不能有很多。成佛將來你只能成一尊佛，不能成好多佛，頭成個佛，腳也成個佛，手也成個佛，你成那麼多佛？沒這個道理，你只能成一個佛。所以你在這個身體，頭目腦髓、五臟六腑，找不到，哪來的我？我在哪裡？小乘就用這個方法，找來找去，知道真的沒有我，他就接受了，就能把身見破掉，不再執著這個身是我，這身上找不到我。身見破了就證須陀洹果，入聖人之流。雖然沒出六道輪迴，永遠不墮三惡道，天上人間七次往返，就證阿羅漢果，就超越六道輪迴。所以我們修行頭一關，這一關是最難破的，這一關破了，往後就容易多了。頭一關就是破我見，把我見破掉。
　　 我見連帶貪瞋痴都斷盡，那就是轉末那識為平等性智。到這個時候，你發現有個真我。真我是什麼？真我是遍法界虛空界萬事萬法統統都是我，宇宙萬有跟自己合成一體了。大乘經的名詞叫法身，你證得法身，證得法身就是法身菩薩，法身菩薩把我找到了。法性是我，是我的體；法相是我，是我的形相。三德祕藏證得了，就是你找到了，法身、般若、解脫。般若就是佛性，自性本覺。解脫，那是起作用，得大自在，《華嚴經》上講的四種無礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，真解脫。你看我的體、我的相、我的作用，真我找到了，自性是體，般若是相，解脫是用。有真我，你要認真我，不要認假我。真我，禪宗所說的「父母未生前本來面目」，那就是真我。父母未生前本來面目是法性，是法身。
　　 學佛首先第一堂課，老師傳授你三皈依，就是把佛法終極的目標傳授給你。你學佛學什麼？就是修的佛法僧。佛法僧是印度話，換成中國意思，就是修的覺正淨，就是修的我們這個經題上清淨平等覺，清淨是僧，平等是法，覺是佛，不是修別的。清淨平等覺你證得圓滿了，恭喜你，你成佛了；認真修學，確實契入境界而沒有圓滿，這稱之為菩薩。這佛法僧不能不知道，沒有迷信，這是大學問，三寶全講的是自性，自性覺、自性正、自性清淨。
　　 到西方極樂世界，聞是音者，這個音是什麼？西方極樂世界佛說法的音聲，樹木花草，風吹動所發出來的音聲，流水的音聲，耳根所聞到一切音聲，皆生念佛念法念僧之心。這一句你就懂得了，念佛，心覺悟了；念法，心正了；念僧，心清淨了。在西方極樂世界，耳根所接觸一切聲音都能幫助你回歸覺正淨，是這個意思。我們在這個世間，非常想清淨、想平等、想覺悟，偏偏是迷惑顛倒，迷而不覺、邪而不正、染而不淨，我們今天這三寶是一百八十度的轉變，我們是迷、是邪、是染。迷邪染這才造業，造無量無邊的罪業，感得苦報，今天社會大亂，地球災變異常，人心惶惶，無所適從，這迷邪染造成的。人要能夠改變心態，從迷邪染回歸到覺正淨，社會秩序恢復了，地球自然的災變也就化解，這是真的不是假的。世尊常說「一切法從心想生」，遍法界虛空界所有的現象，「唯心所現，唯識所變」，大乘經裡面講得清清楚楚、明明白白。人人皆是佛，人人皆是菩薩，回頭就是！
　　 底下接著「波羅蜜」，經文說是「或聞佛法僧聲、波羅蜜聲」，波羅蜜是梵語，翻譯為「到彼岸」，或者也有翻譯為「度無極」，簡單就用一個「度」字，或者說「事究竟」，就是事究竟圓滿了，就叫到彼岸。這個到彼岸，印度的話，我們中國人不叫到彼岸，中國人有個詞叫到家，功夫到家了，那就是圓滿的意思。無論幹什麼事情，你能夠做得很圓滿，譬如燒飯，你燒得最好，你燒飯功夫到家了。無論做什麼事情，這個事情做得非常好、非常圓滿，印度人都叫波羅蜜，我們中國人稱為功夫到家。文章寫得好，你文章功夫到家了。所以這是一個普通的術語。在佛法裡面用的到彼岸，彼岸是大涅槃，這個岸是六道輪迴生死，如何能夠從生死這個岸度到不生不死的那個岸，彼岸不生不死，這個岸是生死。這個跟一般的意思就不一樣。度無極，無極就是彼岸，度就是到的意思，所以度無極跟到彼岸意思是相通的，無極也是究竟的意思，也是圓滿的意思，簡單稱為度。事究竟，這意思大家都曉得了，無論什麼事，做到究竟圓滿都叫波羅蜜。
　　 「以菩薩之大行，能究竟一切自行與化他之事，故名事究竟」。在大乘教裡面，這個事究竟是指菩薩。菩薩自度的事跟度化眾生的事，這兩樁事情都做到圓滿，這叫波羅蜜。有沒有標準？有。在大乘教，真正能夠把妄想分別執著徹底放下，自度就圓滿了。自度圓滿的時候，度他同時圓滿。所以佛在經上說，自己沒度，希望去度眾生，佛說「無有是處」，沒有這個道理。一定是自度圓滿，而後才能度眾生，最低限度你要能證法身，你才能度眾生。你不能證法身，你就不能度眾生，你要說度眾生，假的不是真的，沒這個道理。法身菩薩，《華嚴經》圓教初住菩薩，自度了。為什麼？無明破了，無明就是妄想。《華嚴經》上講妄想、分別、執著，大乘教裡面統統講的是，無明煩惱就是妄想，塵沙煩惱就是分別，見思煩惱就是執著。大乘講這三種煩惱破了、斷掉了，《華嚴經》上講妄想分別執著放下了，你就超越十法界。你要曉得，十法界是假的不是真的，凡所有相皆是虛妄，講十法界。三種煩惱斷盡，你脫離十法界，生到實報莊嚴土。實報莊嚴土是真的，叫一真法界。
　　 什麼人住一真法界？四十一位法身大士，十住菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩這個四十位，上面一個等覺，這四十一位菩薩他們住實報土。他們得的身叫報身，他們居住的地方叫報土。只有心現，沒有識變，所以那個世界沒有變化，人沒有變化。人的壽命多長？佛在經上告訴我們，他們是無明斷了，無始無明的習氣沒斷，所以那個世界是無始無明習氣成就的，是這麼回事情。無始無明習氣斷乾淨了，這個世界就沒有了。《般若經》上講得不錯，「凡所有相，皆是虛妄」，一真法界的相也是虛妄的。有無始無明習氣在，你就看到它有；無始無明習氣不在了，這個就沒有了。沒有了，無始無明習氣斷盡，就是妙覺如來。妙覺住哪裡？妙覺住常寂光。他從實報莊嚴土搬家搬到常寂光去了，就這麼個意思。常寂光是純真無妄，圓滿的大覺，純淨純善。報土稱為一真，因為沒有分別、沒有執著，沒有分別、沒有執著就沒有變化。這四十一位菩薩，從初住到等覺，無始無明習氣斷盡，需要多長時間？三大阿僧祇劫，這就是實報土菩薩的壽命，無量壽。我們稱無量壽，這個無量是有量的無量，不是真無量。但是可以稱它作真的無量，為什麼？他後面接著是妙覺，是常寂光，常寂光那真的是無量，那不是有量的無量。
　　 實報土三大阿僧祇劫這麼長的時間，人永遠年輕，沒有變、沒有衰、沒有老，所以叫一真。十法界裡面有生老病死，它那裡沒有。但是阿彌陀佛極樂世界妙，妙在哪裡？妙不是在報土，報土跟十方諸佛如來的報土沒有兩樣，是相同的。妙就妙在凡聖同居土、方便有餘土，就是十法界，妙在這裡。往生到極樂世界凡聖同居土下下品往生，在極樂世界居然得到實報土就是法身菩薩同等待遇，這個妙，這是十方世界沒有的。也就是說凡聖同居土下下品往生的菩薩，他的神通道力、智慧德能跟法身菩薩一樣。不是他修來的，不是他證得的，是阿彌陀佛本願威神不思議願力加持給他的，妙在這個地方，殊勝在此地。所以西方極樂是平等世界，實報土、方便土跟同居土是平等的。這是十方諸佛剎土裡頭找不到的，諸佛如來對極樂世界的讚歎，對阿彌陀佛的讚歎，就是這一樁事情，平等成佛。下面念老為我們解釋，「乘此大行，能由生死之此岸，到涅槃之彼岸，故名到彼岸。因此大行能度諸法之廣遠，故名度無極」。這都是古大德為我們解釋的。
　　 「止息。止者，停止之義，住止於諦理不動也」。諦理，我們今天一般人講的真理，跟真理的意思相同。真，不是假的。在我們中國《四書．大學》裡面講「止於至善」，住止於諦理跟止於至善的意思相同。所以佛法到了中國，跟中國文化融成一體，確實佛法把中國文化大幅度的提升，就像剛才這一句，把止於至善，至善比擬作諦理，這是大幅度的提升。諦理那是善到極處，真是至善圓滿。什麼人證得？妙覺果位證得的，如如不動。這一句層次就很多了。像我們讀書一樣，小學畢業，小學的至善；中學畢業，中學的至善；大學畢業，大學的至善，都是止於至善，淺深廣狹境界不同。小乘四果阿羅漢止於至善，大乘菩薩到等覺止於至善。如果再分著講，十住菩薩第十住止於至善，第十行止於至善，第十迴向也是止於至善，第十地也是止於至善。一個階段達到最高峰圓滿的，就叫止於至善。在我們念佛法門裡面來說，我們念佛的功夫念到功夫成片，止於至善；再提升念到事一心不亂，止於至善；念到理一心不亂，也止於至善，往生西方極樂世界品位不一樣。我們要努力，不能懈怠，要把自己的功夫境界向上提升。向上提升沒有別的，放下萬緣。
　　 今天我們生存在這個社會，在這個地球上，遇到一個大變革的時代，這個時代對修行人來講，看你怎麼用法，你用得正，好事；用得不正，壞事。怎麼個用法？心要正，你就用得正，好事。在這個大災變當中，你可以往生極樂世界，怎麼不是好事？用得不正，你有恐懼，你有不安，那個麻煩了，你到三惡道去了，那就是壞事。是好事是壞事不在外面，在你自己的用心。各個方面，許許多多災難的信息，有同學告訴我，網路上非常非常之多。我們要不要去看？不必要。為什麼？看那個沒用處，沒有利益。你知道那麼多，你煩惱就多，你心不會定下來，統統不看，不聞不問。這些災難如何應對化解？就一句總的原則，叫我們斷惡修善、改邪歸正，存好心、說好話、行好事、做好人就行了。我們還有壽命，不應該在這個時候就走的，災難過後你還是會留下來。如果命該如此，有共業，在這個災難跟一些人一起走，雖然一起走，每個人去處不一樣。我的去處到極樂世界，大好事情。
　　 所以任何災變，不驚不怖，心是安定的，以不變應萬變，頭腦是冷靜的。一句佛號念到底，把阿彌陀佛放在心上，常常想著我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，聲聲佛號與阿彌陀佛感應道交，一念相應一念佛，念念相應念念佛，哪有不往生的道理！生到極樂世界，一切都圓滿了，所以這是一個好事。警惕我們，勉勵我們，督促我們，放下萬緣，一心向道，這一心向道就是一心念佛。遵守大勢至菩薩教給我們念佛的方法，「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根，我們把六根從外面境界收回來，眼從色上收回來，耳從聲上收回來，六根從外面六種境界不向外緣了，向內緣。內是什麼？內是自性，眼是見性，耳是聞性，觀世音菩薩就用這個方法，「反聞聞自性，性成無上道」。觀音菩薩怎麼成佛的？就修這個方法成佛的。都攝六根就是反聞聞自性，眼反觀，觀自性，就明心見性了。淨念相繼，用清淨心念佛，不懷疑、不夾雜。
　　 這兩句話說得容易，做起來真難。念佛念不到一支香，很多妄念夾雜在裡面，把念佛功夫破壞了。這個事情別著急，愈著急就愈糟糕。這是什麼？從這個地方你能夠體會，你的心多散亂。平常你沒有覺察到，這一念佛發現了，心怎麼是這麼亂？妄想怎麼是這麼多？你才發現。這時候怎麼辦？別理它，隨它去。注意力注意在佛號上，不管雜念。念久了妄念就少，愈來愈少，證明你的功夫愈來愈得力了。努力去念，希望能在一年當中，雜念減少到最低的程度，念一個小時，有一、二個雜念，可以，不能有太多；兩個小時有三、五個雜念，都行，功夫就相當不錯了。雜念從哪裡來的？都是從自私自利來的。所以平常用心，心量要放大，不再想自己，多想想極樂世界，憶佛念佛，現前當來必定見佛。這是好事情，多想想極樂世界，多想阿彌陀佛，也可以多想想苦難眾生。我們看到眾生這樣受苦，這麼受難，慈悲心生起來。自己一定要曉得，現在我們沒有能力幫助他，只有趕快到西方極樂世界。極樂世界成就了，自己有智慧、有能力、有神通再倒駕慈航，幫助這些苦難眾生，來得及，這個事情不能不知道。所以就是心要止於真理，也可以說心住在真理上，別動了。
　　 「息者，休息。《止觀三》曰」，這三是第三卷，「息義者，諸惡覺觀，妄念思想，寂然休息。」實在講就是放下，把一些不善的念頭放下，妄念放下、思想放下，心就定了，叫寂然休息。平常真要用功夫，妄念少，身心健康。我們的身心出毛病，就是妄念太多了。妄念少，我們飲食就減少了。佛陀當年在世，四十九年為我們所表演、示現的，日中一食。飲食是能量的補充，一天吃一頓夠不夠？夠了。而且一天吃一頓，吃得不多。為什麼夠了？他消耗能量少，我們人能量的消耗，應該是百分之九十消耗在妄念上。妄念愈少，你消耗的就愈少。阿羅漢心清淨，一個星期出來托缽一次，也就是說一個星期吃一餐。辟支佛的功夫比阿羅漢高，阿羅漢見思煩惱斷了，習氣沒斷，辟支佛見思煩惱的習氣都斷掉了。辟支佛出來托缽，是半個月出來一次，半個月吃一餐就夠了，補充一次他就能用半個月。
　　 這告訴我們，心愈清淨妄念愈少，你能量補充就少。天天吃飯，不是好事情。一天三餐，還要吃消夜，還要吃點心，一天從早到晚都是忙著吃，你說多辛苦，吃出一身病來。飲食減少不是為別的，他消耗能量大幅度降低，所以他身心健康，精神飽滿。這樁事情不是隨便說的。我早年年輕的時候，跟李老師學經教，我跟他十年，三十三歲到四十三歲，十年。李老師雖然是在家居士，一天吃一餐，而且吃得很少。我跟諸位報告過，他的工作量是平常五個人的工作量。所以我才知道這個東西與勞心勞力不相干，勞心勞力消耗都很少，最大的消耗是妄念，胡思亂想，這個消耗太大了。所以飲食能夠減少，也證明你的心清淨了，你的能量保持得很好，沒有浪費掉。
　　 下面說，「故息者，息諸妄念也」，要把妄念放下，這是息。「此就所觀而得名，故止息即止觀。又《止觀三》曰：法性寂然曰止，寂而常照曰觀」。這是屬於自性的，這是自性的本能，法性就是自性，就是本性。本性本來寂然，自性止。你看惠能大師開悟的時候所報告的，「何期自性，本自清淨、本不生滅」，這都屬於寂然，都屬於止；「本自具足」，具足照的本能；「本無動搖」，是屬於止；「能生萬法」，是屬於觀。他五句話裡，兩句是觀的意思，三句是止的意思，這是自性。我們講看破放下，放下就是止，看破是觀。「又無明即明。不復流動，故名為止」。怎麼說無明就是明？無明只要不動，那就是明，動就叫無明。佛在經裡面常常用水來做比喻，水如果有染污，這水不乾淨，染污；有風吹，起了波浪，這就叫動。如果水乾淨，沒有染污，也沒有風，水平如鏡，這水就止了，叫止水。它像一面鏡子一樣，外面的境界照得清清楚楚，那叫觀。朗然大覺，大淨也可以，「呼之為觀」，它能起照用。
　　 「又《止觀輔行》曰」，這都是天台家的修行重要的課程，「中道即法界，法界即止觀。止觀不二，境智冥一」，這個意思都非常之深。中道，中道是什麼？中道就是法界。是的，法界就是一切法。一切法裡面，我們用真心來對待，真心裡面沒有妄想、沒有分別、沒有執著，一念不生，這是真心。一念不生，止觀具足。一念不生就是止，止的作用它就是照、就是觀，照見。《心經》裡面告訴我們，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。那個深般若波羅蜜多是什麼？就是止，也就是世尊在經典裡面常常講的，我們要常常溫習這一句話，別忘記了，「制心一處」，就是止。它起作用就是觀，那個觀是什麼？「無事不辦」。我們深深體會到世尊這一句話的重要性，我們怎麼落實？我們把心止在阿彌陀佛上，這個可了不起。為什麼？止在阿彌陀佛上，不但我們自性會用得正，還得阿彌陀佛本願威神加持，兩重利益。止在別的地方是一重利益，止在阿彌陀佛上，得阿彌陀佛的加持，把阿彌陀佛無量的功德轉變成自己的功德。這前面已經詳細報告過。止於阿彌陀佛的功德不可思議，沒到西方極樂世界就得受用。
　　 世間人，心為什麼那麼亂？他也制心一處，他制心在哪一處？名利，名利是兩處。名裡頭又有好多處，利裡頭又有好多處，所以他的心是散亂的，他不是真正的一處。絕大多數的人，在現在這個時代，都把心放在賺錢上，賺錢的方法很多，他都去想，心就散亂了。錢能不能賺到？那是他的命，他的福報。命裡有，決定能賺到；命裡沒有，想再多方法都賺不到，你說冤不冤枉？命裡有，何必去想它？到時候不就自己來了！這是真的不是假的。命裡沒有的，想盡方法都賺不到。這個道理不能不懂，你擁有再多的財富，再高的地位，只能滿足你現前的這一生，你想你能享受多少年？命終之後，一樣都帶不去，全是假的。把心放在阿彌陀佛上，那是真的，你將來到極樂世界，這個經裡頭所講的都是介紹西方極樂世界，你看那裡多殊勝，那多圓滿，你什麼都得到了。你能想像的全得到，你想不到的還多，到那裡你才明白，沒到那裡你不知道，佛也不說，說了你不懂。所以往生到極樂世界就得大圓滿，得大自在。
　　 《止觀》裡面說得好，法界就是止觀，止觀不二，是一不是二。從明瞭稱之為觀，從不動名之為止，是一不是二。清淨心是止，清淨心生智慧那是觀。平等心是止，平等心起作用是觀，無緣大慈，同體大悲，平等心就生出來。覺，止觀均等，止觀不二。境智冥一，那是覺而不迷，朗然大覺，宗門常講的大徹大悟，明心見性，那是止觀不二。「寂靜，見前諸根寂靜註」，這就不再重複，就是清淨寂滅的意思。
　　 「無生無滅者，涅槃之真理」，真，不是假的，理是理體，真理連起來，意思也很明顯，真理，不是假的，「本來無生滅」，惠能大師所謂「何期自性，本不生滅」，這是大般涅槃，性相一如，理事不二。這個境界在哪裡？就在當下，從來也沒有離開我們。可是我們就是迷而不覺，不知道它，知道就好，知道你就成佛，你就叫證果。這個信息，佛菩薩給我們透露了，彌勒菩薩告訴我們，「一彈指有三十二億百千念」，這說的是什麼？就是說的涅槃的真理，本來無生滅。一彈指三十二億百千念有多少？百千是十萬，三十二億乘十萬，是不是三百二十兆？一彈指三百二十兆個念頭。一彈指的三百二十兆分之一，你想都無法想像。所以佛告訴我們，本來無生滅。這個三百二十兆分之一的這個生滅，是實報莊嚴土的幻相。自性，自性沒有，沒有生滅。而是一念不覺起了這個波動現象，就是彌勒菩薩所講的，一彈指三百二十兆個微細念頭，那就是振動，微細的波動。菩薩接著又說，「念念成形，形皆有識」，每一個細念都有形，形是物質現象；識，受想行識，每一個物質現象都有受想行識，這是精神現象。精神跟物質一體，先有精神後有物質，但是它速度太快，我們沒法子看，看不見；我們也沒法子想，真叫不可思議，想不出來，但是給我們的概念，我們應該能夠體會到，精神跟物質是一不是二。觀世音菩薩照見五蘊皆空，你看就那個微細的那個波動，裡面就有色受想行識，有這個現象，不可得，所以叫五蘊皆空。這是物質最小單位，最小單位不存在，累積成這些現象它能存在嗎？好像是存在，實際上不存在。好像是存在是你看錯了，你迷了，看錯了。如果你真正覺悟的時候，你知道存在即是不存在。
　　 就正如同我們現在在電視畫面上來觀賞節目，電視的屏幕就是自性，本無生滅。我們觀賞的這些節目是裡面的景象，這些景象，給你說一句真話，也是本無生滅，你能不能體會到？屏幕不生不滅你能體會，屏幕上的影像也是不生不滅，你能體會到嗎？它有現象，你真看見。沒錯！屏幕上的現象是生滅同時，所以也是不生不滅，生滅同時，你說生了，滅了；你說滅了，它又生了。每一個現象都是獨立的，不是相續的，相續的是同一個相沒有改變，那叫相續，它不是相續的。所以我們說它作相似相續相，不是真的。絕對找不到兩個現象是相同的。為什麼？因為能生不一樣，能生是念頭，念念不相同。能生的是意念，所生的是現象，念不一樣，現象怎麼會一樣？
　　 我們這個人相，就以這個身體來做比喻，昨天的我跟今天的我肯定不一樣，不是一個我，前一個小時的我跟現在這小時的我不是一個我。同樣一個道理，前一分鐘的我跟後一分鐘的我不是一個我。再給你說到究竟處，前一念的我跟後一念的我不是一個我，你到哪裡去找我？然後你才能體會到彌勒菩薩講的這個意思，一彈指三百二十兆，三百二十兆分之一的我跟三百二十兆分之二的那個我不是一個我。你這才能恍然大悟，佛講的話是真的，無我相。不但我相沒有，我見也沒有。《金剛經》前半部說破四相，後半部破四見，四見也沒有。這樣你慢慢才能夠契入止觀不二，境智冥一。境是境界，所覺的；智是智慧，能覺。沒能轉識成智，這個覺性是從阿賴耶裡頭生的；轉識成智了，你這個智是從自性裡頭生的，自性就是大乘經上講的般若智慧。這個境界非常非常微細，你怎麼個觀法？
　　 我們現在對這個事實真相有初步的認知，我們做不到。為什麼？我們的心念太粗，叫粗心大意，沒有這個能力覺察到。誰能夠見到？法身菩薩，最低級的法身菩薩，圓教初住，也就是說圓教初住見到了。十法界裡面的佛菩薩跟我們一樣，聽佛說的，沒見到。他們的位次比我們高，智慧神通比我們大，換句話說，他們知道的比我們更清楚，還是沒證得。必須要把起心動念放下，他就證得。一證得，他就超越十法界，升級了，生到實報莊嚴土，我們就稱他為法身菩薩，法身大士。
　　 「《仁王經》曰：一切法性真實空，不來不去，無生無滅。」這句話是真話，世尊隨真諦而說的。我們知道世尊說法依二諦，這是他講經說法的原則，二諦。真諦是他自己親證的境界，凡夫不懂。依俗諦，或者依世諦，那是我們世間人常識所了解的，佛一說我們全懂。佛講仁義道德，這個我們完全聽懂，隨順世諦。隨順真諦我們就不懂，這是屬於真諦。一切法，說一切法從相上講的，一切法性是從體上講的。一切法是所生所現，一切法性是能生能現，能生所生是一不是二。法性跟法相永遠離不開，但是我們就沒有辦法在法相上見到法性，難就難在這裡。為什麼見不到法性？迷了！迷了就有障礙，這個障礙就叫做煩惱。無明煩惱，第一重障礙；塵沙煩惱，第二重障礙；見思煩惱，第三重障礙，你在相上就見不到性，相的真相你也不了解，你見到是個幻相、妄相。凡所有相皆是虛妄，你看的是這個相，你沒有看到真相。
　　 《仁王經》上講的「一切法性真實空」，能生的真實空，所生的不能變成真實有，能生所生是一不是二。性既然是空的，相哪裡會有？所以大乘經上常說，性叫真空，相叫妙有。祖師大德有說明，叫真空不空，妙有非有，解釋得好。真空不空是什麼？它能生萬法，所以空不是無，它確實是真空，它能生萬法。雖然是有萬法，這萬法當體即空，了不可得。所以這萬法你可以欣賞它，你不能控制它。包括我們的身相，最貼切自己的身相，這個身我們能不能控制它？不能。能不能佔有它？不能。我如果能控制它，我讓我這個身體不老、不衰、不病、不死，做不到，控制不了。吃飯多麻煩，我能控制它，我叫它不吃飯行不行？不行，做不到。佔有更不必談了，控制都做不到，你怎麼能佔有？所謂控制、佔有是個妄想，不是真的。妄想真的是太多了，可以說六道眾生完全都生活在妄想的境界裡面，沒有一樣是真實。知道一切法性真實空，我們就知道一切法相無所有，一切法相不可得。
　　 不來不去，那就是世尊在《楞嚴經》上所說的，這究竟是什麼回事情？「當處出生，隨處滅盡」。你想想彌勒菩薩講的那一念，是不是當處出生、隨處滅盡？念念都是當處出生、隨處滅盡，不可得。《大般若經》我看了一遍，總結十二個字，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，一切法，世法佛法都包括在裡頭，佛法也是無所有，畢竟空，不可得。所以世尊講「法尚應捨，何況非法」，連佛法都要放下，都不能執著，何況世間一切法。統統捨得乾乾淨淨，你就回歸自性，你就證得究竟圓滿的佛果，自性裡面的無量功德、無量智慧、無量相好你全都受用。這是什麼境界？這就是實報土的境界，常寂光土的沒有現相，現實報莊嚴土。回歸自性，回歸常寂光，還能現嗎？能現。為什麼？實報土裡面的法身菩薩有感，常寂光土裡面的諸佛自然有應，回應，一回應就現相，不回應不現相，肯定回應。這個回應是自然現象，像我們敲鼓一樣，你一敲，它一定會響，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴，肯定回應。無生無滅，不能說它生，也不能說它滅。你說它生，它滅了；你說它滅，它又生，生滅不住！這是事實真相。
　　 「又《圓覺經》曰：一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。」這個話都是真的。一切眾生說的是六道眾生，確確實實是無生。無生當中，他看錯了，以為有生滅，他看見生滅了，看見花開，過幾天看見花謝了，這花有生滅。看見這個人出生，幾十年之後看到這個人死亡，有生有滅。動物，生老病死；植物，生住異滅；礦物、山河大地，成住壞空，這些現象世間人都看到了，都認為是真的。如果你能夠真正體會到彌勒菩薩所講的那個一念，再聽到佛所講的「當處出生，隨處滅盡」，你才曉得真的沒有生滅。我們看到生滅是妄見，不是真見。只有大菩薩才有真見，凡夫全是妄見。故說名輪轉生死，故說名，這不是真話。生死輪迴有沒有？沒有，就像作夢一樣。佛在《般若經》上舉的例子，如夢幻泡影，這是真相。真相沒人知道。現在我們讀這些經文，看到量子力學家的報告，他把佛這些經文都證實了，讓我們明白了，對這個問題再沒有懷疑，讓我們相信佛經上講的這個，是高等科學。
　　 「又清涼云：若聞無生者，便知一切諸法皆悉空寂，無生無滅。」聽到佛講無生，講這句話，他就知道一切諸法悉皆空寂，無生無滅。這是誰？什麼人？法身菩薩。十法界裡面的佛菩薩不行，但是十法界的佛菩薩聽佛說這個話不會懷疑，能接受、能相信，自己功夫還不夠。也就是自己的清淨心還沒有達到這個程度，還要再清淨。真正到清淨寂滅，菩薩就見到了，法身大士他們見到了。在《華嚴經》可以說初住以上就入這個境界，是真的，一點都不假。我們今天能相信，能夠說這句話，不是我們證得，我們是看到現代科學家的報告，科學家給我們做證明。他們看到了，看到物質到底是什麼？他說物質的本質是意念，就是我們的念頭，是念頭累積產生的幻相。這個跟彌勒菩薩講的是一個道理。但是這個幻相，意識這個幻相，究竟從哪裡來的？他說無中生有。佛法講那是從自性來的，科學家沒看到自性。自性是永遠看不到，為什麼？自性不能用六識去看，因為它不是現象，它不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，你見不到，科學也探測不到。怎樣見到？放下妄想分別執著就見到，真相大白。佛法是高等科學，是科學的登峰造極處。我們要把這個信息告訴科學家，他只要一放下，他就明白。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第三六九集）　　2011/4/10　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0369
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四百四十二面，第七行，從十力看起：
　　 「十力者，如來證得實相之智，了達一切，無能壞，無能勝，故名為力。（詳見第四十六品十力註）」，四十六品還在後面，這個地方我們先做一個簡單的介紹。這個如來果地上有十種特殊的能力，我們一般人沒有，聲聞、緣覺、菩薩也沒有，都達不到如來的境界。菩薩也有十力，跟佛的十力比差很多。這是證得究竟圓滿的實相之智，實相就是一切法的真相，它起的作用了達一切，遍法界虛空界一切法無能壞。我們應當要能體會到，一切法性空相有，性是真空，相是幻有，有而非有，真空不空，所以無能壞，就是說沒有任何能力能把它破壞。第二，無能勝，勝是超勝，這意思說一切法平等，一切法一如。我們必須要理解世尊跟彌勒菩薩的對話，在《菩薩處胎經》裡頭說的，這兩句話你才能體會得。
　　 下面把十種力的名相列出來。第一，「知是處非處智力。」什麼是是處？什麼是非處？處是處所。特別是在我們現在這個時代，社會動亂，地球上的災變確實是史無前例，過去幾千年沒這個現象，現在我們遇到了，所以多少人想找一個安全居住的環境。到哪裡去找？能找到嗎？如果你有福報，無論住什麼地方都安全；要是沒有福報，找什麼地方都不安全。由此可知，是處，真正的是處是善心；非處呢？就是不善心。有心必定有行，身口意三業是相連的，是分不開的，有心當然就有行動，所以心行善就是善處。善處裡頭又有真善處、有假善處；真善處裡頭又有永恆的善處、有一時的善處，不一樣，如來他全知道。究竟圓滿的善處是常寂光，常寂光裡頭身土一如，法性身跟法性土是一不是二，那真的究竟堅固，確實無能壞、無能勝，沒有能超勝的。其次，也是是處，不是非處，是諸佛如來的實報莊嚴土，只差無始無明習氣沒斷盡，除此以外也可以說是究竟圓滿。這是真正的是處，證得法身了，破無明、證法身，這是處。十法界都是非處。
　　 我們修道如果是把目標定在阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛，都算是非處，錯了。小乘以為是處，大乘知道不是是處。對六道貪戀的凡夫，念念希望享受人天福報，他們修善積德目標是生天，他不知道天沒出六道輪迴，壽命終了還是墮落。所以在六道裡面，三惡道是非處，三善道是是處。在三善道裡面，色界、無色界是是處，人天是非處。每一個階層都有是處、都有非處，佛對於這些事情，性相、理事、因果，圓滿的通達明瞭，這叫知是處非處智力。通常說行善決定得福報，造惡決定受惡果，我們平常講「善有善果，惡有惡報」、「因果報應，絲毫不爽」，這都是是處非處智力。我們聽佛講經說法，真聽明白了、聽懂了，是處應當加緊努力學習，非處應當把它捨得乾乾淨淨，這是真佛弟子。那我們就曉得，十善是是，十惡是非，六度是是，六蔽是非，應該斷的要斷，應該放下的要放下。說到究竟之處，給諸位說，發菩提心，一向專念，求生淨土這絕對是處。不願意往生極樂世界，那你就真的是非處，你錯了。別的法門不是不好，要長時薰修，現在時間太短，來不及了，不能不放下。世出世間一切緣都不可以攀了，全放下，一心一意回歸一句阿彌陀佛，你就對了。在這一生當中，隨時可以走，彌陀肯定隨時來接引，這就是了，完全對了。
　　 第二，「知三世業報智力。」三世是過去、現在、未來，你造什麼樣的業，你就有什麼樣的果報，業因果報，絲毫不爽。一切眾生，心有所念，遍法界虛空界一切眾生，何況是佛菩薩，沒有一個不知道。為什麼？自性起用，法界虛空界的理體是一個，真如自性，自性能生萬法，跟萬法的關係太密切了。我們講分分秒秒，這個時間還太長太長。實際狀況，真實不可思議，極其微細的念頭才動，十方世界這個信息都收到了。果報不是別人安排的，實在講與佛菩薩不相干、與天神不相干、與鬼神不相干，果報從哪裡來？果報是自己的業力的成就。像我們前面讀的，《往生論》上講，西方世界依正莊嚴，二十九種莊嚴，二十九種成就，自然的。你起心動念是因，果報是自然現前，所以說自作自受。
　　 有人懷疑，因為聽說地獄很多，無量無邊，怎麼會這麼多？一念地獄的心就現一個地獄，你有多少地獄心就現多少地獄，那個念頭沒止境，所以地獄沒止境。因為一切法從心想生，心不動了，十法界依正莊嚴沒有了。心動，它就有，你能看到，它存在；心不動，全沒有了。確實就像我們電視屏幕一樣，你按鈕一打開，它有了；你不打開，它沒有。它沒有不是真的沒有，它有也不是真的有，這是事實真相，一定要把它搞清楚、搞明白，你菩提道上就沒有懷疑、沒有障礙了，一帆風順。所以業是活動，身口意的活動不能不謹慎，決定不能造惡業，自作自受。尤其不能給社會大眾做壞樣子，那個罪過可重了，學你的人愈多，你的罪就愈重。你墮無間地獄，什麼時候才能出來？出來第一個業因，是你已經有回心轉意，你有一點覺悟，知道自己錯了，你有機會出來。自己雖然知道錯了，受害的人還繼續在受害，這種狀況之下你出不來。必須等到受你傷害的那些人漸漸復甦，他的健康漸漸恢復正常，這外在的條件，內裡面懺悔，外在條件必須跟你配合，你才能出來。這個裡頭意思深廣無盡。
　　 所以每一種力，這十條都叫智力，它是真實智慧。世尊在經典上顯示如來十種智慧成就的力量，現在講是能量，這個能量能幫助一切眾生解決問題。三世，過去造的業因，今世受報；今世造的業因，來世受報，或者是後世受報。什麼時候受報？在遇緣不同，你造的有因，因遇到緣就起現行，那就叫受報，叫因緣果報，不能不謹慎，任何一個人都逃不掉。殺人要償命，欠債要還錢，殺害靈性大的那些眾生，往往現世報應非常快速。史書裡面有記載，現前只要我們稍微留意，你就能看到很多的案例，這一點都不假。
　　 第三，「知諸禪解脫智力」，有這個智慧。禪非常複雜，八萬四千法門就是八萬四千種修行的方法，都能夠得禪定，都能夠得到禪定當中的受用，叫解脫。佛法重視禪定，世間也有不少宗教的教派對禪定非常重視，認真在學習。禪定裡面的境界，禪定裡面的智慧、德相，如來清楚。解脫也分很多很多層次，解除一樁還有一樁，諺語所謂「心有千千結」，那個結就是結縛煩惱，一個一個解開，一樁一樁的脫離，你到什麼時候，把你的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統解脫？見思煩惱解開，你就脫離六道輪迴。我們能夠把惡的念頭、惡的言語、惡的行為解除，真放下了，你就永遠不墮三惡道，真正把它解除了。能夠把見思煩惱解除，你超越六道輪迴，不再受輪迴的苦報，輪迴沒有了，不見了。你能把塵沙煩惱解除，你就脫離四聖法界下面兩個位次，阿羅漢跟辟支佛，你從這裡得解脫了。如果你再努力，把塵沙、無明也解除，恭喜你，你永遠脫離十法界。這是禪定解脫，佛懂得，所以稱佛為大醫王，無論你有什麼毛病，你見了佛，佛都有辦法幫助你，真正是藥到病除，幫助你解脫生死之苦。生死是一切苦的根本。
　　 第四，「知諸根勝劣智力。」諸根，這是講六根，眼耳鼻舌身意，這六根，哪一個根靈敏，哪一個根比較遲鈍，佛知道。知道這個有什麼好處？知道這個才能教化眾生，教學契機。知道道理就能夠契理，知道眾生的根性就契機，這個教學就能得到殊勝的成就。所以一個好老師不容易！不知道眾生根性你怎麼教？你的教學是失敗。現在人用考試的方法來測驗，準不準確？不能說不準，也不能說完全準，這個道理我們要懂得。用今天科學的方法來測驗，測驗到什麼？知識，測不出智慧，智慧跟知識兩樁事情。今天社會出了問題，真正原因在哪裡？智慧失掉了，人沒有智慧，全憑自己的妄想妄作。古人說的胡作妄為，把事情做錯了，帶來惡果。所以知一切眾生的六根勝劣，這就非常重要。誰能知？凡夫非常困難，古人有一句話說，「知人知面不知心」，他的心裡在想什麼不知道，佛菩薩知道，知道根的勝劣，好教了。
　　 第五，「知種種解智力」，這也是講眾生的根性，解是他能夠理解，能夠接受幾成，這一種的善巧方便。這個世間確實有上上根人，所謂一聞千悟，聽到一句，佛在經上一字一句，他就能夠通達全部的經義。這悟性高，一悟一切都悟了，不學就會了，但是這種人少，不多見。古時候這種人就有，傳遞信息還是不相同，有人每天學得很多，有人一、二個月沒有進步，原因總在遇緣不同。所以佛法是緣生法，緣關係一個人成功失敗。現前我們的緣無比的殊勝，遇到大乘淨宗，遇到一生帶業往生成就的法門，真正稱得上無上大法，一生圓滿成就。關鍵還是在善根、福德，有善根、肯修福的人得度了；沒有善根、沒有福德，現在認真努力修學，還來得及，要知道「佛氏門中，不捨一人」，這個話是真的不是假的。佛從來沒妄語，所以《金剛經》上說如來五語，他說話本著五個原則，第一個「真語」，決定沒有虛假，「如語」，所說的話跟事實真相決定相應，這都是不可思議的境界。上上根人，佛對他講上上乘法，那就是花開見佛。對下下根人，跟他講上法，他不懂，他不能理解，他得不到受用，要應他的機，下下根人講下下之法，他得受用。下下之法是什麼？善因善果，惡因惡報，修十善得福，造十惡就有災禍，這人好懂，很容易接受。所以佛無有定法可說，應機而說。
　　 第五，知種種解，這個解，我們現在講理解，跟前面的解脫不一樣，解脫是從果上講的。這個解就是我們現在所說的，看書看懂了，聽講聽明白了，這種能力。十法界裡面的眾生各個不相同，最明顯的是從翻譯上來看，很少能把翻譯照它的原來的意思完全翻出來，這幾乎非常困難。翻譯能夠保持原本意思一半，那就很難得，翻到六成、七成就非常稀有。這是普遍的現象，這是當前的事實。這麼說來，佛經在中國的翻譯，能靠得住嗎？我們拿古文，《古文觀止》裡面隨便抽一篇出來，讓這些通達文言文的把它翻成白話文，一百個人翻一百個樣子，絕對不會說兩個人翻的完全相同。這就讓我們明瞭，解，種種解，各人理解不一樣，各人自己理解天天不一樣，昨天理解的，今天跟昨天理解的不一樣，明天再要去讀，又有新的理解，所以解有種種。如來的智慧全都明瞭，沒有一樣不了解的。
　　 第六種，「知種種界智力。」界就是我們今天所講的類別，《易經》上所說的，「物以類聚，人以群分」，這是自然現象。興趣相投的人，他總會聚在一起；興趣不相同的人，他們合不攏來。萬物亦如是，你看樹木花草，不要去看人工栽培的，那是人力在支配它，你看野生的，它也是一群一群。這一片是杉樹，你去看，一大片全是杉樹；那一片山是松樹，全是松樹。那是自然的，不是人工在那裡種植的，可以說這是性德的流露。佛知道每一個眾生他的類別，他是聲聞這一類的、還是菩薩這一類的，是權教菩薩、還是實教菩薩，這佛都知道。所以你遇到佛，佛教你真正是究竟圓滿的契機契理，跟佛學習決定不會枯燥無味，一定得到法喜充滿。佛契機，教給你的東西你能理解，而且你能夠深入理解，你得受用，叫法喜充滿。為什麼？跟你宿世有密切關係，過去生中曾經學過這個法門，這一生又碰到，就覺得很熟悉，就覺得不困難。過去生中沒有學過的，第一次碰到，那就有相當困難。這十種力善教，具足這十種力，普度眾生。
　　 第七，「知一切至處道智力。」一切眾生所學的、所造的種種業不同，至處就是他到達的地方，我們可以把它說出他必定感得的果報。修因一定感果，佛知道。我們過去生生世世所修學的，得報是緣，每一個人阿賴耶識裡頭業習種子無量無邊無窮無盡。佛在經上講得好，如果這些業習種子要是有體積的話，這個體積哪怕再小，小到像現在的粒子那麼大，佛說遍法界虛空界都容納不下。真的嗎？真的。要知道我們每一秒鐘起多少個念頭？彌勒菩薩跟我們說的，一千六百兆，一秒鐘。那你一天起多少？你一年起多少？你這一輩子起多少？還有上一輩子，過去無始，生生世世，佛講這個話一點都不假。這麼多的業習種子，每一個業習種子遇緣都有報，受報的時候又造業，業習種子只有增加，沒有減少，你說多可怕，止不住！
　　 真正修行人，依照釋迦牟尼佛的教誨來修學，他知止，他懂得這個道理，知道我們的心要像止水一樣，要乾淨，要不動。這就是講修行功夫，這是三昧、定功，定在一處，不讓他造業。總的原則，總的綱領，就是《無量壽經》的經題，定在清淨上，定在平等上，定在覺而不迷上，這是總原則、總綱領，覺正淨。覺正淨雖然是三個，它三個關係很密切，一個得到，三個全得到。覺悟的人，哪有不正，哪有不定，不正不定怎麼會覺？心地清淨的人一定有定，定起作用一定是慧，一定是覺。所以這是一而三，三而一，你修一個，三個都得到。所以諸佛如來、祖師大德教我們止於一處，制心一處，非常正確，這是真實話，這不是假話。我們今天就應當把意念完全放在阿彌陀佛上，目標鎖定在極樂世界，一心一意，我就求生淨土。這一本《無量壽經》，這是介紹西方極樂世界理事因果的說明書，我們讀了之後，對西方極樂世界瞭如指掌，知道極樂世界是一切諸佛介紹給法界眾生究竟成道的一個法門。這個法門簡單、容易、穩當、快速，成就無比殊勝，人人都能修，人人都能成就，為什麼不學？
　　 第八，「知天眼無礙智力。」天眼的能力大小也是各人不相同，佛都知道，佛都能夠看到。第九，「知宿命無漏智力。」宿命是眾生，六道眾生生生世世，你在六道裡捨身受身，種種造作，種種果報，佛都看到了、都聽到了、都明白了。漏盡是煩惱斷盡了。見思煩惱斷盡，見惑斷盡了，證小乘初果；思惑斷盡了，證四果羅漢；塵沙煩惱盡了，知道你證得菩薩果位；無明放下了，知道你證到如來的果位，可是無始無明習氣沒斷，你住實報土，你得到的是法性身、法性土，我們稱它為一真法界。這個法界是平等的，每個人都不起心不動念、不分別不執著，那自然平等了。可是每個人所斷習氣多少不一樣，習氣比較多一點的，十住、十行，比較薄一點的，十地。這個裡面菩薩的階位太微細，一般人決定看不出來，如來清清楚楚，你還有幾分習氣沒斷，佛知道。這是知宿命無漏智力。最後一條，「知永斷習氣智力。」看到等覺菩薩把最後一品無始無明習氣斷了，他證妙覺果位，從等覺向上提升到妙覺位，誰知道？佛知道。他自己知道，妙覺果位的人知道，與他同等的人知道，十地以下不知道。這十種叫十力，「是為十力」。
　　 下面講無所畏，有四種，大乘經教裡常說四無畏。「無畏者，又云無所畏」，沒有畏懼。「佛於大眾中說法，泰然無畏之德也。」諸佛菩薩在大眾當中講經說法教學，態度自然，沒有畏懼，不怕人提問。提問答不上來，這就難看了，畏懼從這來的。任何提問他都對答如流，沒有一個問題把他難倒，這不容易。釋迦牟尼佛當年在世，有沒有人故意刁難他？有，很多，諸位在小乘經上就能看到。《放牛經》，釋迦牟尼佛沒放過牛，突然提出這個問題，我放牛，牛應該怎麼照顧？怎麼能把牠照顧好？他就給你說，樣樣都知道。這是什麼？這是一些人不相信如來有一切智，什麼都懂，不相信，故意找一些麻煩來考試他、來考驗他。佛都給你講得頭頭是道，讓你心服口服。
　　 這個有四種，叫四無畏。第一個，「一切智無所畏。佛於大眾中明言我為一切智人而無畏心。」這是一般人不敢講的，連孔老夫子也不敢講。孔老夫子答覆人說：「知之為知之，不知為不知，是知也。」你來問我，我知道的我跟你講，我不知道的，我告訴你這個我沒學過。哪一個人敢講他是一切智人？只有佛敢講。這個佛，給諸位說，圓教初住菩薩就是真佛。十力、四無畏他有沒有證得？證得了，初住菩薩就證得，所以在十法界裡面度化眾生，他真的是無所畏。他不學的東西他都會，為什麼？他明心見性了。一切法不離自性，只要見性，一切法自然就全都通達，無論你問什麼，沒有不知道的。釋迦牟尼佛在世，我們知道，他求學，十九歲離開家庭，親近當代的這些大德，大師大德，宗教的、學術界的都親近過，十二年。十二年能把東西統統學盡嗎？不可能，學一輩子也不可能。像現在的大學，每一個科系你去念四年，十個科系就四十年。有沒有一百個科系？那一百個科系不是要念四百年嗎？你哪有那麼長的壽命。你不去讀你就不知道，讀了未必能完全知道，你才曉得這個事情之難。這些諸佛菩薩他不需要學，他所要的是見性，是開發自性裡頭本有的智慧，惠能大師所說的「何期自性，本自具足」，他要的是這個東西。見性了，那就是一切智人；不見性，世間聖人都做不到。所以佛門裡面稱聖人是什麼？明心見性才稱之為大聖，四果羅漢是小聖，只脫離六道輪迴，沒見性，明心見性才真正是大聖，稱他們為菩薩摩訶薩。惠能大師見性，在中國，《六祖壇經》給我們做了印證。惠能大師不認識字，沒有學過經教，見性之後他居然有能力解釋一切經。你念給他聽，哪個地方不懂，哪裡懷疑，他會詳詳細細講給你聽。這個例子在中國出現的，這樣的人很多，用他來做代表。《五燈會元》裡面，一千七百個人，他們的智慧能力跟惠能大師是平等的。還有《景德傳燈錄》裡頭，教下大開圓解，念佛理一心不亂，都是這個境界，同一個級別，他們都有這個能力。中國古人讀書跟現在人不一樣，現在人求知識，古人求智慧，智慧能成就一切智，知識不能。知識你沒有學的，所謂隔行如隔山，它不能貫通；智慧能通，所謂一經通一切經通，一個法門通，一切法門全通。這是東西方學習的方法、理念、目標、效果不相同的地方。
　　 第二是「漏盡無所畏。佛於大眾中明言我斷盡一切煩惱而無畏心」，這是真的。此地講的佛，我們都可以把他看成初住以上分證即佛，他確實有這個能力了。為什麼？三大類的煩惱，無明煩惱是起心動念，塵沙煩惱是分別，見思煩惱是執著。我們把大乘跟《華嚴經》裡面所說的合起來，就很容易懂得，這個菩薩他把這三樣東西統統放下了，也就是說六根在六塵境界裡頭不起心不動念、不分別不執著，這煩惱斷盡了。無始無明習氣不礙事，一真法界裡不礙事，真斷盡了。
　　 在這個地方，順便我給大家報告，因為在亂世，我相信很多人常常聽到，某人是什麼菩薩再來的、是什麼佛再來的，不是真的。在中國過去，所謂真人不露相，露相不是真人。說他是什麼菩薩再來的，他還在人間，沒有入般涅槃，這不是真的。真的，身分一暴露怎麼樣？他就圓寂，就走了，那是真的，那不是假的。在中國歷史上所記載的，永明延壽大師，身分暴露他就走了。布袋和尚，他自己宣布的，他是彌勒菩薩再來的，宣布完了之後，他就入般涅槃，就走了。這是真的。現在我們聽到很多這個傳言，他什麼菩薩再來的，他為什麼不走？我們要明瞭。我們說觀音菩薩，觀音菩薩有多少？無量無邊！他是哪個觀音菩薩？不是一個人。如果說某某某觀世音菩薩，這個可以，那指他一個人。如果單單只說觀音菩薩，人數可太多了，凡是修學這個法門的都叫觀音菩薩，修學地藏法門的都叫地藏菩薩，修學普賢法門的都叫普賢菩薩。菩薩級別有多少個？五十一個等級，他是哪個年級的普賢菩薩？有初信位的普賢菩薩，有十信位的普賢菩薩，有初住普賢菩薩，有初行普賢菩薩，有初迴向、初地普賢菩薩，他是哪一個等級的？我們就明瞭了，就不會感覺得奇怪。
　　 我們今天學的是什麼法門？我們學無量壽，我們學阿彌陀佛。凡是學阿彌陀佛的人全是阿彌陀佛，你得學得像。我們現在學還學得不像，我們現在的班級在哪個班級？我們在預備班，一年級還沒達到。我們學阿彌陀佛，阿彌陀佛的預備班，預科。為什麼？我們八十八品見惑斷了，我們才上阿彌陀佛這個班一年級。《華嚴經》擺在那邊，五十一個年級，十信，我們把它比喻作小學，十信是小學；十住，中學，初中，十住；十行，高中；十迴向，大學；十地，研究所；等覺，博士班。我們用這個來比喻，你就好懂。我們學的科目是什麼？是阿彌陀佛。你是哪一個等級、哪一班的阿彌陀佛？我跟大家這樣解釋，你就都明白了。阿彌陀佛是什麼心？我們常常勉勵同學、教導同學們，把阿彌陀佛放在心上，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，這個話不是我說的，中峰禪師在《繫念法事》上說的，真話不是假話；「此方即是淨土，淨土即是此方」，都是說真話。這是諸佛菩薩順真諦說法，不是俗諦，是隨順真諦。我們用這個理念來解釋，就講通了，就一點都不稀奇了。他不是他學的這個菩薩，他不是等覺菩薩，很多都像我們在預備班那的學生，這是幼兒園的，一年級還沒上。幼兒園也有大班、小班、中班，你是哪個班上的菩薩？這個不能不懂。
　　 學阿彌陀佛的人多，要把這部經四十八願要落實。三十二品我們還沒念到，三十二到三十七是《無量壽經》裡面的戒律，完全講因果，裡面講的是五戒十善，講得很詳細，我們把它落實，要做到，那是阿彌陀佛的行。戒是行，四十八願是願。阿彌陀佛的心真正慈悲到極處，只有一個理念，前面讀過，「一切皆成佛」，這是阿彌陀佛的心，也就是這個心成就極樂世界。極樂世界就是幫助一切眾生，在一生當中圓滿證得佛果，不思議境界。我們再聽到別人說，這是什麼菩薩再來的、佛再來的，我們就用平常心看待，正確。知道什麼？他是，我也是，你也是，沒有一個不是，人人都是，《華嚴經》上講的「一切眾生本來是佛」，這釋迦牟尼佛講的。那你是什麼佛？是哪一尊佛？你學哪一尊佛，你就是哪一尊佛。你學釋迦牟尼，你就是釋迦牟尼佛；學阿彌陀佛，你就是阿彌陀佛；學藥師如來，你就是藥師佛。因為阿彌陀佛是十方諸佛都讚歎，十方諸佛都介紹，所以學阿彌陀佛的人特多，阿彌陀佛周遍世界。佛性遍一切處，佛的願遍一切處，佛的神通道力遍一切處。祖師大德教導我們，我們發真信切願，一心稱念，就有能力攝取阿彌陀佛無量功德變成自己的功德。往生西方極樂世界不難，不但決定往生，往生極樂世界品位高高，應當學。這是說斷煩惱，煩惱習氣一定要放下，放下我們才能夠深入經藏。經藏就這一本《無量壽經》，黃念祖老居士的註解，就這一本。
　　 第三，「說障道無所畏。佛於大眾中說惑業等諸障法而無畏心。」障道，障是障礙。哪些是障礙？迷惑是障礙，造業是障礙。惑就是無明；業，分別、執著都是業。業是造作，正在造作的時候是事，我們稱它為事，造作完之後稱它為業。業是果報的第一個因，佛能把這樁事情講清楚。無明障道，障什麼？障礙你開悟，障礙你修行。無明是沒智慧，障礙你修行，障礙你得定，就是得清淨心，障礙你證果，在念佛法門裡面障礙你往生，這個東西麻不麻煩？所以念佛人一定要求智慧，修行要跟經教密切配合，經教裡告訴我們，我們得做到才行。我們聽懂了，聽懂了沒有能把它落實，不得受用。聽懂之後能落實，真得受用！這個受用是彌陀本願威神加持你，你接受了，你有感應。如果我聽懂了，我沒做到，還是一重障礙。我們就曉得，信願行，行是多麼重要。行就是把經典裡面所講的理論變成我們的思想見解，我們的思想見解就是正知正見，跟經典不一樣，想法、看法不一樣，邪知邪見。轉邪成正要靠經教，經教是標準，沒有標準怎麼個轉法？依什麼來轉？要依這個標準來轉。
　　 聽經，怎樣聽才真正能聽懂？古大德教導我們，真誠心、恭敬心。印光大師教人，一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益。換句話說，沒有誠敬心，你每天聽經，聽上一百年也不得利益。為什麼？你兒戲，沒有認真，你怎麼會得利益？真誠心從哪裡來？從孝順父母來。現在人難，為什麼？沒有人教孝，你從小沒學過，你父母沒教你，沒有做出那個孝的榜樣給你看，也沒有言教，你不懂孝道，不能怪你。就像本經佛所說的，「先人不善」，先人是父母、祖父母、曾祖父母，乃至於高祖父母，疏忽了，沒認真教你，他們不是對這個事情不認識，疏忽了。你今天犯一切過失，都應該原諒你，不會再責怪你，佛菩薩憐憫心。可是我們到了壯年、老年，才聽到佛陀的教誨，才知道有這麼一樁事情，非常難得了，不容易！聽了之後能悟入多少，那是我們的慚愧心、我們的懺悔心，從這個地方能夠得到。因為你真正懺悔，真有慚愧，把那個誠敬心補出來了，有那麼一點了，那你就真聽懂一點。從這裡慢慢培養，鍥而不捨，把我們誠敬心找回來，這是什麼？這是自己的真心。
　　 佛所說的一切法，是從真心流露出來的，只有用真心，你才能接受他。你用妄心，跟他不相應，他講得再多，白講了，一句也沒聽進去。真心對真心，這個法就傳給你了，你真得到了。這一部《無量壽經》就是阿彌陀佛直接傳授給我的，你是十二分的真誠，你十二分真誠阿彌陀佛就把這部經傳授給你了；他也有這樣的真誠心，阿彌陀佛把這個經也傳給他了，這現前不就有三尊阿彌陀佛了嗎？這給你講真的不是講假的，你願不願意接受？觀音菩薩有三部經，我們以前講過，三部經都印過。它不是獨立的，它在大經裡面，大家知道「普門品」是《法華經》裡的一品；觀音還有《華嚴經》上善財童子五十三參，「第七迴向」是觀世音菩薩，這「第七迴向章」就是觀世音菩薩在《華嚴經》上所說的；《楞嚴經》裡面「觀世音菩薩耳根圓通章」。依這個法門修，修觀音法門。《楞嚴經》上講的，菩薩怎麼成就的？他用耳根，用聞性聞聲性，「反聞聞自性，性成無上道」。這觀音菩薩說他怎麼修成佛的，用這個法門，就是修觀音法門，大慈大悲，見到眾生苦難立刻伸出援手，千手千眼表這個意思。所以惑業障道，把它說白就是起心動念、分別執著。《華嚴經》上說的，起心動念是惑，分別。執著是業，你只要有這三樣東西，你修學佛法就難了。為什麼？有這三樣，你的心不誠、不敬，真誠、恭敬沒了。佛能把這個事情講清楚、講明白，無所畏懼。為什麼？這些障礙他全沒有了，他統統斷掉了。
　　 末後第四個，「說盡苦道無所畏。佛於大眾中說戒定慧等諸盡苦之正道而無畏心。是名四無畏。」那是什麼？前面是知道苦，什麼方法把苦斷掉，這就是盡苦道，這個方法就是戒定慧三學。三學、六度、普賢菩薩十願，三學是總綱領，一切佛法離不開三學。所以你看《大藏經》，它的編集方法經、律、論，律是戒學，經是定學，論是慧學，離不開三大綱領。我們要是把戒捨掉，不持戒，這怎麼行？不持戒，你怎麼能得定？清淨心是定，平等心是定，你不持戒，清淨、平等你就不能恢復。沒有清淨平等，你智慧就不開，後面那個覺是大徹大悟、明心見性，這清淨平等覺，覺字。清淨平等覺現前，果報就是經題上面「大乘無量壽莊嚴」，大乘是自性本具的般若智慧，無量壽是德，莊嚴是相好。你看《華嚴經》上佛說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來的智慧是「大乘」，德是「無量壽」，相是「莊嚴」，全在經題上。彭際清居士說，《無量壽經》即是中本《華嚴》，沒說錯，真的不是假的。所以，特別是在現在這個環境當中，我們把《華嚴》停下來，趕緊把這部經細講一遍，我們一起在此地分享。在這個劫難當中，用這部經，用這個方法，一心持名，經裡面的文字是「發菩提心，一向專念」，我們就能解決災難。解決自己的問題，也幫助社會，也幫助這個地球，化解災難，這無量功德，我們要知道、要努力。現在時間到了，我們就學到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第三七０集）　　2011/4/10　　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0370
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第四百四十三面第一行看起：
　　 「無性者，《法華經》曰：知法常無性。性者體也，一切諸法皆無實體，故曰無性」。念老引用《法華經》上一句話，就是「知法常無性」，這是真知，佛知佛見。性是什麼？性是體，我們常講性質、性體。這法是什麼樣東西成就它的？譬如我們看到一本書，這書是一法，書的體是什麼？是紙張。這個紙張聚起來的時候，裝訂就成一本書，把它拆開來就不叫書，就叫紙，一張一張紙，書的體是紙張。紙是不是真有體？紙不是的，紙是纖維製造的，沒有這些纖維東西，紙就沒有。所以書沒有自體，紙它也沒有自體，仔細去分析這個世間所有一切法，都沒有自體。這些聰明人、有智慧的人他知道，所以知道一切法常無性。一切法皆無實體，所以叫無性。佛在經上常講，緣聚則現，緣散了它就滅了。像一本書，我們把這紙裝訂起來，它書的樣子成就，把它拆開來之後，書就沒有了。這一棟房子也是如此，裡面有鋼筋、有水泥、有許多建築材料，按著這個圖樣把它拼湊起來，房屋顯示出來。把它拆掉的時候，回歸到它一堆一堆的這些建築材料，房屋就沒有了。所以一切法都是緣聚的時候有，緣散的時候就沒有了，這是我們了解到事實的真相。
　　 佛講我們人，人是緣聚的，四大五蘊，四大是講地水火風，物質現象，除物質現象之外，有受想行識，是精神現象，所以它是緣聚的。五蘊聚集現這個人相，五蘊散掉之後，人相就不存在，緣聚緣散。緣聚的時候有，不是真有，緣散的時候滅，也不是真滅，你要是在這個裡頭參透，你才曉得一切法原來不生不滅，都是緣聚緣散而已。緣聚緣散，是什麼力量造成這種現象？現在科學家不斷的在追究，佛法早就有答案。你看賢首的《妄盡還源觀》，顯一體，那個一體是自性、是真如，也叫真心，又叫本性，名詞很多，它存在，它是一切萬法的本體。但是我們的六根，眼耳鼻舌身都緣不到它，也就是無法接觸到它，六根能接觸到的是現象。為什麼接觸不到自性？自性它不是現象，沒有現象，它不是物質，沒有物質現象，它也不是精神，它也不是自然現象。宇宙之間現象很多，把它歸納起來，不外乎這三大類。如果是物質現象，前五根能緣得到，我能看得見、能聽得到，眼耳鼻舌身可以緣得到物質現象。如果精神現象，第六意識緣得到，第六意識是思想，可以思、可以想，可以思惟想像。它不是精神現象，它也不是自然現象，它什麼都不是，但是它存在，無處不在，無時不在，雖然無處無時不在，六根接觸不到，所以大乘佛法裡通常把它稱為空、稱為無。無不是沒有，空也不是無的意思，它能現，它什麼都不是，它能現現象，連自然現象也是它現的，它不是自然現象。
　　 當一念不覺的時候，就變出一個阿賴耶，阿賴耶的三細相，第一個是業相，業相就是波動的現象。彌勒菩薩所說的一彈指有三十二億百千念，這個波動現象是業相，屬於自然現象。從業相變現出轉相，轉相就是第七識，就是末那。末那是四大煩惱常相隨，這就是精神現象。第一個是我見，第二個是我愛，第三個我慢，第四個我痴。你看頭一個，我出現了。沒有我，誤會以為有個我，跟著我出現就是貪瞋痴，你看愛就是貪，慢就是瞋恚，再我痴，貪瞋痴，三毒煩惱就跟著來了，這是精神現象。精神現象，他又要求，他就有這個念頭，從意念當中就出現，就是我見、我愛、我慢、我痴，就出現物質現象，境界相就出現了。八識的四分，見分、相分就出來了，相分是物質現象。所以物質從哪裡來的？科學家告訴我們，物質是從意念來的，沒有意念就沒有物質。所以意念在先，物質在後，也就是先有精神現象，後有物質現象。精神現象是從自然現象來的，自然現象就是波動現象。自性裡頭三種現象都沒有，所以這三種現象都無性，統統無自性。你不能說它有，你也不能說它沒有，你說它沒有，現象確實存在；你說它有，這現象當體即空，了不可得。這才真正把真相搞清楚、搞明白了。
　　 自性，怎麼會知道有這個東西？科學對它沒有辦法，哲學也沒有辦法。為什麼？科學、哲學沒有離開意識。我們想去研究它，用第六意識，第六意識是虛妄的，虛妄只能緣到虛妄，緣不到真實。佛怎麼知道有真實？佛說了，你把起心動念、分別執著統統放下，你就見到。為什麼？起心動念、分別執著是妄心，妄心放下，真心就現前，那叫明心見性，明心見性才管用，才能解決問題。所以科學跟哲學說實在話，解決不了問題，會把問題複雜化，那就更麻煩。今天這個世界，科技文明已經把地球帶到毀滅的邊緣，這就它的副作用。所以東方的學術崇尚是智慧不是知識，科學、哲學都是知識。尤其是大乘佛法，它所求的是真實智慧，不是知識。智慧跟知識是兩樁事情，知識是妄心裡頭出來的，以阿賴耶為基礎；智慧是以真心、是以自性為基礎，自性裡頭本有的。惠能大師告訴我們，他見性的時候用五句話來描繪自性，第一句他說自性是清淨的，「何期自性本自清淨」，何期，用現在話說，沒想到，沒想到自性本來清淨，從來沒有染污過。現在我們迷成這個樣子，有沒有染污？沒有，它決定不會受染污。第二個現象，它「不生不滅」。第三個現象，它「本自具足」，它雖然什麼都沒有，它什麼都能現，這個叫性德。這一句話《華嚴經》上，佛講得很清楚，他說「一切眾生皆有如來智慧德相」，就是惠能大師所說的本自具足，具足什麼？具足智慧、具足德能、具足相好。第四個現象，它本來不動的，從來沒動過，「本無動搖」，幻相在動，它不動。最後一句說「何期自性能生萬法」，遍法界虛空界這一切諸法都是它所生、它所現，它是能生能現，萬法是所生所現。它什麼現象都沒有，不是物質、不是精神，也不是自然現象，所以它現出的這些現象，當體即空，了不可得。
　　 怎麼個現法的？彌勒菩薩告訴我們，那就是它現的方法。這個被科學家看到了，我們對這科學家，你不能不佩服他，這樣微細的境界他能看得到。德國的科學家普朗克，愛因斯坦的老師，一生專門研究原子、研究量子。他說這個世界上根本就沒有物質這個東西，物質的本質是什麼？是意念。這跟佛法講的完全相同，境界相從哪裡來的？從轉相變現出來的，轉相就是我見、我愛、我慢、我痴，就從這個東西變現出來。這個東西哪裡來？這個東西是原本本性裡面具足智慧、德相，自性裡頭有這個東西，但是它不現相，遇到緣它就現相。自性有智慧，自性裡頭有見聞覺知，見聞覺知迷了之後就變成受想行識，在自性叫見聞覺知。在阿賴耶裡面，變成阿賴耶，它就是阿賴耶裡面的受想行識。佛法比科學講得圓滿，科學家講到信息，他講宇宙之間三樣東西，能量、信息、物質，就是三細相，他講的能量就是阿賴耶的業相，他講的信息就是阿賴耶的轉相，他說的物質就是阿賴耶的境界相，非常了不起。這樁事情，佛在經上講得很清楚，第六識攀緣的能力非常強大，對外它能緣虛空法界，對內它能緣到阿賴耶。就是緣不到自性，因為它是妄心，它見不到真心；放下妄想分別執著，真心自然就現前，明心見性是這麼回事！
　　 成佛不是廣學多聞，廣學多聞可以成為一個博士、一個專家，成不了佛。為什麼？廣學多聞在佛法裡面講是所知障。釋迦牟尼佛當年在世為我們表演、為我們示現，他表演一個好學的知識青年，十九歲出去參學，學了十二年，印度所有的學術、學派跟宗教，他統統都親近過，都跟他們學習了。十九歲離開家，把這個欲望放棄掉，這是煩惱障放下了，他過苦行僧的生活，煩惱障放下。學了十二年，三十歲，在菩提樹下把十二年所學的統統放下，這才開悟，二障放下，成佛了，成佛之後才真正無所不知、無所不能。在世尊這裡不容易看到，世尊這裡明顯看到他把煩惱障放下、所知障放下。在中國惠能大師的，你能夠看到，看到什麼？不需要學東西，無所不知，無所不能。惠能大師不認識字，在五祖忍和尚道場八個月，他沒有進過講堂；換句話說，一堂課沒聽過。他沒有進過禪堂，他一支香也沒坐過。五祖派他的工作是碓房裡面舂米破柴，幹他樵夫的老本行，他是砍柴、賣柴的樵夫，他什麼都沒學過。我們在《壇經》上看到的、體會到的，他就是心地清淨、善良、老實、慈悲、謙虛、恭敬，我們看到他這些東西，他是那麼一個人。開悟之後，老和尚叫他趕緊走，為什麼？嫉妒、障礙，那些人跟老和尚多少年，老和尚的法不傳給他們，就傳給你外來的這個人，什麼都不會，人家不服氣。所以叫他藏起來，躲起來、藏起來。
　　 他這一避難就躲了十五年，十五年大概大家把這個事情淡忘掉，他才出來。逃難的當中，路上你看他第一個遇到的，在曹侯村遇到無盡藏比丘尼，這個比丘尼受持《涅槃經》，《涅槃經》的分量很大，每天讀誦。他在旁邊聽她念經，她念完之後，能大師就給她講，妳念這個經裡頭什麼意思，講給她聽。這比丘尼嚇呆了，佩服得五體投地，拿著經本向他請教，他說：我不認識字，你不要拿經本給我。「不認字，你怎麼知道？這個裡頭意思你講得這麼清楚。」他說：這個與認不認識字、會不會讀經沒關係。這個示現告訴我們，你真有智慧，你真能解決問題。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，你念給他聽，他都會講，他全通達、全明瞭，這才能弘法利生，這才能救度眾生，救度眾生要智慧，知識不行。知識，諸位想想看，從一九七０年代起，聯合國就倡導世界和平，化解衝突，促進社會安定世界和平，每年召開這些會議，參與會議的都是學者專家，知名的博士、教授，搞了三十多年，大概到現在四十年了。我是最近這個十年參加了十多次會議，我了解不能解決問題。你看會一年不曉得開多少次，這個世界衝突的頻率年年上升，衝突的範圍年年擴大，帶來許許多多的災難，這不就很明顯的嗎？知識不能解決問題。
　　 今天災難浮現出來了，大家都慌，不知道用什麼方法來應對。其實病根可能現在人還沒覺悟，相信有一部分人覺悟了。病根是什麼？人心壞了，自私自利達到巔峰，起心動念是損人利己，損人是致人於死命，毫不留情，錯了，上天有報應。現代有些科學家特別是量子學家也講到，美國的布萊登，去年在雪梨開會，討論明年馬雅預言災難的問題，他說得很好，他說二０一二年，如果全世界的人都能「棄惡揚善、改邪歸正、端正心念」，不但災難可以化解，而且會把地球帶到更好的未來。他的話跟佛經、跟中國傳統文化所講的，同一個道理。中國在過去遇到災難，帝王齋戒沐浴，真正懺悔，斷惡修善，大赦天下，做好事，能把災難減輕。佛經上講得好，為什麼能減輕？因為災難是不善念頭造成的，不善的意念。念頭一轉善，災難就會化解，縱然不能完全化解，會大幅度的減輕。
　　 佛經講得好，「一切法從心想生」，這句話被現代量子學家證明，佛三千年前講的，一切法從心想生。《華嚴經》講的，整個宇宙「唯心所現，唯識所變」，十法界依正莊嚴是識變的，識是什麼？分別執著。分別執著裡面有染、有淨、有善、有惡，心淨你所現的山河大地是清淨的，心染就是污穢的，心善就現三善道，心惡就變三惡道，全都是你自己自心在變現的，自性裡頭沒這個東西。換句話說，好也好，不好也好，全是自作自受，與任何人都不相干，自己念頭變現的境界。只有佛法講得清楚、講得明白！可是怎麼樣？大家都認為佛教是迷信，不相信，那只有讓他自己去承受，什麼時候回頭，就像一般宗教所講的，他什麼時候就得救了。
　　 底下引用的，「又《楞伽經》、《唯識論》等，明三種無性」。這個三無性，大乘佛法裡面常講的，這是佛學常識。「一、相無性」，相是現象，性就是自體，沒有自體，統是緣聚緣散。「一切眾生，以妄心向因緣生之事物」，一切事、一切物離不開因緣，「計度為我、為法」，這個計就是思想，在分別、在執著，我們講的心裡面在計畫，度是衡量，度就是執著，計就是分別，以為有我，所以我見就從這裡來的，是計度分別來的。外面一切法也是從計度生的，都是從分別執著生的，計度有我，這就叫我執，就執著有個我，執著一切法叫法執，所以執著分這兩大類，我執跟法執這兩大類。「並迷執為實我與實法」，執著到嚴重的時候，迷得太深，以為這是真的，以為真的有我，真的有法，這麻煩大了，「是名遍計所執性」，它沒有性，是它普遍在分別執著，以為是真有、是實在的。
　　 下面舉了一個例子，這個例子是佛在經上常講的，「如見繩」，一根繩子，這個繩子很粗。從前的繩子多半用麻、用草，草繩就更粗，麻繩比較細一點，草繩確實晚上會誤會它是一條蛇。現在的繩子用尼龍、用絲，就很細了。這是佛陀在世的時候，我相信中國跟印度用草繩是最多的，用草繩，見到繩子「誤以為蛇」。「蛇非實有」，根本就沒蛇，可是怎麼樣？你誤會了，你晚上在黑暗之下的時候看不清楚，以為它是蛇，心裡面就有了一個蛇的相，生了恐懼，很少人不怕蛇的，就生恐懼。「此相非實有，但因妄情而現，故曰相無性」。這個蛇的相不是真的，為什麼會產生？是你的妄想分別執著而現，所以說相無性。遍法界虛空界森羅萬象，就跟這個比喻一樣。現相，相非常短暫，你完全不了解真相，你看到是妄相。古時候沒有電影，要有電影，我相信釋迦牟尼佛一定用這個做比喻。電影我們在銀幕上看到這個現相，誤以為它是真的，其實是什麼一樁事情？其實是一張一張的幻燈片打在銀幕上，張張都是不動的。它移動得太快，讓你眼睛產生錯覺，以為它真有，其實根本就沒有。相有沒有動作？沒有，如如不動。相是不是一樣的？不一樣，張張不一樣，每個念頭產生一個相分。你看一彈指，一彈指的時間有三百二十兆個念頭，就是一彈指有三百二十兆張的幻燈片，沒有一個是相同的。
　　 日本江本博士做水實驗，我好像是二００四年去訪問，參觀他的實驗室。他告訴我，他做了十年，幾十萬張畫面沒有兩張相同的。告訴我，我就回應他，我說「不可能有兩種相同，你就做一萬次、十萬次、百萬次、千萬次、億萬次，找不到一張相同。」他很驚訝，問我：為什麼？「念頭不相同。」誰的念頭？我們自己的念頭。如果我們自己念頭念念都相同的話，那就好了，為什麼？你不老了。你為什麼老了？念念不相同你才會衰老，你要是完全相同，人怎麼會老！哪有這個道理？為什麼會老？因為你想著老，下意識裡想老，一年比一年老，一月比一月老，一天比一天老，就這種意識，這是分別執著，分別執著把你的身體變成這個樣子。真正搞清楚、搞明白了，把這種分別執著統統放下，你的老化就停止。為什麼我們讀這個經裡面，實報莊嚴土裡面的人不老？他沒有分別心，他沒有執著心，所以他就不老，就這麼個道理。也就是說，他的念頭像幻燈片一樣，張張都一樣的，沒有變化；我們是張張都不一樣，都有變化，功夫就在此地。他們是真正能夠把起心動念、分別執著徹底放下，這生到實報土，實報土是法性身、法性土。壽命多長？三大阿僧祇劫不老、不衰、不變，這麼長的時間他沒有變化。理上講得通，我們才會相信；不明白這個道理，這是神話，聽聽而已，不相信；你真搞明白，原來是這麼一樁事情，有可能。如果這個幻燈片張張都是一樣的，我們看到銀幕上的畫面就不動了，就不會移動。
　　 佛給我們講的話講得太多了，我們都會說心現識變，心能現，不會變。識會變，識不能現，它把心所現的給它改變了，識是什麼？識就是分別執著，這個道理不能不懂。統統是妄情而現，唯識所變，所以相無性，所有一切現象沒有實體。世尊當年在世給我們講宇宙萬有的真相，講二十二年叫般若。經典裡面最大部頭的經，《大般若經》六百卷，比《華嚴》大多了。這六百卷經講什麼？總結真的一句話，「一切相無所有，畢竟空，不可得」，真相。所以菩薩應化在世間隨緣妙用，恆順眾生，隨喜功德，裡面如如不動。為什麼？如如不動是不起心、不動念，可以隨緣，可以隨喜功德。菩薩還差一層，還做不到，菩薩有起心動念，但是菩薩沒有分別執著；阿羅漢還有分別，沒執著；妄想分別執著統統具足的，六道凡夫。現在這個六道凡夫，妄想分別執著用到了極處，所以大災難現前。這個極處是向負面去用的，不是正面，向正面就好了。正面是什麼？正面是倫理、是道德、是因果，也可以說宗教教育都是正面的。可惜他用的是反方向，造成嚴重的災難。真相了解就好了，人就很容易回頭；不了解真相很難回頭，他有很深很深的執著。
　　 「二、生無性。由因緣而生之一切萬法，謂之依他起性。」前面遍執完全是錯誤觀念造成的，沒有事實。這是講一切萬法怎麼生的，所有一切法都是眾緣和合而生的，眾緣和合就是依他起，依他生起這叫依他起性，唯識學家講的三性、三無性。「他，即指因緣」，還以前頭這個例子來說，「例如繩從麻之因」，麻搓成繩，繩的體是麻，「與它助緣而成」，助緣是人工，人要不去搓它麻不會變成繩，人要把它搓成繩，人是它的助緣。「離妄情而自存」，人把它搓成繩，它有繩的相。「但繩無實性，緣散繩空」，你把那個結打開，麻鬆了、散掉了，繩就沒有了，「故曰生無性」。依他起性跟生無性同時存在的，相無性跟遍計所執性也是同時存在的。也就是從相上來講，遍計所執性；從性上所講，相無性；從生起的現相來講，是依他起性；從相的自性來講，生無性。
　　 「三、勝義無性」，什麼叫勝義？勝義是真的，前面兩個是假的，完全是你看錯了。「勝義者，謂圓成實性，指圓滿成就之真實性，亦名法性，亦曰真如」，也叫自性，也叫本性，這真的。「是一切有為法之體性」。有為法就是有生有滅，就是因緣生法，也包括遍計所執的這些法，遍計所執一般講抽象概念，不是真的，是你從誤會、錯覺裡面產生的現象。這在《百法明門》裡面有二十四種，包括我們現在講的時間、空間，都是屬於遍計所執性，是從誤會當中產生的，沒有實體。法性、真如，這是一切法的性體。「例如繩之實性為麻。圓成實性為絕待之法，離一切相，若見知是麻，則離蛇繩之相，故曰勝義無性」。你把事實真相了解，二邊都不著，原先把繩當作蛇，誤會了，現在知道原來是繩，繩跟蛇二邊都放下，這叫圓成實性。圓滿成就，所以真相大白。你了解得很徹底，繩的性是麻，麻的性是纖維，是植物的纖維，一層一層追究下去，那就現在科學講的，你會發現這個物質是細胞組成，植物的細胞組成的，細胞再分析是原子，再分析是電子，一層一層分析，現在科學家分析最小的量子，真不容易。
　　 量子也稱為小光子，多大？電子很小，繞著原子核轉的電子，一個電子是一百億個小光子組成的，一個電子把它分析開是一百億個小光子。大概就是我們佛經裡面所說的極微之微，再沒法子分，再分就沒有了，鄰虛塵。這一類的小光子這麼小，它具足色受想行識五蘊，因為它有物質現象，就是阿賴耶裡面所說的境界相，它有受想行識，一個電子裡頭有一百億，這樣的微細。可是佛法裡面講得更妙，超乎科學，佛說這樣小的小物質裡面有宇宙，多大呢？跟遍法界虛空界一樣大。自性沒大小，自性不是相對的，這裡面有宇宙、有大千世界。誰能進去？我們在前面讀過，普賢菩薩能進去，在微塵世界裡面去見佛聞法。那個微塵世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡，這是佛經上講的真相。這些科學完全沒有講到，科學今天只發現小光子，這是最小的，不能再小。小光子它的基礎是意念，這發現了，我們對於科學的發現非常佩服，真了不起。因為這個現象我們一直都懷疑，都沒有辦法講得很清楚，看古人註解也不行，也看不清楚。科學這個報告總算把真相揭穿，讓我們完全了解了。
　　 佛經裡面說得更深的意思，我們也都能肯定，無有窮盡。所以中國古人有兩句話說，講性「其大無外，其小無內」。佛經上講的就是無內，沒有內，內裡頭還有內，你找不到最後那個東西，找不到。這是佛經裡面所說的科學。圓成實是絕待之法，它不是相對的，沒有對立。小乘須陀洹就開始破我見、破邊見，邊見就是對立，二邊，他沒有，自性裡頭沒有邊見、沒有這個現象。沒有遠近就是沒有空間，沒有先後就是沒有時間，所以時間跟空間在百法裡都是屬於不相應行法，完全是抽象概念，沒有事實做依據。所以西方極樂世界在哪裡？就在此地。中峰禪師講得好，「此方即是淨土，淨土即是此方；我心即是彌陀，彌陀即是我心」。這是講到圓成實，圓滿成就的真實性，這叫勝義無性。
　　 「無作者，無因緣造作，義同無為。」無作跟無為是一個意思，為是作為，一切法沒有因緣造作，這個非常非常難懂。「《華嚴大疏》曰」，清涼大師說的，「以有所作為，故名有為；有為是無常。無所作為，故名無為；無為即是常也」。常是永恆不變，無所作為，無為是自性，在淨土四土裡面是常寂光、是實報土。常寂光是真的無作無為，真的。實報莊嚴土因為他們起心動念、分別執著都斷了，可以說他也是無作無為，不過他無始無明的習氣沒有斷盡，他的習氣還有一點作用，什麼作用？感的作用。因為他有感，常寂光裡面的妙覺果位自然就有應，叫反應，你的意念傳到他那裡，他自然有反應，反應就現相。常寂光裡頭沒有任何現相，反應就現相，他就能夠在實報土裡面現身。現什麼身？法身如來，毘盧遮那如來幫助這些法身菩薩，那個幫助也是無作無為。如果有作有為，他就會墮到十法界去，那就又起分別、起執著。他沒有起心動念、沒有分別執著，連起心動念都沒有，為什麼現身？反應。像我們敲鼓，我們敲一下，鼓立刻反應它就響，它沒有起心動念，它也沒有分別執著。所以常寂光裡面妙覺位自然反應，他應實報土的。我們要問，十法界六道眾生，乃至於三惡道眾生起心動念，自性有沒有反應？諸位要知道，自性就是常寂光，就是《還源觀》上講的「自性清淨圓明體」，也叫法性，也叫真如，肯定有反應。
　　 釋迦牟尼佛當年降生在印度，是不是地球上有些人以真誠恭敬心，求佛出現在世間度化眾生？只要有這種人有這個念頭，他自然就來了，來給我們做種種示現。確實他沒有起心動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著！這是我們很不容易懂得的，沒法子想像，叫不可思議，你想像不到，完全是自性的反應。確確實實遍法界虛空界他無所不知、無所不能，他用的是自性清淨心，他不是用的妄想。我們現在用的是妄心，分別執著用得最多，妄想自己不知道，妄想從來沒停過。用妄想分別執著，你是道道地地的六道凡夫。用這種心，能聽得懂如來真實義嗎？開經偈上講「願解如來真實義」，你能聽得懂？聽不懂，聽幾十年也聽不懂。所以這就難，太難了！怎麼才能聽懂？印光法師透了信息，實際上教導我們，一分誠敬你聽懂一分，二分誠敬你聽懂二分，十分誠敬你聽懂十分，一百分誠敬你聽懂一百分，萬分誠敬你就聽懂萬分，與這個決定成正比例。經擺在面前，每個人看，體會的不一樣，意思淺深廣狹個個不相同。自己看也不一樣，如果我們用自己的誠敬心，現在有個二分、三分，看出二、三分的意思，鍥而不捨，愈看愈歡喜，愈看愈恭敬，就愈看愈懂，就這麼回事情。
　　 我早年在台中跟老師學經教，我們被老師選定的座位排在第一排，面對著他，跟我同桌的周家麟居士，我們兩個人坐一張桌子跟老師對面。周家麟寫筆記，記得很詳細，他寫得也很快。我有的時候也寫些筆記，被老師看見，下課把我叫到房間裡，問我：「你聽經時候寫什麼」？我說；是！「寫什麼？」寫筆記。「你寫這幹什麼？」我說：怕忘記。老師說「沒用，專心聽，明年的境界就提升，這全用不上了。」我想想有道理，所以我跟他十年，我沒有寫過筆記，我的筆記本薄薄的一本，大概後頭還一大半，前面幾頁，不准我寫。周家麟為什麼老師不找他？我們根性不一樣，我領悟的能力比周家麟高，周家麟記憶的能力比我強。所以他寫筆記，老師不問他，他講經完全照他筆記講。我講經的時候，完全我聽懂的地方，我都能深入淺出很流利的說出來，所以聽我的東西是很活潑，年年不一樣。不要耽誤那個時間，真誠恭敬心年年上升、年年增長，沒有別的。
　　 老師送我四個字，「至誠感通」。他說：我們求什麼？要想把東西念好，那做不到的事情，《大藏經》你能從頭到尾把它念熟嗎？世間法，通出世法，不通世間法，不能講經。為什麼？通出世法契理，不通世間法不契機；世間法通，佛法不通，契機不契理。世出世間法都要通，那可麻煩了。老師舉個很簡單的例子，世間法《四庫全書》，出世間法《大藏經》，你有能力嗎？那怎麼辦？老師教我四個字，「至誠感通」，求感應，也就是一般人講求佛加持。用什麼來求佛？用感，真誠心去感，真誠恭敬到極處。那是什麼？那是你自己的真心現前，就是菩提心現前了。菩提心現前，跟佛是一個心，自然就感應，一看就明白，一聽就明白。不需要強記，不需要多聞，多聞強記有時候真的造成所知障，造成自己成見，我的看法，我的想法。沒有，佛沒看法，沒他的看法，佛沒有他的想法，佛所講的一切經自然流露的，也就是說他沒有通過心意識。心是記憶，我們能記得是心的作用，阿賴耶的作用，分別是第六識，執著是第七識，我們用的是這種心。用這種心求自性裡面的真正法，是求不到的，你只能求到世間的，為什麼？世間人用這個心，他的東西你能理解。出世間人不用這個心，離心意識，離阿賴耶就是不落印象，永遠讓你的心清淨、平等，覺自然就現前。不用分別就是不用第六識，不用執著就是不用第七識。阿賴耶、末那、意識叫三心，意識跟末那叫二意，第七識叫意根、第六叫意識，叫二意，三心二意，六道眾生都用三心二意。不但六道用它，十法界還是用它，你看阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，十法界裡頭全是用的這個。
　　 大乘教裡面分類是很嚴格的，只要用心意識統統叫凡夫。所以六道叫內凡，是六道裡面的凡夫，四聖法界叫外凡，就是六道之外的，他還是凡夫。為什麼？他用心意識，不過他的心意識用得正。為什麼？完全聽從佛菩薩的教誨，他真的依教奉行，就是沒有把它斷掉，用得正。所以四聖法界是淨土，六道是穢土，四聖法界裡面有染淨，沒有善惡，六道裡頭有善惡，善惡都是染，都不是清淨，清淨裡頭善惡都沒有。再提升上去到實報土，連染淨都沒有，愈上去愈妙，到極樂世界你全看到了。極樂世界好，同居土往生的人即使是同居土下品下生，都得到阿彌陀佛本願威神加持，第二十願就講了，「皆作阿惟越致菩薩」，這還得了！阿惟越致菩薩，誰？實報土的菩薩，法身菩薩。不是你真正修成的，是阿彌陀佛加持給你，也就是說你雖然不是，但是你的智慧、神通、道力跟法身菩薩沒兩樣，阿彌陀佛真加上了，他的加持你真的得到。也就是祖師大德們教我們的一句話，「攝阿彌陀佛本願功德為自己的功德」，這句話在極樂世界凡聖同居土來講，你很清楚、很明白，為什麼？個個人都是這樣的。他真的把阿彌陀佛功德變成自己的，把阿彌陀佛的智慧變成自己的，阿彌陀佛的神通變成自己的，他真做到。我們這邊天天講阿彌陀佛是加持，我們沒接收到，為什麼沒接收到？我們有障礙，佛光照到我們，我們有妄想分別執著障住它，不讓它照。所以雖然佛光普照，我們一點感覺都沒有，煩惱障、所知障這兩重障礙。煩惱裡有無明、有妄想、有執著，諸佛如來的光明雖然是普照，我們是絲毫沒感覺到，這個可憐。起心動念自以為是，這個錯了，真錯了！
　　 在現前這個環境裡面，大家都知道災難是真的，不是假的。我們從什麼地方看？我們從人心看，人心善良不會有災難，人心不善肯定有災難。人心普遍，你去看男女老少各行各業，你冷眼去觀察他，他們在想什麼，他說的是什麼，他做的是什麼，你就全都明白了。如果他們所想的、所做的，違背倫理，違背道德，違背因果，違背聖賢教誨，那麻煩就大，果報肯定現前。全世界人統統違背了，那就是最大的共業，最大的共業災難是全球性的，不是局部的，任何局部災難都會蔓延到全世界。我們今天特別選這部經，選黃念老的註解，我們大家在一起學習，希望能夠應對這一次的災難。在災難當中，如果我們造作的罪業，我們懺悔，求生極樂世界，臨終一念、十念佛都接引，這經上講得很清楚，只要你肯回頭，你真回頭。災難過去了，你還存在這個世間，那你就有任務，災難過去了，留在這世間人都是好人、都是善人，非常容易教化，你要在這個世間住持正法、教化眾生，所以有責任、有使命。果報，真是因果報應絲毫不爽，善有善果，惡有惡報，界限清清楚楚，不能不覺悟，不能不真幹。
　　 有為是有造作的，就是有生有滅；無為是不生不滅。「《探玄記》曰」，賢首國師作的《六十華嚴》的註解，大師說「緣所起法，名曰有為」，就是因緣所生起的法，一切法，叫有為法。「無性真理，名曰無為。故知無作、無為，皆真理之異名」。《金剛經》四句偈講得很清楚，「一切有為法，如夢幻泡影」。哪些是有為法？百法裡面除了最後六個無為，前面九十四個全是有為法，有生有滅。你只想到一切法裡頭有生有滅，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這都叫有為法。只有虛空沒有看到它有有為，看不到生滅現象，這是無為法，相似的無為，不是真的無為。真無為只有一個，自性，真如自性是真的無為。明心見性就是見到這個，那是宇宙萬事萬物的本體，一般人也把它稱之為真理，真理確實只有一個沒有兩個。
　　 「又《法事贊》曰：極樂無為涅槃界」。這是讚歎極樂世界，極樂無為它是涅槃界，涅槃是不生不滅。「涅槃為不生不滅，絕一切有為之相，是名無為。離一切有為造作，是名無作。極樂國土舉體是一清淨句，真實智慧無為法身，故曰無為涅槃界。」這些經文，確實有一定的深度，我們這些年來，有《華嚴》、《法華》、《楞嚴》的底子，這些基礎，《無量壽經》過去也講過十遍，這是第十一遍，所以對於這些經教多少都能夠體會得一些。尤其是看到近代科學家的報告，跟大乘經典逐漸逐漸都相應。方東美先生早年把佛法介紹給我是哲學，他說佛法是高等哲學，佛經是世間哲學最高峰。我們通過六十年的學習，到今天我們肯定它不但是高等哲學，同時它是高等科學。哲學跟科學上現在不能解決的問題，在佛法上都有。哲學裡面的本體到現在沒解決，宇宙萬有的本體到底是什麼？《還源觀》上說出「自性清淨圓明體」。唯證方知，你沒有辦法去想像，你想不到，叫不可思議。前面跟諸位報告過，因為它沒有現象，你能夠想像的一定有現象，你能夠觀察的也一定有現象，它三種現象都不是，你就沒有辦法去探測它。它不是物質現象，不是精神現象，也不是自然現象，但是這三種現象都是它變現出來的，妙就妙在此地。佛告訴我們，怎麼證得？放下起心動念、分別執著就證得。它無處不在、無時不在，它是一切法的理體，一切法的真理，一切法的本體。
　　 「極樂國土舉體是一清淨句」，這一清淨句前面我們念得很多，這都是《往生論》裡面的話，天親菩薩所說的，這個註解曇鸞法師的。極樂世界「真實智慧無為法身」，是阿彌陀佛四十八願五劫修行，這很長的時間，功德的成就，自然的成就。自然就是無為的，阿彌陀佛並沒有想我這個世界要怎樣，沒想，願裡頭有，發願之後就真幹了。怎麼幹法？就是放下。章嘉大師教給我們看破、放下，放下是止，看破是觀，看破也就是明瞭事實真相，放下一切才跟自性相應，你不放下跟自性不相應，因為自性裡什麼都沒有。所以念佛要求我們要用清淨心念，夾雜不行，念佛的時候裡面有妄念夾在裡頭，就把你念佛功夫破壞了；不能懷疑、不能夾雜，這叫淨念。怎樣能做到？前面講的，大勢至菩薩說的「都攝六根」。都攝六根就是放下萬緣，世出世間法統統要放下，《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法。佛法為什麼要捨？佛法是因緣生法，不是真的，可別當真，你要當真你就錯了。佛法從什麼因緣來的？因為有世間法，所以才有佛法。就好像人因為生病才有藥，人不生病哪來的藥？就沒有藥了。所以它是從世間法相對生出來的，因緣生法。你了解它的性質，它能夠幫助你治病，病怎麼治好？二邊都捨，病就好了。病好了，藥也不要了，捨掉，病才真好；病好，天天吃藥，不又吃出病出來了。佛法是藥，眾生有八萬四千煩惱，佛有八萬四千法門來對治你，煩惱沒有了，你再要藥就麻煩，你得的重病，比那個煩惱病還難治。所以佛講得很清楚、很明白。「真實智慧無為法身」，《無量壽經》講三個真實，其實這三個真實是體相用，真實之際是體，真實智慧是相，真實之利是作用，講三種真實。無為法身，無為法身是體，故稱之為無為涅槃界。
　　 「無我。我者，具常一之體，有主宰之用者也。於人身體執有此，謂之人我。於法執有此，謂之法我。」我們先來簡單的介紹這幾句話，我者，具足（這個具是具足）常一之體，你常常執著這個身為自己。「我」的意思，什麼叫我？佛法給它的定義，第一個是主宰的意思，第二個是自在的意思。如果從這個字義來看，我們在身上這兩個意思都找不到。但是一般人都執著人這個身體認為是我，在佛經裡稱這個叫人我執，執著。它從哪裡來的？就講這概念，我這個概念是遍計所執性，我的身體是依他起性，我的一個概念是遍計所執性，不是真的是假的。如果有法，這一切法你執著它是真的，真有這麼一回事情，這叫法執。下面說，「然人身者，五蘊之假和合，無常一之我體」。你找這個常、找一找不到。我們這個身，物質的這一部分，這個肉體外面有眼耳鼻舌身五官，裡面有五臟六腑這些器官。器官是什麼？器官分析全是細胞，細胞再分析就變成分子、變成原子、變成電子，愈分愈細，分到最後就變成小光子，是這麼東西聚集在一起變成身體這個相。五蘊之假和合，為什麼是假？它會分散，它不能永恆。這個假和合都是念頭主宰著你，意念，佛講的這個句話「一切法從心想生」，這個心想就是念頭。人隨著年齡邁向衰老，為什麼會老？到了五、六十歲老了，潛意識裡就有老的念頭，就一天一天老化，到七十、八十老要死了，他意識念頭他有死，所以他就會有滅。如果他根本沒有死的念頭，他壽命就會很長；他有死的念頭，我怎麼想能夠多活幾年，還是死，還是這個念頭。年歲老了他就想病，想身體健康還是因為病，跟病脫不了關係，沒有一個正常念頭，正常的沒有這個念頭。
　　 只有真正修行人曉得這個道理，沒這個念頭，生老病死念頭全沒有，健康。是非人我都沒有，為什麼？假的。這些念頭對你決定有害，促成你生死輪迴的一種力量，你在六道裡頭不斷去搞生死輪迴。所以你要知道這是假和合，不是真的，一定要把它看破，一定要把它放下。放下你得大自在，你身心健康，把身放下那多自在！在佛法裡面這稱你為聖人，在小乘證得須陀洹果，在大乘，像《華嚴經》上講的，你是十信裡頭初信位菩薩，雖然地位很低，小小聖，三不退裡頭第一個得到位不退，你絕對不會退墮到凡夫。雖然你沒有出六道，你決定不會墮三惡道，只要你把我看破了、放下了。看破，真正了解什麼叫做我，我的身體到底是什麼，念頭到底是什麼，都搞清楚、搞明白了，不再執著念頭、不再執著身體，你就自在。身體在世間隨緣度日，《還源觀》上講得好，「隨緣妙用」，妙用是什麼？不再執著，那就妙。用什麼？用它提升自己的靈性，用它幫助眾生斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖，用它來幫助眾生，幫助有緣眾生。什麼叫有緣？他能信就有緣，他真信就有緣；他不信就沒緣，沒緣不要勉強。不管有緣、沒有緣，大家相處一團歡喜這就好。有緣的，他提升了，他會出六道輪迴；沒有緣的，讓他繼續再輪迴。自己真的要成就，他無論在哪一道你都知道，什麼時候可以接受你也曉得，到他緣成熟的時候你自自然然去幫助他，一切都是自然的，沒有起心動念，沒有分別執著，妙，妙用！
　　 「如《止觀七》云」，《止觀》第七卷，「以無智慧故」，這是真的，無智慧就是你有無明，說得不好聽叫迷惑，你迷失了自性，所以無明稱為惑。你才會分別執著有我、有法，全是這樣造成的，實際上根本就沒有。像現在，哪一個人不認為物質是真的？為了生活在爭奪資源，資源就是物質。法身菩薩看到：這人冤枉，物質是假的，不是真的。物質的基礎是意念，意念好，物質就豐盛，意念壞了，物質也就破壞了，為什麼？境隨心轉。頭一個是我們的身體，我們身體如果向不健康方面去想，你的身體一天比一天壞；你能向健康方面去想，你的身體一天比一天好。你對你要有信心，沒有信心病痛很容易惡化，有信心就能治好，什麼東西給你治好？是你的信心治好的。我早年在美國，有一次得了感冒，在醫院醫生是中國人，我就給他談治病這個道理，我說醫生把病人治好最重要的，第一個條件是什麼？病人對醫生有信心，醫生對病人有信心，這是第一個條件。第二個，真正治好，應該是百分之七十到八十是心理，病人有健康的心理，我這個病一定會好，不懷疑；如果病人對自己病有懷疑，沒有信心，就沒有法子治。我這個說法他同意，他說這有道理。這就是佛法講的「一切法從心想生」。經教裡這麼多的好東西，世間法裡頭找不到，天上人間都找不到，十法界裡頭沒有，所以古大德把佛經典稱之為寶。寶是什麼意思？有寶就能解決問題，能解決我們健康的問題、能解決我們生活的問題、能解決我們生死的問題、能解決我們劫難的問題。今天世界這種變亂，要照佛經上講，很容易解決，沒人相信。很難得美國布萊登說出來這三句話，跟佛經上講的一樣，「棄惡揚善」，就是佛法裡講的斷惡修善，「改邪歸正、端正心念」，端正心念是佛法講正知正見，這問題馬上就解決了。可是他話說出來，誰肯去做？什麼人肯棄惡向善？什麼人肯改邪歸正？如果大家不肯回頭、不相信，這個災難就不能避免。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第三七一集）　　2011/4/11　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0371
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四百四十四面第二行，從當中「《止觀七》」這裡看起：
　　 「如《止觀七》云：以無智慧故，計言有我。以慧觀之，實無有我」，這下面還有四句，「我在何處，頭足支節，一一諦觀，了不見我。」所以，把這個身體以及能夠思惟想像的，執著是我，我的身體、我的思想、我的見解，這都是一種錯覺。所以經上講沒有智慧，這個計就是分別，度就是執著，從分別妄想當中產生的一個抽象概念。實際上，無論從物質、從精神都找不到我。所以由智慧觀之，這是有智慧的人，前面是講無智慧，認為有我，有智慧的人他曉得確確實實沒有我。下面就舉例子，我在何處？如果說頭是我，手、足怎麼辦？頭、手、足全是我，那將來成佛你要成多少個佛？這個在邏輯上講不通。如果像現在科學家分得更細，身體每個支節、每個器官分析成細胞，細胞分析成原子，不斷再去分析，現在科學家已經看到量子，一毛一塵之微點。我們在前面讀過，這個微點是一個電子的一百億分之一，也就是一百億個微點聚在一起成為一個電子。這樣小的東西它也具足五蘊色受想行識。這是不是我？不能說是我，要是我的話，這個身體有多少我？真是無數無盡。
　　 「又《原人論》曰：形骸之色」，這是色身，物質現象，「思慮之心」，這是第六意識，心理現象，「從無始來，因緣力故」，這因緣兩個字重要，因緣力故，「念念生滅，相續無窮」。這幾句話我們應該很清楚，我們知道，所有的現象都是一種相似相續相，沒有一樣是真的。「如水涓涓（前浪去而後浪來），如燈焰焰」，燈放光，「新焰生而舊焰滅」。今天電燈也不例外，前面光明滅了，後面光明就又生起來，都是一種相續相，所以它不是真的，它是假的。「身心假合」，叫假和合，「似一」，好像是一個，一個身體，「似常」，好像它常常存在，實則剎那之際生滅無窮，這個就是彌勒菩薩所說的真相，一秒鐘有一千六百兆的生滅，單位是兆。「凡愚不覺」，凡愚是六道凡夫，他們不知道，不了解事實真相，「執之為我。寶此我故」，對我的身心用盡心機去保護它，不要它受到傷害，不要它斷滅，「即起貪瞋痴等三毒。三毒擊意」，這個擊就是攻的意思，攻動意根，「發動身口，造一切業」。這個造業的現象從哪裡來的？這幾句話講得很清楚，一切惡業的根源就是貪瞋痴，三毒！裡面有三毒在發動，身口意就造業了。意是念頭，不善的念頭生起來。什麼不善的念頭？貪瞋痴的念頭。
　　 諸位要知道，貪瞋痴在末那識裡不造業，它有毒性在，它沒有緣，必須通過意識，緣就成熟了。意是第六意識，前五識眼耳鼻舌身，這就造業。也就是說，三毒在末那識裡它是潛伏，我們叫潛意識，到第六就發作，它就真起作用。所以這個地方這句話說得好，「三毒擊意，發動身口，造一切業」。業，有染業、有淨業、有善業、有惡業，種類太多，沒有法子計算，真的是無量無邊無數無盡，為什麼？它是念頭生的。我們現在很清楚的知道，一彈指三十二億百千念，它念念相續，永遠不能停止。誰不造業？真正不造業的，只有諸佛如來實報莊嚴土裡面的法身菩薩，他們不造業了。為什麼？他們把起心動念、分別執著全放下了，所以叫成佛，叫涅槃。十法界裡面的眾生，包括佛、菩薩，全都在造業，佛、菩薩所造的是淨業，淨而不染，聲聞、緣覺所造的還有染污，為什麼？他有分別，沒有執著，他有分別，染污的程度輕，不像六道那麼嚴重。六道有情執，所以他有嚴重的染污，這些我們都必須要曉得。十法界裡面的佛，把起心動念放下了，就是無明煩惱斷了。起心動念叫無明，自然現象，自性裡頭沒有的，自性本定，惠能大師告訴我們，「何期自性，本無動搖」，這是自性本定。所以實報莊嚴土裡面的人不造業了，他們得到的是性定，就是自性本無動搖，在這個境界裡頭。這是好境界！我們學佛，終極的目標就是回歸自性，淨宗裡面回歸常寂光淨土，這才叫究竟圓滿。六道裡面果報就複雜，差別太大，六道是染業，裡面有善惡，善業感三善道，惡業感三惡道。善惡的類別、程度非常複雜，所以果報的差別也就顯示出無量無邊無盡無數，它是隨著念頭在轉的。也就是佛所說的「一切法從心想生」，「止心一處，無事不辦」。
　　 這一段是講的人我，我是正報，法是依報，除了我們自己六根、六識之外都叫依報，是我們生存的環境。依報叫法，總代名詞叫法，所以下面說，「再言法者，總為因緣所生，亦無常一之我體」，這叫法無我。我們這個身體能思惟想像的第六意識，我們把它當作心，我心、我身都是因緣所生。外面一切諸法亦如是，也是因緣所生，所以它也是沒有常一的我體，就是自體。《大乘義章》第二卷說，「法無性實」，實是真實，意思就是說，法沒有真實的自性。它的底下括弧說得很清楚，「一切法皆無實性，故云無我。」這個無我是法無我，前面是人無我；換句話說，我與一切法都是假的，都不是真的。
　　 「故《十地經論》曰：無我智有二種」，一是「我空」，二是「法空」，我法俱空，了不可得。釋迦牟尼佛當年在世，二十二年講《般若經》，這是《般若經》研究的主題，這個主題是幫助我們認識宇宙人生的真相，全是假的，不是真的。沒有智慧，以為是真的，身體是真的，身外之物也是真的。你看你所執著的，你的財富以為是真的，你的田地以為是真的，你的房屋以為是真的，你的親朋好友以為是真的，你的事業以為是真的，全錯了！什麼時候你能夠覺悟到那全是假的，佛說「凡所有相，皆是虛妄」。你執著這些東西是真的，把假的誤認為是真的，你那個真的自性就迷失，不是真失了，迷了，你看不到。你以為所迷的那些是真實，這是經上所說的可憐憫者，真正的可憐！
　　 你自性裡頭有無盡的智慧、無量的德能相好，統統都顯不出來了。說顯不出來，這句話含義很深，不容易明瞭。我們換句話說，自性裡面的智慧德相顯出來全變質了，不是它本來的樣子。本來的樣子應當是佛菩薩的報土，實報莊嚴土，應該是那個樣子才對。怎麼會現十法界、怎麼會現出三途？這個扭曲，扭曲到不像話了，扭曲得太過分了。扭曲到四聖法界還可以，還勉強，扭曲到六道、扭曲到三途那就全錯了。今天我們這個世界，是扭曲到三途裡面的地獄，你說多苦，多可憐！誰扭曲的？自己，沒有任何外力加給你。因果定律裡所說，全都是自作自受，怪自己迷失自性。迷失的時間太長，迷得太深，諸佛菩薩、大聖大賢千呼萬喚，你都不肯回頭，你回不了頭來，自以為是。這個在菩薩煩惱裡面，最嚴重的就是疑惑。對聖賢教誨的疑惑、對一切人與物示現的迷惑，真的很難回頭！
　　 尤其是現代這個時代，我們遺失聖賢教誨應該有兩百年了。兩百年當中，這些人愈迷愈深，距離性德愈來愈遠，造成今天社會動亂跟地球災變。不但地球災變，整個太陽系有了變化，銀河系有局部產生變化。這不是小事，這是大事。諸佛菩薩、聖賢的教誨還留在這個世間，非常可惜沒有人學。有些人學，不得其義趣，也就是說不解其義，不明其道！但是，學總比不學好，阿賴耶裡面多少落下種子，來生後世有緣又遇到再學習。所以，為什麼佛說成佛要無量劫，原因在此。不是我們失掉人身，來生又作人，不是，沒那麼容易。一切眾生在六道裡頭隨業流轉，自己做不了主，隨業流轉。業是什麼？業是你念頭。你自己做不了主，念頭不定，一會想東，一會想西，善惡混雜，你仔細再去思惟，肯定是善少惡多。煩惱心所二十六個，善心所十一個，《百法明門》裡頭排列出來的，惡心所比善心所多一倍還要多。所以，學壞很容易，學好非常困難，這個原因就是我們的善心所少，惡心所多，起心動念肯定是惡念多、善念少。對自己都迷惑顛倒，何況對外面境界？這些道理、事實真相，實在說並不難知，就擺在我們面前。
　　 如果心清淨，這個是求學，無論是世法、是佛法，原理是相通的，要用真心去學、用清淨心去學、用智慧心去學，你才能學到。這些話說得容易，做起來難，為什麼？沒有清淨心。一般人的心總是有疑有慮，有疑惑、有顧慮，有貪、有痴。這些東西對我們學習造成致命的傷害，為什麼？它障礙我們真性，讓我們對所學的產生疑惑，讓我們對佛菩薩起疑惑，對古聖先賢起疑惑。疑是菩薩最大的障礙，為什麼把疑寫在根本煩惱裡頭？根本煩惱六個，疑是第五個，貪瞋痴慢下頭就是疑。不是對普通事情的懷疑，對自性懷疑、對法性懷疑、對佛菩薩懷疑、對聖賢懷疑，我們縱然有心去學佛、去求道，都不能成就，一定要破迷開悟你才會有成就。因為聖賢的教誨、佛菩薩的經教是從真心流露出來的，我們自己心不真，就跟它格格不入。展開經卷，字字句句我們都設了障礙物，天天讀誦、天天希望，最後是落空，為什麼？障礙沒除去。
　　 所以，佛在經上講這個「信」字講得好，「信為道元功德母」。信心是佛道的根源，一切功德之母，就是信心能生一切功德。疑心學佛，可以給人福德，不能給你功德。福德跟功德不一樣，福德的果報是你在六道裡得到五欲六塵的享受，這個五欲是財色名食睡，你能得到豐足的享受，不能了生死，不能出三界。功德不一樣，功德能幫助你成就戒定慧，能幫助你脫離六道輪迴、脫離十法界，能幫助你到極樂世界去成佛，那是功德。學佛，對什麼是功德、什麼是福德，要分得清清楚楚。如何能保持功德？那就是忍辱，忍辱能保持功德。布施能創造功德，它需要忍辱去保持，功德才能起作用，這個作用是什麼？開智慧，證妙果，證妙覺的果位。證得萬法皆空，《大般若》裡所說的「一切法無所有、畢竟空、不可得」，就是這個地方四個字「我空法空」，真正於我、於法不執著，全放下了。我執放下，煩惱沒有了，就我空。法執放下，知見沒有了，你才能見如來。見如來就是見性，明心見性、見性成佛，你才得世出世間無與倫比殊勝的功德莊嚴，你得到。
　　 「又《金剛經》曰：通達無我法者，如來說名真是菩薩」，這不是假的，真的，法身大士！通達無我就是證得無我，通達無法就是證得無法。在教下說，徹見諸法實相，人相、法相都包括了，徹見一切法的真實相。如來說名這個人真是菩薩，菩薩是覺悟的人，他真覺悟了，心裡面一切時、一切處不執著我，大公無私。不執著我，就是大公無私；不執著法，平等一如，萬法平等一如。這個境界常寂光裡頭有，十法界裡頭有相似，不是真的，相似就算不錯了。
　　 再看底下一段，講四無量心。「大慈大悲喜捨聲」，大字貫下去，大喜、大捨。「慈悲喜捨，名四無量心」，慈無量，悲無量，喜捨也皆無量。「能與樂之心也」，希望一切眾生得樂，這是佛心，這是真心！一般人看到別人得樂他不歡喜，他有嫉妒心，看到一般人在那裡吃苦，他很高興，他有僥倖心、有好勝心。這些心全是煩惱，而且是很嚴重的煩惱，障礙我們修學戒定慧。這個東西要不去掉，我們修學功夫怎麼得力？有這個東西摻雜在裡面，我們誦經的時候，這些雜念摻雜在裡頭，念佛的時候也摻雜在裡頭。把平常功夫全都破壞了，功德沒有了，剩下來是福德，這個不能不知道。現在在這個世間，幾個人用真心？這也包括自己，自己要冷靜、要認真去觀察，我有沒有用真心。對待佛菩薩、對待經教、對待同學、對待老師，有沒有用真心？如果沒有用真心，果報很苦，很淒慘！在哪裡？在三惡道。我雖然沒有造三惡道業，我的長輩，長一輩的、長二輩的、長三輩的，他們造了惡業，他們的惡業會影響我們，因為我們跟他們的關係太密切，肯定受影響。既然受影響，你就沒有辦法脫離果報，善因感善果，惡因感惡報。所以我們在日常生活當中，特別是處在現在這個時代，敢不謹慎嗎？還敢造惡業嗎？我們知道，也必須要知道，遍法界一切眾生起心動念，人人知道。他心裡面想些壞事，我知不知道？知道。你知不知道？也知道，沒有一個人不知道。為什麼？自性是通的，就像互聯網一樣，阿賴耶也是通的。無論哪個人造什麼樣的業，這個信息我們立刻都收到，速度快。《還源觀》上告訴我們，出生無盡，不管是善念、是惡念，都是出生無盡。
　　 我們聽話，聽佛的話、聽經典的話，依教奉行，魔就不能來干擾，煩惱習氣是魔，煩惱魔，我們的心才能定得下來。心真的得定，就是三昧現前，一般也不要很長時間，二、三年你就得三昧。三昧要能夠累積，肯定開智慧。我第一念心是定的，第二念心也是定的，第三念心也是定的，念念將心止於一處，就生智慧。佛祖千經萬論處處指歸，不是他有什麼過錯，我們看不出來，為什麼看不出來？糊塗，沒智慧，沒定功，甚至於展開經卷不耐煩。這種人怎麼辦？難度！勸他放下，他放不下，求知欲望很強，他怎麼肯放下？聖賢人教他一門深入，他懷疑，沒有一個好的例子，一門深入、長時薰修的結果他看到了，他沒看到，難以相信！這句話把他的前途斷送掉了，他不相信。所以學東西沒有無師自通的，都是向老師請教、學習奠定基礎，往後如果是真精進，鍥而不捨，可以超過老師。這就是諺語所說的，「青出於藍而勝於藍」，比藍更美，全從真誠恭敬當中來的，這個不能不知道。
　　 我們今天學東西入不進去，主要對它沒信心、對它懷疑，沒有一點恭敬心，漫不經心在學習，以為是學習了，其實沒有。經典裡頭正確的意思不知道，所理解的是自己意思，不是經裡頭的真實義，初學的人病在此地。所以初學佛、初學道、初學儒，第一個老師是關鍵，啟蒙的老師，關係你一生！所以在從前，大家庭子弟多，辦學，就是私塾。一個家上下人口幾百人，一般普通家庭三百人左右，人丁興旺六、七百人，你說他家小孩多少！我們就說最普通的標準來說，三百人，三百人他的小孩多少？小孩不是一個夫妻養一個小孩，不是的。從前人的觀念，多福、多壽、多男女，兒孫愈多愈好，兒孫滿堂。所以三百人的大家庭，辦個學校很興旺了，學生至少有五、六十人，開一個班。請老師，誰請？家長，家長大概都是祖父輩的，五、六十歲。那更老的，他退休了，他把家務交給兒子，七十以上養老了，不問家事。真正當家做主的，五、六十歲，所以他也有兒，他也有孫子。請老師那就很用心，要請這些讀書人，真正有德行、有學問、有愛心。家長對老師要三跪九叩首這樣的大禮，恭恭敬敬請他，讓家裡面的子弟，這些小孩看到父親、祖父對待老師這樣恭敬，小孩就沒話說了，不敢不相信、不敢不聽話。所以，尊師重道是父母、家人做出來的，給你看，不是給你講，講了你不相信。
　　 我們的家就很可憐，大概我出生的時候家就敗了，所以父親要出去謀生，帶著母親、我們兄弟。這就現在的小家庭，我們脫離大家庭，可是還是住在農村。脫離大家庭，依靠親戚，依靠我姑母，我父親的姐姐，他們是個大家庭。大家庭有私塾，就是一個家學，家族辦的學校，我上學就在他們這個大家庭的私塾。進學堂那天，我父親帶了禮物，送給老師的束脩。學堂在祠堂裡面，祠堂辦學非常理想，傳宗接代。祠堂只有春秋祭祀，活動也不過二、三天，平常都空閒著，所以用它來辦學，非常理想的地方。在殿堂上，供著有大成至聖先師孔夫子的神位，供一個牌位。上學，老師帶著同學，同學觀禮，先向孔老夫子行最敬禮，三跪九叩首。拜完孔夫子之後，請老師上座，老師坐在孔子牌位下面，我父親帶著我向老師行三跪九叩首的禮，兩旁邊站的是同學觀禮。這是教育，教什麼？教尊師重道。
　　 我們受過這種教育，一輩子不敢輕視老師，所以有這麼一點根。到台灣遇到方東美先生、遇到章嘉大師、李炳南老師，就憑這一點尊師重道，老師肯教我，可以說對我特別照顧。原因是什麼？原因在對老師、對學業的尊重。印光大師說，你有一分誠敬你能得一分利益，你有十分誠敬你能得十分利益，你有百分誠敬你能得百分利益。我們沒有百分，大概二、三十分可能有，老師就很重視了，為什麼？其他同學沒有，沒有我這個恭敬心多。老師知道你能學多少，不是神通、不是感應，完全看你對於課業、對於聖賢、對於老師有幾分恭敬心，就知道你能夠學到幾分。
　　 我感謝方東美先生。我尊敬他，我給他寫信，自我介紹，希望能在學校裡聽他的課程，旁聽。沒想到他給我開特別課，每個星期兩個小時在他家裡，給我講哲學概論。一個星期兩個小時，八點鐘上課，十點鐘下課，不容易！為什麼？就是那一點誠敬。我跟他非親非故，只是聞名仰慕，寫一封信試試看。接受他這一部哲學概論，把我帶到佛門裡來。我們最後的一個單元，「佛經哲學」，讓我們過去對佛教許許多多的誤會完全掃除了，重新認識佛教，認真來學習。如果不是他，這是啟蒙的老師，我們根本不可能走到佛教裡頭。因為在那個年代，我們自己嚴重錯誤觀念，認為佛教是宗教、是迷信，所以沒有意願去接觸它。六十年前的事情！六十年的學習，方老師告訴我的，學佛是人生最高的享受，我得到了。最高享受不是財富、不是地位，是什麼？喜樂，歡喜快樂！人一生生活在喜樂當中，不容易的事情。證明了孔老夫子所說的，「學而時習之，不亦說乎」，古人講孔顏之樂，孔子、顏回的樂。他樂從哪裡來？學而時習之。我這六十年學而時習之，法喜充滿，常生歡喜心，處事待人接物不迷惑，有一點智慧了。這是真正的學問，真是好東西，世間所沒有。聖賢、佛菩薩的典籍流通在世間，可惜大家不學，跟我在六十年之前一樣，不相信，不學它，錯過了機緣。我們真的認識它、了解它，認真學習，所以其樂無窮。這個世間大哲學家談的話我們聽得懂，大科學家的報告我們也聽得懂，我們聽了，跟佛大乘經典一對比，完全能了解。無論在逆境順境、善緣惡緣沒有不自在的，這真正的學問，古人所謂實學，真實的學問。
　　 大乘教裡面讓你真正了解我空、法空，佛陀當年在世就這個課題講學二十二年。所以我們要問，釋迦佛一生究竟講了些什麼？阿含十二年，方等八年，般若二十二年，法華八年，你就想到，他用的時間最長，那就是他所要教的最主要的東西，般若智慧。大乘崇尚智慧，戒定是手段，因為心定下來，智慧就生了。怎樣心能定下來？那要持戒。所以，定是大乘學習的樞紐，戒是大乘修學的方便，慧是大乘修學的目標。慧一定是從清淨心、平等心裡面生出來的。如何能在一生當中讓你的心永遠保持清淨、平等，這是功夫，這就是章嘉大師講的看破、放下。看破是什麼？了解事實真相，了解我與諸法都不可得。為什麼？因緣所生法，裡面沒有常、沒有一。常跟一在哪裡？常跟一在自性裡頭，自性是真常，自性是一，這個一就是遍法界虛空界是一體。所以，無論是心理現象，我們動個念頭，物質現象，諸位要曉得，物質現象的存在完全是波動，它要一不動，物質就沒有了，物質現象是個波動現象。物質的波動跟我們念頭的波動，這一動，遍法界虛空界全都到了，《還源觀》上講的周遍法界，一動就周遍法界。我們這個身體是個發射器，我們身體細胞的波動，我們思想念頭的波動，遍法界虛空界統統收到。你的念頭能暪過人嗎？不可以，不能。淨念、染念、善念、惡念全都知道。
　　 我們這個身體同時也是接收器，遍法界虛空界所有一切物質現象、精神現象，他們起心動念我也統統接收到。可是問題，我雖然接收到，我沒有感觸，這是什麼？這就是機器有了故障，不是你沒接收到，是有故障，我們沒有反應。誰沒有故障？法身菩薩沒有故障，諸佛如來沒有故障，他們全曉得。我們做許多錯事情，他怪不怪？不會，為什麼不會？一體。就像我們不小心，牙齒咬到舌頭，把舌頭咬破了，舌頭會不會怪牙齒？要不要報仇？不要，為什麼？一體。一體裡面生的這個愛叫大慈大悲，「同體大悲，無緣大慈」，無緣是沒有條件的。諸佛如來、法身菩薩對遍法界虛空界一切眾生，情與無情，平等的愛，無條件的愛，凡夫不知道。同體的愛心，所以我們幹再錯的事情，只要一回頭，佛菩薩立刻就出現，就來幫助你，就那麼親切，像父母對子女一樣。
　　 佛菩薩從來沒聽說懲罰過人的，沒有，人做錯事墮到三途，那個三途是自己變現的，自作自受。不是菩薩變的，也不是上帝變的，也不是鬼神變的，與任何都不相干，自己變的。就像你作夢一樣，做惡夢一樣，你做惡夢誰給你受的？不是外面的力量，自己變的。所以，三途六道統統是自己變現的，天堂，善念變現的，地獄，惡念變現的。離開善惡念頭的時候，天堂、地獄統統沒有，大乘經裡面給我們講的諸法真相。明瞭之後，我們就曉得自己應該怎樣對自己，純淨純善就跟佛道相應，要是純邪純惡，那就跟地獄相應，全在自己，不在別人，誰都管不了。佛不是用這個來勸我們，不是的，你這樣想的話你完全不了解。佛從來沒起心動念過，所以根本沒有分別執著。佛幫助眾生只是把事實真相告訴我們，我們能信、能解就開悟、就覺悟了。
　　 佛門裡面的學位是真有，但是它不落形象。我們果然能夠於世出世間一切法，包括佛法，不執著，你就第一個學位就得到，阿羅漢，你自己就證得。如果再提升，不但不執著，分別心也斷了，你第二個學位拿到，菩薩。再往上提升，連起心動念都沒有、都放下了，那恭喜你，最高的學位拿到，佛陀。這是佛門三個學位。這個學位是真管用，第一個學位拿到，你脫離六道；第二個學位拿到，你脫離十法界；第三個學位拿到，你脫離實報莊嚴土，你回歸常寂光。常寂光是一，常寂光是常，常是永恆不變。末後這一句，「又《金剛經》曰：通達無我法者，如來說名真是菩薩」，這第二個學位。阿羅漢知道無我，他還執著有法，他認為法有，我沒有，法有。菩薩知道法也沒有，真菩薩。
　　 我們再看下面這一段，「大慈大悲喜捨聲，慈悲喜捨，名四無量心」，色界天人就有了。無量，慈無量、悲無量、喜無量、捨無量，天人福報比我們大，古諺語有所謂量大福大。天人的福報大，為什麼？他心量大，所以他的福報就大。他們修上品十善、修四無量心，所以生到天道。這個天道不是住在地面上，是空居天。地居天，我們知道，四王天是地居天，忉利天是地居天。忉利天在須彌山頂，夜摩以上這是空居天，它不在地面上，它在空中。兜率天、化樂天、他化自在天，一層比一層殊勝，一層心量比一層大。我們在這個世間，如果真正想得到一生無盡的喜樂，這就是方先生所說的人生最高的享受，四無量心必修的課程，你才能享受、快樂。
　　 底下有簡單的說明。「慈無量心，能與樂之心也」，對一切眾生幫助他們得樂，幫助他們快樂。真正的快樂不是物質的享受，也不是精神生活的享受，那是世間之樂，那是無常的。那個樂不能永遠執持，樂要斷了，苦就來了，所以佛說，樂為壞苦。佛菩薩給我們的樂是什麼？幫助我們開悟，覺悟，覺悟是真樂，對於宇宙人生真相真搞清楚、真搞明白了，那真樂！孔子樂，無論在什麼地方你看到他，他都很快樂，沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛。他樂什麼？他樂道，天天讀聖賢書，天天接近聖賢。顏回是孔子弟子當中物質生活最艱苦的，用現在的話說，他連三餐飯都有問題。可是孔子弟子當中，只有他最快樂，別人都比不上他。他樂什麼？孔老夫子所講的他真聽懂了，完全聽懂、聽明白了。孔子讚歎學生當中這第一個人，可惜短命，三十幾歲就走了。我們現在知道、明白了，為什麼他能夠接受、他能夠契入境界？我們相信，他「誠敬」這兩個字做到，所有同學都比不上。對聖賢的誠敬、對聖賢教誨的誠敬、對老師的誠敬，他得到了。顏回對待一切人、一切事恭敬真誠，認真負責，謙虛卑下，用佛法講，貪瞋痴慢疑他全都斷掉了，對於聖賢的教誨他怎麼會不契入？所以，他的樂是聖賢之樂，與物質、精神不相干。物質、精神之樂都是世俗之樂，他得聖賢之樂。在佛法裡面，大乘佛菩薩之樂比孔顏又要高出很多，不能比！有人說，不止一個人說，我聽好幾個人說，孔子在忉利天，老子比孔子更高。老子說過，「吾有大患，為吾有身」，他說我最大的憂患是我有身體，要沒有身體多好。如果從這個境界上來看，老子應該是生在無色界天，沒有身體。無色界四層，就是四空天，在哪一層不知道。所以他有這個意思。
　　 六道輪迴是自己心裡變現出來的，不想要這個身體是正確的，絕對正確。這個身體不是好東西，嚴重的累贅，有這個身體不知道做多少業，真叫冤枉！沒這個身體多自在。沒有這個身體，自然就有五通，所以天人有五通，鬼神有五通，為什麼？他沒有這個肉體。有肉體就把這個通障礙住，為什麼？你生煩惱，你生貪瞋痴慢，這個能力就失掉。不是真失掉，障礙住了。你只要把障礙去掉，這能力就恢復，就有天眼、天耳、他心、宿命、神足。神足，虛空法界自在往來。有天眼，太高、太低還是見不到，四禪八定才能見到整個六道。如果只有四禪，你的境界上面只達到四禪天，四空天看不到，下面可以看到無間地獄。如果你只有初禪的功夫，你只能看到大梵天，大梵天上面你看不到。所以，這些我們現在多少懂得一些。對待一切眾生要幫助他開悟，如果自己沒有開悟，你就沒有能力幫助他。因為這個不是財力、物力布施的，不是這個。
　　 「悲無量心，能拔苦之心也」，看到眾生有苦，幫助他離開，這是悲心。慈悲常常連在一起，幫助一切眾生離苦得樂，幫助離苦是悲心，幫助得樂是慈心。幫助離苦，如果他在物質生活上太苦，要幫助他一些。幫助又要不能讓他生起貪心，那就是幫助他適可而止，他不起貪心。一定還要幫助他覺悟，幫助他覺悟是主，幫助他的生活方面那是輔助的，那不是重要的。所以，拔苦與樂一定要懂得它的真實義，知道自己怎樣做法。千萬不要誤會了，誤會，你做得不如法，你做的裡頭起副作用，那就錯了。這是真實智慧，真實利益。
　　 「喜無量心」，喜是歡喜，「見人離苦得樂生慶悅之心也」。看到別人離苦、看到別人得樂，歡喜，沒有嫉妒、沒有障礙。別人做這些事情，我們有能力盡量協助他、幫助他、成就他，不能障礙他。真實幫助離苦得樂，一定要知道是教學。釋迦牟尼佛當年在世，示現開悟之後，三十歲開悟就開始教學，七十九歲圓寂，講經三百餘會，說法四十九年。這個行動，是真正的慈悲救濟娑婆世界這些苦難眾生。如果世世代代我們都能夠遵守佛陀的教化，都能把佛陀的教學落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，這是菩薩的行為。社會決定是安定，人民一定是幸福，不會有災難。所以在過去，歷代帝王沒有不護法的，知道佛陀教育是寶！真正能幫助我們解決問題，幫助社會的祥和，幫助一切災難不生，不但是化解，災難不生。幫助一切人化解業障。覺悟，業障就離開了，業障之存在是不覺悟的緣故。
　　 再看最後一個，第四，「捨無量心，如上三心捨之」，慈、悲、喜，捨是什麼？不著相，不要執著，那你是真樂，「而心不存著也」。「又怨親平等」，這是舉一個非常明顯的例子，你要把那個怨、把那個親情，怨恨、親情要放下，這一放下，你的清淨心現前，你的平等心現前。清淨是阿羅漢，平等是菩薩，你就入菩薩、羅漢的境界，那個裡面的樂叫真樂！這就是說，修慈、悲、喜而不執著，就叫捨。要不要修這三樣？要修，一切時、一切處決定不能離開，但是不要著相。大乘經上講得很清楚，著相你修的是人天福報，不著相你修的是無量功德。功德能幫助你境界提升，福德能幫助你福報擴大，你享大福報，你離不開六道輪迴，功德能幫助你離開六道輪迴，不一樣！功德能幫助你超越十法界，幫助你成佛，福德不行。我們就懂得了，修福不執著修福的相，行善不執著行善的相，這就對了。
　　 「此四心，普緣一切眾生」，普是普遍，沒有條件、沒有界限、沒有分別、沒有執著，對一切眾生，平等心對一切眾生。人能夠用這個心生活、處事待人接物，「引無量之福，得無量之果」，所以叫做「四無量心」。你所緣的境界愈大，福就愈大、果也愈大，所謂是量大福大，就是這個道理，這四種都叫無量。人修四無量心著相，慈悲喜捨他都修，但是他著相，著什麼相？著我、著法，我法沒空，他所得的是六道裡面的福報，六道裡面的善果，得這個。他心行不善，但是他修慈悲喜捨，能不能得福？能，得大福報。他墮三惡道，心行不善墮三惡道，在三惡道裡做鬼王，這大福報。做城隍、做山神、做地神，那個地位非常之高；做閻羅王，在天上做天神，福報大的，都是他前生修的，他前生不修哪來的福？如果他離相，他知道，我、法都不可得，而這些好事他不斷，他非常認真，見眾生苦難沒有不伸出援手的。他能成人之美、能化解人的災難而不著相，他境界提升了，他會成為阿羅漢、會成為菩薩，往生極樂世界，他成佛了。成佛，那是真實的果報，那是究竟的福德，福慧二足尊。所以四無量心好！應當學習。現在時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第三七二集）　　2011/4/12　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0372
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第四百四十四面最後一行：
　　 「甘露灌頂受位。甘露者，天人所食之美露，味甘如蜜。」這是八功德水所演之種種妙法，世尊為我們舉幾個例子，這是最後的一個例子。甘露，天人最美的飲料，它好到什麼程度我們無法想像，這人間沒有。佛介紹給我們說叫味甘如蜜，我們人間蜂蜜是很好的飲料，用這個來做比喻，當然怎麼比喻也沒有辦法比到那麼真實。「《光明文句五》」，這第五卷，「甘露是諸天不死之神藥，食者命長身安，力大體光。」前面一半的介紹是天人最好的飲料，這一段介紹的是甘露的功德，它有哪些好處。確實是諸天的神藥，食者命長，這就是長壽；身安，身體安穩、健康；力大體光，這身體放光。可見得甘露確實是好，難怪天人這樣的重視它、喜愛它。「灌頂受位者，顯教謂等覺菩薩將入妙覺之位」，將入還未入。「一切十方佛以智水灌菩薩頂」，水是比喻，這個灌頂，密宗裡的灌頂，水只是表法，實質上是最上之法傳授給你，這叫灌頂。頂是最高的，至高無上，代表法，頂法，灌是傳授給你。那我們就知道，這一部《大乘無量壽經》是大乘裡面的頂法，至高無上，連《華嚴》、《法華》最後都歸《無量壽》，十大願王導歸極樂；《法華經》裡面，最後也是到西方極樂世界，親近阿彌陀佛。
　　 我們曉得甘露頂法就是比喻這部《無量壽經》。《無量壽經》我們用真誠心、恭敬心，從頭到尾念一遍，那就是阿彌陀佛、十方一切諸佛如來以智水灌頂一次。你一天念一遍就接受一次灌頂，早晚各念一遍，你早晚都接受諸佛如來的灌頂。這是真灌頂，這不是形式，這是實質，我們不能不知道。我們不是接受上師灌頂、活佛灌頂，我們是接受阿彌陀佛、十方如來灌頂。一定要珍惜這個因緣，別錯過了。如果是自己的體力衰，或者年歲大了，《無量壽經》太長，不能完全讀誦，那就用我們淨宗朝暮課誦的辦法，你早晨就念第六品，「四十八願」；晚課念三十二到三十七品，也是彌陀、諸佛給你灌頂。也可以用小本《阿彌陀經》來代替，早晨念一遍，晚上念一遍，都是如來替你灌頂。你自己不知道，臨命終時佛來接引你往生，你自己都不知道你那個福報從哪來的。每天接受諸佛灌頂，佛知道，你不知道，你今天明白你就知道了。一定要珍惜，一定不能空過。誦經、念佛、禮佛是我們的日常功課，一定要每天堅持，不能間斷。
　　 「灌頂受位」，這是顯教等覺菩薩最後這一品生相無明的習氣斷盡，無始無明習氣斷乾淨了，他要升級，升到妙覺位，就是究竟果地，是真正的無上正等正覺，入這個位次，所以十方諸佛這個時候都來加持他，這個加持就是以智水灌菩薩頂。「譬如轉輪聖王，取四大海水灌太子頂，唱言：太子已受位竟。是名灌頂受位」，用這個來做比喻。世間古印度的國王登基，就是我們講就職，在就職這個時候國王給他灌頂。如果國王過世，太子再登基，這是由國內德高望重的大德，宗教裡面的大師來為他灌頂，證明他已經接受王位，這叫灌頂受位。「又密典《祕藏記鈔》」，這是密宗的，「以水灌頂，名甘露灌頂」，這世間沒有甘露，用泉水、清水中乾淨水，灑在國王的頭上，國王登基的時候，這稱為甘露灌頂。
　　 「《大日經疏》曰：今如來法王亦復如是。」菩薩，等覺菩薩受妙覺的果位，妙覺就是究竟果佛，也有這種禮節，如來法王亦復如是。「為令佛種不斷故，以甘露法水而灌佛子之頂，令佛種永不斷故」。佛門弟子無論是出家、是在家，一定要常常想著一樁事情，那就是續佛慧命，正法久住。靠誰？靠自己。絕不能把這個事情推給別人，推給別人你會失望。實在講，就是因為這些事情自己客氣，不敢承當，都推給別人，讓佛法在這個世間滅了。個個都謙虛，我不行，我沒有智慧、沒有德行，我怎麼敢當這種大責任？人人都推，最後佛法滅了。為什麼要直下承當，不能推給別人？佛在大經上講多少次，「一切眾生本來是佛」；換句話說，你本來是佛，你為什麼不敢承當？你本來成佛，只是你現在一時迷惑，起了無明煩惱，迷失了自性，並不是真正失掉。佛菩薩看得清楚，你道道地地是一尊佛。所以諸佛菩薩是希望我們個個人都能直下承當。
　　 承當過之後就得認真修學，每天認真的學習經教。我這裡不說讀誦，我這裡告訴你學習。讀誦是什麼？學習成就了，讀誦是天天溫習，不忘記。對於經教一定要了解。我們不是上上根機的人，中下根性的人得要用笨辦法，笨辦法就是不怕辛苦。第一遍學這個經，這裡面生字很多，要注音，很多詞、句子不懂要註解。詳細註解，古大德的註疏都很多。黃念老這個註解引用經論一百九十多種，所引用的有些有相當的深度。好在引用這些經論都有祖師大德的註疏，這些多半都收在淨土叢書裡面。找《大藏經》太多，淨土叢書古人已經給我們把這個路鋪好，我們省很多事情。把這些東西查出來，讓這些意思我們都能夠懂得、能貫通。第一遍是比較辛苦，第一遍做好之後，那以後每天讀誦就是溫習。受持讀誦，受持是學習。修行最重要的那個字就是習，習是什麼？練習，在生活上練習，在工作裡面練習，在處事待人接物之處練習。經裡面所講的道理變成自己的思想見解，經裡面所有的教訓變成我們自己的日常生活行為，全用上了，自然不知不覺的就契入佛的境界，把阿彌陀佛的本願、功德全自己受用，變成自己的。
　　 心是佛心，佛是什麼心？淨業三福裡面前面兩句那是根，「孝養父母，奉事師長」，這就是佛的心。父母擴大了，師長的意思也擴大了，《菩薩戒經》裡面說，「一切男子是我父，一切女人是我母」，這個孝就遍法界虛空界。孝親如是，尊師亦如是，一切眾生皆是如來，一切眾生本來是佛，我們要不要尊敬、要不要孝敬？戒經上佛說，一切眾生都是自己的過去父母、未來諸佛。一切眾生跟我們就是這樣的關係，能不孝、能不敬嗎？真正有孝敬，所有一切功德就圓滿，無量無邊的德行都是從孝敬裡面生出來的，孝敬是大根大本，不能不知道。我們今天所犯的一切錯誤，確實把孝丟掉了，敬也沒有了。這一般講什麼？心壞了，不是孝心、不是敬心、不是真誠心。所以學聖賢之道、學佛菩薩總是格格不入，讀經多年不明其義，聽教多年不能開悟，原因都在此地，把孝敬丟掉了。世出世間法，祖師大德都教導我們要從根本修，根本就是淨業三福，三條十一句。不但是淨宗，整個佛法都建立在這個基礎上，我們沒有這個根，你當然學不會。我們對人沒有慈悲心，不懂得十善業，淨業三福頭一條教給我們的，一句都沒做到。所以多少人說我們學佛是假的不是真的，不是沒有道理，你沒有根。
　　 第一福是人天的根，你想想這個多重要，這個根沒有就不能做人。這一生僥倖得個人身，來生決定得不到，沒有具備做人的條件。做人的條件就是第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這做人的根，這四句做到你不失人身。第二條是二乘根，聲聞、緣覺，要做不到的話，聲聞、緣覺他得不到。第三條是大乘的根。第二條必定有第一條，第三條必定有前面兩條，他才能上得去，沒有前面兩條上不去。佛說得很清楚，這三條他老人家講，「三世諸佛淨業正因」，三世是過去、現在、未來，三世諸佛淨業正因。換句話說，過去修行成佛的、現在修行成佛的、未來修行成佛的都不能違背這三條，違背這三條你的根沒有了，你怎麼能成就？所以我們要想佛種不斷，佛種子在哪裡？佛種子就在我的心中，佛種子就是我自己。你只要遇到佛法有這個緣分，你就是佛種子，你能把這個佛種子培養好，正法就久住，佛法就不斷；如果自己不認真的學習，正法就斷了，佛種就滅了，我們不能不知道。
　　 修行最重要是心，清淨心、平等心、覺心。清淨是一絲毫都不染著。一定要曉得，「天下本無事，庸人自擾之」。庸人是什麼？迷惑、顛倒，自己找煩惱，自生煩惱。沒有煩惱，煩惱在哪裡？你認真去找，最後肯定是覓煩惱而不可得。所以煩惱是假的，它不是真的，真的你會找到它，假的找不到。一時迷惑而造成的，覺悟就沒有了。保持清淨心，保持本來沒有事情的心，你心裡頭本來沒事，不要去攀緣，不要去攬事。用清淨心念佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛，這是大事，這是最重要的事，其他的全都給放下。古人告訴我們，「知事多時煩惱多」，告訴我們別多事，多事你心不清淨，你清淨心失掉了。清淨心是佛心，染污的心是輪迴心。也不必認識很多人，一切人與事用平常心對待。平常心是真心，平是平等，常是永恆不變。守住戒律，守住倫常道德，中國傳統的倫常道德都在佛法戒律之中。要修忍辱，什麼都要忍。大乘教裡面佛告訴我們布施，這三種布施修福、修德，忍辱能夠保持你的福德而不失去。大家都聽過佛法裡面常說「火燒功德林」，火是什麼？煩惱、怨恨、瞋恚，這個念頭一生起來，功德就沒有了。功德是什麼？是戒定慧，就沒有了。
　　 功德很不容易修，一心常住戒定慧中，功德才能夠增長；戒定慧失去，功德非常非常不容易成就，這樁事情不能不知道。忍真難，可是你要知道萬法皆空那就容易了。《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你忍辱就成就了。前面我們才學過的，我空、法空，我是正報，法是依報。只有自性是常是一，十法界依正莊嚴非常非一，假的，不是真的。你要認真就生煩惱，你曉得是假的，隨它去，沒事，你就得自在。隨它去是隨緣，恆順眾生，隨喜功德。這個眾生是一切現象，眾緣和合而生起的。物質現象、精神現象、自然現象都是眾緣和合而生的，統統隨順，沒有計較，就是沒有分別、沒有執著。計是分別，較量是執著，我們講沒有計較就是佛經上沒有分別執著，你就得自在。所以心開意解，法喜充滿，你就得到，你雖然在世間，你享受的、你過的日子是佛菩薩的生活。飲食起居愈簡單愈自在，不要給自己添麻煩。
　　 我學佛非常之難得，老師給我做示範，老師所教的他自己做到，我們天天看見了。老師就跟佛陀一樣，佛陀天天做給我們看，你看飲食起居簡單到什麼程度？每天出去托缽，別人供養的他都歡喜接受，沒有挑剔。一缽千家飯，真的不是假的。因為托缽不是托來就吃，不是的，托缽回去之後，要回到大眾，在樹林下大家在那邊集合，然後把所托的飯食統統匯歸在一起，再到裡面去挖。你看看，一千二百五十五人，每個人不是千家飯嗎？這個話不是隨便說的，它都混合在一起，大家平等。孤身萬里遊，過得行雲流水。在中國，中國人不實行托缽制度，因為中國人尊師重道，哪有學生讓老師出去托缽，哪有這種道理！所以一定好好在家供養。雖然好好在家供養，佛的基本條件沒變，寺院叢林每天吃飯一個菜，一菜一湯，大鍋菜。你看傳戒的時候，過堂還有這麼一點樣子，過去每天日常生活就是這個樣子，一點都不麻煩，有多少菜煮在一鍋。這是佛菩薩的生活，哪有那麼多麻煩事！
　　 我的老師李炳南老居士給我做示現，我跟他十年，我看他那不是假的，他是真的，一天吃一餐。他的飯菜湯一鍋，一小鍋，自己煮。我們那個時代用煤油爐子，那就很現代化了，很容易點著。我看他吃飯，從點火到飯吃完，那個小鍋涮乾淨、收拾乾淨半個小時。不浪費時間，真自在！不麻煩人，九十五歲還自己幹，自己洗衣服自己燒飯。雖然是個在家居士，過的是出家人生活。我跟他在一起，不是聽他講經受感動，是他能夠把經教落實在生活當中，這個令人感動。他講到的他全做到了，只是我們這些學生沒有學到，這是真的。他也不管我們學到學不到，他就是這種生活，一輩子過到底。他一天吃一餐，早晚都不吃，身體健康長壽。我們這些學生估計老師至少也一百二十歲以上，九十七歲走的，是兩次食物中毒他走了。這個食物中毒他自己很清楚、很明白，也許自己本身是個很好的醫生，他是中醫，他用解藥來解毒。第一次中毒化解了，沒事，半年之後第二次中毒，回去用解藥的時候毒已經擴散，來不及了，回去用解藥的時候時效錯過了，來不及，這個虧吃大了。那我們不是醫生，不懂得解藥，我們怎麼？我們不敢吃，他敢，我們吃東西聞到變了味道就不敢吃了，他還是照吃。慈悲！別人供養他的，他曉得這個麵食有問題，味變了，顏色變了。所以我們看到我們不敢，他敢。在生病的那段時間裡頭我去看他幾次，每一次都叮嚀我、囑咐我不要上館子裡吃東西，館子裡面的東西不乾淨。我印象很深，他說了好多遍。所以衛生是有必要的，少病少惱。
　　 當然最重要的是心。我常常勸導同學，這個事情我們得真幹，要把這個事情當作我們一生當中第一樁大事來辦，那就是把心安住在阿彌陀佛名號上，我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心。要真做到，那你的心好，好心裡面你是第一等的好心。為什麼？一切佛裡面，你看諸佛讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，你的心是阿彌陀佛，這是世出世間人心第一好心。我們可以做到，人人都可以做到。《無量壽經》是第一經，在現前這個環境裡特別選出這部經，來與有緣同學們共同分享，讓我們對這部經熟悉、明瞭、通達、無礙。經就是自己，自己就是《無量壽經》，那果報你自然就明白了，你的果報在哪裡？你的果報在極樂世界，不在別的地方。功夫用得純、用的得力，一年、二年決定成功。這個世間種種災變與我們不相干，我們沒事，災變來了可以先走，我們念頭一動，想到極樂世界去，阿彌陀佛立刻就來接引。為什麼？我們的心願行跟阿彌陀佛完全相同，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這是真的，一點不假。千經萬論，處處指歸，佛菩薩怎麼會騙人？哪有這種道理！世間的事盡量少知道，愈少愈好，少煩惱；世間的人盡量少認識，沒有必要。遇到人都勸他念佛，都勸他求生極樂世界，都勸他學習《無量壽經》，這就好了。古人教導我們「一門深入，長時薰修」，我們這一門就是一部《無量壽經》，就是一句阿彌陀佛，簡單！愈簡單愈不可思議。你看極樂世界的依正莊嚴，我們學習之後，求生淨土之心自然就生出來。你心生不起來是對它不了解、不認識，真了解、真認識，哪有不願意到極樂世界的道理！所以今天這個地方，佛種不斷，正法久住，我們每個人都有這個使命，都有這個責任。一定從自己做起，這才是真的，把這樁事情付託給別人是假的，你肯定會失望。
　　 下面說「為順世法故」，隨順世間法，「有此方便印持之法」。所以用水灌頂這種形式都是屬於表法，用這個形式來表法；換句話說，這是方便教學，我們要懂得裡頭的真實義。「從此以後，一切聖眾咸所敬仰。亦知此人畢竟不退於無上菩提，定紹法王之位」。這就說明佛門裡為什麼用這些儀式，儀式是做給別人看的，也就是說給一切眾生做個好樣子，這就是儀式。不能給眾生做壞樣子，做壞樣子那就造孽了。把經教裡面的好樣子，我們身體力行把它做出來，不信佛的人看到也會受感動，感動就種了善根。「又《祕藏記》曰：菩薩初地乃至等覺，究竟遷佛果時」。初地到等覺已經很接近了，五十一個位次，前面四十個位次已經完成，初地是第四十一個位次，等覺是最後一個位次，十地加等覺這十一個位次，最後的十一個位次，逐漸逐漸與佛果接近了。在這個時候，「諸佛以大悲水灌頂，即自行圓滿，得證佛果」。諸佛真以大悲水來灌頂嗎？真的。你看不見，你沒有覺察到，那是你的心太粗，我們常講粗心大意，你沒看到。你要是細心觀察你就發現，菩薩每天所思的、所念的就是諸佛給他灌頂。菩薩跟凡夫不一樣，尤其是地上菩薩，念念流入薩婆若海，無論他修哪個法門，八萬四千法門門門平等，成無上覺。每一位大菩薩，到最後無論哪個法門，大多數是會歸到華藏世界。華藏世界好比是大海，八萬四千法門好比是河流，全都流向大海。在華藏世界，文殊、普賢必然導歸極樂，導歸極樂才究竟圓滿，那就是妙覺位；證妙覺位就跟常寂光合而為一，融入自性、回歸自性，究竟圓滿佛。所以是自行圓滿，得證佛果，這個佛果是妙覺。
　　 這是把舉的例子到這裡講完，下面做個總結，「如上種種微妙法音，皆是水波自然之聲」。這個水會說法，說什麼法？你看舉出這麼多例子來講，它真會說法。「無情說法」，水是礦物，「遍滿國土，池水樹林，悉演妙法」，所以極樂世界是六塵說法，妙極了。我們六根所接觸的境界全是佛法，所以你不會退轉，你進步就快，你成就踏實。
　　 我們再看下面這段經文，「聞聲得益」，極樂世界的天人、菩薩們聽到六塵說法，他得什麼樣的利益。
　　 【得聞如是種種聲已。其心清淨。無諸分別。正直平等。成熟善根。隨其所聞。與法相應。其願聞者。輒獨聞之。所不欲聞。了無所聞。永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。】
　　 這一句是講他所得的利益。這段文我們看念老的註解，「右段」，右面這段經文，「明聞者得益」，聽到法音就得利益。我們今天這裡最困難的，聞法音不得利益，如果得利益，決定得念佛三昧。一般來說，大乘家常講「會麼？」會麼？真會聽，他契入境界，不但理解，他境界跟著就變。聞斷惡，惡真斷了；聞修善，他那個善念善心就生起來，跟著這個聲教轉境界，一部經沒有講完他已經證果了。我們在佛經上看到的，經講一半，聽經的人證果了，他轉得快。我們都知道有一部《六祖壇經》，惠能大師聽忍和尚講法，那不就是聽一句轉一個境界，聽兩句又轉了個境界？經沒聽完，老和尚只講到「應無所住而生其心」，他就大徹大悟，他證果了。證的什麼果？大乘圓教初住以上，我們一般講佛果，明心見性，見性成佛。他是真佛，他不是十法界裡頭的相似佛，更不是六道裡面的觀行佛，不是，他真成佛了。你問為什麼這麼快？沒有別的，放得下。他把執著、分別、妄想，就是起心動念一下放下了，叫頓捨，捨掉了，頓悟、頓證。也不過就是兩個小時而已，凡夫成佛了。我們為什麼不行？放不下。聽是聽了，這是佛給別人講的，不是給我講的，與我不相干。聽一輩子都是佛給別人說的，與自己不相干，所以自己還是老樣子，還是凡夫，依舊是輪迴心，天天幹輪迴業，出不了六道輪迴。想想惠能大師，他兩個小時從六道輪迴凡夫身，一下就升到諸佛如來的實報莊嚴土，真正不可思議！他能做得到，我為什麼做不到？我們得痛定思痛。《華嚴經》上佛說得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這句話說破了。惠能大師沒有別的，就是能夠把妄想分別執著一時放下，他就成佛。
　　 確實成佛不難，一念之間，難在哪裡？難在了解事實真相。我初學佛的時候，章嘉大師告訴我，大乘佛法知難行易。你為什麼行難？是因為你不知，天天聽經不知道，沒聽進去，這是真的，不是假的。李老師告訴我，有人讀經、聽經聽了一輩子，到八十歲、九十歲，臨命終時還是糊裡糊塗的。一生沒搞懂，這種人很多，大有人在。為什麼念一輩子、講一輩子、聽一輩子都沒有能契入境界，原因是什麼？原因是「我」沒放下，「我所」沒放下。「我」是煩惱習氣，「所」是五欲六塵，一樣都沒放下。所以一輩子白搞了，只是阿賴耶裡落個佛種子。說實在話，這也非常難得，你的成就還在來生後世，這一生不能成就。我們今天非常幸運，遇到淨宗，淨宗如果你真信，真正願意去，你這一生決定能成功。所以這一次我們的《無量壽經》細講，講清楚、講明白，目的在哪裡？目的讓大家對西方極樂世界有真的印象。真搞清楚、搞明白了你才會真正發心，只要一發心，無量劫的煩惱習氣都能夠消除；沒有辦法斷，能伏得住，伏最重要的是放下、是忍耐，放下不能忍耐，它又現前，忍耐是叫你永遠伏住。自己在日常生活當中時時刻刻有個高度的警覺心，那就是什麼？煩惱習氣一現前，「南無阿彌陀佛」，趕緊歸到佛號上，外面放下不要。心裡只有阿彌陀佛，念頭裡只有阿彌陀佛，一句阿彌陀佛把這掃得乾乾淨淨，全伏住你就能往生。
　　 斷不容易，我們沒有能力像惠能大師那樣的，他是斷，釋迦牟尼佛在菩提樹下給我們示現的是斷，都是頓捨，這在佛法裡面叫上上根人。我們在現前這個時代，能一句佛號把煩惱習氣伏住、控制住，也算是這個時代裡頭的上上根人。我們心裡沒事了，沒有任何牽掛，沒有到什麼程度？不再執著身是我，這是根本；不再執著我所有的這一切是為我所，全放下了。我有財產、我有土地、我有房屋、我有權勢、我有眷屬，全放下了，恢復到你原本的清淨無為。這些身外所有的都是因為你有身，而後你才經營的，不知道這個經營給你帶來障礙，增長你的煩惱習氣，這個煩惱習氣就是分別執著。你沒有你不分別、不執著，有了就分別執著。所以應該怎樣看法？有，隨它去，沒有也隨它去，一切隨緣，不操一點心，這叫隨緣妙用。諸佛菩薩示現在世間，他就是這樣用心，所以他心永遠清淨、永遠平等，不生煩惱。世出世法他樣樣明瞭，絲毫不會錯亂，一切時一切處他智慧用事，或住在這個世間，或到極樂世界，一切都隨意。
　　 我初學佛的時候章嘉大師教給我，他說：你這些事情，這一生的事情，全交給佛菩薩，佛菩薩安排，自己什麼心都不要操。我信老師的話，依教奉行，所以在這一生當中少煩少惱。這真的，這是方老師所講的人生最高的享受。晚年一心在大乘，一心在《無量壽》。這部經，我想在今年十月前可以講圓滿，圓滿之後我還在這個世間，我再跟大家講經，就這部經的精彩段片跟大家分享。因為它真得利益，當下就得利益。這是無比殊勝的緣分。年輕，真正發心學教，發大願心，續佛慧命，弘法利生，正法久住。我還有一點餘力，如果身體還可以的話，我全心全力幫助大家。學佛第一個就學清淨，不攀緣、不多事。現在這個社會，電視、網路，那擾亂人心。他們有權每天在播放，我也有權可以不接受，我可以不看。幾十年不看電視，從來沒有接觸過網路，我連電話都放下了。所以我電話很少，人找不到我，我也不給別人打電話。為什麼？念佛就好，少說廢話，念佛是真的，搞什麼都是假的。
　　 你看，聞者得益。「諦聞妙法」，諦是用智慧心、用真誠心聞佛菩薩說法，「心無妄念，離諸垢染」。聞法、誦經，心裡有妄念；染污是什麼？自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這是染污。這樣的心夾雜在其中聽法，你什麼都聽不到，你得不到法益，必須把這個全放下。「故曰其心清淨」，清淨心聽清淨法你就受益。「分別者，思量識別諸事理，以妄分別為體。乃妄於無我無法之上，而分別我與法也。」這把分別的病根說出來，我執法執從哪來？從分別來的，不分別哪有！其實分別也沒有，冤枉分別了。思量是第七識，識別是第六識，第六意識、第七末那。對一切人事物，就是對事理，以妄分別為體，這個妄分別就是無明，無始無明，無始無明就是阿賴耶。本來無我、無法，從末那虛妄分別一個我，我見，有這麼個念頭，有我這麼一個念頭叫我見。因為有我見，底下就出現我愛、我慢、我痴。這什麼東西？貪瞋痴，我愛是貪，我慢是瞋，我痴，貪瞋痴。貪瞋痴是跟我見同時生起的。確實有先後，但是它的速度太快，幾乎分辨不出來先後，所以我們可以說它同時生起。下面就分別，第六意識就分別，分別我、分別我所、分別法。妄於無我無法之上，分別我、分別法，這是我執、法執。
　　 「若無我、人、眾生、壽者之相」，這《金剛經》上四相，我相、人相、眾生相、壽者相，這四相都沒有，「平等無差，一味無別，故曰無諸分別」。這是定功，這是功夫，這是菩薩，四相破了。在大乘法裡面講四相破了是什麼地位？七信以上。七信、八信、九信、十信，十信菩薩破四見，我見、人見、眾生見、壽者見，這四見破了就是法身菩薩，禪宗裡面說明心見性，見性成佛。破四見見性成佛，破四相沒有，破四相在十法界。十法界誰？佛、菩薩，四相破了。其心清淨，無諸分別，真菩薩，這不是假的。「其心清淨」是沒有染污，執著沒有了，執著是染污，「無諸分別」，分別心沒有了，我們《無量壽經》上講的清淨平等，這兩個得到。四見破了，法身菩薩。
　　 「正直者，方正質直，無邪無曲」。《還源觀》上四德第三個「柔和質直」。質直是什麼？質直是真心，是意誠、心正，此地講的方正質直也是儒家講的意誠心正。無邪無曲，我們通常講不偏不邪，無曲就是不偏，曲是委曲，沒有委曲相。這是叫我們用真心，不要用妄心。邪是邪惡，六道裡的不善心；委曲也不善，六道裡面算是善心，統統是輪迴心！我們要脫離六道輪迴，善與不善全要放下。「《往生論註》曰：正直曰方。依正直故，生憐愍一切眾生心。」正直就是方，心正、心直，大乘教裡常說「直心是道場」，直心就是真心。依正直故，用這種心憐憫一切眾生，這是大悲心。「又《法華經》曰：正直捨方便，但說無上道。」下面有註解，「此中所謂正直，指唯說圓教之一乘妙法之本懷也」。《法華經》大家都曉得，祖師大德告訴我們，這是佛開權顯實。佛在過去給我們講阿含、講方等，都是方便法、都是權說，到般若才給我們講真話，這個真話是什麼？一切現象不是真的，所謂是一切相無所有，畢竟空，不可得。法華會上，法華八年，才真正講無上道，唯說圓教一乘妙法。這是佛出現在世間他的本願、他的本懷，就是要告訴你真的。但是先告訴你，你不會相信，先隨順你，假的說得多，你相信，真的說得少；以後慢慢，假的就慢慢少，真的慢慢多，到法華會上完全說真的，這叫正直。
　　 「平等，無差別曰平等」，有差別就不平等了。「《往生論註》曰：平等是諸法體相」。體是什麼？體是法性、體是真如，體是一，沒有二，所以是平等的。相不平等，千差萬別，體平等，就是法性平等；相有差別，性是平等的。所以於一切法，你能從相上看到性，平等心就現前。平等心是什麼？你就見性了，就是宗門所說的明心見性，你見性。從哪裡見到？從相上見到的。一般人，凡夫，相上他著了相，他見不到性。離一切相，即一切法，離相就見性，於相不分別、不執著你就見性；你還是用的分別執著，你永遠不能見性，這個諸位要知道。分別心、執著心就叫輪迴心，你用這兩個心生活、工作、待人接物，你就造輪迴業。你用善心，完全用倫理道德因果，這善心，你的果報三善道；你用自私自利、損人利己，你用這個心你造惡業，果報在三惡道，那就苦了。全是自作自受！清淨平等是真心，染污、善與不善全是輪迴心，不能不知道。這底下有一句解釋的，「因真如周遍於一切諸法，萬法一如，故曰平等。」從性上看，平等的。佛在經上常說「生佛平等」，生是眾生，佛是諸佛。為什麼？同一個法性，從法性上去看，一點差別都沒有。從相，現象、作用上看差別很大，從體上看沒有差別，性相一如、性相不二，這都是大乘經上說的。
　　 「又《論註》曰：聞阿彌陀如來至德名號」，南無阿彌陀佛，「說法音聲，如上種種口業繫縛皆得解脫。入如來家，畢竟得平等口業」。我們前面學習過二十九種功德莊嚴，平等三業都學過。所以，我們真正能把心住在彌陀德號上，心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是心，你所得到的，平等的身口意全得到了。不要再想別的，想別的全是生死輪迴，想阿彌陀佛決定往生極樂世界。親近阿彌陀佛，決定一生成佛，成什麼樣的佛？跟阿彌陀佛一樣。就像前面阿闍王子他們心裡所想的，聽到世尊介紹極樂世界，就非常嚮往、非常羨慕，一心要到極樂世界作佛，要跟阿彌陀佛一樣。這就對了，真聽進去了，他們真幹，最後真成就了。我們起心動念佛都知道，起這種心、動這種念，阿彌陀佛講堂外面的七寶蓮池就生一朵蓮花，這個蓮花上有你的名字。你的願心、念心不退，勇猛精進，境界不斷向上提升，七寶池蓮花天天長大，就變大了，光色愈變愈顯著，將來往生，佛就拿這朵蓮花接引你。
　　 「是故極樂國人，得聞種種法音，其心清淨，遠離分別，正直無邪，畢竟得如來平等口業。」我們今天聽經，能不能得這個利益？這個地方講得很清楚，三句十二個字。我們天天聽經，有沒有得到清淨心？有沒有在日常生活當中分別念頭少了，不再想分別了？表現出來是不是正直無邪？我們的用心，對人、對事、對物是不是不偏不邪，沒有偏心、沒有邪念？如來平等口業就現前。「又《法華科註四》曰：平等有二：一者法等」，一切諸法平等，「即中道理」。一切法差別很大，八萬四千法門，理是一個。中道是什麼？一切放下，「二邊不立，中道不存」，這是一切法的理；換句話說，中道理就是放下分別執著，這從理上講的。二，從事上講，「眾生等，即一切眾生同得佛慧也」。實際上，大乘經上佛常說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這不就平等了嗎？說得更明顯的，一切眾生本來是佛。眾生平等，無有高下。
　　 下面這是念老的話，「蓋謂：一者，平等是中道之理體，一毛一塵無非中道，故曰平等」。中道理體是萬法平等，為什麼？萬法皆空。如果我們從彌勒菩薩跟世尊的對話是非常明顯的體會得，一切法平等。諸位要知道，彌勒菩薩所講的一念，這一念是什麼個樣子？就是我們現在遍法界虛空界的樣子，就是這一張幻燈片打在銀幕上整個的色相，遍法界虛空界。這是唯心所現，沒有識，唯心所現。它現立刻就滅，速度太快，我們無法感覺，而第二張又出來了；第二張滅，第三張出來了，諸位記住，一秒鐘一千六百兆，所以一切的現象都是幻相。佛講的是真話，無所有，畢竟空，不可得。你真正了解事實真相，你會在現象裡頭起心動念嗎？不會！不起心不動念，你就是佛陀；起心動念，沒分別、沒執著，是菩薩；起心動念，有分別，沒有執著，你是阿羅漢、是辟支佛。不了解事實真相肯定會起心動念分別執著，了解就放下了，放下你就入佛菩薩的境界。第二，「眾生本具如來智慧德相，同得佛慧，故曰平等。」句句話都是真實的，所以知道平等是事實，不平等是幻相，假的，不是真的。這個事情佛菩薩知道，凡夫不知道。
　　 下面說，「善根者，《小本》云：不可以少善根福德因緣得生彼國」。這句話很重要，告訴我們往生西方極樂世界必須具備的條件，那就是多善根、多福德、多因緣，你就決定得生。善根是什麼？我講這些經典，我用最淺顯、最容易懂的話跟大家說，善根是信解，你能信、能解這是善根。福德是什麼？你真幹，你能行，你能往生，這是福德。往生就是證果。我用「信解行證」這四個字來解釋善根福德。緣是緣分，得人身是緣分，聞佛法是緣分，聞大乘、聞淨土都是緣分，我們今天緣分具足，不缺乏，缺乏的就是善根福德。我們是不是真的理解？真的理解，你就真信、真願。真信真願從什麼地方看？你把萬緣放下了，你是真信真願；你放不下，還留戀，你的信願不真。怎麼辦？再加強信解，深入經藏，真搞清楚、真搞明白，你就真放下；沒搞清楚、沒搞明白總是放不下，放不下你就真錯了。我們再看祖師大德給我們講的，「《彌陀要解》云：菩提正道名善根。《圓中鈔》疏曰：執持名號，發願往生，方名多善根也」，這個跟我剛才講的意思相同。現在時間到了，我們就講到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第三七三集）　　2011/4/12　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0373
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四百四十六面，倒數第二行，從「《小本》云」看起：
　　 「《小本》云：不可以少善根福德因緣得生彼國。」這是往生西方極樂世界重要的條件，不可以少，就是不能少善根、少福德、少因緣，這三樁事情。什麼叫善根？什麼叫福德？什麼叫因緣？我們必須要知道。因緣，得人身，聞佛法，還要聞大乘，大乘裡面聞淨土，你看這個緣就有這麼多。淨土裡面我們今天能夠聞到這部《無量壽經》會集本是無比的稀有，為什麼？會集本是在民國初年才編集成功的。民國初年，民國二十年之前沒有這個書，那個時候要學《無量壽經》只有從五種原譯本，兩種會集本，宋朝王龍舒的本子，清朝魏默深的本子。這是第三次會集，會集得非常完備，如同梅光曦老居士序文當中所說，確實是稀有難逢的緣分。問題在善根福德，我們有沒有善根、有沒有福德？
　　 善根是什麼？聽到這個法門能信、能解，這屬於善根。福德是我們能願，真發願往生極樂世界，真行，行就是念佛，就像《無量壽經》所說的「發菩提心，一向專念」，這是行。這些條件具足，「得生彼國」，這個條件裡缺一個都不能夠往生。那我們就曉得，人生在世，這些條件統統具足不容易！現在世界人口將近七十億，諸位想想，七十億人當中有多少人聞到佛法？聞到佛法當中有多少人能知道大乘？你一階一階去淘汰，淘汰到最後沒幾個人，善根福德因緣統統具足的稀有難逢，真正具足了，沒有一個不往生的。淨宗學會全世界大概有二百多，我想還不到三百個，有些會很小，人數只有幾十個人，散布在歐美這些地區，在中國也不多，東南亞大概比較多一點。真正信仰淨宗的人很有限，所以往生的人並不多。這是我們不能不知道的，不能不珍惜的。就像開經偈上所說的「百千萬劫難遭遇」，彭際清所講的「無量劫來稀有難逢之一日」，我們遇到了，這多麼可貴。
　　 「《彌陀要解》云：菩提正道名善根」，蕅益大師註解的。菩提正道，實際上就是指持名念佛求生淨土，菩提是覺悟。在末法時期，只有這一門決定成就，其他法門很多，煩惱斷不掉你就不能成就。這個法門可以不斷煩惱，把煩惱伏住就能成功、就能往生，生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，那就是菩提正道。這都是我們要搞清楚、搞明白。「《圓中鈔》疏曰：執持名號，發願往生，方名多善根也」，幽溪大師說的。《要解》、《圓中鈔》跟《彌陀疏鈔》，這是《彌陀經》註解最殊勝的三大部，學《彌陀經》這三個註解必須要學習的，蓮池的、蕅益的、幽溪大師的。幽溪指出來，「執持名號，發願往生」，你看多簡單、多扼要，說明這就是多善根。《疏鈔》裡面講得更詳細，蓮池大師的，「執持名號，願見彌陀」，至誠懇切求生淨土，「誠多善根」，誠然這是真正的多善根，「大善根、最勝善根、不可思議善根也」，就是執持名號，願見彌陀。我加上一句，「至誠懇切求生淨土」，這是多善根。「彼土眾生因聞泉流說法」，泉池就是七寶池、八功德水，「如上之不可思議善根悉皆成熟」，上面講的善根，生到西方極樂世界圓滿成熟了。我們憑藉善根福德因緣得生彼國，善根福德因緣，實際上來講，到達極樂世界才成熟，真正成熟了。
　　 「隨其所聞，與法相應。」念老給我們說明，「《唐譯》曰：得聞如是種種聲已，獲得廣大愛樂歡悅，而與觀察相應、厭離相應」，這當中省略，乃至「涅槃相應」，這一段是唐譯的原文。「相應者，即契合之義。《往生論註》曰：相應者，譬如函蓋相稱也。」經文上這兩句話說，「隨其所聞，與法相應」，這個法含義很深、很廣，像唐譯本，唐譯本是《大寶積經．無量壽會》裡面所說的，「得聞如是種種聲已」，泉流的聲音，風吹樹葉的聲音，都能發出微妙的音聲，宣揚無量的妙法。前面我們讀過，這是世尊略舉幾種。於是我們就明白，西方極樂世界你眼所見的、耳所聞的、鼻所嗅的，我們這邊是講眼耳鼻舌身對的是色聲香味觸，多半引發煩惱，西方世界不是的，你所接觸到的全是佛法，無量的妙法，完全生活在妙法之中。這種薰習，不知不覺自自然然的就入佛境界，此地講的與法相應，與大乘法、與彌陀法，所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。
　　 極樂世界成就，極樂世界，煩惱，帶著煩惱去，到那邊自然煩惱就斷掉。我們知道什麼原因在那邊把煩惱斷乾淨，連習氣都斷掉。所以聞這些音聲，「獲得廣大愛樂」，愛樂是歡喜，「歡悅」，愛樂歡悅。「而與觀察相應」，你所看的微妙不思議的境界相應，「厭離相應」，這同居土，帶業往生，厭離是指煩惱，帶的業，乃至「涅槃相應」。煩惱習氣厭離了，你不會生歡喜心，像自私自利、貪瞋痴慢、五欲六塵這個東西自自然然的你就厭離它，乃至於如來所證的大般涅槃，有這麼多的功德。相應是契合的意思，《往生論註》，如函如蓋，函是盒子，盒子上面有蓋，像我們這個茶杯，這個杯子上面有蓋，它跟它相應。這與法相應。
　　 「又《起信論》曰：以離念境界，唯證相應故」，這一句話有註解，「唯有實證，方能契入離念境界」。離念是什麼？沒有念頭了，不起心、不動念，這是什麼境界？起心動念是無明煩惱，不起心、不動念，也就是說無始無明斷掉，這是諸佛如來果地的境界。十法界裡面沒有離念，阿羅漢以上他們所證的只是離見思煩惱，他還有分別，還有無明，也就是還有妄想，那是二乘的境界，聲聞、緣覺。離念是大乘的境界，是佛的境界，廣義的來說，法身大士破一品無明、證一分法身，這就是如來實報莊嚴土的境界；嚴格的講，只有妙覺，無明習氣都斷乾淨，那真叫離念，妙覺果位。「唯證相應」，你要沒有證到這個境界，這個境界是無住，你也無法想像，為什麼？言語跟想像也都放下了，有言論、有思惟那就不相應。這樁事情，法身菩薩證得，究竟果覺證得，我們這些人，說個老實話，只要肯放下也都證得。釋迦牟尼佛當年在世，為我們做示範，菩提樹下他在入定，夜睹明星，豁然大悟，那就是放下！這明心見性，見性成佛。
　　 大乘佛教傳到中國將近兩千年，公元六十七年，漢明帝派使節到西域，現在的新疆，迎請摩騰、竺法蘭這兩位印度的高僧到中國，這是佛教正式國家帝王禮請入境的。法師到中國之後，成為中國的國師，帶著佛像經書，三寶具足。現在將近兩千年，這兩千年來在中國，無論是宗門教下，成就的人不少，明心見性，見性成佛，我們概略的估計應該三千人以上，三千尊佛在中國成就。中國這個大地就是一塊寶土，這麼多聖賢在這邊修行證果，這是什麼？福地！大的災難降臨到世間，福地不能沒有災難，但是比起其他地方肯定要少很多，這是我們要知道的。第一個是祖宗之德，第二個是三寶成就。我們現在居住在澳洲，澳洲這個地區受災難也會少一些，為什麼？它地大人少，歷史很短，造業不多。災難從哪裡來的？不善業所感，這個我們要知道。中國這個國家，雖然有人造不善業，祖宗的德厚。我們曾經做過實驗，在湯池小鎮我們做了三年，推動《弟子規》，證明人性本善，證明人是很好教的，一教就回頭。這是什麼？這是底蘊深厚，在佛法這裡講，善根深厚，只是沒有人提醒，提醒他就覺悟，他就回頭。
　　 哪個地方學佛的人多，哪個地方念佛的人多，這個地方災難就少。所以我們不必去問哪裡有災難，哪裡沒有災難，不必去操這種心，這是錯誤的。我們明白這個道理，老祖宗的教誨找回來，依教奉行。老祖宗教的東西非常精要，不複雜，在中國流行我相信不止一萬年，只是古時候沒有文字，世世代代靠口傳，不會傳錯。祖宗的精髓四科，科目四科，第一個是倫理，二十個字，怎麼會傳錯？十萬年也不會傳錯。父子有親，夫婦有別，君臣有義，長幼有序，朋友有信，你說能傳錯嗎？世世代代不會傳錯，這是一個科目，最長的。第二個五常，五個字，仁義禮智信，你說能傳錯嗎？不可能！第三個四維，只有四個字，禮義廉恥。第四個科目八德，八個字，孝悌忠信、仁愛和平。堯舜那個時候教人民就教這幾樣東西，人民統統教好了，起心動念、言語造作守住這個標準，決定不違背，社會就安定，人人過著天倫幸福美滿的生活。
　　 今天世界的動亂，地球的災變，就是把這個東西丟掉了，起心動念、言語造作與這個一百八十度的相違背，動亂災變是不善的心行所感召的。佛菩薩的倫理道德教誨，把我們傳統提升了，境界擴大了，擴大到虛空法界一切眾生，這個福報可不可思議！父子有親我們只是在家庭裡面，佛法這個父子有親可大了，《菩薩戒經》上告訴我們，「一切男子是我父，一切女人是我母」，這個父子有親就擴充到遍法界虛空界，比地球還大。佛菩薩的心量，經教裡常說「心包太虛，量周沙界」，用這個來形容，實際上比虛空沙界還要大，中國諺語所謂「量大福大」，你就曉得中國人的福報有多大。所以把祖宗的教誨找回來，把佛陀的教誨找回來，問題全都解決了。
　　 「又《華嚴論》曰：一念相應一念佛，一日相應一日佛。」這兩句話淨土宗的大德常說，與什麼相應？剛才講過了，一念相應，經文上說「與法相應」。法指什麼？《無量壽經》、《阿彌陀經》，我這一念與《阿彌陀經》相應，與《無量壽經》相應，與阿彌陀佛四十八願相應，這就是一念佛，這個佛就是阿彌陀佛，與阿彌陀佛相應，我這一天相應就一天佛，念念相應就念念佛，日日相應就日日佛。這裡頭有密義，果然你有一天相應，你有一念相應，你跟阿彌陀佛的緣就結得好，佛就跟你有緣，極樂世界跟你有緣。臨終最後那一念相應，恭喜你，你就往生極樂世界了，你到極樂世界作佛。臨終那一天相應，我們見過的，早年我在美國，看到周廣大往生，這個人一生沒有宗教信仰，臨命終時遇到善友，跟他講極樂世界殊勝莊嚴，勸他往生，他聽了非常歡喜，立刻接受，告訴家人，不要再給他找什麼藥物治療，跟著佛友一起念佛送他往生。念三天，三日相應三日佛，他真往生了。這個裡頭的祕訣，就是往生的這個人，周廣大，至誠懇切求生淨土，萬緣放下，這裡頭最難的是親情，統統放下，給我們做了最好的榜樣，最好的表法。
　　 「今經云：隨其所聞，與法相應。深顯彌陀本願功德不可思議，諸往生者善根成熟，所聞妙法悉能契會。」就是他所聽到的妙法，這個妙法就是宣揚極樂世界，勸導大家放下萬緣求生淨土，妙法是指這個。這個妙法的成就是阿彌陀佛本願功德的成就。十方世界一切眾生只要聽到、見到了，真正發心依教奉行，沒有不往生的，沒有不成就的。底下這兩句話也是祖師大德常說的，「躡解起行，行起解絕，忘照同時，能所不二。」這境界高！隨著我們理解的我們就做，我知道多少就做多少，一定要真幹。你做到了，你定慧現前、清淨心現前、智慧現前。智慧現前就愈解愈深、愈解愈廣，你的行也愈深愈廣，解幫助行，行幫助解，解行相應。能夠達到忘照同時，忘是煩惱習氣，照是諸法實相，也就是說斷煩惱跟見菩提同時，而不是說先斷煩惱後證菩提，不是的，是同時的，能斷所斷、能證所證是一不是二。「智與理冥」，智是能照的智慧，理是所照的自性，明心見性，理是自性，能照與所照合一了。智就是理，理就是智，理智不二，理智一如。「乃至種種所聞，悉能頓契，與法相應」。
　　 下面說，「其願聞者，輒獨聞之。所不欲聞，了無所聞。」這是講西方極樂世界，你所想聽的，我想聽《無量壽經》，你想聽《法華經》，我們同在一處，同在一時，我們聽鳥叫的聲音，流水的聲音，風吹寶樹的聲音，我聽起來都在那裡講《無量壽經》，你聽到的時候都在那裡講《法華經》，各個不妨礙；我什麼都不想聽，那什麼聲音都聽不到。這些「復表此水圓明具德，自在無礙，妙應無窮，一一隨眾生意也。」你看看水、鳥、風、樹，圓滿光明具德，具備無量功德，或者我們說具足無量功德，自在無礙，妙應無窮。妙應是什麼？能隨眾生的意思，隨眾生的心想，你想看什麼就看到什麼。我們從這個地球上去往生的，到極樂世界，再想看看地球是什麼樣子，你就看見，你在寶樹裡就看見；你想聽聽地球上人談話的聲音，你從流水當中你就可以聽到聲音，從風吹寶樹就能聽到聲音，同時同處能隨各個不同的意思，不同的心願，這是妙應無窮。
　　 「極樂國土，水鳥樹林悉演妙法，色光聲香皆作佛事」，全在那裡講經說法，「耳目所對全顯本心」，本心就是真心、就是自性，「舉足下足咸作佛事，故於無上菩提之心永無退轉，純是增上因緣。」極樂世界如是，其實我們這個世界也不例外，問題在哪裡？問題在我們不會用，我們沒智慧。如果我們有智慧，我們就看到此界跟他方，此界是我們居住的這個地方，他方就是極樂世界，無二無別。怎麼我們看不到？我們的心太亂、太雜了，你看不到。如果你心靜下來，清淨心現前，清淨心不生煩惱，你看不到煩惱；清淨心生智慧，你看到全是智慧，你真看到了，就像中峰禪師在《三時繫念佛事》開示裡所說的，「此方即是淨土，淨土即是此方」。淨土裡面水鳥樹林悉演妙法，我們這個地方是嗎？是。心裡有阿彌陀佛，真有阿彌陀佛，沒有雜念，聽到鳥叫，牠在那裡念阿彌陀佛，你聽的一點不錯。功夫更深，定力更深，清淨智慧，你會聽到鳥在那裡講經，阿彌陀佛在說法，這是真的不是假的。甚至於這個世間種種噪音，用清淨心對它，都變成法音了。這是什麼？這是大經上佛告訴我們的，境隨心轉。如果這個事情不是真的，那境不隨我們心轉。於是我們明白了，極樂世界人無論到什麼地方去，縱然到阿鼻地獄，阿鼻地獄的境界也變成極樂世界。為什麼？他心是極樂世界，他所居住的環境就是極樂世界，心境一如，心境不二。我們明白這個道理，我們對這個道理不懷疑，我們肯定它，極樂世界就跟《華嚴經》上講的一樣，「唯心所現，唯識所變」。
　　 同居土、方便土還是用阿賴耶，沒轉識成智，那只是得阿彌陀佛本願威神的加持，等同，等是平等，等同實報土的法身菩薩，是佛力加持的。那個加持不可思議，你到任何佛國土，到我們這個世界來，也像是住在極樂世界，這不是你能力轉這個境界，是佛的威神加持，這個境界轉了。這些道理愈學愈透徹、愈學愈清楚，也愈學愈歡喜，增長信心，增長我們求生的願力，也幫助我們放下這個娑婆世界。真搞清楚、搞明白了，我都放下，到西方極樂世界成就究竟圓滿的佛果，再倒駕慈航，不僅幫助一個世界，要幫助遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生。六道眾生迷惑，有能力的時候，有智慧的時候，有神通方便的時候，應當普度。我們再看下面經文，這一段講往生他們殊勝之樂：
　　 【十方世界諸往生者。皆於七寶池蓮華中自然化生。悉受清虛之身。無極之體。】
　　 這一段是講往生到極樂世界，體質跟阿彌陀佛一樣。「右段」，這是本品第三大段，「十方往生者皆於寶池蓮花化生。此為第二十四」，就是四十八願裡面第二十四願，「蓮花化生願之成就」。極樂世界不是胎生的、不是卵生的、不是濕生的，化生的，變化化生的，所以他沒有生苦。「自然化生」，他沒有老苦，他沒有病苦，他也沒有死苦，生老病死的問題全解決了。「自然」這兩個字的意思，義寂大師說，「非胎藏所生育，故自然」，這是指不是胎生。「《會疏》曰：非妄業所感，佛願令然，故謂自然。」這個意思比前面的意思講得好。要知道我們這個世界的眾生是業感的，在六道裡頭輪迴，前世造善業你是善人，在這一生當中你得的是善報，你得的是善果；如果前世造惡業，你就會得惡報、惡果。善果感三善道，惡果感的是三惡道，地獄、餓鬼、畜生，三善道是天、人、阿修羅。確實如此！
　　 在這些年當中，我們遇到的奇怪事情很多，特別是附體的，像前年發生的，在甘肅，兩千年前羅馬軍團，凱撒大帝派的十萬多人侵略中國，沒成功，全軍在中國覆滅，可是這些鬼魂，二千一百年還沒有散，還在一起，鬼兵。他們附體把這個事情說出來，苦不堪言。遇到一位菩薩救他，這個菩薩他翻譯叫利賓，很多人說這是觀音菩薩的化身，菩薩救濟他們。菩薩問了一句話很有意思，這個話的意思含義很深，菩薩說「中國不是你們的，你們來幹什麼？」這句話諸位有沒有聽懂？如果中國是他的，他就能征服，他到中國來做皇帝。中國不是他的，你來到這個地方白白的把命送掉了，不是你的。我們中國諺語所謂「生死有命，富貴由天」，這是講因果報應，是真的不是假的。
　　 懂得這個道理，我們就知道，惡不能不斷，善不可不修，人生在這個世間很短，短暫幾十年為什麼要造惡業？造惡業很容易，後果不堪設想，太恐怖了！了解這些事實真相，我們醒過來了，起心動念、言語造作自然就會小心謹慎。佛教導我們，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，不是一尊佛教的，一切佛都是教導我們這些，這四句話可以說是佛教的總綱領、總原則，總的方向、目標、宗旨。別人要問我們佛教是什麼？你就用這四句話去對答他，一點都不錯，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，不是釋迦牟尼佛一個人，諸佛，一切諸佛都是這樣教的。前面兩句非常明顯，斷惡修善，這是對初機，我們今天講普世的教育，對一切人的教育，斷惡修善。自淨其意呢？那是轉迷為悟，轉凡為聖，那是大幅度的向上提升，提升到跟佛同樣的境界。佛是什麼？佛是覺悟，覺而不迷，這是佛。對於世出世間一切法，佛用六個字統統包括了，一切法的體是性，從自性能生萬法，萬法是現象，用一個相來做代表，性相，相裡面有理、有事、有因、有果，六個字就包括了，性相理事因果。對這個覺而不迷，這就是佛。佛是究竟圓滿，覺而不迷，究竟圓滿，稱佛；覺而不迷，還沒有圓滿，則稱菩薩。佛陀、菩薩不是神明、不是神仙，這個不能不知道，諸佛菩薩是人。你都搞清楚、搞明白，你就知道，佛教是佛陀的教育，不是宗教。
　　 我接觸佛教，方東美老師告訴我，「學佛是人生最高的享受，佛經哲學是世界哲學的最高峰，釋迦牟尼佛是世界上偉大的哲學家」，我從這裡入門的。哲學是求智慧的，本經佛講得很清楚，真實智慧，真實智慧從哪裡來的？真實本際。本際就是自性。講三個真實：真實之際，真實智慧，真實利益。真實利益就是真實的受用，人生最高的享受。所以西方世界不是妄業所感，跟我們這裡完全不一樣。我們這個地方，善業還算不錯，能夠有個小康之室。惡業就麻煩了，人不可以造惡業。人一定要守住四維八德的標準，四維八德合起來十二個字，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，人人都能夠遵守，這個世界很美好。古時候，家庭教，從小就教，社會教、國家教，所以中華大地這一塊寶土接受聖賢的教育，在歷史長河之中長治久安，怎麼得來的？就這十二個字。今天我們把這十二個字再提起來，這社會有救、世界有救！這十二個字你去問人，哪個人不要？個個都想要，沒有人反對，就是沒人教。《弟子規》是這十二個字的啟蒙，接觸到的，學習的，沒有不歡喜的。我們從這個地方觀察，順人性者昌，這是人性，隨順人性，決定是昌隆，違背人性是滅亡。今天我們希望這個世界昌隆，還是希望這個世界毀滅？全在我們自己手中。沒有一個人不想好，現在問題是什麼？沒有人教。現在誰在教？電視在教、網路在教，教什麼？你去看一看，教暴力色情、殺盜淫妄，與這十二個字完全相違背了，就把人教壞了！不能不負因果責任。真正細心去想想因果，太可怕了。
　　 西方極樂世界不是業報身，而是什麼？「清虛之身，無極之體」，化生。「清虛，見漢吳譯，《魏譯》為虛無」，意思相同。「義寂曰：非飲食所長養，故虛無。非老死所殞沒，故無極。」這把虛無、無極解釋開了。西方極樂世界不需要飲食，他的體質跟我們不一樣，他是蓮花化生。經文裡面告訴我們，不是我們這肉體，他的身體紫磨真金色身，所以他不需要飲食，不需要這個東西。那我們曉得，他靠什麼吸取營養？大概就是經上所講的「清淨平等覺」，成就了金剛不壞身，寶相莊嚴，身有無量相，相有無量好，那是清淨平等覺的成就。所以經上形容他虛無、無極，他沒有老病死的變化，所以稱為無極。
　　 「《嘉祥疏》曰：以神通無所不至，故無極之體。色如光影，故云虛無之身。」無極之體，神通，神通無所不至，這就是佛經上常說的六種神通。神通的作用達到究竟圓滿，天眼能觀遍法界虛空界，沒有一個地方你沒有看到，能觀到極微之微，這講最小的。也就是彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念」，那一念他看得清清楚楚。這是我們決定做不到的，我們肉眼做不到，我們用這些機器，極其精妙的機器也不能夠測到，只能夠測到一個現象就是它的速度太快，每一念一念的時候測都測不到。這神通無所不至，六根的能力，這無極之體。色如光影，光影是什麼？非有非無，你不能說它沒有，你也不能說它有，妙極了，這虛無之身。這個身現大相，像虛空一樣，你看到佛身就像看到虛空一樣，半邊天；現小相，他藏在極微之微的當中，你沒辦法看到他，你也無法想像。微塵裡頭有世界，你再想，微塵世界裡頭還有微塵，那個微塵裡頭還有世界，重重無盡，像兩面鏡子對照，它的影像無盡的，重重無盡。
　　 「又《會疏》曰：有而若無」，它有，但是又像無，「縱任無礙，故名虛無之身。」它這個身可大可小，可隱可現，隱是什麼？你看不到，現的時候你看到，它可以隱可以現、可以大可以小。而且隨眾生心應所知量，不是隨自己，他自己沒有念頭，不起心不動念。起心動念，那他就是菩薩，他不是佛。真正起心動念，墮到十法界去，就不在一真法界。如果有分別執著，他就到六道去了，那是凡夫，那不是佛。所以一定要曉得，極樂世界的人，我們現在知道，即使是凡聖同居土，也不起心、不動念、不分別、不執著，這是阿彌陀佛本願威神的加持，真正證得究竟圓滿。同居土的菩薩，下下品往生的，在我們這個世界沒有出六道輪迴，《華嚴經》上講的十信位，從初信到六信沒有出六道，七信到十信超越六道，沒有出十法界，但是在西方極樂世界那就大大的不一樣。西方世界從名義上來說，方便土、同居土就是四聖法界跟六道，同居是六道，方便是四聖法界，都是凡夫，沒有明心見性，但是得彌陀本願威神加持，他們的智慧、神通、道力跟法身菩薩完全相同，極樂世界的殊勝就殊勝在此地。因為十方諸佛剎土裡頭沒有，只有極樂世界一家，你到極樂世界完全證得。所以這裡講縱任無礙，《華嚴經》上他證得四種無礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這是不思議的境界，故名虛無之身。「一得受生，無有終期，故名無極之體。」往生的時候你就得到，得到之後沒有變化，沒有終期，就是沒有終了，也就是跟你說有生無滅，有生無死，極樂世界真的是長壽天，不是假的，所以稱為無極之體。
　　 「憬興云：虛無、無極者，無障礙故，希有故。如其次第。」這個意思說，「無障故曰虛無，希有故稱無極。諸家之釋，可合參。」古大德，這些祖師大德，他們所解釋的都可以看看，說得不一樣，意思大致都相同，我們會對這個境界愈來愈清楚，愈來愈明白。最後一句，唯證方知，你生到極樂世界完全明瞭了。這個地方要講清楚難，你要真的聽明白也難，只能夠說一個彷彿，從彷彿當中你能夠相信了、真信了，真發願求生，這目的就達到。事實真相一定要等你往生你就知道，怎麼介紹也是聽說的。後面這一段「享受極樂」，請看經文：
　　 【不聞三途惡惱苦難之名。尚無假設。何況實苦。】
　　 這是離苦了。
　　 【但有自然快樂之音。是故彼國。名為極樂。】
　　 你看這一小段經文，離苦得樂。這個念老的註解，「右文」，剛才念的這段文，「為第一」，四十八願第一願，「國無惡道願，與二十八國無不善願」，這兩願的成就，第一願國無惡道是離苦，二十八願國無不善是享樂。極樂怎麼個樂法？為什麼稱為極樂？這個地方都給我們顯示出來了。「小本云：其佛國土。尚無惡道之名，何況有實。」在極樂世界，從來沒有聽說餓鬼、地獄、畜生、修羅、羅剎，這些名詞永遠聽不到。這個地方我們要注意到，惡道是講果，果必有因，換句話說，在西方極樂世界一切不善的因，你也聽不到。什麼叫不孝不敬、不仁不義、殺盜淫妄、貪瞋痴慢，統統聽不到，沒有，沒有這些事，哪裡有這些名？極樂世界找不到不善的因，所以極樂世界沒有不善的果，他方世界有，有染有淨、有善有惡，西方極樂世界沒有。它這個淨土這個淨不是染淨的淨，染淨都沒有了這叫淨。有淨、有染，染淨是相對的，在我們這個世界就是四聖跟六道它是相對的，六道是染，四聖是淨。
　　 聲聞、緣覺、菩薩、佛，他為什麼淨？我執破了，法執沒破。前面我們讀過人空法空，四聖法界的人空他得到了，四聖法界絕對不會以為身是我，但是他執著法有，那人是什麼？五蘊和合而現的這個假相，他認為五蘊有。五蘊是我們這個身的本質，這個身是什麼？五蘊，色受想行識，每一個細胞都具足色受想行識。細胞還太大了，我們在前面讀過，一塵一毛，它的微點，一毛，我們汗毛尖端，正報最小的，一塵是依報裡面最小的，佛法講的微塵，極微之微，也許就是現在科學家發現的小光子。這個小光子有多大？是一個電子的一百億分之一，不是一百萬，一百億分之一，也就是一百億個這個小光點組成一個電子，電子肉眼看不到。那麼小的小光子也是具足五蘊，色受想行識，彌勒菩薩告訴我們的，我們才知道這個事實真相。觀世音菩薩很厲害，「照見五蘊皆空」，知道這個小光子是怎麼回事情，無所有，畢竟空，不可得。所以這種小光子你不能說它沒有，也不能說它有，你說它有，錯了，說它沒有也錯了。為什麼？你不了解它的事實真相，真正把事實真相搞清楚了，你說它有，對的，你說它沒有也對的，真正明白了，怎麼說都對；沒有搞清楚，怎麼說都是錯的。這是佛經裡面所講的科學，真的到尖端科學了。
　　 下面看，「又曰：其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」這是《彌陀經》上說的。極樂世界的眾生，就是眾菩薩，特別指的是凡聖同居土，沒有苦，沒有三惡道，極樂世界沒有羅剎、沒有修羅、沒有毒蛇猛獸，毒蛇猛獸是畜生道，沒有，沒有餓鬼也沒有地獄。同居土裡面只有人天兩道，而且人天兩道都得到阿彌陀佛本願威神加持，四十八願第二十願說「皆作阿惟越致菩薩」，這還得了嗎？阿惟越致是什麼菩薩？別教七地以上，圓教就是七住以上，阿惟越致菩薩。凡聖同居土下下品往生的，得到阿惟越致菩薩那樣的受用，也就是智慧、神通、道力跟阿惟越致菩薩平等，這是十方諸佛剎土裡面沒有的，只有西方極樂世界獨有。
　　 而且證得這樣的位次，非常艱難，我們自己冷靜細心去想想就明白了。理論上講很容易，我們六根對六境，眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，身對觸，意對知，六根所對的這個境界，不起心、不動念、不分別、不執著，你就是法身菩薩了。說起來很容易，你做起來試試看，你能不能真的放下，放下起心動念、放下分別、放下執著，行嗎？行就證入，就相應，於世出世間一切法都不執著了，你跟阿羅漢相應，你就證得阿羅漢，無上正等正覺你就成正覺；再把分別放下，你就是菩薩，你是正等正覺；再把起心動念放下，你就證得無上正等正覺，你就成佛。凡夫成佛一念之間，這一念能放下嗎？放不下，繼續搞輪迴，放不下，繼續造業，只要你有分別執著你就在造業，一切時、一切處統統在造業，這個事情可真麻煩！
　　 彌陀有方便，教我們不要造別的業，造什麼業？造淨業。什麼叫淨業？念阿彌陀佛叫淨業。這個方法好，你不能不造業，你不能不想、不能不說、不能不幹事，佛就教我們，念頭裡念念是阿彌陀佛，意業造淨業；口裡面聲聲是阿彌陀佛，口業；身業，教我們在適當的場合當中拜佛禮佛，在日常生活當中處事待人接物，把我們對佛那分恭敬，禮佛是尊敬，尊敬一切眾生。更進一步的，把一切眾生都看成阿彌陀佛，幫助你，做助緣，你就很容易成就淨業，成就淨業就是成就往生。阿彌陀佛在哪裡？每一個人都是阿彌陀佛，樹木花草也是阿彌陀佛，山河大地也是阿彌陀佛，你跟生在極樂世界沒兩樣。這個方法確實是妙，妙不可言，這個方法真的能幫助我們轉境界，轉娑婆為極樂，化災難為吉祥，妙絕了。一定要相信，境隨心轉，如果心隨境轉，那就苦不堪言。世間人為什麼怕災難？心隨境轉，聽到災難心就惶惶不安，他錯了。佛菩薩不怕，不在乎，為什麼？佛菩薩心轉境，心淨則國土淨，心安則國土安，心善則國土善，萬法唯心，制心一處，無事不辦。這是世尊一生最重要的開示，我們要記住，我們抓住這幾條，問題全解決了。
　　 像在中國傳統文化裡面，我們只抓到十二個字，等於說全部都抓到了，這十二個字就是四維八德，五倫五常也在其中，十二個字全抓到了，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。起心動念、言語造作統統向這上面歸，在佛法上統統跟它相應，我們這一天的生活十二個字，我們這一年的生活不離十二個字，我們一生的生活都不離這十二個字，你就是中國古人所說的聖人，大聖大賢。我們為什麼不走這個路子？佛法裡面十善、四無量心，抓住這個就行了，四無量心慈悲喜捨，前面學過。不殺生，不欠人命債，殺生不但要欠命債，還要墮地獄；不偷盜，不欠人財，不必還債；不邪行，身三善。不妄語、不兩舌，兩舌是挑撥是非，妄語是欺騙別人；不綺語，綺語是花言巧語，作弄別人；不惡口，說話不粗魯；不貪、不瞋、不痴，十善。十善、四無量心，有這個基礎，修菩薩的十波羅蜜、六波羅蜜，普賢菩薩十大願王，就圓滿了。以這個功德迴向求生淨土，沒有不往生的。真正能離一切相修一切法，往生極樂世界直接生實報莊嚴土，無比的殊勝。所以到極樂世界但受諸樂，極樂是從這來的。
　　 「又《論註》曰」，《往生論註》，曇鸞法師的，「永離身心惱，受樂常無間。」這跟那個無間地獄正好相反，無間地獄是什麼？永離身心樂，受苦常無間，無間地獄，完全相反。「故經云：但有自然快樂之音，是故彼國，名為極樂。」這是把極樂世界居民他們生活的享受為我們介紹了。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第三七四集）　　2011/4/13　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0374
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第四百四十九面「超世希有第十八」，第一段經文：
　　 【彼極樂國。所有眾生。容色微妙。超世希有。咸同一類。無差別相。但因順餘方俗。故有天人之名。】
　　 念老的註解說，本品顯示西方極樂世界「正報依報，悉皆超越世間，甚為希有」。這個幾句話我們聽起來非常耳熟，前面多次的讚歎。彼土就是極樂世界，正報就是自己，從極樂世界來說，正報是阿彌陀佛，其他的全是依報。從我們個人本位上來說，我個人是正報，極樂世界包括阿彌陀佛也是我的依報，依報有人事的依報、有環境的依報。這些花草樹木、山河大地，這是物質的依報、環境的依報。所以依正我們一定要搞清楚、搞明白，最重要的是自己。《華嚴妄盡還源觀》裡面所說的，就說得很清楚、很明白，說明一個事實真相，遍法界虛空界是自己自性變現出來的。每個人都是他自己的自性，自性裡頭沒有分別、沒有界限，自性是一個。所以遍法界虛空界萬事萬法跟自己是一體，決定沒有辦法分開的，一個自性真實體，這是諸法實相，就是真相。分自分他全是虛妄的妄想，不是真實的，理不是真實的，事也不是真實的。只是眾生迷惑產生了偏見、邪見，造成虛幻的夢境，十法界依正莊嚴全是夢中的幻相，不是事實。
　　 大乘佛法，諸佛菩薩無盡的慈悲，無非是幫助我們回頭，佛家常講「回頭是岸」，回到哪裡？回歸自性。西方極樂世界就是回歸自性最好的條件，能夠生到西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，他決定回歸自性。時間長短不是定法，什麼決定？你的意念決定一切。真正能把起心動念放下，你立刻就回歸了。實在情執太重太深，難以放下，那就慢慢來，在極樂世界肯定是天天都放下一些，最後畢竟是圓滿的放下，就成佛了。所以佛在大乘教裡常常讚歎，極樂世界的人「心心流入薩婆若海」，那就是念念，念念都朝著回歸自性的道路，沒有絲毫偏差，這是我們必須得認識的。我們今天是非常接近這個正道，怎樣才不離開？那就不能不跟著佛，緊跟著阿彌陀佛，你就沒有離開這個道。如果失去阿彌陀佛，再去搞別的法門，你就走岔路，甚至於走邪道，愈走愈遠，那真的不知道哪一劫哪一生你才能回頭。回頭是什麼？回到這條正道來，正道距離目標還相當遠。從這些地方能體會得，才知道這個法門的殊勝，我們自己是多麼幸運，這一生能遇到這個法門，真正遇到了成佛之道。這品經文是為我們說明西方極樂世界，我們自身以及我們學習的環境，超越世間、超越一切諸佛的剎土。這是釋迦牟尼佛親自告訴我們的，釋迦牟尼佛代表十方一切如來為我們介紹這樁大事因緣。
　　 下面，「先明正報」。「所有眾生，容色微妙」，容是相好，願文裡面所說三十二相八十種好。念老這裡有解釋，「容者，形容，容貌」，身有無量相，相有無量好。「色者，色相。微妙者，精妙之極」。容色微妙，一個修行人還講究這些美好嗎？這些東西，真正修行人早已放下了，為什麼這裡還有？放下什麼？是放下你的欲念。這個地方是你修行性德自然的成就，這不是人為的，不是我要想相好，不是的，沒這個念頭。於是我們才體會到，佛在經上說過，是真的不是假的，「一切法從心想生」，世出世間一切法，無一不是從心想生的。十法界依正莊嚴，諸佛如來、法身菩薩把心想都斷掉，沒有心想了。你看六根接觸六塵境界不起心、不動念，起心動念尚且沒有，當然沒有分別執著。由此可知，這不是從心想生，是性德自然的流露，性德自然流露之精妙到極處。世間十法界裡面的眾生，無論是聖賢、無論是大眾，要跟自性流露相比那差太遠了。自性是自然的，自然之美；十法界裡面好比是化妝的，都是從自己妄念裡面生出來的，不是真的精妙之極，這達不到，人為的。
　　 「超世希有者，《會疏》曰：非有漏生滅身，故云超世」。六道裡面是有漏生滅身，就是他的身有生有死。六道輪迴有兩種生死，一種是分段生死，一段一段的，一個階段、一個階段的；一種是變易生死，剎那剎那在變化停不住。變易是細相，分段是粗相，像一個人出生、死亡是粗相，生老病死是粗相。細相呢？細相是念念不住，是這個身。非常，常是永恆不變，它不是永恆不變；非一，一是純一，它守不住。一秒鐘裡面，它的變數已經達到一千六百兆，念念不住，念念不一樣，所以它非一非常，假的。一真法界裡面，西方極樂世界完全是自性性德的流露，它一、它常，它沒有變化，這兩種現象都沒有。分段的現象沒有，它常；變易的現象沒有，它一，所以稱它作一真法界。相宗經論上所說，這個境界唯心所現，它沒有識，換句話說，它沒有八識五十一心所，所以它常、它一。十法界有八識、有五十一心所，所以非常、非一。這是超越有漏生滅身，跟十法界的身不一樣。我們這個身多麻煩，嚴重的累贅，然後你就曉得，身放下是多麼自在！
　　 六道裡面的凡夫，有一等聰明覺悟的人，他知道身是累贅，不要身了，這個人在哪裡？在無色界天。無色界天人沒有肉身，他不要這個身體，我們一般人稱他作靈界，中國一般人說他靈魂。他只有靈魂他不要肉體，他住無色界天，那是很高層次的天。壽命很長，長到你無法想像，非想非非想處天，這無色界天最高的一層，壽命八萬大劫。一個大劫，用我們現在來說，就是一個大災難，這個大災難是地球、太陽系，可能也是銀河系成住壞空一次，叫一個大劫。換句話說，他的壽命是我們這個銀河系（也可能是更大的星系）成住壞空八萬次，你知道這個壽命多長，沒法子計算。可是八萬大劫到了，他的定功失掉，那一失掉怎麼樣？又要隨業流轉，他又去投胎去了。佛在經上告訴我們，絕大多數的都在三惡道，都在地獄，這叫什麼？爬得高摔得重，從最高處跌到低谷。為什麼跌到低谷？他發生錯誤的見解，邪見，邪知邪見。他自己認為他那個境界是大般涅槃，是得到永生，不生不滅，到這個時候他衰變的現象現前，支持不住，於是他就毀謗佛法，說佛法是假的，你看「我證到般涅槃了，還有生滅」，這是謗佛、謗法、謗僧，這個罪就是阿鼻地獄。這是不正知，不知道事實真相，誤以為這是究竟處，他證得究竟圓滿的大涅槃，造成這麼樣的一個果報。

　　從地獄出來，慢慢的修行，像這樣的過程不知道要搞多少次，為什麼？搞完他忘掉了。他要記得就不搞第二次了，他在那裡一受輪迴忘得乾乾淨淨。於是我們就體會到，我們在輪迴，像這種事情、傻事不知道幹多少次，幹一次八萬大劫，我們在六道輪迴，無數次的八萬大劫。佛眼睛看到的，這多可憐！生生世世修行不容易，生欲界天已經相當不容易，何況色界、無色界，落得這樣悲慘的下場。原因是沒有遇到正法，或者自己修行，修這種定功有相當的成就，遇到大乘，他不相信。他沒有見到大乘殊勝的果報，以為自己修的，比極樂世界還殊勝，錯了。所以佛不出世，有幾個人能脫離六道輪迴？佛出世最大的恩德，就是把宇宙人生的真相為我們揭穿，讓我們知道這究竟是怎麼回事情。我們依照佛的教誨，依照佛的理論跟方法，真能出頭、真能夠超越。超世就是超越，世間就是六道、就是十法界，小成就超越六道輪迴，大成就超越十法界。沒想到往生極樂世界就是超越十法界，我們知道這一生當中，往生極樂世界這才是第一樁大事，沒有比這個更大的。這個機緣，這一生既然遇到，決定不能錯過。
　　 生到西方極樂世界，先說明那個地方的身體，你得的是什麼身相，「法性清淨身體，故云希有」。法性清淨身體是誰得的？諸佛如來、法身菩薩，大乘經上常說四十一位法身大士，他們的身是法性清淨身。我們是無限的羡慕，這個身體是真身、金剛不壞身，不需要飲食、不需要睡眠，永遠不衰老、永遠不變異，相好光明無與倫比，跟阿彌陀佛一樣，故希有。「又《往生論》偈曰：天人不動眾，清淨智海生」。這個地方說明是凡聖同居土，不是上面的，四土這是最下一層的，凡聖同居土有天眾、有人眾。天人是講凡聖同居土這些大眾，善根福德因緣不相同，殊勝的是天道，一般的是人道。天人不動，注意這不動兩個字，不動是不起心、不動念，不是別的。不動心、不起念這是什麼？這自性本定，法身菩薩所證得的境界，西方極樂世界凡聖同居土天人都得到了。清淨智海生，說明什麼？他不是業報身。換句話說，這一句阿彌陀佛，真正幫助我們轉凡成聖，這是轉變到極處。世尊教學，轉變有三個層次，第一個幫助你轉惡為善，這是在六道輪迴裡面，讓你在人天善道受生，你不生惡道，轉惡為善。三善道有阿修羅，阿修羅不是純善，也不要，只有人天。再向上提升轉迷為悟，你是菩薩，最後幫助你轉凡成聖，這個地方聖的標準，明心見性稱為聖。超越十法界了，超越十法界在西方極樂世界，就超越下面二土，同居土、方便土超越了。實報土裡面四十一位法身大士叫聖人，方便土叫賢人，同居土是凡夫。清淨智海生，這個智是自性本具的般若智慧，是自性裡面的，這個身是自性所變現的，體是自性。
　　 「由上可見，所有眾生皆是一清淨句之流現」，清淨句要記住，念老在《註解》裡普遍的引用，是《往生論》裡面所說的，「真實智慧無為法身」，這叫清淨句。無為法身是從清淨智慧裡面變現出來的，自自然然的超越世間。世間的身是我們的業報所現，我們的業有淨業、有染業、有善業、有惡業。如果純淨，染淨、善惡都在心，心是主宰，言語行動都聽命於心，所以心清淨，身口清淨；心不淨，身口就不淨。不淨裡頭有善惡，善惡全都是染，善業感人天福報，惡業所感到的是三途苦報，三途苦，真苦！我見到附體，看到那種表情非常悽慘，那怎麼？從地獄出來的眾生附體，你看他受苦的樣子，這不忍心。那個絕對不是舞台表演能夠演得出來的，那是地獄眾生，離開地獄的時候附在人身上，那個痛苦實在講已經減輕很多很多了。離開地獄還有點餘痛，我們看到非常悽慘，地獄苦就可想而知，罪報！造作罪孽他受那種果報。
　　 極樂世界染淨、苦樂統統都沒有了，全都放下了，所以他的業叫淨業，純淨純善。依照《阿彌陀經》修行，就能修到純淨純善，純淨純善所感的果報就是西方極樂世界。你有純淨純善的淨業，阿彌陀佛幫助你一把，與你的心願完全相應，現清淨身、清淨國土，幫助你在這個地方修行，成就圓滿的性德，證得妙覺的果位。我們自己不具這個條件，阿彌陀佛幫不上忙；佛能夠加持你的，是在你自己修德上增長一倍；你自己一點修德都沒有，他對你就一點辦法都沒有，幫不上忙。你有一分修德，加持一分；你有十分修德，他就加持你十分。阿彌陀佛決定沒有分別、沒有執著、沒有好惡，不是這個人我喜歡他，那個人我討厭他，沒有，佛沒有這種心。佛心是清淨平等覺，這是我們應該要學，必須要學。我們在日常生活當中，處事待人接物要歸到清淨平等覺，什麼清淨？天下本無事，什麼事都沒有，心就清淨。還有這個、還有那個，你怎麼能清淨得了？所以把這些、那些統統放下，決定不放在心上。
　　 真念佛人，心裡只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛什麼都沒有，清淨心現前了。看到一切人、一切事、一切物，統統都是阿彌陀佛，平等，清淨平等現前了。清淨平等哪有不覺的道理！清淨平等是自性本定，自性本有的般若智慧它就現前，智慧現前就叫做覺。我們能修到這個境界，能不往生嗎？不但決定往生，生到西方極樂世界是生實報莊嚴土，不是同居跟方便，不是。你說我們能做到嗎？能不能做到完全在你自己，你自己願意你就做到了，不願意那就很難。這個權不在別人，與任何人都不相干，與阿彌陀佛也不相干，完全在自己。那就是心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛，全都丟掉，這是你決定往生，而且決定往生凡聖同居土。下定決心之後，連這樁事情也不想，只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，你到極樂世界果報自然現前。這個時候你才真正明白了，皆是一清淨句之流現，為什麼？你親眼看到，「超越世間」，經文上講「超世希有」。
　　 「再者，悉皆蓮華化生真金色身，三十二相，故云超世希有」。極樂世界不是胎生、不是卵生，他是化生。胎生、卵生都有苦，化生沒有，蓮花化生。蓮花代表清淨，蓮是根在泥土裡頭，代表六道，六道染污；蓮花的莖在水裡面，水代表淨土，水代表清淨。泥代表染污，六道；清淨是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，莖在這個裡面。花在水上面，這個意思是說雖在六道四聖，而不染六道四聖，染淨二邊都不執著、都不分別，徹底放下，花開在水上面代表的是一真法界，實報莊嚴土。佛教用蓮花表法，尤其是淨宗，淨宗也稱為蓮宗，從蓮你才能看得出清淨。所以身是法性身，居住的土是法性土，六根所接觸的境界皆是性德自然的成就。「真金色身，三十二相，故云超世希有」。三十二相前面我們學習過，是世尊隨順當時一般社會大眾的知見而說的，實際上不止。《觀無量壽佛經》裡，佛給我們介紹阿彌陀佛，就說阿彌陀佛身有「八萬四千相，一一相有八萬四千隨形好」。我們就知道在《無量壽經》上講的，三十二相是順俗之說，《觀經》上講的，那是隨順真諦所說的事實真相。
　　 下面這句話非常重要，「色相皆如」，如什麼意思？如阿彌陀佛。你要問你到西方長得什麼樣子，跟阿彌陀佛一樣，阿彌陀佛的弟子當然跟阿彌陀佛一樣，子如其父，學生如其老師，跟老師一樣。你要問為什麼？道理很簡單、很容易懂，相隨心變。你的心跟阿彌陀佛一樣，你的願跟阿彌陀佛一樣，你的行跟阿彌陀佛一樣，你的相貌、身體怎麼能跟阿彌陀佛不一樣？哪有這個道理！正報一樣，你所居住的環境能跟阿彌陀佛有差別嗎？當然沒有差別，道理在此地。我們在這個世間，還沒到極樂世界去，我們好像相貌、體質都沒有改變，居住環境也沒有改變，但是少災、少難、少病、少惱，這肯定你發現了，我學佛得的好處。你要知道，鬼神看你、天神看你不一樣，天神看到你，你的相是像阿彌陀佛，你自己不知道。有通的人看得很清楚、看得很明白，而且什麼？從看你的相、看你的形色，知道你修行功夫到哪個等級，很清楚。你自自然然得到諸佛護念，龍天善神保佑你、擁護你。「故曰咸同一類，無差別相」，跟阿彌陀佛完全相同，無差別相。這個事情是阿彌陀佛四十八願裡三種願的成就，「此即身悉金色願、三十二相願與身無差別願之成就」，三願的成就。阿彌陀佛四十八願，願願都兌現，這就叫本願威神加持。
　　 「又彼土眾生，皆得神通自在，皆悉住於正定之聚，得不退轉，實皆遠超天人。唯以他方多有天人，故隨方俗，而亦有天人之名」。實在說，我們都稱菩薩，極樂世界眾菩薩。世尊為大家介紹說有天人，是因為我們這個世間，大家習慣知道有天、有人，佛是隨順我們說極樂世界的天人。實際上他那邊天人跟我們這邊天人不能比，我們這邊十法界的佛，都沒有辦法跟他們天人相比，差太遠了。這前面的三句，具體把事實真相說出來了，第一個神通自在，我們這邊的諸天有神通，自在談不到，天人能不能隨意到極樂世界去見阿彌陀佛？他做不到。可是極樂世界的天人，他們的神通，十方一切諸佛如來，他想見誰就能見誰，沒有障礙。《彌陀經》給我們介紹方便說，每天你都可以去禮拜十萬億佛，這是方便說。為什麼說十萬億？西方極樂世界距離我們十萬億佛國土，意思就是說，你到極樂世界隨時可以回到地球，看看你牽掛的一些親戚朋友，是這個意思，你隨時可以回來。實際上，他們的神通自在到什麼程度？遍法界虛空界一切諸佛如來都可以同時去參訪，而自己本身又沒有離開阿彌陀佛，分身去了，只要有佛的地方無處不分身。供佛修福，聞法開智慧，福慧雙修。我們這個世界二十八層天人都做不到，他們能做到。
　　 第二個「皆悉住於正定之聚」，這個正定就是自性本定，行住坐臥都在定中，也就是說，六根接觸外面六塵境界不起心、不動念。起心動念都沒有，當然決定不可能有分別執著，這是什麼境界？法身菩薩的境界，不是法身菩薩做不到。我們在現前可不可以學？可以，能夠學到你就成佛。眼見外面的色相，看得清清楚楚、明明白白這是慧，不起心、不動念是自性本定。不是說不起心、不動念，外面就看不到了，那叫無明，那不是這個意思。外面清清楚楚，不起心、不動念，外面清清楚楚，不分別、不執著，都叫定。不執著是二乘定，聲聞、緣覺，不分別是菩薩的定，但是只有不起心、不動念是自性本定，這三種定得到都開智慧。小乘不執著，他的智慧雖然比不上菩薩，人天比不上他，世間法裡他第一殊勝。到不起心、不動念，那是圓滿的大定，自性智慧就圓滿現前，這是第二種的德相。
　　 下面，「得不退轉」，我們這邊的天人，無論修學世法或者是出世法，進得少、退得多，所以很難成就。到西方極樂世界學習，只有進步，沒有退轉，這個利益到哪裡去找！經上告訴我們「皆作阿惟越致菩薩」，阿惟越致是梵語，意思就是不退轉，而且是三種不退轉才叫阿惟越致。第一個是位不退，他是聖人，決定不會退到凡夫位；第二，他是菩薩，絕對不會退到二乘；第三，他是法身菩薩，念念流入薩婆若海，也就是說他的方向、目標天天在進步，向著無上菩提、究竟妙覺果位提升。這哪裡是十方世界十法界的人能夠跟他相比？記住，這都是講彼土眾生，凡聖同居土往生的這些人都得到了。所以底下說，「實」是老實說，「皆遠超天人」，跟十方世界諸天人民他超越太多太多了。這是讓我們了解，我們都是帶業往生的，生到極樂世界都是這裡講的彼土眾生，有這樣殊勝的成就。這種成就一般講全都是法身大士，他才具足，為什麼西方世界普通人都具足？「唯以他方多有人天」，他方是極樂世界以外這叫他方，他方世界諸佛剎土有十法界、有六道，所以有人天這個稱呼。所以釋迦牟尼佛為我們介紹，有時候也隨順我們這一方的風俗習慣，「故隨方俗，而亦有天人之名」。稱凡聖同居土往生的這些大眾，說這裡頭有天、有人。
　　 「本經《禮佛現光品》，謂彼土唯是眾寶莊嚴，聖賢共住」。彼土就是講極樂世界，四土都說到了，極樂世界是平等世界，雖有四土，四土不分，一即是四，四即是一，這是他方世界沒有的。這個世界唯是眾寶莊嚴，沒有一樣東西不是珍寶。聖賢共住，聖是佛，妙覺稱聖，賢是菩薩，大乘教裡面常講的十聖三賢，登地的這稱聖，十住、十行、十迴向這稱賢，三賢十聖。凡聖同居土不是聖賢，但是我們看到四十八願第二十願，這阿彌陀佛自己說的，凡是生到西方極樂世界，包括同居土下下品往生，皆作阿惟越致菩薩，那就是聖賢，阿惟越致菩薩那就是三賢十聖，聖賢共住。「既皆是聖賢，故知實非世間之天人也」。我們從這個地方體會到，確確實實不是十方諸佛剎土裡面十法界的天人，不一樣。
　　 「至於彼土中所謂為人與天者，依義寂意」，義寂大師有這麼一個說法，「有念佛兼持五戒往生者」，這是人業，五戒是佛教人的。「並此以次，皆所謂人也」。這就是世尊當年在世，對於下根之人以普世的教法，普是普遍，教大家倫理、道德、因果。這些是什麼？是做人的基礎，也是修行的根基，社會安定，人民生活幸福，教這些小法，這教人的，這說之為人。「或念佛兼十善」，這個十善是上品十善，修上品十善，你所感得的是天道，天業，「往生者，是名天」。「又地居者，人也；或在虛空者，天也。」這都是用我們這個世界做比喻，「故有人天之名」。實際上，極樂世界的環境我們確實無法想像，等我們生到極樂世界就完全明白了，比我們想像當中不知道要超過多少倍。去了之後肯定後悔來遲了，為什麼不早來？不過還算不錯，阿彌陀佛建立這個世界到現在才十劫，時間不長，我們現在去，將來在極樂世界都屬於元老，極樂世界很年輕。我們再看底下這一段，用比喻來顯示：
　　 【佛告阿難。譬如世間貧苦乞人。】
　　 乞丐，這個乞人。
　　 【在帝王邊。面貌形狀寧可類乎。】
　　 跟帝王比一比，怎麼樣？差別太大，怎麼能比？
　　 【帝王若比轉輪聖王。則為鄙陋。猶彼乞人在帝王邊也。】
　　 人間帝王跟轉輪聖王站在一起，人間帝王就像乞丐一樣，轉輪聖王就像帝王，差別太懸殊了。
　　 【轉輪聖王。威相第一。】
　　 我們知道，佛在經上給我們說過，轉輪聖王有三十二相八十種好，但是跟佛比呢？佛的三十二相八十種好非常明顯，他的相比較模糊，細細去看有，沒有佛那麼清楚，沒有佛那麼莊嚴，這威相第一，人間第一。
　　 【比之忉利天王又復醜劣。】
　　 他要是跟第二層天忉利天王，我們中國人稱玉皇大帝，轉輪聖王跟玉皇大帝站在一起，也就像乞丐站在皇上的旁邊一樣。
　　 【假令帝釋比第六天。】
　　 帝釋就是忉利天王，忉利天王是第二層，往上第六層天他化自在天王，要跟他站在一塊。
　　 【雖百千倍。不相類也。】
　　 他化自在天王比忉利天王，超過百倍、千倍都不止，這不能比。
　　 【第六天王。若比極樂國中菩薩聲聞。光顏容色雖萬億倍。不相及逮。】
　　 這不是普通人，他化自在天王跟極樂世界的菩薩，這個菩薩是誰？凡聖同居土的菩薩。聲聞呢？是方便有餘土的菩薩，跟他們相比，「萬億倍」，萬倍、億倍都不如。這個比喻好，你生到西方極樂世界，你的報身的相好，欲界天王比不上，欲界天頂沒法子比。我們今天怎麼化妝、怎麼打扮都不行，怎麼比也比不上。我們看念老的註解，「右舉」，右面這段經文舉的比喻，「以顯彼土眾生容色之超勝」，他的容貌、色相超越殊勝。「共作五番譬喻校量」，來比較、來衡量。「一、以乞人比帝王。乞者，乞丐，討飯求生之人，形容枯槁。」你看到要飯的，一般人稱叫花子，是以乞討為生的，人中貧賤到極處，貧是沒有財富，賤是沒有地位，在這個社會上沒有地位、沒有財富到低谷，就是乞丐，貧賤到極處。「人間帝王，養尊處優，形貌豐潤，容顏光澤」，大富大貴，古時候帝王常說「富有四海，貴為天子」。人間富貴到極處，跟一個乞丐貧賤到極處，兩個在一起不能相比，我們講是天壤之別。「二、以人間帝王比轉輪聖王」，人間聖王就像乞丐一樣，轉輪聖王是天子，差別太大，「又不如遠甚」，差別太大了。「三、以轉輪王比帝釋」，帝釋就是忉利天王，我們中國人講玉皇大帝。
　　 「四、以帝釋天比第六天（他化自在天）」，欲界有六層天，最高的一層，天頂，他化自在天王。第六天再上去就是色界天，色界天情欲斷了。人如果離不開財色名食睡，這叫五欲，五欲濃的人出不了欲界。所以這五樣東西可以捨，一般人講我們學佛了，財可以捨，色也可以捨，男女之色也可以捨，名也可以捨，後面兩個太難了，吃飯、睡覺這兩個能捨嗎？能，色界天人沒有飲食，不需要了，不需要睡眠。欲界諸天往上面去，一層比一層淡薄，一層比一層淡薄，到初禪就沒有了，五欲真的放下。他用什麼來養身體？佛告訴我們「禪悅為食」。這個意思我們能不能聽懂？禪是什麼？清淨心，心地真的清淨一塵不染。悅是歡喜，大乘經教上常講的「常生歡喜心」、「法喜充滿」，這是禪悅裡頭上等的。世俗諺語有所謂「人逢喜事精神爽」，人遇到歡喜的事情高興，睡覺、吃飯都忘掉，真有這個事情，這個事實真相可以解釋禪悅為食。你就知道，色界、無色界是修行人，不是一般的人，修行他有定功；換句話說，他清淨心現前、平等心現前。跟佛法裡面修的禪定不一樣，不一樣在哪裡？佛門裡面修禪定無我，四禪八定有我，所以叫世間禪定。有我，他有樂受，禪定快樂！色界天還有三災，佛告訴我們，火災可以燒到初禪天，水災可以淹到二禪天，風災可以吹到三禪天。四禪天叫福天，三災沒有了，水火風都沒有了。
　　 我們從這個現象就能體會到，三災是果報，叫大三災，這是宇宙的災難，這不是地球的，地球是小災難。這些星系亂掉，所以佛叫這大三災。水災是貪婪所感得的，火災是瞋恚所感的，風災是愚痴所感的。換句話說，到第四禪這種定功，才能把貪瞋痴真正伏住，它不是斷，是伏住，能把貪瞋痴伏住，它不起作用，有貪瞋痴，不起作用，所以他那個地方沒有大三災，四禪叫福天，福人居福地，福地福人居。於是我們就明白極樂世界為什麼沒災難，他們凡聖同居土，人間，不說天上，只說人間，大三災沒有，小三災也沒有，比起四禪天還要殊勝。四禪天人沒有得到神通自在，沒有住正定聚，自性本定他們沒有，他是修來的，修定，沒有得不退轉。同居土下下品往生這三樣都得到，阿彌陀佛本願威神的加持，這些人肯定圓滿具足三個條件，阿彌陀佛加得上；這三個條件，第一個是老實，第二個是聽話，第三個真幹。這三句也是三寶，你要是具備這三個條件，你是諸佛如來的寶貝弟子，為什麼？你決定成就。不具備這個條件，阿彌陀佛來教你也沒用，也沒有法子把你教好，所以阿彌陀佛不來。怎樣感得阿彌陀佛來幫助你？你有這三個條件，阿彌陀佛就來了。阿彌陀佛來加持你，天龍善神哪有不擁護的道理！世間人所說的，哪有不保佑你的道理！我們如果把這些理事都搞清楚、都搞明白，這才知道為什麼要放下萬緣，為什麼要一心專念。一切放下，清淨心現前；一心專注，平等心現前，這個人必定生淨土。我們起心動念，阿彌陀佛完全知道。你可以騙自己、你可以騙別人，你騙不了佛菩薩，你也騙不了天人，甚至你也騙不了鬼神，這是事實。
　　 所以念老這裡講的，這第三「轉輪王比帝釋」，第四「帝釋比第六天」，第五「但若以第六天王比極樂世界之菩薩與聲聞，則不相及逮」，就是不可及，比不上，超過萬倍、億倍都不止。「極顯彼國會眾，光顏容色超世希有」，沒有人能比上，這些完全是事實，我們要相信世尊的話。《金剛經》上說得很清楚，如來是「真語者、實語者、如語者」。如語是他所說的跟事實真相一樣，不增不減，沒有絲毫誇張，取信於大眾。所以佛的話不能不聽，經上這些話，字字句句都是世尊當年所宣說的，弟子們記下來世代相傳。兩千年前傳到中國，中國人所翻譯的肯定可靠，這個話很難叫人相信。我初學佛的時候，就有疑惑，我跟方老師談過，請教過李老師。方老師告訴我，因為我向他請教這個問題，在那個時候大量的梵文經典傳到中國來，翻成中文之後，為什麼這個梵文經典沒有保存下來？在我們想像當中，一定要把它好好收藏保存下來。方老師告訴我，古時候的中國人跟現在不一樣，不一樣在哪裡？現在中國人對自己沒有信心，沒有自信心。古時候中國人有強烈的自信心，我們翻的梵文經典，意思決定沒翻錯，文字比梵文還要華美。換句話說，中文經典可以代替梵文經典，不必要再用梵文，這是什麼氣慨！所以對於梵文經典不重視了，這是原文為什麼不能傳下來，方老師告訴我的。
　　 第二個講翻譯，我們用一篇古文，古文翻成白話文，比佛經淺多了，三個人翻三個樣子，能不能把它的原味翻出來？太難了。我們回到佛經上，就知道佛經的翻譯不容易，老師怎麼告訴我的？佛經的翻譯不是平常人。什麼人？再來人，翻經的這些大德裡面，許多是菩薩再來的、阿羅漢再來的。他老人家告訴我，最低的果位都是三果阿那含，有修有證，他怎麼會翻錯？說明那個時代中國人福報大。沒有那麼大的福報、沒有德行，怎麼能感得佛菩薩來幫助你翻經？現在世間人道德、福報，跟古人比差遠了，正像此地乞丐站在帝王邊上。現在人所謂福報是假的，那不是真的，從哪裡說？他傳不了三代，這就是假的。古時候平民之家傳幾百代，中國世代相傳家道、家規、家學、家業，到民國年間才衰。在民國二十年之前，還能看得到這種大家庭，中日戰爭，抗戰之後沒有了。所以八年的抗戰，中國損失最大的不是生命財產，是中國的家、中國的傳統被消滅，恐怕再都不能復興，這是中國人真正的悲慘。中國的社會遭這樣大的難，根源就在此地。如果這個根沒有失去，中國今天的社會，肯定像古時候一樣長治久安，會帶給全世界的安定和平。我們冷靜的去思惟、去觀察、去體會，自然就明白了。現在時間到了，今天我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第三七五集）　　2011/4/14　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0375
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第四百五十一面倒數第二行，請看經文：
　　 【所處宮殿。衣服飲食。猶如他化自在天王。】
　　 這一段念老註解裡面告訴我們，「右顯彼土眾生依報超勝，衣食住三者皆如欲界之頂第六天之天王。」第六天是他化自在天，在欲界裡面這是達到最高的層次。我們知道第五天比它低一個層次，叫化樂天，已經很自在了。像此地所講的，居住的宮殿、衣服、飲食，一切所需的物品，隨心所欲，變化而生，不用的時候自然就沒有了，要用的時候它就現前，化樂天。他化自在天不需要自己變化，他所需要用的東西，第五天變化出來供養他，他連變化都不需要。這是一般諸佛剎土裡面六道的狀況，這也是講的事實。在極樂世界每個人的受用，現在我們知道，不是自己變化的。凡聖同居土下輩往生的，下上品、下中品、下下品，煩惱習氣沒斷；換句話說，如果在這個世界，沒有往生，大概比四王天都不如，怎麼能夠跟他化自在天相比？第六天王福報大，第五天王供養他，他需要什麼，第五天就知道了，起心動念化樂天人知道，自然變化去供養他。在極樂世界，我們想到，下輩往生的人誰供養他？阿彌陀佛變化他所需要的東西供養他，不是第五天，不是化樂天，阿彌陀佛。阿彌陀佛本願威神的加持，讓他依報無比的殊勝自在。我們再看底下一段。
　　 【至於威德。階位。神通變化。一切天人不可為比。百千萬億。不可計倍。】
　　 後面這幾句話重要。接著佛說：
　　 【阿難應知。】
　　 叫著阿難，就是對我們說的，阿難是我們的代表。
　　 【無量壽佛極樂國土。如是功德莊嚴。不可思議。】
　　 念老說，右面這段經文，「顯正報之威德品位超世希有」。「威德者，威神功德也。」什麼是威神？什麼是功德？下面有解釋。「神智洞達，威力自在」，這是威德的解釋。一切功德法離不開智慧，有智慧就有大威德，別人不能解決的事情你能解決，別人做不到的事情你能做到。一切大眾當中，自自然然尊重你、敬仰你、依靠你，威德從這兒來的。功德，功是功夫，德，這個德跟得失的得一個意思，修道有功，自然有德。這個德，就像阿彌陀佛五劫修持四十八願，這是不可思議之功，德是什麼？德就是極樂世界依正莊嚴，自然所感得，沒有一個意思要求，沒有這個念頭，自自然然感得的。生到極樂世界這些眾生，即使是凡聖同居土下下品往生，也能夠享受阿彌陀佛的一分功德。他的衣、食、住，真實功德，為什麼？跟阿彌陀佛相同。不是說阿彌陀佛住好房子，住大房子，剛剛去的人差一點，在極樂世界不是的，完全平等。正報，體質、容貌跟阿彌陀佛沒有兩樣，皆是身有無量相、相有無量好，居住的宮殿一樣的，衣服、飲食一樣的，沒有兩樣。
　　 在我們這個世間，色界天人不需要飲食了，極樂世界還需要飲食嗎？如果需要飲食，怎麼能夠說超世希有？我們知道，到極樂世界肯定不需要了，因為他的體質跟我們不一樣。我們是血肉之軀，需要飲食來養活它，西方極樂世界是法性身、法性土，永遠離開這些七情五欲，這用不上了。為什麼經上還有這個話？那我們就肯定，帶業往生的這些人，在娑婆世界，我們地球上生活習慣習氣很濃，到極樂世界很久了，怎麼好像沒吃飯？這個念頭一動，飯菜飲食都現前，就好像化樂天對第六天王的供養，就出現了。再一想，我在極樂世界，不需要了，它就沒有了。應該是這種現象。六道凡夫帶業往生，這個念頭非常可能現前，一切法從心想生，念頭一想，那個境界就現前，就出來了；念頭滅了，境界就滅了。這是飲食，生活方面的，飲食。至於威德、品位也是超世希有，神智洞達，自性智慧現前，這也是得阿彌陀佛威神的加持，威力自在。「住正定聚」，這一句很重要，正定聚是自性本定，惠能大師開悟的時候說，「何期自性，本無動搖」，本無動搖是正定聚。「決證極果」，雖然現在沒有證得妙覺位，但是他決定會證得。為什麼？在極樂世界修行沒有退轉的，只有進步，沒有退步；換句話說，證極果的時間每個人早晚不同，但是決定證得。「故云威德無比。」
　　 「階位者，階地品位」。「得三不退」，三不退是位不退、行不退、念不退，「位齊補處」，補處是等覺菩薩。現在並沒有證得補處位，現在是什麼？在同居土，要依天台大師的說法，最高證得觀行位。觀行位是什麼？修行功夫得力，連初果都不到，在大乘，初信位都沒證到，也就是我們現前這種程度。往生到極樂世界還是這個程度，怎麼可以說是位齊補處，看起來跟等覺菩薩差不多？這個地方我們就明白了，四十八願第二十願裡面，彌陀世尊的本願，凡是生到西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩是等覺菩薩。等覺菩薩是證得圓滿的阿惟越致，三種不退，位不退、行不退、念不退都達到究竟圓滿，這個不可思議！
　　 「神通變化者，經云，彼土聲聞」，說聲聞就是說方便有餘土，方便有餘土三輩九品，聲聞是在下三品，方便有餘土下上品、下中品、下下品，這都屬於聲聞，「能於掌中持一切世界」。這不是阿羅漢的神通，阿羅漢沒這麼大的神通，能於掌上持一切世界，至少是地上菩薩，登地菩薩才有這樣大的神通。我們知道，這都是阿彌陀佛本願威神加持，他們的階位不可思議。「又一切生者」，四土三輩九品這叫一切生者，「皆具宿命、天眼、天耳、他心、神足、漏盡等殊勝神通」。這個地方特別要注意「殊勝」兩個字，聲聞、緣覺、權教菩薩有神通，並不很殊勝。殊勝兩個字不容易，怎麼殊勝？很像阿彌陀佛，好像跟阿彌陀佛不相上下。「如第十願云」，這是四十八願第十願，「於一念頃」，這個一念是彌勒菩薩所說的一彈指有三十二億百千念裡頭的一念，這叫一念頃，這個時間非常非常的短促，他已經「超過億那由他百千佛剎」，不止十萬億國土。小本《彌陀經》上說十萬億佛國土，不止，人家一念這麼長的時間就超過億那由他百千佛剎，「周遍巡歷，供養諸佛」。
　　 由此可知，供養他方十萬億佛是世尊的方便說，世尊說這個話有用意。用意在哪裡？娑婆世界閻浮提眾生，就是地球上的人，情執特深，常常想念這裡父老兄弟姊妹、家親眷屬。你只要想念，一念頃你就回來了，你就回到地球上跟他們大家相聚，用意在此地。實際上不止，你一念能供養一切世界，能供養億那由他百千佛剎，一念之間，周遍巡歷，周遍，一點障礙都沒有。供佛是修福，聞法是開智慧，福慧雙修，真正不可思議。「實」，實實在在說，「已超過二乘神通，何況天人」，二乘是聲聞、緣覺，超越他們太多太多了。「故云威德、階位與神變三者，一切天人不能為比，乃至百千億倍，甚至不可計倍」，沒有法子計算，懸殊太大了。「是故末後總讚」，末後四句，阿難當知，這是總讚，「無量壽佛極樂國土，如是功德莊嚴，不可思議」。「如是」是指經上所舉的這些例子，無量的功德、無量的莊嚴，無法想像，也沒有辦法細說，說不盡！總希望大家真正發心往生，生到極樂世界就是唯證方知，你親自看到、親自聽到、親自接觸到，你才真的明瞭。
　　 我們再看下面，第十九「受用具足」，這一品經裡面講受用具足，就是我們所謂的物質生活、精神生活、學習環境樣樣具足，沒有欠缺的。我們在這個世界，以求學來說，日常所想得到的一些參考資料常常感覺得不足。所以讀書為什麼要進大學，大學有圖書館，這些資料收藏得很豐富，你所想找的大致上都能夠找得到。小道場就感到不足，許許多多小道場連一部《大藏經》都沒有。現在的印刷術發達，成本很低，這些法寶流通量就大了。在宋朝之前，書籍都是手寫的本子，我們就知道那是多麼可貴，物以稀為貴，手寫的本子數量很少。印刷術發達之後，雖然有雕版，很笨拙，印刷的數量也不多，幾十部、幾百部就非常之多了。現代的印刷術古人無法想像，在他們看到，不可思議。地球這麼大，需要的人這麼多，還是不夠用。我們印十萬本、一百萬本，地球上人口將近七十億，還是太渺小了。到西方極樂世界就不一樣，樣樣具足。你所想要的東西，不需要找，動個念頭，你書房書架就放滿了。你不想要它的時候，連書架都不見了，乾乾淨淨，一無所有，你說你多自在！
　　 我們看念老為我們介紹這個品題。「本品名受用具足，故所有國人」，凡是往生到西方極樂世界的人都一樣，「皆形貌端嚴」，形是身體，貌是容貌，你的身體、你的容貌端正莊嚴，「福德無量」。這福德從哪來的？阿彌陀佛加持的。阿彌陀佛為什麼會加持你？因為你一心稱念彌陀，注意「一心稱念」，你跟阿彌陀佛感應道交。前面說過，攝阿彌陀佛的智慧功德為自己的智慧功德，這個要攝取。阿彌陀佛慈悲，阿彌陀佛發願，願意將自己智慧、神通、功德跟遍法界虛空界一切眾生共享，這還得了！讓我們想到，十方一切諸佛讚歎彌陀「光中極尊，佛中之王」，他老人家真的是當之無愧，你看那個心量多大。「智慧明了，神通自在」，只要你生到西方，這四句你統統都得到。形貌端嚴，永遠不生病，永遠不需要飲食，永遠精神飽滿。福德無量，除了自性本具之外，你念念供養十方一切諸佛如來，供養得福，聽經聞法得智慧，福德無量，智慧明瞭。這是在我們這個世界學不到的，世尊告訴我們，十方諸佛剎土裡頭也學不到，也沒有這個，只有極樂世界有。又何況得神通自在，就像諸佛如來沒有兩樣。
　　 「如上種種殊勝受用，悉皆具足也。」這個裡頭我們要能體會到，這些都是以受持彌陀名號為悉皆具足的真因。淨宗標榜信願持名，這句話是真的，真實不可思議。「是乃總顯正報之身心，依報之勝福，悉皆超世希有。但本品中列顯福德無量，衣食宮殿悉皆應念現前，無不具足」，也就是大經裡面世尊常說的，一切法從心想生。我們這個地方心想也不生，為什麼？我們的心不清淨，我們的心不純，心雜亂、心染污，所以我們想它就不會現前。極樂世界的人心清淨、心純，沒有絲毫雜染，所以它應念能現前。我們再看下面經文，受用具足。
　　 【復次極樂世界。所有眾生。或已生。】
　　 已經在極樂世界的。
　　 【或現生。】
　　 現在才去的。
　　 【或當生。】
　　 或者是將來會往生到極樂世界。
　　 【皆得如是諸妙色身。形貌端嚴。福德無量。智慧明了。神通自在。】
　　 統統能得到。
　　 【受用種種。一切豐足。】
　　 你不會有缺乏的。
　　 【宮殿。服飾。香花。幡蓋莊嚴之具。隨意所須。悉皆如念。】
　　 你念什麼就現什麼。我們看了，能不羨慕嗎？能不嚮往嗎？怎麼樣才能去？經上告訴我們，「發菩提心，一向專念」，你就能去了。菩提心是什麼？菩提是梵語，翻成中國是覺悟的意思，覺而不迷就是菩提心，菩提心是真心，正知正見。我們生在今天這個環境，如何建立真正的菩提心，真正做到《無量壽經》所要求的標準？我們在講席當中也多次的提到，放下、看破，徹底的放下，真正看破了。經教上常講的，世出世間一切法，科學家把它分為三大類，物質現象、精神現象、自然現象，全都是假的，非一非常就不是真的。怎麼樣徹底放下？把我們的清淨心找回來，清淨心是菩提心，平等心是菩提心，真誠心是菩提心，慈悲心是菩提心。凡夫難分難捨無過於情執，這個東西最麻煩。可是，不放下，輪迴太苦了，輪迴沒有盡頭，無量劫的幹這種傻事，錯了！
　　 真正要想學放下，我這些年來常作如是觀，身還捨不掉，所以往生還是同居土，身沒捨掉，身外之物放下了，就輕鬆一大半。我給諸位報告過很多次，衣服，穿在我身上是我的，沒有穿在我身上不是我的；錢財，裝在口袋裡是我的，不是裝在我的口袋裡不是我的；我住的房子，我在這個地方，這就是我的，我出了門這就不是我的，與我毫不相關。諸位可以試試看，我想能幫助你逐漸逐漸看破，逐漸逐漸放下。一個方向，西方極樂世界，一個目標，親近阿彌陀佛。誰最愛我？阿彌陀佛，真的，不是假的。除阿彌陀佛之外，有人說愛你，你要提高警覺，那是假的。為什麼是假的？他用的是三心二意，那哪裡是真的？只有阿彌陀佛、法身菩薩他們用真心，真心流出來的慈悲是真愛。十法界裡面的諸佛菩薩都不行，何況六道，六道全是虛情假意，別上當。六道裡面的情執，那你可就上大當、吃大虧了。這些沒有智慧你看不破，沒有信願你放不下；你有智慧，有真信切願，你才真正能夠放下，真正能夠看破。生到西方極樂世界，你看看你得到的跟阿彌陀佛同樣的金色身，法性身，同樣的相好，身有無量相，相有無量好，同樣的福德、同樣的智慧、同樣的神通自在。往生到極樂世界不難，比證須陀洹果，比證十信菩薩初信菩薩那個地位容易多了。他那個要斷煩惱才能證得，往生西方極樂世界，只要把萬緣斷掉，放下，把煩惱伏住，就成功了，所以叫帶業往生。
　　 「皆得如是諸妙色身」，這個「如是」註解裡有。「即指上品遠勝第六天王千萬億倍也」，如是是指這樁事情，他化自在天王怎麼比也比不上。「下顯受用具足」，下面的經文為我們顯示「福德無量」。「《稱讚淨土經》曰：由彼界中」，這個彼界是極樂世界，「諸有情類」，是指往生到極樂世界這些人，「無有一切身心憂苦，唯有無量清淨喜樂。」我們對這樁事情嚮不嚮往？羨不羨慕？想不想得到？想不想現前就得到？愈快愈好，愈早愈好，這就是覺悟的人，不願意在這個世界再受煎熬、再受折磨，不幹了。「又本經決證極果品曰」，這在本經第三十二，經文裡說「唯受清淨最上快樂，是顯福德無量也。」無量福德顯現在最上的快樂。「智慧明了，此乃光明慧辯願」，第三十三願，四十八願第三十三願，「之所攝」，願文裡說「成就一切智慧」。「又本經菩薩修持品」，第三十品，「謂彼國一切菩薩，諸佛密藏，究竟明了，皆智慧明了之意」。
　　 我們要曉得，諸佛決定沒有祕密。密藏是什麼意思？佛的智慧太深，不但眾生不能明瞭，聲聞、緣覺、菩薩都沒有辦法明瞭。譬如前面我們讀過的一塵一毛的微點，這是諸佛密藏。這個微點，好像是現代的科學家也只最近二、三十年發現的量子，也叫小光子。多大？科學家告訴我們，它是一個電子的一百億分之一，也就是說，一百億個小光子組成一個電子。我們肉眼看不到，一般顯微鏡也看不到。這個小光子裡面有世界，這是如來密藏。這麼小的一點，它裡頭有世界，世界有多大？跟我們現實的虛空法界一樣大，那裡面有諸佛菩薩，那裡面也有一切眾生。這還不深密，深密的是微點世界裡頭還有微點，那個微點裡頭還有世界，重重無盡，這是諸佛密藏。究竟明了，真搞清楚、真搞明白了，誰？等覺普賢。修普賢菩薩的法門，證到等覺位，就有能力進入毛塵、微點的世界裡面去。我們想想，我們這個身體，這物質的身體，多少微點？一個電子一百億的微點，你就曉得我們身上多少，沒法子計算！我們身上多少細胞，細胞再分析，多少原子，原子再分析，多少電子。像這樣的諸佛密藏，極樂世界的菩薩都有能力，因為經上說得很好，彼國一切菩薩，只要是生到極樂世界，凡聖同居土下下品菩薩也包括在其內。他沒說凡聖同居土在外，他沒說凡聖同居土下下品菩薩不在內，沒說，那就全是。我們迴向偈也常常念，「願得智慧真明了」，含糊籠統，這真明了到底是什麼不知道，別人念我就跟著念。古大德寫了，照念，沒搞清楚。稍稍體會得一些你就真正明瞭，真實不可思議。
　　 「又明者，明明白白；了者，了了分明，是為明了。」這明了的意思。「密教中，如實知自心者，智慧明了也」。這個知自心是什麼意思？明心見性是知自心，明心見性是法身菩薩，不是普通菩薩，超越十法界，他們如實知自心，智慧明了。「又照見五蘊皆空，亦是智慧明了。」五陰是什麼？我們現在明白了，以前還是迷迷糊糊的，現在知道了。五陰是什麼？五陰就是科學家所講的三種現象，物質現象、精神現象、自然現象。五陰裡面的色是物質現象，受想行識是精神現象，物質現象跟精神現象的發生是個自然現象。三種現象皆不可得，都不是真的。照見五蘊皆空，用什麼照？智慧明了照見。觀自在菩薩他照見了，照見五蘊皆空的觀自在是等覺菩薩，十地之上，真實徹底照見。我們今天不是自己智慧明了，而是在大乘經教長時間的薰修而明白的，這個悟是解悟，不是證悟。我們能夠解悟到這樁事情，還要得力於現代科學家的協助，沒有他們從中協助，我們對這個事情依然是模糊。我們信佛，相信佛不妄語，相信佛所說的是真的，可是我們的智慧有限，聽佛所說我們信了，這個信是勉強的信，信得不踏實。看到近代量子力學家的許多報告，我們的信心踏實了，不再疑惑。
　　 科學家能把這樁事情證實，再向上他也不知道。我們要問他，物質現象是從精神變過來的，那精神現象哪裡變過來的？他說無中生有。講得通，自然現象變現出來的。自然現象哪裡來的？講不出來了。我們在佛經裡面找到了，自然現象是依自性變現出來的。自性是本有的，不生不滅，它不屬於三種現象，所以用科學家的方法，用第六意識的思惟，永遠達不到。那怎樣才知道自性？自性究竟是什麼？是什麼樣子？大乘教裡有一句話，「唯證方知」，你自己證得就明白了，你不證，沒有證得，給你講也沒用，講不出來，想不出來。不能想、不能講，不能想就是不能思，不能講就是不可以議，叫不可思議。怎麼個證法？佛說得很好，放下起心動念、分別執著你就證得，就這麼簡單，就這麼容易。你試試看，你能放下嗎？妄想就是起心動念，放下起心動念、放下分別執著，你成佛了，你證得了，諸佛密藏、五蘊皆空全見到了。我從哪裡來的？宇宙從哪裡來的？為什麼會有這些現象？你就徹底明白了，不用學的，學不到，不學就知道了。
　　 經教上告訴我們的，修學佛法的功夫全在放下，你要是放不下，菩提道上真正叫寸步難行，這是真的不是假的。我們學，學要放下，可不能執著。馬鳴菩薩在《起信論》裡面講得清楚，我們讀經要怎麼讀法？第一個，不執著文字相，讀經把文字放下；不執著名字相，裡面的名詞術語不執著，放下它；不執著心緣相，我讀，它有什麼意思也放下，沒有意思。沒有意思，心清淨、心平等就照見，那是真的。我們有意思在裡頭是叫情見，你見帶著情去見；菩薩的見，法身菩薩、諸佛如來他們的見是照見，裡面不帶情。聽教，就是聽講經亦如是。聽講經第一個，不執著言說相，要放下講者的言語，不執著這個，名字相、心緣相統統不能執著。我們今天，讀經不能開悟，聽經不能開悟，不但不能開悟，愈聽愈麻煩，愈聽愈糊塗。什麼原因？就是我們著了文字相、著了言說相、著了名字相、著了心緣相，不會聽！如果能夠離這三種相，誦經、讀經會開悟，會得定，會開悟。宗門大德常常說「你會麼」？你讀經，會讀嗎？你聽經，會聽嗎？這兩個字的意思好！會讀、會聽的人，一般講三年五載肯定得三昧，三昧得到之後，頂多二、三年，智慧就開了。智慧不能大開，智慧明了的邊一定沾到。那個沾到一點邊，你看經一看就懂，你聽經一聽就明白。這不是大悟，這是小悟，積小悟就成大悟，積大悟就成徹悟。只要你有恆心，堅持，勇猛精進，給你三、五年的時間，十年八年的時間，沒有不成功的道理！
　　 理論、方法我們都知道，現在所缺乏的就是真幹，沒真幹，真幹的人有福了。我們的福德不夠，善根有那麼一點，福德不足，善根是真的相信、真的明白了，還不肯幹。不是自己不想幹，那是什麼？業障、習氣不准你去幹。業障、習氣裡頭有一半以上的成分是你的冤親債主，他在當中擾亂你。這個事情怎麼解決？要用至誠心跟冤親債主溝通。冤親債主很麻煩，你看不見他，你聽不到他，你也摸不到他，可是他就跟在你身邊，就讓你心情寧靜不下來。我們要認真跟他溝通，稱他作菩薩，希望他不要擾亂我，希望他幫助我，讓我好好用功，我功夫成就了，他也成就了，我不成就，他也不成就。我不成就，未來是六道輪迴，冤冤相報，彼此都痛苦，話要講清楚。如果我到極樂世界，我一定先來度你，我們彼此的問題全解決了，同生極樂國。我們做個好同參、好同學，將來我作佛，你幫助我，你作佛，我幫助你，何樂而不為之？真把話講清楚、講明白了，我相信他能接受，他真的會不再擾亂你，發心來保護你，變成你的護法神。現實社會對人對事對物亦復如是，特別是對人，人與人之間有過去生中的情結在，這個事情也要化解，不化解也變成障礙。有智慧的，無論是順境逆境、善緣惡緣，統統幫助你成就；沒有智慧的，順境逆境、善緣惡緣統統是障礙。所以，學佛不能沒智慧，沒智慧，你的煩惱習氣不但不能夠減少，天天在增長，錯了！如果你有智慧來過日子，有智慧從事於任何工作，有智慧處事待人接物，你永遠是感恩的心，永遠是真誠的愛心，不斷提升自己的境界。
　　 要想有智慧，首先把我淡化，你從這兒做起，懂得尊重別人、敬愛別人，學習《還源觀》上的四德，隨緣妙用。真正能學到隨緣妙用，《還源觀》上前面的三科不能不知道，要以這個標準來看宇宙、看萬法、看眾生。從一體現二相，就是現依正，依也好，正也好，都有三種特性。第一個周遍法界，因為三種現象都沒有離開波動這個定律，全是波動產生的現象。這個波才動，周遍法界，法界裡面一切眾生統統都收到這個信息。我們的身體、我們的思想是波動的發射台，同時也是接收台，十方世界一切眾生他們的波動，我們的身體每一個細胞，一毛一塵的微點全都收到，而且一絲毫不雜亂，電腦要跟它相比差太遠了。為什麼我們沒有感覺？沒有感覺，是我們的機器現在有故障，我們發射出去沒有故障，我們收訊的這部分有了故障。我們有起心動念、有分別、有執著，所以十方的信息我們收到了，沒反應。如果我們把煩惱習氣放下，恢復清淨平等覺，一切時、一切處所收到的信息完全明瞭，智慧明了，照見萬法皆空，你確實知道它無所有、畢竟空、不可得。所以，雖然面對一切法，在一切法當中如如不動，那就叫妙用，清清楚楚，明明瞭瞭，如如不動，這叫妙用。
　　 生活在這個世間，起心動念、言語造作給社會一切大眾做最好的榜樣。雖然天天給他們做好榜樣，實際上從來沒有起心動念，沒有分別執著，妙！就跟極樂世界一樣，不是有意這麼做的，自自然然，這性德的流露，自然流露。在常寂光如是，在實報土如是，在此地依然如是，無二無別。你真正契入了，你會笑起來，釋迦牟尼佛講這麼多這些名相，說了好聽的，是不是事實真相？說是可以，說不是也可以。說是，是什麼？恆順眾生。說不是呢？親證境界。妙極了！真正會的人契入境界，釋迦牟尼佛在表演、在作秀，你會對他會心的一笑。這一笑，就像世尊當年拈花微笑，只有迦葉尊者懂，別人都不懂。微妙到極處！
　　 我們要想入這個境界，經不可不讀、不能不聽，為什麼？絕大多數是從這個門悟入的。所以釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，道理就在此地。別的辦法畢竟是少數，這個辦法一定是多數。教學，不但釋迦牟尼佛，你看世界上所有的宗教，宗教創始人都是教學，他不教學，經典從哪來的？經典就是他們教的東西記錄下來的，沒離開教學。而釋迦牟尼佛教學時間最長，三十歲開悟，七十九歲圓寂，四十九年沒有一天空過，天天在教，天天在講，樂此不疲。耶穌教學三年，他是被人害死的，穆罕默德教學二十七年，摩西教學也有二、三十年。你仔細去觀察，宗教在最初的形式，全都是社會教育，普世的教育，這是對一般大眾的。都是勸導大家斷惡修善、改邪歸正、端正心念，教這個，這是倫理、道德、因果的教育。少數人根性利的，上根人、上上根人，佛幫助他們提升，把他們提升到阿羅漢，提升到實報土，提升到常寂光，這是少數人。
　　 學無止境，能契入常寂光，這個得大圓滿，智慧圓滿了，德能圓滿了，相好圓滿了。這個時候與遍法界虛空界一切眾生，自然起感應道交的作用，眾生有感，求佛菩薩幫助，佛菩薩真的有應。眾生的感是有心的，佛菩薩的應是無意的，為什麼？法身菩薩都轉識成智了，意在識裡頭，所以無意，沒有用意；也就是說決定沒有起心動念、沒有分別執著，這用真心。十法界的眾生還是用妄心，這個諸位要知道，六道是妄心，四聖法界還是妄心，為什麼？沒有能轉八識成四智。真正轉識成智，他就不在十法界，他又高升了，他升到實報土去了。實報土裡頭就是這部經上所講的，法性身、法性土，那是真的，不是假的；十法界以下全是假的，不是真的，這不能不認識清楚。
　　 「是則智慧明了，達神通之本，而變化神通，自在無礙」，底下這句非常重要，「故曰：但得本，莫愁末。根本智者，本也。種種神通，皆聖末邊事」，其他一切都是從根本智生的。什麼叫根本智？世尊在《般若經》上告訴我們，般若無知，無所不知。根本智是無知，它不起作用，無知；起作用，無所不知。不起作用的時候一念不生，這是本。一念不生是什麼境界？與自性相應，與大般涅槃相應。惠能大師開悟的時候，第三句話所說的，「何期自性，本自具足」，這是根本智。自性，也就是世尊在《華嚴》上所說的，佛說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」。所以說一切眾生本來是佛，一切眾生本來成佛，這個話是真話，一點也沒錯。我們現在為什麼變成這個樣子？我們跟佛沒有差別，智慧是一樣的，德能是一樣的，神通是一樣的，相好是一樣的，為什麼今天變成這個樣子？佛下面說了，「但以妄想執著而不能證得」，一語道破。我們就是因為有起心動念、有分別執著，所以從佛果上掉下來變成凡夫。大乘教裡常常勸導我們回頭是岸，趕快回頭，回頭就見性了，回頭，自性裡面的智慧、德相就現前。怎麼回頭？把起心動念、分別執著放下，就回頭了，回頭就是！
　　 這些話佛在大乘經上不知道說多少遍，苦口婆心教導我們。我們不能像他那樣一時頓捨，他做給我們看的，他那一年三十歲，在菩提樹下，把煩惱障、所知障統統放下，所謂大徹大悟，明心見性，他成佛了。成佛就是成就一切種智，根本智、後得智全現前。就開始教學，七十九歲圓寂，四十九年教學沒有一天中斷。你要問：什麼是佛教？教學是佛教。教的是什麼？諸法實相，簡單的說，宇宙人生的真相。要跟科學家講，物質、精神、大自然的真相，佛經上的名詞叫諸法實相。佛講的是這個，教的是這個，證的也是這個，叫證果。「故曰，但得本，莫愁末」，這句話重要。我們學，學什麼？我們要得到這個本，本是根本智，應用的智慧是後得智，種種神通也是後得智，你全都恢復了，種種神通是自己的本能。
　　 下面所說的這些，「宮殿、服飾、香花、幡蓋，莊嚴之具，隨意所須，悉皆如念」，這是後得智的成就。從自分來說，要從彌陀因地上來講，是阿彌陀佛本願威神，威神是指他五劫修行，本願功德的成就。「隨意所須，悉皆如念」，我們懂得這個原理，真正能依這個方法修行，雖然不能夠圓滿的做到，少分是可以實現的。「以下，從飲食」，這是底下一段，「衣服、住所三方面，明其受用具足」，這是詳細給我們介紹西方極樂世界的生活環境。現在時間到了，以下的我們下一堂再學習。
　　
淨土大經解演義　　（第三七六集）　　2011/4/14　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0376
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四百五十四面倒數第三行，從經文看起：
　　 【若欲食時。七寶缽器自然在前。百味飲食自然盈滿。雖有此食。實無食者。但見色聞香以意為食。色力增長而無便穢。身心柔軟。無所味著。事已化去。時至復現。】
　　 這一段經文是講飲食自在，我們看註解。經文上第一句話我們應當注意，「若欲食時」，這個「若」是假設的，假定的，假使你想吃，這個境界就現前；如果你不想吃，那就沒有了。由此可知，西方極樂世界大多數的人都不再想吃飯。吃飯是個很麻煩的事情，在我們世間，真正修行人一天吃一餐。佛陀當年在世，僧團裡面，飲食就是中午一餐，叫過午不食。早晨有早晨的功課，功課完了之後就出去托缽，托缽也是一堂功課，吃飯也是功課，所以說是五堂功課。一餐飯就非常簡單，經典裡面告訴我們，阿羅漢一個星期出來托缽一次，換句話說，一個星期吃一頓飯。辟支佛的定功更深，半個月出來托缽一次，也就是兩個星期吃一餐。我們知道色界天人飲食就斷了，沒有了，睡眠也不需要。釋迦牟尼佛當年示現在我們這個世間，完全是「隨眾生心，應所知量」，隨我們這個世界，這個地球上人的習性，為我們做一個很好的示範。簡單的飲食，健康長壽。保養身體，不一定要吃很多，可是這裡面還是有學問。人身體確實就像一部機器一樣，這個機器你要會用、會保養，它的壽命就很長。
　　 早年李老師告訴我，老師是個非常好的中醫，他告訴我，他一生給人看病、用藥，沒有一次錯誤。他敢說這個話，他很謹慎、很小心。他做過司法官，他說司法官判案子也許會冤枉人，這是他一生當中，他不敢保證說，一個人沒有冤枉過，他不敢講。但是中醫用藥，他敢說。他告訴我，中國這個醫學的目標，不是以治病為主，是以什麼為主旨？是以長生。照中醫的理論，人的壽命，就這個機器好好的保養，至少可以用兩百年。兩百年是你的天年，正常的壽命。這是中醫的目的，第一個目的。第二個目的是預防疾病，怎樣能叫一個人不生病，這是中醫第二個目標。第三個目標才治病，所以治病是第三個目標。治病又有三等，第一等的，不必說話，看這個人的氣色、音聲，聽他說話的音聲，看他的動作，看他的氣色，就知道他什麼地方有病。這很高明的醫生，望，看看就行了。第二等，望還沒有把握，他得要問一問，問問你身體什麼狀況，要詢問一下，這第二等。第三等，把脈，問了他還沒有把握，一定要把脈。所以到把脈的時候，我們聽老師說了這些話，稱把脈的這個大夫叫三等三的大夫。治病是第三等，中醫治病第三等。曉得中醫第一等，長壽，這個是西醫望塵莫及的。但是中醫逐漸逐漸失傳了，非常可惜，中醫是中國傳統文化裡面非常重要的一環。但是中醫不容易學，現在一般人想學中醫非常困難，這是諸位同學不能不知道的。
　　 世出世間一切法，要學得精，要學得圓滿，一定是誠敬心。現在人沒有誠敬，困難在這個地方。縱然遇到非常高明的老師，你都學不到他的東西。印祖說的話，我們要牢牢的記住，一分恭敬，他講誠敬，一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益，百分誠敬，你就得百分利益，萬分誠敬，你就得萬分利益。沒有誠敬，你什麼利益也得不到。今天在這個社會，到哪裡去找誠敬的人？找不到了。每個人都很想「我有誠敬」，怎麼叫誠、怎麼叫敬？他就是做不到。為什麼做不到？學誠敬的時間錯過了，誠敬要什麼時候學？出生的時候就要開始學，父母要教你。
　　 所以《弟子規》諸位一定要知道，不是教小朋友的，不是教他念的。《弟子規》是小朋友出生，嬰孩出生，眼睛睜開了，他會看，他會聽，父母、大人要把弟子規做出來，做成個樣子讓他天天看。他看了三年，學會了，根深蒂固。所以嬰孩他的紮根教育比什麼都重要。現在沒人懂，大家都沒學過。我這個年齡還算是非常幸運，生長在農村。如果生長在都市就完了，就學不到。生長在農村，我這個年齡還學。三歲以後學已經慢了，到少年時候再學，來不及了，怎麼學也學不會。中國古人確實是太好了，教小孩，母親懷孕的時候就開始教，這中國的古禮，孕婦的古禮，懷孕的母親一定要懂得，她的起心動念、言語造作統統會影響胎兒。所以古時候典籍記載著周朝，周文王的母親懷孕的時候，這十個月，眼不看非禮之色，耳不聞非禮之聲，口不出惡言，也就是我們佛法講的口業，妄語、兩舌、綺語、惡口，這決定不可以，影響胎兒。行住坐臥都有威儀，這小孩心正，出生身體端莊。出生之後，父母要把弟子規做出來給他看，父母對他自己父母的盡孝，讓小孩看，小孩看在心裡，永遠不會忘記。中國古諺語有所謂，「三歲看八十，七歲看終身」。紮根的教育，三年紮得好，八十歲都不會變，他能守持得住。這是中國古人非常重視的一樁大事，我家裡有沒有後代、有沒有傑出的人才出來。人才是要教好的，祖宗有德，做父母的會教，後代哪有不出人才的道理！王季的母親三個兒子，王季是老三，三個都是聖人。文王的妃子太姒也會教，兒子武王、周公，尤其是周公，孔子心目當中最敬仰的人，最佩服的人。夫子一生學周公，也學得很像，以周公為榜樣、為模範，向他學習，所以孔子也成為聖人。周公是在位，有政治地位；孔子沒有，孔子一生平民，但是他的德行學問跟有位的周公沒有差別。國家社會世世代代有聖賢出世，就會有長治久安，社會和諧，人民幸福。沒有聖賢君子，這個社會不可能沒有動亂，這是我們不能不知道的。
　　 在全世界只有中國這個民族有智慧，懂得教育、重視教育、熱愛教育，把這個理念寫在經書裡面，「建國君民，教學為先」。建立一個國家，建立一個政權，領導人民，什麼最重要？教育。只要把人教好了，社會上任何方面都好，沒有不好的。人是根本，制度是其次。這個話寫在《禮記》裡面，一直到清朝末年，國家還是遵守，不敢講廢除。滿清的晚年，慈禧太后執政，對於古聖先賢教誨不尊重了。這一不尊重，就上行下效，皇上不尊重，底下大臣，文武百官就隨便了。演變到現在兩百年，幾乎消滅了，在中國沒有，在日本也沒有了。日本在三十、四十年前，我們去訪問，還有人談起這個問題，現在沒人談了。我們知道社會亂了，人心變了，變壞了。佛法裡面講「境隨心轉」，人心不善，我們居住的地球就成問題，所以災變異常，這麼多的災難。我們要知道，拯救社會，要拯救地球，沒有別的，連美國布萊登先生都知道，去年他在悉尼開會，他們談到二０一二馬雅的災難預言。他說話了，只要我們地球上的居民，都能夠棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，不但災難不會發生，這個地球會走向更美好的未來。這是真的，不是假的。他所說的，實際上跟我們傳統老祖宗的教訓，跟佛菩薩的教誨沒有兩樣，佛教導我們斷惡修善、轉迷為悟、轉凡為聖，這佛教給我們的。如果地球上的居民出現一部分聖賢君子，這個世界的社會能恢復，地球的災變也都能化解。
　　 我們在這一節經文裡面，看到西方極樂世界他們的生活狀況。經文上所講的，全是剛剛往生的，凡聖同居土的這些菩薩，為什麼？他們飲食習慣的習氣還沒有斷掉，才有這個情形。經上說「若欲食時」，這句話意味很深，他不想吃就沒有了，哪有這個事情！還想到要吃飯，為什麼？剛剛去往生，這個飲食習氣沒斷，他會想起來。想起來，這個事情它就現前。你看餐具，「七寶缽器」。「缽器」，我們看註解，「簡稱缽，梵語為缽多羅」。中國人喜歡簡單，把尾音都省略掉，稱作缽。翻譯為「應器」，這也是省略，要說得清楚一點，應該是「應量器，乃出家人盛飯食之器」，就是我們今天講的碗，飯碗。為什麼叫應量？每個人食量不相等，有人吃得多，他的缽可以大一點；有人飯量小一點，他的缽可以縮小一點。所以缽的大小是自己的飯量，所以叫應量器。缽的質料有兩種，一種叫瓦缽，陶器的；一種叫鐵缽，就這兩種。鐵缽就是金屬製造的。像現在寺廟裡頭有用不鏽鋼的，有用鋁的，比較輕，用這個來做缽。但是現在用缽吃飯的人少了，只有在傳戒的時候，看到過堂還是用這個做一個象徵。一般幾乎都不用了，都用我們現在一般的餐具。缽器，可以用餐具來翻譯這個意思。「自然在前」，我們有這個念頭，這些餐具就自然在面前。「《漢譯》曰：滿其中百味飲食自恣」，滿是指缽裡頭，缽裡面飯菜統統都有了，都滿了，是自然現前的，「若隨意則至，亦無所從來」，它是變化的，你心裡想，它就在你面前，就擺在你桌子上。無所從來，你說從哪裡來的不知道，自然現前。「亦無有供作者」，沒有供養的，也沒有製作的，「自然化生耳」。「是知缽器飲食等等，皆彌陀本願所感」，也就是阿彌陀佛本願所成就的，「故不須造作，自然出現也」。
　　 「百味飲食。百味，指百種好味。又《大論》曰：有人言，能以百種羹供養，是名百味。餅種數五百，其味有百，是名百味」。在中國古代，帝王吃飯，帝王吃飯沒有人陪他，他一個人吃，多少道菜？就是一百道，每一餐飯都是一百道，飯碗不大，小碟子，宮廷裡面的，真有百味飲食。佛門裡面的飯，肯定具足百味，為什麼？佛陀在世的時候是托缽，古人所說的「一缽千家飯」，那個味就具足了，百是圓滿，代表圓滿。托缽並不是我們托了馬上就吃掉，不是的。我們現在看看南傳的小乘，你在泰國、緬甸看他們出家人，每天出去托缽，那缽很大，上面有個蓋，它是鐵缽。我以前在台灣有個同修從泰國帶一個來送我，那一缽飯足夠四、五個人吃，那缽很大，像小鍋一樣。托回來之後，把飯統統會合在一起，然後再分而食之，真的是一缽千家飯。佛陀的弟子一千二百五十五人，每個人托缽回來，統統會集在一起，真是一缽千家飯。吃剩下來的供養鳥獸，決定不准留著到明天。留著到明天，怕飯食壞了，你吃了生病。每一天托的，當天吃完之後，就供養鳥獸。「有人言，百種藥草藥果，作歡喜丸，人飲食，故百味」。也有這種說法，這個「百」並不是呆板的指定一百，也可以超過，也可以不到，它是個形容詞，形容其多。藥草藥果，這個做飲食也稱之為百味。
　　 「按菩薩之果報食與神通變化食，有無量味。彼土甘露味食，焉可思議」。這是講菩薩，菩薩有果報食，有神通變化食。果報食是怎麼回事？菩薩應身在人間，像釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛早就成佛了，《梵網經》裡告訴我們，他這一次示現成佛是第八千次。示現在人間，應以什麼身得度就現什麼身，不是自己的意思，應以佛身得度就現佛身。像六祖惠能大師，這是「應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法」。惠能大師所證得的，跟釋迦牟尼佛菩提樹下大徹大悟同一個境界。世尊證悟之後，把他的境界說出來，用了二七日，十四天，在定中講的，就是《大方廣佛華嚴經》。如來在定中講的，是他所證得的境界。惠能大師在五祖丈室裡面開悟的，悟了之後，只講了五句話，「何期自性，本自清淨」，就是沒有想到自性，見性了，沒有想到自性本自清淨，從來沒有染污，縱然你墮到三惡道，墮到地獄，都不染污；「本不生滅」，真的是不生不滅；「本自具足，本無動搖，能生萬法」。五祖一聽，行了，衣缽就傳給他，他成為第六代祖。那我們就知道，釋迦牟尼佛講了那麼大的一部經，《大方廣佛華嚴經》，裡面說的什麼？給諸位說，就是這五句，本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法。這五句展開來，就是《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》一濃縮就這五句，同樣境界。諸佛菩薩跟阿羅漢，在中國最近這兩千年當中，應化在這個世間很多。《大藏經》裡有一部《神僧傳》，那是示現為出家人，佛菩薩再來的。他示現這個身，他要吃飯，跟我們一般人一樣，有的一天吃一餐，有的吃二餐，有的三餐都吃，那叫菩薩之果報食。
　　 另外一種神通變化食，偶爾也給我們示現，像金山活佛妙善法師，這是距離我們最近的，他是在抗戰時候在緬甸圓寂的。台灣樂觀法師認識他，還跟他在一起住過四個月，對他老人家很熟悉。他記得很清楚，有一次他跟活佛在一起接受在家信徒的供養，中午吃飯，很多人端著飯菜麵來供養他。他非常歡喜，當你的面就把它吃完。這一餐飯吃了多少？吃了二十多碗。樂觀法師制止這些人，「你們可不要害活佛，你們這樣做不可以。不要自己以為嘻嘻哈哈，活佛接受你供養，你有福了。你不能把他吃壞了」，著急！活佛告訴他，告訴樂觀法師，說了一句「不增不減」。樂觀法師一聽都呆了，不增不減。真的若無其事，二天、三天不吃飯，沒有關係；一餐吃個幾十碗，也沒有關係，神通變化食。這些都是教學，都是啟發初學人的信心，知道佛法不可思議，做出來給你看。所以這個有無量味。
　　 「彼土」是西方極樂世界，極樂世界是「甘露味食」，甘露是形容。天人最美的飲料稱甘露，前面我們學過。換句話說，極樂世界那是最美的美味，不可思議，我們無法想像。「所謂百味者只是順此方習俗耳」。此方帝王吃飯才一百道菜，這叫百味飲食。「實無食者，因彼土眾生蓮花化生，清虛之身，無極之體，本無饑渴之苦，故無食者，但為意樂而食也」。這就是說真的，事實真相。西方極樂世界蓮花化生，他不是血肉之身。我們這個世界，這個身體需要飲食來營養它，這是個機器，它需要能量。能量從哪來？從飲食裡頭去攝取，來滋養這個身體。極樂世界不是血肉之軀，蓮花化生，清虛之身，無極之體，這個前面都學過。身的相好莊嚴跟阿彌陀佛完全一樣，他不需要飲食攝取養分，不需要。在我們這個世界，初禪以上不需要飲食。他們的壽命長，太長了。他用什麼來養身體？佛在經典上告訴我們，他們是禪悅為食。讓我們想到古諺語有句話說，「人逢喜事精神爽」，歡喜。他們的能量從哪裡來？能量是從自性裡頭，自性本具的德能。自性能生萬法，一切法的能量都是來自自性。我們也不例外，可是我們還是個間接的，不是直接的，直接的人不多，有修行功夫的人直接的；一般普通的人是間接的，間接從哪裡來的？從太陽來。你看看這個地球上樹木花草，五穀雜糧，都要攝取太陽的能量，我們人也不例外，太陽給我們充電。太陽的能量從哪裡來的？從自性當中來的。修行功夫得力的人，直接攝取自性的能量。阿羅漢、辟支佛、菩薩，他們都有這個本事，不需要人間煙火之食，他不要這個食物。又何況他們的身，清虛之身，無極之體，本無饑渴，這個饑渴的現象沒有，他們沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，哪裡要這些東西！所以這些飲食現前，完全是習氣，往生到極樂世界時間還很短，有時候偶爾想起來，沒吃飯，沒吃東西，偶爾想起來。只要你一動念，這個飲食就擺在你面前；不想要？不想要就沒有了。
　　 我們看這底下的註解，「但為意樂而食也。故見色聞香以意為食」，不是真的吃了，見色聞香他就滿足，不需要了。「又此妙食具增上用，能增色力，而無便穢」，這個東西在現前，他也攝取能量，也起一點作用。「復顯彼土」，就是西方極樂世界，「一切悉皆超世希有」。實在講這句話重要，顯示出西方極樂世界萬事萬物都是我們這個十法界人間天上所沒有的，你到極樂世界都能看到。「又食者身心柔軟，於此妙味亦無貪著」，不會讓你起貪心。我們這個世間，飲食會讓你起貪心，這就是起貪心引起煩惱。西方極樂世界絕對不會有這個事情，一切法都不會引發你的貪瞋痴，只幫助你提升你的戒定慧，絕不會有副作用。
　　 「本經《菩薩修持品》云：於所受用皆無攝取」。一切受用，無有攝取是什麼意思？沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，為什麼？不需要有這種心念行為。你有這個念頭，它就現前；沒有這個念頭，它就消失，這個多自在！跟我們這個世間不一樣，有時候遇到心裡歡喜的，失去之後再找不到。極樂世界不如是，你想，它就來了；不想它，它就去了。「又云：捨離一切執著。故無所味著」。對於飲食決定沒有執著，決定沒有貪戀。「食已」，吃完了，「便自然化去」，就沒有了。也不需要收拾，也不需要洗碗碟。「欲食時隨意復現」，這個欲食就是習氣，你什麼時候想到，它就又現前；你不想的時候，它就沒有了，「一切自在無礙」。
　　 「又此經文，正顯《往生論》中莊嚴受用功德成就」。這二十九種成就，功德成就，我們在前面都學過。「偈云：愛樂佛法味，禪三昧為食」。這句話講的是真的，西方世界裡的人，為什麼不吃飯、為什麼不喝水？他為什麼不飢不餓？他是聞法，阿彌陀佛在極樂世界講堂裡面講經說法沒有中斷，因為極樂世界沒有白天，沒有晚上，它一片光明，它不需要日月。佛身放光，每個人身都放光，花草樹木放光，宮殿放光，大地放光，沒有不光明的，光明世界，無量的莊嚴。你看諸佛稱讚阿彌陀為「光中極尊，佛中之王」。講經說法教學沒有中斷，你聽經聞法也不中斷，他成就快！所以你不可能懈怠，你不可能中斷。我們這個地方再用功的人，晚上睡兩個小時、四個小時。睡兩個小時，中斷兩個小時；睡四個小時，中斷四個小時。西方極樂世界確確實實，你到達那一天，到你究竟圓滿成佛，你的學習不中斷，而且是福慧雙修；親近諸佛如來，親近諸大菩薩，福報，聽聞講經說法，增長智慧。所以到極樂世界，福慧雙修。
　　 我們看底下《論註》，《往生論》曇鸞法師的註解，「是故興大悲願」，興是興起，這是講阿彌陀佛興大悲願，「願我國土」，這個我是阿彌陀佛自稱，「以佛法、以禪定、以三昧為食」，所以他不需要這個世間的飲食，「永絕他食之勞」。其他飲食要人工，要有人去做，極樂世界沒有，他以聞法，法喜充滿，常生歡喜心，以禪悅。三昧跟禪定，禪悅就統統代表了。所以西方極樂世界沒有別人來設計，別人來烹調，沒有這種事情。「愛樂佛法味者，如日月燈明佛說《法華經》六十小劫，時會聽者亦坐一處六十小劫，謂如食頃，無有一人若身若心而生懈倦。」時間不是真的，是假的，時間的長短是你分別執著造成的。你如果分別執著放下，時間就沒有了。這個現象，現在科學家知道，他也跟我們說時間是假的。不但時間是假的，空間也是假的。學大乘的同學們，很多人都學過《百法明門論》，天親菩薩造的。彌勒菩薩將世出世間一切法歸納為六百六十類，六百六十類，在《瑜伽師地論》裡頭。天親菩薩認為六百六十法太多，對於初學的人不方便，把它濃縮歸納成為一百法，叫百法。一百法好記、好學。這一百法裡又分為五大類，心法、心所法、色法、不相應行法、無為法，又分這五種。時間跟空間都列在不相應行法這個項目裡頭，不相應行法就是我們現在人所講的抽象概念，沒有事實，所以它不是事實，它只是抽象概念而已。
　　 日月燈明佛說《法華經》多長時間？六十小劫，一個小劫是多長的時間？佛在經上有很多種說法，最普通的說法就是增減。佛說，人的壽命最短的時候，十歲，這是講平均年齡，十歲是最短的。每一百年加一歲，加到八萬四千歲，八萬四千歲是人壽命最長的，這是平均壽命。從八萬四千歲每一年減一歲，又減到十歲，一增一減叫一個小劫。六十小劫，這樣一增一減六十次。佛告訴我們，二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫，一個大劫就是這個星系成住壞空，這麼長的時間。當時聽經的人，大家都坐在一起，六十小劫就像什麼？如食頃，就像吃一頓飯的時間，他們的感受怎麼這麼快，飯還沒有吃完，怎麼六十小劫過去了？愛樂法味。人在歡喜的時候，就顯得時間怎麼這麼短；人在痛苦的時候，就感覺到時間怎麼這麼長，痛苦的時候度日如年。可見得時間長短不是個定法。無有一個人若身若心而生懈倦，你就曉得這聞法是多麼歡喜！沒有一個人感覺到身疲倦，心懈怠，沒有，這是法喜。法喜是能量，法喜的能量是直接從自性裡頭來的，攝取自性的能量。我們明白這個道理，聽經，法喜充滿；讀誦，法喜充滿。特別是這部經，你讀這部經，聽這部經，換句話說，等於說你攝受極樂世界的能量養自己的身心。不需要用外面的飲食，不需要。有沒有這種人？有，很少，有人很多年不需要吃飯，只喝水。從水裡面攝受能量，當然一定還從其他地方攝取，否則的話，人的身體懈倦，不能支持那麼久。他一定有他的方法攝取能量，來養自己的身心。
　　 「以禪定為食者，謂諸大菩薩常在三昧，無他食也。」這個是四禪天人以上，他們五欲斷掉，財色名食睡統統斷掉了。常在定中，定中的境界快樂，所以叫禪悅為食，法喜充滿。「三昧者」，這講三昧。「彼諸人天若須食時，百味嘉肴羅列在前。眼見色，鼻聞香，身受適悅，自然飽足。」他有沒有吃？沒有。他看到、聞到了，非常歡喜，那個能量攝取他就夠了，不需要再吃了，自然飽足。這些事情，我們在習俗當中，供鬼神，很明顯的能體驗到。供鬼神，飯食為多，供飯就可以了。同樣是這一鍋煮出來的飯，你盛一碗飯，這一碗飯供過鬼神的；再盛一碗飯，同時盛出來，那一碗沒有供養過鬼神。你把它放一天，放到第二天，供過鬼神的飯，味道很難聞，餿了，壞了；沒有供過鬼神那個飯，還挺新鮮，還很好吃。什麼原因？鬼神見到、聞到那個味道，他吸收過去了。這個現象很多人都有這個經驗。供佛菩薩的也有這個現象，比鬼神的好。實際上佛菩薩有沒有吃？沒有，誰去享受？大概是些護法神，佛菩薩不需要，但是護法神他需要。
　　 「食訖已化去」，吃完之後就沒有了。「若須復現」，如果你再需要的時候，它又現前。「其事在經」，這個事記載在經典裡頭。「是故言愛樂佛法味，禪三昧為食」，這是講的食自在。我們讀到這個經本，知道這一樁事情，回頭想想我們的飲食多麻煩！為什麼不到極樂世界去？不是去不了，極樂世界很容易去，只要你遵守經典上講的方法去修學。古來許許多多人給我們做了榜樣，一般不超過三年，你就能取得極樂世界。一般人修學淨土不能成就，來生還繼續搞六道輪迴，那什麼原因？對六道放不下，以為六道還不錯，對六道還貪戀，那你就一點辦法沒有了，你出不去。如果真的，你要認為經上講的事情全是事實，字字句句都是真話，佛不會說假話的，你肯定，你真信、真正想去，你決定能成功。我壽命還有，可以不要了，我提早去，這樣的人很多，我們不是第一個，有例可援。壽命不要了，歡歡喜喜到極樂世界。我們念頭真正決心下定，這個世界捨乾淨，阿彌陀佛就現前，他就來接引你。下面一段是講衣自在。
　　 【復有眾寶妙衣。冠帶。瓔珞。無量光明。百千妙色。悉皆具足。自然在身。】
　　 一般人所擔心的飲食、衣服、居住的環境，人生在世，沒有一個不想到這三樁大事。怎麼比都比不上極樂世界，極樂世界一切都現成的，是我們的老家。彌陀是我們的慈父，天天在召喚，希望我們回家。我們在六道是流浪，非常辛苦。我們看註解，這好懂。「右明衣飾受用自在」。衣是衣服，飾是裝飾，指這些瓔珞等等。「冠」是帽子，「帶」是衣帶。「瓔珞者，印度貴人男女，編玉以懸於身為飾，名瓔珞」。這些都是我們常見的，都不難懂。「如是衣飾皆以眾寶合成，故云眾寶妙衣等等」。西方極樂世界的寶，跟我們世間寶不一樣。我們這個世間的寶，一般質料都很堅硬，像金銀、琉璃、瑪瑙都很堅硬。西方這些寶，它柔軟，可以做布料，做衣料。黃金可以做衣料，非常柔軟，像絲織品一樣。白銀、水晶都那麼柔軟，跟我們這個世間不一樣。所以說是他們的衣服眾寶合成，稱之為眾寶妙衣。既是眾寶所成，「光色微妙，如《觀經》云：一一寶中有五百色光。是故無量光明。」身發光，身上穿的衣帽、戴的這些裝飾都放光，是故無量光明。「又云一一光明八萬四千色，是故百千妙色。所云百千者，蓋極言其多也」。寶光妙色，實在是無窮無盡。
　　 「又色中復放光明，如《觀經》云：琉璃色中出金色光，玻璃色中出紅色光。」玻璃，佛經上講的玻璃，就是我們現在所說的水晶。古時候沒有玻璃，玻璃是人工造出來的。琉璃，我們中國人講翡翠，綠色的玉，透明的。西方世界的大地，我們這個大地是泥沙，他們的大地是琉璃，所以地也是綠色的，非常之美，透明的，從上面可以看到底下，寶中出光。「故知光色重重無盡，如是衣飾，具足莊嚴，自然在身」。我們中國人講，心靈福就至，佛寶如是，「非因造作」，沒有造作的，沒有人設計，也沒有人製作，你想，自然就在身上，隨心所欲。可是這句話我們要聽明白，西方極樂世界的人，同居土裡面有習氣。同居土有九品，習氣最重的肯定是下輩，下輩上生，下輩中生，下輩下生，這習氣重的。中輩習氣可能就沒有了，上輩那就不必說了，沒有這個習氣。又何況得阿彌陀佛本願加持，「皆作阿惟越致菩薩」。這一句話非常重要，那就是告訴我們，往生到西方極樂世界之後，你就不起心不動念、不分別不執著了。那這些衣著是自然的，並沒有想像，也沒有想像什麼顏色，也沒有想像什麼質料，自然在身。這是什麼原因？我們中國人諺語所說的，心靈福就到，這福報自然現前，沒有任何作為。同時這裡頭還有個因，彌陀本願威神的成就，再加上自己的福慧，完全是自然顯現，沒有想到，也不必去想。衣自在。再看末後這一段，居住自在。
　　 【所居舍宅。稱其形色。寶網彌覆。懸諸寶鈴。奇妙珍異。周遍校飾。光色晃曜。盡極嚴麗。樓觀欄楯。堂宇房閣。廣狹方圓。或大或小。或在虛空。或在平地。清淨安隱。微妙快樂。應念現前。無不具足。】
　　 這一段說明居住的處所受用具足。「舍宅」，所居的房屋，「俗云宿舍住宅」。「稱其形色者，《會疏》云」，這《會疏》裡說，「形，其身大小；色，青黃等色」，「蓋指房屋之形體與色彩相調和，或舍宅之結構、大小、顏色等等皆與住居者之形色相稱，故形狀稱身如意，色彩悅目賞心」。極其形容其美好。西方世界並不單調，真正是我們世間人稱之美輪美奐，美到什麼樣的程度？無法形容。又沒有人設計，又沒有人製造，為什麼會那麼美？如果我們思惟它的根源，實在講，同學們心裡都有數，彌陀本願威神的成就，自己所修福德的對稱，自己在裡頭確確實實沒有起心動念。起心動念尚且沒有，當然沒有分別執著，一切受用，正報依報無不是自然的。而自然成就的，自己一定非常覺得舒適快樂。與你自己所修學的，確實它對稱。譬如你修行到哪一個階位的菩薩，所現出來的境界一定跟你相等。《華嚴經》上菩薩五十一個階級，西方極樂世界都能夠證得，決定成就圓滿，圓滿是妙覺。凡聖同居土，方便有餘土，相當於我們這個世界的十法界。同居土是人天、六道。我們這邊有六道，他只有兩道，只有人、天，餓鬼、畜生、地獄沒有，修羅、羅剎也沒有，只有人天兩道。方便土裡面，有聲聞、緣覺、菩薩、佛，我們四聖法界。都是得彌陀本願威神加持，所以都稱之為阿惟越致菩薩。真正阿惟越致菩薩是實報莊嚴土，那是真的，那不是佛加持的。四十一位法身大士，《華嚴經》上的十住、十行、十迴向、十地、等覺，他們在那裡修行。現在我們知道，他們修行功夫沒有間斷，無量的法喜，快速的圓滿成就。現在我們看註解，「右明住所」，前面這是經文，說明菩薩們的住所受用具足。「舍宅」，所居之屋，宿舍住宅。稱其形色者，《會疏》裡面講，大小，青黃等色。這裡面就含有深義，西方世界一切受用無不是自然的，無不是性德流露的。彌陀的願力，願力引發自性的性德，幫助我們得到如此殊勝的受用，樣樣稱性。
　　 「寶網者，由寶珠連綴而成之羅網」。羅網多半覆蓋在宮殿的上面、在寶樹的上面，以為裝飾。「彌覆者，遍蓋也」。「懸」是挂著的。「寶鈴者，珍寶所成之風鈴，隨風能發微妙音聲。」這前面我們讀過，音聲說法，演說妙法。「奇妙珍異者，奇特、美妙、珍貴、希異」，也就是稀奇，「此讚網鈴中諸寶之殊勝也」。「周遍者，遍及無餘也」，在極樂世界處處你都看見。「校飾者，《會疏》曰：相交莊飾」，相互交織在一起。莊飾就是跟現在講的裝飾意思相同。「晃曜」，晃者，光也，暉也，曜是照耀。「如上云光中有色，色中有光，互相映飾，故云光色晃曜也」。「嚴麗」，嚴是莊嚴，麗是美好，都是讚歎居住環境的美好。「堂宇」，堂是殿。古云堂，漢代以後稱殿。所以殿堂兩個字常常連起來在一起。宇是屋檐，屋的邊，我們中國人叫屋檐。房，這是住宅，「又堂之中者為正室，左右為房」。這是中國古老的建築。「閣」是樓閣，閣就是樓。「廣狹者，寬窄也。方圓，方形與圓形」。寬窄與方圓，就是方形與圓形。「又凡以直線連綴者，皆攝於方」。弧線形成者，都稱之為圓。「例如扇形」，扇形是兼有方有圓，扇的弧是圓形的，但是扇有個直角，那是方，攝於方。
　　 「其大小高下，或在虛空，或在平地，一一隨人心意，隨念顯現。如《吳譯》曰：所居七寶舍宅，中有在虛空中者，有在地者。中有欲令舍宅最高者，舍宅即高。中有欲令舍宅最大者，舍宅即大。中有欲令舍宅在虛空者，舍宅即在虛空中。皆自然隨意，在所作為」。「故知彼土舍宅之形狀顏色大小以及升空在地，皆一一如人之意，應念而現」。這些經文，釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，極樂世界無有一法不是性德的成就。所以經裡面有很多欲令，我想怎麼樣。西方極樂世界人還有欲，還會去想，我想怎樣怎樣，那就變成凡夫了。那個世界人從凡聖同居土已經遠離分別執著，應該是沒有想了。沒有想，為什麼有人喜歡住大房子，有人喜歡住小房子，那是什麼？還是在他方世界的習氣。確實有人喜歡住大房子，有人喜歡住小茅蓬，尤其是長時期的習慣，阿賴耶識裡頭習氣種子很深。這些介紹多半都是講的凡聖同居土，方便有餘土裡決定不是這樣的。那你要去看他們方便土，看實報莊嚴土，那沒法子形容，真的是大經裡頭常說「唯證方知」。你到極樂世界，你就見到了。誰見到？凡聖同居土的人他見到方便土，他見到實報土。雖然四土在一起，常寂光土是理體，知道，沒有分別、沒有執著。同居、方便、實報土，雖然在一起，不一樣。我們曉得極樂世界叫平等世界，每個人身都一樣，還會有什麼不一樣的？最難的是身，相貌相同，跟佛一樣，生活環境怎麼會不一樣？實報土的習氣沒斷，就像前面飲食一樣，突然想到，它就現前，居住環境也不例外，習氣所現的。說明極樂世界的神通自在，極樂世界神變不可思議，我們要從這個上面去理解。
　　 在極樂世界真正用功的人，真正想早一天成佛的人，我們有理由相信，這個人在西方極樂世界不離講堂。彌陀的講堂，說法從來沒有停止過，不是像我們這一堂課一堂課當中還有休息，他沒有。他們不需要飲食，他也不需要去休息，他沒有疲勞，沒有疲倦，他也不累，永遠精神飽滿。而且同時在講堂聽老師阿彌陀佛講經教學，還可以同時分身到十方世界去參訪諸佛如來，供佛聞法，分身去的。自己的身還在阿彌陀佛面前，沒離開。分身能起作用，不是說分身不起作用，分身跟本身起同樣的作用，修無量福、無量慧，所以他的成就非常快速。至於這些衣食住行，是什麼？給十法界眾生看的，表演的。給他看這些是什麼？讓他生羨慕的心，讓他興起對於阿彌陀佛的信心，正信、發願、念佛求生西方極樂世界。這些表演，沒有一樁不是諸佛如來代替彌陀招生，這招生廣告裡頭一個項目。就像《法華經》裡面三車的比喻一樣，喜歡小車的，羊車，羊拉的小車；喜歡鹿車的，就跟你示現鹿車；離開火宅之後，誰知道全是大白牛車。我們就知道了，鹿車、羊車是佛用這種手段來引誘你，你所得到的出乎你意料之外。西方世界實際上狀況能說得出？說不出，真正是不可思議。
　　 我們把這段文念下去：「又《唐譯》曰：於眾生前自然出現，人皆自謂各處其宮。如是無量眾生，則有無量宮殿，互入互容，彼此無礙，正顯事事無礙法界」。這是真妙不可言！這一段不能不做解釋，不做解釋我們看了會迷惑。現在時間到了，底下這一段，我們下一堂課再學習。
　　
淨土大經解演義　　（第三七七集）　　2011/4/15　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0377
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四百五十八面，第五行，從當中看起，吳譯曰，從這看起：
　　 「如《吳譯》曰：所居七寶舍宅，中有在虛空中者，有在地者。中有欲令舍宅最高者，舍宅即高。中有欲令舍宅最大者，舍宅即大。中有欲令舍宅在虛空者，舍宅即在虛空中。皆自然隨意，在所作為。」下面是念老說的，「故知彼土舍宅之形狀顏色大小以及升空在地，皆一一如人之意，應念而現。」這段經文是原譯本的原文，我們必須要細心去觀察、去體會。為什麼？極樂國土這些居民，往生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致就是證得三不退。位不退，我們知道阿羅漢就證得；行不退，菩薩證得；念不退是法身菩薩，也就是禪宗所說的明心見性，見性成佛，他們確實把起心動念、分別執著全放下了。一個人能做到不起心不動念，他決定沒有分別，怎麼會有念頭講我這個房子高一點、大一點？這是凡夫，六道凡夫才有這個妄念，他們怎麼會有？我這個房子是在地面還是在空中，這都是起心動念。這個文我們應該怎麼體會？實實在在來說，這是哪些人？從我們地球上念佛往生去的，帶業往生還帶著很濃厚的習氣，所以到時候還想吃飯、還想換衣服，這裡生活習慣沒能轉過來。應該都是凡聖同居土下三品的境界，下品上生、下品中生、下品下生，如果是中上輩往生的，我想都不可能有這些習氣存在。
　　 這些事就像變把戲一樣，隨心所欲。可不可能？可能。道理是什麼？佛在大經上告訴我們，「一切法從心想生」，只要你有想它就有變，你沒有想它就不變。所以諸佛如來實報土裡面的菩薩們，他們依正莊嚴永遠不變。為什麼？他沒有念頭。十法界，《還源觀》上講「出生無盡」，《壇經》上惠能大師所講的「能生萬法」，它那個變化從來沒有中止過。我們現在所看的環境，正報是我們的身體，依報是我們外面一切環境，都是剎那在變化。這個現象我們可以肯定，不再懷疑了，量子力學家告訴我們的，跟佛說的完全相同。佛法是把數字說出來，他沒有說數字，他們只說極快速的速度。佛經裡面把這個速度講出來，是一彈指三十二億百千念。現在科學用秒做單位，我們一秒鐘能彈幾次？我一秒鐘可以彈四次，我相信有比我彈得更快的。如果一秒鐘彈五次，那就是一千六百兆，一秒鐘的一千六百兆分之一那叫一念。真快！一秒鐘一千六百兆，科學家沒說出數字，說極快極快的速度。物質現象、精神現象（精神現象，我們的思想、我們的念頭）、自然現象，全是從波動當中產生的，如果不動，這現象完全沒有。所以四土，常寂光土是本體。為什麼？常寂光裡頭三種現象都沒有，物質、精神（科學稱為信息）、自然現象全都沒有。科學家講的這三種現象，跟佛經上一對應，對得上號，物質，佛法講境界相就是物質；信息，佛經講是轉相，它能轉變，也是精神現象，在自性裡面沒起作用的時候叫見聞覺知，起作用的時候叫受想行識，這是精神現象；另外就是能量，自然現象，阿賴耶的業相。第六意識它的功能發揮到極處了，佛講第六意識的能量，它所緣的非常非常廣大，對外它能夠緣到虛空法界，對內它能緣到阿賴耶。
　　 我們看近代這些物理學家，宏觀世界，確實他們看到整個宇宙，告訴我們，他們所能看到的宇宙只是全宇宙的百分之十，還有百分之九十不見了，不知道到哪去了，消失了。我們知道，那百分之九十到哪去？回歸自性，就是它到常寂光去了，常寂光裡頭沒有三種現象，你沒有辦法見到它。微觀世界，量子力學看到阿賴耶。所以佛經上講這些東西我們能理解，我們能接受，我們知道是哪一個階層的人他的境界。極樂世界凡聖同居土，肯定下三品的境界已經這麼殊勝，往上的境界說不出的。所以佛在經上說「唯證方知」。怎麼證得？放下就證得，要放下起心動念，也就是放下阿賴耶的頻率。為什麼要放下？這個東西自性沒有。自性是什麼樣子？惠能大師講的，「何期自性，本無動搖」，它不動，這不動是自性本定。誰證得？妙覺果位證得，等覺菩薩還沒證得，妙覺位證得，這才叫究竟圓滿。但是法身菩薩知道這個事情，他沒到這個境界，他還要不斷向上提升，那就是說他得把無始無明的習氣斷乾淨。
　　 我們現在明瞭，報土裡頭，實報莊嚴土，四十一位法身大士，就是他有四十一個階級。這個階級實在講不能說有，也不能說沒有，你要說有，痕跡都找不到，你要說沒有，他們那些人無始無明習氣厚薄確實不一樣。有習氣深一點，有習氣淺一點，有習氣濃一點，有習氣淡一點，但是習氣不礙事。習氣也沒法子斷，隨它去，自然就沒有了。古人解釋習氣，習氣是真的不好懂，什麼叫習氣？古人用酒瓶做比喻，大概釋迦牟尼佛那個時代就有酒了，所以用這個做比喻。酒瓶酒倒乾淨，裡面擦乾淨，確實一滴都沒有了，聞聞有味道，那個味道叫習氣，那味道擦不掉的。怎麼辦？瓶蓋打開，放個一年、半年，再去聞沒有了。用這個來做比喻。不像煩惱，煩惱用方法可以把它斷掉，習氣沒辦法。所以無始無明斷掉，就是起心動念斷掉，什麼地位？圓教初住菩薩，那就叫成佛，明心見性，見性成佛。雖成佛，他帶著很濃厚的習氣。不是這個，這個經上講的這是分別執著的習氣。因為是分別執著的習氣，我們就肯定他是同居土下輩往生。同居土下輩往生，你看飲食、衣服、居住就這麼樣的自在，往上去那可想而知。
　　 所以佛為我們介紹，要我們能聽得懂的，我們聽不懂的他也不必說，說了我們感到太玄。實際上極樂世界全不是人設計的，沒人設計，也沒有人建造，全是變化所作，自然出現。這裡頭兩個原因，一個是阿彌陀佛本願威神的成就，這是肯定的，他老人家發的大願，長時間的修行，每個願都兌現，這是願力成就。願力成就是緣，因是什麼？因是性德，就是惠能大師所說的，「何期自性，本自具足」。自性裡頭本有，但是沒有這個緣，它不現前，阿彌陀佛給我們做這個增上緣，讓性德裡頭的因現前。
　　 稱心如意，還有沒有心，還有沒有意？沒有了，起心動念都沒有了，哪有什麼稱心如意！心跟意全是假的。心，阿賴耶講的八心王，意是第六意識、第七末那，這兩個叫意。十法界裡頭才有，才有稱心如意，實報土、一真法界這個話就講不通了。實報土裡面的境界是平等境界，我們得的身相跟阿彌陀佛完全一樣，找不出一種不一樣的來，找不到。正報如是，依報亦然，居住的這些環境完全平等。而實際上，極樂世界最殊勝的不是實報土，為什麼？實報土諸佛如來跟極樂世界都完全相同。極樂世界無比殊勝之處確實就是凡聖同居土，因為凡聖同居土跟實報土非常相似。這是十方諸佛剎土裡頭沒有的，諸佛世界裡只有阿彌陀佛獨家，只有他家有。所以諸佛讚歎阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，有道理！我們能把這個認識清楚，對這個經文就不會懷疑，不會懷疑他怎麼會起心動念，阿惟越致菩薩不應該有這種情況發生，不可以。所以是剛剛往生的人，很濃厚的習氣在，習氣現出這些狀況。
　　 我們再看下面註解的，「又《唐譯》曰：於眾生前自然出現，人皆自謂各處其宮。」習氣真像作夢一樣，自己以為居住在自己理想當中的宮殿，有這麼一種感覺。「如是無量眾生，則有無量宮殿，互入互容，彼此無礙，正顯事事無礙法界。」我住的宮殿跟你的宮殿可以在一起，可以互相重疊在一起，重疊各人感受不一樣，我感受是我的，你感受是你的，一點妨礙都沒有。這個事情非常像科學家跟我們講的不同維次空間。不同維次空間從哪裡來的？科學家還不知道，佛法早就曉得，從分別執著來的。人無量無邊的分別，所以不同空間維次就無量無邊無數無盡；如果把分別執著統統放下，這些空間維次全沒有了，不同空間維次的幻相也了不可得。所以，佛菩薩他們對於宇宙的奧祕怎麼搞得這麼清楚，科學家還沒搞清楚，他怎麼搞得那麼清楚？沒有別的，他突破空間維次了。用什麼方法？用禪定。禪定是放下萬緣，讓自己的清淨心恢復、平等心恢復，清淨平等裡面空間維次沒有了，時間、空間也沒有了。時間沒有了，沒有先後，千萬年的古代你看見了，就在當下，千萬年以後的事情也在當下，時間沒有了。空間沒有了，距離沒有了，極樂世界在哪裡？就在此地，距離沒有了。而且遍法界虛空界是一體，所有對立沒有了、真妄沒有了、大小沒有了，這個境界是《華嚴經》的境界，不可思議的境界。《華嚴》末後一品「入不思議解脫境界」，解脫是大自在！「普賢行願品」，修普賢行願就能入大自在的境界。無需要依靠科學這些精密的儀器，不需要，那些精密儀器它們的作用還是有限的，不能見性，它只能見相不能見性。見性必須得放下，就是大乘經上常說的，放下起心動念、放下分別執著，你就見到了。誰能放下誰就見到，人人都做得到。
　　 所以佛說得好，「一切眾生本來是佛」、「一切眾生本來成佛」。我們現在會變成這樣，佛也說出來了，「但以妄想執著而不能證得」。我們之所以變成今天這個樣子，就是因為有妄想，妄想就是起心動念，有分別、有執著，才變成這樣的。換句話說，我們把執著、分別、妄想放下，那就跟佛一樣了。對的，一點不錯，放下就是佛，恢復你本來面目。佛教，特別是大乘佛教，就是以這樁事情做為修學的宗旨、修學的目的。我們為什麼學習這個東西？沒有別的，回歸自性。把自性佛、本來的佛找回來，功德就圓滿，你就畢業了。所以在經教裡面所說的不能懷疑，懷疑你就錯了，你要知道，他哪些話是對哪一個層次的人說的。這個經裡頭，從上面到諸佛如來，下面到三惡道眾生，這是契機之廣，這是個大講堂，什麼樣的程度都有。從最愚痴的人到最聰明的人，全在這個講堂裡頭，佛給他說法，要叫大家聽到個個都滿意、個個都歡喜，這個不容易！不是像學校課堂，程度都差不多，它不是的，參差不齊。
　　 再接著看，「清淨安隱，微妙快樂。《會疏》曰：無五濁，故云清淨。」命濁、煩惱濁這些統統沒有，濁是染污，沒有染污，所以他清淨。「無變易」，所以它「安穩」。這也就是說，極樂世界的人，個個都轉識成智，他們在日常生活當中沒有分別執著，也沒有起心動念，他們完全用智慧。相宗所說的，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那識為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。這一轉就超越十法界，沒有轉，住十法界裡面，一轉就是諸佛如來的實報莊嚴土，沒有變易。「塵塵不思議，故云微妙。」這意思現在我們懂得了，科學家告訴我們，微塵毛端裡面的微點，現在科學家稱它為量子。微妙，極微奇妙，奇妙是什麼？它具足五蘊，色受想行識。「如上種種不思議受用之物，悉皆應其心念立即顯現，故曰應念現前」，念頭才動它就現前。「諸受用物，圓具萬德，無欠無餘，故曰無不具足。」任何一物圓滿具足一切，一切信息統統在其中，所以它才會產生千變萬化。千變萬化還無法形容它，還是《還源觀》上講得好，「出生無盡」，能大師說「能生萬法」，一個微點能生萬法。這一品經我們就學到此地。
　　 我們現在看「德風華雨第二十」，這是介紹極樂世界的風雨，當然我們也很關心。它的風雨不傷人，「圓明具德之風」，這個太難得，所以叫「德風」；「妙華飄聚如雨，故曰華雨」，德風華雨。「彼佛國土風花、香光咸作佛事」。佛事這兩個字的本意我們要清楚，不是現在社會上所說的誦經拜懺這個叫佛事，佛事的本意跟這個完全不相干。佛是覺悟，幫助一切眾生覺悟的這個事叫佛事。所以佛事是什麼？佛事是教學，釋迦牟尼佛當年在世，講經三百餘會，說法四十九年，那叫做佛事。這個我們一定要知道，不能夠產生誤會。所以佛事是教學，而且教學特殊的，佛是覺悟，這個教學一定是幫助你覺悟，幫助你破迷開悟，這樣的教學統統叫佛事，這個裡頭沒有迷信。「自然增上，不可思議」，幫助你破迷，幫助你開悟。請看經文：
　　 【其佛國土。每於食時。自然德風徐起。吹諸羅網。及眾寶樹。出微妙音。演說苦。空。無常。無我。諸波羅蜜。流布萬種溫雅德香。其有聞者。塵勞垢習自然不起。風觸其身。安和調適。猶如比丘得滅盡定。】
　　 這一段裡面講三樁事情，第一段耳聞妙音，第二段鼻嗅妙香，第三段是身體，「風觸其身，安和調適」，這是身得妙觸。換句話說，第一段是耳得的樂，第二段是鼻得的樂，享受，第三段是身得的樂，所以它叫極樂世界。我們看念老的註解，「本品顯極樂世界德風華雨之功德莊嚴。右段」，這一段裡頭三小段。「右段明風，次段顯雨。德風（見《魏譯》之高麗藏本。常見之龍藏本）」，它用得失的得，「作得風」。這兩個意思在古時候完全相同，道德的德，得失的得，它是可以通用的。「《吳譯》曰：亦非世間之風」，極樂世界的風不是人間的風，也不是天上的風，「都八方上下眾風中精，自然合會化生耳。」經文裡這些境界，確確實實我們人間、天上都無法理解，科學家他怎麼能證實得出來？極樂世界是十方一切風裡面的精髓。風中之精，我們找不到，我們無法想像，自然合會化生。「不寒不熱」，這個風吹在身上，你不覺得冷，你也不覺得熱。「常和調中適」，常是永遠是這個樣子，它不變，溫和、調順，非常適合。「甚清涼好」，這甚叫非常清涼，好，非常好，無比！只有極樂世界有，他方世界找不到。這風中之精，這裡有解釋，「至於眾風中精者，正如《首楞嚴經》中」，有這麼一段經文，「如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周遍法界」，這是《楞嚴經》上的話。下面有簡單解釋，「蓋為性德之真風，故稱為風中之精也。」所以它不是人間，也不是天上，不但六道裡頭沒有，十法界裡頭也沒有。什麼地方有？一真法界有，諸佛如來的實報莊嚴土是一真法界。
　　 大經裡常講「圓明具德」，在實報土裡頭一一法，無論是正報是依報，都是圓明具德。圓是圓滿，明是光明，具是具備，德我們常講萬德莊嚴。德是好處、美好，不是一種美好，多種美好，它是圓滿的。為什麼？它稱性。圓明具德這四個字，只有讚歎性德才是恰當的。一一法是自性變的，性相不二，性相一如。性，哲學裡面所講的本體，在佛法稱為自性、稱為真性、稱為法性。大乘經裡的名詞，就是稱這一樁事情，幾十個名詞，這是佛教學的善巧。為什麼說那麼多名詞？教你不要執著名字相，破你的執著，破你的分別，你懂它的意思就行了，決定不要著相。佛講經，不許人執著言說相，言語不是真的；不能執著名字相，名詞術語是假設的；不能執著心緣相，聽了之後自己以為是什麼意思，不可以。為什麼？自性裡頭沒有意思，你怎麼會聽出意思出來？聽出意思，智慧就不見了。你只管聽，別起心、別動念，不分別、不執著，你聽了會開悟，聽了會成佛。聽了覺得怎麼想法，那是你自己的意思。所以我們要曉得，諸佛菩薩包括阿羅漢，他們講東西都沒有意思。世間聖人的東西有意思，他沒轉識成智。所以佛法難懂難在這個地方，它字字句句沒有意思，但是你要講解的時候能講無量義，真的叫對人說人話，對鬼說鬼話，說到大家都歡喜。因為沒有意思它就是無量義，有意思就有限制了。這叫什麼？自性的流露，字字句句圓明具德。所以經典讀不厭，愈讀愈歡喜。沒有意思，有無量義，你自己心裡有數。為什麼？年年境界不一樣，月月境界不一樣，人間有。天天境界不一樣，那已經契入境界，我們講修行證果的人，境界天天不一樣、念念不一樣。所以這個經怎麼能講？不能講！今天講是今天的意思，昨天講是昨天的意思，昨天不是今天，去年不是今年的。
　　 《無量壽經》過去講過十遍，遍遍不一樣，這一次我們採取黃念老的註解。他寫這個註解我很感動，真叫一心一意，求得三寶的加持。在那樣困境之下，他能找到一百三十多種參考書，我很驚訝。身體不好，病很重，在這種情況之下不眠不休，把這部註解寫成。我們不能不佩服，不能不感恩。我們相知一場，他往生了，真往生了，做出往生的樣子給我們看。往生前半年，六個月的時間，萬緣放下，一心念佛，一天十四萬聲佛號。我們試試看，十四萬聲佛號要念多長的時間？念了六個月，往生淨土了，這是做出榜樣給我們看，我們今天要想往生極樂世界，用他這個辦法那最可靠！這是他老人家現身說法，我們千萬不能疏忽。在現前這個時代，亂世，災難頻繁，用他那個方法決定得生。先決的條件是放得下，心裡只有一個方向、一個目標，求生淨土。念念都向著求生淨土就真去了，還要有別的念頭錯了。這身體在，還得要去保養身體，錯了，不要身體了，你保養它幹什麼？到極樂世界去了，有保養身體這個念頭，還不想去，真想去，這身體不要了，隨它去！這才叫真念佛。身體都不要了，何況身外之物，你還要它幹什麼？決定得生。跟阿彌陀佛信息接通了，那多快樂，叫法喜充滿！隨時可以去，所以你得歡喜心。
　　 下面說，「又《觀經》曰」，《觀經》裡面講，「八種清風，從光明出」。這光明是自性，自性是常寂光，從自性裡面流出來。《吳譯》本，「八方甚清之風，與《觀經》中八種清風，所指應同」，應該是一樁事情。「總之，彼國清風，乃眾風中精，從光明出，故曰德風也。」這個風，不但是你接觸到了身心安樂，同時它能夠幫助你消除無始無明的習氣，像酒瓶裡面那個習氣一樣，要有風吹它，它散得更快。從這個小的我們能夠體會得到。常常沐浴在這個風當中，身心安樂，習氣漸漸除去，智慧漸漸圓滿，這是性德，所以稱德風。「自然」，沒起心動念，到時候需要它就來了，自己來了。「徐起」是微風，不是暴風，暴風吹在身上我們感覺到難受，清風徐來。《會疏》云：「徐起，不遲不駛，適得其中」，風的速度不快不慢，適得其中。「願力靈籟，性不造作，故云自然。」阿彌陀佛的願力，自性的靈籟，自性是因，彌陀的願力是緣，這兩種成就不可思議。性裡面沒有造作，沒有起心動念，所以自然的。這下面說，「籟者，指一切孔竅機括之類。」它這裡又舉個例子，《中華大辭典》裡面說，「《莊子齊物論》：人籟則比竹，地籟則眾竅，天籟則人心自動，是已」。「願力靈籟」這裡有註解，「正表彌陀本願心力之自然功用」。自然功用，實實在在就是自性，自性的性德，這是我們自己本有的，彌陀願力加持我們的。惠能大師所說的「何期自性，本自具足」，換句話說，我們性德裡頭本自具足眾風中精，因彌陀的願力把我們自性的性德引出來，有因有緣，現象就現前。
　　 「以下分顯風德」，也就是細說，一樣一樣來說。「首明風鼓妙聲。德風徐動，寶樹寶網」，風吹著寶樹，樹葉全是珍寶，風一吹，樹葉枝條互相碰撞，就像風鈴一樣，發出美妙的音聲。我們這個世間有，風鈴人都喜歡聽，中國人自古至今有，外國人也有，我們到旅遊觀光採購的地方去看，都有風鈴賣，各式各樣，不一樣的，大家都喜歡聽。它不叫德音，為什麼？它不能說法。極樂世界風吹寶網，你聽到那個音聲它在說法。說什麼法？無法不說，想聽什麼法，它就在說什麼法。「苦、空、無常、無我」是四諦法，「四諦法中，苦諦之四相」。「新譯為：非常、苦、空、非我。」古時候翻譯的苦、空、無常、無我。這是給我們說十法界的真相，一切法不能永恆常在，剎那生滅。我們感受的是苦、是空，空是不可得，得不到，無我，我是個抽象概念，找不到，在這個肉體裡頭找不到，在你思惟想像裡頭也找不到，所以我不是真的。但是你果然能夠把起心動念、分別都放下，有個真我你發現了。真我是什麼？是自性，也就是哲學裡所說的宇宙萬有的本體，那個本體是真我。因為它是真常，它是不變，它是不生不滅，它是永恆存在，一切萬物的主宰，萬事萬法都是它變現出來的。
　　 「《俱舍論二十六》云」，《俱舍論》裡有個解釋，為什麼說無常？「待緣」，它必須有緣它就現相，它沒有緣它不現相。緣是什麼？緣是波動，動它才產生現象，不動它不產生現象。所以佛告訴我們，宇宙源起從哪來的？一念不覺而有無明，那個一念不覺是緣。為什麼它不覺？第一念的不覺沒有原因，所以這個無明叫無始無明，無始是沒有開始。我們想像，一秒鐘的一千六百兆分之一，它有開始嗎？你說開始，它不見了，可以說是生滅同時，生滅同時就是不生不滅。如果沒有生滅，真的沒有生滅，說不生不滅那不叫廢話嗎？那是戲論，開玩笑的話。確實有生滅，生滅得太快，讓你見不到，你感觸不到有生滅。所以生滅即是不生滅，不生滅即是生滅，生滅不二，生滅一如。佛說這些話讓我們去體會。你為什麼不能體會？因為你用思惟，也就是你用分別、用執著，用這個心你永遠沒有辦法見到真相。不用這個心，把心定下來，聽佛講這個，一下就開悟了，豁然開悟，就見到了。所以有念就錯了，起心即乖，不可以起心動念，你見到真相。
　　 這是大乘法最困難的一樁事情，難不在外頭，在自己，自己什麼？不會用心。祖師大德常常測驗學生，「你會麼？」這句話的意思很深。會是什麼？不起心不動念、不分別不執著就會，起心動念不會。這是聖教，大乘難傳的地方在此地。一個老師，學生很多，誰能夠傳？誰能夠體會這個？這沒法子教的。你要真正不起心不動念，你才能契入，起心動念把你契入的機緣全破壞了。可是就是平常聽都不容易，為什麼？我們有自己的成見，那就是障礙。佛菩薩沒有，佛菩薩心永遠清淨的，一塵不染。學佛之難，難在我們對佛法沒有真誠的恭敬心。佛到底是什麼？佛不在外頭，與釋迦、與彌陀根本不相干。佛在哪裡？佛是你自己的自性，不在外頭！真誠到極處你就見到了。所以中國古人講「誠則靈」，沒有誠意，全是妄想。你要具足誠意，一切法當中都能夠見性，一切法當中都能見佛。自性彌陀、自性釋迦、自性毘盧遮那，你見到真佛了。相即是性，性即是相，性相從來沒有分家。
　　 古人的誠敬從小學的，所以好教。現在人從小沒學，三歲學已經來不及，已經太遲，為什麼？他已經被染污。中國古人教學，從胎教開始。母親懷孕，起心動念、言語造作要端莊，不能隨便，為什麼？影響胎兒。所以母親的心要清淨、要善良，這個小孩在胎中就教好了；待人接物和顏悅色，沒有一絲毫浮躁，這小孩好。小孩出世之後，母親照顧他三年，母親是他第一任的老師。在嬰兒的面前，言談舉止都要端莊，不能隨便，為什麼？他在學習，他會看，他會聽，他會模仿。所以中國古人講「三歲看八十」，三歲一千天這種薰習，他這個底子紮下去之後，八十歲都不會變，是真的不是假的。絕對不會變壞，威脅利誘他都能抗得住，威脅他不怕你，利誘他不會上當，不會被你誘惑，他有正知正見，他有能力辨別邪正是非。三歲小孩有能力辨別，哪是對的，哪是不對的。六、七歲上學，老師教他，老師代替了父母，也是身教，做好榜樣給他看。
　　 當老師不容易，你看古時候的師道，現在沒有了。父母拜老師，感老師的大恩大德，把他的小孩培養成聖賢。六、七歲開始讀經，只教句讀，沒有講解，就是教他念。古人講的「讀書千遍，其義自見」，用不著講解，熟讀。所以上太學的時候，中國古時候沒中學，只有小學、太學。十三歲上太學，太學裡面老師給你講解，跟你在一起研究討論。重要的典籍全都背過了。古時候的書少，上課不用經本，老師背過，學生也背過，講到第幾頁、第幾行、第幾個字大家都知道，妙！為什麼？中國古人刻書，木刻版，每一行二十個字，每一面十行，沒有標點符號。所以不管哪一家刻的，第幾面、第幾行、第幾個字統統一樣的，全國通行，標準。抄寫也是這樣的，一面十行，一行二十個字，所以說第幾面第幾行，查都一樣。不像現在，現在每一個版本不一樣。
　　 所以孝養父母、奉事師長這是根，世出世法的大根大本。人不孝父母、不敬師長，那就沒法子了，可以向西方學一些科學技術，所謂高科技，做人的那種德行沒有了。我們中國古人最講求的，孝悌忠信沒有了，禮義廉恥沒有了，仁愛和平也沒有了，天下焉能不亂？沒有不亂的道理。社會一亂，我們居住的環境，地球就有災變。為什麼？依報隨著正報轉，人心不善，自己身體多病，居住的環境多災多難，感應得來的。這種感應在古時候認為是神話，古人相信，現在科學家證明了，量子學家證明了，我們起心動念確確實實會影響山河大地，會影響樹木花草，所以人不能有惡念。日本江本勝博士做水實驗，做了十幾年，我好像是二００四年在日本開會，到他的實驗室去參觀，他給我做了很詳細的報告。那個時候他已經實驗十幾萬次，告訴我，水確確實實懂得人的意思，它會看、會聽、懂得人的意思，礦物！我們好的意念，它的反應，水結晶像雪花一樣非常之美，我們要是不善的意念、壞的念頭，它的反應就很恐怖、很難看。這個實驗得到科學家的肯定，在聯合國做了多次報告。礦物，我告訴他，大乘經上講的不但是水，樹木花草、山河大地，沙、塵土、石頭，統統都能看、都能聽、都懂得人的意思。這科學家給我們講的，我們跟佛經一對照，極小的一個微點，就是現在講的量子，多大？一百億個量子組成一個電子，也就是一個電子的一百億分之一，這麼小。它有物質現象，它有精神現象，精神現象是受想行識，那麼小的東西它有，它有受想行識。
　　 讓我們回過頭來看《心經》，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，它講那個，不是講別的。這就說是物質跟精神分不開，精神影響物質，這是真的。精神是什麼？我們的念頭影響山河大地，影響所有地球上的物種。如果我們念頭不好，地球上所有的物種都變壞，那個事情麻煩來了，災難就來了；我們念頭好，所有的物種都恢復正常，好事。所以美國布萊登先生說，二０一二年，他希望全世界的人民都能夠覺悟，棄惡揚善，不好的我們把它放棄，好的要發揚光大，棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，這樣不但地球上不會有災難，而地球會有更好的走向。這話講得對，一點都不錯，跟佛經上講的完全一樣。佛法教給我們應對災難，那就是斷惡修善、改邪歸正、一心念佛，一心念佛就是端正心念，這個災難能化解。問題是我們這個地球上的人肯不肯幹？多數人不相信，問題出在這個地方。這怎麼辦？科學家也給了我們一個數據，我們看了能生歡喜心，不必要全世界的人都回頭，要多少人？全世界人口的百分之一的平方根。全世界人口大概七十億，百分之一的平方根，不到一萬人。我們能不能在世界上找到一萬人，放棄自我，誠心誠意，真正的斷惡修善、改邪歸正、一心念佛？這世界有救，一萬人就行。
　　 還是難！我學佛六十年，也找了六十年，希望找四個人，我們同心同德組成一個六和敬的僧團，六十年沒找到。兩個人住在一起都意見不合，一萬個人到哪去找？一萬個人真能救世界，這個功德好大！你能拯救地球上七十億人。真不容易。實在沒有，怎麼辦？實在沒有就自己幹，自己救自己，這是肯定的，決定沒問題。我們就照這個話去做，斷一切惡，修一切善。改邪歸正是放下萬緣，世出世間法全放下，我就依這一部《無量壽經》、一句阿彌陀佛。要多少時間成就？黃念祖老居士教給我們的方法，六個月，決定得生淨土，我們自己的問題解決了。六個月的時間不算長，也不短，關鍵你是不是真放下，真放下就真成就。《彌陀經》上講的那更簡單，若一日、若二日到若七日就成功。六個月是中下根性的人，中上根性的人不需要，七天、一個月決定可以成功。我們是中下根性，黃念老給我們做代表，我們用六個月的時間，什麼都不要想，只想《無量壽經》。想《無量壽經》是憶佛，想阿彌陀佛是念佛，憶佛念佛，現前當來必定見佛，哪有不成就的道理！這個世界太苦、太亂了，我們能夠遇到這個法門太可貴，真正是稀有難逢，百千萬劫難遭遇，我們遇到了，遇到就是成佛的機會遇到了，你能夠珍惜，你能夠明白、真幹，這一生當中就會成就。
　　 我們看下面經文。所有一切法都是緣生的，緣是條件，條件不具足，現象不會現前，所以它非常。「逼迫性故苦」，我們今天所講的壓力，生活的壓力、環境的壓力、精神的壓力，苦！「違我所見故空」，我希望的全都相違背，都落空了。「違我見故非我」，違我所見的這是空義，違我見非我，跟前面講的無常、無我、苦、空是一個意思。「又逼惱名苦。苦法遷流，名為無常。又男女一異等相，皆是虛妄不實，故曰空。綜上諸解」，像上面所說的這些解釋，「則逼惱是苦。苦法遷流，待緣而現」，這就是「非常」，無常。「見有男女一異諸相，而實無有，違我所見，故曰空。」這個意思比較深一點，但是不難懂。我們看現代西方的催眠術，東方各地都有附體現象，從這個裡面去看，人確實沒死，靈魂不滅，死的是身體。死了之後不一定到哪一道去投胎，有人到畜生道，有人到餓鬼道，有人到天道，又換了個身體，家親眷屬也全改變了，無常！假的，不是真的，無常苦空統統你見到。「既然違我所見，當然非我所主宰，故曰無我。」你自己主宰不了，家親眷屬全散了，都變成別人眷屬，哪是你的？他自己也不知道。「波羅蜜」，這是梵語，翻成中國的意思叫到彼岸，也就是我們中國人常講到家、圓滿，有這些意思。
　　 「極樂國土，水聲風聲，皆演妙法。《往生論》偈云：梵聲悟深遠，微妙聞十方」。「《論註》」，曇鸞法師的註解，「釋微妙曰：出有而有曰微。出有者，出三有。」三有是什麼？欲界有、色界有、無色界有，三有就是六道，出三有就是超越六道。所以「《論註》又曰：無欲故，非欲界」，這講西方極樂世界凡聖同居土，「地居故，非色界。有色故，非無色界」。「淨土非三界所攝，出於三有，故曰出有。而有者，謂淨土之有，依一乘願海而有。離二邊，超四句，出有而有，故曰微。」這講這個世界微妙，跟我們這個世界完全不一樣。
　　 三有就是六道輪迴，我們生生世世無量劫來沒有離開過六道，而且在六道裡面，大概都是欲界天到阿鼻地獄這個侷限裡面搞輪迴，真正是苦不堪言。情執很深，說不定我們的父母或者是祖父母、曾祖父母又到我家來投胎了，為什麼？變成我的孫子、重孫子，他又來了，捨不得離開這個家庭。如果沒有這樣的善根福德因緣，也捨不得這個家，那就變成家裡面的動物，老鼠、蟑螂，變成這個，真的不是假的。鄉下農民家裡養的畜生，養的狗、養的雞、養的牛、養的馬，很可能都是祖先又來了，不知道，還要用鞭子打牠。佛經裡面講這個事情講得多，道教裡面也講得多，古人讀書筆記裡例子很多。我覺得那不是專門用來勸善的，是講事實真相。你要是多讀、多了解，慢慢你就明白了，明白之後我們才真的會棄惡揚善、改邪歸正、端正心念。遇到佛法那是無量的善根福德緣分，我一定好好抓緊。極樂世界真有，不是假的，不是釋迦牟尼佛一個人介紹，十方諸佛都推薦、都讚歎，這能不去嗎？
　　 「又云名能開悟曰妙。名者，五法之一，一切事物有名有相，耳可聞謂之名，眼可見謂之相，聞物體之名，便心浮現其相。寶樹說法，不離名句，以名能令人開悟，故稱為妙。如是微妙法音，故使聞者能悟深遠。」五法之一，這是相宗所說的，五法是名、相、妄想、正智、如如，都能幫助人開悟。「五法三自性，八識二無我」，這是相宗重要的綱領。名是名詞術語，一切事物有名有相。人是個名，有人的相，聞到名你就會想到人相；樹有名，你會想到樹的形相；花有名，你會想到花的形相。所以耳聞這是名，眼見這是相，聞物體之名，我們的心就會現這個形相。我們提起阿彌陀佛，自然就想到阿彌陀佛的像，提起觀音菩薩，你會想到觀音菩薩的像。寶樹說法，寶樹沒有口，它說法是清風徐來，吹動樹葉，樹葉都是寶，都是珍寶，互相碰撞，就像風鈴一樣發出美妙的音聲。因為阿彌陀佛本願威神的加持，它能宣說一切佛法，想聽什麼佛法，你就聽到什麼佛法，想聽佛菩薩名號，它就在那裡念佛、念菩薩，這叫妙！微妙法音，叫我們看到、聽到會開悟，這就是它能做佛事，能幫助我們破迷開悟，離苦得樂。
　　 「又下顯風送妙香」，「溫雅德香」，溫是溫和，「和也，善也，良也」，善良都含在這個溫裡頭，叫溫良、溫和、溫善。「雅者，正也」，正而不邪稱之為雅音、雅樂。「德香，香具萬德。」記住，佛為我們介紹的極樂世界，萬事萬物每一樣都是圓明具德，我們讀這個經就漸漸能體會裡面的義趣。「《會疏》曰：溫謂溫和，雅謂雅正。香氣適人為溫，簡愛染香為雅。」這就是說香氣你非常歡喜，但是你不會生貪著的心，如果生起貪著那就不雅。這個括弧裡說得好，「使人離愛染之香」，這香多好。「又以香具萬德，故能使聞者塵勞垢習自然不起。」這真叫寶香！塵勞是煩惱，垢是染污，習是習氣，這些東西統統都不起。這就是它能幫助我們斷煩惱，它能幫助我們開悟。所以這個後頭有註解，「塵勞，煩惱之異名」，「垢習，煩惱之習氣」，垢是煩惱的污染、污穢，習是習性。「塵勞垢習，污染心性，驅彼眾生。」驅彼什麼？造業，造作種種不善業。
　　 「今為德香所薰，於是自然不起。此又是以香為佛事也。」鼻聞的香氣，香也能幫助我們破迷開悟，也能幫助我們離苦得樂，真正是寶香！所以極樂世界的可貴，貴在依正的全體，我們六根接觸，你看到的、聽到的、接觸到的、嘗到的，沒有一樣不是在幫助你斷煩惱、證菩提。阿彌陀佛說法那更不必說了，十方諸佛的加持這也不必說了，單單講這日常生活當中，見色、聞聲、嗅香統統幫助你轉煩惱成菩提。這種修學環境到哪裡去找？十方世界沒有，只有極樂世界一家，怎能不去？釋迦牟尼佛勸我們去，十方諸佛如來也勸我們去。我們聽懂了，搞明白了，真發心去，諸佛歡喜，諸佛護持，一定保佑你平平安安往生極樂世界，去見阿彌陀佛。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第三七八集）　　2011/4/16　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0378
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第四百六十二面第二行，從「三明風之妙觸」，從這看起：
　　 「德風觸體，自然安樂和諧，調心適意，故曰安和調適。其樂譬如比丘得滅盡定。滅盡定，又名滅盡三昧，乃滅盡六識心心所之禪定，不還果以上之聖者入於此定。此亦（第三十願）樂如漏盡願所攝」。上面這段經文，世尊為我們介紹極樂世界依報環境的美好。首先說明耳得妙音，接著又告訴我們鼻得妙香，身得妙觸，這段是講身得妙觸。六根在六塵境界上不是染污六塵，而是得自性之妙，不能叫六塵了，明心見性，自性的妙德。這是第三段，風得妙觸，這是身體所接觸的，德風觸體。風上加德字就是圓明具德，一一法無不是具自性圓滿的功德，這是不可思議的境界。自然安樂和諧，不是阿彌陀佛設計的，也沒有人工在那個地方服務，完全是自然的。前面我們能體會到的，這種性德自然的流露，它的因是本具的，自性本來就有的，沒有生滅的現象，只有隱現不同，有緣它就現，沒有緣它就隱。極樂世界這個緣從哪裡來的？是阿彌陀佛本願威神，彌陀在因地當中願行功德的成就這是緣，引發自性本具的德相。《華嚴經》上，佛說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，可見得我們人人都有。往生到極樂世界，那個世界是彌陀願行功德所成就的。我們前面學過，《往生論》裡所說的二十九種成就，裡面十七種依報成就、八種正報成就。
　　 「調心適意」，總的來說，極樂世界自性的妙德能幫助我們消業障。在實報莊嚴土裡面，能幫助法身菩薩消除無始無明的習氣；在我們凡夫身上，它能幫助我們消業障，幫助我們消除煩惱習氣，啟發自性裡面的智慧德相。這種功能自然的，只要你契入這個境界它自然現前，所以修行真的是很重要。修行這兩個字，概念一定要清楚，行是行為，起心動念是意的行為，言語是口的行為，造作是身的行為，叫身口意三業。行為有了錯誤、有了過失，把它修正過來，這叫修行。這個名詞不能把意思錯會了，如果我們認為念經是修行，拜佛是修行，坐禪是修行，這個話是不是真的？不能說是真的，也不能說是假的，為什麼？如果你做這些動作，心行沒有轉過來就是假的，心行能夠轉過來就是真的。標準是佛在經典上所說的這些道理、方法，包括境界。如果經上講的，與經上講的理論相應、方法相應、境界相應，真修行人；如果完全都不相應，表面上樣子做得再好看，假修行人，他不是真的。古德所謂「口念彌陀心散亂」，淨宗這一句佛號功德不可思議，如果一天十萬聲佛號，很精進，可是還是胡思亂想、還是貪瞋痴慢，那假的不是真的，一絲毫功德都沒有，不但功德沒有，福德也沒有，這叫做冤枉。所以學佛不能不明理，理要不明你怎麼個修法？你不熟讀經典，你不明理，你不知道標準在什麼地方，往往自以為是，自以為修行、自以為功夫不錯，到最後都不能往生，還在搞輪迴。那個時候就怪佛菩薩了：我照你這樣做了，為什麼不靈？說佛菩薩的話不靈，謗佛、謗法、謗僧，這個罪上加罪你就墮無間地獄，毀謗三寶是無間地獄的果報。
　　 「其樂」，是說性德，在六根上，真的幫助你破迷開悟，破迷開悟就離苦得樂，這個樂就像「比丘得滅盡定」，滅盡定是什麼？「又名滅盡三昧」，就是見思煩惱，見思煩惱都滅盡、都斷掉了。三界八十八品見惑、八十一品思惑，統統斷乾淨了，這就叫阿羅漢，在小乘你就證四果羅漢。這裡說「不還果以上之聖者」，不還果是三果阿那含，阿那含上面那一層「入於此定」，他得到這個定是滅盡定。他把貪瞋痴慢疑滅掉、沒有了，這是思惑；惡見就是見惑，惡見開出來身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，在經論上通常稱為十使。這是世尊為教學方便起見，八十一、八十八，八十一品思惑、八十八品見惑。見惑斷盡就證須陀洹果，也就證得位不退。貪瞋痴慢疑分配在三界九地，每一地九品，九九八十一品，統統斷盡，六道的緣沒有了，你就超越六道。六道從哪裡來的？見思煩惱變現出來的，所以見思惑斷盡，六道就沒有了。六道沒有，現在你面前的是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。這個四法界是釋迦牟尼佛的淨土，六道是染土、穢土，染污的；四聖是淨土，四聖法界裡面善惡都沒有，這清淨。《無量壽經》經題上「清淨平等覺」，就是這個清淨，他真的得到，阿羅漢得到是清淨，在無上正等正覺裡面他就成正覺，清淨就成正覺；向上提升是正等正覺，那是菩薩。清淨向上提升是平等，平等是菩薩，清淨是阿羅漢、辟支佛。覺是佛，法身大士這稱覺，無始無明斷了。後面這一句，為我們交代出極樂世界這種殊勝莊嚴之由來，是彌陀四十八願第三十願「樂如漏盡願」這個願的成就，可見得四十八願願願不落空、願願都兌現。
　　 下文這是講底下一段，「下文風吹花聚，而顯妙色」，這是眼得妙色。你看前面，我們記得，第一段講的是耳，耳得妙音；第二段講鼻，鼻得妙香；第三段講的是風，風吹著身體得妙觸。接著底下，眼得妙色，六根接觸外頭境界沒有不妙。不像我們現在六根接觸外面境界，都染污、都起煩惱、都起七情五欲，七情五欲是染污，是迷而不覺。極樂世界六根接觸外面境界，都能幫助你覺而不迷，所以你離苦得樂。「風吹花聚，而顯妙色。飛花如雨，故稱花雨」，雨是從上面落下來。底下這段「明花雨功德」，請看經文：
　　 【復吹七寶林樹。飄華成聚。種種色光，遍滿佛土。】
　　 這個佛土就是極樂世界。
　　 【隨色次第。而不雜亂。柔軟光潔。如兜羅棉。】
　　 花落在地上就像地毯一樣，就像編織的地毯一樣，它花不散亂，顏色花聚排成圖案，整整齊齊，這是功德。如果這個花從空中落下來的時候很零亂，那就不好看。排成非常美觀的圖案，不雜亂。柔軟光潔，如兜羅棉。兜羅棉，後面有解釋。
　　 【足履其上。】
　　 如兜羅棉。
　　 【沒深四指。】
　　 它有彈性，腳踩在上面它下陷四指。
　　 【隨足舉已。還復如初。】
　　 彈性非常好，我們腳提起來它恢復正常了。
　　 【過食時後。其華自沒。大地清淨。更雨新華。隨其時節。還復周遍。與前無異。如是六反。】
　　 極樂世界沒有昏暗，一片光明。實在講他們沒有時間觀念，這都是隨順娑婆世界眾生的習氣來說的。我們這個世間人有時間觀念，現在到底是上午、是下午、是幾點鐘？極樂世界他又不要吃飯、他又不要睡覺，所以實在講他們沒有時間觀念。釋迦牟尼佛這些說法，統統是恆順眾生，隨喜功德。娑婆世界要問，西方世界三餐飯怎麼吃的？晚上怎麼休息？住宅這些東西都很關心，全部都給你介紹。有沒有？不能說沒有，「一切法從心想生」，你有這個念頭它就有這現象，這些現象肯定跟經上講的是一樣的，佛沒有說錯。如果你在極樂世界得清淨心，心地清淨平等沒有一個念頭生起，這些現象就都沒有了。於是我們就很清楚的能夠體會到，凡聖同居土下輩往生的，他們有這個現象，肯定有。
　　 請看註解，「彼國德風有諸妙用」，這個諸是多，很多種的妙用。「首曰」，開端給我們講，「吹物出音，演說妙法」。這前面說的，風吹花草樹木，花草樹木都是眾寶所成，風一吹樹葉跟樹葉相撞的時候，就像風鈴一樣；草也是如此，風吹草動碰撞的音聲美妙極了，就像在奏交響樂。不但有音樂的音聲，它還說法，說四諦、說十二因緣、說六度、說三學，什麼法都說，你想聽什麼你就能聽到什麼。西方世界想看什麼你都能夠看到，十方世界就像我們現在電視傳真一樣，比電視逼真，我們電視是平面的，它是立體的，顯示的畫面西方極樂世界人能進入其中，我們今天電視做不到，屏幕打開我們進不去。由此可知，他們科技比我們高明，跟它相比差太遠了。「次曰隨風散香，聞者清淨」，這都靠風。「三曰德風觸身，樂同滅盡。四曰隨風送花，遍滿國土。」你看這個風妙，妙不可言。「風吹寶樹，依花色光，自然會聚。青黃赤白，遍滿其國」。這個五句我們用一句話來說，風吹著花，花落在地面上自自然然編成地毯，非常美妙的花毯，遍滿其國，西方極樂世界地面的莊嚴。「故經云：飄華成聚，種種色光，遍滿佛土；隨色次第，而不雜亂」。這經文上說的，你看這世界多美！
　　 「又《吳譯》曰：吹七寶樹皆作五音聲」，五音聲是我們中國，中國古音五個是主音，宮商角徵羽，現在的音樂基本是七個音，中國也有，有變宮、變商加起來，加五個音也是七個音，這句話就是今天所講的交響樂，集不同的這些樂器在一起演奏，「以七寶樹華悉覆其國中，皆散佛及諸菩薩、阿羅漢上」。這是自然的，沒有人在操作，風吹樹花，這個花會飄到佛的頭頂、菩薩頭頂、阿羅漢的頭頂。但是落下來之後就不見了，不會染污你的身體、染污你的衣服，不會，落下來就不見了。「樹華因風從空散揚，供養聖眾如天雨華，遍布佛土。《往生論》謂寶華布地有二殊勝」，兩種殊勝，「一為妙色殊勝，飄華有序」，它有秩序，它不亂，「依色成聚。青黃赤白皆隨其類」，白色的跟白色的聚在一起，黃色跟黃色聚在一起它不亂，自然排成圖案，「故曰隨色次第而不雜亂」。「寶花布地，如圖如錦」，好比圖案、好比織錦，中國古代絲綢的工業就非常發達，對外貿易那是大量出口，西方人都非常歡喜，喜歡中國的絲綢。絲綢是人工設計、人工操作織成的；極樂世界的雨花沒人操作、沒人設計，自然成就，比人工設計的還要美。這些地方，都叫我們想到自性功德不可思議，是自性的性德，是彌陀的願力成就。彌陀願力是緣，自性功德是因，因緣相應果報就現前，這些境界統統是果，在極樂世界感得的果報。「種種色光遍滿佛土，是為色妙也」。
　　 再看第二，「二者妙觸殊勝」。「經云：柔軟光潔。光，指上述之色光無量；潔，指花質潔淨；柔軟，指妙觸」，你去接觸它，它柔軟。「兜羅棉」，這個緜跟棉花的棉是相同，同棉，「梵語。道宣律師曰：草木花絮也」，這裡舉了個例子，「蒲臺花、柳花（柳絮）、白楊花、白疊花等絮是也」，印度有，是一種植物，像中國棉花一樣乾淨、柔軟，「取細軟義」。「履者，蹈也」，我們足踩在底下，它軟它就下沉，「沒者，下沉。足蹈花上，其觸柔軟，如蹈兜羅棉。足入花中，下深四指」。你看有這麼軟，踩下去它陷四指頭。「舉足出花，花即平整如初」，它的彈性非常之好。「故曰：隨足舉已，還復如初」。
　　 「下明六反雨花，亦即《阿彌陀經》晝夜六時雨天曼陀羅華之義」，《彌陀經》上也有這個意思，這也有。「六時者」，這是古印度，古印度把一天晝夜分為六時，晝三時、夜三時。我們中國古時候把晝夜分為十二個時辰，用子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥，用這個來標示十二個時辰。現在呢？現在世界上通行的，是把晝夜分為二十四時，我們叫它小時，它比中國的時候小，中國一個時辰是現在的兩個小時，這稱它作小時。印度時辰比我們大，我們中國兩個時辰是印度的一時，印度晝夜只分六時。在我們這個地球上，時間分法不一樣，現在交通便捷，知道有時差。古時候沒有聽說過時差這個名詞，只有在天文學裡有講到，日常生活當中沒有感覺到有時差，現在有時差。「六時者，晨朝」，這早晨，「日中、日沒」，《戒經》裡面稱為晨朝是初日時，日初、日中、日沒三時，夜晚是初夜、中夜、後夜。白天也稱為初日分、中日分、後日分，有這種說法的，晚上是初夜分、中夜分、後夜分。世尊當年在世晚上休息只是中夜，中夜是什麼時候？用現代的話來講，印度一個小時是四小時，休息的時間一天是一時就四個小時，晚上十點鐘休息，兩點鐘就起來，中夜是休息的時候。中日，白天是進食的時候中日分，吃飯是在中日，日中一食。
　　 「晨朝雨花，過食時後其花自沒，大地清淨，更雨新華」。這個花它有時間的，每一個時花落一次，到第二個時辰，落的花完全沒有了，大地乾乾淨淨，又落新花了。換句話說，西方世界好像是花落下來六次，就好像我們這一天六個時辰，晝三時、夜三時，就看雨花的次數。實際上除這個之外看不到有時辰，它不需要日月，依報、正報皆放光明，西方世界沒有陰暗，光明世界。它那邊人不要飲食，又不需要睡眠，聞法就能吸取能量，不需要從飲食當中攝取。從佛說法的音聲，見到佛的光明，他就攝取能量，所以法喜充滿。從禪定當中攝取能量，它的方法很多，不需要飲食，攝取能量不費事，行住坐臥都在攝取。能量來自自性，是性德，真的是取之不盡，用之不竭，不生不滅，這才真正叫得大自在。
　　 「食時者，正食之時，即日中之午時」。我們中國人講午時，上午十一點到下午一點這兩個小時，食時在什麼時候？在日中，中午日中，中午之後就不吃了。所以比丘吃飯在什麼時候？在十一點，大概到十一點半不會超過日中，日中決定不再進食了。《戒經》裡有規定，用意在哪裡？幫助這些凡夫放下貪心、放下欲望，攝取飲食適可而止，不起貪念，這對初學的；對老修的，不起分別、不起執著，一切都隨意。這個地方引的，「《沙彌十戒儀則經》曰：若受齋食時不得過中午。」齋，現在人都把這個字用錯，認為吃素叫齋，不是的，齋是過午不食，與吃葷、吃素不相干，與這個不相干，過午不食叫齋，所以素食不能稱為齋。現在人叫齋菜館是素食館，用齋這個字不妥當。「是表晨朝所散之花，當日過中，則於地上自然化去」，自然就沒有了。「大地清淨如初」，地上什麼東西都沒有，乾乾淨淨。「於是空中更雨新花。如是隨此六時，花降花化，循還往復，故云隨其時節，還復周遍。還復者，循還與反復也。周遍者，遍滿其國也。與前無異，如是六反。六反者，六度也」，《彌陀經》上說「六時雨花」，就是這個意思。
　　 在我們這個世間，我們需要飲食，飲食維持我們的生命，但是飲食也會嚴重的損害我們的生命，這個道理不能不懂。佛法說六道眾生只有苦沒有樂，苦是真的，樂是假的。佛法裡面講真假它有個標準，會變的是假的，不變是真的。譬如飲食非常合你的口味，你非常愛好，你吃的時候很快樂，這是樂。吃一碗很快樂，吃兩碗也很快樂，連續叫你吃二十碗、三十碗，你就要求饒命，為什麼？變成苦了。樂會變成苦，假的不是真的。苦不會變成樂，譬如說挨餓，餓一餐很苦，餓兩餐更苦，餓三餐就苦不堪言，不會變成樂。打你一鞭子這很苦、很痛，打兩鞭更痛，打上一百鞭的時候，不會打成快樂出來。你說這個樂，你看有人唱歌跳舞樂，你叫他連續唱個一天，他一定跪在地下求你饒命。你叫他跳舞，你叫他跳個七天七夜，就完了，樂會變成苦，苦不會變成樂。佛告訴我們，六道凡夫是苦暫停他就以為是樂，譬如飲食，你一天要吃三餐，少一餐就感覺到苦了；換句話說，像六時雨花一樣，到時候你就服藥。飲食是什麼？是藥治你餓的苦，餓病，你看生下來就得這個病，到死都沒辦法治好。佛的心細，看得很清楚；我們粗心大意，沒有感覺到。佛給我們說穿了，我們想一想的確合理，這真的不是假的。
　　 佛給我們講六道眾生的苦有三類，有苦苦、有壞苦、有行苦；三種苦，下面這是名詞，上面是動詞。苦苦，哪些苦？生老病死苦、求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦。五陰熾盛一般人不知道，可是你一說，他馬上知道，他有，什麼東西？最明顯的妄念，想停停不下來。我很想念佛，怎麼念幾句雜念就來了，怎麼去也去不掉，這是五陰熾盛苦。五陰是色受想行識，物質、精神苦不堪言！為什麼會這麼苦？你不知道它是假的，你以為它是真的。你要是有觀世音菩薩那個本事，照見五蘊皆空，五陰熾盛就沒有了。五陰熾盛一沒有了，給諸位說，苦苦就沒有了。因為它是苦苦的根，生老病死的根，愛別離、求不得、怨憎會的根，你把那個根拔掉，苦苦就沒有了。用什麼方法拔？第一妙法無過於念佛，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛什麼都沒有，樂！我們現在人講，精神的壓力、物質的壓力全沒有了。可是眼前的麻煩就是什麼？它不讓你念佛，你想念佛它就進來打閒岔、它就來擾亂，你就愈苦惱，愈苦惱你就愈不能成就。怎麼辦？這樁事情不是你一個人有，自古以來哪個修行人沒有？我們看看古人用什麼方法來對治，這就是經驗。古大德教導我們，你要好好念佛，雜念起來不要去管它，隨它去。雜念可以跟念佛同時，同時起，我們的注意力注意佛號，別注意它，自然就沒有了。就別理它，它自然感覺得沒興趣就跑掉；你要是常常照顧它、理它，它起作用，它永遠不會離開你。這是古人的經驗，不去理它，沒事！
　　 所以，念佛堂、禪堂堂主常常提醒大家「照顧話頭」，我們念佛這一句阿彌陀佛叫話頭，你去照顧它，別照顧妄念。大概需要多久？需要兩年到三年，你完全照顧你的佛號，妄念自然減少。印光大師在《文鈔》裡告訴我們，一支香，在古時候寺廟裡沒有鐘錶，那個鐘是很名貴的，不是普通人可以買得起的。寺廟裡算時間是什麼？就燒香，長香一個半小時，一般的香、普通的香一個小時，念佛堂多半都燒長香，一支香一個半小時。一支香裡面還有三、五個妄念，印祖說功夫不錯了，這真的。所以我們念佛有妄念不怕。我對付妄念的方法，我不是用念佛，念佛妄念很多，我用讀經，讀經不能有妄念，有妄念念錯了。而且我念得很仔細，我念的速度很慢，一字一句的念，這個方法對我很有效，所以幾十年當中妄念很少，我靠這個。放下經本，那個沒有法子。講經不會有妄念進來，不可能；讀經、準備功課很少妄念進來，用這種方法。到妄念少了再念佛就沒事了，念佛妄念也很少了。
　　 每個人根性不相同，因此每個人的方法不一樣，八萬四千法門，八萬四千種不同的方式，你自己覺得哪個方式適合你，你就用它；不必說別人用這方式，我跟他用，沒有這個必要。一定要用自己感覺得很受用，感覺得用這種方法很舒適，沒有麻煩，還很有效果，學習很歡喜，你就用這個方法。方法愈久愈好，叫長時薰修，效果就出來了，什麼效果？三昧出現。我們不用佛學名詞，我們用簡單，清淨心現前。經題上這個「清淨平等覺」，好，清淨心現前，證明你功夫得力，再提升就平等心現前，那是更高一層功夫。如果我們說清淨心是小悟，平等心就是大悟，後面覺是大徹大悟、明心見性。可是你得一門，你常常換法門就做不到了。我們今天的人，說老實話，聰明智慧絕不輸給古人，但是我們修行功夫遠遠不如古人，錯在哪裡？錯在方法上，他們能夠嚴守方法，我們常常喜歡換。這個受世間法的影響，現在世間的教學都是很多科目一起學，不是一樣一樣的學。在古代的印度跟中國，修學方法不是這樣的，一門一門，決定不許可同時學兩樣東西。為什麼？你的心是雜亂的，雜亂心得不到效果，這個話我講了幾十年，沒人相信。
　　 我二十六歲接觸到佛法，也是廣學多聞。遇到章嘉大師，他老人家教我看破、放下，教我一門深入，學釋迦牟尼佛，先認識釋迦牟尼佛、了解釋迦牟尼佛，然後再向釋迦牟尼佛學教。年輕的時候喜歡的是大經大論，遇到李老師這才知道門道，就是一門深入，決定不能同時學兩樣東西。在李老師的會下，你想同時學兩樣東西，他不教你，他直截了當告訴你：你不是上上根人，你沒有這個能力。我們就乖乖聽話。可是他也很好，也是恆順眾生，你這一門學會了可以學第二門，第二門學會了可以學第三門，同時決定不能學兩門。譬如學一部經、一部論，什麼標準叫學會了？你能夠上台去講，他在台下聽，他聽得滿意點頭：可以了。你才能選第二部，是這樣教法的。這是什麼？教初學，教小學可以，教大學不行。小學是紮根，多學幾樣，多半都是小乘經，小乘經裡面多半都是講倫理、道德，講戒律的地方多，講定慧的很少。
　　 基礎奠定之後，你慎重去選一門，這一部經要長時薰修，多長的時間？中國古人，諸位看《禮記．學記》，學記裡面說「七年小成，九年大成」，也就是說你學一門東西至少是七年，最好是九年，古人常講十載寒窗一舉成名，有道理。為什麼？這樣長的時間在一部經上，他得定、他開智慧。所以中國人學東西不是知識，是求智慧，智慧一定從戒定當中求得，而戒裡面最重要的就是誠敬，真誠、恭敬。印光老法師講的「一分誠敬得一分利益」，沒有誠敬怎麼修，佛菩薩來教你都得不到。為什麼？智慧是從真心流出來的，誠敬是真心，真跟真感應，真跟妄不感應。你沒有真誠、沒有恭敬，凡是真誠心流出來的東西，你都得不到，你去學所得到的是知識，不是智慧，知識跟智慧是兩樁事情。所以現代這個世界大家所學的知識，知識對今天的社會問題不能解決，對地球災變那更是一籌莫展。如果你有智慧，你就懂得解決的方法，你有能力解決、你有方法解決，因為你知道它怎麼來的，你才有能力把這結解開。知識做不到，科學屬於知識。他很專心，你看科學家用心很專、很細，細心、專心他才能發現，他不是三昧，他是接近三昧。用我們佛法來講，科學家做到佛家所講的「觀行即」，我們淨宗常講功夫成片，科學家能做到這點，精神意志集中，他就研究一樣東西，他能有發現，他沒有得定、沒有得三昧。三昧是什麼？三昧把煩惱斷了。
　　 小乘須陀洹，他有能力把三界九地八十八品見惑斷掉，他證位不退；科學家沒有得到位不退，科學家還是要搞六道輪迴。須陀洹雖然在六道裡頭，他只有人天兩道，決定不墮三惡道，他也不會變成阿修羅、羅剎，不會，人天兩道安安穩穩的修行，不一樣。真正修行人要疏忽戒定慧，你就走錯路了。戒從哪裡做起？這些年來我跟大家報告的，戒從《弟子規》做起、從《感應篇》做起。為什麼？如果不從這做起，你就得從小乘經下手，小乘經太多太雜，很不容易。我跟李老師學小乘經，差不多學了二十多部，大概有二、三十部的樣子。你要把小乘經所學東西歸納起來，確實就是《弟子規》跟《感應篇》，它分量少，簡單，小乘經裡面的精華、精要。所以中國這大乘佛法，從唐朝中葉以後就放棄小乘，用儒跟道來代替，這一千五百年佛門那些大德，包括居士，沒有不通儒、通道的，都精通，所以才能成就，用儒跟道來奠定自己的基礎，很重要！我們疏忽了這點，儒跟道疏忽了。儒是什麼？儒就念《弟子規》，把《弟子規》落實，道把《感應篇》落實，你的十善業就沒有問題。有這個基礎，六和敬、三學、六度、普賢十願你都能做到。有這樣堅實的基礎，無論修學哪個法門沒有一個不成就的，沒有這種堅實的基礎不行，你還是用輪迴心，學佛法也在造輪迴業，輪迴裡面的善業。善業到哪裡去受報？人間、天上，一般天上也是在欲界天。為什麼？你欲望沒放下，你還有七情五欲，色界天沒分。如果七情五欲還相當濃，大概夜摩天以上都沒有分，充其量你能夠生四王天、忉利天，這個事情不能不清楚。
　　 遇到淨宗法門，遇到《無量壽經》，尤其是會集本，真搞清楚、搞明白，不再懷疑了，不再改變，真放下一心念佛，那就恭喜你，你決定往生，你決定一生成佛，這個緣稀有難逢。這個世間有災難，有沒有災難都不要管它，與我不相干，我只一心念佛求生淨土。遇到有緣人，就用這個方法勸他，自行化他，無量功德。我知道這個東西好，你不知道，我介紹你，把我知道最好的介紹給你；我不會我自己享受一等的，我把次一等的介紹別人，對不起人。他信不信沒關係，記住，一歷耳根永為道種，你在他阿賴耶識裡種了善根，種了阿彌陀佛的善根，這對得起他了。他能不能成就？那就在乎他能不能真信？他能不能理解？註解他看懂了，我們這個《演義》他聽明白了，這個人不可思議，他肯定真信，他就發願，他就得生。人在世間總得要像個人，這句話很重要，人有人格，格是什麼？做人的資格，做人的一個標準。在中國傳統文化裡，我把它簡略的歸納十二個字做人的標準，這十二個字一定要學、一定要做到，我們就像一個人。像一個人，你怎麼會墮三途？你怎麼會有災難？不可能。這十二個字就是四維跟八德，四維四個字，八德八個字，這十二個字圓滿了。
　　 頭一個是孝，我們有沒有做到？孝這個字是會意，在六書裡面這個原理，中國造字的原理有六種，這一類屬於會意，讓你看到這個形相，你就明白這意思。你看孝上面是老，下面是子，這什麼意思？上一代跟這一代是一體，上一代還有上一代，下一代還有下一代。說明佛家講的「豎窮三際，橫遍十方」，跟自己是一體，我們佛法講，遍法界虛空界萬事萬物一體。我們學過兩次賢首大師的《妄盡還源觀》，講得清清楚楚，這是倫理的關係，遍法界虛空界一切眾生，不但是一家人，是一體，多親切！這是孝這個字的理論。孝的形相是什麼？是親愛，父子有親是親愛。要把父子有親這種親愛發揚光大，一成不變親愛一切眾生，我們的心目對待一切眾生就像對待父母一樣，這叫孝。表現在事相上，你就知道了，關懷、照顧、盡心盡力的去幫助他，父母有事，自己時時刻刻想著要替他做。遍法界虛空界一切眾生都是父母、都是佛菩薩，這佛經上說的，「一切眾生皆是過去父母，未來諸佛」，佛法的倫理是這個說法，真講到究竟圓滿。你不懂，你沒做到，這情有可原，不怪你，沒人教你；你真懂得、明白了，你做不到是錯誤。應該要關懷、應該要照顧，他有困難要想著。現在一切眾生最大的困難是什麼？是不知道事實真相。事實真相全在大乘佛法裡，大乘佛法就是跟我們講宇宙人生事實真相，佛經上的名詞叫諸法實相，它就講這個。真相了解了曉得，自自然然曉得，我應該怎樣對人、應該怎樣對一切萬物，我曉得我應該盡什麼樣的義務。
　　 真正覺了的人，肯定像佛菩薩一樣，「學不倦，教不厭」，孔子一生，孔孟一生亦如是。這在布施裡面，是最大的布施，最圓滿的布施，幫助眾生破迷開悟，破迷開悟就是幫助他離苦得樂。苦從哪裡來的？苦從迷惑來的。樂從哪裡來？樂從覺悟來的。你幫助他破迷就是幫助他離苦，你幫助他覺悟就是幫助他得樂。用我們的身體、用我們的智慧、用我們的精神、用我們的時間，為一切大眾做這個事情。用什麼方法、用什麼手段？釋迦牟尼佛四十九年講經教學，就用這個方法、就用這個手段。現在高科技還在從當中幫忙，我們用網路、我們用衛星，這個地球上每個角落都能收看得到，用這個方法，一心一意在做，其他萬緣放下。為什麼？你不專心你做不好、你做不圓滿。真正要做圓滿的時候，萬緣放下，心裡面只有一部經，只有一句阿彌陀佛，除這個之外什麼都沒有，乾乾淨淨，其餘什麼？隨緣。無論在什麼地方是極樂世界，無論在什麼時候沒離開阿彌陀佛。有這麼一個小道場，不要大，印光大師老人家說的，道場住二十個人夠了。我們這個小道場，大概二十人還不到，我們這出家人不到二十個人。真的天天學習《大經解》，天天念阿彌陀佛，不但自度也度他了。這個道場所在之處，這個地方叫福地，真正修行人是有福之人，福人居福地，福地福人居。社會和諧安寧，災變就化解、就減少了。
　　 我們看下面，下面講的，慢慢要講極樂世界真實的狀況，四六四第二行最後這一句，「至於極樂國土而言晝夜者，只是順此方之習俗」。這個一定要懂得，極樂世界哪有晝夜？沒有。「如《要解》云：彼土依正各有光明，不假日月」，不需要日月，「安分晝夜？且順此方，假說分際耳。」所以釋迦牟尼佛跟我們講那裡六時，一天六時，世尊當年在世，印度人一天分為六時，所以也說極樂世界一天六時。釋迦牟尼佛如果生在中國，就一天十二個時辰，要是生在現在一定講二十四小時，時間不是確定的、不定的。不但時間不是一定的，空間也不是一定的，我們的空間分分秒秒都在生變化，知不知道？不知道。怎麼知道分分秒秒在變化？你看太陽系在太空當中運行，動的，它不是停在那裡的，而且速度很快。科學家非常清楚，我們的空間不確定，太陽系太陽帶著這麼多星球圍繞銀河系一周，銀河系又繞著一個更大的星系，你找一個確定的空間找不到，假的。佛知道，三千年前他就知道，所以佛把空間跟時間，列入不相應行法裡面的兩種，不相應行法，就是現在人講的抽象概念，沒有事實，只是抽象概念。所以現代學佛，科學幫了我們很多忙，很多很深的這個道理，很不容易體會，科學一證明就很容易懂得。
　　 「又《疏鈔》曰」，蓮池大師的，「彼土既無須彌」，沒有須彌山，「又無日月，常明不昏，晝夜無辨」。什麼時候是晝、什麼時候是夜分不開，它沒有昏暗的時候，常明不昏，「唯以華開鳥鳴而為晝，華合鳥棲而為夜也」。用這個辦法來說，花開花合是七寶蓮池裡頭，鳥鳴、鳥棲也不一定，為什麼？那個地方的鳥都是阿彌陀佛變化所作，阿彌陀佛的化身哪有晝夜！全是感應。眾生喜歡聽鳥說法、喜歡聽風吹樹說法、喜歡聽流水說法，沒有一樣不滿願。為什麼不到講堂聽？講堂太嚴肅了，一定都規規矩矩坐在那裡。聽鳥說法、聽風樹說法、聽水說法，可以悠閒自由自在，這眾生的習氣。確確實實滿一切眾生的願，讓你在一切時、一切處、一切境緣當中不離佛法，這一招太妙了。極樂世界大，無論你走到哪個地方，你沒有離開修行，你的修行決定沒有中斷，所以成就才那麼快。不像十方世界，十方世界沒有這麼好的緣分，我們這裡上課講經有一定的時候，電視重播二十四小時不中斷，你也沒有辦法二十四小時守在電視面前，你還有你的工作要去做。不像極樂世界除了學習，學習就是看破、放下，經教幫助你看破，看破之後你把你那些煩惱習氣，無始無明的習氣自然放下，沒有起心動念、沒有分別執著，自然放下。
　　 「又慈恩」，窺基大師，「《彌陀通贊》曰：華開金沼，化生（指蓮池化生之人）為天曙之情。鳥宿瓊林，菩薩作時昏之想。」往生到極樂世界的人分分秒秒沒中斷，來自遍法界虛空界。因為一切諸佛都講《無量壽經》、都講《阿彌陀經》，都勸人到西方極樂世界來，所以西方世界非常熱鬧。你看到這個蓮花池裡的花，這個開了、那個又開了，開了人就來了，花沒有開人沒到，人一到花就開了，這就好比是早晨天亮了、花開了。鳥宿瓊林，菩薩就是休息一下，這些菩薩都是同居土下輩往生的菩薩，為什麼？他還有這個習氣，聽久了休息一下，他那個休息一下鳥就不叫了，樹的聲音也就沒有了，讓他休息一下，作時昏之想。在極樂世界住久的人沒這個習氣，他就沒這個現象，一切法從心想生。「諸說皆同旨」，這些祖師大德所說的同一個宗旨。
　　 「又《圓中鈔》更進一解曰」，幽溪大師，他解得更好，「以花開鳥鳴為曉，蓮合鳥棲為夜，竊恐猶是凡聖同居淨土氣分，與穢土將忘未忘之間。以眾生生者，多帶業往生故。若上之三土，則無此相也。」跟我們想的是一樣的，他這個地方講的上三土，上三土指什麼？方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，當然更沒有這個現象。我講的是什麼？我講的全是凡聖同居土，同居土什麼？同居土它三輩，上輩、中輩、下輩。同居土裡面上上品往生，上中品、上下品，這是上三品，雖然沒有證得一心不亂，他們是功夫成片裡最高的，這三種人可以自在往生，想走就走，只要想求往生，阿彌陀佛就來接他，有這等功夫。中輩往生就差一點，中上品、中中品、中下品，這是中輩的，到極樂世界也不應該有這些現象。若有這些現象，偶然的，因為帶業往生，煩惱習氣還會現行，只要有一念，這個境界就看到；沒有這個念頭，這個境界沒有了。在下輩，下輩上生、下輩中生、下輩下生，這個現象非常可能，為什麼？他們伏煩惱的功夫淺，不深。為什麼會往生？臨命終時最後一念是阿彌陀佛。多半是助念幫助他的，自己在臨命終時有人提醒，善根發現，一念之間他就往生。但是他有很濃厚的娑婆世界的習氣，這些習氣我們相信時時會現行。
　　 雖然他們得到阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，真的，三種不退轉他都得到了，習氣偶然帶起這些現象。佛隨順娑婆世界眾生，把這些事情都說清楚，可見得這些事情在極樂世界不是沒有。沒有，佛不說，有，礙不礙事？不礙事，一覺悟他就沒有了。理清楚了，我們對於這個經就不懷疑，大概我們到西方極樂世界，偶爾習氣現行，這個現象都看到。如果一覺悟，「我現在在極樂世界，不是在娑婆世界」，這現象就沒有了，妙不可言！娑婆，要常常想到娑婆苦，蕅益大師當年在世編了一部書《淨土十要》，這部書可以讀。第一部就是蕅益大師的《彌陀經要解》，很能夠啟發道心。我們對於極樂世界，了解得愈多，了解得愈詳細，我們求生的願望愈懇切，至誠懇切求生，沒有一個不往生。經上講得好，你在這一生當中，造作五逆十惡這個罪都能往生，這是阿彌陀佛四十八願裡頭講的。但是裡面有一條，除毀謗佛法，毀謗佛法的人當然不能往生，為什麼？他不相信。他要相信他怎麼會毀謗？毀謗佛法的人、障礙佛法的人，他障礙是他自私自利沒放下，對於這個世間有貪戀，一絲毫貪戀都障礙你往生。所以徹底放下，有沒有事？沒事了，就一樁事情念阿彌陀佛，除念阿彌陀佛之外沒事了，這種人決定得生。我非常感激章嘉大師，見面頭一天就教我放下，我學了六十年，愈學愈感覺得這句話重要，愈學愈感覺得這句話真實。什麼是真話？這句真話，這句話最重要。好，現在時間到了，今天我們就學到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第三七九集）　　2011/4/20　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0379
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四百六十四面，倒數第二行，「寶蓮佛光第二十一」。
　　 念老有個簡單的介紹，「本品顯阿彌陀佛國中寶蓮，一一有微妙色光，一一光中又現千億佛，一一佛說妙法，安立無量眾生，如是重重無盡不可思議功德」。這還是介紹極樂世界依報的環境。我們從上面這幾品經，都是介紹極樂世界的依正莊嚴。從佛來說，正報就是阿彌陀佛，其他的都是阿彌陀佛從自性流出來的依報環境。如果從我們每個往生的人來說，正報是說我們自己，阿彌陀佛也是我們的依報。依報就是環境，環境裡面有人事環境、有物質環境，所以阿彌陀佛與諸大菩薩是我們的人事環境，樹木花草、七寶蓮池、虛空法界，那都是我們依報的環境。
　　 在西方極樂世界，如果諸位是細心留意的話，你就會發現這個世界很奇特。因為這個世界上非常單純，住眾只有兩種人，一個是佛，阿彌陀佛，其他的全是菩薩。從實報土到凡聖同居土，乃至於下下品往生，都是菩薩，而且不是普通的菩薩。前面我們學過四十八願，第二十願，佛說得很清楚，凡是生到西方極樂世界的人，「皆作阿惟越致菩薩」，這句話很重要。這句話要聽懂了，你才真正認識淨土，你對於極樂世界心裡就有數了。平等法界，十方世界沒有的。阿惟越致是梵語，翻成中國的意思是不退轉，這裡面含著三種不退轉。三種不退轉你都得到，這不是普通菩薩，《華嚴經》上所說的法身大士。天台智者大師講的六即佛，法身大士叫分證即佛，他是真的，他不是假的，真佛。十法界裡面的佛，天台大師說他是相似即佛，他是相似佛，不是真佛，很像佛，還不是真的。法身大士是真的。真佛住佛土，什麼地方是佛土？極樂世界是佛土，真佛住的。有凡聖同居土，凡聖同居土裡面不是六道，它只有兩道，只有人、天兩道，它沒有修羅，沒有畜生、餓鬼、地獄。而且這兩道去往生的人，即使是五逆十惡，這是惡人，不是善人，生到極樂世界，不是善人怎麼能往生？怎麼能生到極樂世界，阿彌陀佛以本願威神加持他，他就變成阿惟越致菩薩？這不可思議，太殊勝了。十方諸佛世界確實找不到，只有阿彌陀佛這一家。我們得認識清楚，這個機會可別錯過了！
　　 造作極惡的人，往生是什麼條件？懺悔業障，發菩提心，一向專念。什麼叫菩提心？蕅益大師在《要解》裡面講得很好，一心一意求生淨土，親近彌陀，這個心就是無上菩提心，講得好。印光老法師對於《要解》讚歎備至，真的讚歎到頂點。他老人家說，即使古佛再來，給《阿彌陀經》做一部註解，也不能超過其上。這是他對於蕅益大師的讚歎，諸佛來註《阿彌陀經》也不能超過他。有人懷疑，還不是普通人，老法師。我在新加坡，演培法師有一次請我吃飯，就提出這個問題。他說：印老讚歎是不是太過分？我告訴演培法師：印祖讚歎的一點都不過分，讚歎到恰到好處，這是真的，不是假的。老和尚，一生講經教學，怎麼還有這個疑問？這個我們要知道。你細心去觀察，他有沒有發菩提心？這是個標準。
　　 菩提心的體是什麼？真誠。心裡有疑，真誠就沒有了。這些大德們，他們的本我們不知道，我們看到的是跡相。我們用真誠心來看待這些事情，演培法師是菩薩，他做此示現提醒我們，要不然我們怎麼會知道？他到底是真菩薩還是假菩薩，你不要去管，沒有真假。為什麼？相隨心轉，我是真心，他就是真菩薩，我是妄心，他就是假菩薩。哪有什麼真假？都在你那一念之間。念佛之人，念念是阿彌陀佛，我看所有一切眾生都是阿彌陀佛，真的，決定不是假的。不但一切人是真的，西方極樂世界花草樹木都是真的，水、鳥也都是真的，阿彌陀佛變化所作。我們今天這個世界上花草樹木、這些鳥雀，是不是阿彌陀佛變化所作？那就看你的心，你的心是，它就是的，它就不假。你就真聽到鳥雀、風聲在那裡說法，你真聽到了。然後你才恍然大悟，極樂世界遍一切處。明白這個道理，這是真的，一點都不假。科學家今天能夠印證到的是邊緣，已經很了不起。我們生活在哪裡？無論生活在什麼地方，都沒有離開極樂世界，都沒有離開阿彌陀佛。關鍵是我們是不是真的相信、真的發願。
　　 真心就是菩提心。真誠是體，菩提心的理體，清淨、平等、正覺是菩提心的自受用，你自己享受。這個就是極樂，清淨心是極樂，平等心是極樂，覺而不迷是極樂。是你自己心裡本來有的，不是外頭來的，外面找不到。現在我們的清淨平等覺到哪裡去？迷了。迷了，諸位要記住，並不是丟了，只是迷了。你只要一覺悟，你就發現了，它在，你就能享受得到。我們這個失掉叫迷失，不是真的失掉，覺悟了它就現前。現前之後，它起的作用就是看破、放下。看破是明瞭，宇宙之間一切法，體性、現象、理事、因果你全都通達明瞭，那就叫佛知佛見，《法華經》上所說的佛知佛見。學佛，佛有沒有教我們什麼？佛什麼也沒有教，佛沒有東西教人。佛只是把他自己覺悟的說出來跟我們分享，告訴我們，你也有、他也有，各個人都有，你只要從迷惑顛倒回過頭來你就見到，就這麼回事情。句句是真話，句句是實話，真明白了，這個世界上沒有災難。災難是不善的心行偶發的事件，這個事件是假的，不是真的。確確實實佛在經裡舉的比喻是很有道理，「夢幻泡影」，這麼回事情。我們看經文：
　　 【又眾寶蓮華周滿世界。一一寶華百千億葉。其華光明。無量種色。青色青光。白色白光。玄黃朱紫。光色亦然。復有無量妙寶百千摩尼。映飾珍奇。明曜日月。彼蓮華量。或半由旬。或一二三四。乃至百千由旬。一一華中出三十六百千億光。】
　　 這一段文，我編的科判編得很細，念老這裡是一大段，我就把它分了很多小段。在科判裡面諸位可以看到，我們現在還是遵守念老的註解來學習。「文中首明寶蓮，次明蓮光中佛」，這個蓮花當中的佛，在下面一段，這是前面一段。「於寶蓮中，又含六義」，第一個，「蓮花周遍國中」。這就是第一句「眾寶蓮華周滿世界」，這就是這個意思。極樂世界，在此地我們要了解經教裡面表法的意義，大乘都用蓮花來表法，蓮代表什麼？代表清淨。蓮花的根生在池塘的底下，泥土裡面。泥土代表六凡，六道染污。蓮花的莖是在水當中，你看蓮花池，底下是泥沙，上面是水，水代表四聖法界，清淨。所以，四聖法界是諸佛如來的淨土，六道是諸佛如來的穢土，染污。蓮花開在水上面，這個意思代表超越六道，超越十法界，它在哪裡？它在一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土，蓮花表這個意思。
　　 「周滿世界」，念老的註解說「周遍國中」，是一個意思。極樂世界有多大？極樂世界無處不在，極樂世界無時不在，真的。這些年來，我們提倡、推廣元朝中峰禪師的三時繫念法事，中峰禪師，這個法事本子是他編的，裡面的開示都是他講的。他在開示當中告訴我們，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」。這個話大家能不能聽得懂？你要聽懂了，真有受用。如果要沒有聽懂，希望好好去學習《妄盡還源觀》，《妄盡還源觀》你要是學明白了，這兩句話你就懂。賢首國師在《還源觀》上告訴我們，一體，顯一體，大乘教，一個自性清淨圓明體。這是哲學裡面所講的本體，宇宙萬有的本體。宇宙、萬有從哪來的？都是依這個理體現出來的。體能生能現，宇宙萬法是所生所現，一個體，沒有第二個體。這個體遍一切處、遍一切時，處是空間，時是時間，其實空間、時間是假的，不是真的，體是真的。這個體，科學、哲學都在追求，都在探索，但是永遠探不到。為什麼？科學技術探索的都要有對象，就是它要有現象才能被你發現，它要是不是現象，那你永遠不能發現它。我們在經裡常常提醒同學，自性不是物質，不是物質，我們前五根沒有法子接觸，我們看不到、聽不到、摸不到，也聞不到，它不是物質現象。它不是精神現象，我們第六意識緣不到。第六、第七緣精神現象，它不是精神現象。阿賴耶甚至於可以攀緣到自然現象，它也不是自然現象。所以，科學、哲學對它就一點辦法都沒有。它存不存在？它存在，它真的存在，其他全是假的，它是真的，永恆不滅的。
　　 你看看《還源觀》上講，它能起二用。二用，第一個它能現宇宙，第二個它能現正報。正報是什麼？正報是我自己。依報、正報它都能現，其實這個說法已經把事實真相說明白了。體遍一切處，依正不就遍一切處嗎？阿彌陀佛國怎麼會不遍一切處？阿彌陀佛怎麼會不遍一切處？阿彌陀佛這四個字什麼意思？梵文，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，什麼叫阿彌陀佛？無量覺。沒有一樣你不覺，覺就是阿彌陀佛，迷就叫凡夫。一迷一切都迷了，一覺一切都覺了。怎麼不是？中峰禪師一點都沒有說錯，他能說得出這兩句話，他不是普通人。所以真搞明白了，回頭看看中國這些各宗的祖師大德，那哪裡是普通人？至少各個都是法身菩薩，也非常有可能古佛再來，我們眾生有感，他就來應了。
　　 彌陀淨土最高的常寂光，常寂光就是自性，常寂光沒有三種現象，自然現象、物質現象、精神現象都沒有。怎麼知道這個東西？古大德教給我們唯證方知，科學家沒證到。怎麼樣才能證到？放下妄想分別執著，你就證得。不需要用儀器，再精密的儀器都探測不到，這佛在經上講得很清楚。現在科學家已經到達這個極限，沒有法子再突破，他們居然能夠發現物質是什麼回事情，這個很了不起。德國的科學家普朗克說的，這個世界上根本沒有物質這個東西。他晚年專攻量子力學，愛因斯坦的老師，出了這麼一個徒弟，造了個原子彈，害死人。物質是什麼？他說物質的基礎是心念，就是念頭，這是物質的基礎；換句話說，沒有念頭的時候，物質現象就不存在。精神現象從哪來的？物質現象，精神現象是物質現象的基礎，精神現象從哪來的？他說無中生有，他不知道有個自性，自性變現出來。
　　 自性何以能變現？這個裡頭還要有個緣，那就是大乘教常講的一念不覺。這個一念不覺是我們無法體會到的，我們的念頭太粗了。一念是什麼？不是過去、不是未來，就是當下。告訴你，沒有過去，也沒有未來，大乘教常說的活在當下，就是當下這一念。當下這一念如果斷了，就成佛，你就證得妙覺果位，你就跟常寂光融成一體。當下這一念沒斷，分別、執著斷了，你是菩薩。如果當下一念沒斷，分別也沒斷，執著斷了，你就是阿羅漢。佛法的功夫沒有別的，放下而已。為什麼肯放下？事實真相明白了，釋迦牟尼佛對我們最大的利益、最大的恩德，是他老人家把事實真相給我們講清楚、講明白了。我們真搞清楚、搞明白，自然就放下，不再執著、不再分別，甚至於不起心不動念，如是而已。
　　 成佛，你自己本來是佛，你自己成的，佛菩薩不居功，不是說「我度你的，我幫助你」，那是瞎話，那是佛隨順眾生的方便語，不是說真話。因為什麼？你自己本來是佛。你一回頭，肯把這個放下，你就成佛了，你自己成的。如果佛能幫助我們成佛，我們還要修個什麼？不必修了，也不必學這些經教，用不著。他要不幫助我們成佛，他就不慈悲。他做不到！迷是自己迷的，悟還得要由自己悟，這才是真理。所以，《華嚴經》上佛說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，你看這話講得多清楚。我們只要把妄想分別執著放下就成佛，真的，就這麼簡單，就這麼容易。
　　 可是這放下太難，太不容易！無始劫來在六道裡受這些染污的薰習，養成堅固不拔的習慣，全是這些東西在作主。這些東西在主宰著六道輪迴，你就順著它的旋律在六道裡面去打滾，真正叫苦不堪言。我們不認識寶蓮周遍法界，不知道自己是一朵寶蓮花，一即一切，一切即一，這是華嚴境界，這是不思議的境界。這個境界，《還源觀》裡統統都有說明，那就是三種周遍。第一個周遍法界，自性裡面沒有大小、沒有真妄、沒有先後。沒有先後就是沒有時間，沒有大小就是沒有空間，所以時間、空間全是假的。一粒微塵，佛經上講極微之微，極微之微可能現在已經被科學家發現了。
　　 我們從科學家告訴我們的量子，這小光子，黃念老註解的本子，前面有註，在第二卷裡頭，前一卷，我們曾經學過。這麼一個小微點，它體積多大？一百億個小微點組成一個電子。電子我們知道很小，肉眼看不見，電子，它比電子小一百億倍，這麼小的東西。我聽了這個報告，我恍然覺悟，《心經》上，「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空」。那個五蘊是什麼？就是那個微點。那麼小的一點，它裡頭具足色受想行識，五蘊。這個信息很重要，這個信息告訴我們，它的波動頻率周遍法界，它沒有遠近，它沒有先後。沒有先後就是過去跟未來都知道，沒有時間；沒有空間，遍法界虛空界全知道。我們的起心動念不能不謹慎，動個惡念周遍法界，動個善念也周遍法界。我們念一聲阿彌陀佛，這個周遍法界多好、多殊勝，那就是極樂世界。極樂世界是誰造的？阿彌陀佛帶頭，我們跟進，大家造的，人人都有分。人人都有分，你也有分，你怎麼不能往生？哪有這個道理！你要往生極樂世界，沒有人可以阻攔你的，問題是你得覺悟、你得明瞭，要了解事實真相。
　　 第二，「蓮葉數量，一一華有百千億葉」。我們看到這個蓮花，倒有一點像我們看的菊花一樣，花瓣多，它的花瓣多，這個「百千億葉」就是講的花瓣。第三，「光色無量，蓮花本體即是光明」，自性裡面般若智慧是這個蓮花的體。「故曰其華光明」。「又蓮華色類無量，青、白、玄（玄是黑色的）、黃、朱、紫，此六為例」，只是略舉這個例子，實際上無量無邊。小本《彌陀經》也是這個意思，舉四個例子，「青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光」，舉四個例子。現代科學講三原色，其實所有一切這個色都是三種原色交配的。此地講的也是這個意思，無量無邊的光色。
　　 「青色之蓮放青色光，白色之蓮放白色光，玄黃諸蓮亦各放其本色之光，故云光色亦然。」這個世界是光明世界，蓮花之體是光明。世尊在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來」，如來就是自性，他講出三樣東西，三個例子，智慧、德、相。我們用現在科學家講的這三樣東西能配得上，自性裡面的光明，科學家講的能量；自性裡面的德，德能，就是阿賴耶的轉相，科學家講的信息；第三種就是物質現象，八識裡面講的相分。信息是見分，光，智慧是自證分。科學今天能夠發現這個真不容易，他不是用放下的功夫，他是用知識、用數理，用高科技的儀器來觀察。凡是有現象的他都能看到，知道是一回什麼事情。可是這個東西從哪裡來的？始終是個謎，沒有法子證實。那就看什麼時候，世尊在大乘上所說的，唯證方知，唯有你親證，你才知道。
　　 在大乘教裡面，哪些人親證？這個我們不能不知道，教裡面一般都講，八地以上。八地叫不動地，七地是遠行地，八地不動，這是形容他的定功。八地上面，八地、九地、十地、等覺、妙覺，五個位次，菩薩五十二個階級，最高的那五個階級，他們證得，不是一個人證得的。你的定功到這個等級的話，你都看見，都明瞭，這哪裡是假得了的！證得的境界是什麼？遍法界虛空界跟自己一體。中國古人講倫理，這是佛法講倫理的關係，遍法界虛空界是自己。然後我們這才明白，佛法裡面所講的佛，佛的名號很多，你看看《萬佛名經》，一萬二千多個名號，代表什麼？代表我們的性德。就是《華嚴經》上講的，「一切眾生」，包括我們自己都在內，「皆有如來智慧、德」，那個德能，萬德萬能，我們統統具足，「相」是相好，佛示現、展現給我們看的，身有無量相、相有無量好，我們中國人稱它作福報，全是自己有的。德是能力，光明是智慧。佛菩薩尊重一切眾生，不敢輕慢，為什麼？一切眾生本來是佛。一切眾生跟自己共同一個法身，共同一體，輕視眾生就是藐視自己。一個人總是說，我喜歡我的頭、喜歡我的手，討厭我的足，那不就變成這個笑話嗎？明白之後，頭跟足是平等的，絲毫差別都沒有。這裡頭的義趣統統在大乘經教裡，你愈學愈有味道，愈學，真的法喜充滿，常生歡喜心。世出世間一切問題，你碰到，沒有不能解決的，而且輕而易舉。第三這是光色無量。
　　 第四，「四者，妙寶莊嚴。有無量妙寶百千摩尼」，摩尼是印度話，翻成中國意思叫如意寶，隨自己的意思，它自然會變化，「莊嚴蓮花」。「諸寶皆是奇珍，故曰珍奇」，奇珍是世間沒有的。一切諸佛世界，十法界裡頭都沒有，只有如來的實報莊嚴土裡面有。為什麼？實報莊嚴土裡面的一切萬物，統統是自性流變出來。四聖跟六道裡頭萬事萬物，又何嘗不是自性流變的？是的。雖然體是自性變現的，但是它裡面摻雜著妄想分別執著，把自性變出來的東西它變質了，道理在此地。不是原來的樣子了，扭變了、扭曲了，你看不到它的真相。為什麼會被我們的念頭發生變化？因為一切法它都不是真的，佛在《華嚴經》上講得很清楚，遍法界虛空界萬事萬物，皆是唯心所現、唯識所變。在一真法界裡頭，它只有唯心所現，它沒有唯識所變。為什麼？他們不用識，識就是起心動念、分別執著。
　　 實報土裡面的菩薩，我們中國佛教常常稱他們是大徹大悟、明心見性，中國人是用這兩句話稱讚他的。徹悟、見性靠的是什麼？靠的是禪定，也就是我們經題上所說的，說得很清楚，清淨平等覺。清淨，阿羅漢的定功就見到，《楞嚴經》上說的，九次第定。四禪八定是世間禪定，見不到，清淨心見不到。平等心是菩薩的禪定，比阿羅漢高，平等裡頭沒有分別，有分別就不平等，有對立就不平等了。沒有分別、沒有對立，菩薩。大徹大悟那就是覺，大覺，那就是佛的心。西方極樂世界，人人都是清淨平等覺。自己功夫不夠，沒證到這個境界，阿彌陀佛本願威神加持你、幫助你，讓你得到相似的境界。相似它管用，它不是不管用。好像你也有，你跟法身菩薩一樣，但是不是你自己證得的，是阿彌陀佛幫助你的。在極樂世界，久而久之，慢慢自己就證得，為什麼？業障消了。帶業往生，凡聖同居土、方便有餘土都是帶業，凡聖同居土帶的業雜，善惡統統有；方便有餘土只帶淨業，不帶染業。善惡都是染，它還有淨，那個淨也是個妄念，淨要去掉，染淨都沒有，那恭喜你，你就大徹大悟，你就離開方便土。理上如是，可是事上非常特殊，它四土在一起，它沒有分離。不像我們這個世界，我們這個世界十法界不在一起，我們見不到天人，我們見不到阿羅漢、辟支佛、菩薩，我們都見不到。他們在高處，他們能見到我們，我們見不到他們。如果從理上說，一切諸佛剎土跟極樂世界肯定沒有兩樣。諸佛所成就的，每一個人都是，把起心動念、分別執著全放下，統統放下這境界是平等的，這從理上講。但是事上不一樣，事上是什麼？要看你在因地時候，你的行、你的願，這個不相同。成佛之後，感得的果報就不一樣。
　　 於是我們就明白了，阿彌陀佛的願心大，真的是中國古人所謂的量大福大，他發願要普度法界一切眾生。我們一般人發願沒發這麼大，絕大多數的人都沒有離開自己。我學佛，求佛菩薩保佑我身體健康、長命富貴，總求這些；再大一點的，為我的家人、為我的家族，我這些親戚朋友，總是有關係的人；再大一點，為我這個民族，為我的國家；再大一點，為我這個地球，不錯了！虛空法界太渺茫，這個願心發不起來。阿彌陀佛他能發，而且他真兌現了，這一點很不容易。他做到了，說到做到，用多少時間？前面讀過，五劫的時間，五劫修行修什麼？就是修四十八願，願願都兌現。所以從自性流出的現象，因為念頭好，我們只能用純淨純善來形容它。純淨純善流出來的那就是妙寶，自然莊嚴。我們今天，這些妙寶都蒙上一層妄想分別執著，變質了。
　　 現在我們懂得，懂得一個道理，叫境隨心轉。我們能夠把心態改正，像美國布萊登告訴我們，他說二０一二不是一樁壞事，如果全球的人都能趁著這個機緣，改正我們的心態，棄惡揚善、改邪歸正，把不善的心態拋棄，把倫理道德找回來，不但這個地球上災難可以化解，會把地球帶到更好的一個走向。他這個說話我們承認、我們肯定，為什麼？道理我們懂得，境隨心轉。所以關鍵的問題，現在人為什麼轉不過來？他不了解事實真相，所以他不肯轉。他認為他所想的這個是真的，現實真的，你們說這些話是虛無飄渺。殊不知世間人所追求的，財富、聰明智慧、健康長壽、幸福美滿，沒錯，這些東西實質真正的都在大乘佛法裡頭。修學大乘，你不求自然全部都得到了；不學大乘，你得不到。你所得到，得到你也不幸福，你也不圓滿，為什麼？你有無量的煩惱、無量的憂慮，有種種壓力，你的精神、你的體力並沒有快樂。這是什麼原因？因為你沒有真實智慧，你沒有真實的德能。你所得到的這些東西是你過去生中所修的，修的因，這一生感得的果報。你命裡沒有，用什麼樣的方法得不到，命裡有的，無論用什麼方法它都來了，都現前。古人的話沒錯，「一生皆是命，半點不由人」。
　　 你要改造命運，你要超越命運，行不行？行，你好好的修就能超越。到哪裡去修學？到大乘裡頭來修學，這不騙你。大乘給你什麼？不是大乘給你，大乘把這個事實真相講清楚、講明白。你的智慧、你的德能、你的相好、你的健康長壽，全是自性裡頭本有的。大乘沒有給東西給你，大乘是叫你自己發覺你自己，你自己統統有，一樣都不缺，跟阿彌陀佛沒兩樣。換句話說，把你自己自性阿彌陀佛找出來，你就是阿彌陀佛，這個世界就是你的極樂世界。這都是真話。所以蓮花的意思，表法的意思一定要懂，每個人都是一朵蓮花。那現在，現在我們接受染污，我們沒把染污丟掉，問題出在這個地方。什麼時候覺悟了，染污是假的，不是真的，你就很輕易的把它丟掉，恢復自己純淨純善。
　　 下面說，「此諸妙寶放無量光，光具眾色，色復生光，互映互飾，故云映飾」，這美不勝收。「明超日月」，超過，超過日月的光明，「故云明曜日月」。「如《觀經》云：一一葉間」，樹葉，「有百億摩尼珠王」，這是西方極樂世界樹木花草還有裝飾。我們這個世界也不例外，街道上種的這些樹，逢年過節也有裝飾。夜晚我們看到這個燈光裝飾得確實很美觀，這是人為的。極樂世界這個花草樹木羅網的裝飾是自然的，沒有人設計，也不需要人加以人工，不需要。它從哪裡來？是自性純淨純善的成就。你所享受到是自然之美。「一一葉間有有百億摩尼珠王以為映飾，一一摩尼珠放千光明」。這是妙寶莊嚴。在極樂世界才看到我們自己本來面目，十法界裡頭變質了，接受太多的染污，完全變質了。變到最可怕的，那就是墮在地獄。我們見了，不忍心去看他，太痛苦、太可憐了，怎麼會變成那種樣子？變餓鬼、變畜生，這都錯了！現在人間失去倫理道德，人就不像人。《左傳》上有句話說，「人棄常則妖興」，人把倫常放棄，不遵守倫常，那就叫什麼？叫妖魔鬼怪。妖魔鬼怪反常，反常就是完全跟倫常相反，相違背。五倫是父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信。五常，仁義禮智信，不仁、不義、無禮、無信這跟妖魔鬼怪就沒有兩樣。古人說的，左丘明跟孔子是同一個時代。
　　 「五者，寶蓮之量」。這個地方稱寶蓮之量，這個蓮花是念佛人一心想求生淨土，七寶池裡面就長一朵蓮花。花的光色、大小都不一樣，要看念佛人他的功夫。他的心真實，他很勤奮，他的蓮花就愈來愈大，光色就愈來愈好。所以從蓮花大小、光色，看出這個念佛人用功的勤惰。極樂世界其他都平等，就這一樣不平等，要看每個人功夫。不過也不容易，你真正往生的那一天，彌陀本願威神加持，那個光色就特別的鮮明，為什麼？得佛光注照。所以，生到極樂世界，身體跟阿彌陀佛一樣，紫磨真金色身，身有無量相，相有無量好。生到極樂世界的人相貌都一樣，佛為什麼要現這種相？前面四十八願的時候我們讀過。因為佛看到他方世界，眾生相貌不一樣，容易起分別心，相貌好的生傲慢心，相貌差一點的感到有自卑感。阿彌陀佛希望極樂世界的人不要有這種分別、執著，所以他發願，凡是生到極樂世界相貌都相同，大家就不會起這種念頭。標準的相貌就是阿彌陀佛，所以每個人的相貌都跟阿彌陀佛相同，沒有兩樣。往生的時候，來迎接你的這尊阿彌陀佛，是佛的化身，不是佛的真身。化身來迎接你，迎接你的這個身，一定是像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」。你平常喜歡這個佛是什麼樣子，就是你常常供養的這尊佛，你天天禮拜的，他就現這個樣子來接引你。你看得很歡喜、很熟悉，天天拜你，終於見到了，接引你。到了西方極樂世界，你就看到本尊，你自己的身相，你不知不覺自己身相就跟本尊一樣，那就是你已經得到加持。真的，不思議境界。
　　 寶蓮之量，小的半由旬。由旬是古印度度量距離的一個單位，有很多種講法。有人說一個由旬合中國八十里，也有人說六十里、四十里。所以古人就分出大的由旬，中的由旬，小的由旬，小由旬就是四十里。可是古時候的度量衡跟現在不一樣，我們在佛經上看到，釋迦牟尼佛當年在世示現的身相，身很高大，一丈八尺，個子很高大。原來那個時候的尺跟現在尺不一樣，弘一大師有「周尺考」，考據，找周尺。周朝的尺，一尺是現在市尺的六吋，這樣一來我們就明白了。佛的個子是高大，大概好像現在一百八、九十公分的樣子，這就很正常了，不很奇怪。所以從前尺小，現在的尺大。相貌莊嚴。蓮花半由旬，我們用現在的講法，應該最小的蓮花，以我們現在來講的話，應該也有，現在講公里，有四、五公里，這麼大的一個範圍。大小不一樣，最小應該有這麼大的範圍。這是你出生居住的環境，蓮花化生，宮殿是在蓮花蓮臺上。
　　 「六者，蓮放妙光」。「一一華中出三十六百千億光」，下面念老有個註解，「百千億者，是以數量表無量也」。確確實實一一華中放無量光，我們稱阿彌陀佛為無量光佛、無量壽佛，所以三十六百千億是用數字來表無量的意思。下面說「言三十六者，未見前人註釋」，這三十六從哪來的？古大德沒有註解。「愚意」，這是黃念老他的意思，「以為極樂四土各有九品」，四九三十六，可能跟他這個，三十六從這兒來的，指國土當中的品數。四土，每一土九品，四九三十六，他說可能是從這兒來的。「一一品有百千億蓮。以百千億表一極大之數」，全都是講的表法，「一一蓮光如其色」，真的是青色青光，紅色紅光。「故有三十六百千億光」，三十六，四九三十六，取這個意思。「一蓮攝盡一切蓮」，這句話很重要，這華嚴境界，一即一切，一切即一，一多不二，這才真正是究竟圓滿。「故云，一一華中出三十六百千億光」，但三十六品仍然是一個大略之數，是表法的意思。實實在在來講，無量，它真的是表無量的意思，有無量品。「故可云一一蓮出無量光也」，無量壽、無量光是阿彌陀佛總的代表，十二光都是以無量壽、無量光為核心，所以一一蓮出無量光。
　　 我們再看第二段，第二段裡面講「光中化佛」。我們看經文：
　　 【一一光中。出三十六百千億佛。身色紫金。相好殊特。一一諸佛。又放百千光明。普為十方說微妙法。如是諸佛。各各安立無量眾生於佛正道。】
　　 我們看念老的註解。右面這一段經文，說明「蓮光中佛」，寶蓮光中有化佛。這裡面也有四段，第一段，「光中佛數」，有多少佛。「一一光中出三十六百千億佛」，這是數量。這個數量不能把它看作定數，看作定數就錯了。這是表法，實際上我們都能把它看成無量，一一光中出無量佛。第二個意思，「佛相」。「身色紫金，相好殊特」，經上常講，紫磨真金色身。其實這裡頭還是顯的表法的意思，因為在物質現象裡面，特別是這些金屬，現在都知道金屬放久了都容易氧化，唯獨金它不會被氧化，永遠保持原來的顏色。像我們金銀銅鐵錫，這是五金，金能夠永遠保持它的原色，所以就特別顯得珍貴。
　　 西方世界一切的光色沒有法子形容，世尊為我們介紹，多分用我們現前這個世間所有的，這些五金、這些珍寶，用這個來做比喻。而實際上，跟我們這邊的金銀珠寶完全不相類。我們要明白一個道理，我們這邊被染污了，被什麼染污？被意念染污。西方極樂世界只有心現，沒有識變，我們這個世界，心現加上識變，這個差別就太大太大了！所以念佛，聽到佛這樣介紹，我們對極樂世界生起仰慕的心，真信切願，這個人有福了。對於佛所說的話一絲毫懷疑沒有，就像從前兒女對父母說的話沒有懷疑。現在不行了，現在連小孩都不相信父母的話。我們常常聽到小孩子跟他媽媽講話：這話是真的嗎？在從前怎麼可能聽到這麼一句話？聽到會奇怪。別人說話靠不住，父母說話沒有話說的，老師說話，沒有話說的，決定不會疑惑。現在這個疑成了大問題，對什麼都懷疑，這科學的精神害死人，把整個傳統摧毀掉，人的誠信沒有了。所以我們應當學佛菩薩，佛菩薩對什麼都不懷疑，騙他，他也不懷疑。你騙他，他知不知道？知道。知道，為什麼還上一次當、受一次騙？假的，不是真的！這招很厲害，假的，不是真的。你喜歡要我上當，我就滿你的願、滿你的心，你看菩薩多慈悲！絕對不是真的上當、真的受騙，不會，他在逗著你玩。其實，上當的是自己，不是佛菩薩，你在造業，你要受報，業因果報絲毫不爽。這是我們不能夠不懂。
　　 「紫金者」，念老這也有解釋，「紫磨真金也」，這是金裡面最純的、最好的。「相好者，《觀經》云：無量壽佛有八萬四千相，一一相各有八萬四千隨形好。故云殊特。」在古時候，古時候印度人，自古以來大概世界上許多這些不同的族群，都有算命看相這些巫術，古代，古代有。古印度認為貴族、富貴人他的相貌好，叫貴相，有三十二種，叫大人相，就是富貴人的相。而相，每一種相還有八十種隨形好，三十二相八十種好。這個是佛學辭典、《教乘法數》裡面都有，大家都可以參考來看。這是講我們世間的。佛菩薩的相好我們無法想像，大乘經典裡面讚歎報身佛，身有無量相，相有無量好。《觀經》裡面讚歎阿彌陀佛用八萬四千，八萬四千也是表法的。佛法有八萬四千法門，八萬四千法門從哪裡來的？佛說眾生有八萬四千煩惱，法門是對治煩惱的，等於說眾生有八萬四千種病，佛有八萬四千種處方，來治病的。由此可知，八萬四千實際上是代表一個圓滿，一個完整的數字，圓滿的數字，也就是無量。無量是代表圓滿，是這個意思。
　　 你看八萬四千煩惱，天親菩薩把它歸納，天親歸納是歸納彌勒菩薩的。彌勒菩薩把這些煩惱法數，無量的法數，八萬四千，歸納為六百六十法。天親菩薩為了教初學方便起見，再把它歸納，歸納為一百法。六百六十法歸納為一百法，叫百法，相宗的《百法明門論》。百法裡面將煩惱，無量無邊的煩惱歸納為二十六類，這就是大類，二十六類。善法歸納為十一類，煩惱是二十六，六個根本煩惱，二十個隨煩惱，隨煩惱又分大隨、中隨、小隨。他歸納得愈簡單，我們學起來，初學就愈方便。我們知道，那是一類，一類展開，每一類展開都是無量，通常用就是用八萬四千這個數來代表。這是屬於佛法裡頭名數表法。
　　 「三者，光所現佛，亦復放光」。「又放百千光明」，光中化佛，化佛他又放光。不但放光，放光是表法，如果上根利智，見到這些光色他就開悟。中下根性的人不行，還是沒法子覺悟，那就一定要聽演說，要看他表演，聽他說法。「普為十方說微妙法」，這個註子裡，「四者，佛說妙法」，普為十方說微妙法。「又此法益殊勝」，說法的利益太殊勝，「各各安立無量眾生於佛正道」。聞法的人，見光、見色、聞法，這都開悟了，這個裡頭就代表不同根性。有的人見到光開悟，有的人見到色相開悟，有的人聽到說法開悟了，這就是根性不相同。但是開悟之後都一樣。多少眾生？無量眾生。這是極樂世界的居民，無量無邊、無數無盡。
　　 每一天，你看看十方諸佛剎土，沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛，沒有一尊佛不宣揚淨土。阿彌陀佛為什麼有這樣殊勝的法緣？這也是他的本願，他成佛的時候，他的名號十方諸佛都聽到，十方諸佛讚歎。十方諸佛將他自己國土裡面的眾生，根性鈍的、善根福德劣的都送到西方極樂世界，交給阿彌陀佛去度他。我們這個世界釋迦牟尼佛也不例外，你看他老人家當時在世的時候，四十九年的教學，圓寂之後，正法、像法各種不同的法門。諸位要知道，隋唐時代是中國佛教的黃金時代，在中國有十個宗派，大乘八個宗，小乘二個宗。到現在，現在可以說全沒有了。現在寺廟有，真正修學的人沒有，真正懂得的人沒有了。
　　 我在年輕的時候跟李老師學教，老師常常講，「有廟無道，不能興教」。我們聽古大德常說，「人能弘道，非道弘人」，佛教的興衰、傳統文化的興衰都在人。釋迦牟尼佛當年在鹿野苑，五個人起家，一個老師，五個學生，五比丘，這個故事我們要懂。在今天，儒釋道都缺乏人才，所以我們殷切的期望著，年輕人要發心，「為往聖繼絕學，為萬世開太平」，這傳統文化，為大乘「續佛慧命，弘法利生」。要真幹，要真學，學習是非常辛苦，是真難，這個不是假的，障礙很多。學成了，也不是容易事情，你像弘法，弘法也有非常非常意想不到的艱難困苦，都得要克服。學成之後你有智慧，有智慧，你知道應該怎麼樣去做法。完全學佛，要恆順眾生，隨喜功德。沒有智慧，你就寸步難行。一定因戒得定，因定開慧，肯定是依戒定慧三學這個指導原則，我們才能成就。好，現在時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第三八０集）　　2011/4/20　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0380
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第四百六十七面第二行。
　　 「以上深顯事事無礙，重重無盡，不可思議法界」。這一品「寶蓮佛光」，顯示出蓮花遍世界，我們要懂得它表法的甚深義趣。蓮花放光，光中化佛，佛又為大眾說法，無論是見光、聞名、聽法，都得殊勝的功德利益。極樂世界往生的人，特別是帶業的，業障是怎麼消除的，我們就明白了。這個世界，前面我們提過多次，只有兩種人，一個是老師，一個是學生，佛是老師，菩薩是學生，沒有看到有第二種身分的人。帶業往生的凡夫到極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩。換句話說，極樂世界所有菩薩都證得三不退，第一個是位不退，第二個是行不退，決定是大乘，沒有小乘，第三個是念不退，念念趣向無上菩提。我們細心去觀察，那是一個學校，那是阿彌陀佛的大道場，接引十方一切眾生到那個地方去，保證你成佛，一生圓滿成就。這個事情，十方諸佛剎土裡頭找不到，我們在極樂世界沒有看到有國家的組織，沒有看到國王、天王、大臣，沒有看到這些，也沒有看到士農工商，只看到經典上告訴我們的，只有佛跟菩薩。教學不中斷，真的是一門深入，長時薰修，所以每個人都快速成就。他方世界修行時間是論劫算的，無量劫，到極樂世界很快就成就。
　　 確實末後念老在這裡做的結論，深顯事事無礙，重重無盡，不可思議法界。這個幾句話只有《華嚴經》上有，所以西方淨土是《華嚴》的核心，《華嚴經》最殊勝的一環，這個環節就是極樂世界。而極樂世界的光芒，極樂世界的影響，極樂世界的成就，與華嚴無二無別，甚至於華嚴海會四十一位菩薩，毘盧遮那佛的實報土，都隨著文殊、普賢往生到極樂世界，這個太稀有了！毘盧遮那佛看到這個情形沒有不高興，怎麼文殊、普賢這兩位大弟子把所有的人都帶到極樂世界去了，不但沒有障礙，還歡喜、還讚歎，這是我們要深深去體會，要認真去學習的。什麼原因？到極樂世界修行成佛快，時間大幅度的縮短，在華藏世界修學還要三大阿僧祇劫。這個三大阿僧祇劫，從初住到等覺，也就是無始無明的習氣要這麼長的時間才能淘汰得乾淨。但是在極樂世界就不一樣，這個不一樣的原因我們就能體會到，講經教學聞法沒有間斷，我們一般講「一門深入，長時薰修」，自自然然不知不覺的無始無明習氣沒有了。這個在一切經裡頭，釋迦牟尼佛都沒講過，只有在《華嚴》、在《無量壽經》。這是諸佛如來幫助一切眾生，慈悲到極處，我們不能不感恩，不能不認真學習。往生，真正報佛恩，不能往生，那就辜負佛恩，那是假的不是真的。
　　 下面這幾句話很重要，「佛界中蓮」，這是講極樂世界的蓮花，「從佛心生」。佛有這麼大的願，十方世界有一個人念佛要求生極樂世界，七寶蓮池就生出一朵蓮花。蓮花怎麼來的？蓮花真正的因是自己，是自己的心、自己的性，跟佛的性是一個性，《還源觀》上講的「自性清淨圓明體」，這就從佛心生。因要有緣才會起現行，緣有親因緣，親因緣是自己覺悟，發心念佛了，還有一個增上緣，增上緣是阿彌陀佛，以他本願威神加持你，這蓮花成就了。「蓮花放光，光現多佛」。這個多佛，因都是自性，自性裡面無量無邊諸佛，比眾生多，沒有緣的時候他不現。惠能大師見性的時候說了五句話，第三句說「何期自性，本自具足」。蓮花，本自具足的；放光，本自具足的；光中現佛，統統是本自具足的，遇到緣，真的出現了，這個緣只有極樂世界有，阿彌陀佛來做緣。「佛復放光」，光中化佛，佛又放光。「說法度生。深顯重重無盡」。我們中國古人有兩句話說得好，「其大無外，其小無內」。這就是說的自性，在事上來講就是法界，法性是性的這一分，體的這一分，真因，法界是相的那一分，法相，現相。宇宙萬有，也就是能大師所說的「能生萬法」，《還源觀》上講的「出生無盡」。真的是無盡，隨著眾生的念頭出生、變化，出生是自性，變化是八識五十一心所，心現識變。
　　 「又應著眼，如是境界，非僅示現妙相而已，而實具有無邊妙用」。這是真正不可思議，這是我們真正的老家。我們回老家回到哪裡？回歸自性。自性的現象在哪裡？在西方極樂世界。西方極樂世界在哪裡？遍虛空遍法界。什麼時候能見到？釋迦牟尼佛給我們講得很清楚，心淨則佛土淨，你的清淨心現前就見到。所以往生第一個條件就是清淨心，與念佛多少沒關係，一念清淨心你就見到，所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。念佛要把自己的清淨心念出來，就相應了。念再多，心不清淨，那就是古大德所說的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，你心不清淨。心清淨跟佛就相應，他是清淨心，他是平等心，他是正覺心、大覺心。大覺是我們自己的真心，我們真心本來大覺，現在為什麼不覺？這個不覺的原因就是我們迷了。怎麼迷的？心動就迷了，不動就是覺。所以佛經常常用水來做比喻，比喻心，水要清淨，沒有染污，水要平，沒有波動現象，這個水像一面鏡子一樣，照見外面的境界照得清清楚楚，如果水骯髒、有波浪，它這個照見的功能就失掉。我們的心，所以心不能動，動就壞了。為什麼古聖先賢祖師大德教導我們要一門深入，長時薰修？為什麼不教我們同時廣學多聞，要我們一門深入？一門深入是修定，不是修別的，就是把我們的真心找回來，真心找回來之後你再廣學多聞，那就方便了。龍樹菩薩把真心找到，他證到初地，別教的初地就是圓教初住，他有能力用三個月的時間把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經全部貫通，那就廣學多聞。能嗎？真的嗎？
　　 在中國唐朝禪宗六祖惠能大師給我們做見證，能大師不認識字，沒念過書，平常他講經說法，後人把它記錄下來，編成一本書《六祖壇經》，裡面有他的行誼，也就是他一段的歷史。我們看了之後，他從學佛到成就，弘法利生，沒有看到他在哪個講堂去聽一次經，沒有這個記錄，也沒有記錄他在哪個禪堂去坐一支香，沒有這個記錄，那其他就更不必說了。唯一記錄他聽經聞法的，就是五祖忍和尚召見他，半夜三更，讓他在方丈室，對他一個人講《金剛經》大意，應該是講到四分之一，「應無所住，而生其心」，他就豁然開悟，開悟之後就不要講了，他全都明白了。法達念《法華經》念了十年，他念《法華經》三千多遍，《法華經》的分量很大，一天只能念一部，三千多部就是十年，不知道《法華經》的義趣，到南華寺去參拜六祖，禮拜的時候頭沒著地，六祖看得很清楚。等他起來就問他，你有什麼值得驕傲的地方，你禮拜的時候頭沒著地，你有傲慢，有什麼值得驕傲？他就說了，他讀了三千多部《法華經》。六祖問他《法華經》的大意，他答不出來，他反過來向六祖請教，六祖說這個經我沒聽過，你念三千多遍，應該背得很熟，你念一段我聽聽。《法華經》二十八品，他念到第二品，六祖說：行了，別念了，我全知道了。跟他講《法華經》大意，他開悟了，再拜就頭著地了，這《壇經》上記載的。
　　 那我們就明瞭，龍樹菩薩如何用三個月的時間，把釋迦牟尼佛四十九年所說的全通了，不就這個意思嗎？一部經要看多少？看二、三頁就行了，不要從頭看到底，哪這麼麻煩。這部經講些什麼，你念給我聽，念個幾句，全都明白了，不必再念了。《大藏經》三個月能不能通？能，沒問題。這是什麼？廣學多聞。祖師教我們，那個恩德不知道多大。不是限制你，是讓你具足覺悟的能力，然後你再去看，一看就通達明瞭，沒有這個能力不能廣學多聞。為什麼？廣學多聞你所學的是知識，不是智慧。現在人講的知識，知識不管用，知識是非常狹隘的，而且往往有後遺症，智慧沒有，智慧能解決一切問題，決定沒有後遺症。智慧從哪裡來？從戒定裡頭來的。教你一門深入，這是戒律，你必須得遵守，你就是念這一部經，不可以念第二部，反覆的去念。目的在哪裡？目的是得定，讓你的心整個定下來，心不會往外面跑，這是一種方法，是修定的方法。一般人，中等根性的人，大概三、四年，心真定下來，得三昧了，再有個三、四年，開悟了。悟了之後，老師把廣學多聞這個門打開，你什麼都能學，什麼都能看，什麼都能接觸。成就你什麼？成就你後得智。後得智什麼？無所不知。你沒有根本智，根本智是般若無知，那是根本智，起作用的時候無所不知。

　　佛菩薩教人無盡的慈悲，這裡面有真的愛，幫助你、成就你，你不相信就沒法子。最忌諱的就是沒有得三昧之前廣學多聞，全是知識，不是智慧。所以古人的標準，開悟之後才可以博覽群書，廣學多聞，成就後得智。這個方法只有大乘佛法裡頭有，佛教傳到中國，把這個方法帶給中國。儒也學到了，道也學到了，知道這個方法好，所以儒道它也是走戒定慧的路子。非常可惜的，現代人不懂，跟著西方人走。今天社會問題、地球災變問題，知識解決不了，解決不了趕緊回頭找老祖宗學智慧，問題就解決了。還是老祖宗那一套比現在人厲害，現在人怎麼比都比不上他，老祖宗是絕招，他的本事是什麼？明心見性。在娑婆世界如是，在他方世界亦如是，十方三世一切諸佛全走的是這條路，因戒得定，因定開慧。我們念佛還是這條路，叫你老實念佛就是持戒。這一句佛號念到底，經學不學沒關係，等你開悟的時候你經就自然通了。我們今天不是用念佛來修定慧，我們是用讀誦來修定慧，行，一樣道理。你把整個意念集中在這一點，就是佛講的，《遺教經》上說的，「制心一處，無事不辦」，你要把心集中在一點上。心是智慧，心是光明，光明不能夠照十方，照十方那是起作用的，像陽光普照射十方，隔一張紙它就透不過，如果這個光要是集中在一點，變成激光，鋼板都穿透，多厲害，集中在一點，所以制心一處，無事不辦。佛菩薩、老祖宗是教我們把這個心的力量集中在一點，集中在一點你得定，你開智慧，智慧開了之後，一接觸就通達、就明瞭，多省事！心要集中一處的時候，極樂世界是老家，什麼時候去都行，那是真的，那不是假的。
　　 要有人問，我把心集中一處，能不能治我的病？當然能。我們讀這麼多經，沒有聽說極樂世界哪一個菩薩生病了，沒有，沒有看到過，要有，釋迦牟尼佛一定會說出來。不但沒有，他們不需要飲食、不需要睡眠，五欲沒有了，財色名食睡他都不要了。我們要好好想想，極樂世界人這東西不要，我們如果要，要就錯了，要就去不了極樂世界。極樂世界人要的我們要，極樂世界人不要的我們也不要，志同道合，你想去，人家那邊鼓掌歡迎你。他們要的，戒定慧，他們不要貪瞋痴；他們要的，無我，不能有我，有我是錯了。真正做到無我，真的我才找到。執著這個身是我，真我找不到，這是假的，認假為真，錯了。有真我，真我是自性，自性清淨圓明體那是真我。
　　 所以念老這幾句話，叫我們應該著眼，這幾句話說得好，佛跟我們講極樂世界這些境界，不僅僅是講妙相，它有妙用。「說微妙法，安立眾生於佛正道。正是真實之利也。故知此皆真實智慧之所開顯，悉是真實之際，無為法身」。把這部經上三種真實都說到了，真實的利益、真實的智慧、真實之際。真實之際就是自性的理體，它的相是智慧，是真實智慧，它的作用是利益，真實之利。三種真實總結起來就是無為法身，這是真我，真能做得了主宰，真正得大自在。
　　 「《會疏》曰：凡西方淨土，以蓮華為佛事，故亦名蓮華藏世界。《小本》」，就是《阿彌陀經》，跟「《觀經》盛說之」，對這樁事情講得多。「今經」，《會疏》所依《無量壽經》的本子是魏譯的，就是康僧鎧翻譯的本子，「亦以此結依正莊嚴」，以這個來做總結極樂世界的依報、正報無量莊嚴。用蓮花，我們千萬不要看到蓮花就著了相，那你就錯了，你要懂得蓮花的意思，蓮花叫一塵不染，出污泥不染泥，莖在清水裡面，它也不染水，污泥代表六道，水代表四聖法界，十法界絲毫都不染，蓮花開在水的上面，表這個意思。我們常常用純淨純善來形容它。這是佛的境界，這是真實的，絕對不是假的。我們在這個世界上有這個身，沒有關係，不要緊，像蓮花一樣，它從污泥上長的，你只要不染它就行了。真正能放得下你就得大自在，放下之後你心清淨了，清淨就是禪定，清淨心起作用就是智慧，智慧能解決一切問題。我們這個身體活在這個世間，它要吃飯，能解決嗎？當然能解決，功夫深的人，自性裡面的智慧、福德現前；業障重的人也不怕，為什麼？道理搞清楚了。
　　 世間人所求的這三樣東西，從哪來的？世間人求財富，誰都想發財，求聰明智慧，求健康長壽。走遍全世界，我問過人的，不同國家的人，不同族群的人，不同宗教信仰的人，我問他，這三樣東西要不要？沒有一個人說不要，每個人都喜歡。到哪裡求？佛告訴我們，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，你相不相信？你相信你去做，準定得到。而且什麼？愈施愈多，三樣都增長，真得大自在。確實取之不盡，用之不竭。這是什麼？沒有見性的時候佛教給我們，見性之後不用這個。像西方極樂世界，全是自性，自性成就的，決定沒有起心動念。極樂世界的人，凡是往生，得佛力加持的，在極樂世界也不會太久的時間，全都覺悟了，全都見性了，換句話說，業障都消除了。「前諸品中，亦多顯示，但應了知，極樂舉體是事事無礙不可思議法界」。跟《華嚴經》完全相同，理事無礙大乘經有，但是事事無礙只有《華嚴》、只有極樂世界。如來的實報莊嚴土，加上阿彌陀佛本願功德的成就，像《往生論》上講的二十九種成就，我們前面學過，不可思議的境界，生到極樂世界你就完全明白了。
　　 我們看後面這一品，「決證極果第二十二」。「本品總結極樂世界清淨莊嚴、境智冥合」。境是極樂世界的境界，環境，人事環境、物質環境，智是自性本具的般若智慧，智能證，境所證，冥合就是證的意思，智慧跟境界融成一體。「因果如如」，因果是一不是二，因如其果，果如其因。「諸往生者，內無取捨分別」。這都是我們現在要學習的，我們最大的困難就是有取捨、有分別。取捨是執著，這個是最麻煩的事情，第一大關，很不容易突破，突破之後菩提道上確實就一帆風順。為什麼會有這個執著？因為執著有個我。佛法的學習，頭一關是破我執，不但是大乘，小乘須陀洹我執就破掉。所以你要看修行人看他的功夫，不看別的，別的靠不住，一天念多少部經，磕多少個大頭，念多少聲佛號，或者坐多少支香，都是樣子，問他什麼？他還執不執著身是我，還有沒有自私自利的念頭。只要還有自私自利的念頭，還執著身是我，他是凡夫，道道地地的凡夫，他怎麼用功修行，都不能夠超越六道輪迴，但他修的是福。
　　 修行得來的是人天福報，出不了三界，出三界一定要把我執放下，確實沒有自私自利的這個念頭。你看須陀洹的條件，跟大乘《華嚴經》上講的十信菩薩初信位的條件相同，五種見惑斷了。第一個身見，他不再以為身是我。身是什麼？身是屬於我所有的，不是我，是我所有的，像衣服，衣服不是我，是我所有的，身體不是我，是我所有的。那什麼是我？在世間六道輪迴裡一般眾生講靈魂，靈魂不滅，身有生死，靈魂沒有生死。這一本書上所寫的，很多人看過，《凱撒軍團東征中國之謎》。二千一百年前凱撒大帝派這個軍團侵略中國，他沒有福報，全軍覆沒在中國。可是這一批靈，這是鬼軍鬼兵，不是人間的，現在還很活躍，二千一百年了。這個將軍是凱撒的第三個兒子，三王子，附身把這個故事講出來，你看高先生把它寫成一本書，真的不是假的。這個高先生是當地永昌縣統戰部的科長，他根本就不相信這個事情，好奇，去調查，愈調查愈覺得不可思議，不是假的，人編不出這個故事出來，也沒辦法演出這一齣戲來，所以以後他決定把它寫出來。
　　 外國附體這個事情有沒有？我問外國人，有，中國有，外國也有。外國最普遍的是催眠，催眠確實能讓一個人在催眠當中說出他過去世，再過去世，生生世世的他都能夠說得出來，那這個身就不是我了。不要執著身是我，你就不造罪業，造罪業全是為了這個假我，誤會，這麼大的誤會。所以說靈魂是我，這是世俗人講的。佛法也不能說不承認，也不能認為是真的。為什麼？靈魂出不了六道輪迴。實在講，它不靈，它迷。孔子在《易經繫辭傳》裡面講得好，孔子不講靈魂，叫遊魂，他說「遊魂為變，精氣為物」。遊魂很恰當，為什麼？它的活動力太大了，它不是靜止，它動的，而且動的速度非常快速，遊魂。它的範圍是整個六道，這範圍太大了。在佛法裡說什麼是自己？靈性是自己，不是靈魂，靈性，自性是自己，明心見性，把真的自己找到了。見性，那真的把我找到了，找回來了，那個我能做主宰，那個我得大自在。所以真我，不是沒有我。我們現在誤會了，把這個假的身體當作我，樣樣為這個身體造無量無邊的罪業，錯了！所以頭一個，把這個看破。
　　 第二個，邊見，邊見是現在講的相對，對立。跟一切眾生不對立，跟一切事不對立，跟一切萬物不對立。為什麼？一體，知道遍法界虛空界跟自己是一體，一體裡頭找不到對立。第三個，戒取見，第四個，見取見，合起來，我們中國人講，成見，某人成見很深，這是錯誤的。一切諸佛菩薩沒有成見，所以一切諸佛所說的經典，告訴諸位，它根本就沒有意思，你要說佛有什麼意思，凡夫有意思，佛沒有。佛所說出來沒有意思，所以它裡頭含無量義；我們有意思，就是一個意，不能變成兩個意思。沒有意思，它有無量義，經典確實如此，它可深可淺，可大可小，一部經講一年也講不完，在佛法裡面，講無量劫都講不完。這話都是真話，佛不騙人。不但一部經，一句，一個字，講無量劫都講不完。為什麼？他從自性裡頭流露，自性其大無外，其小無內。
　　 確確實實，我們從最小的來講，它裡面所包含的是整個宇宙。佛經上有兩句話，很多人都很熟悉，叫「芥子納須彌」。芥菜子，芥菜子很小，像芝麻粒一樣，可以把須彌山裝在裡面，芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小，它就能裝得進去，這個不可思議，這個是大小不二，不二，所以它能裝進去。佛講，這是我們前面讀過，一毛一塵的微點，毛是汗毛，汗毛端，塵是極微之微，微點就更細，也許就像現在量子力學家發現的小光子，這麼小的一個東西，它裡面有遍法界虛空界的信息，圓滿的，一樣不缺。你講那個，無量劫也講不盡，就是那麼一點，肉眼還看不見。我們講其小無內，它是不是最小的？不是。普賢菩薩能入這個境界。這個境界裡面還有小微點，微點裡面還有世界，世界裡頭還有微點，微點裡頭還有世界，重重無盡，科學家沒發現。科學家現在只發現這個微點，沒有發現微點裡面有遍法界虛空界的信息，沒發現。普賢菩薩他能進去，那個裡頭有世界，有十方諸佛如來，他去拜佛，去聞法，去參學。這是自性的微妙，自性的不可思議。
　　 然後我們就明瞭，為什麼這些諸佛菩薩要明心見性，明心見性所得到的你無法想像。我們可以用一句話來形容它，你所得到的是大圓滿，究竟圓滿，徹底的圓滿。你不究竟的，你沒有見性，你得到的東西是有限的，而且什麼？是非常有限，局限在一個點上。了解這個事實真相，我們才覺悟到人不能不見性，你要不見性就大錯特錯了。見性可不能留戀這一個身體，不能留戀局限在這一個地區，這是我的家，錯了。什麼是你的家？遍法界虛空界是自己的家。我們把這幾間屋子當作自己的家，你說可憐不可憐！遍法界虛空界是自己，是自己的身，是自己的家，是自己所擁有的一切，這個時候自性裡面的慈悲心才生出來。為什麼？你會愛一切眾生，自自然然幫助一切眾生回歸自性。回歸自性就是什麼？恢復他的健康。好比我們身上這個細胞有了病毒，我們一定想方設法把它治好，恢復健康。眾生輪迴在六道，就是我們局部裡面的不健康。為什麼那麼熱心去幫助他恢復健康？自己，不是別人，要是別人，可以不管他，不是別人，是自己。我們常常講，這個話還是不能貼切，「一個生命共同體」，還有一個共同，說得更貼切的話，一切生命的一體。那是真的，那不是假的。依報、正報是一不是二，永遠不能分開。
　　 所以無分別重要，要在日常生活當中去練不要有分別心、不要有執著心，你的清淨平等就現起來。清淨平等裡頭有樂，「故唯受最上快樂」，你不入這個境界不知道。佛經裡常常形容禪悅，悅是喜悅，是快樂，在禪定當中的快樂，那個喜悅，人間天上之樂都不能比。佛經上這樣說法，一般人不相信，為什麼？他沒見過，他沒有嘗到，所以他不相信。胡小林老師昨天給你們的報告，印光大師這個十念法，念得清楚，聽得清楚，記得清楚，你真正做到了，這裡頭有法喜，那個裡面的快樂、喜歡，也不是一般人能想像得到，想像不到，只有你自己真幹，就知道。那也是屬於禪悅，功夫淺的，愈深就入一心不亂了。這是一心不亂的邊緣，邊緣你都嘗到了，深入進去那個快樂你就相信了。所以法喜充滿，常生歡喜心，那是真的，不是形容詞，那就是禪悅，禪悅是個總名稱。學佛的人哪個人沒有禪悅？個個都有。八萬四千法門，八萬四千種不同的方法，不同的門徑，修什麼？全是修禪。
　　 所以世尊在《大集經》上告訴我們，念佛是什麼？無上深妙禪。我們冷靜想想世尊這句話，說得對不對？念佛法門是無上深妙禪，它是真的。可惜什麼？可惜現在人不會念，就是念佛不能攝心，禪是能攝心。無論是什麼法門，只要攝心就是禪。念佛要能攝心，它怎麼不是禪？讀經能攝心，讀經是禪，數息能攝心，數息是禪，禪就是能攝心。你看大勢至菩薩講得多好，「都攝六根，淨念相繼」，那能說不是禪嗎？無上深妙禪，不是佛隨便說的，是真的不是假的。禪悅能治一切病，病痛無非是我們細胞染上病毒，禪定能夠讓這些病毒統統恢復健康狀態，禪能治病。這是從根本上講，用心念來調整，這就制心一處，用心念來調整。不但調整你的身心，可以調整宇宙，甚至於星球在太空當中運行，星系在太空當中運行，你都能夠控制它，都能調整它，有這麼大的能力。制心一處，無事不辦，佛說的話不是假話。
　　 「唯受最上快樂，住正定聚，決證極果」。這個話說得多肯定，你決定證到極果，就是究竟妙覺位，真真實實無上正等正覺，沒有再上的，《華嚴經》上講妙覺位。「彌陀本願究竟圓滿」。阿彌陀佛的心願是希望遍法界虛空界一切眾生人人都證得妙覺佛果，他的四十八願給一切眾生做助緣，幫助你，你只要真正發心，一個方向、一個目標，你決定成就，這一品要給我們說的大意。我們看經文：
　　 【復次阿難。彼佛國土。無有昏闇。火光。日月。星曜。晝夜之象。亦無歲月劫數之名。復無住著家室。於一切處。既無標式名號。亦無取捨分別。唯受清淨最上快樂。】
　　 這是極樂世界，什麼都沒有，最上快樂。給諸位說清楚，什麼都沒有就什麼都不缺。你什麼都有，還有一些欠缺；什麼都沒有了，你就得大圓滿，什麼都不缺，隨心所欲。那個心不是我們這個心，我們的心有念頭，他是真心，沒有念頭。沒有念頭的成就是自然的，有念頭成就是從自己念生的，念生就是意識，就是識變，不純了，味道變了。沒有妄想分別執著，你所得的受用是純的，自性現的。自性怎麼現的？性德現的。像極樂世界，我們了解，是彌陀在因地發的大願，五劫修行，是行願自然現的，確實沒有起心動念，起心動念尚且沒有，當然沒有分別執著，所以這是自然的，諸佛如來實報莊嚴土那個現象是自然現象。十法界裡面才有三種現象，有自然現象、有精神現象、有物質現象，在一真法界，就是諸佛實報土裡面，物質、精神現象全都是自然的，因為他沒有起心動念；沒有起心動念，所享受的那就是清淨最上快樂，他一樣都不缺。
　　 我們看念老的註解，「右段」，前面這段經文，「首明無分別之境相」，境是境界，相是現象，無分別的境界現象，「次明無分別之心念」，純屬自然現象。這種自然現象，我們科學能不能達得到？給諸位說，達不到。為什麼？科學裡頭有心念，沒有離開心念，這是離開心念的境界，它達不到。所以第六意識是心念，第七識是執著，第六識是分別，我們用分別執著的心，達不到這個境界，放下分別執著，可以達到十法界裡面的佛法界，還達不到這個境界，這個境界還要提升一級，不起心不動念就達到，這個境界你就看到，就現前。大乘經裡面佛告訴我們，起心動念斷掉，這就是無明，無明破了，可是你還有無明的習氣，無明習氣現出諸佛菩薩的實報莊嚴土，是習氣現的，不是無明現的，這非常非常微細。無明習氣要是斷掉？斷掉，實報土沒有了。所以「凡所有相，皆是虛妄」，實報莊嚴土也不例外。那就是說，等覺菩薩往上提升到妙覺位，極樂世界的實報土沒有了，他到哪裡去？他到常寂光去了，常寂光沒有相，就是回歸到自性清淨圓明體，他回歸那裡去了，那裡什麼都沒有。
　　 雖然什麼都沒有，就是惠能大師講的五句話，在那個境界裡頭，「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖」，形容那個現象，常寂光的現象，這是常寂光土，就是自性清淨圓明體，回到那裡去了。遇到緣，能生萬法。緣是什麼？一念不覺，那是緣。一念不覺很不好懂，一念不覺沒有原因，一念不覺沒有開始，所以叫無始無明，無始就是沒有開始，這個太難懂了！我們講因果，它沒有因，所以一念叫妄動，不是真的，妄動。有這一念不覺，就從自性裡頭變出一個阿賴耶，一念不覺而有無明，無明就是阿賴耶。阿賴耶裡頭有三細相，這個三細相科學家發現了，真了不起！阿賴耶的業相就是科學家講的能量，科學家講的信息就是阿賴耶的轉相，見分，第三個就是物質，物質是阿賴耶的境界相，相分，你看，能量就是自證分，見分就是信息，相分就是物質，阿賴耶的三細相，科學家今天達到這個境界。這是佛經上佛說過的，用第六意識，第六意識它攀緣的能量太大，對內可以緣到阿賴耶，對外可以緣到虛空法界。
　　 今天宏觀物理學家他們告訴我們，用精密的儀器觀察宇宙，尋找宇宙的邊緣，結論是所發現的宇宙是整個宇宙的百分之十看到了，還有百分之九十不見了。宇宙現象現在膨脹的，膨脹到那邊不見了，沒有了。我們聽到這個話我們懂得，它到哪裡去了？回到常寂光去了。回到常寂光，科學家一點辦法都沒有，因為常寂光裡它不是三種現象，你就緣不到它，常寂光裡頭沒有物質現象，沒有精神現象，就是信息現象沒有，沒有自然現象，它都沒有，你就緣不到它。可是它起作用，它能生萬法，它能起作用。能生萬法，這法從哪裡來的？科學家說得很好，無中生有，精神現象無中生有，物質現象是精神生的。佛經上所說的，科學家到了極限，再沒辦法，數學對它失去效用，這些高科技儀器對它也不產生作用，最後，那就是佛說的，唯證方知，你把起心動念放下，你就明白了，你就見到了，這個不需要數理，不需要科學儀器，放下就見到。
　　 放下的人很多，比我們地球上的人不知道多多少倍。這是什麼？這就給我們做證明，這不是假的。凡是等覺提升證到妙覺位，他就徹底放下，他就見到常寂光，他就見自性。所以我們起心動念求佛菩薩加持，求佛菩薩幫助，我們有這個念頭，在常寂光裡面的佛，他什麼現象都沒有，他起不起感應？起，我們的信息他能收到。雖然他什麼都沒有，那就是靈性，靈性什麼都不是，連自然現象都不是，但是它起作用，它收到我們這個意念的話，它有反射，就像我們敲鐘敲鼓，大扣則大鳴，小扣則小鳴，它確實沒起心動念，自然的回應。所以常寂光裡面的諸佛如來跟我們有緣，自然的反應。科學跟哲學都沒有達到這個階層，比這個階層低一等的，科學家發現了。
　　 在這一品經裡面，兩個大段，前面是講無分別之境相，後面一段是講無分別之心念。我們看註解，「無有昏闇」。我們現前的天空常常有昏闇，有很濃的雲彩遮住太陽，陰天，看不到日光，極樂世界沒有，絕對沒有這個現象。極樂世界沒有火光，極樂世界也沒有日月、也沒有星星，沒有晝夜的現象，它是光明世界，我們看到了，前面讀到，每個人身上放光。那佛光更不可思議，佛光裡面還有佛，化佛，化佛又放光，也是重重無盡，這個代表佛普度十法界有緣眾生。所有一切萬物都是珍寶所成，珍寶放光，這光從哪來的？自性裡頭本有的光明，般若智慧。所以整個極樂世界的體就是智慧、就是光明，光明世界。
　　 「按五種原譯」，這指上面這段經文。「漢吳兩譯謂極樂日月處空」，講到日月在空中，空中有日月。康僧鎧的翻譯本，就是《魏譯》本，「不言有無」，他沒有說。《唐譯》、《宋譯》，這兩種本子「均直言無有日月」。五種本子，三個本子裡沒有講日月，所以此地會集的時候也是無有日月，五種本子，取其多數。「《彌陀疏鈔》曰：若和會之」，把這五種本子合起來看，應該是「日月雖存」。空中有沒有星球？有，太陽是個火球，月亮是行星，自己不發光，是反射光。極樂世界空中應該有這些星球，所以雖存，「以佛及聖眾光明掩映」，佛有光，菩薩有光，極樂世界的寶樹有光，極樂世界的大地放光，這些光明可能把日月的光明掩蓋住，像我們在太陽底下點一支蠟燭，看不到蠟燭的光明，也就是極樂世界本身的光明掩蔽了日月之光，「與無同」，有日月等於無日月，這是蓮池大師說的。「而以理揆之」，我們就用這個道理來說，來衡度它，揆是度量的意思。「無者為正，何者？忉利以上，尚不假日月為明，何況極樂」。這是有理論依據的，還是以無日月為正說，因為我們這個世界，四王天有日月，忉利天有日月，再往上去，夜摩天就不需要，忉利以上夜摩天就不需要了。這欲界，欲界上面還有，這是大層次，四個，兜率、化樂天、他化自在天，這個是欲界人修大福報生到這些地方，這些地方都不需要日月，何況極樂。「按蓮池大師之意，依理而言，以無有日月為正宗。故今經取唐宋兩譯之文，直言無有日月，與蓮池大師同旨」，同一個宗旨。「因忉利天以上諸天，皆不賴日月，何況極樂世界耶？」這是很有力的證據。
　　 「又《漢譯》曰：無量清淨佛」，就是阿彌陀佛，阿彌陀佛也稱為無量清淨佛，在本經裡也有稱清淨平等覺，清淨平等覺就是阿彌陀佛，阿彌陀佛「頂中光明極大明。其日月星辰皆在虛空中住止，亦不復迴轉運行，亦無有精光，其明皆蔽不復現。」這是漢譯本的一段經文，也可以用它來做證明，證明蓮池大師所說的是正確的。佛頂放光，這個光明遍照法界。當然極樂世界也是個星球，它的周邊星球應該很多，但是都顯不出光明，像我們在白天，白天所看到的空中跟夜晚沒有兩樣。為什麼？在陽光之下，陽光太強了，所有星星都看不見。在極樂世界阿彌陀佛頂中，佛頂的光明能夠掩蔽一切星球的明亮，這個光多亮，所以那個世界的日月星辰在虛空中住止，你看到好像在虛空當中停在那裡，實際上我們知道它是在旋轉的，可是你看不出它在那裡旋轉，亦不復迴轉運行，就是好像在空中都不動。亦無有精光，這個現象，像我們白天看太空當中的這些星星，要不是用精密的儀器來探測，我們肉眼看不到。
　　 「此正符蓮師所和會之說」，跟蓮池大師和會的說法相應。「彼土日月之光在聖眾光中，掩蔽不現。如經云」，本經前面我們讀過，「日月火珠皆匿曜。又如本經《禮佛現光品》曰：聲聞菩薩一切光明悉皆隱蔽，唯見佛光明耀顯赫」。菩薩有光，阿羅漢、辟支佛都有光，天人有光，四王天、忉利天光比較弱，往上他的光明可以不需要日月。「菩薩光明尚皆隱蔽，何況日月星辰等等耶」。菩薩裡頭，尤其是大菩薩，極樂世界還得了，皆作阿惟越致菩薩，換句話說，全是大菩薩，沒有小菩薩，全是明心見性的法身菩薩，他們的光明，我們這個世界上，別說是欲界天，色界天也不能夠跟他相比。「是故彼土無有昏暗、火光、日月、星曜、晝夜之象，唯是常明不昏，無有晝夜」。在極樂世界沒有夜晚的現象，這個現象沒有。
　　 「亦無歲月劫數之名」，這講時間，歲是年，年月日這個時辰在極樂世界沒有了，這個現象沒有了。「就此土言之」，我們這個世界上來說，「其所以有晝夜年月與劫數者，因地球、月、日、星雲等等皆在運動。自轉與公轉」，這樣產生「晝夜一月一年一劫等等，而歲月遷流」，這個現象是這麼產生的，它不是真的。所以天親菩薩將時間、空間，在《百法明門》裡，這兩種都列在不相應行法裡面。不相應行法有二十四種，時間、空間是裡面的兩種。不相應行法，用現在的話說，就是抽象概念，沒有事實，僅僅是個抽象概念而已，不是真的，時間不是真的，空間也不是真的。如果你修定，你得到禪定，我們一般講你得到三昧，時間、空間就沒有了。時間沒有了，先後沒有了，幾千年前的事情，幾萬年前的事情，你看到了，就在眼前，幾千年後的事情，幾萬年後的事情，也在現前，你全看到了。可是你要記住，你看到是現前的事情，幾萬年前是現前的事情，幾萬年後，也是現前的事情，時間是假的。空間也是假的，空間沒有了，距離沒有了。極樂世界在哪裡？就在此地，中峰禪師講「此方即是淨土，淨土即是此方」，距離沒有了。這都是不思議的境界，我們無法想像。
　　 「今據《漢譯》，彼土日月星辰皆在虛空中住止，亦不復迴轉運行。是表彼土（就是極樂世界），縱有日月星辰等，而無運轉相」，也就是沒有晝夜之別，沒有時間的遷逝，「故無歲月劫數之名。但以順餘方故，始言歲月」。這底下念老有個解釋，「故知時間生於動。動之本，生於念；妄念相繼，故有時間。近代大科學家愛因斯坦氏謂，時間只是由於人的幻覺，與此相通」。天親菩薩把時間列入不相應行法，就是這個意思，時間、空間都不是真的。
　　 再看下面一句，「復無住著家室」，底下註解說得好，「亦非定言無有舍宅也。如前受用具足品云：所居舍宅，盡極嚴麗，或在虛空，或在平地。足證非定無舍宅也。今言無者，蓋指不著家室之相也」。這個意思非常之好，顯示出極樂世界的事實真相。有沒有這些相？不著相，那些人跟我們這邊人不一樣，我們這個世界上的人習慣上都是會起心動念分別執著，於是產生許許多多的誤會，把這個宇宙人生的真相扭曲了，我們所見到的，見不到真相。怎樣才見到真相？要把起心動念分別執著放下，真相大白，就見到真相。往生到西方極樂世界人都有這個本事，他們統統放下了，又何況一到極樂世界，就得到阿彌陀佛本願威神的加持，業障消除了。這個業障消除也就是真的把起心動念分別執著放下了，這是阿彌陀佛幫助的。這一放下，他的知見就跟如來相同，《法華經》上說的，「佛知佛見」。
　　 世尊在此地為我們介紹極樂世界，真俗二諦都要兼顧到。真諦是事實真相，俗諦是我們的概念，我們有許多的概念，完全否定，我們感覺到奇怪，產生疑惑，所以有時候隨順我們，這是善巧方便。雖然隨順，他不離譜，距離事實真相不至於差距太大，讓根利的人能夠會通，能夠體會到真實。所以極樂世界確實應有盡有，那個地方人從來沒有執著。不會像我們這邊人，到極樂世界要處處去欣賞，那就錯了。欣賞什麼？起心動念。人家那裡再好，從來沒有動過這個念頭去欣賞它，沒有，但是他見色聞聲他有悟處。這些樣樣東西幫助你斷無始無明的習氣，它有這些作用，幫助你開智慧，讓你的智慧愈來愈廣，愈來愈明朗。菩薩雖然開智慧，智慧開了，但是沒有佛見的那麼樣的真實，那麼樣的踏實，他還不到，還差這麼一步。在極樂世界見色聞聲，六根接觸外面境界，統統是消除無始無明習氣，成就究竟圓滿的功德，幫助你提升到妙覺位。所以這裡說得好，不著家室之相。
　　 「極樂會眾」，這個會眾就是極樂世界的居民，極樂世界的大眾，「所聞皆是無我之聲，聞即相應」。他聽到了，自己就無我了，我執他就斷了，就沒有了，這叫相應。不但無我，法也無，這二無，兩種無我，人無我、法無我，法也不是真的，常寂光裡頭沒有法，連自然現象都沒有，那是真的，純真無妄。所以對法不執著、對身不執著，對一切萬法都不執著。這個時候，「其心清淨，無諸分別。既無有我，何有我之家室」。這家是我所，我沒有了，哪來的我所？所以統統不執著，這個境界才叫得大自在。今天時間到了，這一段講不完，明天我們從這個地方再重新學習。