净土大经解演义（第1-20集）

淨土大經解演義　　（第一集）　　2010/4/5　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0001

　　 諸位法師，諸位大德，諸位同學，請坐。今天是舊曆的清明節，我們選擇在這一天啟講《淨土大經解演義》。這個名稱對一般人來說好像很生疏，佛門的老同修知道，「淨土大經」就是《無量壽經》。《無量壽經》在現在有九種不同的版本，我們所選擇的是夏蓮居老居士會集的本子，依照朝代先後來排列，這是最後，就是第九個本子。「解」是註解，夏老的弟子黃念祖老居士註的。這個緣起也很不可思議，《無量壽經》在大乘教裡面，佛門裡面就感到很稀有。為什麼？因為世尊當年在世講經教學四十九年，四十九年講了許多經論，老人家只講一次，沒有重複的，唯獨《無量壽經》重複講了好幾次。在中國翻譯的，我們在譯經目錄裡面看到有十二種，那是翻的次數最多的，從漢朝到宋朝八百年間十二次的翻譯。當然同一個本子有多種的翻譯，裡面的文字當然不一樣，內容肯定是大同小異。像《金剛經》有六種譯本，這我們在《大藏經》裡面都能看到，那是同一個原本，也就是世尊只講一次。《無量壽經》就奇怪了，它這個譯本裡面差別很大，最明顯的，也是這個經裡最重要的，阿彌陀佛的本願。這十二種本子現在存下來的只有五種，有七種失傳，現在《大藏經》裡面有目錄，沒有經本，這是很遺憾的一樁事情。
　　 流傳下來這五種的原譯本，四十八願的兩個本子，二十四願的也是兩個本子，還有一個本子宋譯本三十六願，這個差別太大。如果說一種原譯本，決定不可能有這種差別，不可能的事情。所以從本願上這三種差別，古大德判斷，那個失傳的七種本子就不知道，不曉得內容，從這五種本子就肯定世尊至少講三次，三次說的阿彌陀佛的本願，世尊講的條目不相同才會有這種差別。這個推測是很合乎邏輯的，我們一般人也都能接受的。多次宣講不容易，要不是非常重要，世尊不可能多次宣講，幾乎多次宣講在《大藏經》裡找不到痕跡。所以這部經是佛當年在世多次宣講，那就是非常重要的一部經典。尤其是我們看到善導大師說了兩句話，善導是唐朝時候人，傳說是阿彌陀佛再來的，善導的話就是阿彌陀佛自己說的。他說「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，這個意思就是講十方諸佛示現在世間，我們在《華嚴經》上看到，「華藏世界品」、「世界成就品」裡面，看到佛家的宇宙觀，現在哲學裡面所說的宇宙觀，太大！我們今天的天文學家沒有達到這個境界，天文學家所觀察的、所了解的，在佛法來講還不能超越娑婆世界。
　　 我們學經教這麼多年，包括前輩這些大德，更早的以為佛經上講的單位世界就是我們地球，太陽繞著須彌山轉，很多人誤會，把喜馬拉雅山認為是須彌山。以後科學證明，我們這個地是個圓形的，叫做地球，跟天上星星沒什麼兩樣，也不算太大的，是繞著太陽轉的，不是太陽繞著地球轉的，知道有太陽系，太陽是繞著銀河系轉的，可是我們的觀念就沒有辦法轉變過來。須彌山在哪裡？須彌山肯定不在地球上。佛法裡面形容須彌山稱之為妙高，高我們能理解，妙很不好懂。我們原來都是以為一尊佛土，就這一尊佛教化地區，好像是現在科學家講的銀河系。我自從一九八六年，跟黃念祖老居士結了這個緣，認識了，在當時我們兩個非常欣慰，因為弘揚夏蓮居老居士的會集本只有我們兩個人，他在國內講這部經，我在海外講這部經。我們見面，黃老就給我提出這問題，告訴我，佛經上所講的單位世界不是太陽系，是銀河系，銀河系的中心是黑洞，須彌山應該就是指這個黑洞。黑洞之高大我們能理解，黑洞到現在也沒有人能夠了解它真正的狀況，只知道它的引力很大，連光線都沒有辦法穿過，都被它吸引。這是銀河系的核心，所有的星球都是圍繞著這個核心來轉，我們中國古人稱之為「黃極」，這才是一個單位世界。一千個單位世界叫一個小千世界，那就是一千個銀河系，一個小千世界；再以小千世界為單位，一千個小千世界叫中千世界；一千個中千世界叫一個大千世界。一個大千世界有多少個銀河系？十億個銀河系，現在天文學家沒觀察到，這是一尊佛的教化區。《華嚴經》上告訴我們，像這樣的世界在這個太空當中無量無邊。講到一個華藏世界，一個華藏世界好像一棟大樓一樣，二十層，我們娑婆世界跟極樂世界都在第十三層，像這樣的華藏世界又不曉得有多少！這是佛法裡面講的世界觀，宏觀世界，確實是不可思議。
　　 佛出現在世間，每一尊佛的教化區就是一個大千世界，這是最小的。有二、三個大千世界，五、六個大千世界，十幾個大千世界都有，佛也有福報大小不一樣。原因在哪裡？因地修行的心量不一樣，所以感的果也不相同，除這個之外，沒有一樣是不同的，這是講度化眾生的緣不相同。所以學佛人要跟一切眾生廣結法緣，將來你成佛度的人就多了，廣結法緣這很重要。佛示現在不同的佛國土都有緣，不能說沒有緣，都有緣，這緣很複雜。用什麼方法幫助他能夠穩當、簡單、容易、快速的回歸自性？回歸自性就是圓滿成佛，還源了，用什麼方法？就是用淨土念佛的方法，所以善導講「唯說彌陀本願海」。這個經是什麼經？這個經就是《無量壽經》，所以《無量壽經》稱之為淨宗第一經。淨土宗真的是簡單，所依據的經典就是五種，世尊當年講的時候就三種，三部經，淨土三經，《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》。分量都不大，三經如果是白文，就是經文沒有註解的，合訂起來薄薄的一本，分量很少，簡單、容易而且成就非常殊勝，這是善導大師給我們的信息。
　　 我們要相信，遇到這個法門，這一生就是有機緣，你有遇到這個機會，你能夠回歸自性，你能夠圓成佛道，這個機會多難得。所以「人身難得，佛法難逢」，我們得人身、遇到佛法，又遇到佛法裡頭無比殊勝的法門，我們要珍惜這個機緣。這個法門也稱之為難信之法，因為它的方法太簡單、太容易，所以很多菩薩不相信。從理上講，必須要妄盡你才能還得了源，八萬四千法門都離不開這個原則，妄是煩惱，三大類的煩惱，無明煩惱、見思煩惱、塵沙煩惱這三大類。見思煩惱斷了，六道輪迴就沒有了。所以六道不是真的，像一場夢一樣，你在六道裡沒出去，在作夢，夢中沒醒過來。什麼時候你把見思煩惱放下，見思煩惱就是《華嚴經》講的執著，於世出世間一切法不再執著，見思煩惱放下你就證阿羅漢果。阿羅漢就醒過來，從六道這個大夢醒過來，就是阿羅漢，六道沒有了。六道沒有了，醒過來，還在夢中，為什麼？你還有分別、你還有妄想，這還是煩惱，比見思煩惱輕一點，還是有。如果把分別也放下，不再分別，不但不分別，妄想也放下。妄想是什麼？我常常講叫起心動念，六根在六塵境界裡面不起心、不動念，起心動念都沒有，分別執著當然就沒有，你就真醒過來，這一醒過來，四聖法界沒有了，就十法界沒有了。十法界包括六道，下面是六道，上面是四聖，這四聖就是聲聞、聞覺、菩薩、佛，佛也不是真的，這個要知道，不能執著、不能分別。這個放下之後，四聖法界不見了，夢境你真的醒過來了。這時醒過來還有境界相，還有相，這個相是什麼？我們通常稱它作一真法界，是諸佛如來的實報莊嚴土，我們講極樂世界，《華嚴經》上講的華藏世界，那都是如來的實報土。說如來的實報土，諸位要記住，就是自己的實報土，自他不二，他是諸佛如來，真的是不二。
　　 所以這些年來也是我們極力在提倡的，佛事用淨宗裡面的《三時繫念》，中峰禪師編著的，禪宗的大德，你看看編的這個繫念的儀規完全用淨土，冥陽兩利。他老人家講得很清楚，「自性彌陀，唯心淨土」，彌陀在哪裡？彌陀是自性，淨土也是自性，心跟性是一不是二。你要真的明白了，你就曉得，諸佛如來跟一切眾生，跟我們自己關係是多麼的密切。講關係這就屬於倫理，倫理講關係。大乘經教裡講關係講透了，講到究竟圓滿，遍法界虛空界，上面是諸佛，下面是眾生，跟自己是一體，不是一家，一體，你說講到這種關係。所以那個愛心叫「無緣大慈」，慈是愛心、關愛，無緣是沒條件；「同體大悲」，悲是憐憫，憐憫一切迷失自性的眾生。要知道他跟我們是一體，不是外人，同體、無緣，沒條件的去幫助他。所以人間有真愛，真愛是佛菩薩的愛，就是大慈大悲，真的，覺悟的人有，迷失自性的人不是沒有，他迷了，迷了它變質。所以這個愛，佛在經上講有愛緣慈，像現在這個世間父母對子女的愛叫愛緣，他有慈悲，慈悲是他有血緣、有骨肉關係，從這個關係。有眾生緣慈悲，心量大一點，愛自己也能愛別人，《弟子規》裡頭「凡是人，皆須愛」，那是眾生緣慈悲。菩薩，菩薩有法緣慈悲，又高一層，他了解事實真相。真正到明心見性、大徹大悟，就是佛的慈悲，那沒條件，那才叫真愛，其他的是有條件，這沒有條件。我們明白這個道理，學佛找到佛才找到真正的親人！我們像小孩迷失了方向，我們真正把父母找到，關心我們的、愛我們的人找到了，這個人就是諸佛、法身菩薩，他們真正能夠幫助我們破迷開悟、回歸自性，這就功德圓滿。所以眾生跟佛，所不同的就是迷悟，除迷悟之外沒有一樣不同。這在大乘教裡面，愈讀你就愈清楚、愈明白，念到最後，你就豁然清楚，原來就在當下，就在此時此處。
　　 淨宗真難信，特別是對知識分子。我學佛是方東美先生介紹的，年輕那個時候也是學校念書，受了一些老師的影響，認為佛是宗教、是迷信，而且在宗教裡是多神教、泛神教，在宗教裡面它屬於低級宗教，高級宗教只講一個真神，佛教所表現的確實是迷信，這是我們當時不了解。現在社會不了解的人更多。我跟方老師學哲學，在最後一個單元他跟我講佛經哲學，我說「佛教是宗教、是迷信、是泛神教，它哪來的哲學？」老師告訴我，他說「你不知道，你年輕，釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰」，這是當時他這麼告訴我的，「學佛是人生最高的享受」。這樣我接受佛經哲學這個課程，才把過去錯誤觀念轉過來，重新來認識佛教。我的緣很殊勝，方老師把這介紹給我之後，不到兩個月，我就有個機會認識章嘉大師，是清朝末年蒙古一個親王給我介紹的，認識章嘉大師。那時候剛剛接觸佛法，這也是方老師的慈悲，指出我一條學習的道路，他告訴我，他說佛法不在寺院，在哪裡？在經典，你要真正找到佛教，你要從經典裡面去找。這個引導非常重要，所以我始終感謝老師的恩德。因為沒有這個指點，我們要去請教出家人，許多出家人把經教都丟掉，都不學習，他說不出來，在這種狀況之下我們肯定懷疑，信心就沒有了。所以他知道在經典裡面。他說從前的出家跟在家學佛的，那都是了不起的學問家，真的是大德、大哲，他說現在很少了。
　　 我接觸章嘉大師之後，章嘉大師教我學釋迦牟尼佛，叫我去看兩樣資料。這《大藏經》裡面有的，在那個時候沒有單行本流通，《釋迦譜》、《釋迦方志》。他老人家很慈悲，你要學佛，你先認識釋迦牟尼佛，你就不會走彎路。這個資料看完之後，才知道釋迦牟尼佛確實很偉大，用我們現在的話來說，他是個教育家，他跟宗教掛不上鉤。出身於王族，他的父親是國王，那個時候，古印度跟中國春秋戰國時候差不多，都是很多小國家，他是王子，十九歲離開家庭出去參學。所以我們知道青年的釋迦牟尼非常好學，離開家庭出去求學，那個生活很苦，像苦行僧一樣。印度確實是好地方，在當時這個地球上學術，特別是哲學，可以算得上是世界上的頂尖。宗教亦如是，印度是宗教之國，他的學習，所有宗教的這些大德他都見過、都學過，而且學得非常認真，所有的學派他也學過。當時印度他們有個很好的一種風氣，就禪定，無論是宗教、是學術都重視禪定。佛經上講的四禪八定，那不是釋迦牟尼佛所倡導的，不是的，古印度宗教、學術統統都學這些東西，當然年輕的釋迦牟尼也不例外。
　　 禪定能夠突破空間維次，所以就發現六道，六道是真的不是假的。你修定修到一定的程度你都見到，你見到跟他見到，你們談談裡頭完全一樣的，見到的人太多！上面從二十八層天，下面到阿鼻地獄，整個六道裡面的狀況他們一清二楚。可是那要問這六道從哪來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？這個問題，不但在印度所有宗教無法答覆，印度的一些哲學也不能答覆。釋迦牟尼佛修了十二年，三十歲，於是他就把學習放棄，學了十二年算是畢業，放棄了，在恆河邊上畢缽羅樹下打坐，他開悟了，以後那個樹叫菩提樹，菩提是覺悟的意思，他在那個地方大徹大悟。入更深的禪定，什麼禪定？在《楞嚴經》裡面首楞嚴大定，在《華嚴經》上說師子奮迅三昧，這就見性。也就是說真正把起心動念放下，不起心、不動念就恢復了自性，這才把宇宙人生真相真正搞清楚、搞明白，六道輪迴那是一個小點，太渺小了，統統搞清楚了，當然非常高興，把他這個境界詳詳細細的講出來，做了一個報告。給誰講的？給人講，人聽不懂，別說我們世間人聽不懂，二十八層天人也聽不懂，所以他在定中講的。我們看釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，哪裡知道他在那裡講《華嚴經》，《華嚴經》就是世尊開悟的境界。他說得詳細，全說出來了。說了多少天？經上給我們記載的二七日，就是十四天，也有經上講三七日。這個我們可以不必去體會，也用不著去考證，不要去搞這些分別執著，頂多是二十一天，定中講的。
　　 禪定裡面時空沒有了，時間跟空間沒有了，這個我們能夠信得過，為什麼？有科學證明。科學什麼樣證明？催眠是很科學的，催眠裡頭那個時空沒有了，你看催眠兩個小時，他可以能回憶到過去好幾世，催眠時候他能夠到天堂、也能夠到地獄，你看時空都突破。所以我們知道催眠也是要精神一切放鬆，一切放下，心裡沒有雜念，原理是一樣的。禪定那功夫就更深，他時間就更長，七天、二十一天，確確實實能夠把遍法界虛空界都看清楚、都看明白。其實要不要那麼長？不用，一念之間，一念之間就通達明瞭，就看你放下多少，功夫淺深不在別的，在你放下多少。所以諸位要想用功，千萬不能執著，你放得愈多，你的心愈清淨，你就愈接近你的自性。《還源觀》裡面所講的「自性清淨圓明體」，愈放得多就愈接近，愈接近的時候你就愈了解。了解真相之後，他老人家出定，開始教學，為什麼開始教學？慈悲心自然流出來，沒有理由、沒有條件，見到眾生就想幫助他回歸自性。為什麼？他跟我是一不是二，覺悟的人知道，迷的人不知道，一體。這樣一展開就教了四十九年，世尊七十九歲圓寂的，三十歲開始教學到七十九歲。所以講經三百餘會，說法四十九年。
　　 我們從這個地方來看，他是什麼身分？職業教師，一生教學。教什麼？他所講的這一切經，當時在世的時候沒有文字，都是這樣講的。是世尊圓寂以後，學生們把老師過去所教的、所說的，把它記錄下來，這才成為經典。記錄也不是簡單事情，找一個複講的，找到誰？找到阿難，阿難是佛的侍者。釋迦牟尼佛一生講的經，阿難都聽過。阿難是他最小的堂弟，他們堂兄弟八個人，釋迦牟尼佛是老大，阿難是最小，老八，年齡相差二十多歲。所以釋迦牟尼佛當年講經，前面講了二十年，釋迦牟尼佛開始講經的時候阿難出生，講了二十年，阿難二十歲他才出家，前頭二十年阿難沒聽過。所以經上有記載，在有空閒的時候，世尊把過去所講的都給他說，所以他聽得很完整。阿難記憶力特別好，一遍永遠不會忘記，像錄音機一樣，他能原原本本把它說出來，他有這種能力，這稀有，弟子當中只有他記憶力最好。所以佛滅度之後，大家請阿難升座複講，五百阿羅漢，就是佛當年弟子，經常聽經做證明，講的必須五百阿羅漢都同意，阿難沒錯，佛是這麼說的，才記錄下來；有一個人有疑問，這就得刪掉，取信於後人。經藏結集是這麼樣的嚴格，不是容易事情。
　　 當年結集的文字是梵文，古印度文現在已經很少人懂。傳到中國是梵文，中國當時這些留學生到印度去學習也是學梵文，從梵文翻成中文能沒錯誤嗎？我們現在說用一篇英語文章翻成中國文，能不能百分之百的翻出來？不可能，總有差誤。別說是外國語文，我們以中國古文，古人一篇文章，現在找幾個，找十個人，你叫他用白話文翻出來，十個人翻的不一樣，到底用哪個做標準？這很難講，這能叫人相信嗎？我當年就用這個問題向方東美先生請教，怎麼能讓我們生起信心？方老師非常感慨的說，他說古時候的中國人，跟現在中國人不一樣，現在中國人喪失了民族自信心，所以才受這麼大的侮辱、受這麼多的苦難。從前中國人不是，非常自豪，梵文經典翻成中文之後，不但意思完全沒錯誤，文字比原文還要華麗、還要美；換句話說，有了中文本，梵文本可以不必要，這樣的自豪。中國隋唐時候那個中國人真正像個中國人，哪裡像現在？這是方老師告訴我的，化解我這個疑問。
　　 真的嗎？是真的。中國自古以來，確確實實禮義之邦，泱泱大國，一直到清朝，這種自信心都沒有消失過。清朝的末年，晚年才出了問題，出問題因素很多，近代史裡面都記得很清楚，不是中國傳統有問題，是當時國家領導人慈禧太后她出了問題，真的叫一人興邦，一人滅亡一個國家民族，一個人關係太大了。清朝從開國，到她的丈夫是咸豐，慈禧太后是咸豐的妃子，歷代的帝王都是把儒釋道這些高人，現在的名詞叫專家學者，請到皇宮，皇帝帶著嬪妃、文武大臣天天聽課，天天在學習，真幹！這個制度慈禧廢除的，慈禧不再聽這些儒釋道的大德的話，不聽他們的，她迷信，她駕乩扶鸞，她喜歡神仙，國家的事情都在乩壇上去請示，這樣亡了國。這個話是章嘉大師告訴我的，章嘉的前一世都是清朝歷代皇帝的國師，四大喇嘛只有他一個在北京有道場，北京有章嘉大師的住所，經常在北京，這是皇上的顧問。他老人家告訴我的，他說這個事情壞在慈禧，把制度破壞，領導人對於傳統不重視，逐漸影響到群眾。我們要追究，我們傳統文化這麼好，為什麼到今天有這種地步？源頭出在慈禧。我們要知道、要愛護，要怎樣把它恢復起來。
　　 所以我們把這些事情搞清楚、搞明白之後，才知道佛法的殊勝，愈學愈歡喜，這才發現了，真的發現了寶，無比殊勝的珍寶，這是經教。可是大乘教裡面常說，「佛法無人說，雖智莫能解」，今天典籍有，傳人沒有了。民國年間真叫一代不如一代，到了末代，抗戰期間大概還有十幾個人出家、在家，戰後愈來愈少，這些大德凋零了，後繼無人，特別是最近的五十年。這是我們知道，佛教真的面目完全沒有了。我們在台灣，台灣真正講經教學的，只有李老師一個人，他在台中辦了一個蓮社，蓮社開班教學，他開了十幾個班都是傳統文化，像一個社會教育一樣、補習班一樣，不收學費的。李老師本身多才多藝，他懂得東西很多，他有能力教人，在台中教三十八年，這走了，九十七歲走的。在台中三十八年講經沒中斷過，不過他一個星期只講一次，星期三固定的，固定的時間、固定的場所。所以他不需要宣傳，每個星期三到台中慈光圖書館，一定看到他在那邊講經，一星期一次。教我們學生，教我們這一班年輕的學生講經，也是一個星期一次，我們在星期五，教我們講經、教我們古文，像江逸子他們一個小班，跟他學詩詞的。其餘還有許許多多科目，老師自己抽不出時間教，他在外面聘請老師。所以是社會教育，很有一點像釋迦牟尼佛當年在世那個樣子。
　　 所以現在在全世界佛教，我概略的想了一下，至少有六種不同的形式，我們要知道。第一種釋迦牟尼佛的教育，他老人家一生是職業老師，用我們現在的話說，他是一位多元文化社會教育家，他本身的身分，是個多元文化社會教育的義務工作者，他不收學費。他的生活很簡單，日中一食，樹下一宿，一生沒有建學校。在什麼地方教學上課？山林、樹下，人數不少！所以我們現在想想不簡單。常隨眾一千二百五十五人，這是不離開他的，臨時來的，我想至少也有這個數字；換句話說，他講學聽眾應該有二、三千人。那個時候沒有這些擴音設備，在曠野，人要是聽不清楚還能有興趣跟他嗎？晚上在樹底下，風吹日曬雨打他都不怕，這是金剛不壞身。日中一食，人家給什麼吃什麼，沒有一點分別，那是什麼樣的人，什麼樣的身體。我們想想，無法跟人相比，我們到野外住上一個晚上，第二天到加護病房，怎麼能跟人比？這不是一天、兩天，四十九年過這種生活，能叫人不佩服嗎？真有功夫，身心健康。所以這是釋迦牟尼佛原原本本的佛教。老人家一生沒有建道場，有他的道理，因為建道場就有人起歪念頭，怎麼樣來得到這個道場，他沒有，他知道後人會有這些副作用，什麼都沒有，這是我們應當學的。
　　 所以佛教傳到中國來，道場國家建的，大富長者他們建立的，都叫十方道場，不是私人的。道場裡面的管理是自己管理沒錯，一切執事人員是選舉的。所以選舉制度最早是在佛門，住持當家都是選舉的，任期一年。因為什麼？那是服務。服務不能老叫他服務，每個人都要有這個義務，完全是義務，所以每個人至少都要有一年。寺院裡面臘月三十總辭，選舉選上來，第二天新選的人正月初一就職，三十總辭。所以它是這麼好的一個制度，不會有人爭，真的叫選賢與能來住持道場，所以它是一個教學的機構。在中國這就有了制度，正式上軌道，就正式辦學，釋迦牟尼佛那是私人教學，像孔老夫子一樣私人教學，傳到中國之後就有了制度，這個制度叫叢林制度。這是方先生過去跟我講過多次，至少有十幾次，印象很深刻，他說佛教要興旺起來，一定要恢復叢林制度。叢林制度就是學校，正式辦學校，叢林的主席就是校長，首座就是教務長，維那是訓導長，監院是總務長，跟大學職工分配完全相同，名稱雖然不一樣，職責是一樣的，它確確實實是一個學校，這在過去。現在都沒有了，現在佛教變成宗教應該是嘉慶以後，我們在乾隆、嘉慶年間，中國的寺院叢林還是教學，高僧大德代代都有人。現在已經變成宗教，我們也不能不承認它，所以第二種是宗教的佛教。你看以經懺佛事、法會這個為主，講經教學沒有了，這變質了。第三種變成學術，大學裡頭、哲學系裡面有用佛經開課，我也教過幾年，變成學術，這變質了。第四種在國內觀光旅遊，觀光旅遊的佛教。還有一種很新的、很時髦的，企業的佛教，還聽說有上市的，企業的佛教。最後一種是邪教的佛教，那是打著佛教的招牌，其實跟佛教風馬牛不相干的，像所謂法輪功一類的，這完全是錯誤的。所以至少有六種不同的形式，我們學是學哪一種，這得搞清楚。
　　 所以章嘉大師指我這條路，教我學釋迦牟尼佛，我也很聽話，我對老師非常尊敬，我聽老師的指導。老師以後不但教我跟釋迦牟尼佛學，還希望我出家走釋迦牟尼佛這條路。我照做，把方老師所講的學佛是人生最高的享受證實，真的是幸福、美滿、快樂。挫折有沒有？挫折非常多，挫折都是考試。我們學佛，對人、對事、對物永遠要保持感恩，毀謗、障礙、甚至於陷害，你都會遇到，對這些人都要感恩。為什麼？他來考我，我都能通過，沒有怨恨，只有感恩。他為什麼會這樣障礙我？大概總是兩個原因，一個就是過去生中也許我障礙了他，這冤冤相報，我們現在明白、覺悟了，接受這個果報，把這個冤孽化解，我不報復他，我也再不怨恨他。另外一種，那就是古往今來都不能避免的，嫉妒障礙，是我們自己做得不小心，姿態不夠低，引起他的嫉妒心，是我的錯，不是他的錯，我們也要感恩他。佛法哪裡有緣就到哪裡去，緣有叫做時節因緣，中國古人常說「人無千日好，花無百日香」。人與人相處，能相處個三年，你就厭煩了，就會出問題，我們要知道小心、謹慎，起心動念、言語造作，要以佛菩薩、要以聖賢人教導我們標準去做，嚴格遵守決定有好處。對於傷害我們的人，我們用報恩的心情來對待，時間久他知道了，他知道他也悔改，可是怎麼？不好意思說出來，面子問題。這我們知道，內心對我們不再怨恨，就化解了，你說這個多快樂，這多麼好的一樁事情。
　　 所以現在這個世間，冤冤相報太多太多，為什麼？你對待人你不是布施恩德，就免不了跟人結怨。現在為什麼孝子賢孫少，你想想你對待人有沒有布施恩德？布施恩德才有報恩的人來，布施財物才有還債的人來。處處想佔人便宜，那是什麼？你的兒孫就是討債來的；處處是以高姿態去壓人，那就有報怨來的。麻煩在此地，這是我們一定要懂得，都是自作自受。人都是好人，老祖宗教給我們「人性本善」，大乘佛法教給我們「一切眾生本來是佛」，我們怎樣看人？我們要看人，一切眾生都是菩薩、都是佛，是真的不是假的。善財為什麼一生證得究竟圓滿的佛果？我早年講《華嚴經》，講《四十華嚴》，也用了不少時間，可惜那個時候連錄音的設備都沒有。我講一半明白了，知道他成就的祕訣，就是他的心目當中，眾生全是善知識、全是佛菩薩，所以他成就了。我細心去觀察，在經典裡面查這些信息，他的老師是文殊菩薩，在文殊菩薩那裡得根本智，也就是得清淨心，大徹大悟。悟後起修，起修是什麼？起修就是生活。文殊菩薩叫他出去參學，五十三參，參學是什麼？接觸社會各個層面，你從早到晚所接觸的這一切人，全是佛、全是菩薩；凡夫，自己一個是凡夫。他是這樣的心態，把他在老師那裡所學的，全部落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物。
　　 方老師介紹《華嚴經》的時候告訴我，《華嚴經》有圓滿的理論、有善巧的方法，後面還帶表演，五十三參是表演，你看把它的道理、方法，在生活、在工作、在處事待人接物，做出來給你看。他說這種教科書，他把《華嚴經》看作是佛學概論，世界第一，找不到第二種這麼好的教材。所以他老人家晚年在輔仁大學（教會大學）博士班裡面講華嚴哲學，真有受用。我們接受老師指導，才知道佛法無比殊勝，佛法確確實實能解決自己的問題。我自己的問題很多，過去生中沒修福報，所以這個命，命是真的，你讀《了凡四訓》，你看了凡先生被孔先生所算的，二十年絲毫不差。你每年的收入，你每年考試的名次，你每年這地位升的等級，命裡全給你注定。袁了凡先生日常生活當中他什麼都不想，跟雲谷禪師在禪堂坐了三天三夜，不起一個念頭，這種人很少，雲谷禪師很驚訝，三天三夜不起一個念頭，這是相當的功夫。就問他：你怎麼修的？他就說出來，他也很老實，「我沒有功夫，命給人算定，起念頭沒用，不如就算了，不起念頭了。」雲谷禪師笑話他：我以為你是聖人，原來你還是凡夫。他說「怎麼說呢？」這給他解釋。這是一個人真正懂得命運，不打妄想。你相信命運，你看雲谷禪師就教他改造命運的方法，你命運從哪裡來？過去生中造的。
　　 我初學佛的時候，章嘉大師教我，老人，他大我三十九歲，我那年二十六歲，他老人家六十五歲，他看的人多了。我這個人，除了有一點小聰明之外，命裡沒有財富、沒有地位，就是貧賤，叫花子命。還有一點善根，難得這一點，懂得尊師重道、孝順父母，壽命只有四十五歲，我都相信。所以他幫助我，教我修三樣東西，財布施、法布施、無畏布施，教我這個，這是改造命運。財布施沒有錢，每個月自己這一點工資，連生活都相當困難，哪有錢布施？他問我說：一毛錢有沒有？一毛錢還可以。一塊錢可不可以？一塊錢還行。你就從一毛一塊去布施，首先要有布施的意願，有這個念頭。以後常常到寺廟去借經書看，不是搞別的，寺廟有經書，這外頭買不到。看到寺廟裡面印經書，拿個小本子來募捐，我們出五毛、一塊都行，我們從這裡做起。放生，我初學佛的時候就是放生、印經，真的愈施愈多，一點都不假！以後跟李老師學經教，再出來講經，講經是屬於法布施。大概我講了十一、二年，有一次遇到甘珠活佛，這人都不在了，他也是章嘉大師的學生，在藏傳他地位也很高。有一次他告訴我，他說：淨空法師，你過來，我有話告訴你。我說「佛爺，什麼話？」我跟他很熟。他說：我們在背後都在批評你。我說：批評我什麼？他說：你人很聰明，也是個好人，很可惜你的命很苦，短命。我說：這些當面可以說，我知道很清楚，我不會把這個放在心上。他說：你這幾年講經功德很大，你的命運都轉變了。我說：真的嗎？「真的，你壽命很長，福報很大。」我也沒有求福報，我也沒有求壽命，真的。他跟我說這些話第二年他就往生，我沒想到他往生那麼快。
　　 所以遇到佛法，命運才有個很大的轉變，每一次的挫折就是一次大幅度的提升，跟在我身邊的同學都親眼看到。我們學佛只有一個使命，希望釋迦牟尼佛的正法久住，效法釋迦牟尼佛幫助一切眾生破迷開悟，破迷開悟那就是靠教學。個人的苦難、社會的災難，從哪裡來的？都是從眾生迷惑顛倒、造作不善業所感得來的。如何能夠幫助這些眾生、幫助社會化解災難？就是釋迦牟尼佛的老辦法，講經教學。所以講經教學的人愈多，受教的人愈多，覺悟的人愈多，社會上許多問題都解決了，所謂自然災害也逐漸化解，這真的，不是假的。江本博士的水實驗，最近在東京召開一個會議，他邀了我，我寫了一篇講演稿，讓鍾茂森居士代表我參加，在大會上做個報告。科學證明我們的意念不可思議，所以大乘教裡面，宇宙從哪來的？萬法從哪來的？我從哪裡來的？佛說得很清楚，「唯心所現，唯識所變」。所以我們解決自己的問題，解決我們環境的問題，今天環境就是自然災害，佛法裡頭教給我們一個最高的指導原則，就是你要真正懂得「相由心生，境隨心轉」，只要把心轉變過來。佛法的教學沒有別的，教導我們轉惡為善，有標準，《十善業道》是佛家的標準。這個十條你別小看，在小乘教裡面展開是三千威儀，就是這十條展開的；在大乘菩薩法裡面展開是八萬四千威儀，這十條一擴展就是八萬四千條，不可思議。所以十善修圓滿，就是八萬四千條你統統都落實，你就成佛了。
　　 儒家《弟子規》，一百一十三樁事可別看輕！那個一展開也是八萬四千條，是傳統文化全部的落實，就在那裡頭。所以四書五經十三經乃至《四庫全書》，都離不開，每一條都離不開。就像十善業道一樣，這一部《大藏經》裡面，每一部經、每一句、每一個字，都沒有離開十善業道，一即一切，一切即一。我們正好也是遇到現前災難太多，所以我發心把《華嚴經》暫停，停一年到兩年。這一次我講這部經，《無量壽經》過去講過十遍，而這一次，這一次我不講經，我講註解，講誰的註解？講黃念祖老居士的註解。黃老居士跟我是朋友，也是我的老師，他跟我的老師同一輩分，李炳南老居士是梅光羲大士的學生，梅大士跟夏蓮老是師兄弟，非常好的道友。黃念祖是梅光羲的外甥，是夏蓮老的學生，所以沒有見面之前，我曾經聽李老講過他的名字，有這麼一點印象，黃念祖，有這麼一個印象。所以當年，一九八六年，我在美國華盛頓，華府佛教會那個時候我是會長，同修們來告訴我，他們想邀請密宗的一個上師到美國來弘法。當時我聽了很不以為然，我們是淨土宗，不要再涉其他的派門，我說我們一門深入，長時薰修。我問他：這密宗大德是誰？他說：黃念祖。我腦筋有這麼一個印象，黃念祖，我想了半天想到了，我說：他是不是梅光羲的外甥？他說：是的。我說：那請他來。這是李老師給我們講了好幾次，我以為他已經作古了，不在了，他還在人間，那很難得，他的東西是真傳，那個沒有問題。這是梅老、夏老親手調教出來的，我說這個大德難得，你把他請來，就這麼請來。
　　 請來之後才曉得，他在國內弘揚這個會集本，我在海外，他聽到，我們兩個都非常高興。非常難得，他那個時候註解剛剛寫完，用油印印的本子，字都很糢糊不清楚。我們知道油印印的東西，頂多不會超過一百份，超過一百份那蠟紙就不能用了，所以用這樣的本子。當然帶到美國他就這麼一套，一定是選印得比較清楚一點的，送給我，我看了之後非常歡喜。他要我給他寫一篇序文，所以序文是我給他寫的。早年我到北京，去了好幾次，專門去看他，就是為了看他去的。每一次去，我們都有很長時間來討論佛法的問題，他教了我很多，所以我們是好朋友，他也是我的老師，我也感恩他。不容易，夏老會集這一本，這個本子哪裡是凡夫能做得出來的！在過去會集的，王龍舒、魏默深，彭際清的節本，都有問題，都不能算是盡善盡美的本子。看到這個，再你看看梅光羲居士那篇很長的序文，講得非常清楚。所以李老師在台中，傳到台中之後，李老師把這個經講了一遍。經那個時候沒有註解，他自己用眉註，毛筆寫的，工工整整。他講這部經的時候，我還沒有到台中，我沒聽到，但是他把他這個眉註的本子給我，我能看得懂，我拿到這個本子我也就能講，我有這個能力。所以當時我們就想開講這部經，向老師報告，老師說不行，時候沒到，時節因緣沒到。所以台北那邊同修把經都印好了，結果改《楞嚴經》，我在台北，我《楞嚴經》是跟他老人家學的，前後講過七次。
　　 什麼原因？嫉妒障礙，在台灣大家對於夏老有成見，對於李老師也有成見，所以老師叫我迴避。等到他老人家往生，我在美國，想到老師給我這個本子，這個本子很多人沒看見，我就發心把它印一萬本，第二年一九八七年印成功，這就流通出去，在外國，在美國同學們看到這個本子非常歡喜，就請我講。所以我第一次講《無量壽經》，在加拿大溫哥華，第二次在三藩市，先後一共講了十遍，這樣才講開，才流通出去。這原本，我這一次帶來了，我送給胡小林，給他做一個紀念，他也是受持《無量壽經》，讀誦的遍數很多。往後，《無量壽經》我們要永遠把它傳下去，我們感謝夏老會集的恩德，感謝黃念祖居士註解這部經的苦心。所以這一次我發心講他的註解，叫《演義》，你看《華嚴》有演義，《彌陀經》蓮池大師有《疏鈔》，蓮池大師的學生把《疏鈔》再做一個註解叫《演義》。諸位大概對演義概念最深的，可能是小說裡的《三國演義》。我們用這個方法在一起學習，深入透徹來學習，就像胡小林學習《妄盡還源觀》的方法一樣，字字句句我們都把它講清楚。
　　 這也是這些年來，我們看到許多學術界的人，我接觸得很多，特別對於現在大學生的感受，跟從前不一樣。我早年教大學的時候學生還算不錯，上課我們已經不是古時候的授課，是講學，講兩個小時，學生都能夠很安靜的聽下去。現在學校不行，現在學校學生的注意力大概只有十五分鐘，十五分鐘之後他就心不在焉。所以我常常就問這些教授，你在學校授課，你們怎麼教的？他說講課十五分鐘。後面呢？後面聊天，用這個方法去打發時間。這是我們看到非常難過的，也就是學生心浮氣躁；換句話說，他們在人生當中，沒有目標、沒有方向，是盲目的，這很悲哀的現象。因此我就想到孔夫子兩句話，這兩句話在今天要特別把它提出來，就是「述而不作，信而好古」。這兩句話是做學問的態度，了不起！述而不作是什麼？沒有創造、沒有發明。夫子自己講的，他一生所學的、所修的、所教的、所傳的，全是古聖先賢所講的東西，沒有自己的，我們能相信嗎？我學佛學了這麼多年我才相信，特別是《華嚴經》、《還源觀》裡面所說的，為什麼？古聖先賢他們都見性，真的明心見性。我曾經問過李老師，我說：老師，孔子、孟子、老莊是不是佛菩薩再來的？他笑了一笑告訴我，「理上講得通，事上沒證據。」《普門品》講應以什麼身得度就現什麼身，可是他們的身分沒暴露。所以我們在理上真的是能講得通，他們都是大徹大悟、明心見性的人。
　　 見了性就是圓滿的，你在那上不能加一點，也不能減少一點，都是圓滿的。他證的是圓滿的，你明心見性證的也是圓滿的。所以「如來」兩個字裡頭有一個解釋，「如來者，今佛如古佛之再來」，他是一樣的，所以他說「我說的統是古人所說」，行，一點沒講錯，自他不二。所以推諉古人所說的，自己沒有創造發明，是謙虛。無論是世法、是出世法，謙虛是第一。你看六十四卦裡面講，「滿招損，謙受益」，六十四卦只有謙卦「六爻皆吉」。現在人心浮氣躁、不謙虛，所以不但聖教他不能接受，世間學術他也不會成就，找一個像唐宋元明那個時代的一些文學家，在今天都找不到。所以，述而不作太重要！信而好古，對於古人東西誠信一點懷疑都沒有。喜歡古人、喜歡古人的教誨，那種東西千錘百鍊，禁得起考驗，時間的考驗、人事的考驗，它還能流傳到今天，可見得它有價值，我們要尊重、我們要認真努力學習。你看佛法講的，從理上講多簡單，眾生跟佛沒有兩樣，不一樣的是什麼？就是迷悟，佛菩薩覺悟了，眾生沒覺悟、迷了。所以佛菩薩幫助眾生，幫助什麼？幫助他破迷開悟，幫助他妄盡還源，這就是教育。幫助他還源，幫助他證得菩薩、證得佛了，有沒有功德？沒功德。為什麼？他本來是佛、他本來是菩薩，那個覺是本覺，本覺本有。
　　 你才曉得這些大聖大賢幫助人，他心地多清淨，真一塵不染，沒有一個妄念。我要怎麼幫助你、對你有恩，這是妄念，沒有！絲毫都沒有，所以他清淨、他自在，這是我們一定要懂得的。現在人對佛教誤會很深，我們講解的時候要特別講清楚。印度人講佛，中國人講聖人，佛是什麼意思？覺悟的意思。聖是什麼？聖是明白的意思，明白不就是覺悟嗎？覺悟不就是明白嗎？所以它是一不是二。我們稱孔子「至聖先師」，我們稱佛也可以這樣說「至聖本師」，用這樣稱呼，大家就不會覺得迷惑，不會再說它是宗教，至聖本師，根本的老師。他們都是教我們述而不作，信而好古，孔子說這兩句話在《論語》裡頭，佛這兩句話在哪裡？在《華嚴經》，《四十華嚴》經題裡面，清涼大師說的，說的比孔子還要說得圓滿。他說世尊曾經講，他老人家四十九年所說的一切經，都是古佛所說的，他沒有在古佛所說經上多加一個字，述而不作，他講到這種程度，是不是真的？真的。為什麼？今佛跟古佛沒有兩樣，今佛所證就是古佛所證，今佛所述就是古佛所述，哪有兩樣！
　　 所以我們把這兩句話如何落實，落實在這一次，這是我第十一次講這部經，用《大經解演義》，完全依靠黃念祖老師的註解。我們報恩，報夏老的恩，為我們會集這樣圓滿的一部典籍，稀有難逢。我相信夏老不是普通人，再來人，我曾經問過黃老，黃老點點頭，他說這個不能為外人道。我們懂得，心裡清楚。黃念祖老居士也不是普通人，不容易，在他那個環境裡面寫成這麼一部註解，太難得！蒐集這麼多資料，我到他家裡去過好幾次，看到他的書房裡堆積的這些資料，確實三寶加持，幾乎他所想的東西都有人送給他，這是普通人能做到嗎？這麼好的經、這麼好的註解，如果我們不認真學習，怎麼對得起夏老？怎麼對得起黃老？怎麼對得起釋迦牟尼佛多次宣講這部經？報佛恩、報老師的恩、報國家的恩、報眾生的恩，我們用《演義》這個方法，也就是認真細心的學習。這是這一次講經的因緣，在我們這個時代，具體報恩的方式，要用這個方法，我們帶頭來做。今天時間到了，我們就學習到此地。明天我們就要開始從「前言」學起。好，謝謝大家。
　　
淨土大經解演義　　（第二集）　　2010/4/6　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0002
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解》。
　　 這個「會集本」三個字不要，就是《清淨平等覺經解》就可以了。我們用的這個本子，會集是山東鄆城夏蓮居老居士會集的，這個註解是黃念祖居士的，黃老也是密宗的金剛上師。註解一共有四卷，現在我們精裝成一冊。剛才諸位看到這個本子，我手上這個本子，是去年修訂的。這個本子流通得很多，在海內外，十年前，第一次我們印了一萬本，以後幾乎每年都有相當數量的流通。我們請看第一卷，這一次我們學習，完全學習黃老的註解，我們報答這個老人晚年一番苦心，繼承老師的弘願，希望把淨宗永遠傳承下去。這在昨天，我們把這個因緣給諸位做了報告。
　　 今天我們看第一卷，「從前言、概要至正釋經文第一品至第三品」，這是說第一卷的內容到第三品。總共四十八品，全經。我們先看「壹、前言」。「夫淨土法門者，乃一乘了義，萬善同歸，三根普被，凡聖齊收，橫超三界，逕登四土，極圓極頓，不可思議之微妙法門也」。開頭這一段，這一小段是讚歎淨土，把淨土讚歎到極處了。真的是這樣嗎？釋迦佛講經說法四十九年，四十九年說了很多經，哪一部經是最重要的，就是第一經？我們有這個想法，殊不知古人早就有這個說法了。在隋唐時代，東西方的大德，東方是我們中國的一些高僧、祖師大德，西方是從印度到東方來傳道的、譯經的這些大師們。其中還包括日本、韓國到中國來留學的這些大德，以後他們回國，都成了本國的宗師，像日本十三個宗派，都從中國傳過去的；往南去還包括越南，所以越南的佛教也是從中國傳過去的。當時就有祖師大德提出這麼一個問題，世尊四十九年所說的經，哪一部經可以代表世尊一生的經教？這些大德們幾乎都公認是《大方廣佛華嚴經》，大家公認的，不管哪一宗、哪一個派別都承認。所以《華嚴》變成佛法的根本法輪，就像一棵大樹一樣，這是根，這是本，所有的支派都從這個根本衍生出來的。《華嚴》最後再追究，《華嚴》是根本，《華嚴》最後的歸宿，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這是什麼樣一種氣象？
　　 華藏世界的本師是毘盧遮那如來，文殊、普賢是幫助毘盧遮那佛的，教化眾生，是弟子當中的首領，這兩大弟子。文殊主解門，代表智慧；普賢主行門，代表修證，這是一個行門、一個解門，普賢菩薩到最後，《華嚴經》以善財童子為代表，十大願王導歸極樂，在經裡面我們看到這兩位菩薩。文殊是七尊佛的老師，學生都成佛了，許許多多都成佛了，他老人家還是菩薩身分，還是協助毘盧遮那佛，教導法身大士，慈悲到極處。這叫倒駕慈航，他成佛了，他退到菩薩位置上來，這個裡頭都有表法很深的意思。佛教眾生不好教，為什麼？佛是代表本體，就是代表法性。法性沒有相，法性是什麼？法性是常寂光，我們淨土四土最高的叫常寂光淨土，常寂光是法性，常寂光不是物質也不是精神，這兩方面都談不上，所以沒辦法才叫個常寂光。「常」是永恆不變，這是常的意思。「寂」是清淨寂滅，你看六祖惠能大師見性了，頭一句話就說「何期自性，本自清淨」，寂就是這個意思。滅是什麼？滅是滅一切煩惱，《華嚴經》上講的妄想分別執著。妄想就是大乘教裡面所說的無明煩惱，叫根本無明，分別就是塵沙煩惱，大乘經上說的，執著叫見思煩惱，名稱不一樣，意思完全相同。《華嚴經》上講的我們容易體會，但是那個真實義很難懂，體會得囫圇吞棗。所以大乘經上講的根本無明、塵沙、見思是不太好懂，但是講解起來更容易理解。所以我們曉得，這是經教上的名詞術語，它是不定的，佛無有定法可說。所以叫我們依義不依語，你要懂得它的意思，別執著它的語言、文字、名相，都不必執著，懂得它代表的意思就對了。
　　 所以我們學佛，要知道釋迦牟尼佛這一代時教的中心思想是什麼？就是淨土。在華嚴會上看到，文殊、普賢帶領著華藏世界四十一位法身大士，從初住菩薩到十地菩薩，還到等覺，叫四十一位，十住、十行、十迴向、十地就四十個，加上一個等覺，四十一位法身大士，到哪裡去？到極樂世界去，拜阿彌陀佛去。你們想想這個境界，再想想毘盧遮那佛的度量多大！如果我們現在說，一個老師，我們跟著這個老師，我們居然發現一個好的老師，把我們的同學統統帶到那個老師那裡去了，這老師心裡怎麼想法？那不是很難過嗎？那是背師叛道。不但毘盧遮那佛沒有反對，而且毘盧遮那佛歡喜，好，你們到那邊去太好了，去看阿彌陀佛。為什麼？阿彌陀佛跟毘盧遮那佛不二，是一不是二。為什麼到極樂世界去？極樂世界阿彌陀佛有善巧方便，幫助你修行證果，在時間上大幅度的縮短了。你在華藏世界，我們講圓教初住菩薩，他證得究竟圓滿的佛果要多長的時間？三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫是這麼說法的，不是說從我們現在，不是的，你明心見性那一天算起，沒有明心見性不算，明心見性就是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，從那天開始算起，要那麼長的時間。到西方極樂世界呢？到西方極樂世界一天就圓滿了，這叫什麼？念劫圓融，不可思議！所以你說極樂世界多殊勝。所以古大德說，再追究的時候，佛法的頂尖、尖端，從《華嚴》我們就追到了《無量壽》，《華嚴》最後歸《無量壽》，《無量壽》是專講極樂世界的。
　　 《無量壽經》有九種本子，可以說夏蓮居老居士這個本子是最好的一個本子，這五種本子裡面算是第一本善本書，是集五種原譯本的大成，集大成的工作。這個事情，從宋朝時候就一直有人想做這個事情，王龍舒首先完成，這個後頭我們有詳細報告，做得是不錯，但是還是有瑕疵，不是盡善盡美。到以後清代咸豐年間，魏默深居士第二次會集，當然比王龍舒的本子好，王龍舒只看到四種原本，魏默深是五種原本都看到了，會集得不錯，可是還不是盡善盡美，裡面有問題。一直到最後，民國初年夏蓮居老居士第三次會集。很奇怪，三次會集都是在家居士、在家菩薩，說明這個淨土跟在家的緣非常非常殊勝，所以三次會集都是在家的。它裡頭表法的義趣深，成就無比的殊勝，這個在這後面我們統統都能夠看到。
　　 他一開頭就給我們介紹，他說這個法門是「一乘了義」。什麼叫一乘經？通常我們看到是二乘，二乘是大乘、小乘，這叫二乘。三乘，三乘是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，就是把小乘開成聲聞、緣覺，聲聞是阿羅漢，緣覺是辟支佛，把它分開成兩個，辟支佛比阿羅漢要高一些，叫三乘。世尊在《法華經》上說過，說明諸佛如來應化到這個世間來教化眾生，《法華經．方便品》上有一句話，說「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。這首偈非常重要，換句話說，佛講三乘、講二乘是方便說，真實說呢？真實說就是一乘法。「一乘」就是佛乘，換句話說，這個法門是教人成佛的，而且是就在這一生成佛，這叫一乘法。大乘，大乘是成菩薩，你在這一生修到最高的果位是菩薩，這大乘。如果你在這一生修成阿羅漢、修成辟支佛，這是小乘。就跟我們讀書一樣，一乘是什麼？一乘是研究所的博士班，你這一生拿到最高學位，大乘是碩士班，小乘是學士，大學畢業學士，這是佛門三個學位的名稱，這個要知道。什麼法門一生能夠證得究竟的佛果，這就叫一乘，那這個法門也是一乘法門，這個經是一乘經。
　　 我們先講「一乘」在佛經裡一般的解釋，乘是比喻像車，古人用車來做比喻，大乘是大車，古時候的大車是馬車，馬車大，人可以坐得多。我記得我小時候在南京念書，上學坐馬車，一個馬車坐多少個學生？十四個，坐馬車上學，這是抗戰勝利之後還有。我是抗戰勝利之後，三十四年、三十五年的時候，三十五年在南京讀書，那個時候馬車很多，公共汽車不多。小乘，就是羊車、鹿車，鹿、羊它的車就比較小，坐一個人、二個人。佛在《法華經》上用這個做比喻，乘是運載的意思，「佛說一乘之法，為令眾生，依此修行，出離生死苦海，運至涅槃彼岸」，這個涅槃是究竟涅槃。小乘也叫涅槃，叫偏真涅槃，小乘出生死是出六道輪迴的生死，所以他證得偏真涅槃。大乘，大乘是離兩種生死，第一種叫分段生死，我們現在一段一段的，一個階段一個階段的。第二種是變易生死，變易生死不好懂，就像我們念書，就比喻來說，我們念一年級，這一年念完了，明年升二年級，一年級就死了，二年級就生了，是這個意思。這是說什麼？我們在菩提道上，無論是大乘、小乘，小乘有八個位次，大乘《華嚴經》上四十一個位次，你一步一步往上升，下面就離開，升到上面，這叫變易。變易不是真的生死，為什麼用生死？生死苦！你升上一級你也很辛苦，你去做你的功課，不是那麼容易就升上去，所以你也得要吃一些苦頭，你才能向上提升。你看一個人從小學、中學、大學念到研究所，也得念上二十幾年，你吃了很多苦頭才能把學位拿到，這叫變易生死。從阿羅漢以上，就是離開六道，六道裡是兩種都有，變易也有，分段也有；六道之外，就四聖法界，四聖法界裡有變易，沒有分段生死。六道裡面這種生死之苦，六道之外是沒有的，它有變易。就是修行也不是很容易的事情，也要真正努力精進，還得要放下分別，放下分別的習氣，再放下妄想。放下妄想，十法界就沒有了，那就到一真法界，到諸佛如來的實報莊嚴土。
　　 世尊既然他的目標，真正的目標是希望這一切眾生快快成佛，跟他一樣。可是眾生的根性不相同，迷惑有淺深，習氣不一樣，迷得深，習氣重，大乘法他不能接受，所以就用方便法。譬如我們的老師、父母都希望我們得到博士學位，博士學位不是很容易就拿到的，怎麼辦？辦學校，辦小學、辦中學、辦大學，慢慢把你提升。這些中學、小學、大學都是權巧方便，博士班才是真正目標，佛教學亦如此。你看世尊在菩提樹下覺悟之後，這是大徹大悟，他把他悟入的境界圓圓滿滿的說出來，說了十四天。這十四天是在定中說的，我們看到釋迦佛在菩提樹下入定，不知道他在那裡講經，講什麼經？《大方廣佛華嚴經》，就是他證得的境界。我們回過頭來看看中國，唐朝時候惠能大師，他也明心見性了。在五祖忍和尚方丈室裡，五祖給他講《金剛經》，惠能大師不認識字，當然不會有經本，講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他大徹大悟。他也說出他的境界，說了五句話，那五句話跟釋迦牟尼佛講的《華嚴經》沒有兩樣，《華嚴經》濃縮起來就這五句，這五句展開來就是《大方廣佛華嚴經》。
　　 能大師說的五句話，第一句是「何期自性，本自清淨」，沒想到，見性了，沒想到性本來就清淨，從來沒有染污過。我們的自性有沒有染污？沒有，染污就不是真的，那就變成假東西。我們講染污是什麼東西？阿賴耶染污，阿賴耶是妄心，自性是真心，真心從來沒有染污過的。所以染是妄心，我們現在迷了，真的不認識了，把假的當作真的，虧就吃在這裡。第二句說「何期自性，本不生滅」，本不生滅就是大般涅槃，這是古印度所有宗教夢寐以求的不生不滅。現在每一個宗教都講，講永生，就這個意思。有沒有永生？有。真的自己就是永生，假我有生死，這個我是假的，不是真的。你把這個事情搞清楚，你多舒服、多舒暢，你的恐懼沒有了。這是假的東西，隨它怎麼生滅，真的我永恆不滅，你把這個真的找回來，佛教導我們就是把真的找回來，這是大事。
　　 第三句他說得好，「何期自性，本自具足」，具足什麼？世尊在《華嚴經》上講的一句話，明白交代出來了，他說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是本自具足的。如來是講自性，大乘教裡面你看講佛、講如來，十大願王裡「禮敬諸佛、稱讚如來」，講佛是從相上講的，講如來是從性上講的，不一樣的地方在此地，相是假的，性是真的，這是這兩個名詞不同的地方。說一切眾生皆有如來智慧，就是你自性，你自性裡有智慧，圓滿的智慧。這是什麼？這是自性裡本具的，這不是學來的。圓滿的智慧，無所不知，無所不能，這是一般宗教讚歎上帝的話，讚歎神的話，上帝跟神未必有，自性是真有。為什麼我們曉得？上帝跟神也是六道眾生，天道，他也沒出六道，也沒有出三界，他還是迷而不覺，福報比咱們大，智慧比我們多一點，也不是究竟圓滿的，自性本具的智慧才是圓滿的。這是什麼？這在隱的時候，佛家叫隱現，隱是什麼？譬如我們現在這螢光幕，我們把這個按鈕把它關起來，畫面上什麼都沒有了，這是「何期自性，本自具足」，你不能說它沒有，你打開頻道它就現前。打開頻道是什麼？「能生萬法」，它就現前。不現前的時候不能說它是無，現前的時候不能說它是有，這個《妄盡還源觀》上講得很清楚，你不能說它有。這是事實真相，我們得搞清楚。
　　 他第四句講的是「何期自性，本無動搖」，如如不動，這個是修行裡面最重要的一個樞紐。你修什麼？佛家常講八萬四千法門，修什麼？告訴諸位，統統修的禪定，叫三昧。三昧是梵語，三翻作正，昧翻作定，正定。所以正定，你的心本來是定的，為什麼現在心這麼亂？這個亂是妄心，不是真心，真心本定，從來沒有動搖過。這是惠能大師開悟的時候說了五句。這五句話說出來之後，五祖就說「行了」，衣缽就傳給他。傳給他怎麼？叫他趕快走，找個地方去避難。避什麼難？要知道，古今中外這個嫉妒障礙在所不免。你說忍和尚的道場，神秀大師在那裡住多少年，是他徒弟當中大家最敬仰的一個，每一個人都認為五祖傳法肯定傳給神秀，怎麼會無緣無故傳給別人，這個人素來又不認識，又不認識字？你看到黃梅八個月幹什麼？柴房裡面去破柴舂米。他在黃梅八個月，禪堂沒去過，講堂也沒去過，一天經沒聽過，怎麼五祖就把衣缽傳給他，誰服？沒人服，肯定要找他麻煩，把衣缽搶回來，這是小事，大事可能還把他命害了。所以叫他趕快走，衣缽拿了趕快就走。躲在獵人隊裡十五年，十五年大家把這個事情慢慢淡忘，他出來了。出來碰到印宗法師，印宗了不起！印宗那是嶺南，這我們今天講的廣東這一帶，那個時候稱為嶺南，第一個高僧，講經說法。他講經的道場就是現在廣州的，廣州叫什麼廟？風動幡動，本煥老和尚做過住持，廣東，我一下怎麼想不起來。光孝寺，對，光孝寺，就那個地方，在那個地方講《涅槃經》。
　　 六祖離開獵人隊到廣東，就是遇到這麼個道場，在這裡聽經，坐在後面。聽到兩個出家人在辯論，一個人說外面掛的幡動，你看幡在動；一個說不是幡動，風動，兩個人爭論不休，他在當中插一句，他說仁者，非常謙虛、非常客氣，仁者是菩薩的稱呼，最尊敬的稱呼，他稱仁者，「不是風動，也不是幡動」，他說「仁者心動」。這一聽的時候大家都佩服得五體投地。印宗講完經下了台，跟他見面，一問他，那個對答我們現在講全是禪機。所以印宗法師就講，聽說黃梅傳法之後給這個行者，這是稱能大師，他說：莫非就是你？惠能大師就承認了。那就請求把衣缽拿出來展開我們看看，那衣缽是證明，這就認定了。印宗法師在經教裡還有一些問題向他請教，都給他解釋了。以後印宗給他剃度出家，所以印宗是六祖惠能大師的剃度師。可是剃度之後，印宗法師拜他做老師，這不是普通人，這是佛菩薩示現，哪有這麼大的度量？嶺南一代高僧馬上拜他做老師，能大師水漲船高，一下就被他抬舉起來了。否則的話，惠能大師要提到這麼深的位次上，至少得十年、二十年，這一下就提起來了。所以印宗我覺得是菩薩示現，這兩個人在唱雙簧，唱給我們看的，哪裡是凡人！
　　 他這五句話展開來就是《華嚴經》，《華嚴經》字字句句都離不開這五句。所以能大師所證得的，跟釋迦牟尼佛所證得的，同樣的境界。一個是以佛身，佛的身分出現，《普門品》上講的，「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」；能大師在中國，應以比丘身出現者，即現比丘身而為說法，沒有兩樣，這個我們要知道，佛法平等，這叫一乘法。所以中國禪宗是一乘，大乘那就不一定了，大乘不一定。一乘經裡面，古大德為我們講的，一乘經只有三部，《華嚴》、《法華》、《梵網經》。《梵網》非常可惜沒有傳到中國來，那是一部大經，分量跟《華嚴》應當是差不多的。只有一品，傳到中國只有一品，就是「菩薩心地戒品」，菩薩戒，就傳這一品，兩卷，其他的沒有看到。完整的那就是《華嚴》跟《法華》這兩部。《法華經》上，怎麼能肯定它是一乘經？一乘經一生成佛了。《法華經．提婆品》裡面講龍女八歲成佛，龍是畜生道，八歲的龍女，在龍宮裡面聽文殊菩薩講經，她聽懂了，覺悟了、明白了。諸位要知道，聞法開解，斷疑生信，她立刻就把行門成就了。行門是什麼？放下。你看大乘經上佛常講的，只要你能夠把妄想分別執著這三種煩惱放下，你就成佛了。所以我們相信，龍女聽明白之後，她就放下了，放下之後到靈鷲山見釋迦牟尼佛，拜完佛之後她就現佛身，在南方無垢世界成等正覺，《法華經》。
　　 《華嚴經》裡面我們看末後，善財一生圓證無上菩提，他在文殊會上得根本智。根本智是什麼？用我們現在好懂的話來說，清淨心。你心怎麼會清淨？那不就跟惠能大師一樣嗎？「何期自性，本自清淨」，這就是根本智。他把妄想分別執著一下放下，這叫什麼？頓斷，一下就斷掉，他就證得。我們現在是懂得這個，放不下，問題在這個地方。人家真放下了，不但是執著放下了、分別放下了，連起心動念都放下了，妄想放下就是不起心、不動念，這就是大徹大悟，明心見性，見性成佛。所以這叫一乘經。放下妄想分別執著，十法界就沒有了，所以十法界是個夢境，六道是夢中之夢。我們放下一切執著，於世出世間一切法再不執著了，你就醒過來，六道就沒有了，好像作夢醒了。作夢醒了，醒過之後那個境界是四聖法界，那還是一場夢，那個夢是煩惱比我們輕，是妄想分別。妄想分別放下，那個夢境也沒有了，四聖法界也沒有了。所以說「凡所有相，皆是虛妄」，這個一點都不假。十法界沒有了，什麼境界出現？華藏世界出現了，極樂世界出現了，這是諸佛的實報莊嚴土。它是不是真的？比我們來講是真的，我們這個世界千變萬化。所以我當時想這個問題想不通，它怎麼變？怎麼變都無有窮盡？我就想起小時候玩的萬花筒，他們找了很多萬花筒給我，就幾片，幾片彩色的這些紙片，放在三片玻璃當中，你這麼轉，你一轉它裡面這個圖案從來不會有個重複的。所以我學《還源觀》，《還源觀》裡面講「出生無盡」，用這個東西可以能代表，真出生無盡，它不是假的。我們這個宇宙之間千變萬化是什麼？念頭在主宰，意念在主宰，隨你這個念頭它起變化，是這麼一樁事情。所以要把這個事實真相搞清楚。
　　 佛這個經典裡面教我們什麼？就是教我們認清宇宙人生真相。這個命題，科學家是追求這個，哲學也是追求這個，宗教家也是追求這個，但都沒講清楚。他為什麼講不清楚？現在我們明白了，他永遠講不清楚，為什麼？他妄想分別執著沒斷，他沒放下；他放下，放下就是。有這個東西，你怎麼研究都是隔一層障礙，你沒有辦法解釋清楚，只有放下，回歸自性。為什麼？這東西不是真的，虛幻的。你要不相信，你有沒有作夢的經驗？有，我們都有作夢的經驗，夢是真的是假的？我們這個世間跟作夢沒兩樣，所以佛在經上用夢做比喻用得最多。「夢幻泡影」，這個比喻最主要的比喻是夢境，那個「幻泡影」都是陪襯的，主要就這個比喻。所以佛在《金剛經》上，有一句非常有名的偈子教導我們，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這就是佛對宇宙人生真相的看法。如露亦如電，這個電是閃電，露是露水，這就是兩個比喻，如電那是講一個一個念頭，就像閃電一樣；露水，它有一段時間，太陽出來之後就乾了、就沒有了，蒸發掉，那是講相續相。像我們在電影，看電影銀幕上這個畫面一樣，那個畫面是相續相，是幻燈片組合的相續相，不是真的。這個是我們從近代這些科學裡頭很清楚能體會得到，哪有一樣是真的？一樣真都找不到。如果真的找到真的，能夠說是永恆不變的，那就至少是實報土。
　　 極樂世界的東西是永恆的，沒有變化的，但是它也不是究竟真實。為什麼？經上講了，這個諸佛實報土怎麼出來的？他無明斷盡了，無明斷盡，無明習氣在，習氣沒斷盡。所以實報莊嚴土是無明習氣現的，不是無明，無明真斷盡了，就是他不起心、不動念。不起心、不動念的習氣太微細了，不但我們不知道，阿羅漢不知道，辟支佛也不知道，佛在經上講了，七地以前的菩薩都不知道，八地以上才發現，才知道有這個東西存在。所以三大阿僧祇劫不是講我們一般修行的這個功夫，是講斷無明習氣。無明習氣沒有方法斷，只有隨它去，時間久了自然就沒有了。古人講這個無明習氣，用比喻給我們說；那講不清楚，我們也體會不到。他用酒瓶，酒瓶盛酒的，把酒瓶酒倒掉，裡面擦乾淨，確實一滴都沒有了，但是聞聞有味道，那個味道叫習氣。有什麼方法去掉？沒方法，只有把瓶蓋打開放那裡，放個一年、半年，再聞聞沒有了。我們的無明習氣要多久才沒有？三個阿僧祇劫。你別去管它，這叫無功用道，決定不能有念頭去斷它，有念頭斷它，你的無明增長了，起現行，不理它就完了，沒事。
　　 所以在實報土，你跟究竟果佛沒有兩樣，十方世界有緣的眾生，他有感你就有應，感應道交不可思議。所以成佛之後是不是沒事？不是的，事很多。可是事再多，你不會感到勞累，你有能力應付得了。為什麼？智慧、神通、道力全現前了，你能夠現無量無邊身，多自在！千百億化身，哪裡有感，哪裡就有應，應以什麼身得度，不是自己的意思，自己沒有意思，自己有意思那就變成凡夫，自己沒有意思，自性起用。所以性德裡面，現在我們在大經裡面讀了這麼多年，明白了，就是能大師所說的「何期自性，本自具足」。具足裡頭第一個就是智慧，智慧是什麼？見聞覺知，這是自性，是性德，遍一切處。迷了之後自性變成阿賴耶，阿賴耶是在迷的狀態，見聞覺知變成什麼？變成受想行識，我們有感受，我們有思想。從八識來講就很容易說，見是眼根起的作用，聞是耳根起的作用，其餘的，鼻能嗅、舌能嘗、身能覺、意能知，就起了這種作用。這個作用從哪裡來的？是自性裡面的性德，見聞覺知，這是本有的。
　　 身體有生滅，受想行識沒有生滅。所以人死了、斷氣了，他的神識沒有離開，神識有受想行識，我們一般人稱為靈魂，靈魂有受想行識，這個事情麻煩。如果你還有怨恨，你還有嫉妒、還有什麼報復，以後生生世世冤冤相報就沒完沒了。我們看《文昌帝君陰騭文》，前面文昌帝君自己說十七世為士大夫，你看他十七世的因果報應，多淒慘，後來遇到佛法這才覺悟、才化解。那多痛苦！報復，雙方都痛苦，何必？所以這些現象，雖然在佛眼睛裡面都是虛幻的，就像夢境，夢境裡頭真受苦，真有苦樂憂喜捨，醒過來之後曉得是空的。我們現在在作夢，沒醒過來，什麼時候能夠把世出世間一切法的執著捨掉，不再執著了，你的心恢復到清淨，清淨還不到平等，恢復到清淨六道就沒有了。六道是染污，四聖法界裡面沒有這個染污，但是它不平等，因為它有分別，它沒有執著，它有分別，所以它不平等。你再把分別放下、妄想放下，平等覺就現前。放下分別就平等，不分別，平等了，放下起心動念，覺了。《無量壽經》經題上給我們講的，這是行門三個階段，清淨、平等、覺。修什麼？就修這個東西，這三樣東西都是自性裡頭本有的，我們現在迷失自性才產生障礙，叫業障，不知道事實真相。知道事實真相，遍法界虛空界跟自己是一體，不是一家，一體，無二，生佛不二。生是眾生，佛是諸佛，生佛不二。佛很謙虛，把眾生放在前面，先說眾生後說佛，生佛不二。這個都是性德的流露。
　　 在《華嚴經》，你看善財一生圓滿菩提，他在文殊菩薩這裡得根本智，我們要懂得，他得清淨心、得平等性，覺了。也就是《無量壽經》經題上「清淨平等覺」，他統統得到了，也就是他把妄想分別執著全放下，清淨平等覺得到了。得到之後，落實在日常生活，落實在工作，為什麼？肉身還在這個世間，這個身體還沒有丟掉；換句話說，你還得生活、還得穿衣吃飯、還得工作，所以他能把清淨平等覺落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，那是什麼？那就是五十三參。我們從早到晚，你看你接觸這個社會就是五十三參。他把這個社會形形色色分為五十三類，你這一接觸，智慧它就起作用，那叫後得智。後得智是什麼？後得智是根本智的起作用。起作用是靈活極了，它不是呆板的，活活潑潑，面面圓融，中國人講八面玲瓏，得大自在，《華嚴》上說的，「理事無礙，事事無礙」，這個境界現前了。到最後，最後歸到哪裡？最後到極樂世界去了。你看他參學的時候，第一個，先入為主，德雲比丘。德雲比丘修什麼？修般舟三昧，專念阿彌陀佛求生淨土，這就是說明善財童子修哪個法門？修念佛法門。頭一個老師！第五十三位是普賢菩薩，十大願王導歸極樂。你看看一個開頭、一個結束，你就曉得善財修什麼法門，清楚了。善財是老師的好學生，文殊菩薩發願求生淨土，普賢菩薩也是發願求生淨土，學生跟著老師一起修淨土，好學生！
　　 所以淨土就是《無量壽經》。《華嚴》、《法華》到最後歸哪裡？歸《無量壽經》，所以《無量壽經》就變成第一經，真正的第一經。《無量壽經》四十八品，我們要繼續不斷去找它，哪個第一？四十八品裡面，哪一品經文是最重要的一品？當然是第六品。第六品是阿彌陀佛自己說的，釋迦牟尼佛為我們轉述，是阿彌陀佛因地上發的四十八願。這四十八願，四十八條，哪一條最重要？古大德給我們說出來了，第十八願。十八願是臨命終時一念、十念都能往生極樂世界，這還得了！所以十方三世一切諸佛如來應化到無量無邊諸佛國土裡面的十法界、六道，用什麼來教化眾生、接引眾生，幫助眾生一生成佛？都是這個法門。換句話說，淨土三經，《無量壽經》、《彌陀經》、《觀無量壽佛經》，是一切諸佛菩薩在十法界、在六道度眾生一定要講的，這是他主要的度眾生的方式，其他一切經教那是附帶的，這是最主要的，我們得有這個認識。為什麼講其他的？他不相信淨土，他不能接受，他喜歡別的。喜歡什麼我就給你講什麼，講到最後統統歸到這裡，這妙不可言！無論是宗門教下，你看禪宗一些大德，到晚年專念阿彌陀佛求生極樂世界的，《往生傳》裡頭很多；華嚴宗的不必說了，十大願王導歸極樂；天台宗智者大師，他自己修行是依《觀無量壽經》，又稱《十六觀經》，他是往生極樂世界的。我們從這些祖師大德就認識這個法門、認識這部經典，所以它真的是一乘。
　　 「了義」是什麼？在佛法裡面用一句話來解釋，「究竟顯了」，顯是明顯，究竟顯了這叫了義。譬如佛在大乘經裡面跟我們說，「煩惱即菩提，生死即涅槃」，這就是究竟顯了的意思。迷的時候叫煩惱，覺悟的時候叫菩提；迷的時候有生死，覺悟的時候叫涅槃，只有迷悟，除了迷悟之外，的確一切法都不二。我們過去曾經學過天台裡面十種不二法門，那是究竟顯了。了義，最簡單的一個說法，我們學了之後得真實受用就是了義，如果得不到真實受用，那就不是了義。我們問，我們學這個法門，我們希望能了生死出三界，能證得無上菩提果位，這法門行不行？行，那這法門是了義，這法門真的可以幫助我們、成就我們。往生到西方極樂世界，雖沒有成佛，等於成佛了，他真的等於成佛，這阿彌陀佛自己說的，四十八願裡講的，生到極樂世界「皆作阿惟越致菩薩」，《無量壽經》是這麼講的，《彌陀經》也是這麼講的，《觀經》也是這麼講的，這句話三經都有。阿惟越致是什麼菩薩？阿惟越致是梵語，翻成中國意思叫不退轉。三種不退轉，第一個是位不退，第二個是行不退，第三個是念不退，這還得了嗎？在一般講，三不退的菩薩什麼人證得？這是我們從廣義上說，明心見性才證得，也就是說大徹大悟、明心見性，像惠能大師那個境界他能證得，在《華嚴經》上圓教初住，超越十法界了。十法界裡頭決定不可能的，十法界裡面阿羅漢是位不退，其他的那個行不退、念不退沒達到，只有一個位不退。可是法身菩薩才真正具足這三種不退，法身菩薩。嚴格的來說，圓教七地以上才真的不退，這還得了嗎？往生，經上沒說，沒有講：同居土下下品例外，不在這裡，他沒有說這個話；他沒有說這個話，意思就是說只要生到極樂世界，凡聖同居土下下品也是阿惟越致菩薩。難信之法，這誰能相信？
　　 經上也有這個比喻，有個比喻，我們從比喻當中能夠明瞭一些信息。好比我們有個人到這個世間來，一出生就想到像帝王一樣的尊貴，那麼大的福報，能行嗎？不行，哪有這種能力？如果你要是生在國王家，做了王太子，那不就得到了嗎？不是沒有，太少了。可是生到西方極樂世界，阿彌陀佛是國王，那全都是王子，你享的是誰的福？是父王之福，享他的福。所以生到西方極樂世界，下下品往生的人，都得到阿彌陀佛四十八願本願的加持，這是修其他法門得不到的，其他任何一個法門沒有這個說法，只有淨土三經是這個說法。所以說我們得佛的加持，佛力加持。佛的智慧加持我們，讓我們的智慧跟佛一樣；佛的功德加持給我們，我們的功德跟佛一樣；佛的福報加持給我們，我們的福報跟佛一樣，統統是從他這裡來的，不是自己的，是這麼回事情。什麼時候你自己有這個能力，不需要加持？你在極樂世界證得七地以上菩薩，那就不是佛加持的，是自己的，七地之前全是得佛力加持的。這是無比殊勝、無比的稀有，你說你能不選這個法門嗎？不學這個法門的人不少，那些是什麼人？很自負的，很自以為了不起的，不甘心、不情願去做阿彌陀佛的乾兒子。這些人他要靠自力，好，你就慢慢學吧，你有一段很長的路要走，這是真的。如果你要是跟阿彌陀佛跟定了，那你很幸運，你很快就成就。這是一乘了義，這句話了不起！
　　 「萬善同歸」，這個萬不是數字，這個萬是圓滿的意思，世出世間一切善法歸哪裡？歸阿彌陀佛。阿彌陀佛是什麼？阿彌陀佛是性德，阿彌陀佛是自性的名號。從字面上來翻，這句話是梵文音譯的，阿翻作無，彌陀翻作量，佛是什麼意思？釋迦牟尼佛在《無量壽經》上用兩個字來解釋佛的意思，一個用光，一個用壽。光代表什麼？光代表空間，壽代表時間，我們今天講時空，時空裡面所包含的一切善法都離不開阿彌陀佛。阿彌翻作無量，光中的無量，壽中的無量，全是自性，就是萬善同歸。你念這一句南無阿彌陀佛，就是念一乘了義、萬善同歸。像我們剛才跟諸位做的這個簡單的報告，十方三世無量劫來所宣揚的無量的佛法，這一句阿彌陀佛全包括了。一句阿彌陀佛展開是四十八願，四十八願展開是《無量壽經》，《無量壽經》展開是《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》展開那就是世尊四十九年所說的一切法。阿彌陀佛是總綱領，一切諸佛如來所說的一切法那是頂尖，這個認識清楚不容易！我學佛差不多三十年才明白這樁事情，感到無比幸運、無比的欣慰，再也不會動搖了，再也不會懷疑了。所以這兩句八個字就把它說盡了。
　　 下面講「三根普被，凡聖齊收」，這是講他所應的機，他所教化的對象。三根是上中下三根，上根是大乘根性，中根是緣覺的根性，下根是聲聞的根性，就是小乘根性。三種根性全都有分。甚至於連不認識字，世出世間的學術都沒有接觸過的，我們國內人所講的沒有文化的人，他要能信，深信不疑，他要是真正發心求生淨土，決定得生。這個例子很多，《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面，這樣的人至少佔三分之一以上。這是什麼原因？為什麼這些老阿公、老阿婆，一說他就相信，知識分子不相信？我學佛是很不容易進來的，方東美先生介紹給我，我要不是跟他學哲學，他要不是給我講佛經哲學，講這門課，我永遠不會進入佛門，從這裡認識。進佛門之後，李炳南老居士，他是印光大師的學生，淨土宗的傳人，我跟他學經教、學講經。我對於淨宗法門最初是懷疑，認為這是釋迦牟尼佛的方便法，接引老太婆的，這個觀念很深，成見很深。跟李老師那麼多年，跟他十年，苦口婆心的把這個法門介紹給我，我讀了不懷疑，不敢輕視，不敢輕慢這個法門，對它也很尊重，但是沒有意思學，興趣都在《華嚴經》上，這是方老師當年對我介紹《華嚴》給我影響很大。
　　 我什麼時候才相信淨土？應該學佛二十年的時候，我開始講《華嚴經》。那個時候一個星期講三天，一天是一個半小時，沒有這些錄像設備，連錄音設備都沒有。我第一次講，好像也講了不少年，講到一半，那個時候是《八十》跟《四十》同時講，兩天講《八十華嚴》，一天講《四十華嚴》，同步的講。講了差不多一半，有一天忽然想起來，文殊菩薩、普賢菩薩他們修什麼法門？善財童子修什麼法門？因為後面經還沒講到，就翻到後面去翻，翻到後面去一看，這就呆了，怎麼文殊、普賢都發願求生極樂世界？再仔細一看善財童子，這看清楚了。你看講一半，這囫圇吞棗都沒發現，這一下發現了。善財是繼承老師的法脈，這是一個入室弟子，文殊菩薩傳法的弟子，這不是普通人，老師既然發願求生淨土，學生哪有例外的？所以然後我再回頭看，那都是以前講過的，這都講過的，回頭再看，我那時候用《四十華嚴》的本子，叫吉祥雲比丘，這我也講過，經上明明說他是一個修般舟三昧的，我也講得很清楚，就是沒有把善財連到這個念佛法門，這個沒連上。這再一看的時候連上了，才知道一點都不錯，善財是專修念佛法門，我們講一句彌陀念到底。
　　 五十三參是怎麼回事情？五十三參是廣學多聞，不妨礙，真的是事事無礙，人家什麼法門都接觸。接觸是明瞭，明瞭是長智慧，就是後得智，你沒有一樣不知道的。你怎麼知道的？都接觸過，都明瞭，樣樣都明瞭，法法都通達，八萬四千法門哪一門都通。但是怎麼樣？如如不動，一句彌陀念到底，對他自己的行門一絲毫影響沒有，那是什麼樣的定功？成就自己圓滿的定慧！沒有這個經歷，怎麼知道定慧的成就？什麼法門都接觸，什麼法門都不影響，都沒有影響。我們這兩天聽劉素雲居士的報告，你看她對哪個法門都讚歎、都好，就是這樣，善財童子就是這樣，不但對我們佛門裡面每個法門都好，對其他宗教都好。我這麼多年來在世界各地做宗教團結的工作，每個宗教都好、都讚歎、都禮敬，他們的經典我也讀誦，可是沒有妨礙念佛。愈接觸愈清楚，愈接觸愈知道這一句阿彌陀佛不可思議，三根普被、凡聖齊收，我們是凡人，文殊、普賢是聖人，都到極樂世界去了。
　　 「橫超三界」，八萬四千法門叫豎出，它是一步一步向上提升，像菩薩這個階級，我們從《華嚴經》上看，五十一個階級，從十信位、十住、十行、十迴向、十地，五十個位次，上面是等覺，再上面叫妙覺位，那叫佛位，豎出；淨土這個法門不必，這個太麻煩，時間太長了，橫超。我們現在在人道，不必從人道到天道，天還有二十八層，一層一層往上去提升，那多費事，就在人道裡橫超就出去了，就到極樂世界去了，這叫橫出，不要經歷這麼麻煩。真行！這不是假的。我在這一生當中遇到了幾個人，他們念佛往生給我們做表演、做示現，沒有生病，預知時至，站著往生，坐著往生。大概是在四十年前，佛光山辦了一個東方佛教學院，星雲法師請我去做教務主任，我在山上住了十個月。在那個期間當中，聽到一個長工，佛光山工程很多，一年到頭都沒有休息的，不斷在建築，所以工人在那邊也是長年為佛光山服務。晚上我帶著幾個學生在討論佛法，這個工人坐到我們圈子裡頭來，告訴我們，他說：去年，一年前，他的一個鄰居，老太太，念佛站著往生的，一年前。他說真的，一點不假。我們那天就聽他講故事，非常有受用。
　　 這個老太太心地非常好、非常慈悲，對佛法也不懂，反正是見到神都當作菩薩拜，土地公也是菩薩，城隍也是菩薩，民間拜的這些什麼王爺公，她統統都是菩薩。三年前她娶了個媳婦，媳婦學佛，懂得佛法，就勸她老人家專念阿彌陀佛，專拜西方三聖，其他那些神統統都請走，菩薩都請走。這個婆婆很難得，接受媳婦的勸告，就真幹了，哪個地方也不去了，她平常廟會都參加，她不去了，就在家裡念佛，家裡設了個佛堂，三年。走的這一天是晚上，吃晚飯的時候，她吩咐兒子、媳婦，兒媳婦非常孝順，她說：你們先吃飯，我去洗個澡。其實家裡的人都等她，等了很久都沒出來，就去浴室看看，真的洗過澡了，叫也沒人答應。走到佛堂，她老人家穿著海青，整整齊齊，手上拿著念珠，站在佛面前，叫她也不答應，仔細一看，走了，她往生了。這鄰居都來看，站著走的！大概我們想，不告訴家人，告訴家人恐怕家人要障礙她，她就沒有那麼自在了。真的是自在瀟灑走了，親眼看見的，不是假的。那長工給我們上了一課，這親眼看到的。
　　 我們聽說，我到香港來講經的時候，聽到倓虛法師佛七開示的錄音帶，我聽到了，他老人家講的很多。以後我們在他的《影塵回憶錄》，就是他老人家的傳記，他口述的，他的學生大光法師記錄的。大光我們也非常熟悉，往生大概有十年了，三十年前，我們在香港常常在一起，文筆非常好，《影塵回憶錄》是他寫的。這是真實的事情。最近，大概三年前，深圳有個黃忠昌居士，三十幾歲，聽我講經，聽說自古以來真正念佛大概三年工夫就成就，就往生了。過去曾經有些法師問我，他們看到這些東西，他說是不是他們剛剛好這三年他的壽命就到了？我想這個講不通，偶爾一、二個可以，那麼多的人，這在邏輯上講不出來的，不合邏輯。為什麼往生？他功夫成片了。只要功夫成片，你隨時都可以走，你想走就走；想留也可以，留在這個世間，那是有任務的、有使命的，做給別人看，如果對這個世間沒這個緣分，他就走了。黃忠昌居士在深圳的時候閉關，他三年，他想試試看，古人三年能成就，看看我三年是不是真的成就？兩年十個月，還差兩個月，他預知時至，真走了，沒有生病。火化的時候留的有舍利，舍利現在還供在那裡，做了個小塔放在那裡。給我們做出樣子，真的不是假的。
　　 真信、切願，沒有一個不成就，機會不能錯過。無量劫來在六道裡搞生死輪迴，苦不堪言！你這一生遇到的苦處不是大苦，你過去曾經在地獄待過、餓鬼道待過、畜生道待過，天上你也待過，如果你想到三途之苦，你還願意在這裡幹嗎？如果不出六道輪迴，換句話說，任何一個人，肯定在三途的時間長，在人天的時間短。為什麼？我們學了法相唯識就知道，阿賴耶識裡頭相應的心所，善心所只有十一個，惡心所有二十六個，這就說明你習氣裡頭善少惡多。現在外面的誘惑，古聖先賢教育的誘惑沒有了，現在全都是殺盜淫妄，全都是暴力色情，這還得了嗎？今天世界為什麼亂？災難為什麼多？原因就是這樣的。你還能不走嗎？真正覺悟，發大慈悲心，在這裡多住幾年，多受一點罪，希望多帶一些人走，這就是使命。有人能接受，有人聽得進去，有人能相信，那我們就得幹，一個也不捨，到功德圓滿的時候自然就走了。走了，也跟大家做很好的示現，像黃忠昌、像我們台南那個念佛的老太太，她雖然是一生也不會講經，也不會弘法，她那一表現，度了多少人！讓多少人生起信心，讓多少人對淨土的懷疑化解了。這就是三轉法輪裡作證轉，現在人都講求要證據，做證據來給你看。
　　 「逕登四土」，這個逕是快速，四土是凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土。西方極樂世界非常特殊，在其他諸佛世界裡頭，四土是有界限的，不在一起的，我們這個娑婆世界，釋迦牟尼佛的報土，四土不在一起。我們只是六道裡的人道，人道是凡聖同居土，有沒有佛菩薩在我們地球上？有，我們凡夫見不到他們，有特別緣分的人偶爾見到，他也不給你常見。兜率天是凡聖同居土，兜率有內院、外院，外院是凡夫，凡夫見不到內院裡面的菩薩，真的有障礙。可是在極樂世界，這個障礙沒有了，四土沒有界限，都在一起。所以凡聖同居土下下品往生的人，到西方極樂世界，你能夠見到實報土的觀音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢，你統統都能見到。不但見到，天天在一起上課，在一起聽阿彌陀佛講經，天天在一起學習，這個緣到哪裡去找！不是同一個階層的，通常不能在一塊的。像《華嚴經》上講的初住菩薩，就好像我們學校念書一樣，你是一年級，你那個教室全是一班的，你沒有辦法到二年級教室去，這麼個情形。《華嚴經》初住菩薩見不到二住，二住能見到初住，初住見不到二住。可是在極樂世界平等的，好像是五十一個年級的學生在一個課堂上課，我用這個比喻大家比較能體會，在同一個教室上課，你全都見到了。
　　 所以生到西方極樂世界，四土都生了，它在一起，它當中沒有障礙，我們現在講的空間維次，它沒有空間維次，統統見到。不但有這個好處，而且生到西方極樂世界，你每天有能力去拜萬佛。這個萬不是數字，無量無邊諸佛如來，你可以去親近這些佛陀，去供養他。供養是什麼？修福，聽佛說法，開智慧。我們這裡是一個好老師找不到，到極樂世界就無量無邊諸佛天天給你說法。你怎麼去？化身去，你的身在阿彌陀佛面前沒動，分身去了，你能夠分無量無邊身。你看《彌陀經》上釋迦牟尼佛講得很清楚，每天供養十萬億佛。那個十萬億它是表法的，因為我們娑婆世界跟極樂世界的距離是十萬億佛國土，意思是什麼？你到極樂世界天天都可以回來看看，就這麼個意思。你不是對這個世界有情執嗎？這裡面一些生生世世的父母、老師、家親眷屬，不願意離開，你天天都可以來看，用意在此地。實際上不止，哪止十萬億！說明有那麼大的神通。《西遊記》孫悟空才七十二變，差遠了，他渾身那個毛，一根毛可以變一個小孫悟空，那也是有數量的，到極樂世界分身沒有數量的。所以生到極樂世界就生到一切諸佛剎土，這是其他法門沒有的，你說多殊勝。
　　 「極圓極頓，不可思議之微妙法門」，這一點都不假！你說這一生遇到這個，得人身，遇到佛法，遇到《華嚴》，遇到《無量壽》，你這個福報都已經圓滿了，哪有這麼大的福報！哪有這麼好的運氣！這是全得到了。你要是不曉得珍惜，就是當面錯過。人生不是一世，生生世世，什麼遺憾最大？這個遺憾最大，沒有比這個遺憾更大的了。這樣好的機會，百千萬劫難遭遇，乾隆時候彭際清居士說，這個居士也是個很了不起的居士，他說這個淨宗法門是「無量劫來希有難逢的一天」，你遇到了。彭際清，要用現在的話說，是高幹子弟，他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，就是國防部長，所以他家世好。人聰明，不到二十歲就考取進士，應該在十九歲的時候，不到二十，二十歲是行冠禮了。一生沒做官，學佛，家庭環境好，學佛真學到家，宗教顯密圓融，那是那時代的大居士、大德。到這個地方是一段。
　　 我們再看下面這一段，「而其中之《無量壽經》者，乃淨土群經之首要，淨宗大德常稱為淨土第一經也」。不但是淨土群經之首要，我們可以這樣說法，它是一大藏群經之首要，所以自古以來歷朝歷代，特別是隋唐的大德，稱為淨土第一經。從翻譯時間來講，淨土宗傳到中國，第一部翻的就是《無量壽經》，《彌陀經》跟《觀經》還是以後翻的，最早翻的是在漢朝時候，剛剛傳來，安世高的那個時候。所以這是真的，這不是假的。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第三集）　　2010/4/7　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0003
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經解》第一面倒數第二行。
　　 我們從「而其中之《無量壽經》者，乃淨土群經之首要，淨宗大德常稱為淨土第一經者也」。這一句在前面跟諸位說過，這是老居士無盡的慈悲，真實的智慧，在一開端，這第一個小段，就把這一部稀有的經典介紹給我們。我們有幸在這一生當中能聽到、能讀到，能依教奉行，我們可以這麼說法，像彭際清所說的，這是「無量劫來希有難逢的一日」，他的原話是這麼說的，這一天太難得！說「一日」好，我們能把這一天抓緊，這一天不但是永遠脫離六道輪迴，給諸位說，永遠脫離十法界。脫離六道輪迴，脫離不了十法界，脫離十法界還相當難度；這個法門得到之後，脫離十法界了。這裡說是「淨土群經之首要」，我的看法，不僅是淨土，是一大藏經群經的首要。諸位都知道，《般若波羅蜜多心經》是般若部的首要，不長，二百六十個字。佛說《大般若經》講了二十二年，二十二年講什麼？就是《心經》，展開來就是六百卷《大般若》，歸納起來就這二百六十個字，不增不減。可是我們淨土宗也有心經，那心經是什麼？淨土五經裡面最後的，這是印光大師把它拈出來，放在淨土四經後面，就成淨土五經。這個舉止我看到了無比的驚訝，實實在在了不起，那就是《楞嚴經》裡面「大勢至菩薩念佛圓通章」。這一章經文多少？比《般若心經》還少，二百四十四個字，《般若心經》有二百六十個字，這是二百四十四個字，它是淨宗的心經。淨宗是一大藏教的首要，換句話說，「大勢至菩薩圓通章」就可以圓攝十方三世一切如來所說的一切經教、無量法門，這是真的，不是假的。「圓通章」上告訴我們，「不假方便，自得心開」，「都攝六根，淨念相繼」，就成功了，就圓滿了。這是佛法不可思議之處，我們這一生能遇到，無比的慶幸，要抓住，如果不抓住太可惜，你在六道輪迴裡哪一天才能遇到這個東西？
　　 我們再往下看，「至於《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》者，乃先師夏蓮居老居士，會集《無量壽經》漢、魏、吳、唐、宋五種原譯，廣擷精要，圓攝眾妙，匯成今經，現推為《無量壽經》之善本者也。」這樁事情不容易。黃念祖老居士的老師就是夏蓮居，他生長在佛法家庭，他的舅舅是梅光羲居士。在那個時代，佛門裡有句話說「南梅北夏」，這是在家學佛的，南方第一個人梅光羲，北方第一個人夏蓮居，南梅北夏，這兩位大德。他們兩個是多少年的同事，同參道友，關係非常密切。黃念祖這個外甥就送到夏老那邊去，跟夏老學佛，跟了二十多年，是夏老的傳人，傳法的弟子，我們佛門說法子。這部經就是夏蓮居老居士會集的，依據現在《大藏經》裡收藏著五種原譯本，漢、魏、吳、唐、宋。這是朝代，這個魏就是三國時代的曹魏，吳也是三國，這是三國時代的，魏、吳都是三國時代的，唐、宋，一共是五種譯本，這個翻譯後面會說到。五種原本，在現在印刷術發達，不難找到。不要說是古時候，我學佛那個時代，六十年前，六十年前印刷還是用鉛字排版，算是很進步了，比不上現在的照相，這太方便了，在那個時候書籍也相當不容易找到，這五種本子很難找到。最常見的就是吳譯的，康僧鎧，《無量壽經》只有這一種本子在外面流通可以看得到，其他的四種本子都很少流通。我們很難看到五種原譯本，除非到《大藏經》裡面去找，沒有單行本流通。根據古大德他們告訴我們，這五種經本裡面出入很大，有些這個經上說到，那一種譯本上沒有。所以古大德根據這個事實真相判斷，應當是世尊當年在世的時候，《無量壽經》是多次宣講，才會有這種情形。如果是一次宣讀，翻譯的人再多，總是大同小異，不會有很大出入。這個推斷非常合乎邏輯，我們認為是正確的。多次宣講，那就是顯示出這個法門的重要。真的，特別是末法時期，一切眾生在一生當中能得度，可以說就是這個法門。我們可以說從黃念祖以後，黃老是念佛往生的，他在病重的時候托朋友告訴我，他每天念佛十四萬聲，念佛走的；他是密宗的金剛上師，他沒有修密法，他念佛走的。夏蓮居老居士也是顯密圓融，最後往生也是念佛走的。這都是做給我們看的。
　　 後面這兩句八個字，簡單介紹這個會集本的優點。「廣擷精要」，五種原譯本裡面的精華，最重要的開示，全都在這個會集本裡頭。所以我們可以說，這個會集本是五種原譯本的集大成，夏老為我們做這個工作。「圓攝眾妙」，圓是圓滿，五種原譯本裡面最精妙的理、事，都會在這部經裡頭。「現推為《無量壽經》之善本者也」，誰推的？夏蓮居老居士很謙虛，當然自己不好意思說。確確實實比過去三種會譯本好，這三種會譯本都有瑕疵，這個地方挑不出毛病，這個難得。第一個推崇的，是慧明老法師，夏蓮居的皈依師，這是出家人，也是通宗通教、顯密圓融的一位老法師；居士裡面第一個推崇的，梅光羲梅大士。這個本子傳到台灣，也是一個老居士從山東到台灣帶來這個本子，這個本子前面有一篇很長的序文，諸位都看到，現在印的本子都附在後面。我們李老師一看，這是他老師寫的，他老師介紹的，無比的歡喜。那時候李老師才六十多歲，大概六十五歲左右的樣子，看到這個本子，在台中就講了一遍。這本子剛剛會集出來，才流通出來，印的數量不多，大概只印了三千本，分量不多。看到之後，當然沒有人給它做註解，以後只聽說慈舟法師，是個學律宗的長老，這都是民國初年的佛門的大德，在山東用這個本子講過一次，還做過科判。這份科判，黃老居士用影印本送了一本給我，我根據他這個科判再做一個很詳細的科判，我有個科會。這是受到這麼多人推崇。李老師講這部經，自己用眉註，他的東西我能看得懂，他把段落勾出來，每個段落的大意，那就是科題，都標示出來。所以我最早在美國講這部經，是依李老師的眉註。好像講過二遍或三遍，然後才遇到黃念祖老居士，他把他這個註解送給我。送給我，前面跟諸位報告過，是油印的本子，紙張印刷，裡面的字都模模糊糊的，那樣的一個本子。那個時候黃老回到北京，我就托人向他老人家請教，這個本子有沒有版權，如果有版權，我們得尊重他，要是沒有版權，我就準備在台灣把它印成書正式流通。他回覆我，沒有版權，還要我給它寫一篇序文，要我給它題字。所以我們第一次在台灣印了一萬冊，這個本子在海外就流通了。
　　 「淨宗學會」是夏老提出來的。佛法要在現代這個社會弘揚，必須要正名，所謂名不正則言不順。過去，在古時候，佛家道場都叫寺院庵堂，用這個名稱，現在人看到這個名字就認為它是宗教，它是迷信。所以夏老提出正名，名不正則言不順，很有道理，我聽了之後歡喜，非常贊成。他說我們大眾在一起修行的道場，應該稱「學會」，淨土宗，「淨宗學會」，華嚴宗稱「華嚴學會」，「天台學會」，用學會。教學的機構用「學院」，這個好！人家一看這是個教育機構，不至於跟迷信去掛鉤，這個提議非常好。可是提出來之後，在國內從來沒有設立過，沒有正式成立過，所以念公就囑咐我，在海外成立，你在各地方講經弘法，希望各地都能夠成立淨宗學會這個部門。第一個淨宗學會是在溫哥華成立的，「加拿大淨宗學會」，現在還有；第二個學會是「美國淨宗學會」，在加州聖荷西桑尼維爾成立的，現在還在，楊一華居士主持。以後我在美國跟加拿大總共成立三十多個會，可能現在還有存在的，也有的就沒有了，應該現在美加十幾個會我想是有的。成立最多的是馬來西亞，馬來西亞國家不大，現在恐怕有一百多個淨宗學會，將近有兩百個，這是最多的。其他到歐洲，歐洲我曉得有些主要的國家幾乎都有，像英國、法國、德國、西班牙都有。在澳洲，澳洲好像有十幾個。淨宗學會它的性質，實際上跟從前蓮社沒有兩樣，只是招牌換個名字。這個學會沒有組織，沒有統轄，所以他們的人事、經濟、行政完全獨立。凡是淨宗學會，我們都是同道、同門的友誼，是友誼的關係，大型的活動，邀請的時候我們都會支持，互相支持、互助合作。不像一般的教會，它有總會、分會，我們沒有，我們沒有哪個會是總會，哪個會是分會，沒有，每個會都是一樣大，各個都第一，沒有第二。世尊當年在世，四十九年教學，釋迦牟尼佛沒有搞組織，甚至於就是一個學校，他們也沒有分班級。這種精神好，這真正叫清淨平等覺，我們應該把它永遠保持下來發揚光大，與性德完全相應。這是附帶說這些老人對我們後世的垂愛，教導我們在這個時代應該怎麼做法。
　　 印光大師講得更好，印祖說，在末法時期，也正指我們現在這個時代，道場不要太大，同學不要太多，他給我們講，同學最好不要超過二十人。真的，在我們現前這個社會好，開銷小，二、三個有力量的護法就能夠照顧到。修行人首先的條件是身安則道隆，你要身心安穩，那麼你一切都要簡化，要簡單，不求人、不怕苦，這是佛教給我們兩個條件。釋迦牟尼佛臨走的時候告訴往後的弟子，第一個要持戒，以戒為師，第二個以苦為師；你不能吃苦、不能持戒，你什麼都得不到，那是假的不是真的。這兩句話的開示比什麼都重要，我們有沒有做到？為什麼從前人能做到，清末民初的人都能做到，現在人為什麼不能做到？我對這個問題想了很久。我走過很多地方，見過很多我們佛門的佛友，在家，十善業做不到，出家，沙彌律儀做不到，我們感到很遺憾。我們追問，為什麼？追到最後把根源找到了，教育。
　　 清末民初那個時候，就是民國二十年以前，傳統文化雖然衰了，講的人少了，還是有人講，還是有人在做，還有根！也就是說，家教還沒有完全斷絕，中國的家教是私塾的教育。我們家鄉是個古文化的發祥地，中國的桐城派就在我們家鄉這個地區，明清兩代出了很多人才。農村裡面，村莊裡頭小孩都念書，幾乎沒有不念書的小孩，學校在祠堂裡面。他有這個底子，所以他從小學到規矩，讀了些古書，有根，有儒的根，有道的根，道就是《太上感應篇》。道家最普遍的道場就是城隍廟，城隍廟是道教的道場，這裡面最重要的教育就是十王殿，十殿閻王，教什麼？教因果。農村裡面的婦女，一年到城隍廟燒香總得有個四、五次。我小時候跟著我母親，那時候很小，五、六歲，上城隍廟燒香，父母就機會教育，告訴我們起心動念、言行舉止都不能夠犯罪。犯罪，你看那個刑罰，刀山、油鼎；妄語，拔舌。這個印象很深，你一生都不會忘記。長大了，起心動念會想到城隍廟，你有的事情不敢做。中國古人所謂「少成若天性，習慣成自然」，從小養成這種教育，產生很大的效果，遇到事情，你想想這個事情該不該做，後頭還有什麼樣的因果，就害怕了。所以學佛，三皈、五戒、十善很容易接受，很容易做到！現在為什麼這麼難？就是傳統基礎的教育、紮根的教育丟掉了。這是我們跟日本人八年抗戰抗掉的，我覺得這是無比的損失。到以後我們漸漸接觸到佛法，就又回到傳統文化裡面來，儒釋道三家關係非常密切，永遠沒有辦法分開的。接觸到之後明白了，真好！在全世界找不到。你學了之後，你才真正愛護這個國家，真正愛這個民族，全世界再找不到。
　　 外國人比我們好的地方，孫中山先生講得很清楚，他說只有科學技術、機器，他們發明一些機器比我們強，除這兩樣之外，哪一樣都趕不上我們中國。我們聽到這些話完全肯定，一絲毫懷疑都沒有。所以這麼多年來，我們走了許多國家，跟這些外國人交往，知己知彼，他的優點我們曉得，他的缺點我們也曉得；我們中國人的缺點他知道，優點他不知道。除了少數研究中國文化的、研究中國歷史的，他們懂得，他懂得，沒有不佩服，這是人性，他佩服。像湯恩比這一類的學者，明明白白的就能說得出來，「解決二十一世紀社會問題，只有孔孟學說跟大乘佛法」，英國人講的。真的，一點都不假。我參加十幾次聯合國主導的和平會議，現在國際社會麻煩大了，幾乎到不可收拾的地步，這怎麼辦？所以我在劍橋講演的時候，我就問同學們，這是你們英國人說的，儒家的東西、大乘佛法真能解決問題嗎？同學們對著我笑，沒有一個說話的。我又問，難道湯恩比博士說錯了嗎？也沒有人說話。最後我說我的看法，我說湯恩比的話沒說錯，大概是我們把它解讀錯了。為什麼？我講話對象都是漢學系的學生，都是研究中國傳統文化的，研究得很認真，我們不能不佩服。很多學生《論語》能夠背，我《論語》還背不出來，還不如他。他們拿著儒家經典寫博士論文，拿著佛經寫博士論文，其中有一個告訴我，他寫博士論文用《無量壽經》。我說《無量壽經》有九個版本，你用哪個版本？他用夏蓮居的會集本，跟我們學的是一個本子。我說我們今天提到孔孟，你馬上會想到四書五經、十三經，你想到那些；講到大乘佛學，一定想到《華嚴》、《法華》、《般若》這些大乘經典，這都是你們很熟悉的，能解決現在社會問題嗎？沒人敢講話。我就告訴他，這是個誤會。
　　 提到中國傳統文化，你們都想到代表性的典籍，這是沒錯，四書五經、十三經是儒家代表，《華嚴》、《法華》、般若、法相，這是大乘佛法的代表，沒錯。但是這是花果，多美，多好看，花果從哪裡來的？樹枝條上長的。樹枝條從哪來的？枝條它有根本，根本是什麼？佛法的根本是十善業道。《十善業道經》不長，佛在經上講得很清楚，「十善業道」好比是大地，樹木花卉都是從地上生的，這才把根找到；佛用這個做比喻，人天法、聲聞菩提、緣覺菩提，乃至無上菩提，都從這個大地生的，根找到了。孔孟的根是什麼？孔孟的根就是《弟子規》。道的根就是《太上感應篇》。這三樣東西沒有人想到。這個東西能生四書五經、十三經，能生一切大乘法，它從這裡生的，你把這個東西找到，從這裡學起，下功夫，這就行了，真有救。救今天的社會，這三個根就管用。
　　 今天，我們想到災難很多，佛在經論裡教給我們，如果這個地方有一個道場，真的道場，不是假的，真道場是什麼？叫「六和敬」。你看我們在受持三皈的時候，「皈依僧，眾中尊」，要去念這個誓詞，這句話什麼意思？僧是僧團，是個團體。什麼樣的團體叫僧團？僧團不一定是出家人，這一點大家學佛一定要搞清楚。四個人以上在一起生活，都修六和敬，就叫僧團，它叫「和合眾」。眾是四個人以上，我們中國三個人稱眾，佛法裡四個人，四個人叫一眾。這四個人，如果你是家庭，你家庭有四個人，家庭裡面修六和敬，你這個家庭就是僧團。這個僧團產生什麼效果？十方諸佛護念，一切龍天善神擁護。有這個團體在，這個地方沒有災難，這是真的，不是假的。所以僧，不是指出家人，諸位要知道，出家在家都一樣，四個同修在一起修行。什麼叫六和敬？我們這外面也掛著的，十樓掛著，你們進去就看到，「見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均」，這六條。這六條要怎麼樣才具體落實？給諸位說，落實三個根就落實了。如果我們這個小團體裡，《弟子規》落實了，《感應篇》落實了，十善業落實了，這就是和合僧團。這個小團體，人數是四個人以上，多是沒有數量限制的，在這一個道場修行，這個道場就是十方諸佛護念，一切龍天善神保佑。這樣的道場有沒有？我學佛五十九年了，沒看見一個。不但沒看見，聽也沒聽說過，我只聽說過兩個出家人住在一起天天都吵架，悲哀！現在災難這麼多，出現一個這樣的僧團，香港有這麼一個僧團出現，香港這個地區災難就沒有了。你們肯不肯發心？我們來提議，真正發心的來報名、來簽字。先要好好想一想，得真幹，不真幹，別開玩笑，開玩笑罪過很重。我們不能要求別人，從自己做起，從本身做起，從我們這個小道場做起。對別人的道場尊重，決定不批評，決定不干涉，決定不說別人是非，一切從自己做起，從我們小道場做起。看看我們小道場人有沒有簽名的？有沒有發心真幹的？災難這麼多，怎麼樣救香港地區？香港沒有災難，我就相信中國沿海就沒有災難，向外面，從日本、韓國到台灣、菲律賓，下面到越南，這個地區都不會有災難，你說這個功德多大。全在自己肯不肯發心，肯不肯真幹！夏蓮居老居士一生，常常講這兩個字，「真幹」。
　　 真正把三個根落實了，我們皈依《無量壽經》，皈是回頭，依是依靠，依靠《無量壽經》上講的道理，依照《無量壽經》講的方法認真修行，沒有一個不生淨土，生淨土就是一生成佛；換句話說，你這一生就成佛，你功德就圓滿了。可是你要記住，真正想圓滿，那三個根很重要。三個根好像沒有，聽說也往生了，有人告訴我。有沒有這個情形？有。但是他那三個根不明顯，有沒有？他肯定有，他要沒有他怎麼能往生，哪有這個道理？說一個老太婆念佛往生了，一生也沒有學過佛，也沒有學過道，也沒有學過儒，她什麼都不懂。你拿《弟子規》這個標準去看看她，她有犯哪一條？你認真一檢查，她哪一條都沒犯，她沒學過。十善業沒學過，這人真的是個善人，她具足了。你細心去觀察才能發現，那往生的人，念佛往生的人，不管他有學沒有學、認識字不認識字，他都是很有德行的人，都真正是個善人，他才能往生。心行不善，心機很多，這種人很難往生。為什麼？你不能到極樂世界諸上善人俱會那個地方你還動心機，那怎麼可以？你的起心動念佛菩薩知道，諸上善人各個都知道。真的嗎？真的，《還源觀》上就是這樣告訴我們，一切眾生，心裡才動一個念頭，這個念頭就周遍法界。它的速度太快，它稱性的，這我們自己不知道。無論什麼念頭，只要念頭一起，三種周遍。第一個是這個信息周遍法界，第二個出生無盡，第三個含容空有，一念之間就三種周遍。周遍的範圍你無法想像，我們中國人有兩句話形容得非常好，「其大無外，其小無內」。這兩句話很多人聽得耳熟，也都能講，實際上它的意義很難說得清楚。其大無外，沒邊際，其小無內難懂，《華嚴經》上講得好，怎麼叫無內？一粒微塵，裡頭有世界，什麼樣的世界？跟外面世界一樣大。微塵裡面有世界，世界並沒有縮小，微塵沒有放大，一樣的，沒有大小！微塵裡面那個世界裡還有微塵，那個微塵裡頭還有世界，重重無盡，叫其小無內。你去追，找得到底嗎？找不到。不思議的境界！佛不打妄語，為什麼？你見性你就見到，你就明白了；你沒有見性，你怎麼想也想不出來。不是思惟能夠達到的，所以叫不可思議，不能夠思，不能去想它，你也沒有辦法去議論它，稱性的。哪一樣東西不稱性？樣樣都稱性，只是我們迷而不覺。
　　 這裡講的善本，善本的標準，就是這個本子沒有錯字。書上最怕的是錯字，這個本子裡頭沒有錯字，那就是善本。義理沒有欠缺，體系完整的，方法精細，依照這個理論、方法修行，你能得真實利益。真實利益裡頭最重要的，你了解了宇宙人生的真相，你放下妄想分別執著，你就契入境界，這叫究竟了義。契入境界就是我們一般人講的證果，成佛了，就是這個意思。
　　 我們再往下面看，「《無量壽經》乃淨宗之總綱。」綱是綱領，總綱領，所以它稱為淨宗第一經。淨宗的經不多，所有的宗派，只有淨土宗的經典最少，它只有三部經、一部論，這是早年的。三部經，第一個是《無量壽經》，第二個是《觀無量壽佛經》，叫《十六觀經》，第三個是《阿彌陀經》，分量都很少；一論是天親菩薩的《往生論》，三經一論。那個一論，是天親菩薩修淨土，往生極樂世界的心得報告，提供給我們做參考的。現在呢？現在是五經一論，五經從哪來的？三經是佛說的，五經是咸豐年間，清朝，咸豐的妃子慈禧太后大家都知道，講咸豐知道的人不多，講慈禧太后很多人都知道，慈禧太后的丈夫。咸豐年間有個居士魏默深，後頭都有介紹，魏默深。這個老居士也很了不起，他把《華嚴經》最後的一卷，不是一品，最後一卷，普賢菩薩十大願王導歸極樂，就這一卷，《華嚴經》最後這一卷，是一品裡頭的一章，他把這個抽出來附在淨土三經後面，成為淨土四經。所以，諸位要是在以後看到佛門裡淨土四經，你就曉得那是魏默深加了一個。加得好！為什麼加得好？在《無量壽經》上，特別是夏老的會集本，我們看到第二品「德遵普賢第二」，那就是那一章。確實，《華嚴》最後是歸淨土、歸《無量壽》，所以他那一篇附出來附得太好了。這是淨土四經。
　　 五經是印光大師，這是近代的，印光大師去我們不遠，他民國二十多年才往生的，抗戰期間往生的。他老人家把《楞嚴經》裡「二十五圓通章」的「大勢至菩薩圓通章」這一小段的經文，把它放在淨土四經後面，變成淨土五經。這個做法不可思議！淨土還需不需要其他經典？不需要，到這就圓滿了。為什麼？那二百四十四個字，我跟諸位說那是淨土宗的心經，是一大藏教的心經。也就是善導大師他老人家常常講的，「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」。印光大師這個做法，讓我們對善導大師說的這句話完全明白了。一切諸佛應化在十法界，在一切諸佛剎土的十法界普度眾生，第一個方法是什麼？就是持名念佛求生淨土，三根普被，利鈍全收，這是了不起的法門！極簡單、容易、穩當，什麼人都能修，各個都能成就，善導大師講這個法門「萬修萬人去」，一個都不漏。
　　 為什麼修淨土的人這麼多，往生的人那麼少？跟善導大師的話有沒有矛盾？給諸位說，沒有。那是什麼原因？你不是如理如法的修行，過在你，不在法門，不在經典；你要是如理如法的修，真的萬修萬人去，一個不漏。《彌陀經》上講得很清楚，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，善根是什麼？福德是什麼？因緣是什麼？因緣我們今天具足了，得人身是因緣，遇佛法是因緣，遇大乘是因緣，遇《華嚴》、遇淨土這是了不起的因緣，緣具足。問題在哪裡？善根、福德。善根是什麼？信解。你是不是真信？你對這裡頭還有沒有問題？如果還有懷疑，你的善根有問題。你對淨宗的道理明不明瞭？沒有透徹明瞭，明瞭是幫助你信。你所以有懷疑，你了解得不夠透徹，真搞清楚、搞明白了，不懷疑了，那你信解有了，信解是善根。福德是什麼？真幹！真幹的人有福德。你不是真幹，你對這個世間還放不下、還有留戀，那就完了，你就很難成就。所以，經沒有毛病，理論、方法都沒有毛病，毛病出在自己煩惱習氣，這個東西要放下，你就決定在這一生取得淨土。
　　 下面，念老引用彭紹升，就是彭際清，「我國清代彭紹升居士讚曰，《無量壽經》者，如來稱性之圓教，眾生本具之化儀」。這幾句話非常重要。《無量壽經》，「如來」是十方明心見性的人，諸佛如來，稱性之談，字字句句都是從自性流露出來的，字字句句都是圓滿的，稱它作圓教。一切諸佛如來的自性，跟一切眾生的自性，是一個性，不是兩個性。所以佛在大乘教裡面講到自性，常常用海做比喻，性海。我們每一個不同的眾生，就像海裡面起的一個水泡一樣，水泡從哪裡起的？從海起的。水泡跟水泡，如果水泡沒有破裂，好像互相對立的，這是一個，那是一個；水泡破了之後，全是大海。聰明的人不必等它破，全是海水，每個水泡都是海水，海水就是自性。所以，經教裡佛常說，「十方三世佛，共同一法身」，一個心，一個智慧，「力無畏亦然」，沒有一樣不相同，為什麼？你離不開自性。這句話說的，把諸法實相一語道破，我們跟一切眾生什麼關係？一體，一個自性，你說這關係多親密。為什麼有這麼多差別？迷悟不同。悟了知道我們是一體，比一家人還親，一體；迷了的時候才分自分他，才有分別、才有執著，才造業，才找了一些冤枉的果報。在六道輪迴是冤枉，夢中境界，它不是真的；真正參透了，那個夢也沒有離開自性。所以十法界依正莊嚴都不離自性，都是自性現的。
　　 所以他說，「眾生本具之化儀」，儀就是今天講的方式、形式。我們今天教導學生，用什麼樣的形式，現在我們曉得，對小孩、幼童，我們辦幼稚園、辦幼兒園、辦小學，隨著他的年齡，再辦中學、辦大學，這就好像是方式，這叫化儀。除化儀之外，有「化法」，法是教學的方法。眾生根性不一樣，對不同的根性用什麼方法來教他，所以佛家講化儀、化法。釋迦牟尼佛四十九年教這些學生，在化儀方面，他首先，開悟之後，他講阿含十二年，阿含就像佛教的小學。講什麼東西？講人天法，講你怎麼樣做人，也就是我們今天講的，講倫理、講道德、講因果，《阿含經》裡面這些教學的東西很多，在這個裡頭。到大乘的時候，逐漸跟你討論宇宙人生，我們今天講的哲學、科學，都講到究竟圓滿。宇宙從哪裡來的？萬法從哪裡來的？我從哪裡來的？真講清楚、講明白了，實在不容易！到今天，這個世界上多少科學家、哲學家、宗教家都在研究這個問題，都沒有找到答案，都還是有些問題存在，唯獨大乘佛法裡頭講清楚、講明白了，沒有疑惑。
　　 所以我當年學哲學，方先生把佛經哲學講給我聽，他告訴我，這是他的看法，他說「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，佛經是全世界哲學的最高峰」，這是他的原話，他這麼給我講的，「學佛是人生最高的享受」，他把我引進佛門。還特別告訴我，這句話很重要，要不然我會迷惑，我會有懷疑，我要看看那些學佛人怎麼學的，是不是真像方先生所說的？所以方先生這句話重要，他說「佛經哲學在經典，不在寺廟」，這句話非常重要。為什麼不在寺廟？寺廟的人不學了。從前寺廟，古大德那真的是了不起，為什麼？他真學。現在呢？現在寺廟出家人不學了，搞宗教。出家幹什麼？出家去跟鬼神打交道，搞超度、佛事、法會，搞這個。這個事情是不是要搞的？要。應該怎麼搞？到鬼道裡去搞，在人道裡是教人。鬼道裡有沒有？有，佛菩薩在鬼道。你看地藏王菩薩，「地獄不空，誓不成佛」；你看放焰口，焰口對面的焦面大士那是誰？觀世音菩薩，在鬼道裡面現鬼身度鬼道。應以什麼身得度就現什麼身，他現身在人間那就是教人的，怎麼能用人身去教鬼，哪有這種道理？用鬼身也不能教人。
　　 所以，佛菩薩的應化不可思議，應以什麼身得度就現什麼身，應該教他什麼東西就教他什麼東西。這個應該不是自己決定，是他的感，佛的應，自自然然感應道交。就跟日本江本博士做水實驗一樣，我們用善心去感，你看回應是最美的結晶；我們用惡念去感，它回應的就是很難看的圖案給你。諸佛菩薩對一切眾生也是如此，眾生起什麼念頭就感得他什麼感應。諸佛菩薩應化在世間，他絕對沒有什麼想法、念法，他要有想法、念法他是凡夫，凡夫才有想法、才有念法，法身菩薩、見性的人決定沒有，為什麼？見性，頭一個條件就要把起心動念斷掉。不起心不動念，他還有什麼想法、還有什麼看法？沒有了，那叫清淨平等覺。所以眾生是有心去感，佛無心來應，叫稱性，自性它自然會有應的。所以，化儀、化法這個意思我們要懂。一般講，我們在學習當中也常說，化惡為善，這是我們現在幫助別人，頭一步教他、幫助他改過。這個化是變化氣質，是教學裡面從果上講的，教學終極的目標是讓他變化氣質。具體來說，把惡的念頭、惡的言行變化成善念、善行，這我們教學成功了，這是第一步。更進一步的是化迷為悟，這才真正是佛法；化惡為善這是世間法，化迷為悟才能出世間，你真正覺悟。最後化凡成聖，一步一步的向上去提升。
　　 黃老居士這份資料可以說很用心，非常豐富，他盡心盡力去蒐集。下面引用日本道隱法師，讚歎《無量壽經》為「如來興世之正說」，興是興起，跟善導大師的話意思是相同的。善導大師是說「如來所以興出世」，就是這個興，興起，出現在世間，「唯說彌陀本願海」，阿彌陀佛四十八願普度眾生。這個道隱，我沒有查資料他是什麼時候的人。因為日本淨土宗是從善導大師那裡傳過去的，唐朝時候，日本許多的高僧在中國留學，那個時候善導大師在世。所以善導大師在日本很出名，在中國不出名，在日本很出名，日本有很多寺廟叫「善導寺」，你看到善導寺，那就是淨土宗的。台北還有一個善導寺，是日本統治時代建立的，這是淨土宗道場。所以，這句話也許是學善導大師的。他說「如來興世之正說」，換句話說，佛說其他一切經，四十九年一切經都是旁邊說的，這才是正宗，《無量壽經》是正宗，其他都是來幫助《無量壽經》的，就是這個意思，這才是正說。所以隋唐大德，確確實實，我們在梅光羲大士的序文裡看到，都認為，就是連《法華》、《華嚴》都是引導我們歸向淨土。你看《華嚴經》善財童子五十三參，普賢菩薩十大願王導歸極樂。所以魏默深把《華嚴經》最後一卷附在三經之後，稱為淨土四經，有道理，沒有話說，這個舉動我們雙手贊成，《華嚴》歸《無量壽》。《法華經》上龍女八歲成佛，也是聽文殊菩薩講經她聽懂了，她也是求生淨土。這是千經萬論，印光大師講，處處指歸。所以它是正說，這個說的確實是有根據的。
　　 「奇特最勝之妙典」，奇特，最勝是無比的殊勝，不是一切經能夠相提並論的，包括《華嚴》、《法華》，雖然都是大乘，都是一乘經，哪有這個法門這麼殊勝？「一乘究竟之極說」，這就說出它奇特在哪裡，它最勝在哪裡，它真的是一乘教，一乘教是一生成佛，講到究竟圓滿。「速疾」是快速。一般法門，宗派法門，修學都要很長的時間，唯獨這個法門不需要很長時間。其他法門裡面講修行要無量劫，才能把煩惱習氣淘汰盡，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。你煩惱不盡，你怎麼能還源？妄盡才還源。《華嚴經》上講的是妄想、分別、執著，用這個名詞，妄想就是無明煩惱，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱，這些名詞在佛學大辭典都可以能查得到。淘汰盡了，見思煩惱斷盡了，就證阿羅漢，超越六道。六道之外就是四聖法界，六道是個界限，六道裡面叫內凡，這凡夫，六道以內的凡夫；四聖法界叫外凡，六道以外，他還是凡夫，他不是聖人。凡聖差別在哪裡？一個是用真心，你就是聖人，用妄心是凡夫，妄心是用阿賴耶識。要曉得，四聖法界裡面，阿羅漢、辟支佛、菩薩，還有佛，上面還有佛，全用阿賴耶，所以他叫外凡，六道以外的凡夫。但是人家雖然用妄心，這個妄心用得很正，很像真心。為什麼用得很正、很像真心？都是學佛，把佛經上所講的理論融歸自己的心裡面，阿賴耶裡頭，變成阿賴耶的種子；行為的時候，這些戒條一條一條都做得清清楚楚的，他都做得很好，非常像佛。所以四聖法界叫「相似即」，很像，做得很像，不是真的。為什麼不是真的？沒轉識成智，他沒轉得過來。這就是《般若經》上給你講的「法尚應捨，何況非法」，你把經教裡講的都做到，做得那麼好，你還是凡夫，你可以出離六道，出不了十法界；要想出十法界，要把這些東西都放下。法尚應捨，何況非法，佛法也捨掉，出十法界，這個要知道。
　　 所以，你看這個經多了不起，這個經修行的方法，頭一個，它這經題上，前半段是果報，後半段是修因。前半段是「大乘」，大乘是什麼？大乘是智慧，自性本具的般若智慧，「無量壽」是德，「莊嚴」是相。《華嚴經》上講，「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧就是大乘，德無量壽，相莊嚴。這是果上，一切眾生皆有。我們怎樣把它再找回來？「清淨平等覺」，那是修德。我們修行修什麼？清淨心，清淨心是從戒律裡成就的，平等心是從禪定上成就的，覺是從菩提上成就的，覺是大徹大悟，明心見性。所以，修「清淨平等覺」，證「大乘無量壽莊嚴」，就在經題上。
　　 所以中國、外國這些祖師大德所說的話沒錯，講得真好，「一乘究竟之極說，速疾圓融之金言」。這個「金」在佛經裡用得很多，你要懂得它的意思。金是什麼意思？金不變。金屬都會氧化、都會變色，唯獨黃金不變，它的好處就在此地。所以佛法用金就是不變，金身永恆不壞，真身，取這個意思，並不是真的把它塗成金色。現在在寺院裡，佛像都把它塗成金色，表法的，他真的是那個顏色嗎？那個顏色也並不好看。要懂得它是表法的，永恆不變，這稱性。這種身有沒有？有，實報土就有，諸佛如來的實報土，西方極樂世界實報土。生到西方極樂世界，你那個身相就永遠不變。西方極樂世界不是胎生，不是從小孩慢慢長大，不是的，他是化生，到那個地方蓮花化生。化的身像什麼樣子？跟阿彌陀佛樣子差不多，那個地方是平等法。我們現在畫西方極樂世界，阿彌陀佛畫得特別大，菩薩畫小一點，往生的又小一點，這個都不如法，一樣大，哪有這麼大大小小的！有大大小小的就不平等，一樣大。永恆不變，他是化生。所以這些，你經教讀多了慢慢就明白，就知道這裡面真正的含義。
　　 為什麼他不會變化？因為他沒有念頭，道理在此地。你懂得這個道理，你相信。變化從哪裡來的？變化是唯識所變，唯心所現。實報莊嚴土只有唯心所現，沒有唯識所變，他已經轉識為智，所以他就不變。你沒有念頭，不會起心動念，起心動念就會變，不起心不動念，他怎麼變？不會變了，永恆不變。西方極樂世界花草樹木，花永遠不會凋謝，永遠不會變質，道理在此地。那個地方的居民還不是境隨心轉嗎？那個地方的居民，一個個都是明心見性，所謂明心見性，就是妄想斷了，妄想就是起心動念，各個人都是不起心、不動念；起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？是這麼個道理。我們明白了，你就承認了，這事情是真的，這不是假的。
　　 我們想在這個世界不變行不行？行，你不起心不動念就行，就是那個境界。做不到，因為念頭太微細了。你看佛問彌勒菩薩，釋迦牟尼佛問彌勒，還不是講給我們聽的！我們凡夫一個念頭起來，就是心有所念，我們一個念頭起來，這一個念頭裡頭多少細念組成這一個念頭？佛問的是幾念幾相幾識？彌勒菩薩回答的是一彈指，我們講一念，一彈指，我們彈得快，我彈大概是四次，一秒鐘，如果很快彈應該可以彈到五次，一秒鐘能彈到五次。他說一彈指有三十二億百千念，百千是單位，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。你看，一彈指裡頭三百二十兆，我們一秒鐘彈四次，就一千二百八十兆，如果彈五次，一千六百兆。這個念頭太微細了，我們怎麼能覺察？彌勒菩薩說「念念成形」，形就是物質，就是阿賴耶的境界相，「形皆有識」，就是阿賴耶的轉相。
　　 這個地方諸位一定要曉得，自性裡頭什麼都有，什麼都不缺，它能現，能生能現，念頭能變，就是識能變；沒有識，那就是能現，能生能現。極樂世界是能生能現，它沒有變，那邊的人完全用的是真心，沒有妄心，都是轉識成智的，所以他們那個世界永恆不變。無量的智慧、無量的神通、無量的德能，都是自性本具的，不是學來的，這是我們的老家。這是不是到了究竟？沒有，真正還源是常寂光土，常寂光土裡頭物質現象、精神現象都沒有，那才叫回歸自性。怎樣才回歸自性？因為實報土雖然妄想斷了，妄想習氣沒斷，因為有妄想習氣，所以才有實報莊嚴土；妄想習氣也斷了，都沒有了，實報土也沒有了。所以，「凡所有相，皆是虛妄」，連實報莊嚴土也不例外；佛經上沒有說實報莊嚴土是例外，沒有這個話說，實報土也不是真的境界。真的境界是常寂光，就是惠能大師講的那五句話，那五句話講的是常寂光。末後一句「能生萬法」，萬法從常寂光，常寂光是能生能現。「凡所有相」，就是從實報土到方便土、同居土統統都是的，四聖法界是方便土，六道輪迴是同居土，沒有一樣是真實的。要曉得，我們虛空也是假的，不是真的，時間、空間都是假的，在常寂光裡頭沒有時間、沒有空間；沒有時間就沒有先後，沒有空間就沒有距離，那才叫真的回歸自性。
　　 所以，跟一切眾生感應道交，給諸位說，無處不現身，無時不現身。現身的長短是眾生的業感，眾生感還在，這個相就在，眾生感沒有了，相就沒有。我們這個身，我們是業報身，也有時間性的，有時間長短，業報！佛菩薩不是業報，佛菩薩是應化，應眾生之感而現的身相。不僅是現人的身相，他能現樹木花草的現相，他能現山河大地的現相，他什麼現相都能現。所以我們看禪宗裡面一些故事、公案，有些參禪的人，看到樹木花草開悟的，看到雨打芭蕉豁然開悟的。那是什麼？那就是我們今天講佛在加持。在那一剎那當中，那是佛，他有感，佛應現的，讓他在這個境界裡豁然開悟。沒有一樁事情不是佛力加持，佛力加持就是自性的作用，是自性的起用。我們明白這個道理，一點都不懷疑。所以對佛，雖然佛現佛身來加持，我們也不會生歡喜心，也不會激動，一激動就錯了。為什麼？阿彌陀佛是你自性彌陀，你自性變現的，不是外頭的。極樂世界是唯心淨土，哪裡是外頭？全是性德，自性流露。你懂得這個道理，永遠是心平氣和，永遠是如如不動。能大師說得很好，「何期自性，本無動搖」，你永遠保持清淨平等覺，不要讓你的心在境界裡起一點波浪，這就對了。
　　 「十方稱讚之誠言」，這個話好懂，真誠的話，決定沒有妄語。「眾生本具之化儀，一乘之了義，萬善之總門」，這前面都說過，「淨土群經百數十部之綱要，一大藏教之指歸也」，他這裡也說到一大藏教，確實是這樣的。「如上諸賢所以盛讚此經者」，古來的這些大德讚歎這部經，「蓋以本經持名念佛法門」，這底下幾句重要，「圓滿」，太難得了！哪個法門能講到究竟圓滿？圓滿是什麼？一絲毫欠缺都沒有，這個法門是圓滿的。《華嚴》是圓滿的，《法華》是圓滿的，但是太長了，不像這個經，這個經分量這麼少，跟《華嚴》一樣的圓滿，跟《法華》一樣圓滿，這就難得。「直捷」，直截了當。「方便」，一切法門裡最方便的法門，法門都叫方便，它是方便當中的方便。「究竟」，就是方便幫助你成佛是究竟，幫助你成菩薩，不錯了，不究竟，幫助你成阿羅漢，那更不究竟。所以今天我們教你、幫助你轉惡為善，你變成個好人，不究竟。要成佛才究竟，不成佛不究竟，幫助你證等覺菩薩，像觀世音一樣還不究竟，你沒成佛。這個法門是幫助我們究竟成佛的。「一超直入，最極圓頓」，極圓極頓的，頓是頓超。
　　 它用什麼方法？「彌陀一乘願海，六字洪名之究竟果覺，作我眾生之因心」，這說出來了。他這「一超直入、最極圓頓」講的是什麼？就是「南無阿彌陀佛」六個字。這麼簡單，這麼容易，產生這樣大的效果，誰相信？所以叫難信之法。佛在經上講，「唯佛與佛方能究竟」，等覺菩薩對這個法門猶如隔羅觀月。這是用比喻話，像我們看月亮，中秋月亮，隔個羅，羅是很細的紗，綾羅綢緞那個羅，隔著羅看月亮，還隔一層，等覺菩薩對這個法門像隔羅看月；佛就沒有這個羅紗，他還隔著一層羅紗。太深了，道理太深，可是事情太簡單，就這六個字就成功了。真行嗎？真行。今天向小莉居士在此地，你看黃忠昌居士，他去做實驗，這六個字行不行，試試看，聽說古人念佛三年就能往生，他做試驗。他才三十幾歲，很年輕的一個人，在深圳閉關，向小莉居士護持他，兩年十個月，他就預知時至走了。真的，不是假的，這個法門這麼容易！
　　 我們過去聽倓虛老法師給我們做的報告，我是沒有這個緣分，沒有這個福分，沒見到老法師，我到香港來，他已經往生二、三年。但是我從錄音帶上聽到的，他在佛七裡面講開示，有個同修拿來這卷錄音帶。他是北方口音，我聽得不太懂，我連續不斷聽了三十遍，大概可以聽到九成。最後我終究找到一個北方的同修，把他這個錄音帶全部寫成文字，印成小冊子。好，講得真好！你看講鍋漏匠，這都是他的同參道友，都是熟人，人家念佛，一句阿彌陀佛。鍋漏匠不認識字，沒有念過書，四十多歲才出家，什麼也不會，跟諦閑老和尚的關係是小時候的玩伴，同住在一個村莊。找到諦閑法師，他的生活實在太苦了，看到諦閑法師做了法師出了家，還很不錯，很羨慕，要跟他出家。諦閑老法師也非常慈悲，遇到小時候的玩伴，跟他說，出家要學經教，你年歲這麼大，也不認識字，經教看來學不成。當時在寺院，不學經教那就得學經懺佛事，經懺佛事這五堂功課，看他笨頭笨腦的，你也學不成功。這個意思是你怎麼能出家？可是這個朋友一定要賴住他，最後他沒有法子，他說那我有個條件，你能不能答應？他說：你說，我一切都聽你的。在這麼一個條件之下，他說好，給他剃度。剃度之後，他說你不必受戒了，受戒儀規你也不懂，你也受不了。在寧波鄉下找個破廟，沒人住的，讓他一個人住在那裡，就教他一句「南無阿彌陀佛」六個字。他說：你在這個地方，你就念這一句，念累了你就休息，休息好了接著再念，以後準有好處。
　　 這個人他的成功的祕訣沒有別的，老實、聽話、真幹，他就成功了。三年，你看人家念佛站著往生。在鄉下，那時候交通不方便，鄉下老太婆發現了，師父站著走的，挺稀奇，從來沒有看到人死是站著死的。還有些念佛的老居士，告訴他們大家來看，看了派人到觀宗寺去報信，報諦閑老和尚。老和尚聽到這個信就趕緊去看他，一往一來三天，走路。看到這個樣子，諦閑老和尚很歡喜，讚歎，「你沒有白出家，你不錯，你這個樣子」，他讚歎說，「講經說法的大法師比不上你，叢林裡面方丈、主席也不如你，你真不錯」。一句「南無阿彌陀佛」六個字，念了三年，多殊勝！這都是眼前的事情，不遠的。我前面給大家講的，台南將軍鄉一個老太太，也是念佛三年站著走的。這種讚歎絲毫不是虛假，問題我們得真幹才行。
　　 可是在今天這個時代你得記住，淨宗是大乘，不是小乘，大乘人要幫助一切苦難眾生，尤其在現在這個時代。你自己成就了，沒有教化眾生的緣分，可以做這種示現；如果有教化眾生的緣分，你就還得多住幾年，多住幾年不礙事，你功夫到家了，想什麼時候走就什麼時候走。所以，要想到一切諸佛如來，尤其想到阿彌陀佛，阿彌陀佛的願望是什麼？普度十法界一切苦難眾生。我們懂得阿彌陀佛的意思，我們也讓阿彌陀佛歡喜，就多帶些人去，你帶得愈多愈好，這是好事情。所以不可以當小乘自了漢，自己成就了趕快就走，那是不對的。鍋漏匠為什麼馬上就走？鍋漏匠走有他的道理，示現，他那叫作證轉。黃忠昌居士也是示現，給我們念佛人做個證明。我在香港講經，我們這裡距離很近，他天天聽我的光碟，我這個地方是勸轉，示轉、勸轉，他在那裡作證轉。證明經上講的不是假的，這事情是真的，決定在一生當中，而且短短三年當中，你就能超越六道輪迴，就能超越十法界。八萬四千法門，哪一個法門能做到？只有這個法門！我們要把這樁事情認清楚，「圓滿直捷，方便究竟」是真的，一點都不假。所以，這個法門是最簡單、最容易、最穩當、最可靠，而且又最快速。關鍵就是，你能不能把這個世間拉拉雜雜東西放下？凡是不能往生，原因就是這一樁，你還貪戀這個世間，你還想繼續搞六道輪迴，那就沒法子。阿彌陀佛不能把你拉去，你捨不得這個世間，阿彌陀佛點點頭，就走了，等下次再來。什麼時候你全放下，阿彌陀佛就來了，這是我們不可以不知道的。時間到了，我沒有看到。我們今天就學到此地，謝謝大家。
　　
淨土大經解演義　　（第四集）　　2010/4/8　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-39-0004
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看第一卷第二頁，前言。
　　 我們學到念公老人為我們介紹古大德對於這部經的讚歎。接著他說，「蓋以本經持名念佛法門」，我們從這裡讀起，「圓滿直捷，方便究竟，一超直入，最極圓頓」。這一句我們在上面念到此地。這是說這個法門為什麼讚歎的人這麼多，我想與十方諸佛有密切的關係。這個法門可以說在遍法界虛空界，沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛。我們在《彌陀經》裡面讀到六方佛讚，玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》裡面是十方佛，說得很詳細。《無量壽經》、《觀經》裡面，佛都是這樣為我們介紹。這是彌陀在因地發的願太偉大，不可思議。佛佛道同，諸佛所證得的智慧德相沒有一樣不同，但是在因地上發的願、發的心確實是有差別。佛法還是離不開因果，別說是世間法，佛法也離不開。
　　 我們在初學佛的時候，老師勉勵我們，那個時候我們體會沒這麼深。老師只是說要發心，要廣結善緣，將來你弘法利生法緣就殊勝。給我們講現前的這些事實真相，我們聽了感覺到很歡喜。怎麼結緣？在那個時候我們的生活都相當困難，學生也沒有多少財物跟大家結緣。老師說你去拿一塊錢，買一包花生米，你在大門口，進來聽經的人，一個人給一粒，那是結緣；買糖果，一個人一點點，以恭敬心笑面迎人，接待來聽經的大眾。李老師講經法緣很盛，大概聽眾有三、四百人，教我們這個方法。到我們以後有這個能力，有這個能力，不僅是用這個方法結緣，更重要的是結法緣。我們從印送卡片做起，到以後是經書，隨著科技的進步，我們送錄音帶、送錄像帶，現在送光碟。我們有衛星電視，有網際網路，都是結法緣。
　　 可是我們以後深入經藏，明白了，這個法門，阿彌陀佛在因地上發的願太大，佛佛道同，佛佛之中可以說，經上是這麼說，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」。佛有沒有嫉妒心？沒有，不但沒有心，佛沒有念頭。我們平常講的，不起心不動念、不分別不執著，這佛都做到了；他要是做不到，還會起心動念，他是菩薩，他就不是佛；他還有分別執著，他是凡夫，他不是聖人；哪裡來的這些嫉妒障礙！絕對不可能有的。所以彌陀發的這個大願，諸佛歡喜，所有一切這些眾生，一切諸佛如來統統把他介紹到西方極樂世界，包括華嚴會上毘盧遮那佛也不例外，所以文殊、普賢把華藏世界四十一位法身大士帶到極樂世界去皈依阿彌陀佛，毘盧遮那佛不生氣，不但不生氣，歡喜。為什麼？在華藏世界修行成佛，這是經上講得很清楚，要多長時間？三個阿僧祇劫，他阿賴耶裡面無始無明的習氣才斷得了。無明是斷了，無明習氣沒斷，在華藏世界要這麼長的時間。到極樂世界呢？到極樂世界他就辦到，一天就完成了。這樣的殊勝方便，十方世界沒有的，阿彌陀佛有。行，你這個地方有，可以了，十方諸佛都把他的學生，連菩薩生都送到西方極樂世界來。這是給我們表法，阿彌陀佛所教出來的就是諸佛如來教出來的。我們要明白這個道理，我們要有這個心量，這叫什麼？隨喜功德。《華嚴經》上說的，「恆順眾生，隨喜功德」，這是達到究竟圓滿。諸佛如來，你想想看，不是落得清淨自在？我希望一切眾生成佛，都到極樂世界去，他落得清淨自在！阿彌陀佛有沒有說累？沒有，作而無作、無作而作。幫助一切眾生成正等覺，成無上菩提，阿彌陀佛心裡痕跡都不著，這叫隨緣妙用，真妙，妙到極處！這是給我們表法，實實在在講，諸佛如是，彌陀如是，我們每個人皆如是。只是迷失了自性，不知道自性的體相用是如此的廣大，不知道；是自性裡頭本來具足，不是從外頭來的，與外頭不相干。所以這個持名念佛法門是自性的。
　　 「圓滿直捷」，圓滿是沒有欠缺，直捷是沒有障礙；「方便究竟，一超直入」，所以這個法門是頓教。放下是頓捨，你只要能捨，放得下，你現前就證得究竟圓滿的佛果。像釋迦牟尼佛當年在菩提樹下，他放下了，不起心不動念、不分別不執著，這就明心見性。惠能大師三更半夜在五祖方丈室裡面，也是這個境界，把起心動念、分別執著放下，就成佛了。能大師的境界跟釋迦牟尼佛菩提樹下的境界是相等的、是相同的，這叫「最極圓頓」。我們今天沒有這個能力，這是真的。為什麼沒有這個能力？煩惱習氣太重，我們對事實真相明白了，佛給我們講清楚了，可是我們放不下。那佛這個地方有一句話，「方便究竟」，這句話了不起，方便是什麼？南無阿彌陀佛六個字。你把這六個字牢牢的抓住，執著，執著它，所以淨宗持名念佛叫執持名號，執就是執著，你看不執著別的，把其他的執著全放下，就把這個執著換過來，這叫究竟方便。南無阿彌陀佛是什麼？給諸位說，就是自性，自性的性德。「南無」兩個字是梵語，意思是皈依的意思、歸命的意思。歸是回頭，依是依靠，我什麼都放下，我今天完全依靠到阿彌陀佛，阿彌陀佛是自性，無量光、無量壽；再給你講清楚，就是《華嚴經》上佛說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。無量光就是自性的智慧，無量壽就是自性的德相。所以念這句南無阿彌陀佛，就是念自性智慧德相，這還得了！這就是下面所說的，「以彌陀一乘願海，六字洪名之究竟果覺，作我眾生之因心」，所以這個法門叫果法，它不是因法。八萬四千法門是修因證果，這個法門一開頭就是果，它不是因法。
　　 下面講，「以果為因，因果同時。從果起修，即修即果。心作心是，不可思議」。是心作佛，是心是佛，這是說這個法門跟八萬四千法門有什麼樣的差別，這說出來了。這個法門你要是遇到談何容易！許許多多小乘、菩薩遇到了不相信，這叫難信之法。二乘、菩薩不相信，我們這些凡夫相信，這奇怪！這說起來，我們比二乘、菩薩高明多了。這是什麼緣故？善根福德不同。這一生當中遇到法門，能信能解，還真肯幹，這不是這一生的事情，過去生中生生世世無量劫來你已經種了善根，你阿賴耶有善根。你沒有善根，不可能遇到你會相信。如果善根福德因緣統統具足，夠得上這個條件，這一生決定往生。還不夠呢？不夠就差一點，差一點有辦法，你在這一生當中，如果真的相信，真能夠理解，勇猛精進，把你不足的善根福德補上，我們這一生能做得到，真想補的時候很快。如果懈怠懶散，那就沒有法子，那你這一生沒有法子補足，怎麼樣？還得去搞六道輪迴。下一次再碰到，再繼續幹。像這樣的事情，過去生生世世我們都不知道幹了多少遍！這是事實。我們過去生中無量劫來，不知道幹了多少遍，這一生又遇到，過去生中的善根福德又起現行，這一次明白了，決定下定決心我在這一生要成就，要下定這個決心。一切法從心想生，你真有這個決心，哪有不能成就的道理！有這樣的決心，那你一定要覺悟，你把這世間世緣要放下，你真正要明瞭，「凡所有相，皆是虛妄」。這句話真實的意思是什麼？不要說是我們人間這一生，六道、十法界都不是真的，都是假的，都不值得放在心上，應當放下，毫無留戀，你的障礙就沒有了。
　　 如果有一絲毫放不下，還有牽掛，這在凡夫來講，最重的是情執，這是迷惑。這個東西能放下，其他的就容易了。名聞利養、五欲六塵，一定要知道，那些東西叫禍害，情執不是好事情，你要看穿了之後，那叫孽緣。它障礙你，障礙你證果，障礙你開悟，障礙你念佛往生。我們在這個世間，難道父母親屬都不要了，好像這與倫常有違背？是真的，如何能做到兩全其美？你能把情緣轉變成法緣，把家親眷屬轉變成法侶、同參道友，同生極樂國，那多好！在這一生當中，是再深的情緣，死了以後要分手，還能在一起？不能。可是到西方極樂世界，那真的永遠在一起。無論你到哪一道去應化，你都能看得清清楚楚，他需要幫忙，你就跟他一道去，去當他的助手。釋迦牟尼佛當年在我們這個世間成佛，你看那些弟子，一千二百五十五人，那是過去世當中同參道友都來了；還有在家的這些國王大臣、護法居士，全是過去的法眷屬，所以幫助眾生，教化眾生才有那麼樣的順利，要懂這個道理。我們做一個轉變就成功了。
　　 「是心是佛，是心作佛」，這是世尊在《觀無量壽佛經》上講的，這對於在現代，我們在日常生活當中遇到許多不學佛的人，對佛有誤會的人，可以用這個跟他解釋，佛是什麼？佛就是你的真心；魔是什麼？魔是你的妄心。小乘八相成道裡面有降魔，大乘沒有，大乘知道佛魔是一不是二。覺悟了，魔就成佛；迷了，佛就成魔，就這麼回事情，統統都是自己。換句話說，迷了就是魔，覺了就是佛。心呢？心沒有覺迷，覺迷是妄心，真心沒有覺迷。所以覺悟了，你還有個覺悟的念頭，你還沒有覺悟，你還落在二三裡頭，二三就是不覺。迷跟覺是對立的，你怎麼還搞兩頭！末後這句話說得好，「不可思議」，這個事情你不能去想，你一想就錯了，一想就迷了；你不能說，你說也迷了，說不出來的。說不出來，釋迦牟尼佛說了四十九年，雖說了四十九年，佛講得很好，他是說而無說、無說而說。我們聽這些話愈聽愈糊塗，他講的是真話；他講假話，我們聽得很明白，沒有問題；他講真話，愈聽愈糊塗。我們要用心體會。所以佛才告訴我們，你要會聽。會聽，馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們，「離言說相」，你聽，不要執著他的言說。聽，不執著、不分別，那就對了。換句話說，真能做到不起心不動念、不分別不執著，這是什麼人聽？佛在聽。有起心動念，沒有分別執著，這是什麼人在聽？菩薩在聽。有起心動念，還有分別，沒有執著，那是阿羅漢在聽。如果起心動念、分別執著統統具足，那是凡夫在聽。你看都是在聽，不一樣，他所領會的境界不相同。
　　 馬鳴菩薩在《起信論》，你看看這部論的名詞「起信」，那就是入門，大乘入門就告訴你。你要真正，起心動念，實在講我們沒有辦法，它太微細。彌勒菩薩給我們講，一彈指有三十二億百千念，我們怎麼能發現？我們怎麼能把這個念頭斷掉？這不可能的。所以我們不是上上乘人，但是我們可以學上乘人。上乘人是菩薩，菩薩有起心動念，決定沒有分別執著，你能夠聽得如來真實義。有分別執著，你所聽的，你說聽懂了，是你自己的意思，不是佛說的。再給你說清楚一點，不是你自性的性德，而是你阿賴耶識裡面的見解。為什麼？因為你有分別執著，你還是阿賴耶當家，阿賴耶是妄心，妄心裡頭的知見，不是真心，跟真心隔一層，這就曉得佛法修行修什麼？就兩個字，「放下」，放下就是！
　　 真的能做到不思議，什麼也不想，什麼也不說，人家問，你就回答；不問，什麼也不知道；這一問，什麼都知道。沒有人問你，你的心完全在定中，那叫做根本智，《般若經》上說「般若無知」。沒有緣的時候，般若無知，在大定之中，那就是大涅槃的境界，清淨寂滅。別人有感，你立刻有應，應的時候是無所不知，那是什麼？那是根本智起作用，無所不知。就像經中講舍利弗的故事，舍利弗智慧第一，沒有問題能難倒他，多少人向舍利弗請教，對答如流。有人去問釋迦牟尼佛，說舍利弗為什麼有那麼大的智慧？他智慧從哪裡來的？佛舉了鼓，敲的鼓，佛舉鼓做比喻，他說你看到這鼓沒有？看到。鼓裡頭有沒有東西？沒有，空空的，就是兩張皮。敲它，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。佛說舍利弗心裡面的智慧就像鼓一樣，你要不叩，什麼都沒有；你要叩他，他立刻有反應。那是什麼？自性般若，不是從外頭來的，外面沒有。在外面學東西，那太苦了。外面境界是個緣，它感。像我們讀經，經本展開，文字面對前，它感，我們要應，自性去應，那就生智慧。我們要用分別去應，要用執著去應，就是現在人講的研究，怎麼去研究，研究來研究去，都是煩惱，都是錯誤的知見，不是正知正見。佛法講正知正見，不能研究，研究是思議。不能研究叫什麼？佛學有個名詞叫參究，不叫研究。參究跟研究差別在什麼？研究裡面有分別、有執著，參究裡頭沒有分別執著，不一樣在這個地方。參究是智慧，直截了當，當中決定沒有委曲的現象，這是我們學大乘不能不知道的。
　　 下面引蕅益大師的要解，《彌陀經要解》裡面有這麼一段話，「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也」。這就是說明，簡單的說明，這個法門難信難解。為什麼難信難解？是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛怎麼成佛的？蕅益大師把這個祕密給我們揭穿，念阿彌陀佛成佛的。這話在哪裡？話在《彌陀經》裡頭，我們天天念《彌陀經》，沒有發現，念了幾十年沒有發現。釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛成佛的，真的，一點都不假。大乘教裡頭，佛給我們講了一個原理原則，「一切法從心想生」，想佛就成佛，我們天天想阿彌陀佛，那你決定成佛；你天天想觀音菩薩，你就會成觀音菩薩。觀音菩薩不是一個人，阿彌陀佛也不是一個人，這一定要知道。觀音、彌陀有無量無邊身，你念他，跟他融為一體，自他不二。中峰禪師在繫念法事裡面講，「自性彌陀，唯心淨土」。念這個名號是自性的德號，觀音菩薩還是自性的德號，一個從果上建立的，一個從因上建立的。佛號是從果上講的，菩薩號是從因上講的，體都是自性，沒有離開自性。
　　 這句話很重要，釋迦牟尼佛怎麼成佛的？這是佛在經上自己說出來的。他所得的阿耨多羅三藐三菩提法，這句話全是梵語，翻成中國的意思，可以翻，無上正等正覺。阿翻作無，阿彌陀佛的阿要翻作無；耨多羅翻作上，無上；三翻作正，翻成中國意思是正；藐翻作等，平等的等；後頭又一個三，正，菩提翻作覺。所以完全翻成中文意思，無上正等正覺，能翻，不是不能翻。為什麼不翻？尊重不翻。大乘法裡面，你所修學的，最後的指標是什麼？就這句話，換句話說，大乘所求的是這個，不是別的。無上正等正覺是自性，不是別的東西，也就是說，回歸自性。阿耨多羅三藐三菩提是自性裡頭本有的，得到那就是回歸了。在相上講，淨土宗講四土，四土裡面的常寂光淨土，就是這個，他跟常寂光相應。常寂光裡面沒有物質現象也沒有精神現象，它存在，它沒有生滅。惠能大師開悟的時候講的五句，就是常寂光，「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」。怎麼會生萬法？有個一念不覺，萬法就出來。一念不覺叫無始無明，諸位要記住，佛講得很清楚、很明白，無始，始是開始，沒有開始。為什麼會有一念不覺？沒有理由，不可思議，就沒事，如果你要追究「一念不覺，為什麼會一念不覺」，你馬上就墮落，你看，你有分別了，你有執著了，立刻從最高的就掉到六道輪迴。所以佛用的這個名詞好，無始，你就不要追究了，你不要追究什麼時候開始，不要追究，真的是無始。
　　 我們一直到讀了世尊跟彌勒菩薩對話，才稍稍明白這個事實真相。為什麼它無始？它太短了，你想想看，我們現在就算一秒鐘彈四次，彈指四次，一念是多少時間？一千二百八十兆分之一秒，你能說它有開始嗎？我們說這個開始，那不曉得多少個念頭過去了，所以念頭存在的時間太短暫了。經上常講一剎那，就是極短的時間，可是短到什麼程度，說得含糊籠統。彌勒菩薩這個講得清楚，一點不含糊，「一彈指三十二億百千念」。我們彈指彈得快的，可能有比我更快能彈五次，我大概能彈四次。彈五次的話，一千六百兆，五個三百二十兆，你看那個速度這麼快，你怎麼能說它有生滅？所以不能講它有生滅，來不及了。所以佛經上講生滅同時，同時可以這樣講法，不生不滅，只能這個說法，這個說法你要真正懂得它的意思。如果真的沒有生滅，說不生不滅，那不叫廢話，不是多餘的嗎？確實有生滅，生滅速度太快，你沒有辦法去觀察它，你眼看不到它，你念頭想不到它，所以只說這個生滅是不生不滅，不生不滅裡頭有生滅，生滅即是不生滅，不生滅即是生滅，你才能把事實真相搞清楚、搞明白。我們搞清楚、搞明白，說老實話，還是用分別執著；不用分別執著，咱們還是搞不清楚、搞不明白，為什麼？不會用真心，用的是妄心。實在搞不清楚，你就別搞了，你就老實念阿彌陀佛，到極樂世界不就清楚了嗎？這是個好法子，何必去惹這些麻煩？大乘經恭恭敬敬念一遍，這是功德。可是你起心動念就想這什麼意思，功德全破壞了，功德就沒有了，就變成福德，福德跟功德不一樣。我們為什麼還要念？念是修定，用讀經的方法來攝心，把所有的妄想執著放下，讀經也不起妄想，也不起執著，讀經是在修定。八萬四千法門，這也是一個法門，問題就是自己會不會。
　　 下面這幾句話對淨宗說的，這就重要！「今以此果覺全體授與濁惡眾生」，濁，五濁惡世。我在初學佛的時候，六十年前，看到經上講五濁惡世，我們總感覺到釋迦牟尼佛說話有點過分，這世界雖然濁惡，沒有濁惡到這種程度。可是今天來看這個字，他講對了，一點都不過分。所以今天這個世界上有災難，災難怎麼來的？與濁惡有關係。濁是混濁，惡是十惡，你看這個世間眾生起心動念與十惡相應，十善沒有了。與十惡相應，那真的大災難就來了。我們今天想想，災難是不是真的？有很多人問我，我說應該是真的，為什麼？我們從因果上看，善因感善果，惡因感受惡果。首先看自己的相好，相隨心轉，心地善良，相貌就善良；心地善良，身體就健康。彭鑫大夫說得很好，不善，你會得病。他那報告裡面是這麼說法的，不仁，仁是愛人，不仁之人容易得肝病；不義，容易得肺病，它跟肺有感應；無禮，容易得心臟病；無智，就是糊塗，沒有智慧，容易得腎病，腎臟；不信，沒有信用，常常懷著欺騙別人，脾胃上容易得病。要怎樣讓身體健康？把五常做到，仁義禮智信你都做到。五常在佛法講就是五戒，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信，仁義禮智信。你能把五戒做好，你這個內臟不會生病。哪個地方有病，你一定缺德，五常就是五種德，你才會得這個毛病。得這個毛病，如果你懂這個道理，我好好的修德，讓我這個五臟六腑恢復正常，病就沒有了。中醫用藥物給你治病，效果只有三成，改變心態要佔七成。如果懂得改變心態，再用一點醫藥來做輔助，對病非常有效。
　　 所以佛證得圓滿的果覺，這就是圓滿的回歸自性，把這個來教化眾生，幫助眾生，這是「諸佛所行境界」。這句話就是明白在此地告訴我們，一切諸佛都是念阿彌陀佛成佛的，沒有例外，你相信嗎？我讀《華嚴經》，五十三參第一參，吉祥雲比丘跟善財童子講二十一種念佛法門，我是講出來了，但是想想不夠透徹，為什麼？那個時候還沒有今天這個境界，可是我說出來，二十一種念佛法門，包括十方三世一切諸佛菩薩所說的法門，一展開，門門都是念佛法門。古大德說的，沒錯，每個法門都是念佛法門。但是念阿彌陀佛這個法門直截了當，穩當、快速、容易、成功高，究竟圓滿的果覺，「唯佛與佛能究盡」，究盡是徹底明瞭，性相理事因果，到成佛你才明瞭；菩薩不行，菩薩對這個事情，他所能夠了解的，佛在經上有個比喻，叫「隔羅望月」。羅是什麼？羅網，很細的綾羅綢緞，很細的，透明的，像紗一樣，透明，比紗還要細，你可以能夠隔著看到外面，隔這個看月亮，這是菩薩對這個法他能夠理解的。所以說「非九界自力」，九法界，特別用個自力，如果得佛加持，你能信能解；沒有佛力的加持，憑自力，你決定沒辦法。這裡頭也透個信息給我們，我們今天對這個法門能信能解，還要真幹，你就想到你得佛力加持。你要不得佛力加持，做不到！我們今天遇到這個法門，就是與佛有緣，這就有感。我們想學，佛就有應，佛就加持我們，幫助我們信心，幫助我們能理解，幫助我們修行證果。到臨命終時佛來接引，那就是證。信解行證在一生當中完成。
　　 「又曰」，這還是《彌陀要解》裡面說的，「舉此體」，體是什麼？體是法界體，就是自性。《還源觀》裡面所說的，自性清淨圓明體，就是這個。賢首國師這句話，跟經上講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，是一句話，是一個意思。自性、清淨、圓明，說了三樁事情。這三樁事情，法身，般若，解脫。明是智慧，清淨是德行，圓滿是相好，自性清淨圓明體，法身、般若、解脫，性德全包在這裡頭。「作彌陀身土」，彌陀的身稱法身，彌陀所居的國土叫淨土，法界體就是自性，身土都是性德自然的流露，佛經上講「法爾如是」。「亦即舉此體作彌陀名號」，這個體的稱號就是阿彌陀佛，「是故彌陀名號即眾生本覺理性」。本覺就是自性本具的般若智慧。理是理性，理的作用是事，性的作用是相，性相、理事是眾生自性裡頭本具的，不是從外頭來的。這是說明阿彌陀佛名號與一切眾生的關係，阿彌陀佛不是別人，真的是自己，這不能搞錯，自己本來是佛。《華嚴經》上，佛說了多少次！自己本來是佛，現在念阿彌陀佛就是要成佛。你想想能不成佛嗎？自己本來是佛，現在再要作佛，念佛就是要作佛，我們就不會再懷疑。這是引用《彌陀要解》上這兩段話。
　　 下面黃老居士說，「可見此經實是大悲慈父如來世尊稱性極談」。這個經實實在在是，大慈悲父就是阿彌陀佛，西方極樂世界這尊佛。如來世尊，這是佛的十種德號，如來是什麼意思？《金剛經》上說得很好，「如來者，諸法如義」，這句話說得好。一切法，一切法都是自性變的，一切法相如其法性。或者我們這樣說，一切法相皆是自性，這你就更好懂。我們的自性在哪裡？任何一法都是，所以宗門大徹大悟的人，祖師就勘驗他、測驗他，在哪裡？隨便拈一法都是，法法皆如，無有一法不如。凡聖差別就在迷悟，悟的人覺了稱佛菩薩，迷的人不覺，不知道這一切法是自性，所以稱他作凡夫。不二法門裡面講，凡聖不二，是真的，這給你講真話；生佛不二，眾生跟佛是一不是二，都跟你講真話。你不承認，你不敢當，那是什麼？你迷了。什麼時候你一覺悟，原來當下就是，什麼問題都解決了。所以這個經是世尊稱性極談。極是到頂點，我們今天所講到最高峰，沒有比這個更高；究竟圓滿，沒有比這個更圓滿。這部經，是真的不是假的，「諸佛祕藏」，這個祕不是祕密，諸位要曉得，佛法裡頭沒有祕密；有祕密，那是不能告人的，佛法裡頭沒有。佛法的祕是講深密，它理太深，理事都太深，不容易了解，祕藏。這是說十方三世一切諸佛如來，在無邊際的世界，諸佛世界，諸佛世界的十法界、六道裡頭教化眾生，講經說法，教化眾生，「諸佛祕藏」四個字是這個意思。
　　 再就是「和盤托出」，沒有保留，像我們對待客人一樣，我們把吃的東西連盤子都端出來，全部拿出來。這個盤子就是這部經，這部經裡面內容是什麼？十方三世一切諸佛的祕藏都在這裡頭，這還得了！所以古大德說《華嚴》、《法華》，這是大家無比讚歎的兩部大經，一乘大經，古大德說，都是《無量壽經》的引導。這個話我承認。我相信淨土，你看李老師那麼樣的勸我，我都沒有接受。我接受淨土，是我講《華嚴經》，應該也是講了七、八年，有一天忽然之間起了個念頭，想到文殊、普賢修什麼法門？善財童子修什麼法門？講經沒有講到後面，往後面去翻，翻到後面才翻出來，這經快要講完的時候，好像是第三十九卷，四十卷就圓滿，在三十九卷裡面，文殊菩薩，他這裡有引，後頭會講到。文殊菩薩發願往生淨土，普賢菩薩也是發願往生淨土。再細細去看，善財童子五十三參證明了，中國人講先入為主，善財童子第一個參訪的吉祥雲比丘，他是念阿彌陀佛的，修般舟三昧，專修念佛，求生淨土。他跟善財講了二十一個念佛法門。剛才我跟諸位提到，這二十一展開就是無量無邊的法門，沒有一個法門不是念佛法門。與這個「諸佛祕藏，和盤托出」相應。
　　 「且此念佛法門，亦即眾生本具之化儀」。前面我們曾經講過，化是教化，儀是儀式，這是教化的方式，這個方式從哪來的？眾生本具，所以這是屬於性德。我們迷失了，佛菩薩把它拈出來，是我們自己本有的。這個儀式就像我們現在在學校學習，小學、中學、大學、研究所，我們的修學亦復如是。六道裡頭迷的時間太長、迷得太深，一下回不了頭，得慢慢來。先把最嚴重的煩惱放下，執著最嚴重，於世出世間一切法不再執著，給諸位說，六道就沒有了，都是假的。《金剛經》上佛說「一切有為法，如夢幻泡影」，你因為有執著，它就現這個相，這是夢境。執著沒有的時候就醒過來，醒過來，六道沒有了，你再找找不到了。醒過來是什麼境界？是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個境界出現。這個境界還是一個夢境，所以六道是夢中之夢。四聖怎麼來的？四聖是分別來的、妄想來的，有妄想、有分別就有四聖法界。四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩是分別，斷掉之後就成佛，佛妄想沒斷，有起心動念，就是無明煩惱沒斷。他如果對世出世法不起心不動念，真的醒過來，十法界沒有了。所以給你說，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，是真的，不是假的。這一醒過來之後，就出離十法界，那個境界叫一真法界。真是什麼？真是永恆不變。你看我們這個世間，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物、山河大地，包括星球，它有成住壞空，剎那剎那它都在變，無常。諸佛如來的實報莊嚴土，那裡面的人，他們各個都是不起心不動念、不分別不執著，所以那個世界沒有變化。你生到那個世界是化生，不是胎生，各個都是金剛不壞身。你那個身相不會衰老，不會生病，身上乾淨，人用不著洗洗刷刷，用不著，化生。樹木花草永遠是春天的樣子，不會變，沒有春夏秋冬四季的變化。所以叫一真。
　　 在這境界裡面，修什麼？要把無始無明的習氣斷掉。習氣怎麼斷法？沒有法子，不理它就斷了，自自然然斷掉。這個習氣，古人的比喻用酒瓶，這個方法很好，酒瓶盛酒的，把酒倒得乾乾淨淨，擦得乾乾淨淨，確實一滴都沒有，聞聞還有味道，那叫習氣，那沒有法子把它除掉。只好瓶蓋打開，放在那個地方，放個一年、半年，去聞聞，沒有了。所以那個人在那裡修行叫無功用道，他根本就不理會，隨它去。可是在那裡面，那些法身菩薩神通廣大，十方世界眾生有感，他立刻就有應，他就去幹這些事情。有感就有應，那個感應快速得不得了，那是《還源觀》上講的，一念才動，周遍法界。無論你動什麼念頭，所以我們起心動念，讀了這部論之後，自己要曉得，你起個善念，遍法界虛空界裡面心地清淨的人都收到，這個信息全收到了。就像我們在電視屏幕上一樣，你的活動他全看到，你能瞞得了人嗎？你起個惡念也全知道，絲毫隱瞞都沒有，不要以為人不知道，全知道。你只能隱瞞那些迷惑顛倒的眾生，他不知道；覺悟的人一個都瞞不住，這都是事實真相。一個念頭周遍法界，一個念頭出生無盡，那就是說它變幻無窮，含容空有。大乘教裡常講，心包太虛，量周沙界，這真的。一個念頭是這樣，一粒微塵也是這樣，無論是物質或者精神現象，全是這樣。而且物質跟精神是一不是二，這諸位要是學了阿賴耶的三細相，你就知道。阿賴耶的三細相是大乘佛教裡頭為我們解釋宇宙的緣起，宇宙從哪來的？萬物從哪裡來的？生命從哪裡來的？我從哪裡來的？解釋得太清楚了。他為什麼會這麼清楚？是那些人覺悟自己證得的境界，不是科學在那裡研究、觀察，在那裡推想，不是，他親見的。他回歸自性，對於自性裡頭性相、理事、因果就全明白了。
　　 今天這個地球，為什麼會變成這個樣子？地球溫度為什麼會上升？為什麼南北極的冰會化掉？為什麼到處有這麼多地震？佛經講得清清楚楚。如何解決這個問題也有，只要你相信，地球可以立刻恢復正常。不但地球管用，整個宇宙當中的星系星球太空運行它有正常的軌道，不至於錯亂，我們都能做到，這科學家沒法子的。為什麼會做到？因為一切法從心想生，太陽系是心想生，銀河系是心想生的，只要你沒有錯誤的觀念，它就正常。你要想怎麼樣去改造它的話，那就變成異常。科學家搞的是異常，要人定勝天，要改造自然環境，問題出來了。為什麼會有這個現象？因為它是你心想生，你現在有個不正常的心想，它就變成不正常，這麼回事情。從前為什麼那麼正常？沒有人想到要改變自然環境，沒有人有這個念頭，所以地球很正常。現在科學家天天動念頭，破壞了自然生態、環境，麻煩出來了，出來之後束手無策，多可憐。
　　 《還源觀》真了不起。胡老師胡小林，他從頭到尾看了三遍，打電話告訴我，歡喜得不得了。看的時候，把吃飯、喝水、上洗手間都忘掉了，一看就看十幾個鐘點。他打電話問我，我這是不是迷了？我有沒有問題？我告訴他：你沒有問題，正常的，法喜充滿。飯忘記吃，又不感覺得餓，禪悅為食。你雖然沒有證得這個境界，你已經有這點邊緣的受用。這次到這邊來，原來想做這個報告，到這裡來之後，感覺到還不夠，還要再深入一層，再來做報告，我說好。賢首國師這篇論文不長，真了不起。《華嚴經》這些理論、修行方法，就是那麼短短一篇文章裡面全部都寫出來。我們學《華嚴》十年了，用了四千多個小時，後面還很長，所以把賢首國師這篇論文，我們就夾在當中來學習，學習了兩遍。再往下來學《華嚴》，那個味道不一樣，境界不相同。我們今天再回來看《無量壽經》，那又不一樣。他怎麼不歡喜！法喜充滿，常生歡喜心。所以這是眾生自性本具的化儀。
　　 「此一句佛號，正如《要解》所示，既是眾生本覺理性，故知此介爾能念之心即是如來果覺。」我們要細心體會，這一句佛號就是六字洪名「南無阿彌陀佛」，就像蕅益大師在《要解》所說的，它是眾生本覺理性，理性就是自性。佛為了教學方便起見，他把宇宙萬事萬物用六個字來代表，性相，性是能生能現，相是所生所現，這是最高的一個層次，宇宙的緣起；第二個層次理事，理事是阿賴耶，理能變，事所變，十法界依正莊嚴是所變；能變裡面有因有果，所變裡頭也有因也有果。你看用性相、理事、因果六個字，全部包括盡了。這裡頭最重要的就是要曉得，自性它是能生能現，它不變。諸佛如來實報莊嚴土就是這個境界，所以它叫一真法界。到理事這個階層，能變變成阿賴耶識，這裡面現相無量無邊，它不是不變，變化莫測，剎那剎那在變。我們當時學這個的時候，也沒法，說不出來。所以我就想起小時候玩萬花筒，那麼簡單，萬花筒你看這個東西的結構，三個玻璃片，裡面放幾張不同顏色的紙片，放在裡頭，你這樣去轉，你看它裡面這些變化。你怎麼轉，找不到一張相同的，跟這個道理是一樣。阿賴耶起作用，變成十法界依正莊嚴，就像萬花筒一樣，萬花筒不停的在動，一個念頭起，一個念頭滅，前念滅，後念起，所以我們看到的現相是什麼現相？是一種相似相續相，不是兩個相相同的，沒有，根本沒有相同的，相似。
　　 像我們看電影，我也找了這些道具，這是電影的膠捲，這是電影的底片，你看它在放映機裡面，一秒鐘二十四張，那個鏡頭開關，就是幻燈片，鏡頭一打開，這一張照到銀幕上去；再關下來，換第二張。它速度太快，一秒鐘二十四張，我們在銀幕上看到好像它在動，其實它沒有動，它哪有動！張張不一樣。所以你知道，看到底牌揭穿之後，相似相續相，我們這個世界。電影，你看看二十四張，就把我們的眼睛欺騙了，我們就以為是真的。佛說我們現在這裡面的速度是什麼？是一千二百八十兆分之一秒，這樣的速度在動，我們怎麼會知道？二十四張就把我們騙了。現在告訴你，一秒鐘多少張？一千二百八十兆，這是把事實真相給我們說出來。所以，有沒有東西存在？沒有，萬法皆空。
　　 我們常講因果不空，因果不空是對什麼說的？對相續說的，相似相續相講的，這裡頭有因果，告訴你要小心謹慎。向上一著呢？向上一著，因果也空了，到常寂光，因果就沒有了，完全回歸自性，哪來的因果？常寂光裡面，連物質現象、精神現象都沒有。可是它有見聞覺知，所以見聞覺知是性德。變成阿賴耶，就是一念妄動的時候，變成阿賴耶，阿賴耶就把自性裡面見聞覺知變成受想行識，迷的時候它是受想行識。像江本博士用水實驗，水會看、會聽，那是受想行識。受想行識的源頭是什麼？源頭是見聞覺知，自性裡頭的見聞覺知，就是自性本具的智慧德能。佛說得這麼清楚，說得這麼明白，這是科學家沒有說到的。
　　 正報，我們汗毛、毛端；依報，微塵，都是這個現象。我們通常講剎那生滅，真正的概念你還沒有辦法體會，曉得彌勒菩薩所說的「一彈指三十二億百千念」，我們從這裡才得到一個概念。無論是毛端，無論是微塵，這都是屬於物質，物質現象裡面它就有見聞覺知。我們現在是迷了，迷了，換句話講，都有受想行識，一毛端裡頭都有，一切毛端、一切微塵統統有。現在科學家，我們佛法講微塵，它的名詞，原子、電子、粒子，講夸克，那都是講微塵，這是物質現象，有沒有精神？有，有受想行識。基本粒子，它裡頭有受想行識，它在變化，它聽什麼人指揮？什麼人在變化它？念頭，我們的起心動念，它隨著我們念頭在起變化。我們的念頭善，沒有一樣不善；我們念頭不善，就沒有一樣是善的。
　　 如果我們都是善念，所以佛要求我們，希望佛弟子給一切眾生做個好榜樣，從哪裡做起？從六和敬做起。所以佛門這個團體叫僧團，僧團，你看我們在講三皈依的時候，「皈依僧，眾中尊」，眾就是團體，在佛法裡面講四個人以上，在一起共同生活、共同修行，這樣一個團體，修六和敬。「見和同解」，大家的看法、想法是一樣的，這叫見和同解；「戒和同修」，大家在一起得守規矩，不守規矩就亂了，戒律是規矩；然後「身同住，口無諍，意同悅」，那是歡歡喜喜的在一起；「利同均」，這是講一切供養平等受用，沒有特殊的，這是六和敬。釋迦牟尼佛當年在世，當年在世大家托缽，我托這一缽，這一缽供養不錯，飯菜很好；他托了一缽，那是貧窮人家，那給的就不一樣。我們今天得的這個利怎麼辦？不是托了之後就吃，不可以，托了之後回去，回到僧團，把每個人托的飯統統混合在一起，再分配，是這麼吃法的，所以叫一缽千家飯。真的，不是假的，他的僧團一千二百五十五人，到外面去托，那不是千家飯嗎？混合在一起吃，你看看利和同均。你出去托到、托不到都沒有關係，回家有得吃，這大家分，利和同均。這是真正的共產黨，不是假的。
　　 這裡面最重要的就是見和同解，我們怎樣能夠有共同的一個想法、看法？在我們迷而不覺的時候，沒有大徹大悟，我們要依照佛，依照老師，老師的經教，我們的思想見解以這個為依據，與經教相應的，正知正見；與經教相違背的，邪知邪見，我們要轉邪為正。正邪有很多標準，每個經典都不一樣，所以各宗各派都不一樣，但是大同小異，都是正知正見。乃至我們今天再把這個眼光擴大，我們看這個世界上許許多多不同的宗教，只要政府承認這是正教，我們都尊重，我們也承認，他們的見解也是正知正見，這樣我們才能和睦相處，才能平等對待，才給世界帶來安定和平。這是在人間，在六道，在人間。如果是在聲聞、在緣覺、在菩薩，那境界往上提升，標準不一樣。到菩薩，那個標準是自性，與性德相應的，正知正見；與自性性德相違背，那是邪知邪見，它不相同。所以，究竟的標準、絕對的標準是自性，是你明心見性，你證得了。
　　 沒證得之前，你就跟那些已經證得的人學習，證得的人告訴我們，那是性德。哪些東西？給諸位說，十善業道是性德，三皈五戒是性德，道家的《太上感應篇》是性德，《文昌帝君陰騭文》也是性德，儒家的《弟子規》是性德，講的五倫五常、四維八德是性德，是諸佛菩薩他們所證得的。我們沒有證得，依照他的教誨去做，隨順性德，從這個地方建立正知正見，建立見和同解。六和敬怎麼修？落實儒釋道三個根就是真正修六和敬，六和敬就落實了。真幹！從哪裡做起？從我自己做起，不要求別人，你是真佛弟子。只要求自己，不要求別人，和合僧團是這樣建立的。絕對不可以拿著這些尺碼子到處去量人，到處去批評人，那你就犯了大錯特錯，這個道理要懂。你自己做到，你成就了，你成就肯定感化別人。你一個人肯做，你能感化一家；這一家都做了，肯定感化鄰居，感化你的親戚朋友。所以《弟子規》上講，「勢服人」，人家未必能接受；「理服人」，別人自自然然就感化。這是你自己從本身做起，這就對了。
　　 既然是眾生本覺的理性，這是自己，自己是眾生，眾生兩個字的意思是眾緣和合而生起的現象，叫做眾生。我們這個人，這個身體眾緣和合；我們物質的身體是四大，地水火風四大，四大是什麼？四大就是講原子、電子，現在科學名詞是這個。科學家給我們說出，一個原子、一個電子，或者基本粒子，它有四種特性：第一個，它是物質，在高度顯微鏡之下看到，你能看得到它，它是個物體，它太小了，你摸不到它，你能看到它。在佛家講，這個性質叫地大，地代表物質。這麼小的一個物體，它帶電，它帶的有陰電、陽電。陽電，火大，陰電，水大，就是它有濕度，它有溫度，濕度是水大，溫度是火大。它是動的，它不是靜的，它的速度很快，那動叫風，用風代表，叫風大。地水火風，地水火風是講基本物質、基本的粒子，就是彌勒菩薩給我們講「念念成形」，那個形就是四大，它有這四種現象；「形皆有識」，這句話重要。識是什麼？識是受想行識。只要是物質，肯定就有受想行識。水是物質，江本博士把它試驗出來，它有受想行識，證明出來了。
　　 我是四次到日本參加國際會議，有兩次是去訪問，我到日本去過六次。這六次裡面，我有兩次訪問江本博士的實驗室，我去看，他給我詳細講解。做了幾十萬次的實驗，證明水真的有見聞覺知。我告訴他：還不只這個現象，你們今天已經看出它有受想行識，這個實驗出來了，它也把色相展示給你看了，可是佛經上講色聲香味，有這四種現象，你才看到色，聲香味你還沒有發現。我說：你要繼續努力，希望你用科學方法，把這個水，它有音聲，它有香味，你能把它試驗測出來，你功德無量。這是佛在經上講的，任何物質都有受想行識，都有色聲香味。用另一種方法測驗出來，那不是用水。你看昨天他們幾位在此地報告，他用米飯，盛三碗飯，一鍋煮出來盛三碗飯，擺了二十天。一碗，天天讚歎它，讚美它；另外一碗，討厭它，怨恨它；還有一碗，根本不理它。經過二十天之後，天天讚歎這個，這個飯變成黃色，有香味；被怨恨的那一碗飯變得非常難聞，都變黑了；那個不理它的也變壞了，它真懂得人的意思，這是什麼？這是示現的有色、有香、有味，聲音沒有辦法試出來。佛給我們講的，完全試驗出來，一切物質都有色聲香味，都會有這四種現象出現，佛法奇妙，讓科學家努去把它證實。
　　 所以我們的念頭跟我們的相貌有關係，要美容，千萬不要去美容院，你看昨天他們報告，美容院多苦，花那麼多錢糟蹋自己，受多少洋罪，幾乎都要把命送掉，錯了！你只要心好，你的相貌就好，相隨心轉，你為什麼不相信這個？心好相就好，心好身體就好，身心健康。不要被人欺騙，佛菩薩不騙人，都給你講真實話，你不聽，你去聽那些美容師的，那不是自找苦吃！我們要身心健康，要相信自己，念頭要善，思想要善，這是《十善業道經》，佛告訴龍王的，「菩薩有一法，能離一切世間苦」，什麼法？就是善法，就是這個十善業道。你的思想跟十善業相應，你的見解跟十善業相應，你的言語行為跟十善業相應，你沒有一樣不善，身心健康，幸福美滿，你真做得到。所以不能到外面求。
　　 底下講，「故知此介爾能念之心即是如來果覺」。如來果覺就是自性，自性的果覺。這個「介爾」，在佛經裡面常常看見，它是形容極其微細的念頭。實在講，微細到極處就是彌勒菩薩所講的「一彈指三十二億百千念」，這是介爾，那個一念的心，這我們沒有法子發現。我們今天發現的是這一彈指，一秒鐘的四分之一，我們能夠感受得到，這是我們凡夫一念。這一念心就是如來果覺，就是性德，就是自性覺。今天時間到了，我們就學到此地。謝謝大家。
　　
淨土大經解演義　　（第五集）　　2010/4/9　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0005
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。《大乘無量壽經解》第三頁第一行，從第一行看起。
　　 「此一句佛號，正如《要解》所示，即是眾生本覺理性，故知此介爾能念之心即是如來果覺」。我們前面就念到此地，這一句還要詳細說明一下，與我們念佛關係很大，這就是介爾能念之心，這個心是真心也是妄心，妄心裡面跟真心最接近的。為什麼？起心動念，不起心、不動念是真心，起心動念就是妄心，但是介爾是剛剛起心。你看看在真妄的邊際上，這個心難得，用這種心念佛，就是這個地方所說的如來果覺，就是如來果覺，他不迷，他沒有惑，不迷惑，這一念心一起來的時候就是阿彌陀佛，念佛要這樣念法。我們現在是凡夫，道道地地的六道凡夫，這一念之心，如果不是佛在大乘經裡面告訴我們，我們永遠不會發覺，它太微細，介爾就是微細的意思，極其微細，我們沒有辦法想。
　　 因為我們才動一個想的念頭，彌勒菩薩告訴我們，這一個想裡面就有「三十二億百千念」，這是介爾能念之心，我們這一想，才動這個念頭就三十二億百千念。彌勒菩薩告訴我們，一彈指，彈指之間，所以這是沒有辦法體會到的。佛在經上也說得好，到什麼時候你才能覺察到，你感覺到有這個東西存在，這個微細念頭存在，八地菩薩，《華嚴經》上的八地菩薩。七地以前都沒有辦法覺察到，八地菩薩那是什麼樣的定功，我們講清淨心，那個清淨心到什麼樣的純度，他才能感覺到。再往上去九地、十地、十一地，上面就是妙覺，那就是圓滿的，究竟圓滿的果佛。我們今天應當怎麼學法？要在平常訓練。平常訓練的方法，印光大師有個祕訣，我們可以學習，這個祕訣是什麼？生死的死字，常常想到死到臨頭。死不害怕，諸位要知道，死是身有生死，靈魂沒有生死。如果死了以後什麼都沒有，靈魂也沒有，那我們大可不必學佛，也用不著修行，像一般人講的人死如燈滅，死了什麼都沒有了。不是這麼回事，身死，靈魂不死，靈魂又去投胎去了，這就講到六道輪迴，這個事情麻煩。我們真把這個事實真相搞清楚、搞明白，決定不能死。我在過去講經時候講過很多次，死了就不得了！那麻煩太大了，一定要在這一生當中往生淨土，往生淨土是成佛去了！
　　 能不能做得到？人人能做到，只要你懂得印光法師這個啟示，常常想到我的壽命就今天一天，不要想有明天，今天一天，你還有什麼放不下？只有今天一天，今天是最後的一天，我應該辦什麼事？老實念佛，那不就成功了嗎？怎麼個念法？我這個身體每一個細胞都是阿彌陀佛，每一根汗毛都是阿彌陀佛。我再睜開眼睛看看外面的世界，聽聽外面的聲音，六根所接觸的沒有一個不是阿彌陀佛，阿彌陀佛周遍法界，這就是念佛。佛在大乘經上講得好，一切眾生，這個眾生是廣義的不是狹義的，眾緣和合而生起的現象叫做眾生，那哪一個現象不是眾緣和合的？我們動物這個身體是眾緣和合，四大五蘊是佛學名詞，四大是物質，五蘊是我們的精神受想行識，四大五蘊組成這個身體。花草樹木呢？花草樹木也是，也是眾緣和合而生的。我們看到它的身相，物質現象，它有沒有受想行識？有，沒有動物那麼明顯，它比動物要遲鈍得多，它有。如果沒有，我們怎麼能跟它起感應道交？
　　 最近這個十年我移民到澳洲，在澳洲建了一個道場，澳洲土地便宜，建道場成本很低，土地是特別便宜。我在澳洲住的環境，我住在鄉下，距離城市十二公里，開車十五分鐘。我房子外面是院子，院子多大？合中國一百七十畝，那麼大的院子。院子外面用鐵絲網圍住的，從鐵絲網那裡走一圈一個小時。所以我種了很多菜、很多樹木花草，樹木花草有靈氣，菜有靈氣，植物有靈性，它有見聞覺知，我們以善心照顧它、對待它，它回報好，花開得特別香，果結得特別甜，它的回報。我們沒有農藥、沒有化肥，農藥、化肥是傷害它，它不願意接受。它跟我們人一樣，它有精神這一部分，佛法裡面講心，它有心法。照顧菜園的，我們菜園一個菜頭，菜園很大，我們辦活動，我們自己菜園的菜可以供養一千個人吃的，辦七天活動都可以不要到外面買菜，我們菜園可以供給每天一千人，那麼大菜園，品種很多。悟謙法師告訴我，她管菜園，她有一天作夢，夢到一條黃瓜托夢給她，它說我很老了，你們都不來採。你看看托夢給她，她管菜園。她第二天起來很奇怪，很納悶，天天都在菜園裡頭，怎麼沒有看到？照它指定的位置去看，果然是有一條瓜，在那個藤子的後面沒看到。她一下去看，真的太老了，沒辦法吃了，好，就留了做種吧！你看看瓜會來托夢給你。所以它有靈性，你不能把它輕看、小看了它，你要尊重它。不但樹木花草有靈性，山河大地有靈性，也就說礦物它有靈性。日本江本勝博士做的水實驗，這科學家承認，他不是胡造謠言，他搞了十二年，水是礦物，它能看、它能聽、懂得人的意思。這個信息傳出來之後，我們佛法裡面講，所有一切礦物、山河大地都有靈性，也就是說都有受想行識。動物之體是五蘊，植物、礦物不例外，還是離不開五蘊，只是敏感程度不一樣。動物是最敏感的、最明顯的，植物次一等，礦物就更次一等，還是有靈性。因此我們才真正能體會到，一粒微塵是不是阿彌陀佛？是。一個毛端是不是阿彌陀佛？是。阿彌陀佛在哪裡？遍法界虛空界無處不是！它是我們的自性，是我們的性德。我們這個念頭一起，就跟性德圓滿的相應，這叫念佛，這是介爾能念之心即是如來果覺，這一點都不假。
　　 「是故《觀經》云」，《觀無量壽佛經》是我們淨土三經之一，這部經跟我們講修行的理論與方法。而《無量壽經》是淨宗的概論，介紹整個西方極樂世界依正莊嚴，《觀經》是專講理論跟方法這兩部分。《阿彌陀經》是《無量壽經》的略本，精簡的一個版本，便利你早晚課學習。它裡面四次勸導，不容易，苦口婆心勸我們要相信、要發願、要求生淨土，這就對了，這是諸佛如來無盡的悲心，希望我們一生成就。其他經典，佛勸我們的話沒有這麼多，《彌陀經》是四次。也就是說這個法門保證你一生成就，只要真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，就成功了，大勢至菩薩為我們做示範。《觀無量壽佛經》上有這樣兩句話，「是心是佛」、「是心作佛」，這兩句話都是經上的原文。是心是佛，我剛才講了那麼多話就是這四個字，我說我們全身的細胞，細胞還是大的，細胞再分析就變成分子，分子去分析變成原子，分到最後是基本粒子，每一個基本粒子都是阿彌陀佛，它是心變的。它是心，是心是佛，它怎麼不是佛！我這身上所有細胞都是佛，你的身上那些細胞是不是佛？是，連樹木花草、山河大地都是，從這個地方你就覺悟，哪一法不是！覺悟了，法法如是。所以佛經一開頭用「如是我聞」，那個如是，就是什麼？如是真如，「相如其性，性如其相，性相不二」。性是佛，相怎麼不是佛！哪有這種道理？是心是佛，哪一樁事情不是佛！我們要明白這個道理。佛是什麼？佛是心，真心，不是我們這個妄心，是什麼？能生能現的心。能變的心是識心，是阿賴耶識，把能現能生的相轉變成十法界依正莊嚴、轉變成六道輪迴，那是識心幹的事情。識是什麼？就是分別執著，第六意識分別，第七識執著，末那執著，第六識分別，千變萬化，《還源觀》上講的三種周遍，「出生無盡」，就講這個意思。是心是佛，沒有一樣不是佛，用這個心來持名、來念佛。
　　 「是心作佛」，怎麼作佛？念佛就是作佛，念菩薩就是作菩薩，念阿羅漢就是阿羅漢。我們現在世間人念什麼？腦子裡所想的是念錢，念財色名食睡，他念這個。念這個就變這個，念什麼變什麼，跟萬花筒一樣念什麼變什麼，這就不是佛，財色是什麼？給諸位說，財色是餓鬼、是地獄。為什麼？你起了貪心。貪心就是餓鬼，瞋恚就是地獄，愚痴就是畜生，愚痴是不了解事實真相，叫愚痴。現在這個世間幾個人把事實真相搞清楚？我們要不學大乘經教，我們就無法脫離愚痴，只有大乘佛法這些經典才幫助我們破迷開悟。我們這個悟不是證悟，是解悟，我們明白了，為什麼沒有證得？這沒放下。真放下是什麼境界？剛才我講的，真放下的時候念念是阿彌陀佛，不是我們粗念，是細念，念念那真覺悟了。那個境界裡面沒六道、沒十法界，那個境界是諸佛如來的實報莊嚴土，我們叫它做一真法界，一是真的，二就是假的。你看《還源觀》裡面，賢首大師這篇文章第一段，一真，那是真的，「自性清淨圓明體」，自性清淨圓明體是心、是佛，不二，心跟佛是一不是二。起二用呢？起二用就變了。二用是什麼？宇宙出現，萬物出現，我出現了。我是正報，除自己之外所有一切的環境都是依報，依報裡頭有人事的依報，人事環境、物質環境的依報，這個依正莊嚴，一動念頭依正莊嚴就起來。這個起來的時候沒變，都是自性現的，所以能現能生沒有變化，這就叫一真法界。
　　 可是一起分別就變了，諸位要曉得，分別心起來，實報土就不見了，出現什麼境界？四聖法界，就是十法界上面的四層，有分別，沒執著。稍稍有一點執著，執著是什麼？我想控制它，我想佔有它。有這麼個念頭，四聖法界沒有了，不見了，又出現一個什麼？六道輪迴出現。六道怎麼來的？執著來的。所以六道裡頭妄想分別執著全有，四聖法界裡面有妄想、有分別，沒執著；諸佛的剎土一真法界裡頭有妄想，沒有分別、沒有執著。執著害死人，你活在世間為什麼活得這麼苦？就是執著；執著沒有了，你在這個世間有樂沒有苦，你就離苦得樂。底下這一句「是心作佛」太重要了，你為什麼不念佛？念佛念得自在、念得相應，那愈念愈歡喜、愈念愈快樂，知道遍法界虛空界萬事萬法跟自己是一體，是心是佛，是心作佛，這兩句話你就證得，那就是你的境界。這個人往生西方極樂世界，四土他生哪一土？他生實報莊嚴土。到西方極樂世界就花開見佛，就證無生法忍，那是什麼？真的阿惟越致菩薩，一點都不假。如果沒入這個境界也能往生，叫帶業往生，這是這個法門無比殊勝。八萬四千法門沒帶業的，只有這個法門准許你帶業，帶業往生。生到西方極樂世界方便土、同居土，同居土就是我們這邊六道，方便土就是我們四聖法界。
　　 可是西方的同居跟方便，跟我們這裡不一樣，我們這裡有障礙，等次不一樣見不到，西方極樂世界是平等世界，沒有障礙。這個好比什麼？我們在學校念書，小學、中學不是在一個學校，小學生不能到中學去，中學生他也不會到小學來。小學裡頭還有班級不同，同一個班級是同學，不同班級雖然是同學不常見面，不在一起上課。極樂世界很特別，小學、中學、大學在一個教室上課，所以天天見面，真的是同學，小學一、二年級學生，跟研究班一、二年級的大學長，這是兄弟稱呼，同學，天天見面，這是極樂世界不可思議的地方。十方世界沒有這個狀況，沒有這種情形的，殊勝！所以極樂世界一生一切生，你生凡聖同居土，好像同時也就生方便土、生實報土。這是為什麼釋迦、彌陀勸我們往生，十方世界諸佛也勸我們往生，道理在此地。我們這一生要是不能往生，怎麼對得起釋迦？怎麼對得起彌陀？怎麼對得起十方諸佛？這個話句句都是真話。所以這兩句話，是心是佛，是心作佛，說盡了。
　　 下面這是黃念老的話，「本來是佛，現又作佛，是故當下即佛」。這個話不是鼓勵我們的話，這個話是實實在在的話，問題在哪裡？問題我們自己不敢當，我們自己不敢承認。不敢當、不敢承認是對的，怎麼是對的？本來是佛，這沒話說，這話是真的，現又作佛，你是有名無實。念阿彌陀佛想作佛，這句佛號有很多疑問在裡頭，是真的嗎？有很多問題在裡頭。念這一句佛號裡頭有很多夾雜，夾雜什麼東西你自己不知道，為什麼不知道？你愚痴，貪瞋痴。你要不愚痴，你夾雜的你知道，你愚痴你夾雜的不知道，所以你的功力不純。念佛當下真的是佛，因為你功夫不純，你達不到它的標準，是向著這個方向沒錯，達不到這個目標。怎樣做到不懷疑？就得看破。我初學佛的時候老師教我看破、放下，看破就是明瞭，把事實真相搞清楚、搞明白。像我們中下根性的人，只有在經教裡頭慢慢的明白、搞清楚，明瞭之後你就很容易放下，你就自己知道不放下是錯了，大錯特錯。為什麼要放下？因為它本來沒有，它全是假的，凡所有相皆是虛妄，萬法皆空。到常寂光淨土的時候，因果也空，這個諸位要知道，到常寂光，因果就沒有了。實報土裡頭還有因果，佛門裡頭有一句話說，「萬法皆空，因果不空」，在十法界裡頭因果不空，其實實報土還是因果不空，到常寂光就沒有了。
　　 「直捷了當，方便究竟，奇特殊勝，不可思議」，這幾句話是讚歎這部經、讚歎這個法門，無比的殊勝。我們能遇到，你說你多大的福報；真的，法界虛空界裡多少菩薩想求，求不到。我們這個道場雖然不大，聽眾之多，我們肉眼看不見，如果你要看到的時候，你才曉得聽眾之多，數不盡。我們這裡雖然是開放，歡迎大家，沒有任何條件，可是依然有護法神，有不少眾生被護法神擋在門外進不來。我們給他供個牌位，就是給他設立座位，他有他的坐席，他就能進來聽經，到這個地方來修行。一切法全是幻化，沒有大小，大小隨著你的心量，心量愈大，道場就愈大。心量小，道場就小，大道場也變成小道場；心量大，小道場也變成大道場，這都不可思議。「便以淨土諸經之中，唯此經備攝圓妙」，淨土有三經，前面跟諸位報告過，魏默深居士將《華嚴經》最後一卷，放在三經後面，變成四經；印光大師將《楞嚴經》上的「大勢至菩薩念佛圓通章」附在四經後面，變成淨土五經，圓滿。修淨土的，這五種經那就是圓圓滿滿的。五經裡面，哪一部經講得最圓滿，一絲毫欠缺沒有？那是《無量壽經》，所以古大德讚歎這部經極圓極妙。
　　 「以發菩提心、一向專念為宗，以彌陀十念必生之大願為本」，這兩句話很重要。「發菩提心，一向專念」，在這部經「三輩往生」這一品裡面講得清楚。三輩往生一共有四段經文，上輩往生、中輩往生、下輩往生，末後一段修學大乘佛法的，無論修學哪個法門，將所修的功德迴向求生淨土都能往生，你看淨土這個門多大。慈舟法師在科判裡面，把這一段標一個題目叫「一心三輩」，標得好，那就把佛法全都包括進去。發菩提心，什麼是菩提心？這要常講，《觀無量壽佛經》上講的菩提心，「至誠心、深心、迴向發願心」，經上說的。《大乘起信論》裡面講的菩提心，「直心、深心、大悲心」，把經論合起來看意思就很明顯。菩提心的體，也就菩提心是真心，真心的體是什麼？就真誠，真誠到極處叫至誠，至誠心。《起信論》裡面講直心，一絲毫委曲都沒有，那就是真誠，我們依照經論取它的意思。深心不好講，古大德的解釋，好善好德，深心這麼解釋的。深心是自受用，對自己的；大悲心是對別人，慈悲是對別人的。所以我在二十多年之前講這個經，我就用《無量壽經》上的經題，「清淨、平等、正覺」，這是深心，上面真誠是菩提心的體。清淨、平等、正覺是自受用，慈悲是他受用；換句話說，用什麼心對自己？「清淨平等覺」。用什麼心對別人？大慈大悲。這叫發菩提心。
　　 我們修行修什麼？就是修心。我們心清不清淨？平不平等？清淨心是戒律，平等心是禪定，正覺心是智慧，戒定慧。我們怎麼學戒定慧你就明白了，持戒如果心不清淨，你那個戒白持了；修定沒有開智慧，那個定也白修。因戒得定，因定開慧，所以持戒是手段不是目的，是要達到禪定，就是達到平等，平等才是定。我們果然清淨心得到，給諸位說，這個三災，水災就沒有了。平等心現前，地震就沒有了。今天有個同學拿一篇資料給我看，最近大概不到一個月，六級以上的地震在全世界各地有十幾次，這麼頻繁，什麼原因？六級以上的，多可怕，到八級的。覺悟之後，風災就沒有了，愚痴是感風災。這個心要是證到平等，地球溫度就不會上升，就會恢復正常。所以佛教導我們「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，貪瞋痴感應的是災難、是反常，戒定慧是正常。所以要發菩提心、一向專念，一個方向「西方」，一個目標「極樂世界」，一個願望「親近阿彌陀佛」，我們這一生就成功了，其他的是假的。廣學多聞是不錯，這來不及了。所以我常常勸一些同學，廣學多聞好，到極樂世界去，為什麼？到那個地方去，頭一個我們得的一個條件是無量壽，再多的東西，行！我有的是時間。這個地方生命太短促，我們不能浪費時間，浪費不起。而且在這個世間智慧沒有開，學東西學得不會圓滿，一知半解，當中還犯很多錯誤，那又何必？所以要老實、要聽話。佛教給我們的一向專念，佛教的，這是《無量壽經》上經文。宗，宗是宗旨，宗是什麼意思？最重要的，這講修學方法，最重要的修學方法，最值得尊崇的方法，十方諸佛都讚歎，淨宗主要修學的方法就是一向專念，宗有這三個意思。
　　 「以彌陀十念必生之大願為本」，這是第十八願，發菩提心是第十九願，四十八願這兩願最重要。古大德說，四十八願哪一願最重要？大家都稱說第十八願，十八願是十念、一念都能夠往生。條件是什麼？條件是具足信願。這一念、十念是指什麼時候？是指你往生的時候，你離開世間的時候，就是最後的念頭，最後那一念是阿彌陀佛，那一念就往生。所以臨命終時最後一念，如果還念著家裡一些財產，那完蛋了，那到鬼道去；要是一念哪個人冤枉我，我還恨他，那到地獄去。最後一念是你從這個地方死到底下的往生，關鍵在那一念，所以那一念太重要了。送往生最重要的，就是幫助他最後一念別忘記阿彌陀佛，我們在他旁邊念念都是阿彌陀佛，提醒他，那個功德無量，叫他不要有其他念頭。古大德做得更好，家親眷屬不准接近他，他在快要斷氣的時候，家親眷屬免得引起他的情執，一引起情執馬上就墮落，就三惡道去了。家親眷屬離開，這些同參道友來幫助他，這正確的。家親眷屬是學佛的，最好也離開，看到是他的兒子、孫子，他會動感情，那個時候一動問題就嚴重，所以家親眷屬避開是非常非常有道理的。
　　 「深明三輩往生之因」，這佛在經上講得很清楚，「三輩往生」、「往生正因」，這兩篇為我們說清楚、說明白。「廣攝九界聖凡之眾」，這個法門太大了，它有能力攝受九法界的眾生，九法界上面三個是菩薩、緣覺、聲聞，我們稱他作聖人，菩薩是大聖，聲聞、緣覺是小聖；六道裡面都是凡夫，凡眾。念佛往生淨土去作佛，人人都有分，鬼神也有分，天人也有分，聲聞、緣覺、菩薩也有分，問題就是你有沒有這個福報，緣分你能遇到，遇到了你相信，你就發願往生，那就成了。照理說應該是菩薩、阿羅漢比我們容易，為什麼經上說十法界往生是以人間為最方便，這什麼原因？《四十二章經》裡有個比喻講「富貴學道難」，富貴人享福，把學佛這個事情忘掉，疏忽了；貧窮學道也難，貧窮他生活太苦，三餐飯他都落不著吃，他忙著生活，沒時間來學佛。而人道呢？不算很富足，但是也不是清貧，就小康之家，容易覺悟、容易修行，方便在這個地方，這個我們能體會到。天人生活比我們好，福報大；三惡道呢？太苦！
　　 現在情形好像有點變化，我聽了不少信息，連餓鬼、地獄念佛往生的都不少，反而人不相信了，人念佛最後都念到鬼道去、念到地獄裡去，這怎麼回事情？這樁事情，諸位要是看看慈雲灌頂法師的《大勢至圓通章疏鈔》，《大勢至圓通章》很短，二百四十四個字，它那個註解這麼厚一本，我看的是線裝書，那麼厚一本。末後的一頁，我當時看的時候就看不懂，它講念佛人一百種果報，第一句就是念佛人墮阿鼻地獄、墮餓鬼、墮畜生。我看了非常疑惑，我拿著這個本子去問老師，李炳南老居士我跟他學經教，我說「老師，念佛是好事，念佛怎麼會墮地獄？」老師一看，「這是大問題，這問題重要，我不跟你一個人說，講經的時候我來給大家講講這個道理。」真的，你用什麼心念佛？你念佛沒有斷貪瞋痴，貪瞋痴慢疑叫五毒，你用這個五毒的心念佛還是墮地獄，所以不能不懂因果。那佛有沒有白念？佛沒有白念，阿賴耶識種了佛的種子，你造作的罪業先受報，等你地獄出來之後，那不知道到哪一世又遇到人身，再遇到佛法，遇到淨土，你繼續再修。所以只能說阿賴耶識裡頭種一個念佛的種子，這個種子永遠不壞，後來一定會起作用。這個利益也很殊勝，可是六道輪迴裡頭你還要吃盡苦頭。所以念佛要用菩提心去念，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你用這個心去念完全相應，真的是一念相應一念佛，念念相應念念佛。
　　 「正顯持名念佛之法，直指往生歸元之路，是故此經稱為淨宗第一經也」。確確實實祖師大德為我們顯示出，持名念佛的方法是直指，不走彎路的，直指就是最接近的一條道路，這直路沒有彎曲。到哪裡？往生歸元，歸元就是回歸原始，原始是什麼？自性。我們十法界依正莊嚴是從自性裡頭變現出來，自性能生能現，阿賴耶能變，這是十法界依正莊嚴。我們遇到佛菩薩，佛菩薩也是在十法界裡面，跟我們一樣在這裡兜圈子，在受苦受難，他覺悟，他歸元，回歸自性，我們一般講他成佛、他成菩薩，回歸自性，他清楚、他明白，所以他來指導我們、來教化我們如何脫離苦海，六道是苦海，苦海裡的深海，四聖法界是海邊緣，淺海，登上岸才算是脫離。那個岸叫彼岸，叫涅槃的彼岸，涅槃是不生不滅，功德圓滿，不生不滅。這個彼岸是實報莊嚴土，佛教化眾生、幫助一切眾生，就算是圓滿了。所以這個經是淨宗第一經，是淨宗同學不能不學的。
　　 再往下看「但此殊勝第一之淨宗寶典，竟在我國大藏中塵封一千餘年」。《無量壽經》是最早傳到中國來的，東漢的時代，後漢安世高到中國來那個時候，《無量壽經》就傳到中國，所以翻譯也是最早翻譯的。東晉時代慧遠大師在廬山建念佛堂，東林念佛堂，現在的東林寺，是專修淨土的這些同學們，它裡頭有在家、出家的，總共一百二十三個人，一百二十三個人大家在一塊念佛求生淨土。所依靠的經典，給諸位說就是《無量壽經》，因為那個時候《觀無量壽佛經》，跟《阿彌陀經》都還沒有傳到中國，淨宗經典就這一部。所以第一代的祖師，慧遠大師他們那一幫人就是依《無量壽經》，不容易！對這部經能信、能解、能發願、能真幹，談何容易？我們看看《高僧傳》裡面，慧遠大師的傳記，你就能看到當年修行的盛況。他們是結界安居，前面有一條小溪，這條小溪是虎溪，在我們想像當中可能那個時候山上有老虎，所以稱為虎溪。虎溪是他們的界線，修行人決定不離開這界線。中國儒釋道是一家，所以遠公也有個故事叫虎溪三笑。來了兩個好朋友，陶淵明是儒家的，陸道長是修道的，到東林來看遠公，談得很高興，離開的時候遠公送他們，不知不覺就過了虎溪，虎溪一個小橋就過了，過了之後三個人哈哈大笑，那是界線，不能越過的，居然走過頭。所以中國傳統文化離不開儒釋道，三足鼎立。
　　 這一部經遠公依照這個修行，居然後人沒有那麼認真在這個經上下功夫，因為不久，大概隔了不到五十年，《彌陀經》、《觀經》都翻譯出來。淨宗確實是在早期的時候，梵文典籍就傳到中國，一般人在《彌陀經》上下的功夫最多，註疏也最多。這一千多年來就沒有被淨宗所重視，這什麼原因？底下說「考其原因，蓋由此經五種原譯，互有詳略，出入甚巨」，這個原因應該是這樣的。這個地方講五種原譯，是現在《大藏經》裡面所保留的，《無量壽經》有五種譯本。在譯經目錄裡面，從漢到宋朝是有十二種譯本，太多了，到底依哪個本子？這個譯本裡面出入很大，他這裡面舉一個例子，「例如彌陀大願」，我們常講四十八願，四十八願是在魏譯、唐譯，這兩個本子是四十八；在漢朝翻譯的吳，吳是三國的時候的東吳，康僧鎧翻譯的，它是二十四願；在宋朝翻譯的是三十六願，這個出入太大。如果梵文是一種原本，不管什麼人翻譯，當然文字不會是一樣的，意思一定是一樣，像這願文條目一定是一樣，不可能有這麼大的差別。所以古人判斷，釋迦牟尼佛當年在世講這個經是多次宣講，才會有這個情形出現。世尊講經從來沒有哪一部經是講兩遍的，他就一遍，沒有兩遍，唯獨《無量壽經》多次宣講，說明這經典的重要性，這法門的重要性，這是祖師大德為我們說出。
　　 「遂使初心學者，專持一譯，難明深旨，遍讀五種，又感艱難」。那真難，你看看到宋朝，王龍舒居士這是了不起的大德，這五種原譯他都沒有看到，他只看到四種，所以他的會集本是根據四種。唐譯的《大寶積經．無量壽會》，這種翻譯王龍舒就沒有看到，這本東西裡面有很多好的開示，其他四種裡頭沒有說，所以這個會集就不完美。你想想，像王龍舒這樣有地位、有財富，五種本子都沒有辦法完全蒐集到，還漏掉一種，都找不到，從前求一本經是太難太難。所以古大德教給我們，經典要很慎重的把它保存，讀的時候小心謹慎，經本上決定不能做記號、不能寫字、不能傷害，為什麼？流傳後世，讓後人有經可以讀。不像現在印刷術這麼發達、這麼方便，所以有人問我，我們經上可以不可以寫字做記號？我說可以。為什麼？太多了，不會失傳；從前太少，怕失傳。宋朝以前經典都是手寫的，印刷術是宋朝時候才發明，但是用木刻版本印刷畢竟還是有限，非常有限。印刷發達也是最近五十年，五十年前到鉛字排版還是相當麻煩，現在是太方便，這是我們要知道的。就是現在的本子，你覺得很重要的地方，可以做記號、可以畫紅線。像弘一大師他讀的書，他是用各種不同顏色去做記號，就是經本多，可以這樣做法。
　　 「於是多捨此經而專攻《阿彌陀經》矣」。這就是自古以來，為什麼講這個經的人少，註這個經的人也少。但是對《阿彌陀經》，註的就多，講解的就多，所以淨宗幾乎是以《阿彌陀經》為最重要的一部經典。「清初彭紹升居士曰」，彭紹升就是彭際清，「此經闡揚者少，實以無善本故」。這個話說得很有道理，沒有一個好的本子，諸位看看五種原譯本就知道。「誠哉是言，是以宋王日休、清彭紹升、魏承貫等大居士，均為宏揚此經，先後而有會本與節本之作」。這到後面會有詳細介紹。宋朝王龍舒居士，王日休就是王龍舒，曾經著《龍舒淨土文》，龍舒是地名，也就是在我的老家安徽舒城，距離我出生的地方很近。他的《淨土文》寫得非常之好，許多的人讀了這本書而修淨土，接引了很多人。魏承貫就是魏默深，他是清朝咸豐年間人，都是大德居士，彭紹升是乾隆時候的人。王居士、魏居士都有《無量壽經》會集本，他們做過會集。而彭紹升做過節本，他只取一種本子，就是康僧鎧的本子，把康僧鎧的本子，重新做過一次整理刪訂，我們現在人講刪訂，刪掉一部分，很難懂的、不好讀的把它刪掉一部分，做了個節本，看起來是舒服多了。所以有節本、有兩種會本。
　　 下面介紹，「宋代大居士王日休，曾撰《龍舒淨土文》，四海稱譽，傳誦至今」。修淨土的同學，好像很少沒有念過《龍舒淨土文》的。我們在初學的時候也非常喜歡這部書，寫得好，可以把它當作國文去讀。「王氏臨終，端立往生」，王龍舒居士往生是站著往生的，預知時至沒有生病，這在《居士傳》裡面，《大藏經》上有居士傳，《淨土聖賢錄》裡面都有記載。「可證居士實為我國淨宗解行俱優、殊勝希有之在家大德」。我們看他往生這一著，給我們所表的法，我們就知道那一點不假，站著走的。「王氏深慨寶典之塵封，於是乃會集《無量壽經》漢魏吳宋四種原譯另成一本，名為《大阿彌陀經》」。這個經《龍藏》裡頭有，《龍藏》收進去，好像日本《大正藏》有，《大正藏》也收進去。《大藏經》能夠把它收進去，就是歷代這些高僧大德對這個本子肯定，這才能夠入藏，所以《大藏經》那是真正的標準。我們要想學的經典，偽造的經典很多，到底哪個是真的，哪一部經可靠？在古時候你就看《大藏》，《大藏目錄》裡頭有這就可靠，《大藏目錄》裡頭沒有就不可靠，這是給我們後人立下一個標準。可是最好，如果你得到一個本子，要跟《大藏經》裡面去對一對，你就更放心。你看他採取的原本漢魏吳宋，唐譯的沒有，只有四種本子。
　　 「王本問世，海內稱便，叢林奉為課本」。叢林是佛門的道場，佛家講叢林，現在呢？現在是大學。實在講叢林就是佛教大學，就正式有制度，讓它制度化。在釋迦牟尼佛當年講經教學，就跟私人辦學一樣是私塾，沒有制度，跟孔老夫子當年在世教學一樣，沒有一個正規學校有個體系，沒有。到中國隋唐時候才真正上軌道，所以這是中國佛教的特色。方老師當年給我介紹，叢林是中國佛教革命性的創舉，正式把它辦成學校。叢林的主席稱主席，也稱為方丈住持，那是什麼？校長，職位是校長。首座和尚就是教務長，維那就是訓導長，監院就是總務長，它跟現在大學的組織分工職事完全相同，就名稱不相同，實際上維那真的是訓導長，教訓導的。殿堂是教室，叫分座講經，你喜歡學哪個科目有老師指導，有一定的講堂，跟學校一樣。所以佛教傳到中國，諸位曉得它是教育，它不是宗教，一直到清朝乾隆年間都沒有變質，都是教育。叢林是大學，還有些小廟，那小廟，小廟是專科學校，它只學一樣的。淨宗道場，它修的就淨土五經，它就沒有分座講經的，專科學校專攻一門的，或者是與我這一門相關的經論也學，是這麼一種情形。
　　 佛教今天的衰，衰在什麼？把教學丟了，教學丟了之後，這興旺起來的是經懺佛事，這就變成宗教，真的變成宗教，我們也不能不承認它，它確實變成宗教，忘了本，它本來不是宗教。釋迦牟尼佛在世，你到經典查查看，他沒有做一天佛事，如果做一天佛事，那個經上應該詳詳細細記載下來，沒有。《大藏經》上有許多經懺佛事這些資料，後人，祖師大德後人編的，不是釋迦牟尼的。所以這不能不知道，佛教怎麼會變成這個樣子，怎麼會衰到這個樣子，一定要清楚。方東美先生曾經多次提醒我，中國佛教要能夠復興，一定要從恢復叢林制度做起，那就是辦大學，要辦教育。民國初年有幾個，但時間很短，都沒有了，好像有一位法師辦過華嚴大學，太虛法師在廈門辦過佛學院，圓瑛法師在上海辦過楞嚴專宗學院，有幾個，但時間都不長，以後都沒有了。諦閑法師像釋迦牟尼佛一樣，一生講經教學，他是天台宗的，出了不少人才，我在美國還遇到幾個是他門下的。所以這是會譯會集是有道理，王龍舒第一次做會集，叢林奉為課本。「我國龍藏」，乾隆時候編的《大藏經》，「及日本《大正藏》亦均採入王本」，王龍舒的本子，就是王日休的本子。
　　 「蓮池大師曰」，蓮池大師是明朝晚年的人，他在世的時候把淨土宗復興，非常的難得，他的道場在杭州。他說「王氏所會，較之五譯，簡易明顯，流通今世，利益甚大」。這是我們淨土宗第八代的祖師，蓮池大師對王龍舒的讚歎。「又曰，以王本世所通行，人習見故」，因為它流通得很廣，讀誦的人很多。「故於所著《彌陀疏鈔》中，凡引證《無量壽經》之處，多取王文，間採原譯」。《阿彌陀經疏鈔》我好像講過二、三遍，確實非常之好。因為在那個時代，我們看到《疏鈔》的內容就曉得，這就好像我們看到處方，就知道那些人害什麼病。在那個時代，在中國這塊大地上，佛教禪宗非常興盛，許多人把淨土都疏忽了，看輕了。所以蓮池大師的《疏鈔》，用什麼來註解《阿彌陀經》？用《華嚴》，把《彌陀經》提升到跟《華嚴》一樣，大家尊重！很了不起。確實彭際清居士講的話，它這後頭也引證的有，有道理，彭際清居士說《無量壽經》就是中本《華嚴》，換句話說，《華嚴經》是大《無量壽經》，再換句話說，《阿彌陀經》就是小《華嚴經》。《華嚴》、《無量壽》、《彌陀經》，一而三，三而一，這是蓮池大師引出來的，得到佛門這些高僧大德們肯定、認同，淨土就興旺起來，這稱之為第八代的祖師。
　　 淨土宗的祖師跟其他宗派不一樣，其他宗派是代代相傳的，一代傳一代這樣傳下去的，淨土宗沒有，淨土宗不是代代相傳，而是這個大德往生之後，底下一代人肯定他對淨宗有特殊的貢獻，尊他為祖師。所以淨土宗的祖師是民選的，不是一代一代相傳，是民選的。像近代，印光大師對淨土宗的貢獻很大，大家公認他應該是第十三代的祖師。如果祖祖相傳的時候，應該都是六、七十代，淨土宗才十三代。如果這一代沒有這樣的人，那就沒有得選的，真正出現對淨宗修持、弘揚有特殊貢獻的，這後人尊稱他為這一代的祖師，祖師是這麼來的，所以民選的。淨宗稱大師這也是特別尊重，所以諸位這也是常識，大師不能隨便稱的，佛門裡面稱大師，是專門對釋迦牟尼佛的，稱大師。你看從前皇帝的老師稱國師，翻譯經典稱三藏法師，禪門大德稱禪師，專攻戒律的為律師，研究論典有成就的稱論師，沒有稱大師的。只有淨土宗稱大師，為什麼？他跟佛沒有兩樣，他能教導眾生念佛往生，往生就成佛。你看佛度眾生不是成佛嗎？這些大德度眾生用這個法門，也教他一生成佛，那跟佛有什麼兩樣？都稱大師。所以唯有淨宗祖師稱大師，這個常識要知道。我們現在一般人稱大師是過分，這個不可以的。
　　 下面說「又幽溪大師更有盛焉」，這都是跟蓮池他們同一個時代的人，也是淨宗的大德，他有一個著作叫做《彌陀圓中鈔》。我們那個時候剛剛接觸淨宗，老師就給我三個註解，這三個註解是《彌陀經》最權威的註解，修淨土不能不讀的。第一個是蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》；第二個是蕅益大師的《要解》，在《淨土十要》裡；第三個是幽溪大師的《圓中鈔》，這三個註解是《彌陀經》權威的註解。《圓中鈔》裡面所引的《無量壽經》的經文，完全取王龍舒的會集本，蓮池大師《疏鈔》裡大概是一半多一點，引用的是王龍舒的會集本經文，其他的多半還是有一些引用原本。「近代印光大師於所撰重刻圓中鈔序中，亦讚王本文義詳悉，舉世流通」。這是近代《印光大師文鈔》裡頭有，這是他一篇文章，就在「重刻阿彌陀經圓中鈔序文」裡頭，有這樣的讚歎，這個說明會集是正確的，應該要有人出來做。所以在近代有人批評會集是錯誤的，這話講不通。
　　 有很多人來問我，夏蓮居老居士的會集本，在國內、在台灣，都有我們佛門的那些大德反對，不應該做這個，來問我。我說如果會集我們不承認，認為這是不如法的，問題就很多，現在寺院裡面我們用的早晚課，早晚課的本子不是釋迦牟尼佛說的，裡面用的經文、儀規都是會集的，那這也不能用。你們平常做的一些佛事，像《慈悲三昧水懺》、《大悲懺》、燄口、水陸，這些本子全是會集的，那統統都不能用。寺院裡做早晚課就是讀原文那才對，那我們許許多多寺院都成問題，都不如法。你看看佛門的會集東西有多少，古來祖師大德的，所以這個道理要懂，不能不講理。你統統明瞭之後，你就知道會集是應該的，尤其世尊當年教導我們，「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」。又常常大乘經裡面講，「佛無有定法可說」，「法尚應捨，何況非法」，說得這麼乾淨、這麼徹底。所以我們一定要曉得，法從哪裡來？因人而興起的，人有什麼病他就開什麼方子，人沒有病就沒有藥方，這是治病的。所以一定要懂這個道理，這就是說明這會集是應當做的。
　　 下面就說這兩種會集本裡面有問題，「王氏會經，雖大有功於淨宗，但所會之本頗多舛誤」，裡頭有錯誤，這是真的，所以這也要認識清楚。他舉比喻說，「白圭之瑕，賢者惜之」，白圭是玉，玉裡有瑕疵，比喻王龍舒居士會集的本子，賢者惜之。「蓮池大師謂其：抄前著後，去取未盡」，這後頭有解釋，「彭紹升居士斥之為：凌亂乖舛，不合圓旨」，這個批評都是有根據的，如果我們把五種原譯本對起來看，你就了解。現在有幾位居士，我看到兩種不同的五種對譯本，做得好，看得很累。你看完之後，你才曉得夏老居士會集這本子好，會集得太妙！比前面幾種會集本真的是好。所以現在一共有九種本子，三種會集本，一種節錄的本子，五種原本，我把這九種本子印成一冊。這是當年我在國外講夏老居士的會集本，怕人家來找麻煩，所以我九種本子印在一起，你們自己看，他要有問題、有疑問的，我就把這本子送給他，你們自己去看去，不用我回答。九種本子都在，都念真是難！這麼好的一個會集本，世尊講過，到法滅盡的時候，就是一切經都沒有了，最後還留一部經就是《無量壽經》，這《無量壽》是什麼本子？肯定就是夏蓮居的會集本，而不是原譯本。這是我們可以肯定的，這會集得太好，這是我們必須要認識的，我們對這個經才不至於懷疑。批評的人很多，他們修學對於經教的深入，有沒有能達到像王龍舒、像魏默深、像夏蓮居的造詣？如果沒有達到這個程度，怎麼能隨便批評？你個人批評你造的業自己承當。如果你影響到別人，讓別人對這本子產生懷疑，不去學習，這個過失很大，你斷別人法身慧命，你要不要負因果責任？肯定要！這是我們學經教不能不知道的。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第六集）　　2010/4/10　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0006
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四面第七行，就是第二個段落，我們還從頭念起。
　　 「王氏會經，雖大有功於淨宗，但所會之本頗多舛誤。白圭之瑕，賢者惜之。蓮池大師謂其：抄前著後，去取未盡。彭紹升居士斥之為：凌亂乖舛，不合圓旨」。我們先看到這個地方。前面介紹《無量壽經》現前流通的各種版本，除了五種原譯本之外，還有四個本子，有三個是會集本，有一個是節本，這個地方都順便在這裡做個介紹。王氏是王龍舒，就是王日休，這是最早會集《無量壽經》的。可見得很早就有人注意到這個問題，版本太多，而內容差別很大。如果說是五種版本都讀，確實是很麻煩；讀一種，其餘四種沒看到，四種裡面很多的經文，而這個本子裡沒有，那就很遺憾，所以這個本子很少流通，這是重要的因素。王龍舒居士是宋朝時候的人，前面介紹過，他的著作很豐富，念佛真有功夫，往生的時候是站著走的。他的《淨土文》非常好，也可以把它當作國文來讀。我在前面曾經跟諸位介紹過，蓮池大師的《竹窗隨筆》、蕅益大師的《靈峰宗論》、王龍舒居士的《淨土文》也非常好，文字非常好，都是淨宗大德的好文章，我們學文言文，把它當作國文本子來讀，很好。
　　 他的會集本出來之後，流通很廣，你看日本的《大正藏》、乾隆時候編的《龍藏》，都收在《藏經》裡面。能收在《藏經》，就是得到當代大德的肯定。可是他還是有錯誤，舛誤就是錯誤，還有些錯誤。白圭之瑕，賢者惜之，這兩句是惋惜的話，可惜做得不夠圓滿，他有欠缺。蓮池大師也非常佩服他，蓮池大師的《彌陀經疏鈔》，那是很大部頭的一個著作，裡面引用《無量壽經》的經文，一半以上都是引用龍舒居士的會集本，對這個本子也是肯定。當然它不能夠盡善盡美，所以蓮池大師也有批評，稱他這個本子抄前著後，去取未盡，這兩句話後頭有解釋。彭紹升他有節本，他不是會集的，他只取康僧鎧的本子。康僧鎧的本子讀起來也不容易，他把它重新整理，編一個新的本子，裡面生澀艱難的地方他把它刪掉，所以這個本子讀起來就很流暢。那也算是個好本子，但它不能算會集本，它算是節本。他對於龍舒居士這個會集本也有批評，說它凌亂乖舛，不合圓旨，也是說它不完美。不能說他沒有功勞，確實功勞也不能夠磨滅的，但是它不是一個完美的本子，很可惜的這麼一樁事情。
　　 下面這是黃念祖老居士他提出的解釋。「今筆者」，這是著筆寫這個註解的人，就是黃念祖老居士，「仰承古德諸說」，我們用現代話就是，根據古大德他們的講法，「竊計王氏之失」，竊計就是我私下的相比，我私自的想法，龍舒居士會集至少有三點他失誤的地方。第一個，「王氏會集，僅據四種，未及唐譯。唐譯名《無量壽如來會》，出自《大寶積經》，乃菩提流志大師所譯，多奧妙精要之文，為他譯所無」。他譯就是其他四種原譯本裡沒有的，確實這在《大寶積經》裡面的「如來會」，這個本子龍舒居士一生沒見過。從這個地方我們就體會到古時候經書得到不容易，因為那個時候的經書都還是手抄本。所以古傳的經書裡面有錯字，這是難免的，一部經那麼大的分量，難免會抄漏掉一個字、抄錯一個字，這是非常非常難免的。這個本子，就像黃念祖老居士所說的，有許多奧妙精要的文字，是他所看到四種本子裡所沒有的，當然這就漏掉了。這是第一個不圓滿的地方，是他沒有看到五種原譯本，這第一個。
　　 第二，「去取未盡」，這是蓮池大師的批評，說他老人家去取未盡，這是講「取繁遺要，改深為淺」，他犯這個毛病。繁的東西應當把它精簡，他還是照抄；重要的東西漏掉，疏忽漏掉了，這舉出例子出來，說這個話不是隨便說的。「例如蓮池大師所責：如三輩往生」，這一段經文裡，「魏譯皆曰發菩提心」，魏是康僧鎧，康僧鎧的本子裡三輩都有發菩提心，可是王龍舒的會集本只有中輩有發菩提心，下輩他說不發，沒有發菩提心，上輩沒說、沒有提，「則高下失次，故云未盡」，這就是去取未盡。人家說這個話有根據的。他說「由上例可見，上竟不言」，上是上輩往生，沒有說發菩提心。菩提心多重要！這是「遺要」，把重要的遺漏了。下輩也是講發菩提心，他說「不發」，下輩可以不發菩提心，「改深為淺」。這是蓮池大師跟彭居士責備他的地方，這真有根據，不是隨便說的。
　　 第三，「率意增文，儼若自著」，率意是隨意，增加文字，就好像是自己著作的一樣，這個不可以。翻經可以，你從梵文翻譯成中文，這個可以，是你自己斟酌用什麼文字。會集不可以，會集一定要用它的原文，不能改變人家的文字，這是印光大師非常重視的。因為隨便改動文字，我認為用這個文字好，我來改；你認為那個文字好，你來改，改來改去，到以後這個佛經就沒法子看。所以要尊重翻譯，決定不能改變，縱然認為有問題，可以把它註在旁邊，不能改它的字，這是規矩。所以這個地方疏忽了。「故蓮池大師責曰」，責備他「抄前著後，未順譯法」。這下面說明，「蓋責其抄引經文於前」，這是抄前，「復又自著文句於後」，就是把自己的意思放在後面，也就好像翻譯一樣，這錯了。後面如果有見解的話，可以用小字註在旁邊，決定不能跟經文混合在一起，這是很大的一個忌諱，這叫抄前著後，未順譯法。譯經它有譯經的規矩，這是違背了譯經的規矩，他也不是翻譯，他是會集。底下講，「蓋是會集，必須依據原經，萬萬不可於原譯外擅增文句」。龍舒居士就是犯這個規矩，你是會集，你不是翻譯。你是翻譯可以，你自己斟酌用什麼樣的字、用什麼樣的詞，來翻這個梵文的意思，這可以的。可是會集不行，因為你不是依據梵文原本，你是用譯本，人家已經譯成中文，你一定要尊重，要依原經不能改動一個字，這是會集的一個規矩。所以龍舒居士有改動，改得好不好？改得真好，改得真好但是你破壞規矩了，這個不許可的，你不能破壞規矩，不能開這個例子。你可以改，別人也可以改。你沒有問題，你在佛經上的修養達到這個標準，修持功夫境界也達到，你改得是不錯，可是這個例子一開，以後的人怎麼辦？以後的人沒你這個程度，他也改了，王龍舒居士都可以改，我怎麼不能改？這個例子一開，往後弊端就出來了。
　　 實在講，王龍舒有這個問題，魏默深也有這個問題。我們細細看，他改得好不好？改得真好，可是你要想到後遺症，那就可怕，這個例子就開不得，不是說他改得不好，例子不能開。要怎樣兩全其美？剛才講了，用小字註在旁邊，可以的，這就能盡善盡美。所以這是「故責王氏未順譯法。由上可見王氏之失」，他所以失誤的地方，他會集本失誤的地方，「非是不應會集，而在於會本之多疵也」，就是瑕疵，有好幾個瑕疵，所以它不能稱為盡善盡美。這都屬於常識，很重要的常識，我們學佛必須要尊重經典，經典的原文不能隨便更改，古大德的註解也不能隨便增省文字。古德能註這部經，能流傳到今天，總有幾百年，這幾百年當中，讀這個本子的人很多，你看看古人都能夠尊重，我們怎麼可以隨意來改動他的文字？這是很不道德的事情。我們有意見，可以加註在旁邊，這是許可的。
　　 我們再看下面這段，「彭紹升居士憾於王本之失」，這是講很遺憾的，感覺得王本是很好的本子，非常可惜就是有這點瑕疵，不完美。「乃取魏譯本而刪節之」，他只取一本，他這個不算會集，只取曹魏康僧鎧的本子。三國時代，曹操當權，曹魏，康僧鎧是那個時代的人。所以三國時代佛法已經相當盛，魏蜀吳都有，這些地方都有佛教的道場。「是《無量壽經》之第七種」本子，前面講王龍舒的是第六種。前五種是原譯本，第六種是會集本，王龍舒的，彭紹升的這是第七種，第七種是節本，也有流通，人家也喜歡讀。「但此僅為魏譯一種之節本，而非諸譯之會本」。這個節本，在現代這個時代，現代是什麼？叫知識爆炸，你看書的數量比從前多多少？從前出一本書真不容易，現在尤其電腦發達，出版一本書是輕而易舉。我們到書店裡面一看，在從前進到書店，磁場都非常好，進到圖書館、進到書店磁場特別好。現在不行，現在我偶爾到書店去找幾本書，一進入書店，磁場非常不好，這什麼原因？正論沒有了，都是邪知邪見，所以這是給我們非常大的、非常明顯的感覺。我在年輕時候常常逛書店，確實至少古人的東西這些典籍至少會有一半，一半今人的，一半古人的。現在古人少了，我們到書店一看，一個小角落，其他都是現代人的，所以磁場很不好。找一個清淨舒適的磁場，幾乎我們現在也找不到了，這是什麼原因？我想我們大家都知道。誰把磁場破壞？科技，這些科學技術，新開發的這些東西，把整個地球的磁場破壞了。
　　 我們細心觀察我們的生活，一般人所吃的，真的《無量壽經》上所說「飲苦食毒」，吃的都是毒。這些動物的肉，要是跟六十年前，不說遠，六十年前做個比較，七、八十歲的人應該能夠回憶到，你在童年所吃的這些肉，跟現在吃的肉味道一樣不一樣？我曾經問過我的師母，方東美先生的夫人，我提出這個問題，妳們吃的豬肉、雞肉，跟妳童年時候、少年時代的時候，味道一樣不一樣？她想了三、四分鐘，告訴我不一樣。我們吃素菜的人，我們細心去想一想，我們現在吃的菜，平常吃的菜，白菜也好，莧菜也好，蘿蔔也好，特別是菇類，跟六十年前的一樣不一樣？大不一樣！六十年前冬菇的味多鮮、多美！現在的沒有味道。看到很大，樣子很好看，不是味道！蔬菜也沒有從前那麼樣的鮮美，都沒有了，什麼原因？農藥、化肥把它破壞了。所以現在的土壤有毒，你種植的東西也都有毒，這不就食毒嗎？真的，一點都不假。所以人活在這個世間，愈活愈沒有味道，生活愈來愈苦。現在科學講什麼？基因，把基因全破壞了，這就是破壞大自然的環境，破壞我們的生活。
　　 我們再往下看，「於是晚清魏承貫（字默深）居士」，我們常常都稱魏默深，或者稱魏源。魏居士他是清朝時候的人，稱晚清，咸豐年間的人。我們知道慈禧太后，慈禧太后就是咸豐皇帝的妃子。「為救龍舒之失，取五種原譯，另行會集，別成一書，初仍名《無量壽經》，後經正定王耕心氏改名為《摩訶阿彌陀經》」。這個本子現在沒有流通，《大藏經》裡頭有，這是《無量壽經》第八種的本子。「魏本文字簡潔精當，遠過王本」，會得不錯，比王龍舒是有進步。「但率自增文之病，未能盡免，故魏本亦未盡善也」。印光大師在《文鈔》裡有批評，隨著自己的意思把經文的文字改動了。這樁事情，早年我們在台中跟李老師學經教，老師提出過這個問題。他改得好不好？改得真好。也就是這個例子開了，你看王龍舒開的這個例子，魏默深又援這個例子，這個太可怕了，怕的是造成以後這些沒有這樣程度的人，沒有這個境界的人，隨意來改經，這問題就嚴重。
　　 節本，我們剛才講，對於現代這個社會很有需要，因為現在社會的人喜歡簡單，你這一本經書這麼大的分量，人家不願意看，也沒有時間去看。愈簡單愈好，人家愈歡喜，特別是對於知識分子。所以我也編了節本，我編的是《十善業道》一個節本，《弟子規》我也編了個節本。《十善業道經》我的那個節本大概只有六百字的樣子，方便，大家讀起來喜歡，便於流通。我還有一個節本，那是節江味農居士《金剛經講義》，我是《講義》的節本，《講義》的分量很大，我把它重要的一條一條的節錄出來。我曾經講過一遍《金剛經》，我講的好像是「金剛經講義節要」，就是用這個節本講的。這個節本也流通了，對於初學的人來說很方便。你要深入，你就看原本。這是在現在這個時代，是有這個需要的。
　　 下面說到我們這個會集本了，給我們介紹的是夏蓮居居士會集這個本子的因緣。「先師夏蓮居老居士」，黃念祖老居士的老師，已經過世、往生了，這稱先師，夏蓮居老居士。先對老居士的德行做個簡略的介紹。「悲智雙運」，他有真的慈悲心，他有智慧，雙就是指慈悲跟智慧，自行化他，運是運作，就是自行化他。這相當不容易，有些人有慈悲，沒有智慧；有智慧，沒有慈悲，不肯教人，那都不完備。有智慧，又肯教人，菩薩！「宗說俱通」，宗是禪宗，說是教下，我們中國大乘佛法講的是宗門教下，所以佛教本身稱宗教，跟我們現在講的宗教不相關，這個一定要知道。佛法自稱為宗教，這個宗就是禪宗，叫宗門，禪宗之外其他的九個宗派都叫做教下。為什麼這麼說？他教學的方式不一樣，禪宗是悟後起修，沒開悟的時候不看經教、不看經典的，開悟之後再看經典；教下先從經典下手，到最後開悟了，所以這是兩個路子。
　　 所以禪宗對什麼樣的根性？上上根人，那是它的對象，普通人做不到，這個我們要曉得，普通人做不到。所以不是上上根人，你要去參禪，參一輩子，叫白參了，你不會開悟。你要是不能開悟，你的生死就不能了；換句話說，該怎麼輪迴還是搞輪迴。所以我初學佛的時候，三個老師都警告我不能學禪宗，決定不能去學《六祖壇經》，不能學惠能，直截了當告訴我，你沒有那個條件。方老師介紹我法相唯識，介紹我《大方廣佛華嚴》；李老師介紹我淨土，介紹我《大佛頂首楞嚴》，教下。教下對象是上中下三根，從經典下手，按部就班，就好像讀書一樣，你得從小學、中學、大學、研究所，慢慢向上提升。而禪宗，禪宗是天才兒童，他不要小學、中學、大學，都不要，他一下就可以上研究所，他有這個本事。所以沒有這個本事可不能碰它，那真的不是隨便可以學習的。
　　 所以在佛法裡一個禪、一個密，密比禪還要好一點，確確實實禪宗不是上上根人不得利益。密也是這樣的，但是密還有次第，先學顯教，顯教有一定的程度，顯教就是教下，有一定的程度，他要參加考試。也就是顯教裡頭，沒有到大徹大悟，大徹大悟見性了，比大徹大悟低一階，應該就是大悟，有小悟、有大悟；換句話說，清淨心得到了。大徹大悟，用我們這個經題上標準，「清淨平等覺」，覺就是大徹大悟，明心見性，這是禪宗的條件，宗門的條件。在教下裡面，你得清淨心，給諸位說，得清淨心就是見思煩惱放下了，執著沒有了，當然智慧開了，清淨心生智慧，這叫開悟。這還不是大悟，但是如果真的得清淨心，見思煩惱斷了，可不可以學密？可以，但是還不是密宗正式的學生。密宗正式的學生，還要向上提一層，大悟，不是徹悟，大悟。大悟是什麼？還要把塵沙煩惱放下，就是你能於世出世間一切法不分別，這是密宗正科生了，你才有資格學習，不那麼容易。他大悟了，他還沒有徹悟，為什麼？他還起心動念，起心動念是無明煩惱沒破。
　　 我們選擇法門，自己要清楚自己是什麼根性，選錯了，那你就是藥吃錯了，得病把藥吃錯了，不但治不好病，可能病上再加病，你說多麻煩。佛法是藥，八萬四千法門就好像到藥鋪裡看林林總總那麼多藥，你能吃嗎？你敢吃嗎？我們知道，沒有醫生處方不敢吃，會怕吃壞了；那佛法你隨便修，你就不怕嗎？所以大乘經裡，《華嚴》裡有講，「佛法無人說，雖智莫能解」。古來這些祖師大德就好像是大夫，好像是護理人員，他們懂得，我們想學佛得找這些人，他看看我們是什麼樣的根性，給我們介紹哪些經典，這是必要的，不能隨便自己去摸索。所以學佛，你看老師決定你這一生修學成敗的關鍵，你要遇到真正善知識、真的好老師，你就佔很大的便宜。為什麼？不走彎路了，自己有病，找到好醫生，醫生給你一看，給你開方子，你吃了這個藥，病就好了。所以佛門的善友難遇！我們到哪裡去求？不過現在也沒人求了，為什麼？連父母都不孝、都不要了，哪裡還談得上尊重老師？
　　 佛法是聖賢教育，是大聖大賢的教育，你要不懂得尊師重道，你到哪裡去求？沒地方求。我們佛門常講「佛度有緣人」，誰是有緣人？給諸位說，孝順父母，尊師重道，這個人有緣。不孝父母，不敬尊長，不重視聖道，沒緣！遇到真正善知識也沒有用，為什麼？你不能吸收，你看經看不懂，你會把意思看歪了，自己想的什麼意思，你聽經也聽不懂。所以開經偈說得好，「願解如來真實義」，你沒有尊敬的心、沒有誠敬的心，你聽把意思聽扭了，用你自己的煩惱習氣，那種不正知見，你來解釋佛經，把經全解錯了，學了幾十年，最後說佛經不靈，還得毀謗它。所以真正善知識，他一生唯一的一個希望，找傳人。老師把佛法傳給我，我要傳給什麼人？如果沒有傳人，那你就得寫書，我把我所學的、所悟的寫在書本上，這書本流傳給後世，到後世去找有緣人。不容易！太難了。
　　 李老師告訴我，學生找老師難，老師找一個傳法的學生更難，到哪裡去找？李老師的學生不能說不多，太多了，最保守的估計超過五十萬人，這裡頭幾個人能傳他的法？往生的有，往生的倒不少，念佛往生的；真正傳法的少！很不容易。真正傳法的人，就是印光大師所講的條件，你對老師一分誠敬，得一分利益；二分誠敬，得二分利益；十分誠敬，你就得十分利益；沒有誠敬，你在那裡聽一百年也得不到利益，關鍵在此地。誠敬怎麼來的？誠敬是性德，是從孝養父母那裡來的，把對孝養父母的心對待老師，這就是尊師重道。如果對父母都不孝順，那就完了，這一生學佛，有一個好處，阿賴耶裡面種了佛法的種子，這一生不能成就。我們聽了這個話，很恐怖，不能成就怎麼辦？好在淨宗法門裡面有特別的緣分，你要真正能學會，懺除業障，還有一口氣，到最後一念十念都能往生，這是淨宗的殊勝。所以我們在台中蓮社看那些蓮友，往生的真不少，最保守的估計，李老師在台中講經教學三十八年，跟他念佛往生極樂世界的，真往生的，我的估計應該有五百人以上。這個功德殊勝，真難得，那不錯。
　　 所以佛法是師道，師道一定是以孝道為基礎，你看淨業三福跟我們講得多清楚，第一條第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，「慈心不殺，修十善業」，這是入佛門基本條件，你要把這四句做到，你才能成為一個真正的佛弟子。換句話說，佛經典裡，你能信、能解，這就是你的善根；你能夠依教奉行，這是福德。你能行、能證，往生就是證果，無論三輩九品，即使是凡聖同居土下下品往生，你也證得究竟圓滿的佛果。為什麼？生到西方極樂世界，沒有一個不是一生圓成佛道。我們業障重，怎麼懺除？懺除就是改過。經典是是非善惡的標準，從哪裡學起？世尊教導我們的，從《十善業道》做起。《十善業道經》蕅益大師有個節本，比我的節本長，用它來改過自新很實用。實際上，我們這些年來提倡儒釋道的三個根，有沒有根據？是不是胡造謠言？有根據，根據什麼？就是根據淨業三福第一條。孝養父母怎麼個做法？奉事師長怎樣做法？我們落實《弟子規》，《弟子規》裡面一百一十三樁事就是孝親尊師，從淨業三福來的；慈心不殺，我們就落實道家的《太上感應篇》，講因果教育；末後一句修十善業，所以我們落實儒釋道的三個根，是依據淨業三福第一條。你先落實三個根，然後你才能入佛門，你才真正能夠接受三皈五戒。第二條是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。這一條裡頭了不起，具足眾戒，具足是一條不缺。那在小乘有多少條？三千威儀，三千條；大乘有多少條？八萬四千威儀，菩薩！盡善盡美。他這麼多條，從哪來的？給諸位說，就是從《弟子規》、《感應篇》、《十善業》展開來的，菩薩八萬四千威儀歸納就這三樣，展開就那麼多。我這一次在澳洲訪問了猶太教，猶太教的長老告訴我，他們的戒律有六百條。我聽了很歡喜，我也請他介紹給我，邀請他們到我們學院來開這門課，我們來學習，生活規範。
　　 所以夏老宗說俱通，宗門教下都通，那通字可不容易！前面悲智雙運是說他的德行，宗說俱通是講他的學問。「圓融顯密禪淨於一心」，這是講他的功夫，講他的境界。顯教、密教、禪宗、淨土，這四個字是把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法都包括盡了，一樣都不漏，圓融在一心。雖然如是，他老人家「專宏持名念佛攝萬德」，這是說他發大菩提心普度一切眾生，用什麼方法？用淨土，用淨土裡面持名念佛的方法。這個方法從哪來的？《無量壽經》上的、《彌陀經》上的，《十六觀》第十六這一觀裡頭的，第十六觀就是持名念佛。其他的，它有講實相念佛、觀像念佛、觀想念佛，到最後講持名念佛，持名究竟方便。這是夏老居士慈悲到極處，他用這個法門攝萬德，萬德是如來果地上稱性的智慧德相。「為宏淨宗，故願此淨宗第一之經，破塵生光」，破塵生光是比喻，所以希望淨宗第一經一定要有善本，有一個標準的本子，那就是再會集。前面兩次的會集有瑕疵、有錯誤，雖然好，不圓滿，這是個遺憾，他老人家發心重新再會集。
　　 「冀此無上之典，饒益當來」，當來還有九千年，末法，末法一萬年。佛的法運，我們學佛的人不能不知道，很多人講世界末日，佛法沒這個說法，佛的法運還有九千年。我這些年，年歲大了，記憶力不太好，以前我記得很清楚，你們年輕人去查查看，我們中國人記載的，在古人著書裡頭都能查得到，釋迦牟尼佛滅度到現在，我記得好像是三千三十多年，三十幾年你們去查查看。虛雲老和尚年譜裡頭有，三千三十多年。佛的法運，正法一千年，像法一千年，這已經二千年，後面末法一萬年，一萬年才過一千零三十幾年，所以後頭還長，哪裡是末日？在末法時期這麼長的時間裡面，佛法有興有衰，這是從前章嘉大師告訴我的。他跟我講，現在的佛法已經衰到極處，但是不要怕，會興起來，它會再興起來的，它有起有伏，它不會滅的。到什麼時候會滅？九千年之後，法真的就滅了。我們相信佛沒有妄語，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者，我們得相信他。所以夏老希望這部經，能夠有非常好的一個完善的標準本，這個本子饒益當來，後面還有九千年。
　　 哪一個法門、哪一部經典最契機？應當就是這部經。這部經裡面，字字句句是佛說的，一點都不假。原譯是從梵文翻譯的，梵文本子當中有很多不同，這是說明釋迦牟尼佛不是一次宣講的，多次宣講，從五種譯本裡面來看，至少是三次宣講。我們失傳了七種本子，這沒看到，如果那七種本子在，是不是還有不相同的地方？你就能找出三次以上講這個經。這是世尊無盡的慈悲，我們明瞭，才會生感恩的心。我們不是這個法門就不能得度，肯定的。我們能夠生天，我們出不了六道輪迴。出六道輪迴很難，見思煩惱斷不容易，不斷見思，你就出不了輪迴。生天，哪一個沒有生過天？我們這個地球上所有的眾生，你問問哪一個沒有生過天？過去都在天上住過，天福享盡，業障現前，又下來了，就這麼回事情，上上下下的在六道裡頭。哪一個人沒有墮過地獄？有，我們學佛同學當中有，怎麼知道的？催眠知道的。催眠師在深度催眠之下問他，你在哪裡？在地獄。地獄狀況苦得不得了，在地獄受苦。他去過地獄，他也上過天堂，真的，六道裡哪一道他都經歷過，所以不稀奇。
　　 了解這個事實真相，你就知道，人有沒有死？沒有死，在六道裡頭搞輪迴。生死是肉身，肉身有生滅，這是一個正常現象，靈魂不滅。跟諸位說，靈魂是迷，迷的時候叫靈魂；覺悟了，覺悟不叫靈魂，叫靈性，靈性不滅。出不了六道叫靈魂，超越六道就叫靈性，那是什麼人？阿羅漢以上，你只要一出六道輪迴那就是阿羅漢。阿羅漢稱靈性，他不迷，所以阿羅漢得到正覺。阿耨多羅三藐三菩提，這是我們學佛共同的、唯一的一個目標，學佛想得到什麼？就得這個。翻成中國意思，無上正等正覺。阿羅漢所得到的，正覺；菩薩所得到的比他高，正等正覺；佛所得到的加個無上，無上正等正覺。無上正等正覺超越十法界，他住在諸佛如來的實報莊嚴土，我們通常也稱它為一真法界。菩薩還住在十法界的四聖法界。
　　 這是為我們說明，釋迦牟尼佛的法運還有九千年。九千年之後這個世間沒佛法，那就真苦了。佛菩薩不捨苦難眾生，到那個時候，雖然佛菩薩不現了，有一個代理的人。這個我想諸位都知道，地藏王菩薩，他代佛度化眾生，代理佛，一直到下面一尊佛出世，下面一尊佛是彌勒菩薩。現在有很多謠言，說彌勒菩薩已經下來了，給諸位說，這是假的，這個不能相信。彌勒菩薩應化在這個世間，這是常事，一點也不稀奇。我們中國佛門裡面這些傳記，記載得很清楚的，布袋和尚是彌勒菩薩化身的，宋朝時候。我們現在供養的布袋和尚的像，就是彌勒菩薩化身。我們看西藏的彌勒菩薩，看南傳的彌勒菩薩，那個樣子像觀世音菩薩一樣，瘦瘦的，不是這個樣子。所以中國示現的，就是用布袋和尚，都用他這個造像。另外記載的是傅大士，唐朝時候，居士身，是彌勒菩薩再來的。佛菩薩常常到世間來應化，應以什麼身得度，他就現什麼身。說彌勒菩薩掌天盤，彌勒菩薩又到人間來作佛了，這是假的。彌勒菩薩是要到人間來作佛，什麼時候來？《彌勒下生經》裡面講得很清楚，五十六億七千萬年之後。這個當中都沒有佛出世，地藏菩薩代表。我們一定要根據經典所記載的，那是真的不是假的。
　　 所以佛法還有這麼長的時間，這個法門在末法時期，逐漸逐漸的它會變成主流。為什麼？其他法門雖然好，沒有這個根性了，你依照它去修學非常困難，很難成就，淨宗變成主流。主流要是沒有一個標準的典籍讓我們做依靠，那真的是很遺憾，這才感得，也就是說，末法九千年修行人有這個需要，這個需要就是感，佛菩薩就有應。這個應就是夏蓮居居士出現在世間，眾生有感，他來應化。他到這個世間來幹什麼事情？就幹這樁事情，我們很清楚。黃念祖老居士知道，我不知道，我向他請教，我說夏老究竟是什麼人再來的？他笑笑，現在還保密，現在不能說。不能說，現在他也走了，我就問不到人了。肯定不是凡人，你想想看，王龍舒是凡人嗎？魏默深是凡人嗎？凡人做不出來。夏蓮老會成這樣一個圓滿的本子，我們猜想當中，他不是阿彌陀佛再來，肯定是觀世音菩薩再來，才有智慧、才有德能做這樁大事情。這個也就像李老師常常對我們說的，理上講得通，事上沒證據，理上能講得通。
　　 饒益當來，「乃繼前賢，重行會集」。前賢就是前面三位，實際上是兩位，王龍舒跟魏默深，來做第三次的會集，這是第九種的本子。下面一段是說明重行會集的心態與經過，他用什麼樣的心態。「屏棄萬緣」，我們一般講萬緣放下，什麼都放下。「掩關三載」，閉關三年的時間，用這個方式，放下一切的干擾。一個人，因為他後頭有一句話說，「冥心孤詣」，這是說一個人，沒有同伴。「淨壇結界」，這是他的真誠，來做這個會集的工作。三年，這個底稿完成了，完成之後，「稿經十易」，十次的修訂。「方慶經成」，這個經才成就。不是三年它成就，三年成就第一個稿本，十年成功的，這個本子，你看他多認真。這是給我們表法，這個表法是什麼意思？十分誠敬，他就得十分利益。這個經圓滿功德，一絲毫不能夠輕慢，用輕慢的心你決定做不成功，你決定有瑕疵。夏老會集，這樣的真誠，我們今天受持，也要用夏老這種真誠心來受持才得利益。如果沒有這樣的真誠心，經本擺在你面前，天天讀誦，不得利益，這是我們一定要知道的。
　　 為什麼我們學佛學了這麼多年，還是心浮氣躁？心裡還是充滿貪瞋痴慢疑？這個五毒，學佛這麼多年有沒有減輕幾分？沒有。跟沒學佛一樣算不錯了，最怕的是什麼？跟著自己的年齡年年在成長，那個麻煩就大了，你的煩惱習氣愈來愈重，如果是這種狀況，那自己就要清楚，不免輪迴。輪迴往哪裡去？我來生還能不能得人身？那就得要問你，你十善業修得怎麼樣？佛在經上告訴我們，中品十善得人身，來生還得人身。你自己想一想，你的十善業道，憑你的良心給自己打分數，能不能打個七、八十分？能打七、八十分，你來生不失人身；如果說我只有五十分，靠不住，你墮落的機緣非常多；你能夠打個滿分，欲界天，大多數的人到哪去？到忉利天去，忉利天要滿分。十善業如何落實？《弟子規》，《弟子規》就是十善業的初步落實。《弟子規》上一百一十三樁事你做到沒有？你從這個地方去一想就害怕了，為什麼？要不能往生，還繼續搞輪迴，三惡道的機緣太多，三善道的緣很薄。這怎麼辦？害不害怕？害怕，能不能改？還是不能改，害怕也沒用處。
　　 我們跟宋朝瑩珂法師比較一下，差遠了，人家確實出家了，破戒，毀犯清規，自己知道自己的起心動念、言語造作肯定墮地獄，他害怕，他知道地獄苦，問同參道友有沒有方法救他？同學們也不錯，送他一本《往生傳》，叫他自己去看。他看了感動，每看一篇，痛哭流涕，懺悔的心生出來，下決心閉關念佛，三天三夜不眠、不吃、不休，一句佛號念到底，真誠。這個是什麼？怕地獄苦！求救命，真幹。三天三夜把阿彌陀佛念來了，阿彌陀佛真慈悲，你真幹，他真照顧你。阿彌陀佛來了，告訴他，你的壽命還有十年，好好念佛，等到你壽命到的時候我來接引你。瑩珂聽了之後就求阿彌陀佛，他說我十年壽命不要了，我再活十年，我自己禁不起誘惑，我又不知道造了多少罪業，我十年壽命不要，我現在就跟你走。阿彌陀佛通情達理，就跟他講：好，三天之後我來接你。這他高興了，他把房門打開，跟大眾講，我三天念阿彌陀佛把佛念來了，三天之後阿彌陀佛接我往生。寺院的同參道友一個個都感到很詫異，反正三天時間不長，看你三天之後能不能往生？可是聽他說話不像是騙人的，好像真有那麼回事情。到第三天，要求大眾念佛送他往生；大眾當然歡喜，好，都念佛給他迴向。念佛不到一刻鐘，他跟大家說，「阿彌陀佛來了，我看到了，來接我了」，就走了，真走了，《彌陀經》上說「若一日、若二日、若三日」，是真的不是假的。瑩珂法師給我們做的表法，就是真的怕地獄苦，萬緣放下，一心念佛，當下就去往生。什麼壽命多少，不要了，在這個世間都是造業，只要我們自己放得下，屏棄萬緣，真幹。
　　 三年前，我們深圳有個居士，三十幾歲年輕人，黃忠昌，聽到《往生傳》裡面說的這些信息，念佛三年就能往生，他閉關試試看三年能不能成就？在關房裡二年十個月，還有兩個月期滿，他就預知時至，就往生了，也沒生病。火化之後留下舍利，現在供奉在深圳一個小道場裡面，給我們做證明，是真的不是假的。他這三年在關房裡面，每天就是念一遍《無量壽經》，其餘的佛號不斷。我教他的方法，是諦閑法師教他那個徒弟鍋漏匠的方法，念累了就休息，不分晝夜，醒過來繼續就再念，真正做到心無二念，就是一句阿彌陀佛。他跟鍋漏匠不一樣的就是每天念一遍《無量壽經》，就加一部《無量壽經》，佛號不間斷，成功了。往生難不難？不難！問題就是你肯不肯放下，關鍵就在此地。屏棄萬緣這一句是關鍵，只要把這一句能做到就行了。
　　 所以這個地方，六句，一句四個字六句，介紹夏蓮居老居士會集的心態、會集的經歷。這個經定稿之後，第十遍定稿。「首蒙宗教俱徹之慧明老法師手持會本攝影於佛前，為作證明」。這是當時佛門之大德，慧明老和尚。這個本子裡沒有，我第一次印的本子，前面有一張照片，是慧明老法師捧著這本經書，在佛前照了一張照片，給它做證明的。這個照片很容易找到，我們印的分量很多。「律宗大德慈舟老法師繼之專講此經於濟南，並親為科判」。科判是將這一部經章法結構提綱挈領的把它分出來，我們今天講，段落層次清清楚楚的分出來，解釋這一部經的。慈舟老法師這個科判，黃念祖居士送給我了，送給我不是原本是影印本，送給我，我保存在澳洲。從那個科判來看，慈舟法師當年在濟南講的不是現在這個本子，現在的本子是第十次修訂的定本，他應當是在這個之前。為什麼？我們今天看這個本子，他分的章節，佛家叫品，四十八品；慈舟法師那個時候的本子是三十七品，全經分三十七品，由此可知，不是最後這個本子。所以我用他的科判做依據、做底本，我也做了個科判，做得很詳細，就是這個定本，四十八品這個本子，我們有科會，流通很廣。我做成之後，我送了一本給趙樸初老居士。趙老看到非常歡喜，他說《無量壽經》總算是全了。你看，有會集、有黃念祖的註解，我有講記，因為過去我講了十遍，有講記，又有這樣詳細的科判。他說這部經典樣樣俱全了，無限的歡喜。
　　 接著看，「先舅父梅老居士」，梅光羲老居士，梅老居士是李炳南老師的老師，我們得稱師公，李炳老的佛法是跟梅老居士學的，這有師生關係。「在中央廣播電臺播講此經，稱之為最善之本」，跟起前面兩種會集本來比較，這個本子完善；換句話說，在這個本子裡頭找不到瑕疵。「後復於經序中讚曰」，梅老有一篇很長的序文，為大眾介紹這部經。這篇序文非常之好，裡面有這麼幾句話，「精當明確，鑿然有據」。精是精要，當是妥當，明是明白，確是確確實實的，叫你看了之後，句句字字都給予你肯定，你不會疑惑。鑿然有據，這個據就是五種原譯本，沒有改動絲毫，連經題都沒有改動，經題也是會集的，到後面我們能看到。「無一義不在原譯之中，無一句溢出本經之外」，這就是前面兩種會集的毛病改正過來了，確實隨順譯法，自己沒有用自己意思改動一個字。
　　 「艱澀沉晦」，這是講原譯本裡頭的，艱是艱難，很難讀的，澀是難懂，沉，我們講太深了，晦也是不容易明瞭，這是原譯本裡頭有。所以這個經為什麼流通不廣？這是翻譯的時候用的一些文字，確實他的形容相當正確，艱澀沉晦，我們看原譯本你就看出來了，難懂！夏老呢？「使之爽朗」，他把這些統統略掉，這就是取捨，會集的時候取捨。凡是這種艱難晦澀的他都不要，他取的就是很明爽，叫你看了很舒服。像現在我們看這個本子，你看多舒服，不覺得它深，也不覺得它難，意思都很明顯，沒有隱晦，這個難得。「繁複冗蔓」，這就是我們講的囉嗦，繁複，重複。因為印度人喜歡重複，不像中國人，中國人喜歡簡單明瞭，外國人歡喜重複。重複也有重複的好處，為什麼？讓你加深記憶，所以它也有它的好處。我們中國人自古以來講求「簡要詳明」，言語文字都講求這個原則，要簡單，要扼要，還要明白，還要明瞭，簡要詳明，還要詳細，還要明白，要求這四個標準。所以讀中國東西讀多的時候，讀佛經很難，《大藏經》整個就像這裡面提出這些艱澀沉晦、繁複冗蔓，真的很多。他這個會集本「歸於簡潔」。「凌亂俾成整嚴」，他把它調整，嚴縮了。「闕疏悉令圓滿」，這個地方欠缺的，那個經裡的意思補過來，悉念圓滿。這工作不好做，他老人家做了十年，不是粗心大意把它湊成的，十年天天在研究，天天在修訂。
　　 「必期有美皆備，無諦不收。…雖欲不謂之善本不可得也」，這是梅光羲大士對於這個會集本的評語。他會得太好了，確確實實是五種原譯本的集大成，你看這個本子多好。現在還有人對這個本子有懷疑，這是什麼？這是業障，他有障礙，他有煩惱，他有習氣，不了解夏蓮居老師的悲智弘願。人家到這個世間來幹什麼的？這一部經上花了十年的時間，就是為這樁事情來的，來做示現的。知道這個法門、這部經典，是往後九千年這麼長的時間，無數眾生因這個法門得度的，這是標準的經本。他來為我們做這樁事情，多麼的難得，多麼的稀有，我們知道，那就知恩，知恩你才會報恩。我們用什麼來報恩？依教奉行，這一生當中決定得生淨土，到極樂世界就看到夏蓮居，就報他恩了，他就是接引我們去的。
　　 「於是先師會本問世以來，不脛而走」，脛是小腿，沒有腿就會走，這個意思就是講傳播得很快。實在也不是這麼簡單的事情，黃老居士告訴我，他說老師，就是夏蓮居老師，跟他講，他這個會集本將來從海外傳到國內。他們當時的人都感覺得莫名其妙，這怎麼可能？到以後碰到我，真的從海外傳到國內，我們開頭先是在海外弘揚的。只有二、三本傳到台灣，我們的老師李炳南老居士得到了，看到前面那麼長的序文，梅光羲寫的，他老師寫的，所以非常認真的來學習，所以在台中開講，講這個本子。他有《眉註》，老人家在台中啟講這個本子，我還沒學佛，等到以後我學了佛，到台中認識他，他把這個本子給我。我一看到非常歡喜，真的，因為他註得很清楚，段落過得很清楚，我就想講。他就告訴我，時節因緣沒成熟。但今天時間到了，這個故事明天留著我繼續跟諸位說。重重難關！現在沒有了，現在對這個本子大家不疑惑了，國家肯定，在中國國家宗教局肯定，現在沒有人再講這個話，真的成了淨宗的定本。好，今天就學到此地，謝謝大家。
　　
淨土大經解演義　　（第七集）　　2010/4/11　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0007
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看經本第六面第三行，最後一句看起：
　　 「於是先師會本問世以來，不脛而走」，從這句看起。黃老說夏老會集的這個本子，印出來之後很快的就流通出去，所以不脛而走。「脛」就是小腿，「不脛」是雖然它沒有腿，它走得很快，傳播得很快，意思是傳播得很快，這是當時的現象。因為社會的不安定，中日戰爭起來，這是戰前的事情，山東這一帶也是被日本人佔領，所以夏蓮老弘法的工作當然就受到阻礙。社會一直到現在都不穩定，全國解放之後又經歷許多災難，這個他後面都講到。改革開放以後才算是安定，宗教的活動漸漸恢復。所以夏老居士告訴黃念祖，說他的這個會集本將來是從海外傳到中國來的。夏老講這些話，同學們聽到都不以為然，感到很奇怪。到以後，這幾十年過去，果然如是，由此可知，法運的興衰，老人已經看得非常清楚。所以，當年最初印的本子不多。前面提過，慈舟法師在濟南講這個會集本，我前面跟諸位報告，那會集本大概還沒有定稿，老人修訂過十次。慈舟法師用的本子不是最後修訂的，不是定本，因為他的科判我看到了。老人用的本子，會集本，全經一共分為三十七品，也許就是用「三十七道品」這個意思，三十七品，這個科判我手上有一本。這就不是我們現在用的本子，現在這是最後的定本，一共分為四十八品。可是，慈舟法師對這個大經，算是最先開的先例，把科判加到後面。我依據他老人家的科判，用現在這個本子，做了更詳細的科判，分得很細，我們有科會，科跟經會在一起。這個科會的本子流通，流通量也很大，應該我們此地有，沒有摺疊的本子，有裝訂的本子，有科會。還有一本，跟李老的眉註合印在一起，科會跟眉註合刊本，這個本子也印得很多，可以做為學習研究這個大經的幫助。
　　 「佛界尊宿多以會本文簡義豐」，文字確實比過去原譯本跟兩種會集本要簡單多了，容易多了，而且意思非常圓滿。前面兩種譯本缺失的，夏老全部都把它補過來，這是很難得。「詞暢理圓」，理圓滿沒有欠缺，文字非常通暢，讓你看到很舒服。「講說讚揚，流播中外」，用這個本子講《無量壽經》的，講述、讚歎、宣揚，流播中外這個工作我們是很努力的在做，什麼時候開始？李炳老往生之後。在他老人家在世之時，我們想做，老師不同意，說這個本子有爭議，就是佛門確實有些障礙。我那個時候想講，老師說不行，你年歲太輕，分量不夠，如果講這個經，別人對你批評，你招架不住。所以我就把這個，那個時候印了一千本，我記得是韓館長五十歲生日，我們想講這個經給她祝壽，李老師不同意，我們就改講《楞嚴經》，這個大家沒話說。這個爭議多半都是出自於嫉妒障礙，這個事情自古以來就不能避免。我們現在生在末法時期，無論在德行、在智慧都比不上古人，連他們都遇到這麼多困難。你看這個會集本，前幾年大陸上提出反對的聲音，大家都知道。現在這個聲音沒有了，因為國家宗教局肯定了，大家沒有話說。所以我們曉得，念公註這本經不容易，非常的艱難，我們要曉得這個事實真相。
　　 「見者聞者，歡喜信受，持誦印行，絡繹不絕」，這幾句話是真的。李炳老往生之後，那個時候我在美國，在美國發起印這部經典。因為這個會集本，李老師手上只有這一本，講解的時候他做了眉註，自己用毛筆寫的，小楷行書，寫得非常好。他老人家把這個本子給我，我手上保存這麼多年，沒人看見過。老人往生，我就把這個本子拿出來，發心印一萬部流通，做為紀念老師往生。這個本子大家看了之後，真的，像此地所講的「見者聞者，歡喜信受」，持誦印行接著來。所以這個本子現在流通在全世界，分量是很大，我們過去講過十遍，光碟也流通得很廣。
　　 底下說，「近且蒙海外佛學界收入新印之續藏」。這是有這個意思，一直到現在還不能實現。海外這麼多年印藏經不少，但是沒有把這部經收在《續藏》裡頭，這是等待我們將來努力，我們一定會做到的。「行見大經光明，常照世間」，這些都是實話，「昔賢會集之勝願，幸告圓成」。過去許許多多人都想到《無量壽經》應當要做會集本，要做一個標準的本子來流通。王龍舒做過，魏默深做過，但是都有遺憾，都有缺點。所以夏老第三次做這個工作，過去人這些缺失他都能夠圓滿的把它修正過來，成為這樣子如黃念老所說的「文簡義豐，詞暢理圓」，像梅光羲居士所說的「雖欲不謂之善本不可得也」，稀有難逢的因緣！他這裡講，「無量壽經之善本」，最完美的本子，「於茲慶現，此實為希有難逢之大事因緣也」。不能夠等閒視之，我們要有這個認識。我們今天有幸遇到這個會集本，也是稀有難逢的大事因緣，我們遇到了。過去十次的講解，前面幾次我沒有看到這個註解，我是依李老師的眉註來講解這部經。第一次講解我記得是在新加坡，新加坡是第二次，第一次在美國，第二次在新加坡，用的時間是六十個小時，因為我到新加坡去講經一個月，一天兩個小時，一個月講圓滿。這個帶子很快就流通出去，而且流通的範圍非常之廣，每個人見到都歡喜。
　　 下面這一段，是念老說他為這個會集本做註解的因緣，我們來看看這一段。「念祖乃具縛下凡」，這是他老人家謙虛。縛是煩惱，就是煩惱繫縛的下凡，凡夫裡面不是中上根，是下根的。「謬蒙先師以註解宏揚此經之大事相囑」，這裡都是謙詞。謬是錯誤，老師錯愛我，我沒有這種能力，而老師期望我做。這樁事情確實是不容易，經會集出來了，一定要註解，沒有註解，這裡頭有很深的奧義，初學的人不容易能夠看得出來。所以註解是有必要的，我在前面序文裡面也說到這樁事情。宏揚此經，用註解來弘揚，我們今天用演義來弘揚這個註解，這都是不可思議的大事。黃老註經是受老師的囑咐，也就是老師的命令，交代他，他在這一生當中要做這樁事情。夏老在一生會集經的工作做完，黃念祖接著把這個大經做一部註解。「余雖初發大心，但以障深慧淺，承此重命，實深惶懼」，惶是恐慌，懼是害怕，這個使命太重了。這個地方我們看作他老人家的謙虛，可以，是相當謙虛。這個任務他老人家完成了，沒有辜負老師的咐囑，這是我們要感恩的。
　　 下面他就說因緣。「所幸曾參先師講席，親聞此經全部。」夏老會集之後自己講過這部經，黃念老他有這個緣分，親自聽到老師講這個經的全部，他一堂課沒缺。「且於廿載隨侍之中」，這就說他跟老師二十年，不是個短時間，二十年沒有離開老師的身邊，「得聆禪淨密各宗玄奧，粗曉先師會集大經之深心」。跟老師二十年，天天聽老師講經說法。夏蓮老通宗通教，顯密圓融，雖是在家，真是一代的佛門大德。有這樣的智慧，有這樣的能力，有這樣的慈悲，才能把這個事情做得圓滿，留給末法往後九千年的有緣人。遇到這個經就是有緣人，遇到這個經就有得度的機會，你說多難得。這是說明他之所以被老師囑咐做這樁大事的因緣。老師對學生當然了解，跟著老師二十年，學生有沒有智慧，有沒有慈悲心，能不能擔任這個使命，當然很清楚，選中黃念老。所以我常常說，一聽到他老人家的名字我就告訴大家，這是夏老的傳人，鼓勵大家多親近他，這個緣分、福分都不可思議。
　　 「六十年代初」，這個六十年代就是一九六０，一九六０年初，「曾試寫此經玄義之提綱一冊，呈師鑒核，幸蒙印可」。他就開始做初步的工作，寫個提綱，提綱是什麼？就是現在我們學習的概論，他叫概要。我在過去講經的時候，用他這份資料，我編了個大綱，也許有同學見過，在過去多次講過，我有一個概要，從這裡面節錄它的精要，這樣在講席裡面可以縮短時間。雖縮短，大概也講了十幾個小時，把全經要義為大眾做個介紹。他做的這個玄義的提綱夏老看到，同意、認可了。「但經文革浩劫，此稿已蕩然無餘。」文化大革命的時候他也遭了難，也被抓去批鬥，因為學佛，都戴上高帽子「牛鬼蛇神」，家也被抄了，寫的這些東西都被燒掉，經過這次的浩劫。「現余年逾古稀」，古稀是古人講的七十歲，「人生七十古來稀」這是唐朝杜甫說的。所以七十就是古稀之年，逾是超過，七十多歲，我跟他老人家見面的時候。「復多宿疾」，也就是在文化大革命受了很多苦難，所以晚年的身體不好，毛病很多。「愧深恩之未報，懼無常之將至」，這個話是真話，老師交代的使命沒完成，怎麼能對得起老師？年老、多病，害怕了，害怕壽命不夠來完成這個工作，常常擔心這個。「於是奮老病之殘身，繼傳燈之宏誓」，這是我們親自看到的，夜以繼日、不眠不休做這個事情，寫這個註解。
　　 寫註解也不容易，寫了之後不滿意再修改，最後到定稿的時候，我跟諸位說過，當年這個書是用油印印的。大概現在年輕人不知道什麼叫油印，五、六十歲的人應該知道，那個質料很差，印出來的字都模糊。我相信他帶到美國去的這一本，送給我的，應該是在他油印本裡面最清楚、最好的這一本，他送給我了。我看了一遍之後非常喜歡、非常佩服，《無量壽經》畢竟有這麼好的一個註解，真正是難得。我就向他老人家請教，你有沒有版權？他說沒有版權。沒有版權，我就翻印。所以在台灣，我第一次就印了一萬本，精裝一冊。他原來是四冊，四冊裝訂的，我們改成精裝一冊，就是現在諸位手上所拿到的。這個已經是好幾版了，原版我們印的一萬冊現在還很容易找到，原版前面有很多照片，有慧老法師給夏蓮居做證明的照片都有，我都把它印在前面。這種精神難得！
　　 「以此身心，供養三寶，閉門謝客，全力註經」，不見人，把所有的精力、時間、精神統統用在註經。註經要蒐集參考資料，難得，我認為這是佛菩薩保佑，佛菩薩的加持，他能想到的這些資料都有人供給他。我在他的書房裡面看過他那些資料，我也嘆為觀止，真不容易，從哪裡找的，找這麼多東西？冥冥當中威神加持，他所想要的資料都能找到。「冀報先師暨十方三世上師三寶與法界眾生之深恩於萬一。」真誠、清淨、慈悲，報恩之心，上報佛恩、報師恩，下報一切眾生恩，法界眾生。我們看到這個地方，我們應該知道感恩，他寫這部書多辛苦！為誰寫的？我們今天得到這個本子，就是為我寫的，你得到這一本，就是為你寫的，這是真的不是假的。你得到了，你能把這個註解看懂，疑惑斷了，雜念放下，一心念佛，將來往生西方極樂世界，誰接引的？黃老居士接引的，你才曉得這個功德大！
　　 我們沒這個智慧，沒有這個能力，寫不出來，發心，現在方便，影印流通。這是我們自己報老人之恩於萬一，我們給他宣傳。在這個世界上，這個本子愈多愈好，為什麼？佛在這個經裡講過，將來佛法到滅法時期，就是九千年之後，佛法在這世間滅了，《無量壽經》最後滅；所有經滅了之後，《無量壽經》還存在這個世間一百年。一百年之後，《無量壽經》也沒有了，還有一句「南無阿彌陀佛」，遇到這個名號，那都是有特別的緣分，都能得度。法門不可思議！世尊多次宣講不可思議，翻譯不可思議，會集不可思議，註解也不可思議。我們依教奉行，自己得利益；自己得利益，也會影響別人，人家看到你這個樣子他會受感動，他自然就跟你學。所以你自行就是化他。何況如果你要能講解，為人演說，這是你演說的參考資料，你能夠影印流通。
　　 現在科技發達，我們學佛也得活學活用。這麼大的一本書你送人，人家一看，這分量太多，我沒時間看，這是真的不是假的。淨宗的宣揚，確實在現前這個時代，比哪一宗好像都順利，比哪一宗好像都興旺，什麼原因？得力於科技的工具。我們在這裡學習，過去這十次的講演，我們有光碟、有衛星、有網路，有這麼多方便的東西，所以接引的人就多了。在過去沒有，過去就是靠書，書的分量少，還得靠人讀，他不讀怎麼行？光碟流通就大了，量就大了。現在科學愈來愈進步，我們最初講的經，一片光碟才錄一個小時，新加坡講的那個，流通到中國大陸，六十片光碟，不少！現在呢？現在大概兩片，變成兩片，愈來愈進步。我相信再過個二、三年，一片，六十個小時一片，這對大家的學習就太方便了。我還提倡有讀誦的《無量壽經》，你不願意念這個，你把電視機打開，有讀誦的，讀誦裡面有經文、有音聲，沒有人像。有經文，有文字，有讀的聲音，幫助你！這次我們來做這個《演義》，就是完全來講黃念老的註解，我們是報他的恩。他老人家晚年這樣的辛苦，這我親眼看見的，不能辜負他。我們這個能做成光碟，也能夠把它做成文字的讀誦，有文字、有講解，不必要人像。這是說老居士註經的因緣。
　　 下面是介紹這個經，這個經契理、契機，這是最難得的。「復以本經之殊勝在於契理契機。」理是什麼？理是自性。惠能大師，中國人，我們提起來格外的親切，尤其是廣東人，我們居住的環境是廣東的地盤，特別親切。他老人家開悟了，開悟那一年二十四歲，我們稱他老人家，他有德行，其實他不老，二十四歲。開悟的時候，說了五句話，二十個字，「何期自性」，沒有想到自性，自性什麼樣子？「本自清淨」，這第一句；「本不生滅」，第二句；「本自具足」，這個具足，就是釋迦牟尼佛在《華嚴經》上所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，這本自具足，具足是圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，這自性裡頭有的；「本無動搖，能生萬法」，能生萬法就是能現宇宙、能現萬物。我從哪來的？自性變現的，所以這是能生、能現、能變，一切萬法是所生、所現、所變；能生的是理，所生的是事。契理！自性本具的般若智慧，自性本具的德能，這是理。機是講的眾生、對象，這部經的對象，哪些人可以學？什麼人都可以學，上中下三根普被，利鈍全收。下面這兩段就為我們說這個問題。
　　 先說理，「理者，實際理體，亦即真如實相，真實之本際也」，這一句是講理。什麼是理？我剛才跟諸位講的好懂，跟此地的三句話完全相同。實是真實，實際就決定不是假的，這是理體，就是講的自性，講的是能生能現能變的這個東西。這在哪裡？無處不在，無時不在。它不是精神，它也不是物質，它沒有形相，六根接觸不到，我們用想像都想不到，你想就想錯了；到你什麼都不想的時候，它就現前。所以佛經上常講這樁事叫不可思議，你不能去想，你也不能去說，說不出。也叫做真如實相，實相是真相，真實的本際，我們用現在話講，真實的本體，在哲學裡面叫本體論。哲學上所講的本體這個概念，到現在還都是模糊的概念，沒有定論，可是在佛法，清清楚楚、明明白白，一絲毫模糊沒有，為什麼？許許多多的人他證得了。釋迦牟尼佛首先證得，在菩提樹下，學生當中許多人也證得，證得就叫成佛。在中國，歷代的祖師大德，真正證得這個境界有幾千人。禪宗裡面，《傳燈錄》裡面一千七百則公案，那就是一千七百多人他們證得的，不是一個人。除這個之外，還有教下的，大開圓解也是這個境界。淨土宗的，念到理一心不亂，也是這個境界，理一心不亂就是明心見性。所以這不是假的。證得之後，你讓他們講講，讓每個證得的人講講，意思都相同，大同小異，說的話不一樣，意思完全一樣。這不是假的，這具足有科學精神在裡頭，他不用科學儀器來求證，他用禪定的功夫。禪定是什麼？放下！放下妄想、放下分別、放下執著，就證得了。
　　 我們實際上跟一切諸佛如來沒有兩樣，所以世尊在《華嚴經》裡面常說「一切眾生本來是佛」，這個話是真的，一點不假。現在為什麼變成這樣？迷了，迷了自性，並不是自性沒有了，自性在，你迷了。《楞嚴經》上有個比喻，比喻得很好，「演若達多，迷頭認影」，佛講這個故事。說明什麼？說明我們凡夫迷失自性的樣子。這個故事要照佛經上講，我們還是不太好懂，我們還有更好懂的故事，跟這個意思一樣的。我們做學生的時代，跟日本人打仗，抗戰期間，小學高年級，五、六年級就有軍訓課程，就有這個課程，到中學更不必說了，很重要的一門功課。軍訓裡有緊急集合，限定三分鐘之內服裝整齊要到操場集合，常常有「演若達多迷頭認影」的故事出來。緊急集合大家慌張，緊張，這一緊張就迷了，帽子已經整整齊齊戴在頭上，服裝穿整齊出去集合，到處去問人，問同學：你有沒有看到我的帽子？慌慌張張在找帽子，就迷了。同學一指：你帽子不是在頭上嗎？一摸果然在頭上。有沒有失掉？沒有失掉，迷失了！佛舉這個比喻就是告訴我們，我們的自性跟佛的自性沒有兩樣，現在在不在？在！為什麼找不到？迷了。什麼時候覺悟了，你就叫佛，你在迷的時候就叫你做凡夫。就像緊急集合的時候，帽子真戴在頭上，自己不知道，到處去找，就這種狀況。
　　 這三個名詞在經典上常常看到，解釋很難解釋，慢慢往後看漸漸就懂得，心愈清淨你體會就愈深。浮躁是我們學習最大的障礙，浮躁要不除掉的話，永遠體會不到，你所能學到的是語言、言語，是皮毛，是這些文字、名相，你學的這個東西，真實的道理你沒有辦法知道。你的心愈清淨，體會就愈深，到你平等心顯現出來了，差不多，你縱然沒有開悟，也接近開悟的邊緣。清淨是見思煩惱淡薄了，見思煩惱斷了，真正清淨心就現前；塵沙煩惱斷了，平等心現前。我們的心不平怎麼行？為什麼不平？有我，有我就不平，我總比別人強一點，叫傲慢。諸位要知道，有我就有傲慢，你不承認也不行。佛說得很好，為什麼？你有我，你有末那識，末那識是四大煩惱常相隨。什麼時候開始有的？大乘法裡有句話大家都知道，「父母未生前本來面目」，那就是我，不是父母生下來才有我，父母未生前就有我。在我們一般人講靈魂，在佛法講，不叫靈魂，叫靈性。他有沒有我執？有，有我執的時候叫他做靈魂，不叫他做靈性。為什麼？他的活動空間出不了六道輪迴，他在六道裡轉，出不去。為什麼？他迷了。他要覺悟了，他就超越六道，那就不叫靈魂，叫靈性，他活動的空間就大了，那個活動空間是十法界。他也出不了十法界，為什麼？他還有起心動念，因為他無明沒有破。無明破了之後，靈性的名詞也沒有了，叫自性，他還源了，回歸自性。那叫什麼？那叫佛，真佛，不是假佛。一個東西，三個名詞，一而三、三而一。
　　 所以，我們只要一念迷了，迷了就是把自性變成阿賴耶，阿賴耶裡面的三細相，轉相就是末那識，末那識頭一個是我見，我見就是執著有個我。拿什麼當作我？執著阿賴耶的一分，用現在的話來說，一分能量，這大家好懂，用現在名詞，一分物質，或者我們不說能量，說得更清楚點，一分信息；末那是信息，阿賴耶是能量，境界相是物質。現在科學講，宇宙之間只有三樣東西，能量、物質、信息，跟阿賴耶的三細相是一個意思，但是他講不清楚。物質從哪來的？信息從哪來的？能量從哪來的？他就不知道，他就不曉得。佛法裡頭說一體，那就是自性。在不迷的時候是一體，你分不出哪是能量、哪是物質、哪是信息，分不出，就是能大師所講的第三句「何期自性，本自具足」，它有，它不現。它顯現出來的時候，那是有個緣分，那叫一念妄動，起了一念，它就現行，就能生萬法。能生萬法，我是正報，環境是依報，依報跟正報同時起來的，沒有先後。這個在《還源觀》裡面講得很清楚，從一體起二用，二用就是，一個是我們的正報，我出現了，另外一個，我的生活環境出現了，就是宇宙。這個事，現代科學、哲學都沒講得清楚，在佛經上三千年前講得這麼清楚。非常可惜，這些科學家們沒福報，沒看到佛經，要看到佛經，我相信那些人很聰明，一定大幅度的提升他的境界。為什麼說你有煩惱？末那識有我見，跟著我愛，我愛就是貪，我慢，我慢就是瞋恚，傲慢跟瞋恚是連帶的，我痴。所以，我見、我愛、我慢、我痴，四大煩惱常相隨。你怎麼會不傲慢？傲慢是與生俱來的，自然帶來的。一念不覺就迷了，迷了就產生這個現象，實際理體裡沒有這個現象，它的現象是什麼？是智慧、是德能、是相好。一念起來它就迷了，就變成貪瞋痴，這個信息就發生。
　　 也叫真如實相，「真」是講體，能生的，能生能現的本體，「如」是講相，現相。現相是從本體變現的，現相跟體是分不開的，所以叫性相不二。這個也不好懂。古來的祖師大德，佛經上也有說，常常用金跟金器來做比喻，把金比作體、真，金所做的這些器皿那是如，怎麼叫如？它就是金。你說把黃金做一串念珠，這條念珠是不是黃金？是。把它做個戒指、做個手鐲、做個茶杯，都可以做。所以說相如其性，性如其相，性相不二。你從相上就看到黃金，那你真識貨。如果你不識貨，你把金跟這些器分開，我讓你拿黃金來，你看看所有這些器皿上，「沒有，這裡沒有黃金」。鐲子是不是黃金？杯子是不是黃金？碗是不是黃金？全是黃金做的，叫你拿黃金來你找不到，這是什麼？迷了，叫迷了自性。悟了，拿黃金來，隨手拈來，樣樣都是！所以性相不二。性沒有現象，雖然現的現象，相是幻相，它不是真的。所以大乘教裡面常講，萬法皆空，了不可得，這是真的。《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，都是給你講真話。這是真如。
　　 實相，實相就是真相，你要認識真相。真相是什麼？相裡頭有性，性相沒有離開，這是真的。性不可得，相也不可得，性要是不可得，相怎麼可能得到？所以一部六百卷《大般若》，佛給我們講什麼？就是講「一切法無所有、畢竟空、不可得」。我們今天煩惱從哪裡生的？不可得的一定要把它得到，你不是叫自找麻煩嗎？你的苦惱沒有邊際。一下覺悟，苦惱就沒有了，真相明白了，不再執著，不再打妄想，受想行識都不可得，都是假的。受想行識從哪裡來的？是從自性裡來的。自性有四淨德，見聞覺知，是真的；迷了之後，從見聞覺知就變出受想行識，受想行識我們稱之為心理，心理是假的，不是真的。真心是清淨的，清淨平等覺，那是真心，妄想分別執著肯定是妄心。
　　 經上講「惠以真實之利」，「惠」是送給你，諸佛如來、本師釋迦牟尼佛在這部經上給我們真實的利益，所以純一真實。這部經「住真實慧，開化顯示真實之際，惠以真實之利，純一真實也」，這是說這個經契理，不但契理，圓滿的契理。「又本經稱為中本華嚴經」，這個話是彭際清說的，他是前清乾隆年間的人，這是我們佛門的大德，通宗通教，顯密圓融，很了不起，他說的，《無量壽經》即是中本《華嚴》；換句話說，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，《華嚴經》就是大本《阿彌陀經》。一而三，三而一，《華嚴》講得詳細，《彌陀經》說得簡要，便於課誦。所以，我在早年講經常常勸年輕同學，真的要把淨土五經一論講透，一定要學《華嚴》，《華嚴》就是五經一論的詳細註解，它是一不是二。
　　 念公此地引的這些話，他說「經中所詮」，這個經裡面所詮敘的、所說的「一切事理，即華嚴之事理無礙、事事無礙之一真法界」。這是說明，《無量壽經》裡所說的內容跟《華嚴經》沒有兩樣，《華嚴》說得詳細，這個地方說得簡要，簡單扼要。我也是讀了這部經之後就不講《華嚴經》了。我年輕學經教，老師方東美先生介紹我讀的經就有《華嚴經》，而且非常偏重《華嚴經》。老師愛好，方東美先生喜歡這部經，特別介紹給我，介紹給我清涼大師的註解，有道理的。我記得弘一大師當年在世的時候，對於知識分子，介紹他們學習大乘經教，也是介紹《華嚴經》清涼大師的註疏。你要接觸之後，能夠有耐心的深入，會法喜充滿，能得受用。但是這個經太長，我早年，黃老居士在六十年初，我也是六十年代初的時候就開講《華嚴經》，也講了十幾年，講了一半。以後講《無量壽經》講得很歡喜，《無量壽經》既然是中本《華嚴》，我就不必教《華嚴》，《華嚴經》自己讀就好了，所以停下來。也真正從《華嚴經》裡面認識了淨土，死心塌地修學這個法門。這些故事，我在以前講席裡都曾經給諸位做過報告。
　　 這次講《華嚴經》是個特殊的因緣，三個人啟請。第一個，台灣的開心法師，都往生了。早年在世的時候，每次碰到我就勸我講《華嚴經》，告訴我，「淨空法師，你要不講，恐怕以後沒人講了」。不止一次，每次見面他都提醒我。我很感激他，但是還沒有動心。第二次在北京，我去拜訪黃念祖老居士，老居士很嚴肅的，也很慈悲，請我講《華嚴經》。我也很感激他，他也是想到這個，以後能講這部經的人不多了，我都沒有動心。第三次是華藏圖書館韓館長在病重的時候，實際上在她往生前兩天，非常懇切的要求我把《華嚴經》講一遍，完完整整的講一遍，留一套錄像帶。那時候錄像，還沒有光碟，光碟不普遍，拍電視的時候還是這麼大的盒子，用帶子錄的，希望留一套完整的錄像帶給後人做參考。我因為她病了，病得那麼重，我就安慰她，我就答應，我說好！等妳病好，我來講。兩天之後她往生了。三次。
　　 她老人家過世之後，我們就離開台灣到新加坡，在新加坡居士林講經。我跟李木源居士談到這樁事情，李木源居士非常歡喜，他說我代表這三個人向法師啟請。他那麼一認真，好吧！我們這次的《華嚴經》就在新加坡居士林開講，講了這麼多年，講了四千多個小時。講了多少？大概全經的五分之一。所以，這部經要像我這個方法把它講圓滿，大概需要多少小時？兩萬多個小時，肯定超過兩萬小時。我還能有這麼長的壽命嗎？長經短講，行，二年、三年也能把它講完。可是現在人聽經，愈詳細他愈有味道。像古時候人講經的方法，別說太古，就像我老師李炳南老居士講經的方法，現在一般人都很不容易接受。太簡單了，聽不懂，這是講契機的問題。跟現代人講，要講透，要講清楚，要講明白，他真聽懂了他生歡喜心。真是有難處！
　　 這一次我跟同學們說了，我把《華嚴經》暫時停下來，我想停一年，這一年的時間，把這部註解講明白、講清楚。為什麼？這是中本《華嚴》。現在整個世界，社會動亂，災難頻繁，這一個月，同學們送一份資料給我看，三月四號到四月七號，一個月時間，全世界發生六級以上的地震十一次，印尼發生海嘯，這樣頻繁、這樣密集。許多同學看過「２０１２」的影片，我是四、五十年沒有看過電影、沒看過電視，同學們拉著我一道去看。我看了，回來我告訴大家，我說這不是偶然的，全世界聯映，在我們學佛的人說這是一種感應，上天給人類的警告。如果不懺悔，如果不回頭，不能斷惡修善、改過自新，怕的這種災難會是真的，它不是假的。
　　 最近這兩年來，我們做三時繫念佛事，我提倡做四十九天。正在開頭的時候，第一天還是第二天，道場裡面就有個同修被附身，來找我，我問他什麼事情？他說：你不曉得，現在災難很嚴重，時間很長，給我說出嚴重的程度。我說：大約多長？他說：大概是三年到五年，這麼長的時間。他說：你四十九天佛事收不到效果。我說：怎樣才能收到效果？他提議是一百個七，就是繫念佛事要做七百天。我聽了之後，我說：好，你走吧！然後我就找實際禪寺滿成老和尚，他也往生了，去年往生的。我跟他商量，我說老和尚，怎麼樣？老和尚一口答應。所以在實際禪寺，第一次做一百個七，七百天的繫念佛事，鬼神附身來要求的。這個法會到三月二十五日才圓滿，七百天。
　　 現在看到災難愈來愈多，當時我在台灣治牙齒，牙周病，我告訴悟道法師，他的道場在台北，我說你回來之後，在台北啟建七百天的佛事。悟行法師在台南，我說你在台南也做七百天的佛事，我配合你們啟講《無量壽經》。所以他們都歡喜。我說我們講這部經冥陽兩利，希望將講經的功德迴向給虛空法界，希望能化解災難；縱然不能化解，讓災難減輕、延後，這是我們能夠相信的。這是這次我們講經的因緣。我們希望把這部經，這是夏老用十年時間，給我們會集這樣完美的一個標準的本子，黃念老不顧年老、多病，夜以繼日、不眠不休完成這個著作，我們要不認真努力好好的學習，怎麼對得起這兩個老人？
　　 所以，我告訴我們這些同學們，我們大家發心，真正要拯救這個災難，能不能？答案是肯定的。如果這個世界上有一個真正如法的道場出現，咱們整個地球上的災難都沒有了。什麼道場？僧團。什麼叫僧？僧的意思是六和敬，裡頭有六個條件，這六樁事情都做到了。就是四個人以上在一起修行，這叫眾，這就是一個團體，遵守佛陀的教誨。「見和同解」，這就是我們現在人所說的建立共識。我們在一起修學的人，思想一致，見解是一致的，沒有矛盾、沒有對立，這是六和裡最重要的一個條件。第二「戒和同修」，大家在一起一定要守規矩，規矩是什麼？規矩是戒律。第三個是「身和同住」，我們住在一起。「口和無諍」，大家是一團和氣，沒有爭論。「意和同悅」，在一起修行、在一起生活歡歡喜喜，法喜充滿。最後一條「利和同均」，也就是我們在物質生活上的待遇是平等的，沒有哪個人有優越的。這是釋迦牟尼佛當年在世，他僧團裡面有這麼簡單六個規矩，他的僧團很大，一千二百五十五人，我們在經上常常看到，人人都能夠遵守這六條。現在能出現這麼一個僧團，佛在經上告訴我們，一切諸佛護念，一切天龍善神擁護，你這個地方不會有災難。但是這樣的僧團，我在三十年前第一次，一九七七年到香港來講經，我遇到洗塵法師，我們非常投緣，很談得來，他也是香港佛教領袖之一，也早幾年都往生了。我就跟他談到這個問題，我說我們能不能發心，找五個出家人，志同道合，五比丘，我們來落實六和敬，來組這個僧團？他聽了很歡喜。我在台灣，他在香港。談得很歡喜，沒法子落實，不容易！現在道場，兩個人住在一起都吵架，那怎麼行？真能出現這個僧團，這一個地區災難就化解了。有沒有人肯真幹？
　　 怎樣才能落實？做到無我就落實了，起心動念想別人，如果起心動念第一個念頭想自己就不能落實。入佛門，頭一關破我執。見思煩惱裡面的見惑，五種，頭一個就是身見。認定這個身是我，一切都是為我身去著想，壞了，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢全起來了，怎麼能跟人家和合？所以，不再執著這個身是我，不再跟別人對立，不但不跟人對立，跟一切事不對立，跟天地萬物不對立，那叫破邊見。然後再破成見，我們講某人成見很深，我以為怎樣；我以為怎樣，就不能修隨喜功德，就不能恆順眾生。必須把成見放下，你才能修隨喜功德，才能夠修恆順眾生，這才是入佛門的第一步，小乘是須陀洹，大乘是《華嚴經》上初信位的菩薩。雖然才入門，那個功德就不可思議，所以一切諸佛護念，你是真的佛弟子，佛怎麼會不照顧你？龍天擁護，鬼神尊敬。這樣一個僧團出現，這個地方就有福了。有沒有四、五個人真肯幹？捨己為人，起心動念為釋迦如來正法久住，起心動念為這個世間一切苦難眾生，不要想自己，把自己忘掉，才能做到六和敬。
　　 現在災難現前，我跟大家講過，劉素雲居士也跟諸位報告過，很難得，我們要做怎麼樣看法？要像印光大師所說的，把「死」字貼在額頭上。印光大師的關房我去拜訪過，蘇州靈巖山寺，關房裡面一個小佛堂，不大，大概只有我們攝影棚一半大，佛像背後寫了一個字，他老人家自己寫的「死」字，這一個字。天天想到，死到臨頭了，你還有什麼放不下的？所以我們在今天看了「２０１２」之後，我跟大家說，我們要把今天當作我這一生最後的一天，明天早晨起來，我又是最後一天，天天都是最後一天，你就什麼都放下了，你才能得到清淨心。來到這個世間兩手空空而來，走的時候還是空空而去，什麼也帶不走！一心想佛，心裡什麼都不要放，只有阿彌陀佛，一個方向，一個目標，一個方向是西方極樂世界，一個目標是到極樂世界親近阿彌陀佛。就這一念，除這一念沒有第二個念頭，萬緣你才真放得下。災難來了怕不怕？不怕。我天天想阿彌陀佛，天天想極樂世界，終於時候到了，我去了，絲毫恐懼都沒有！天天在等待，天天在嚮往，這就對了，這不是消極，這是積極。我這一天，這是我最後一天，我必須斷惡修善，我必須積功累德，為什麼？提高自己品位，應該的。苦難眾生，我有一天、活一天，我全心全力幫大家一天，我幫大家一天，心地乾乾淨淨，就是三輪體空，絕不著相，念念不捨阿彌陀佛。真能作如是觀，真幹，能夠有四、五個人，和合僧團就建立了，在哪裡？就在這個小道場，這個小道場光照大千。我們學過《妄盡還源觀》的人都知道，念頭才一起，立刻周遍法界，這是講信息，靈通，毫無障礙。速度比光的速度快，比電磁波的速度快，念頭才起，周遍法界，諸佛菩薩知道，天龍鬼神也知道。自己在這一生當中要有堅定的信心，這一生當中決定成佛。現在我們學這部經，這部經就是引導我們，一門深入、長時薰修，一生成就圓滿菩提。
　　 所以經裡面所講的，就是《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」，無障礙的境界就是一真法界，西方極樂世界是一真法界，華藏世界是一真法界。「華嚴祕奧之理體，正在本經，故云契理」，這個經上跟《華嚴經》上講的完全相同。「至於契機，則更是本經之獨勝」，這句話講得好，獨勝。世尊四十九年所說的一切經，講契機的話比不上這部經。所以這部經世尊當年在世多次宣講，為什麼？它契機。這個方法任何人都可以學，簡單、容易、穩當，成就還特別殊勝，這種法門到哪去找？「經中之持名法門，普被三根，齊收凡聖」，這是獨勝。用的什麼方法？用念佛的方法，念佛的名號。你念四個字行，阿彌陀佛；念六個字也行，南無阿彌陀佛。這六個字都是梵文音譯的，「南無」意思是皈依、皈命、尊敬，有這些意思，這是南無的意思。「阿」，都可以翻成中國字，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺，無量覺。無量覺是什麼？是自性。所以這個名號是我們自己，就是當人自性的名號。中峰禪師在繫念法事上講得好，阿彌陀佛是自性彌陀，西方極樂世界唯心淨土，不在外面。一切法不離自性，彌陀跟極樂世界也不離自性；換句話說，是我們自性變的，自性彌陀。再說白一點，自己念自己，我不念貪瞋痴慢，我不念自私自利，我不念名聞利養，我念自性，自性是無量覺。大經裡面常常講，我們聽得多、學得多了，「一切法從心想生」，你想什麼就現什麼境界，我今天想阿彌陀佛，我想我的自性的性德，哪有不成就的道理？明心見性就是妄盡還源，用這個方法無比的殊勝。
　　 「普被三根」，三根是上中下不同的根性，都能學。「齊收凡聖」，凡夫能學，能成功，聖人也能學，也能成功。「上上根者，正好全體承當」，上上根是誰？文殊菩薩、普賢菩薩、觀音、勢至，這是聖人，上上根人。真的，我們在《華嚴經》上看到，文殊、普賢都發願求生西方極樂世界。我跟諸位同學報告過，我年輕的時候原來以為佛教是迷信、是宗教，不願意接觸，碰都不碰。以後跟方東美先生學哲學，他是從教科書裡面告訴我的，他給我講佛經哲學。我向他請教，我說佛教是迷信，多神教、泛神教，是低級宗教，它怎麼會有哲學？他告訴我，他說「你年輕，你不知道，釋迦牟尼佛是全世界最偉大的哲學家」，我從來沒有聽過這個說法，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」，我才把過去錯誤的觀念修正過來。他告訴我，這個開導非常重要，「佛法在經典裡面，不在寺廟裡」，這個指導太重要了。如果我們到寺廟裡面去看，看不到，都看的是迷信，那不老師講的話是假話？所以他也是怕我起這個疑惑，在經典裡面，叫我到經典裡面去找佛法，從經典裡面去學習。
　　 以後沒有隔多久，我認識章嘉大師，章嘉大師教我向釋迦牟尼佛學習。教我讀的書，那是我最早讀的佛書，《釋迦譜》、《釋迦方志》，就是釋迦牟尼佛的傳記，他說你要學佛，先要認識釋迦牟尼佛。讀了之後才曉得，釋迦牟尼佛原來跟宗教不發生關係，用我們現在的眼光看，他是什麼人？職業老師，一生教學。三十歲開悟之後就開始教學，七十九歲往生的，走的，教學四十九年，樂此不疲，跟孔老夫子一樣，有教無類，來者不拒，去者不留。一生的教學工作，沒有建道場，山林、樹下，常隨弟子不少人，一千多人。還有不常隨，臨時來的，我估計他教學的場面應該是在二、三千人左右，應該是這樣的，包括臨時來聽的，應該有這麼大的場面。使我們想像，在當時沒有這些擴音器，釋迦牟尼佛講經，經上講的音聲，那麼大的場面他能夠貫注、能夠攝受，這不是平常人能做到的。又何況「一音說法，眾生隨類各得解」，這是我們知道，來自四面八方的人語言不一樣，但是釋迦牟尼佛講經說法都能聽得懂，這也不是容易事情。都能聽得懂，都能接受，是個好老師。
　　 佛教變成宗教，變成現在這個樣子，我們要知道很晚很晚，大概我想應該在嘉慶之後。我們在乾隆的時候看到還是教學，那些寺廟裡面的高僧大德天天講經，天天在教學。乾隆以後是嘉慶，嘉慶以後是道光，總在這個時候慢慢的變質。我想真正大幅度的變質應該是在慈禧太后的時候，慈禧太后迷信，她許多事情不像從前的帝王向高僧大德請教，慈禧太后宮廷裡面不再講經。清朝宮廷裡面，經常不斷邀請儒釋道的高人講學，這個制度是慈禧太后把它廢棄，宮廷裡頭不再講學。她喜歡扶乩扶鸞，這個事情是章嘉大師告訴我的，國家大事問神，扶鸞裡頭問神，所以亡國了。我想這個影響非常大，上行下效，所以佛教變成宗教。今天說佛教是宗教，我們不能夠否定，但是我的老師章嘉大師跟方東美先生都教給我學釋迦牟尼佛。我們學習經典，經典裡面有寶，有好東西，它能幫助我們回頭，幫助我們明心見性。所以上上根人正好全體承當，完全接受，這意思是完全接受。
　　 「下下根者，亦可依之得度」，你依照經典講的理論跟方法認真去做，你能往生，往生就成佛，這個事情是真的不是假的。「上則文殊、普賢法身大士，亦均發願求生」，這講上上根；「下至五逆十惡」，無惡不作的這些人，「臨終念佛」也能夠「隨願得生」，這很了不起！什麼叫五逆？什麼叫十惡？今天時間快到了，沒時間講，明天我再跟諸位講，因為有很多同修不曉得什麼叫五逆，什麼叫十惡。這樣惡行的眾生，臨命終時遇到別人勸導他，他能信，他真能夠懺悔，真能夠念佛，也能往生。真不可思議，不是假的。「橫出三界，圓登四土」。今天時間到了，我們明天再來學習底下這一段。
　　
淨土大經解演義　　（第八集）　　2010/4/12　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0008
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看經本第七面第四行。
　　 我們從「至於契機，則更是本經之獨勝」，從這個地方看起。「經中之持名法門，普被三根，齊收凡聖。上上根者，正好全體承當；下下根者，亦可依之得度」。前面我們學習到地此，學習到這個地方。接著說：「上則文殊、普賢法身大士，亦均發願求生」，到下面我們會看到，念公引《華嚴經》的經文。「下至五逆十惡，臨終念佛，亦必隨願得生」，下，下講到哪裡？講到五逆十惡。什麼是五逆？這是造作罪業極重的。經上講，五逆十惡罪必定墮阿鼻地獄，進去很容易，出來可費事，太難了！五逆，第一個是「殺父」，第二個是「殺母」。父母恩德大，佛在經上專門有一部經講《父母恩重難報經》。這個經在《大藏經》有兩種譯本，第一種譯本安世高譯的，這是決定沒有錯，在譯經目錄有這個本子。第二種就是鳩摩羅什譯的，這不可靠，因為羅什大師翻譯經目錄裡沒有這部東西，很可能是後人偽造的，假托羅什大師這個名字。但是講得也還不錯，我們可以把它看作一種勸善的書，《大藏經》上也收進去。收進去，有些確實是偽造的，內容也很好的，古大德也把它收在裡面，我們學習經教不能不知道。這些東西可以做為參考資料，如果要學，要在外面講解，最好還是用安世高的本子，有根有據。殺父殺母，這還得了！
　　 第三個是「殺阿羅漢」。阿羅漢，跟阿羅漢同等的就是老師，阿羅漢在這個世間教化一方，功德也非常殊勝，你把他殺了，你害了他。害他事小，他不會怪你，人家是證果成聖人，絕不會記仇。罪從哪裡結的？就是許許多多人沒有人教化，本來阿羅漢在這邊教化一方，你把他殺掉，這一方人聞法的緣斷掉了，罪從這裡結。如果他教學的面很廣，時間很長，那你的罪就很深很重，這叫等流之罪，還是墮阿鼻地獄。
　　 第四種叫「出佛身血」。佛的福報大，沒有人能把佛害死，但是讓佛流一點血是可能的。這個故事是出自提婆達多，提婆達多想害釋迦牟尼佛，他對於釋迦牟尼佛很嫉妒，雖然是佛弟子，在世間的關係，他們是堂兄弟，所以關係很深，堂兄弟。嫉妒釋迦牟尼佛成佛之後信徒之多，得到十方的恭敬供養，他看到受不了，總是想盡方法來害他。有一天他計算釋迦牟尼佛每天出去托缽必須經過的道路有一個懸崖，提婆達多在懸崖頂上預備一塊大石頭，看釋迦牟尼佛從下面經過，把石頭推下去想把佛壓死。佛福報大，有護法神，護法神就是韋陀菩薩，在空中用金剛杵把石頭攔住，一攔住，石頭就碎了，就成碎片，碎片落下去之後，有一片就把佛的腳砸破，出了一點血，流一點血，叫出佛身血。現在我們要想出佛身血，佛又不在世，所以這就不可能的事情，但是有相同的、相等的，那是什麼？起的是惡念把佛的形像毀滅掉，這等於出佛身血。
　　 所以造像的功德不可思議，這一尊像它塑在那個地方，多少人看到這尊佛像，阿賴耶裡就落一個佛的種子，他就與佛有緣。這一生這個種子不能夠發芽、不能夠成長沒有關係，來生後世遇到緣，這個種子就起現行，它就起作用。所以佛度化眾生，根熟的眾生，這一生當中一定幫助他成佛。根熟的眾生，那是過去生生世世累積的這些功德，修學功德這一生成熟。在禪宗裡面大徹大悟，明心見性，見性成佛，根熟的眾生；在根性裡面講是上上根人，都屬於上上根人；在教下裡面叫大開圓解，真的他徹悟了，跟禪宗裡明心見性是相同的境界；在念佛法門裡面叫得理一心不亂。你看看名稱不一樣，淨宗是理一心不亂，教下是大開圓解，宗門是大徹大悟，統統都是明心見性。諸位要知道，念佛終極的目標還是明心見性。所以佛才說，像《金剛經》上所講的，「法門平等，無有高下」，為什麼平等？達到目標相同，明心見性。念佛明心見性，這理一心不亂，事一心不亂還沒有到。事一心不亂，在十法界裡面，四聖法界是事一心不亂，那功夫算是不錯，超越六道輪迴；沒有離開六道輪迴，那個念佛的功夫叫成片。功夫成片也有九品，因為天道從四王天到非想非非想處天二十八層，層層不一樣。這是一些佛學常識，我們應該要曉得。事一心不亂裡面有四聖法界，在小乘四果四向，但是在四聖法界，阿羅漢向上去還有辟支佛、還有菩薩、還有佛，統統都是屬於事一心不亂。如果他證得理一心不亂，他就超越，他就不在十法界裡面，成佛了，他到一真法界去，他生實報莊嚴土。這是與佛有緣的眾生。
　　 在淨土宗殊勝，實在講是無比的殊勝，為什麼？淨土宗煩惱一品都沒有斷。斷煩惱真不容易，斷一品煩惱就是聖人，不是普通人，見思煩惱裡面你斷一品，在小乘你證得須陀洹果，在大乘像《華嚴經》裡面所說的，十信位裡面初信位的菩薩。雖然地位不高，才小小聖，好像是佛學的學校，小學一年級，你已經是進了學校，小學一年級的學生，你是真正的佛弟子，初信位的菩薩。他斷煩惱的功夫跟須陀洹平等，相同的，所以他真是小聖，他沒有離開六道，雖沒有離開六道，他決定不墮三惡道。所以證得什麼？三不退裡位不退。他永遠不會退落作凡夫，不會在惡道裡頭，即使沒有佛出世，世間沒有佛法，他也能夠，在六道裡壽命都有一定的，人間天上，人間死了到天上，天上壽命到了又到人間來，人間天上七次往返，他就成獨覺。那是沒有老師，他獨覺。為什麼能成獨覺？獨覺沒人教。我們可以想像到那是善根深厚，佛菩薩還是照顧他，雖照顧他，不明顯。我們一般人沒有覺察到，他有感受，見色聞聲他都有領悟。領悟的基本條件，心地清淨，這很重要，佛法裡面講得三昧，心地清淨，清淨心生智慧。如果遇到有佛菩薩在這個世間教化眾生，他就變成聲聞，聞佛菩薩講經說法開悟，沒有遇到佛菩薩講經說法也能開悟，時間長一點，辛苦一點，但是他領悟的能力很強。我們要問，這樣的小聖，也就是現在講條件，佛門大乘十信位，這小學一年級要具備什麼樣的條件才能進去？大乘教裡面經典上常說，你要把五種見惑斷掉。見思煩惱，見是什麼？我們講看法，有五大類錯誤的看法，你把它捨掉就行。往上去那就是思惑，錯誤的思想，你錯誤的想法。錯誤的想法是什麼？貪瞋痴慢疑，諸位要曉得，自性裡頭沒有這個東西，這東西不是真的。自性裡沒有，可是你現在有了，你現在有了這個東西就是有了六道輪迴，思想上錯誤。
　　 見解上的錯誤，頭一個是身見，執著身是我，我在哪裡？一定是這裡，這是我。這個麻煩大，這就是你永遠不能離開六道。我們學佛學了這麼多年，雖然沒有契入境界，佛講得太多，我們也聽明白了，知道身不是我，身是什麼？身是我所，我所有的。衣服，我身上穿這個衣服是我所有的，我的衣服，不是我。諸位要知道，我所有的是有生滅的，我不生不滅。身體能不生不滅嗎？不能，身體是有生滅的，我沒有生滅。外國哲學家也很聰明，他講什麼是我？他不說身，他說「我思故我在」，這就比一般人高明一點。我能夠思想，能思想那個是我，這個肉身不能思想，是物質，也就是說我這個身體，精神那一部分是我，物質有生滅，精神沒有生滅，比一般人高一點；我們在東方一般稱為是靈魂，靈魂是我，執著這個。執著這個，他雖然是不滅，他在六道裡面捨身，他就投胎去了。這個事情是真的，絕對不是假的，現在最明顯的算得上是科學的證據，西方的催眠術。很多人看過美國魏斯博士的報告，其實美國那邊同學告訴我，比他高明的人很多，沒出書，他這個書出來之後，被人家翻譯成三十多種不同的文字在全世界流通，他出名了。當然也算是很不錯的，這個催眠是很有成就的一個人。最近這幾天好像他在澳洲，澳洲同學告訴我他在澳洲，我本來想找他，找他來給我們做場報告，他的時間也是排得非常滿，各地方都找他。從催眠裡面知道人有過去世，過去不止一世，有人在催眠裡面說出十幾世、二十幾世，我看到魏斯報告裡曾經有一個人好像有好幾十世，推到前面差不多四千多年，在上古時代，他們居住還沒有房子，居住在洞穴裡面，在那樣一個時代，這就是靈魂轉世。
　　 六道是真的，不是假的。在古印度釋迦牟尼佛那個年代，印度是宗教之國，他們宗教的信徒都有禪定的功夫，學術界裡面都知道修禪定，在禪定裡面可以突破空間維次，也就是說六道裡面的空間維次他們都能夠突破，四禪八定，他能看到非想非非想天，下面能看到阿鼻地獄。這不是假的，誰得定誰就能看到，你問那些得定的人，請教他們所見到的地獄狀況和天堂狀況，他講給你聽，大家都講得一樣，不是假的。他不是用科學儀器，他是用禪定功夫把空間維次突破。現在科學知道確實有空間維次存在，但是還不知道用什麼方法突破，找不到方法。在古印度這些宗教學術界的大德，他們在幾千年前，如果從印度教來講，印度教長老告訴我，他們的歷史有一萬多年，可是今天我們這個世界，學術界承認它八千五百年，比我們佛教早五千年。他們自己說一萬多年，我相信，他們不重視歷史記載，代代相傳。
　　 空間維次突破，不一樣了，境界完全不相同，都沒有出離六道輪迴。所以靈魂實在講，中國聖人對這些事情我想他們也知道，知道他不說。為什麼不說？一般世俗的群眾沒有這個境界。不說好，說了擾亂他們的心思，讓他們去胡思亂想，不如不說，程度沒到，所以夫子所講的是人道，天道、鬼神很少說。這都是說機感不同，所以教學的方法就不一樣。我，六祖惠能大師開悟的時候說出來，我是什麼？自性是我。這是佛法說的，自性是我，要隨俗講，隨俗講就不能叫靈魂，叫靈性。魂不靈，魂要靈，你到世間來投胎一定會選大富大貴人家，那個日子多舒服，你要投胎到貧窮人家去，那不是錯了嗎？迷，不悟，他不覺。所以夫子說得好，夫子在《易經．繫辭傳》裡面講「遊魂為變，精氣為物」，這兩句話說得好！鬼魂速度很快，動盪不止，他定不住，速度很快，真的他是遊魂，這說得很有道理。在佛法裡面說迷魂，他迷了，迷而不覺，那個是自己，實在講就是佛家講阿賴耶識，阿賴耶識是迷，覺了就不叫阿賴耶識，叫自性，叫法性。一樁事，迷悟不同的名號。
　　 我們凡夫跟佛一個性，一個自性，一個靈性，絲毫差別都沒有。我們在賢首國師的《妄盡還源觀》裡面得到這個信息，他老人家跟我們講得很詳細，講得非常的精彩。我們學了之後，雖然沒有證悟，有解悟，我們明白這個事實真相，佛菩薩、祖師決定不會欺騙我們，我們對他要有堅定的信心。我們學佛沒有別的，就是把它找回來，把自己的本來面目找回來。所以他論文的題目「妄盡還源」，還源就找回來，把真的我找回來。身是假我，把身認為是我，那你就錯了，錯到家了，所以頭一個覺悟身不是我，身是我所有的。這個事實真相真明白、真清楚了，你怕不怕死？不怕，為什麼？沒有生死，你怕什麼！捨身命就跟脫衣服一樣，我衣服髒了脫掉，丟掉再換一件新的。阿賴耶就是這樣，阿賴耶在佛法裡叫神識。這個身體老了，不好使用，換一個新的，可是有的人愈換愈好，有的人是愈換愈差。這個關係大，六道裡面人天好，畜生、餓鬼、地獄那就很差，你換什麼身？這裡面講業因果報，你的心善行善，善惡的標準是什麼？是自性，自性的性德。自性性德裡面的核心，用我們現在一般的話來說就是愛，佛法裡面講慈悲，中國古人講仁義，本性裡頭就是一個愛。確實，見性之後自性的愛自然流露出來，決定沒有分別，決定沒有執著，他的愛心遍宇宙、遍法界，像光波、電磁波一樣，遍法界虛空界統統感受到。
　　 我們現在的念頭，起心動念，這個念頭可了不起，無論是個善念、是個惡念，才動就周遍法界，我們自己不知道。為什麼？《還源觀》上告訴我們，無論是物質現象或者是精神現象，物質也有波動現象，任何物質都有波動現象，所以現在科學家講宇宙是個波動的狀況，實際上什麼都沒有，物質是波動形成的，精神也是波動形成，如果沒有波動，精神跟物質都不存在。這跟佛法講的宇宙萬物的緣起就很接近。佛經上講「一念不覺，而有無明」，從一念不覺就生起萬物，那一念就是波動。可是科學家沒有把那個一念講清楚，佛經講清楚了。我們看到佛跟彌勒菩薩的對話，這個對話在《菩薩處胎經》裡面，這部經有這麼一段對話，佛問彌勒菩薩，「心有所念」，我們一般凡夫，六道裡面凡夫，心裡起一個念頭，佛就問：這一念裡頭有幾念？這我們想不到的，一念裡頭還有幾念？誰能想到這問題？我想現在最聰明的科學家也沒想到。一念裡頭有幾念？換句話說，這一念是多少個細念組成的？這問的才有意義，有幾念？後頭還接著問：有幾相？有幾識？相是物質現象，識是精神現象。佛問了這麼個問題。
　　 彌勒菩薩是我們佛教的心理學家，如果把佛教看作教育，他專門教心理學的。他回答世尊，實際上他們兩個人談話是給我們聽的，不是不知道。彌勒菩薩說一彈指，這一彈指的時間很短，我們這個世間人起一個念頭大概就一彈指。這一彈指多少個細念？三十二億百千念。單位是百千，百千就是十萬，三十二億乘十萬，三十二億百千念，我們中國人講三百二十兆，一彈指。一彈指三百二十兆，佛經上說出來，科學家沒說出來。彌勒菩薩說「念念成形」，形就是物質，就是佛說的相，相分，阿賴耶的相分，「形皆有識」，每一個形都有識。這就是說，物質跟精神從產生的時候就同時，沒有先後，物質裡頭一定有精神，精神裡頭一定有物質。這個物質，佛經裡有一個名詞叫無表色，我們肉眼能看到的是有表，這個物質現象；無表色我們看不見，真有，能感覺到嗎？能。
　　 什麼叫無表色？我們曾經見過，在香港我們看到香港跟九龍當中是海，是海水，不是淡水，海水，我們都看見。現在我們坐在房間裡，我們想想這個海下的水，能不能很清楚有種概念？問你有沒有色？有，你自己很清楚，別人看不見。這是物質，這是說明精神裡頭有物質。精神是什麼？精神是受想行識。受想行識從哪來的？是從自性裡頭本來具足的見聞覺知。見聞覺知是性德，覺悟了，受想行識就沒有，就轉變成見聞覺知；迷了，見聞覺知就變成受想行識，就這麼回事情，變質了。受想行識是六道凡夫裡有五種受，這不是真的。所以佛在經上講，我們的身叫五蘊和合，成了這個身體，眾緣和合，眾生；一個人叫眾生，眾緣和合而生。這裡頭有色法，色法是物質，就是形；有受想行識，心法，受是前五識，想第六識，行第七識，末後那個識就是阿賴耶，精神現象。
　　 所以我們說唯物說唯心都錯了，心物同源，是一樁事情，決定分不開的。我們動物有受想行識很明顯，植物有沒有？有。礦物有沒有？有。很難得，日本江本博士，水是礦物，他細心去觀察水，水能看、能聽，能懂得人的意思，有見聞覺知。那是礦物，有見聞覺知。我告訴他：不但水有見聞覺知，所有礦物都有見聞覺知，現在你只是把它的色看到了，色相看到了，它還有聲、香、味，這三種你還沒有能夠發覺，你要好好繼續努力，任何物質裡它有香，你能聞得到，它有味，它有音聲，你現在只看到它的色相。這就是佛講的，在三千年前說得這麼清楚，他現在做實驗才看到一個，他佩服。原來以為佛教是迷信，不敢接觸，現在他明白了、相信了。我們這是講的「出佛身血」，插這麼一段閒話，都是屬於佛學常識。
　　 五逆最後的一個是「破和合僧」，這也是墮阿鼻地獄。我年輕時候在台北講經，我記得四十多歲，有一位老居士跟我們的老師是老朋友，李炳南老居士，年齡比李老師小一點，那個時候也有六十多歲，我才四十多歲，應該大我差不多有二十歲的樣子。他有一天請我吃飯，在火車站旁邊有個素食餐廳叫功德林，台北市。我就到功德林去，他已經到了，到了一看，就是我們兩個，他沒有請別人，請我一個人。點了菜，吃飯的時候他問我：淨空法師，你知不知道我今天請你吃飯是為什麼？我說：我不知道。他說：有一樁事情我要向你請教。我說：什麼事？他說：「這個事情可嚴重了，五逆罪裡面殺父、殺母、殺阿羅漢、破佛身血少，少之又少」，那個時候真少，現在不少，現在你看看報章雜誌裡面殺父殺母、兄弟互殺、殺老師、殺同學時有所聞，給諸位說，在五十年前的時候沒有這個現象，很少看有這種事情發生，「唯獨一條，破和合僧，這條嚴重」。我就了解他的意思，學佛的同學，無論在家出家，互相嫉妒、障礙、毀謗，這就是破和合僧，他說這個事情嚴重，造這個墮阿鼻地獄罪。我就笑了笑說：我們吃飯，沒事。他看到我很從容，覺得很奇怪，怎麼沒事？我反過來問他：「老居士，你學佛比我早」，他是跟印光大師學佛的，跟李老師是同學，我學佛那個時候大概也有十幾年了。我說我不但沒有看到和合僧，聽都沒聽說過，你在哪裡看到有和合僧團？我這一問，他也笑起來，兩個出家人住的地方都吵架，哪來的和合僧團？沒見過！你操這個心幹什麼？現在沒有和合僧團，我們用餐好了。這是真的。
　　 經上講得很好，如果這個地方出現一個和合僧團，四個人以上在一起共修，確確實實落實六和敬，見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均，這六條做到，這是道道地地釋迦牟尼佛的道場，必定感得一切諸佛護念、龍天善神擁護，這個地區不會有災難。真的，不是假的。我這一生從學佛開始，知道這些事情我就留意，就想有這麼一個和合僧團出現，找不到。三十年前，一九七七年我第一次到香港來講經，香港這邊的大德法師不少，從大陸各地方來的都雲集在這塊土地上。其中也有一個青年法師，大概四十多歲的樣子，年齡跟我差不多，大我幾歲，洗塵法師。在香港都知道的，覺光法師、洗塵法師，香港佛教裡這兩位領袖。他是東北人，覺光也是東北人，我們都很談得來。特別是洗塵法師，我曾經好幾次的請求他，我說：你能不能找到五個出家人，我參加一個，我來報名，你老人家帶頭，我們五個人落實六和敬，我們來組這個僧團。第一次我到香港來講經講了四個月，講《楞嚴經》，講完了，我居留的時間也到了，我回到台灣，我說繼續努力，我們來做，他也很歡喜。沒做成功，不容易，找不到！
　　 六和敬要怎樣落實？給諸位說，儒釋道三個根落實，六和敬就落實了。你想想看對不對？《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、出家人《沙彌律儀》，只要把這四個根百分之百的做到，這個團體就是六和敬，名符其實的僧團。不修六和敬，達不到六和敬的標準，不能稱為僧團。我們念三皈依的時候，「皈依僧，眾中尊」，眾就是團體，這是社會組織，社會所有團體裡面，佛弟子這個團體最尊貴，為什麼？它和睦，我們中國老祖宗講的「和為貴」，他把「和」字做到了，這個團體裡頭決定看不到有爭執的，決定看不到動意氣的。現在我們能不能看到？到處看到。佛法為什麼衰？僧團沒有了，形式的僧團有，實質的僧團沒有。現在麻煩來了，災難多了，這個災難怎麼化解？有一個僧團出現在這個世間，地球就有救，諸佛護念，龍天善神擁護，什麼災難都沒有。有沒有人肯發心？沒有人。為什麼？自私自利放不下，名聞利養放不下，五欲六塵的享受放不下。那就沒辦法，那就跟著一起受難，沒路可走。所以你肯不肯放下，捨己為人？實在講為人是真正為自己，為自己是真正的害自己。
　　 這個事情佛菩薩知道，聖賢人知道，迷惑顛倒的凡夫不知道，眼前念念都是想佔點便宜。便宜佔到了，還有佔不到的，為什麼佔到？命裡有，你說這冤不冤枉？命裡有。命裡沒有，用什麼方法你都佔不到。中國古人講得好，「一生皆是命，半點不由人」。命從哪裡來的？命是你宿世造的業。過去生中造的善業你來享福，你命裡有；過去生中造作不善業，那你得受苦報，不是別人給你的，自作自受！這個道理一定要懂，決定不可以怨天尤人，怨天尤人，罪上又要加罪。這都是事實真相。我們沒有學佛，沒有接觸佛法之前不知道，接觸佛法之後歡喜學習，愈來愈清楚，愈來愈明白，災禍怎麼來的？幸福怎麼來的？清清楚楚、明明白白。斷惡修善，懺除業障，積功累德，幸福就來了。什麼是真正的幸福？世間的福報是假的，不是真的，曇花一現，天上的福報也不是真的，時間雖然比人間長一點，有限。現在我們知道，以我們的身分，以我們的程度，往生西方極樂世界是第一福、第一德，能不能？真能。
　　 如果確定這樣一個方向目標，你就敢放下，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，和合的僧團就不難出現。古人能做到，今人做不到。古人為什麼能做到？覺悟，他做到了。今人為什麼做不到？不覺悟，被這些名聞利養誘惑，墮落在裡面不能自拔，所以他做不到。做不到是沒覺悟，覺悟就做到了。所以我初學佛的時候，章嘉大師常常跟我講，佛法這樁事情知難行易。真的，行很容易，迷悟真的在一念之間，不難，但是轉迷為悟，知難！你真認清什麼是真的、什麼是假的，這個可難了，這不容易。真的要有像佛菩薩那樣的認知，凡所有相皆是虛妄，把這些物質現象、精神現象遠離不是一樁難事情，問題你是不是真的明白。講得最清楚、最簡單的就是賢首國師的《妄盡還源觀》這篇論文，不長。不長，我們大家在一起學也差不多用了一、二百個小時，非常有受用。
　　 五逆我們就清楚了，這五種完全違背了性德，不是別人懲罰你，地獄也是你自己變現的，不是別人造的，這是墮阿鼻地獄。十惡是十善的反面，造作殺生、邪淫、偷盜，殺盜淫，身業。什麼叫殺盜淫？我們一般人看到是粗相，微細的不知道，佛經裡面講得詳細，不能不知道。殺是殺害，我沒有殺，可是我傷害眾生，那是殺裡面的一分，什麼時候能做到決定不傷害一個眾生，這一條你才做圓滿；你還有傷害眾生的念頭，還有傷害眾生的行為，這條你沒做到。是的，不拿刀去殺眾生了，言語的傷害、起心動念的傷害，那個帳都算在裡頭。偷盜，微細的偷盜是什麼？佔便宜。佔別人一點點的便宜那是盜業，盜的這條戒不乾不淨，佔人的便宜，佔國家的便宜，國家納稅怎麼樣少納一點，找法律的漏洞，完全合法，可是你的念頭，我今天找到法律這一條，我可以少繳一點，那是盜心，盜心沒斷。再延伸，對花草樹木有盜心，對山河大地也有盜心。總想佔一點便宜，總想比別人享受好一點，有這個念頭是盜心沒斷，很微細。
　　 所以這十條，十善這十條反過來是十惡，展開來，在小乘就變成三千條，十條變成三千條。怎麼說？譬如殺生，殺生這一條含著有其他九條都在裡頭，十乘十就一百；一百裡頭每一條又有十條，就變成一千；一千條裡頭每一條又有十條，愈說愈微細，小乘三千威儀就從這裡來的。大乘就更多，大乘菩薩將十善業展開，八萬四千威儀，八萬四千條。所以十善業道圓滿，八萬四千條一條都不犯，這個人就成佛了。我們這十條沒有犯，很粗的十條，這是善人，你是個好人，佛經裡面「善男子、善女人」就用這個做標準。十善沒有做到，不是善男子善女人，十善做到才稱之為善男子善女人。展開經典，你看善男子善女人，我在不在裡頭？我算不算是善男子善女人？標準在這十條有沒有做到，是以這個做標準，不是隨便說的。
　　 十善反過來是十惡。現在的社會我們細心觀察，它不是十善的社會，是十惡的社會，你看殺生、偷盜、邪淫，身三業；口妄語、兩舌、惡口、綺語；意貪瞋痴，普遍人人都具足，這個社會麻煩，肯定有災難。所以美國人拍的電影「２０１２」，我是幾十年沒看過電影，我也不看電視，我們佛門同修買了票帶我一起去看，看了之後我告訴大家，才曉得這個片子全球同步聯映。這是一樁大事，不是小事，這是上天對我們下了警告，如果我們繼續還要搞五逆十惡，我們這個災難就跟它演的一樣。所以有很多人問我對這個看法，我說我們從因果上看，現在這個地球上的居民他想什麼、說些什麼、幹些什麼？你把十善的標準展開來一看就知道，全是十惡，一條善都沒有，這個災難真的，一點不假。災難能不能救？答案是肯定的，只要地球上的居民回心轉意，「我明白了，我知道這樣子幹下去之後地球就沒有了，所有災難都會出現」。佛在《楞嚴經》上告訴我們，貪心感得的是水災，將來海水上漲把陸地全淹沒了，貪心的感應。什麼都貪，連學佛都貪，學佛要燒頭一炷香，這是貪心。佛是叫我們放下貪心，不是換貪的對象，要把貪心除掉，這個道理必須要懂得。瞋恚感應的是火災，現在地球溫度上升，這是屬於瞋恚。所以我們自己要有高度的警覺，遇到不順心的事情，心裡覺得難過、忿恨，你就對地球溫度上升又在那裡添了把油，你有責任。愚痴是風災，傲慢是地震。都有因的，起心動念、言語造作感得的這個災難。所以佛教給我們一句話消災免難的秘訣，那就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，災難就化解了。我們要求全世界的人都做，不可能，做不到的，我們只能要求佛門弟子。學佛的人，我們共同一個老師釋迦牟尼佛，我們都是釋迦牟尼佛的弟子，應當接受釋迦牟尼佛的教誨，認真修行，斷惡修善，懺悔改過。全世界佛弟子要都能夠這樣做法，這地球有沒有得救？有，有救。
　　 在這個世界上，我聽很多人告訴我，全世界的這些宗教，佛教還算是信徒多的，估計大概有七億人。今天全世界人口六十七億人，算七分之一，這個數就了不起，七個人當中有一個人回頭，那六個人沾光了。佛在經裡面跟我們講得很清楚，眾生所造的業有共業、有別業，這對我們弟子們來講是非常大的鼓勵，共業當中有別業，這句話要記住。共業不善，我們專修善業，所以要求自己認真圓滿的落實三個根，出家還得落實沙彌律儀。有那三個根算不錯了，沒沙彌律儀不行，為什麼？對不起佛菩薩，你既然出家，那你就得真幹。不出家可以，十善業道修好，行，佛也承認你是佛弟子。實際上，具足三個根才具備學佛的條件，淨業三福上講得清清楚楚、明明白白，你才能夠接受三皈五戒。所以三皈五戒不是無條件的，三皈五戒什麼條件才能接受？善男子、善女人，才能夠受這個洗禮。善男子善女人必須淨業三福頭一條做到，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句話。孝親尊師落實就是《弟子規》，所以《弟子規》做到，孝養父母、奉事師長做到了；《太上感應篇》落實了，慈心不殺你做到了；最後這《十善業道》，這才能成為佛門弟子。我們今天佛法衰了，為什麼衰？我們把這個基礎的教育疏忽了，所以佛法衰了。問題沒有出在佛法上，出在我們這一代學佛的同學自己身上，我們沒認真學。釋迦牟尼佛已經不在世了，我們自己宣布做他的弟子，他老人家承不承認我們不知道，自以為都承認了，其實不然。
　　 這個經上講得好，縱然造了五逆十惡業，就是必定墮阿鼻地獄的，遇到這個法門也有救，「臨終念佛，亦必隨願得生」。造這麼重的罪業有沒有救？有救，一念回頭。中國古人常講的「浪子回頭金不換」，不要以為他作惡多端，回頭就是大善人。善惡在一念之間，他能回得了頭來不容易，說明什麼？說明他有很深厚的善根。這一生當中沒人教他，他迷了，造這麼多惡業，有人點醒他，馬上就回頭。不是沒有道理的。由此可知，教育多麼重要！世間有壞人嗎？沒有壞人，佛眼睛沒有一個壞人。大乘教裡佛常講，「一切眾生本來是佛」，這些造作五逆十惡的是不是佛？他本來是佛。妖魔鬼怪是不是佛？本來是佛，沒有一個不是佛，佛眼看一切眾生全是諸佛如來。但是在六道裡這些佛有迷有悟，有迷得很深，有迷得淺一點，各個人根性不一樣，善根福德因緣不相同，不能不知道。
　　 下面四句，你要是真的覺悟，對這個法門接觸真能相信、能理解、能真幹，太難能可貴！這個法門叫難信之法，你們大家一接觸就相信，我很佩服，我不如你們，我對這個法門花了十幾年的時間才真接受。年輕的時候，學校讀書受老師的影響，受新教育的影響，以為宗教都是迷信，佛教尤其是迷信，別的宗教只拜一個神，唯一的真神，高級宗教，佛教是什麼都拜，多神教、泛神教，是屬於低級宗教，怎麼能接受它？好在我年輕的時候對哲學很喜歡，找到了一個老師方東美先生，跟他學哲學，他在《哲學概論》當中末後一個單元介紹我佛經哲學，我是這麼入門的。他老人家在佛教經典裡面特別歡喜的是《華嚴經》，告訴我這是「佛經哲學概論」，他把《華嚴經》用這個名詞介紹給我。他說這裡頭有完美的理論，有精細的方法，末後還帶表演，像這樣的教科書在全世界找不到第二種。那是真的不是假的，帶表演，後面善財五十三參做出來給你看。所以我對這部經也特別愛好，非常有緣，可是對於淨宗真的是有排斥，最初認為釋迦牟尼佛大概是對老太婆們講的，不是對知識分子講的。懺雲法師幫助我，我在他茅蓬裡面住了半年，在茅蓬做義工，餘暇的時間他要我讀《印光法師文鈔》，讀《彌陀經》的《要解》、《疏鈔》、《圓中鈔》。所以這三種本子我的印象很深，也非常歡喜，對淨土宗不反對了，也很尊重，但是不願意學它，對大乘經典趣味很濃。李老師勸我修淨土，我跟他學教當然不能反對他，但是不是真心學，對老師敷衍，老師也看得出來。
　　 什麼時候真的認識淨土？講《華嚴經》，那個時候我在台灣。我記得我是二十六歲那一年認識方東美先生，我二十六歲還在工作，三十歲離開工作，一心想學佛法，這是章嘉大師教導我，他勸我出家，要我學釋迦牟尼佛。我很聽話，確實老實、聽話，也真幹。我跟李老師十年，跟他學經教，跟他老人家第二年我就出家，出家的緣成熟，出家之後我就在各地講經教學。民國六十年我第一次開始講《華嚴經》，李老師在台中講，我去聽第一卷這個經怎麼開頭的，這一卷經聽完之後，那一部《八十卷華嚴》我有能力講下去。所以我就在台北講，我記得我講了好像兩年，不到三年就趕上他的進度，因為他一個星期只講一個小時；他講經是兩個小時，但是有台語翻譯，實際上一個星期講一個小時。那個時候我一個星期講三次，一次是一個半鐘點，所以我一個星期講四個半小時就等於他一個月，所以我很快就趕上他，進度就趕上他，以後就超前。
　　 應該也有十年，《華嚴經》講了一半，那個時候《八十》、《四十》同時講，我是一個星期兩天講《八十華嚴》，一天講《四十華嚴》。講了一半，有一天突然想起來，文殊、普賢修什麼法門？善財童子學的是什麼法門？《華嚴經》講一半，後面還有一半，往後面翻，翻到後面一看，《四十卷》第三十九卷看到了，文殊、普賢菩薩統統發願求生淨土，這讓我非常震撼。而且看到文殊、普賢不但自己發願求生淨土，還帶著華嚴會上四十一位法身大士，都到極樂世界去見阿彌陀佛。這還得了！這兩位大菩薩是毘盧遮那佛的助手，兩大助手，把毘盧遮那佛的學生全帶到極樂世界去，毘盧遮那佛不生氣嗎？把我的學生全帶跑了？毘盧遮那佛不但不生氣，而且會非常歡喜。
　　 我然後再細細看看，文殊菩薩的得意門生，傳法的弟子善財童子，再看他學什麼。原先真的叫粗心大意，《四十華嚴》講一半都沒有看出這個問題，一用心這才把它看到，看出來，原來善財跟他老師修淨土法門。從什麼地方看？從他第一個參訪，老師介紹他的，文殊菩薩介紹他去參訪吉祥雲比丘，吉祥雲比丘修般舟三昧。般舟三昧是什麼？叫佛立三昧，專修持名念佛求生淨土。這才知道，中國人常說第一個善知識（老師）是先入為主，他修的是這門東西。以後再看他的參學，每一位老師戀德禮辭，你細心去觀察，他參學他樣樣都看、樣樣都學、樣樣都懂，他不修，他修什麼？他念佛。再看到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，一個頭一個尾，不就明白了！他是門門都學、門門都懂，他自己是專攻念佛法門。我從這個地方才接受了淨土，真的搞清楚、搞明白，老師勸我，我都沒有這麼樣的信心。再從《華嚴》、從《法華》、從《楞嚴經》上總結，我知道淨土好，淨土殊勝。真不容易！看你們只是一聽就接受，我很佩服，我怎麼這麼難？搞了十幾年才把這個真正接受。
　　 這個法門「橫出三界，圓登四土，頓與觀音、勢至並肩。可見此法門之究竟方便，善應群機也」，這話真的，不是假的。橫出也叫橫超，因為八萬四千法門都是步步高升，豎出，不是橫出的。《華嚴經》上不就很好的例子嗎？你看十信位，十信上面十住，十住再上面十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，好像我們念書一樣，小學、中學、大學、研究所，這叫豎出。淨宗法門不需要，就在人道旁邊就溜走了，不必這麼麻煩，這樣一步一步到哪一年你才能出頭？從旁邊走，極樂世界去了，阿彌陀佛接引你去。到那邊之後圓登四土，這就特別，釋迦牟尼佛有沒有四土？有，豎的，不是圓登的，你得一步一步爬。六道裡面是凡聖同居土，四聖法界是方便土，華藏世界是一真法界，是毘盧遮那佛的實報莊嚴土，再往上去是常寂光淨土，還是一步一步往上提升，在華藏世界。淨土可不一樣，阿彌陀佛的四土裡面沒有界限；換句話說，用現在科學家的話來說，它沒有空間維次。這是在十方世界裡頭統統沒有這種現象，只有極樂世界特別，沒有空間維次，四土在一起，所以一生一切生。
　　 你看他下面舉的例子，觀音、勢至他們是住在哪裡？他們住在實報莊嚴土。我們現在念佛往生是生凡聖同居土，在我們這個世界，凡聖同居土見不到方便有餘土，它有界限、有障礙；六道裡頭我們生在人道，我們見不到天道，天有二十八層天，下面見不到上面，上面可以見到下面。可是極樂世界就好比是什麼？十方世界諸佛如來辦學都是由小學、中學、大學，都是這樣辦法的，而且小學也一年級、二年級各有各的教室，不在一起，阿彌陀佛這個大教室，從小學、中學到博士班都在一起，一個教室裡上課，就像這種情形一樣，統統在裡面，這個很特殊。所以說一生一切生，我們能夠以凡聖同居土下下品往生，你到極樂世界，你都能看到觀音、勢至，都能看到文殊、普賢，都在那裡。常常跟這些人在一起，那你真走運，這是法身大士，你不會的他教你，除了佛教之外，這麼多菩薩來幫助你、來提攜你，你就很快成就。這是極樂世界無比殊勝之處，所以感得十方諸佛讚歎。叫圓登四土，沒有階級。頓，立刻的意思，你立刻就跟觀音菩薩、勢至菩薩並肩，都是阿彌陀佛的學生，他就變成我們的學長。
　　 「可見此法門之究竟方便，善應群機」，什麼樣的根性遇到這個法門統統能得度，問題就是你相不相信，你能不能聽得懂？真正相信，聽不懂也沒關係，這一句阿彌陀佛你老實念，念到功夫成片你就自在往生，預知時至。很多一生沒聽過經的、不認識字的，就念這一句阿彌陀佛，念了三年他功夫成就，有站著走的，有坐著走的，沒有生病的，說走就走，不難！前幾年深圳黃忠昌居士給我們做了一個示範，他聽說這個法門，自己發心做實驗，看看三年是不是真能往生。他在深圳閉關，向小莉居士護關，兩年十個月他就預知時至，佛接他走，還差兩個月滿三年，真的不是假的。我們在這個地方勸大家，他給我們做證明，三轉法輪作證轉，證明這是真的不是假的。我們想不想去？想去，用他那個辦法就行。關鍵在什麼？徹底放下！你之所以去不了，就是因為你放不下，你對這個世間還有貪戀，迷惑顛倒。真正覺悟了，什麼都不要，心裡只有阿彌陀佛，沒有其他的事情。你看看，長時薰修，多長的時間？三年，一千天，一千天的薰修你就取得西方極樂世界。善導大師講得好，「萬修萬人去」，一個都不漏的，這是法門。修行，你會被漏掉，漏掉的原因是在你自己，你自己要負責任，不能怪阿彌陀佛，不能怪《無量壽經》，哪一個都怪不上，怪自己不如法。天天聽經沒聽懂，這是真的，為什麼沒聽懂？心浮氣躁。你對這個法門有懷疑，你對這個經教信得不深，解得不夠透徹，所以你有障礙。
　　 底下一段還是講契機，這一段寓意深遠，我們看經文，「又契機者，亦寓契合時機之義」。這一段講得好，這是顯示出黃念老的真實智慧，很重要。契合什麼？契合現代這個社會時機。「如來垂慈，獨留此經於諸經滅盡之最後百年」。佛法將來會在這個世間消失，會滅掉，為什麼？法是緣生的，緣沒有了它就滅了，緣生緣滅；它不是不滅，它是因緣所生法，所以它也不是真的。佛在《般若經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，講得多透徹。佛法好，好不能貪，不能起貪心，起貪心就錯了。佛在《金剛經》上舉了個比喻，他用過渡船筏做比喻，過渡要小船，或者是筏，木頭編的或者是竹子編的，渡河用的。他說的法就跟這渡船一樣，是幫助你從這個岸渡到彼岸，到彼岸你就得捨，捨才能夠上岸，你要不捨的話就錯了，永遠上不了岸。所以告訴我們「法尚應捨，何況非法」。這個捨的意思就是你不要執著，不要放在心上，放在心上就錯了。為什麼？它是有為法，它是緣生法，它不是自性。你能夠一切放下你就見性，性才是唯一的真實法，不生不滅，樣樣具足、樣樣圓滿；智慧具足、德能具足、相好具足，相好就是今天講的福報，是你自己自性裡頭本來有的，不是外頭找來的，外面沒有，而且是永遠享受不盡的。這才叫寶！真的是寶，自性三寶。這是佛教我們真正要求得的，把它找回來，現在迷失了，找回來。
　　 所以你一定要知道，智慧從哪裡來？自己本來有的。你去求智慧，沒這回事情，你所求得的是知識，知識跟智慧是兩樁事情。智慧怎麼求法？要把心定下來，清淨心生智慧。我們的心不定，心裡面是亂七八糟的東西，所以它不生智慧，生煩惱，清淨心生智慧。所以智慧從放下，智慧就出現，放不下永遠沒智慧，你所學得的全是知識。知識能解決小問題，解決小問題還有後遺症，科學技術解決問題的時候，要是解決大問題就有大後遺症，小問題有小後遺症，解決小問題還可以，解決大問題就帶給全世界的災難，最後到地球的末日，科學技術帶來的。中國人聰明。我是在一九八二年第一次到美國，第二次是一九八三年，沈家禎居士請我去講經，在紐約。到紐約那一天他請我吃飯，客人也很多，裡面有很多當地的美國人，我相信他們都是沈老居士的好朋友。有一個人問我，跟我說，現在我們西方人對中國人的看法跟過去不一樣，過去總輕視中國人，認為中國人沒有文化，野蠻人，現在我們知道，全世界一個一個比，中國人第一，中國人有智慧，很能幹。一個一個比，中國人第一；兩個兩個比，猶太人第一；三個三個比，日本人第一。末後問我一句話，你們中國人為什麼不團結？我聽了一聽，笑笑，我知道他們都是信奉基督教、天主教的，我說這是上帝安排的。他很驚訝，這怎麼是上帝安排的？我說如果中國人團結起來，你們還有飯吃嗎？大家一笑了之。真的，他譏笑我們不團結；中國人真聰明，他們知道，就是不團結，還好，他還有飯吃。遇到這麼一樁事情，我在美國遇到事情很多。
　　 現在由於科學技術日新月異，對於地球生態破壞已經到嚴重的程度，所以地球上災難這麼多，不是沒有原因，人為的。我們一定要曉得，再繼續這樣破壞下去，我的估計，頂多十年世界末日就來了。現在各地方這些災難，那是什麼？這是大災難的先兆，我們已經看到，再要不認真努力，這個災難是決定不能避免。所以我們不可以不知道，不能不認真努力來學佛。化解災難沒有別的，就是勸導大家回心轉意，斷惡修善，積功累德，災難可以能夠解除。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第九集）　　2010/4/13　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0009
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看經本第七面倒數第六行，「又契機者，亦寓契合時機之義」，這是念老將本經是契機之獨勝，也就是特別殊勝，介紹完了之後，又告訴我們不僅是三根普被，利鈍全收，它還契合時代。這個時代是各個不同的時代，各個不同的地區，各個不同的文化背景，它統統都適合，這樣的經的確是不好找，這部經就是的。下面說「如來垂慈」，這指的是釋迦牟尼佛，也是說的阿彌陀佛，非常慈悲。「獨留此經於諸經滅盡之最後百年」，我們在《法滅盡經》，釋迦牟尼佛說將來佛法到衰滅時候的狀況，一切經都滅盡，都不存在，最後《無量壽經》還流傳一百年，這最後的一百年。《無量壽經》留下來的是哪一種本子？這也是當代的一些大德，不是我們現在的，應該是黃念祖居士那個時代，比我還要早一輩，我的老師們這一輩的人，肯定夏老居士這個會集本。為什麼？前面都跟諸位介紹過，這本子道道地地是淨宗第一經的標準本，它是五種原譯本的集大成，確實是淨宗第一經的善本。這個我們聽了之後一點都不懷疑，確實是這部經。夏老居士出現在這個時代，我們相信他是再來人，他就是來做這樁事情的，黃念祖老居士出世，也就是為這個本子做個註解，這是他們來到這個世間特殊的任務，他們完成了。由此可知，末法往後還有九千年，所以我們講不同的地區、不同的時段、不同的文化，它統統都能適應。
　　 「正表此經能契於當前及未來之社會也」，無論哪個地區所需要的，就是這個本子。「當前科學發達，人類應具之知識彌廣」，我們所需要的知識就愈來愈多，是不是一樁好事情？實在講不是一樁好事情，真正修道的人不需要學這些東西。我們老祖宗、古聖先賢早就給我們說過，道家所說的「為道日損，為學日益」，為學就是此地講的，現在的科技發達這是為學，這個東西你天天要增長，你的知識面；可是為道，天天要放下，統統都放下你的道就成就。道是什麼？道是你自己本有的。你現在的道不能現前，就是你有障礙、你有煩惱，佛家講業障。障礙之多，無量無邊、無盡無數，可是歸納起來不外乎兩大類，煩惱障跟所知障。這兩大類都障礙你見性，都障礙你清淨心，障礙你的平等心。「清淨平等覺」就是道，這是這部經的經題，我們修道就是修這個東西。如果這個心地一年比一年清淨，你的道業就在增長。無論修學哪個法門、哪個宗派，中國是大乘佛法十個宗派，法門，法是方法，門是門道、門徑，是回歸自性的門徑，經上所說的八萬四千，八萬四千法門是對治八萬四千煩惱。菩薩非常了不起，能把十善業道展開為八萬四千細行，這功德圓滿，成佛了。
　　 清淨平等覺得到，那是什麼樣的境界？經題的上半部，上半部講的是果，下半部是因，修因就證果。果第一個「大乘」，大乘是智慧，自性本具的般若智慧現前。智慧不是學來的，知識是學來的，智慧不是學來的，從清淨心裡面生的。「無量壽」是德，「莊嚴」是相好，你看這不就是《華嚴經》上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」！經題上就是如來智慧德相，「大乘」是智慧，「無量壽」是德，「莊嚴」是相，你就得到。這在什麼時候？這在諸佛如來的實報莊嚴土，你把清淨平等心修成，你就回到實報莊嚴土。這個經題好，不是會集的人自己立一個題目，像王龍舒居士他會集叫《大阿彌陀經》，魏默深的本子是《無量壽經》，他都是自己立的一個題目，唯獨夏老連題目都是會集的，真的沒有在上加一個字，這才叫標準的會集本，連題目都是會集的。題目的上一半是宋譯的經題，下面「清淨平等覺」漢譯的，原本的經題也把它會集起來，意思就更明顯了。
　　 底下給我們說，「社會進步，每人所肩之責任倍增，故咸應廣學多能，鞠躬盡瘁，參加建設，造福人民，實現人間淨土」。我們讀這一句，應該知道如來、菩薩無方應化的事跡，確實像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度他就現什麼身，應以什麼方式來幫助眾生、來成就眾生，他就用什麼方法，沒有一定的方法。所以佛為我們講經說法，不可以執著，執著就錯了。你要是執著，佛告訴你，他沒說法，他不承認他說法。《金剛經》裡就有這個意思，你要說佛說法，佛說你謗他，你毀謗他，他沒說法，一個字也沒說。沒說法說了四十九年，我們怎樣去體會？清涼大師講得好，佛說的話是真的不是假的，清涼大師在《四十華嚴》經題裡面講過這麼一句話，世尊四十九年所說的一切法，全是古佛所說的，釋迦牟尼佛沒有在古佛所說經教上添加一個字。比我們孔老夫子所說的「述而不作，信而好古」，說得還要嚴謹，夫子只是說述而不作，佛說的沒有在古佛所說經典上多加一個字，這了不起，人家為什麼能成佛、成菩薩，關鍵就在此地。現在人心浮氣躁，原因是什麼？原因就是要學得要創造、要發明，自己要有東西出來，不服古人。
　　 古人跟我們確實不一樣，古人他佩服古人，他仰慕古人，他向古人學習，從來沒有個意思說創新，跟現在科學的思惟是背道而馳的。古人這種想法是對，還是現在人對？如果我們把《還源觀》學透了，我們就知道古人的態度對的，現在科學概念上是錯誤的。為什麼？古人證到圓滿，像個圓球一樣他證得的，這圓球上你不能加一點，加一點它不圓；也不能少一點，少一點也不圓，圓圓滿滿不增不減。古佛證的是這個，今佛證的也是這個，所以今佛如古佛之再來，我們就明白了，今佛所說的一切法跟古佛所說的一樣，不增不減。這個意思、這個事實真相，現在人能體會的不多。所以我也常常說世出世間這些大聖，他們修學的態度是我們後學最好的榜樣。所以這一次我們特別選的，黃念祖老居士的註解我們來學習。黃老的註解你仔細看看，是不是述而不作？每解釋一段經文、一句經文，引經據典，再不然就是古大德他們的解釋。古大德也是根據經典，沒有自己發明的，沒有自己創造的，我們要懂。我們煩惱習氣這麼重，分別執著這麼重，這就要知道，道道地地的凡夫，如何能轉凡成聖？那就得向聖人學習，學老實、學乖，真聽話。經教我們行嗎？能講經嗎？沒有這個條件，智慧、德能都不夠格。
　　 我早年到台中親近李老師，是跟他學佛的，正好他那個時候辦了一個經學班，培養講經的學生。他要我參加，我自己衡量自己，沒有這個智慧、能力，我不敢，我說我聽經，聽你老人家講經學習，講經我想我沒有這個能力。老師讓我到他班上去看看，當然看看我可以，去參觀一下，以這個善巧方便的方法把我領進門。我跟老師說我們不能講，結果一發現老師教講經的方法，原來是講古人的註解，古人註解看不懂，講現在人的註解，白話的註解，是這樣講法的。我就問老師，怎麼是這個學法？沒法子，不得已而求其次，現在沒人講經，我們不發心怎麼辦？誰出來？沒人了。經講錯了，錯一個字可不得了，古大德所說的，講錯一個字，這本來是禪宗的公案，「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，你得負責任。你講錯一個字，你看看墮畜生身五百世，多可怕！老師告訴我，我們沒有資格講，講註解，講古人的註解，古人註的是文言文，我們現在把它用白話文翻出來，這個辦法。錯了，錯了是他錯，我沒錯。如果說是文言文看不懂，咱們看現在白話文，我就照他那個講。漏掉了沒有關係，可不能自己添自己東西，責任他負，我們學講經是從這裡做起步。到什麼時候你自己能講？開悟了，沒開悟那就得講別人的。
　　 佛開悟了，祖師大德當中很多是開悟的，開悟了他也不離開佛菩薩，完全依靠佛菩薩的遺教，沒有一點新的意思。信而好古、述而不作，這個態度我們應當學，應當認真的學習。學習能不能有成就？那要看你學習的心態。什麼樣的心態能學成功？印光大師說得很好，誠敬，他說「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。什麼叫誠？我很誠敬，我十二分誠敬，那是他自己的標準，不是佛菩薩、聖賢的標準。佛菩薩、聖賢的標準，誠是什麼？什麼叫誠？曾國藩先生在他讀書筆記裡面，將「誠」下了個定義，他怎麼解釋？「一念不生是謂誠」。人家有學問、有德行，講得不錯，念是什麼？妄念。你還有個妄念，不誠！在佛法裡面講，你還起心動念，起心動念是無明煩惱，你哪來的誠？分別執著那是大風大浪，嚴重的煩惱。所以佛告訴我們，你能把世出世間一切法不再執著，面對世出世間一切法，決定沒有執著，恭喜你，你證阿羅漢果，你就超越六道輪迴。如果你再更進一步，六根接觸六塵境界，分別也放下，不再分別。跟諸位說，執著放下，清淨心得到，清淨心生智慧；分別放下，平等心得到。清淨心是菩薩心，平等心是佛心，最後能把起心動念，就是妄念也放下，念頭都不生，恭喜你，你成佛。為道日損，要把妄想分別執著統統放下！一年比一年輕，你的道業就在進步。如果一年比一年還嚴重，你適得其反，你是在學道，那道不是佛道，是什麼道？應該是六道，你在修六道輪迴。修六道輪迴有善、有惡，善的三善道，不善的你就是修的三惡道，都在修道，都叫道，這都不能不知道。所以菩薩應化在世間，我們要能細心去體會，好好的來學習，提升自己的境界。真的，佛講的兩句話大家都會念，可是你沒去做，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這真做功夫。
　　 我們現在要認真問自己，淨業三福，不僅僅是淨宗的指導最高原則，也是整個佛法指導原則。第一條裡面所說的「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我們做到沒有？這是什麼？這是學佛的基本條件，我們要不具足那沒有資格進佛門。進佛門是有條件的，什麼人？善男子善女人。這個善就是這四句，這四句就是儒釋道的三個根，孝親尊師在《弟子規》裡頭，慈心不殺在《感應篇》裡面。所以你能夠把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》真正落實，真正做到，你就是標準的善男子善女人，這個條件才能夠入佛門受三皈五戒。第二福這是真正佛門弟子，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，前面條件不具足沒有資格來受。可是現在怎麼？現在我們不具條件的也都受了。章嘉大師告訴我，受了怎麼辦？受了學。千萬不要認為我受了戒，我已經得戒，不可以這樣說，這個說是什麼？這叫大妄語；大妄語，你沒有得到，你自己以為得到。
　　 這個話最早蕅益大師講的，蕅益大師明朝末年人，明末清初，雖然是淨土宗的祖師，第九代的祖師，他在戒律上下了很深的功夫。所以像近代弘一大師，大家知道弘一大師研究戒律。在那個時候蕅益大師研究戒律的，他戒律的著作也很多。他告訴我們，中國從南宋以後就沒有比丘，那個比丘是名字比丘，有名無實，比丘戒做不到，沒有比丘。要傳出家戒，傳出家的比丘、比丘尼戒，至少要五個比丘才能傳，沒有五個比丘傳這個戒，受戒的人不能得戒。他說南宋以後就沒有，名字比丘不是真的。所以勸導大家你可以去受，知道這是形式，受了以後要學，真正學一條你就得一條，你得做到。我們受五戒的人很多，很普遍，受在家菩薩戒的人也不少，五戒有沒有做到？不要說別的，不妄語做到沒有？常常說瞎話有意無意，沒做到！不殺生、不偷盜、不邪淫，你去想一想哪一條做到？還說我受了滿分的五戒，滿分的優婆塞、優婆夷。五戒都做不到，菩薩戒更不必說，所以有名無實，這個我們要知道。這種做法這是欺騙諸佛菩薩，我什麼壞事都沒做，你受戒做不到這個罪就很重。怎麼個結罪法？犯了什麼罪？破壞佛教形象你承不承認？人家一看佛教，你看這佛教徒是這樣的，他不罵你，他把整個佛教都罵了，連諸佛菩薩都罵了，要懂！
　　 在家的信徒十善做不到，十善、三皈、五戒做不到；出家的這些弟子們，沙彌律儀做不到，不但沙彌律儀，三皈、五戒、十善也做不到。你說佛教怎能不衰？佛教衰在哪裡？戒律沒有了。你看佛法信解行證，你有信有解沒有行，證就不談，沒有行怎麼會有證？只有信解，信解就變成學術，變成佛學；有行、有證那就變成學佛。學佛跟佛學不一樣，佛學是能說不能行，學佛是能說又能行。所以我們今天在這個時代，找一個善知識到哪找，找不到！所以老師才教我，李老師當年在世，他老人家非常謙虛，我拜師，行拜師禮跟他學。他老人家跟我說，我只能教你五年，五年之後怎麼辦？他給我介紹一個老師，是他的老師印光大師。印光大師不在了，《文鈔》在，你天天念《文鈔》就是親近印光大師。把印光大師教訓記住，認真努力去落實，你就是印光法師的學生。開一個門，就是現在找不到真正善知識，古人有，做古人的私淑弟子，我的老師介紹我做印光大師的私淑弟子。我這麼多年在海外各地講經教學，我不敢自己認為是老師，沒資格，我也學老師的方法，給大家介紹一個老師。我介紹的是誰？釋迦牟尼佛、阿彌陀佛這兩個老師好，跟他準定不錯。
　　 這老師在哪裡？《無量壽經》就是的，《阿彌陀經》就是的，一門深入，長時薰修。經看不懂，看不懂找助教、找幫手，哪些是助教？註解經的人就是助教。《華嚴經》看不懂，找清涼大師、找李長者，他們的註解就幫助我們學習。《彌陀經》看不懂，找蓮池大師他有《疏鈔》，蕅益大師他有《要解》，幽溪大師他有《圓中鈔》。《無量壽經》，在這個本子沒有出來之前，一般人學《無量壽經》都是學康僧鎧的譯本，五種原譯本比較起來，他這個本子比較好，流通也很廣。隋朝慧遠大師有註解，他跟我們淨土宗初祖法名完全相同，廬山慧遠大師是中國淨土宗第一代祖師。所以隋朝也叫慧遠大師，在佛門裡面叫他做小慧遠，聽小慧遠就知道是隋朝的慧遠大師，看他的註解。我們在台中那個時候學《無量壽經》，這個本子還沒有傳到台中的時候，李老師講《無量壽經》就是講小慧遠的註。所以古人註疏幫助後來的同學。現在工具多了，用錄音、用錄像來講解幫助後人，那就太方便了。我們建立個道場，這個諸位要記住，印光大師這一代祖師有德行、有智慧，他老人家教導我們，在現前這個社會狀況之下，建道場重質不重量，重實質不重形式。道場不要大，小茅蓬是最理想，住眾不要超過二十個人，容易維持。志同道合的這些同學在一起共修，一個方向、一個目標，決定求生淨土。小茅蓬住二十個人，住在裡頭的人心都清淨；如果建一個大的寺廟富麗堂皇，就有多少人在盯著想爭。
　　 釋迦牟尼佛清楚，所以當年一生在世講經說法四十九年，沒有建一個道場，連小茅蓬都沒建過。為什麼？現在我們明白建道場就有人起惡的念頭。什麼都沒有，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，你還爭什麼？所以每一個人心都清淨，沒有爭的。這個示現好，這個示現叫慈悲到極處，他真的叫代眾生苦，為什麼那麼做法？做出樣子來給後人看。我們今天的身體實在講跟佛陀不能比，跟佛的弟子也不能比，人家是長年累月，晚上就樹下一坐，不怕風吹雨打，經上講「金剛不壞身」，人家有德行。我們現在不行，我們現在到樹底下住一晚上，第二天大概到加護病房去了，沒有人家的德行。相隨心轉，人家心清淨，我們達不到那個清淨的程度，所以這是不能不知道的。在今天的社會，我們又不能離開社會，小道場天天認真學習，把學習的功德迴向給社會、迴向給一切苦難眾生，消災免難，這個事是真的嗎？真的。佛在經上講得不錯，「一切法從心想生」，有這麼一批人以清淨心天天在做祈禱，真誠的祈禱就能產生效果，這是對社會。社會有人不相信，古今中外有很多靈驗的事跡，現在有沒有？現在也有。逐漸科學也慢慢給我們印證，證明境隨心轉，證明相由心生，真有德行他真有感應。沒有德行呢？沒有德行也得要參與社會的福利事業。外國的宗教對於這些他們很重視，他們辦養老院、孤兒院、育幼院、醫院，做得很多，我也看得很多，熱心做這些社會慈善福利事業。在佛門這是附帶做的，真正要做的是自己提升境界，成就道德、成就智慧，你才能真正幫助苦難眾生，真正有能力去化解災難。
　　 「晚近太虛法師提倡人間淨土」，這也是我們的上一代，對於中國佛教有相當的貢獻，也有不少著作。「曾詳引《無量壽經》文句」，在他的講演當中，引用《無量壽經》的經文很多。「蓋以此經雙照世出世間」，這一部經佛所講的世間法講得不少，出世間法也很多。「詳示真俗二諦」，佛依二諦說法，這是講經教學的一個總原則。諦是什麼？用我們現在普通話來說，是真理、真實，實實在在的。兩種，一種是俗諦、一種是真諦，俗諦是世間法，真諦是佛法，世出世間都照顧到。真諦是明心見性之後你所見到的諸法實相，是我們一般世間人很難理解的，它是真的。我們的修學程度沒有到那程度，佛不給我們說這個，佛給我們講世間法，也就是說我們的常識，佛很清楚。佛說我們世間人一般的常識，我們很容易接受、很容易懂，跟我們講父慈子孝、兄友弟恭，我們聽了很歡喜，這是世俗諦，這不是真諦。真諦給我們講萬法皆空，這我們就不懂，我們明明看到一切法現前，怎麼是空？佛怎麼是空？這咱不懂。那是真諦，是屬於高等哲學，不是一般人能懂的，佛是看眾生的根性，看你的程度給你說法。所以在整個佛法裡面，小乘都講俗諦，真諦也說，很少。大乘法裡面真俗諦都講，連一乘法，一乘法是《法華》、《華嚴》，那裡面也有俗諦、也有真諦，不是完全講真諦。
　　 「夫淨宗之妙，在於不離佛法，而行世法，不廢世法，而證佛法」。這是淨宗的殊勝，真是巧妙。下面說「因持名之法，最為方便，隨地可修」，隨時可修，隨處可修，心裡面一句佛號，要真正做到大勢至菩薩講的標準，「都攝六根，淨念相繼」，真的不是假的。把六根管住不往外跑，非禮勿視、非禮勿聽，管住！六根不向六塵境界去跑。凡夫，外面六塵境界引誘你的六根，你在造業；真能管住，對外面境界看不看？看。看怎麼？沒放在心上，視而不見、聽而不聞，沒走心，這叫功夫。心裡是什麼？心裡面是阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外什麼都沒有，跟你談話交流，這世間法，心裡面的佛號沒斷。不是說我有事情辦事，我把念佛放下來，那是什麼？那是功夫還不夠、不到，初學的人要這樣做法。特別是用思考，你暫時把佛號放下，你去辦事，事情辦好之後再念佛。如果得到念佛三昧就沒有這個障礙，二六時中他佛號不間斷，做得到，不是做不到。
　　 我早年在台灣，有一年過年，有一位老居士過年的時候來看我，也是我們華藏圖書館的老信徒，她來告訴我：法師，我現在心很清淨，我什麼都放下，可是就是孫子放不下。她念佛的功夫很好，孫子放不下，我就告訴她：「你能把阿彌陀佛想成是你的孫子，你就成功了。」她並沒有念孫子、孫子，沒有念，她心裡真有孫子，時時刻刻都有孫子的影子，阿彌陀佛掛在口上，裡頭心裡是孫子。所以我教她一個方法，換一換，把你孫子換成阿彌陀佛，你就成功了。心上真正有！那叫做念佛，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，大勢至菩薩說的。我們如果一心一意就想極樂世界、就想往生，這不往生麻煩可大了，不往生就得搞六道輪迴，六道輪迴實在太苦，不想再搞。這六道裡面東西不再去沾染它，你心就定了，什麼都不想。每天三餐飯吃飽就行，什麼都不要講究，能吃飽就夠了，衣服能夠禦寒就行了，有個小地方可以睡覺，就夠了，還要什麼？你就知足，知足就常樂。心裡面沒有一絲毫負擔，身心都沒有壓力，你說多自在。心裡真有佛，這樣的功夫快則一年，慢頂多三年，你念佛三昧就得到，念佛三昧是什麼？清淨心。《無量壽經》的經題裡「清淨」，你得到了，清淨心生智慧，不再生煩惱。什麼時候往生？在這個境界裡，想什麼時候往生就什麼時候往生，你這一想，阿彌陀佛就來了。有壽命，壽命不要，現在就去行不行？行，你的信息送到阿彌陀佛那裡去，這裡一起念阿彌陀佛就知道，他就來接引。沒有這個功夫不行，怎麼想也想不來，為什麼想不來？你是妄想，佛不來，你對這個世間拉拉雜雜的還沒放下，真放得下隨時可以去。
　　 這個世界這麼苦，受這麼多年苦，還有什麼好留戀的？生到極樂世界永遠離苦，離苦得樂，為什麼不幹？實在講貪生怕死。如果有個念佛堂在這裡開著，告訴大家，「到我這裡來念佛，七天肯定往生」，你看有沒有人敢來？不敢來。天天求往生，七天準定往生，這念佛堂一個人都不敢來，假的不是真的，口是心非。這是我們明瞭之後得真幹，道理統統搞清楚、搞明白了。
　　 確實不離佛法而行世法，世法、佛法一點障礙都沒有。無論做什麼工作，心裡佛號不間斷，這叫功夫成片，生西方極樂世界凡聖同居土。但是不要緊，世尊明白的告訴我們，生到西方極樂世界圓證四土。這種殊勝的果德到哪裡求？八萬四千法門只有這一門有，其他的沒有。所以遇到這個法門多難得、多不容易！遇到了不肯幹，當面錯過，這個罪很重，對不起自己，對不起佛菩薩，對不起父母，對不起祖宗，因為你一往生成佛，你的家人都得度。無論他在哪一道，你都看得清清楚楚的，他有苦有難你就能幫助他，他跟你有緣，所以他有感你就有應。他在受苦受難，希望有人幫助他，那就是感，你跟他有緣，你立刻這個信息就得到，你真的能幫助他。不廢世法，而證佛法，不廢跟不離是一個意思。世法是什麼？給諸位說，《弟子規》是世法，《感應篇》是世法，《十善業》也是世法，你看看，這三樣東西用在自己日常生活當中，用在自己工作當中，用在自己處事待人接物，世法！給世間人做好榜樣。心裡面是阿彌陀佛，這就成功了。這些世法不但沒障礙你，你在那個地方累積功德，到極樂世界提升自己的品位。你做了多少好事，在社會上做很好的榜樣，你的清淨心人家看不到，可是你的弟子規、感應篇、十善業，人家看到，改變今天社會風氣需要這個。老祖宗留給我們的都是好東西，他對於子孫多麼愛護，無比的深恩大德。我們現在這一代的子孫不孝，不能體會祖宗的愛，把他們的教誨丟在一邊，還說它過時了，這樣的心態，你說能不遭報應嗎？我們真是難得，在這個時代、這樣的年齡遇到，才覺悟、才明白，趕緊回頭認真來學習，自利利他，利他就是自利。你自己不認真學習，你沒辦法利他；自己真學，真得到好處，別人看到他就來學習，表現得好。
　　 我記得我們早年在美國住，附近的鄰居都是美國人，我住的一棟小房子跟韓館長是對門。這些鄰居對我們很羨慕，有一天早晨，我們出去散步，外面是公園，我們鄰居看到我，他跟我們講，他看到我們每天都是那麼快快樂樂的，都是滿面笑容，他說：你們是做哪一個行業的，為什麼這麼快樂？我們告訴他：我們是念佛的。他說：「什麼叫念佛？」機會教育來了。「念佛學的是什麼？」我們就告訴他：念佛學的是智慧。他聽了，這個要，他也想學。我說：第二個長壽，第三個快樂。他們說：我們要！他們都是一些基督徒，星期天都上教堂去的，那我就勸告他，「星期六到我們佛堂來，學智慧、學長壽、學快樂，星期天你們上教堂，不違背，你們那裡有神，我們這裡有老師。」佛是我們的老師，他不是神，真的以後人慢慢就多了，附近都來了。所以他是先看，看了好幾個月才來跟我們接近，慢慢他就懂了。所以我說信仰宗教跟學佛不衝突，你們信仰宗教，神是你們的父，你們是父子關係、主僕的關係，你到我們這裡來，跟釋迦牟尼佛是師生關係，你在家有父母，在學校有老師，怎麼會衝突？他們聽了很高興，不衝突。
　　 下面黃老給我們提醒，「隨地可修，何待遁入山林，隨時可念，不勞閉關宴坐」。這就講不必去找一個阿蘭若，阿蘭若是梵語，就是找一個清淨地方，隨時可以修。香港是最繁華地方，可不可以修？可以，不礙事，這比修其他的法門方便。譬如學禪、學密那環境的影響很大，都要找一個清淨的地方，叫蘭若，意思是清淨，很安靜。標準呢？古時候牛叫的聲音聽不到，以這個為標準。農村裡養牛，牛叫的聲音最大，你這個地方是村莊牛叫的聲音聽不到，叫清淨道場。念佛是得要有福報，咱沒這個福報的時候鬧區也行，也能學得成功。所以不必要遁入山林，也不需要閉關宴坐，宴坐是靜坐。現在這個社會小家庭，工作都非常忙，哪有時間去打坐？所以這個法門就殊勝，這個法門一點障礙都沒有。「但發廣大覺心，一向專念名號，下至十念一念，亦得往生，不誤世間工作，依舊頓脫生死，既能自覺覺他，廣度眾生於未來，亦復自他俱利，造福社會於當世」。這是真的事實，說明這個法門適合任何一個時代，特別是現在的社會科學技術發達，人們的工作忙碌，是分秒必爭，科學技術日新月異，你要不認真學習就會落伍。尤其是科技這個行業，我們看到他們的培訓班，半年就要去再教育，更新的東西出來，都要去學習一個星期到兩個星期，接受新的東西。有的時候三個月要受一次培訓，一年兩次到三次，這是不能少的，確實是很繁忙，生活在這種社會，你要想成就道業不容易。但是淨土這一門給你帶來方便，把你的難題化解了。
　　 下面說，「是故經云，當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經止住百歲，其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度」。這是《無量壽經》後面的經文，釋迦牟尼佛為我們介紹的。「當來之世，經道滅盡」，肯定不是現在。所以世界上許多預言家都講世界末日，這外國宗教也講世界末日，世界是不是有末日？這都有問題。佛法不是這樣說法的，佛法講法運，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年。給諸位說，諸佛出世的法運不一樣，實在講佛哪有法運？這運是眾生，正法、像法、末法都是眾生。我們認真肯學那就是正法，聽了之後不願意做那就是像法，聽都不願意聽那就是末法。所以佛的三種法運是從眾生說的，不是從法說的，佛沒有這問題，法也沒這問題，實在是人的問題。我們對於佛法有這樣強烈的愛好心，那這就是正法，我們今天這樣的學習，跟釋迦牟尼佛在世那個時候一般人學習，有什麼兩樣？沒有兩樣。他們跟釋迦牟尼佛一生能成就，我們今天遇到這個法門，一生也保證成就，這是正法。可是人的根性，佛是看出來，的確一代比一代差一等。到九千年之後，我們現在慢慢也能想到一點，眾生造的業累積，累積的惡業愈多，這個人的好運就沒有了，居住的環境跟著變，風水輪流轉，福人居福地。這地方風水不好，可是這個人是有福報的人，他到這裡來一住，兩年、三年風水又變好了，會變。這個地方風水寶地，那個人缺德造作惡業，他在那裡住上三年，風水都變壞了，境隨心轉。這個地球是一塊寶地，地球上的人都能夠隨順性德，修十善，不造十惡，這一塊寶地什麼災難都沒有，它會變得跟極樂世界一樣。
　　 極樂世界，你看世尊給我們介紹，《彌陀經》裡面講的，那個地方的人皆是上善俱會一處，不是普通的善，上善。上善標準並不很高，佛告訴我們，我們修上品十善，我們不想到極樂世界去，來生到哪裡去？來生到天道，忉利天以上是上品十善；往生到西方極樂世界凡聖同居土，這上善，那個地方什麼災難都沒有。中品十善這得人道，下品十善阿修羅道，這三善道。往生西方極樂世界的人不只上善，除了上善之外，他覺悟，他不迷，在我們這個六道，上善到天上還是迷而不覺，他沒悟。怎麼知道是悟了？這個經上講得很清楚，一個人真正發菩提心就是覺悟。發心決定要求生西方淨土，這個念頭就是覺悟，為什麼？你要離開六道輪迴。不但要離開六道輪迴，你脫離十法界，脫離十法界是什麼人？菩薩。阿羅漢做不到，阿羅漢只是脫離六道輪迴，沒有脫離十法界。你發這個心，你要生極樂世界，縱然是凡聖同居土下下品往生，也脫離十法界了。雖然不是大徹大悟，他所得的果報跟那個大徹大悟的人沒兩樣，這是稀有的法門。真發心，不要再留戀這個世界，不但這個世界不留戀，華藏世界都不留戀。你嚮往華藏世界，你去不了，你要真正做到不起心、不動念、不分別、不執著，你才能生華藏世界，你說多難。可是到了極樂世界就是華藏世界，華藏世界裡面，最殊勝的一個寶地就是極樂世界。我早年在新加坡講這個經，給同學們做比喻，他們對華藏、極樂總認為這是兩處。我告訴他不是兩處是一處，我說華藏世界好比是新加坡，華藏世界，極樂世界好比是烏節路，他們最繁華的一條道路烏節路，華藏世界裡頭最精華的地方。生到極樂世界就生到華藏，生到華藏還沒有到極樂世界，也會去，文殊、普賢十大願王導歸極樂，還是會去的，沒有直接往生那麼樣的了當。所以這是我們得認清楚，你才真正放下萬緣一心歸依彌陀淨土。
　　 這段是引本經，《無量壽經》上這段經文，釋迦牟尼佛說的，「當來之世，經道滅盡」，跟前面講的意思一樣，「我以慈悲哀愍，特留此經止住百歲」。我們要知道，這部經是世尊當年在世多次宣講，這一定要記住。佛在世的時候，任何經典只是講一遍，沒有重複的，唯獨這部經多次宣講，為什麼？就是希望這個經能夠到法滅盡了，最後滅的一部經。「其有眾生值斯經者」，值是遇到，也就是到法差不多滅盡，經道都沒有，只剩下這一部經，你要是遇到。「隨意所願，皆可得度」，你想到極樂世界，行！你念佛能往生，你想生天也行，你想來生到人道也行，隨意所願，都能滿你的願。「良以此經符合社會之實況」，它的確像《華嚴經》裡面所說的，理事無礙，事事無礙，這個法門是無障礙的法門。「真俗並照，事理雙融，凡聖齊收，心佛不二」，心佛不二是真諦，前面跟你講的凡聖齊收是俗諦，這個意思我們留到後面再說，這經裡面很多。「故能長存而獨留於末世」，末世就是末法時代。
　　 「良以此經不但為淨土群經之綱要，一大藏教之指歸，實亦為此界他方、現在未來一切有情離苦得樂究竟菩提之法要」。這還得了嗎？真的，一點都不假，不但是淨宗的綱領、精要，釋迦牟尼佛四十九年講的一切經，最後的指歸就是淨土。《華嚴經》最後是淨土，十大願王導歸極樂。《法華經》龍女八歲成佛，是聽文殊菩薩也是講《法華經》，她聽懂了，發願求生淨土，成佛了。在一切經裡面，佛專講淨土的這三部經，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，這專講的，這三經，《無量壽經》多次宣講，講一切經附帶的有一百多部。所以古大德講「千經萬論，處處指歸」，特別是歷代的祖師大德、諸大菩薩，無論宣講什麼樣的法門，都附帶著勸大家念佛求生淨土。唯獨這個法門理事無礙，事事無礙，無論什麼樣的根性都能夠修、都能成就，就像善導大師所說的「萬修萬人去」，萬人根性不相等，沒有一個不成就。所以確實是此界他方，此界是指娑婆世界，他方是指一切諸佛剎土，現在未來，這是此界他方的現在未來。一切有情離苦得樂究竟菩提之法要，究竟菩提就是圓滿成佛，法是方法，要是最重要的方法，得來不容易。
　　 下面是黃念祖老居士他在這裡發願迴向，「念祖感恩圖報，發無上心，敬註此經，續佛慧命」。報恩，遇到這個法門知恩報恩，一般人為什麼不能這樣奮發？不知道恩德。釋迦牟尼佛當年多次宣講為誰？我們這個時候遇到了，肯相信、能理解、發願求生，那就是為我；你要是明白，可以接受，那佛就是為你講經。直下承當，這才知恩，不是為別人講的，是為我講的，黃老居士就是這樣承當的。用什麼方法來報恩？給這個經做註解。老師的囑咐，夏老居士這部經會集成功之後，他自己親自講過，黃念祖居士是他的學生，從頭聽過，一堂課沒漏，他聽得很認真。這老師能看得出來，這個學生對這個法門十分誠敬，他就會得十分利益，所以讓他來做註解，老師對他信得過。佛弟子，真正的佛弟子要報佛恩，就是底下的這一句「續佛慧命」，念念想著釋迦如來正法久住。正法久住要用什麼樣的手段？就是自己認真學習，一代一代承傳下來。我們從老師那個地方學到了，得到殊勝的利益，要傳給下一代，佛門叫傳燈，不能讓這個燈滅掉。我們不傳，不傳就滅掉，滅掉有罪，那罪很重。
　　 怎樣把這個工作做好，做得很如法，讓諸佛如來都滿意？頭一個是德行，這是續佛慧命最重要的第一個條件。就是說今天我們講的三個根、四個根，你要不是認真，把《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》、《沙彌律儀》去落實、真正做到，這續佛慧命你做不到。頭一個條件是德行成就，然後才是學問，學問裡面一門深入、長時薰修。儒佛都是這樣教我們的，沒有教我們廣學多聞，廣學多聞是什麼時候？開悟之後。沒有開悟的時候，目標是定在開悟，不是廣學多聞，廣學一定障礙開悟，為什麼？你心不清淨，你太雜、太多了。一門深入，諸位要知道，一部經，我跟人講，我在這裡講，我一部經講完，怎麼辦？沒有了，講第二遍，二遍講完講第三遍。古人講《彌陀經》一生講兩百多遍，聽眾聽得能有興趣嗎？他遍遍不一樣，境界不相同，愈聽愈歡喜，講的人境界不斷上升，聽的人也不斷上升，講出味道出來，他真幹、真修，得三寶加持。過去我在台中，李老師告訴我，他《彌陀經》講了六遍，六個樣子，真的不是假的。我跟他學《楞嚴經》，我《楞嚴經》講了七遍，那個經太長，要很長的時間，我記得從頭到尾講圓滿的只兩遍，其他的五遍都沒講圓滿。
　　 四弘誓願裡頭，四弘誓願是我們修學的最高指導綱領，你看第一個教我們發菩提心，「眾生無邊誓願度」，這發菩提心，為眾生不是為自己。從哪裡下手？「煩惱無盡誓願斷」是德行。你先要把煩惱斷盡，然後你才能學法門，煩惱不斷，你修學的法門裡頭夾雜著煩惱，很難成就。所以一門深入、長時薰修，是什麼？是斷煩惱，用一部經，用這個方法斷煩惱。八萬四千法門，用這個經教，你天天讀、天天講，用這個法子，你心是定的。一部，心是定的，愈講愈熟心愈定，定生慧，從這一部經上得清淨心、得平等心，只要得這兩樣就開悟。悟了之後是什麼樣？一切法門一接觸就通。
　　 所以龍樹菩薩給我們做了個示範，他老人家證得初地菩薩，別教初地就跟圓教初住一樣。在我們中國人講大徹大悟、明心見性，在中國最具代表的惠能大師，龍樹菩薩證得的是這麼一個境界。世尊當年在世講經四十九年，所說的一切經，龍樹菩薩用多少時間全部學完？三個月。今天來講《大藏經》，三個月他就學完。他怎麼學得那麼快？你看看《六祖壇經》你就明白。你看《六祖壇經》記載的一個故事，在我們佛門叫公案、例子。法達禪師是學《法華經》的，他去見六祖，禮拜的時候頭沒著地，六祖看到，拜三拜頭都不著地，起來問他，你有什麼值得驕傲的？現在人講，有什麼值得驕傲的？禮拜頭不著地。他說他念過三千部《法華經》。《法華經》很長，三千部至少是三千天；換句話說，十年，十年念一部經，值得驕傲。六祖考考他，《法華經》講些什麼？說不出來，他回過頭來向六祖請教，六祖說這部經他不認識字沒念過，也沒有聽過，他說你既然念得這麼熟，你念給我聽。《法華經》二十八品，他念到第二品「方便品」，念到第二品，六祖說：行了，不必念了，全知道了。講給他聽，他開悟了，再禮拜的時候頭著地。你就曉得，開悟的人是不是要全部讀？不需要，看一卷、看一段就曉得這全部講的是什麼，全通了。所以三個月一部《大藏經》，是真的不是假的。
　　 禪宗裡面講悟後起修，為什麼宗門跟教下不一樣？教下一開始學習經教，宗門是決定沒有開悟不許你看經，也不許你聽這些東西。就是讓你放下，放下分別、放下執著，悟的時候就是清淨平等覺，覺就是覺悟，那個覺悟必須是把無始無明煩惱斷掉，無始無明煩惱就是起心動念，六根接觸六塵境界不起心、不動念，起心動念尚且沒有，那當然沒有分別執著，到這個境界。覺性，自性覺現前，這一現前，六根接觸境界，一接觸就通達、就明瞭，學得快！六祖不認識字，沒聽過經，要說他聽經那就是半夜三更，這是五祖忍和尚在方丈室給他講《金剛經》，當然講大意，講到「應無所住，而生其心」，他就見性。把他的境界說出來，說了五句，「何期自性本自清淨、本不生滅、本自具足、本不動搖、能生萬法」。五祖忍和尚說：行了，後頭不要說了。衣缽給他，打發他趕快走，為什麼走？嫉妒障礙，別人不服。別人天天在講堂聽經，天天在禪堂裡面坐禪，都沒有得到衣缽；這來了一個人，好了，禪堂一天沒去過，講堂一天也沒去過。五祖只是打發他在碓房裡面舂米破柴，幹這個幹了八個月，結果衣缽被他拿去，所以沒有一個人服氣。到第二天到處去找去追，想把他追回來，佛菩薩保佑，他在獵人隊裡面藏了十五年，十五年大家把這個事情平淡，這才出來。
　　 逃難的路上，在曹侯村遇到無盡藏比丘尼，她是受持《大涅槃經》的。《大涅槃經》分量多，兩個版本，一個四十卷，一個三十六卷。惠能大師那個時候二十四歲，剛剛逃出來的時候，還沒有到獵人隊，曹侯村遇到這個比丘尼，聽她念《涅槃經》，聽完之後他就講解給她聽，這個比丘尼佩服得五體投地，講得太好，講得她開悟。她也是一心受持，這是一門深入、長時薰修，她得到三昧，這一講的時候她就開悟。拿著經向六祖請教，六祖說：我不認識字。她說：你不認識字，你怎麼能講得出意思？他說，「這個與文字不相干」。我們不能不懂，真不相干。所以古人這個一門深入、長時薰修，這裡有大道理在！中國不但學佛如是，學道、學儒亦如是。古時候這個私塾裡頭教學生，重要的是啟發他的悟性，把這個擺在第一，其他的都是二、三，悟性擺在第一，不能把他悟性堵塞，現在人不懂。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第十集）　　2010/4/14　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0010
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第八面，第八面第六行最後一句看起。
　　 「是故念祖感恩圖報，發無上心，敬註此經，續佛慧命」，前面我們學到這個地方。在前面這段交代，最後老人這幾句話是迴向，感恩迴向。我們讀了之後，也應該知道感恩，知恩才會感恩，如果不知道恩德，報恩的心就生不起來。特別是我們生在這個時代，這個時代我們所遭遇的苦難，在歷史上是很少見到的，也可以說，不但沒有見到，聽也沒有聽說過。原因非常複雜，就像佛經上說的「無量因緣」，決定不可以怨天尤人，總是自己業力所感的。我們在苦難的環境當中也應該要慶幸，我們得人身聞佛法，能夠聞到《華嚴》、淨土，這是無比稀有的因緣，遇到了，我們都要生感恩的心。淨宗我們能夠遇到夏蓮居老居士這個會集本，這是淨宗第一經的標準本，往後有九千年，這九千年當中，許許多多人是依這部經而得度，我們能夠相信。又遇到黃念祖老居士秉承老師的囑咐，給經本做詳細的註解。我們知道他作註的時候，第一個是年紀老了，第二個身體多病，在這個狀況之下，不辭辛勞，把這個艱巨的工作完成，非常不容易！我不但是聽到，我在北京去看過他。看到這個事情，當然你會感動，你會覺得這老人的一番苦心，他為什麼？為了末法時期往後九千年的同學對這個經本能有正確的理解。明瞭之後信心才能生起，有信心才能真正發願求生淨土，依照這個經的理論跟方法修學。這個恩德大！無比的殊勝，作註的功德絕不亞於蓮公老師的會集，同樣的功德。所以這次我們來學習，特地就選定大經解，我們知恩報恩。我們把這段文先簡單解釋，「感恩圖報」，怎樣感恩？怎樣報恩？那就是，在他老人家是發無上心，敬註此經，續佛慧命。我們今天怎麼報恩？我們今天好好依照經、依照這個註解認真的學習，依教奉行，這就是續佛慧命。我們要把經、註裡面的道理要參透，要把它落實在日常生活當中，落實在工作、落實在處事待人接物，終極的目標決定得生淨土，這叫真報恩，真的續佛慧命。
　　 下面是他求加，「虔祈兩土導師」，虔誠祈求此方本師釋迦牟尼佛，極樂世界本師阿彌陀佛，兩土導師。「十方如來」，在這個經上，在《彌陀經》上，我們都看到，《彌陀經》你看六方諸佛的讚歎，在本經是十方，十方諸佛讚歎。「上師本尊」，這是老師。黃老、夏老都學過禪宗，也學過密宗，宗門教下，顯密圓融，他都通達，最後歸向淨土。這都是表法，做給我們看，無論是學教，無論是參禪，無論是修密，到最後呢？最後還是得念阿彌陀佛求生淨土。讓我們看看兩位老人，他是怎麼做的？實際上他們完全學華嚴會上文殊、普賢，文殊、普賢這兩位菩薩到最後都發願求生淨土，真的生淨土。他們做出這個模樣來給我們看，讓我們，我們沒有他們那種根器，他們是上上根人，我們中下根人、下下根人，應當死心塌地一心歸命阿彌陀佛。這一生當中一個方向，西方；一個目標，極樂世界，親近阿彌陀佛，這就對了，這真正續佛慧命。我們這樣做也會影響一些人，這些人會接著去做。「金剛護法」，這是求護法神保佑。「慈恩覆護」，就是護持。「威德冥加」，暗中保佑。「冀此註釋，上契聖心，廣啟眾信，凡有見聞，同入彌陀一乘願海」。希望這個註解，這個註解得釋迦、彌陀的加持，得十方諸佛的護念，沒有註錯，所註的字字句句都合如來教化的意思。後人最重要的就是對經、對註深信不疑，你就得利益了。印祖所說的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬就得十分利益」。凡有見聞，這是講有緣人，佛度有緣人，能夠見到這個經，見到這個註解，就能參與這個法會。同入彌陀一乘願海，念佛堂就是阿彌陀佛一乘願海。一乘是成佛，不是菩薩，不是二乘、三乘，二乘是大乘、小乘，三乘是聲聞、緣覺、菩薩，一乘是成佛。這個法門直捷穩當，一生成佛的法門，所以稱之為一乘願海。末後這兩個字，是感恩阿彌陀佛以四十八願攝受遍法界虛空界一切眾生。這他前面交代的話就說到此地。
　　 下面就是解釋這部經，這第二大段「概要」，「十門分列中前九門」。「謹釋此經，依華嚴宗法及《彌陀疏鈔》例，總開十門」。先說明他這個註子所依靠的，依靠華嚴家法，《華嚴》是用十門開啟，介紹全經大意，然後再細說經文。前面十門，特別是十門前面九門，是讓我們學習經教的人，還沒有接觸到經文，先把全經大意說明。這個裡面它有兩重意思，一重意思讓你先了解全經大意，啟發你學習這個法門的興趣，所以這個是必要的。一般老參，老修行的人，這經都很熟了，他來參與法會，做影響眾，他聽什麼？就聽玄義，這個概要就是玄義。因為玄義是你對於全經的體悟，都在這個地方表現出來了。也就是說，你修學的層次，你到哪一個階段，從這段能完全體會到。老修行要聽的就聽這個，也就是我們現在人講，你修學的心得，聽你的心得報告；後面解釋經文不需要聽，他都很清楚。雖然很清楚，真的有不少人從頭到尾還是非常認真、非常恭敬的聽下去，那是什麼？那做影響眾，領導初學。初學的人對這個沒有信心，懷疑，聽不下去，看到這些老修行都這麼認真在聽，增長他的信心，給他做榜樣，給他做示範。真正學佛的人就明白了，無論你聽得懂聽不懂，你有耐心一直聽下去，你才能入門。
　　 蓮池大師註《阿彌陀經》，這分量很大，他的註解叫《阿彌陀經疏鈔》，疏是解釋經的，鈔是解釋疏的，就是註解的註解。疏是蓮池大師作的，鈔也是他作的，註解寫出來之後，裡頭文字還有很深的地方，怕後人難懂，所以把他這個疏再做個註解，慈悲到極處！他的弟子古德法師，是蓮池大師的傳人，蓮池大師往生之後，所有的著作是他老人家編輯、整理把它出版留到現在，現在是精裝差不多是我們這樣的本子四冊，這樣大的本子四冊，蓮池大師的著作，我們要感激古德法師。古德法師很慈悲，怕《疏鈔》還是有很深的地方，總是想著後人很容易就能夠看得懂，所以他把《疏鈔》又做了一個註解叫《演義》。所以你看到《阿彌陀經疏鈔演義》，那個演義是古德法師的，疏鈔是蓮池大師自己寫的，疏鈔他自己寫的。他老人家作這個《疏鈔》，也是以《華嚴》十門開啟，不容易！我們能體會到他老人家的苦心。在他那個時代，中國禪宗可以說普及全國，禪風之盛，那盛是表面上的盛，實際上禪最盛的時候是唐宋這兩代，他們是明朝時候的人。祖師看出來了，參禪功夫不得力了，要想超越六道不容易！佛法的修學，超越六道算是小成就，你證得小果；要是出不了六道輪迴，沒有成就，只可以說阿賴耶裡面的善根增長了，不能算是成就。所以提出淨宗法門，沒人相信，而且大家輕視淨土法門，總認為淨土法門是老太婆教。誤會了，釋迦牟尼佛為了接引沒知識的這些人就勸他念佛，都是這樣一個心理、一個錯誤觀念。怎樣把淨土提升？大家對《華嚴經》沒話說，不懂佛法的人聽到《華嚴經》也是佩服得五體投地。所以就用《華嚴》十門開啟來講《佛說阿彌陀經》，把《阿彌陀經》提升到跟《華嚴》平等，這是蓮池大師的苦心。你們不是相信《華嚴》嗎？《彌陀經》跟《華嚴》沒有兩樣。我們大乘教裡面有個諺語說，「圓人說法，無法不圓」，圓人是什麼？見了性，明心見性的人，他隨捏一法，它都能跟《華嚴》相應。從這個地方來看，蓮池大師也不是平常人，平常人做不到。
　　 蕅益大師是蓮池大師的私淑弟子，關係就像孟子跟孔子的關係。蕅益要找個老師，找不到！確實你看看他的著書，你就看到了，他當時對佛門一些修行的人不太滿意，所以他自己取個別號叫八不道人，跟一般人不常往來，格格不入，這是佛門的一個怪人。蓮池大師那個時候往生了，著作在，所以他私淑蓮池，也就是說依蓮池大師為老師，老師不在世，老師的著作在，依照老師的著作跟他學習。如同古代孟子，孟子學孔子，孔子也過世了，孔子的著作在，讀孔子的書，有參不透的地方，向孔子學生請教，他學成了，學得比孔子的弟子還好。所以儒家一提，全提孔孟，不提別人，這就是說明，雖然他不是孔子親自傳的，他依照孔子的書學得絕不比孔子親傳那些學生差，成績非常優秀，這是中國開私淑之先。在我們佛門，蕅益大師就學蓮池，他最佩服是蓮池大師，他也學得很像，所以蓮池是淨土宗第八代的祖師，蕅益大師是第九代的祖師，這都是我們應當學習的。我們今天在這個時代，真正善知識找不到，找古人！學《阿彌陀經》就可以找蓮池大師，學《無量壽經》我們就可以找黃念祖老居士。黃念祖老居士在密宗他是金剛上師，所以他這個地方有上師本尊。黃老也往生了，他老人家是念佛往生，病重的時候，傳信息告訴我，每天念佛號十四萬聲，睡眠很少，佛號不斷，他真走了。
　　 這個十門就是他的心得報告，分十個段落，這樣講大家就好懂。下面他就開了，這十個題目開了，每個段落有個標題。「計為一、教起因緣」，第二「本經體性」，第三個「一經宗趣」，第四個「方便力用」，第五個「所被根器」，第六個「藏教所攝」，第七個「部類差別」，第八「譯會校釋」，譯是翻譯，會是會集，這個校就是彭際清的，他做了一個節校本，釋是解釋。第九「總釋名題」，解釋這個經的題目。末後一段那就是「正釋經義」，這就開始解釋經文，這個經文總共有四十八品。
　　 「前九門總論全經綱宗部類，此與天臺宗之五重玄義，大同小異」。天台宗它是依據《法華經》，《法華》也是一乘經典，它的報告裡面是分五段；華嚴宗是分十段，《華嚴》是以十表法，十代表圓滿。因為十總是麻煩，所以歷代講經的法師，來做這樣的報告多半都用天台，它簡單，很少用《華嚴》的這個方法。《華嚴》是好，但是要費比較長的時間。五重玄義在現在好像也不作興，現在報告前面講個講經因緣就好了，後面講經因緣講完了，大概就是再講個講經的題目，就開始入經文，愈來愈簡化。可是真正要研究，《華嚴》好。我們自己修學不能夠用這個簡潔的方法，不需要，如果到外面去講經，可以。現在的人，如果用這種方法講，講了很長的時間還聽不到經文，他興趣就沒有了，他就退席了，所以說愈簡單愈好。從前我們在台中學習，學習經教，老師把這些都跟我們講過，但是為了現代社會契機，都不用這個。我們不用它這些題目，但是內容是一樣的，說一個講經的因緣，為什麼要選講這部經，再來就是講經的目的，然後就切入，接著就講經題，這就入經文。所以前面的玄義一個小時、二個小時就講完，第二天就能看到經文，這是應現在這個社會大眾的根基，這是我們不能不知道的。像這樣的修學方法，在哪個地方適合？在佛學院適合，在寺院，對寺院的同修，大家都在一塊修行的，這個可以。在一般場所，臨時這種會場的時候，不能用這個方法，這是我們不可以不知道的。
　　 「總之，皆將一經綱要，綜論於前，發揮明了，使讀者先識總體，後研經文，綱舉目張，易於領會」。我們從這個地方來看，能夠看到古時候叢林裡面講經教學的模式，在佛門叫儀式，現在講方式，意思都是一樣。過去寺院庵堂都是學校，這個諸位要知道。釋迦牟尼佛十九歲出去參學，我們一定要知道，十九歲之前他一定有相當好的基礎，他才能出去參學，他要是沒有基礎的話，他不能出去。我們在中國看到，孔子在《論語》裡敘述他自己，「十五有志於學」。我們相信釋迦牟尼佛有志於學一定早過孔子，他有相當的基礎才能夠尋師訪友。十九歲出去參學，印度所有的宗教，所有的學派裡面的大德，他都親近過，一個也不漏。十二年，他三十歲，這十二年當中，我們相信他的成就非常優秀。他好學，人又聰明，王子的身分，特殊身分，到什麼地方都能夠受到禮遇，這樣一個人才，誰不喜歡？
　　 印度，古印度，宗教學術都提倡禪定，佛經裡面講的四禪八定，這不是釋迦牟尼佛所創的，古印度婆羅門所修的。婆羅門教就是現在的興都教，我跟他們往來的很多，這些長老們告訴我，他們教裡從古代承傳下來的歷史至少一萬年以上，這是我們能夠相信的。上古時代沒有文字記載，有了文字，印度人不重視歷史，跟中國人不一樣，中國人非常重視歷史，年月日記載得清清楚楚。印度人不搞這些，印度人重視開悟，不重視歷史，所以我們能信得過。中國傳統文化絕對不止五千年，因為中國文字的發明才四千五百年，黃帝時候發明文字。在文字沒有發明之前，傳說。黃帝以前有神農氏，再前有伏羲氏，傳說當中神農到黃帝五百年，伏羲到神農又是五百年，就是一千年。我們講中國傳統五千年文化，講到伏羲神農，上面還有。
　　 孔子集大成，就是把古老的傳說用文字記載流傳給後世，所以我們相信《論語》裡面許多話不是孔子說的。孔子他老人家講，他一生「述而不作」，述是所說的是別人的，古聖先賢的，不是自己的，自己沒有創造、沒有發明；「信而好古」，對那些傳說，他相信，他喜歡。所以五倫、五常、四維、八德，絕不是他那個時候才有的，我們有理由相信，總得一萬年以上。古人傳下來的東西，精簡，你才好記，才不會變質。五倫，「父子有親，夫婦有別，君臣有義，長幼有序，朋友有信」，你看這個很容易傳的，不會傳錯，千萬年一直一直傳下來。五常，常道，永遠不能變更的，這是道，五個字，「仁、義、禮、智、信」。這都是沒有文字之前世世代代傳下來的。四維是「禮義廉恥」，四個字；八德，八個字，「忠孝仁愛信義和平」。這就是中國傳統文化，這就是中國的特色，中國文化的精神。發展到現在，《四庫全書》乾隆時代編的，這個典籍世世代代累積下來，你去看，無論看哪一個人的著書，都離不開這個原則。所以我們用五倫、五常、四維、八德，就把中國傳統文化自古至今全部概括了，沒有能超過其外的。
　　 到漢朝，佛法傳到中國來了，這不是本土文化，中國人心量大，能包容，能把佛法跟自己本土文化融合成一體，就像湯恩比的話一樣，佛法豐富了中國本土的文化，把境界向上提升了。佛法就變成中國文化，講中國文化決定不能夠離開佛法，我們懂得，我們才會愛護。我們這幾樣東西，佛法放在一邊不談，就是講中國的五倫、五常、四維、八德，在現前這個時代，走遍地球任何一個角落，不同的國家、不同的族群、不同的信仰、不同的文化，都能夠融會貫通，沒有障礙。這是我們最近這十幾年親身經歷，我們講清楚、講明白，沒有人不歡喜，都能接受。所以湯恩比博士說二十一世紀是中國人的世紀。有很多人誤會，以為這是中國人稱霸，不是的，是中國傳統文化普及全球，讓這個世界真正能化解衝突，恢復安定和平，大家都需要，我們要有這個認知。這要像黃念祖老居士一樣，要知道報恩，報老祖宗的恩。怎麼個報法？要把傳統文化落實，就是把五倫、五常、四維、八德我們要做到，認真的做到，這是中國人，這是中國老祖宗的後人、傳人，這才能真正報恩。你真做到了，它的效果非常明顯，第一個身心健康，佛法講的「相由心轉」，身心健康、家庭幸福、事業順利、社會安定，底下那就是國治天下平。天下平，那個平是平等，就是平等對待、和睦相處。所以二十一世紀的社會，迫切需要孔孟學說、大乘佛法，湯恩比看得沒錯。
　　 概要裡面第一段「教起因緣」，我們現在來學習這一段。「教起因緣者，明大教所以興起之因緣」。明是說明，大教就是大乘，淨宗是屬於大乘的，大乘佛法之所以興起的因緣，為什麼它興起，我們學佛首先得明白這個。這裡面分兩段，第一段「初明大教與淨土法門之興起」，大乘法跟淨土法門怎麼興起來的。第二段「則詳述本經興起之因緣」，就是這部經，《大乘無量壽經》，它的興起因緣。我們看下文，「夫一切法，不離因緣」，夫是個語助詞，老居士雖然用很白的文字來寫，但是還是有文言文一些規矩，這個夫是文言文的語助詞，沒意思的，語助詞，就是說，世出世間一切法離不開因緣。它的興起，「大教之興，因緣無量。而無量因緣唯為一大事因緣故」。確實宇宙萬物生起的因緣都是無量無盡無數，不是偶然的，真的是無量因緣。
　　 佛在教學，特別是教初學，把無量因緣歸納為四大類，這就好說了。這個四大類，第一個是親因緣，第二個是所緣緣，第三個是無間緣，第四個是增上緣，無量因緣佛把它分為這四大類。諸位要知道，這四大類的每一大類都是無量因緣。這個在講學的裡面有它的方便法，這是略說。好比一個植物，植物怎麼會生長？它有種子，那個種子就是親因緣，它沒有種子它怎麼能生長？可是單有種子，如果沒有其他的緣，那種子要是放在茶杯，放一百年它也不會長成樹，所以它有所緣緣。所緣緣，種子一定希望它能夠長成樹，開花結果，它有一個所緣的目標。也就是像動物，牠所緣緣，牠一定想生存下去，還想著繁衍後代，這是本能，我們講本能，這所緣緣。這個所緣緣不能間斷，一間斷它就毀滅了。所以你看前面三個緣，這三種現象是一體的，後面是增上緣，它也不能少的。增上緣是，種子要長成，它要土壤，它要空氣，它要水分，它要肥料，甚至還要人工來幫助它，它才能長得好，這些全叫增上緣。增上緣是外面的力量來幫助它，外力，前面三種緣都是自己本身本具的。佛法是因緣生，所以這個意思很深。凡是因緣生的都不是真的，緣生之法它有生有滅，有生有滅就不是真的。所以佛告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，你對佛法可不能執著。我們執著這個身是我，錯了；你要執著這經典是佛法，你也錯了，它是緣生之法。真的東西，真的東西不是緣生的，那就是本有的。自性是本有的，自性裡面的性德是本有的，自性裡面的智慧、德能、相好是本有的，這個意思就深了，這就變成現在所謂高等的哲學與科學。跟你講緣生法，那是初級的，小學、中學都可以學的。
　　 所以無量因緣唯為一大事因緣，這就是無量因緣總歸納起來，我們找它一個最重要的因緣是什麼？為什麼要出生？這就是一大事因緣。一大事因緣是《法華經》上講的，「諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世」，「唯以佛之知見，示悟眾生」。這一大事因緣在《法華經》上一句話，「開示悟入佛之知見」，十方諸佛菩薩，到我們這個世間來應化，為什麼？就為這樁事情。因為佛知佛見是一切眾生本來有的，所以佛不度眾生，佛給你什麼？佛什麼也沒給你，是你自己本有的。本有的，你迷了，你不得受用了，你在迷惑顛倒，在搞六道輪迴，過這麼悽慘苦難的日子，佛來點化你，你有佛知佛見，你本來是佛，你迷了，迷了自性。所以佛對眾生只能做到兩個字，開示。這兩個字用什麼手段來完成？身行、言教。身行是示，示是做樣子給你看；言教是言說。佛教化眾生是以示為重要的方法，言補助示之不足。所以先做出樣子給你看，你看了之後讓你感動、體悟，看了之後感動，不甚明瞭，你再去問，問的時候給你解釋。佛先做出來！佛為什麼要示現苦行僧，三衣一缽，樹下一宿，日中一食，這是幹什麼？這是什麼意思？我們學了這麼多年，我們意思懂了，教人什麼？放下！放下就回歸自性。你為什麼迷的？就是因為你有自私自利，你有貪瞋痴慢，你貪愛五欲六塵的享受，你搞這些東西，這就迷了。
　　 實際上，五欲六塵的享受可不可以？可以，為什麼不可以？你享受，在這裡面不起分別、不起執著，就對了。可是你享受的時候，起分別、起執著、起七情五欲，那就壞了，這裡頭產生許多副作用，這就造孽。產生這些東西，這些東西又惹來果報，這不善的因，得不善的果，六道三途。諸位要曉得，六道三途沒有，自性裡頭沒有，本來沒有，現在有沒有？現在還是沒有，給你講，你就不相信。說現在有，你相信；給你說現在沒有，你不相信。在佛菩薩心目當中是真沒有，不是假的，「當相即空，了不可得」，它哪裡會有？佛經上常說，「凡所有相，皆是虛妄」。《大般若經》我們總結起來講，六百卷《大般若經》講什麼？就講四句話，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，就這四句話，釋迦牟尼佛講了二十二年，告訴我們事實真相是這樣。你不了解事實真相，你執著以為真有，錯了。在這些境界裡面，虛幻的境界裡頭，你起了控制的念頭，你起了佔有的念頭，錯了，你就造罪業了。如果你受用，沒有這個念頭，沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，你的受用就是諸佛如來的受用。給諸位說，諸佛如來實報莊嚴土就是這個受用，實報莊嚴土裡面的人有受用，沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，那叫真享受，那叫極樂世界。不起心、不動念，所以那個享受他一點妨礙都沒有，沒有起心動念。我們今天的享受裡頭，起心動念、分別執著，麻煩在此地。所以說沒有輪迴把它製造出輪迴出來了，輪迴是惡夢。你睡覺本來沒有夢，天天作惡夢，這惡夢是你自己製造的，不是別人給你的。
　　 這大事因緣就是開示悟入，佛能做的就這兩個字「開示」。但是眾生接觸到開示，要能悟入！悟是明白了，就是我們一般講看破了。入怎麼樣？入得放下，放下就入，你放不下，不入境界，放下就入了。近代印光大師有個非常了不起的方法，教我們怎樣悟入。他老人家在世的時候，有很長一段時間，他在關房閉關，蘇州靈嚴山寺，他老人家最後修學的道場。那個關房我去參觀過，很小，非常簡單，只有一張方桌，桌上供養一尊佛像，什麼都沒有，很簡單，一尊佛像，一對蠟台，一個香爐，一個引磬，一個小木魚。佛像後面寫了一個大字，老人自己寫的，寫了一個「死」字。這個方法妙！讓你一看到，死到臨頭了，試問問你還有什麼放不下的？所以我們在現前這個時代，我自己常常想到，我們的壽命就到今天為止，今天就要死了，還有什麼想頭的？那我們得認真，想死，死了，死到臨頭了，還能想這些衣食住行嗎？還能想這些享受嗎？沒有了。現在只剩一個念頭了，求生淨土。什麼都放下了，只想阿彌陀佛，我在這裡等你，你來接引我。除這一念之外，什麼念頭都沒有。這個世間哪一樣東西是我的？連身體都不是的，我們要用這種心態去念佛，那真是《彌陀經》上所說的，「若一日、若二日到若七日」就往生了，這真的不是假的。今天阿彌陀佛沒來，等了一天沒來，明天還是做如是想，天天做如是想。這什麼意思？給學佛同學做個樣子，肯定有一天阿彌陀佛來了，阿彌陀佛說，你做樣子做夠了，可以到極樂世界去了。
　　 沒有別的，徹底放下！放下不是把事都扔掉，不是的，事照幹，今天這一天事情還得照幹，心裡頭痕跡都不落。心裡面呢？心裡頭就是一句阿彌陀佛，念的是阿彌陀佛，想的是阿彌陀佛，真念佛，不搞假的。這就是什麼？這就是諸佛如來到這個世間來就為這樁大事，為了什麼？幫助眾生趕快成佛。你本來是佛，你現在念佛，肯定就作佛了，本來是佛！世間事，十法界的事，別去理會，隨緣就好，不要攀緣，「隨緣消舊業，莫再造新殃」，古大德教我們的。如果我們不知道，在周邊一切人事物上，還會起心動念，還有分別執著，那你就在造新殃，你就在造業，錯了。事上隨緣，心上要乾淨，事為什麼？是假的，事事無礙，只要不起心、不動念、不分別、不執著，什麼障礙都沒有。障礙是起心動念，起心動念裡面最嚴重的障礙，頭一個是對立。決定不能跟人對立，不能跟事對立，不能跟一切萬物對立，首先要把這個消除，成就自己這一生圓滿的道業。決定不能有控制的念頭，更不可以有佔有的念頭，就學這個，從這裡下手。怎樣把念頭化解？念阿彌陀佛就化解了。我心裡只有阿彌陀佛，只想阿彌陀佛，一心想著早一點回極樂世界，到極樂世界就成佛了。
　　 那個地方修學的環境好，人的壽命長，無量壽，而且快速成就。為什麼？修學環境好，決定沒有障礙的緣被你遇到，你在那裡找不到有障礙的。都是成就你的緣，因為你在那個地方，你所接觸到的都是諸佛如來、諸大菩薩。到西方極樂世界，要曉得，你能夠時時刻刻接觸到十方一切諸佛如來，你有能力分身，坐在那個地方聽阿彌陀佛講經說法，分無量無邊身到十方世界去拜佛、供養、聽佛說法，這是十方世界裡沒有的緣分，極樂世界具足。所以廣學多聞，到極樂世界真的廣學多聞，諸佛親自教誨，你有能力分身。你說這樣殊勝的因緣，這麼殊勝的學習環境，怎能不去？何必貪戀此地？釋迦牟尼佛怕我們在這裡動貪戀的念頭，所以一生不搞道場，沒有貪戀的。樹下只准睡一晚上，為什麼？這樹蔭很大，你起了貪心；只能睡一晚，第二天到別的地方去，斷你的貪心，這真叫善巧方便，幫助我們不生煩惱，幫助我們不造罪業。這一大事因緣，也有人講，這個大事因緣是生死大事，有這個意思，不夠透徹，透徹還是要依經來說，經典裡面給我們講的，「開示悟入佛之知見」，就為這樁事情。
　　 這樁事情在整個佛法教學裡面，它有三個階段完成。學佛學什麼？經典裡面我們常常念到的，「阿耨多羅三藐三菩提」，這句話是梵文音譯過來的，可以翻，可以翻為什麼不翻？叫尊重不翻，因為它是你修學的終極目標，所以保持著梵文，尊重它。翻成中國文叫無上正等正覺，這就是我們要圓滿佛的知見，這三個階段，先求正覺，覺悟，正確的覺悟，不偏不邪，都是自性本有的。如何能夠成正覺？你只要對世出世間一切法不再執著，執著放下了，你就成正覺。成正覺有一個學位的名稱，叫阿羅漢，你就證得阿羅漢。所以諸位要曉得，證得阿羅漢就是成正覺，開示悟入佛的知見你達到第一個階段。第二個階段繼續再放下，放下分別，分別比執著輕，執著是很嚴重。執著才有六道輪迴，執著放下，六道就沒有了，叫超越六道輪迴，沒有，六道沒有了，假的，像作夢一樣，醒過來了，夢境不存在了。你再放下分別，於世出世間一切法不分別，你就提升，境界上升，你就證得正等正覺。正等正覺稱之為菩薩，這是佛法裡第二個學位名稱，你就成菩薩。誰不是菩薩？放下就是！最高的這個學位，上面加個無上，無上正等正覺，這個學位名稱叫佛陀。所以大乘經教裡佛常說，「一切眾生本來是佛」，你說是不是？是！你只要把妄想分別執著放下，你就是佛；不放下，不放下還是佛，不能說你不是佛，你是帶著妄想分別執著的佛，真的不是假的。所以佛不敢輕慢一個人，為什麼？他知道統統是佛。佛佛平等，佛佛性德交流。佛看一切眾生是佛，可是眾生看佛也是眾生，為什麼？他有分別，他用分別心去看他，用執著心去看他，那就不一樣，看錯了！所以你要問問，我哪一天成佛？很簡單，哪一天你看所有一切眾生都是佛，恭喜你，你成佛了。不但有情眾生都是佛，樹木花草山河大地統統是的，沒有一法不是的，你就成佛了。你還看這個喜歡，看那個討厭，那你是六道凡夫。佛就為這樁事情出現於世，幫助我們這些迷惑顛倒的佛恢復正常。這就是諸佛菩薩興起的因緣。
　　 《華嚴．性起品》有這麼一段話，「如來、應供、等正覺」，這是佛陀的十號，十種稱號，所有諸佛是平等的，這十種德號是性德，所以你自性裡頭統統有。「性起正法，不可思議」，正法就是大乘，大乘從哪裡來？自性裡頭本來具足，這是真的，這不是假的。所以性起，它不是緣起，緣起不是真的，性起是真的，這個要知道。我們中國老祖宗給我們講的這些倫理道德是性起，它不是緣起的。中國傳統文化用一個字來代表，就是孝道，孝文化，從孝裡面衍生出四科，就這四樣東西，五倫、五常、四維、八德。它是性起，不是哪個人發明，不是哪個人設定，不是的。就好像大自然春夏秋冬四季分明，不是人給它定的，大自然，佛法的名詞叫法爾如是，本來就是這樣的，所以是性德。中國老祖宗也很了不起，告訴我們事實真相，人性本善。《三字經》上講，「人之初，性本善」，那個善不是善惡的善，善惡的善是相對的，是緣起的，這個善是性起，性起沒有相對的，換句話說，善惡二邊都不沾，那叫真善。有善有惡，不善。這個境界就高，人性本善。要用佛法來講，好懂。惠能大師見性了，性是什麼樣？你看他描繪的，「何期自性，本自清淨」，清淨是性德，清淨是性起，性本來是這樣，從來沒有染過。我們現在這個清淨的本性有沒有染過？沒有。在聖、在佛的位置上沒有加一點，在凡不減，它也沒有減少一點，它是真的不增不減、不垢不淨。它不是在二邊，它也不是在中道，中道跟二邊又是對立，所以「二邊不立，中道不存」，不可思議！你不能想，你一想就錯了，你不能說，你一說也錯了，你說不出來的。所以宗門大德有個比喻說，「如人飲水，冷暖自知」，你自己清清楚楚、明明白白，你說不出來。只有到那個境界的人，彼此會心一笑，都明瞭了；不到那個境界，不行。所以性起，性起跟緣起不一樣，性起正法，大乘是性起，小乘是緣起。大乘裡面有沒有緣起？有，大乘要分等級，上上乘是性起，一般講的大乘、中乘、小乘都是緣起。禪宗很明顯，惠能大師接引的上上根人，那是性起；神秀大師接引的是大乘，緣起，所以他還有「身是菩提樹，心如明鏡台」，這是緣起。我們要細心去體會。
　　 「所以者何？非少因緣，成等正覺出興於世」。這是什麼？這是緣起，諸佛如來應化在世間是緣起，不是性起。這個緣起是什麼？感應。因是什麼？眾生有感，佛就有應。這個我們用江本博士的水實驗，你就會很清楚，他水實驗的有很多照片，我們這裡走廊上掛著有，諸位可以去看看。我們起心動念是感，是緣。水，水是礦物，物質，物質什麼？它有見聞覺知，見聞覺知是永遠不會滅的。能大師見性第二句話，「何期自性，本不生滅」，那個本不生滅就是講見聞覺知，所以見聞覺知是自性。可是迷了之後？迷了之後就不叫見聞覺知，叫什麼？叫受想行識，變成阿賴耶了。阿賴耶就是受想行識，你看前五識，受；第六識，想；第七識，行，行就是念念不住；第八識叫識，變受想行識，我們給你講精神、講心理、講心法。所以心法跟物質是永遠分不開的，只要是物質，裡頭一定有見聞覺知。在六道裡面，那肯定它就有受想行識。所以我們起個念頭，我喜歡你，你看那個水它就收到，它也很喜歡我們，它現的那個圖案就非常美，我們喜歡它，它就喜歡我們；我討厭它，它現的相很醜陋，意思是說我也討厭你。通人情！礦物。我跟江本博士說，水有受想行識，所有物質都有受想行識，你好好去實驗。它現的相不只是色，佛告訴我們，它有四種相：色聲香味，它有這四種。你今天做實驗，四種才看到一個，看到色，它的音聲你沒聽到，它的香味你沒有聞到，它還有味你沒有嘗到，有色聲香味。所以科學跟佛法比還是有一個距離，什麼時候科學方法能把色聲香味統統測出來，那就圓滿。佛給我們講諸法實相，那不是假的，真相，實相是真相，一切法的真相。小，小到物質現象，我們現在講基本粒子，夸克，肉眼看不見的，這麼小的物質，你不能輕視它，所有一切物質現象都是這個小物質組成的。每一個最小的物質，基本的這些物質，它統統都有受想行識。覺悟了，受想行識就變成見聞覺知；迷了的時候，見聞覺知變成受想行識。它不生不滅，這是事實真相。
　　 所以，佛出現在世間是感應。眾生沒有感，佛就不會出現；眾生有感，佛就出現。我們想見阿彌陀佛，阿彌陀佛真的被你見到了，你有感。我沒有感，為什麼也見到阿彌陀佛？其實有感，你自己不知道。感是有顯感、有冥感，顯是起心動念很明顯，我想求佛；冥是什麼？我起心動念自己都不知道，或者是過去的緣不知不覺它成熟了，感得佛現前、菩薩現前。應，也是兩種，顯應、冥應。我們求佛，佛菩薩來了嗎？來了，我們肉眼看不見，冥應。他不是不來，他真的在你身邊，你看不到他，他看得到你，你看不到他，冥應，冥冥當中照顧你、幫助你，真有，不是沒有。有顯感顯應、冥感冥應，所以感應有四句。這是說明什麼？佛法是緣生法，緣生法不能執著，要不要它？現在我在迷，還沒有開悟，沒見性，我需要它，它幫助我；見性之後，不要了，就全放下了。見性之後你再去執著它的話，那你又迷了，你就錯了。我們沒有看到見性的人還帶著一大堆經書，沒有。沒見性的人走到哪裡是帶經書，見性就沒有了。為什麼？所有一切經論統統是自性裡頭流出來的，他要帶那個幹什麼？惠能大師不認識字，一生沒有帶過一本書，他到哪裡去就是衣缽，不可能有一本經書。你拿著經書去問他，他對答如流，沒有一樣東西把他難住，那是什麼？稱性。我們學佛終極目標就是要見性，要見性就得要放下。煩惱障放下，所知障放下，障礙就沒有了。
　　 底下一句說，「以十種」，這個十不是數字，是比喻，比喻什麼？無量，圓滿。《華嚴》是用十表法，《彌陀經》上用七表法，都不是數目字，代表圓滿。七代表圓滿，四方、上下這是六，還有當中，這是七，七是表這個法，圓滿。十，十代表數字，從一到十是個圓滿數字，它是表法的，所以代表圓滿的。也就是，底下講「無量無數」，無邊無盡，它取這個意思。「百千阿僧祇」，阿僧祇是古印度一個大數目的單位，十大數的一個單位，「因緣，成等正覺出興於世」，這個話我們能不能相信？能相信，決定不是我們一個人，我們在那裡想佛，佛就來出現於世了，不是。多少眾生跟佛有緣，共業所感，佛出現於世，不簡單！我們再回頭來想，我們現在帶業的這個業報身，到這個世間來，找到父母，我們到人間來，這有多少因緣？給諸位說，跟這是一樣的，也是十種無量無數百千阿僧祇因緣，我們到這個世間來了。這個緣裡頭有染有淨、有善有惡。佛菩薩出現，這個緣是清淨的，是善的；我們到這個世間，在六道裡頭捨身受身搞輪迴，這個緣是染緣，這個緣是不善的緣。所以，任何一法都是無量因緣成就的，凡是因緣成就的，要知道，沒有自性，沒有自體。《中觀論》裡頭說，「因緣所生法，我說即是空」，這是佛說的。所以「當體即空，了不可得」，你可以欣賞，你不能控制，你不能佔有，那就對了，你完全做對了。你要想控制、想佔有，那就錯了，你造業了。不管你怎麼樣造作，你都控制不了，你也佔有不了，這跟你講真話。你有這種念頭的時候，你心裡染污了，不清淨了，清淨心失掉，平等心失掉，這《無量壽經》經題上，覺悟的心失掉了。清淨平等覺是你的性德，是你本有的，你本來是這樣。一個錯誤的念頭，這三個都失掉，清淨沒有了，變成染污；平等沒有了，變成貢高我慢；覺沒有了，變成愚痴糊塗，變質了。所以真正修行人應該要知道，一切時一切處，保持自己的清淨平等覺，真修行。真修行，你要想到釋迦牟尼佛給我們做的樣子，真放下。一切時一切處，他心地乾淨，他什麼都沒有。他什麼都知道，他什麼都具足，他絲毫欠缺沒有，為什麼？性德是圓滿的。這個不可思議，真的不是假的。
　　 下面說，「乃至廣說如是等無量因緣。唯為一大事因緣，大事因緣者何？唯欲眾生開示佛知見故」。唯是唯獨，就是希望眾生開示佛知見，佛知佛見就是自性本具的般若智慧。下面說，「夫《華嚴經》乃世尊最初所創言」，釋迦牟尼佛在我們這個世界上示現，成佛的時候，第一部講《華嚴經》，這是最初講的。小乘不承認，為什麼？佛在定中講的，我們一般人看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，二七日中，他在菩提樹下打坐兩個星期才出定，我們怎麼會知道？他在定中為法身菩薩講《華嚴經》，那就是什麼？他開悟了，明心見性，性是什麼樣？詳詳細細跟大家做個報告，這個報告就是《大方廣佛華嚴經》。惠能大師開悟，給五祖忍和尚提出報告，二十個字。能大師的開悟跟釋迦牟尼佛開悟沒有兩樣，完全平等的。然後我們就知道，惠能大師這二十個字，一展開就是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》一濃縮就是那二十個字，妙！一個是細說，一個是只講綱領。所以能大師能不能講《華嚴經》？沒人啟請，沒人找他，真要啟請，請他講《華嚴經》，他講得跟釋迦牟尼佛一模一樣，這都是真的不是假的。這個裡面也就是教導我們應該怎麼學佛，不要往經教裡頭鑽，往經教裡頭鑽是苦不堪言，為什麼？不開智慧。所學的是什麼？學的皮毛，文字皮毛，現在的名詞叫佛學，那不是學佛。學佛要像佛一樣開悟，絕不是把佛的東西記在心上，把佛的東西記在心上，變成什麼？變成所知障，還是障礙你明心見性。但是什麼？大概不會障礙你往生，障礙你見性，你見不了性，障礙你證果，這肯定造成障礙。可是你要認真去念佛求往生，還得要把這個東西丟掉，你得用清淨心生無量壽，生極樂國。心不清淨到不了極樂世界，這個都得要曉得。所以《華嚴經》是初說。
　　 「《法華經》乃末後之垂教」，說一個最初，說一個末後。「自始至終，唯為此大事因緣，欲令眾生開示悟入佛之知見」。這什麼意思？下面說，「亦即欲一切眾生開明本心，同佛知見，等成正覺也」，這解釋了。佛的知見是什麼？佛的知見是你的本心。你本心裡面，這個本心就是像惠能大師所講的，「何期自性」，那就是本心。「本自清淨，本自具足」，具足什麼？一樣都不缺，圓圓滿滿。《華嚴經》上說出來了，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，用這句話可以解釋能大師所說的「何期自性，本自具足」，具足什麼？具足如來智慧德相。智慧德相是什麼？用我們這個經來說，就是「大乘無量壽莊嚴」，大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是相，你看統統具足，本自具足，沒欠缺。所以佛法沒有別的，放下就是。
　　 我當年學佛，第一次跟出家人見面，章嘉大師。一個朋友給我介紹，這個朋友在滿清時候他是親王，敏親王，清朝亡國了，他也變成平民，我們才有緣認識。他是章嘉活佛的弟子，我剛剛接觸佛法，在那裡看經，他看到了，他說：你看，能不能了解？我說：不行，這個意思參不透。他說：要不要找一個老師指點指點？我說：誰？他說：章嘉大師。我說，好！我也不知道章嘉大師是誰，因為他的一番好意，我說好，有人指點太好了，就帶我去見他。我跟大師見面，第一句話向他請教，我說，方老師把佛經介紹給我，我知道佛法的好處，有沒有方法讓我們很快契入？我提出這麼一個問題。他看著我，我也看著他，我們看了半個多鐘點，他說了一個字，有。我等了半個多鐘點才等出一個字，「有」，精神就振作起來了。他又不說話了，這又等了差不多六、七分鐘，跟我說六個字，「看得破，放得下」。這個老人這些方法，我們感到很驚訝！這麼簡單，為什麼？我一問你，你應該就答了，為什麼要等半個鐘點才答覆我？我大概到十幾二十年之後才恍然大悟，那個時候年輕，一定心浮氣躁，所以老師看著我，讓我把整個妄念放下了，聚精會神，用清淨心來聽他教誨。可是他說個有，我的精神一振，不就又浮躁了嗎？所以還得要按一下。使我想到古人教學那個味道，我那一天才嘗到一點邊緣，言語非常簡單。他說得沒錯，我們從那個時候開始在經教裡面學到今天，五十九年了，講經也講了五十二年，明白了。所以現在人學東西學不好，那當然，為什麼？心浮氣躁，那比我差遠了，他怎麼會學到東西？我那個時候覺得我已經不錯了，可是在章嘉大師面前不行，不夠格，還得要跟他坐半個鐘點，他老人家才開金口。現在哪裡去找這個學生？如果學生提個問題問我，我要是半個鐘點不答覆，他轉身就走了，聽都不聽了。我還不錯，我還真能等。所以講古人教學、傳道的話跟現在人不一樣，他真有東西。
　　 所以這個話就講白了，是希望一切眾生開明本心，開明本心就是大徹大悟、明心見性；同佛知見，跟十方如來所證的完全相同；這就叫成等正覺，等是平等，成正覺，這個正覺就是無上正等正覺。「本經興起因緣亦復如是」，跟《華嚴》、跟《法華》沒有兩樣，直接幫助眾生開明本心，同佛知見，證得無上正等正覺。這就把《無量壽經》跟《華嚴》、《法華》平等了，不但平等，還超過，這到後面會給你講到。《華嚴》、《法華》引導我們入《無量壽》，這有證據，《華嚴經》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，清清楚楚。所以《無量壽》是《華嚴》、《法華》的歸宿，《華嚴》、《法華》的總結，你知道這個法門不可思議，這才讓我們真正認識這部經在整個佛法的分量，沒有能夠相比的。真正搞清楚、搞明白了，才知道得來不容易！得來多麼慶幸。
　　 下面舉例說，「《稱讚淨土佛攝受經》」，這部經是玄奘大師翻譯的，就是《阿彌陀經》。我們現在流通念的是鳩摩羅什大師翻譯的，姚秦時代。玄奘大師是唐朝時候，這是唐譯本，玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》，裡面有這麼一句，「我觀如是利益安樂大事因緣，說誠諦語」。這一句話，羅什大師譯的經裡沒有，玄奘大師翻譯的有。玄奘大師是直譯，照著梵文經文直譯；羅什大師翻譯是意譯，沒有照原來的經文，把原來經文裡的意思完全用中國人熟悉的這種文法翻譯出來，所以我們念起來就像念中國古文一樣，非常容易接受。「可見淨土法門之興起，正同於《華嚴》《法華》，同為一大事因緣也。何以故？」這再加個為什麼。怎麼時間又到了？我都忘掉了，時間到了。我們今天就學習到此地，明天我們接著往下學。
　　
淨土大經解演義　　（第十一集）　　2010/4/15　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0011
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第十面第五行，我們從第二句看起，《稱讚淨土佛攝受經》，從這裡看起，我們把這個文念一念。
　　 「《稱讚淨土佛攝受經》（即阿彌陀經唐譯本）云」，經文裡頭有這麼一句話，「我觀如是利益安樂大事因緣，說誠諦語」。這句話，這個「我」是釋迦牟尼佛。我們知道《佛說阿彌陀經》，這個經應當是世尊跟平常一樣，一生只講一遍，沒講過第二遍。現在這個經在《大藏經》裡有兩種本子，一個是鳩摩羅什大師翻譯的，意譯，他不是直譯，完全翻經裡面的大意；玄奘大師是直譯，就是依照梵文經典文字上翻譯出來的。這樣說起來，玄奘大師譯的就比較真實，忠於原文，羅什大師是用意思，沒有照文字翻譯。在我們中國人看起來，鳩摩羅什大師的本子就像中國人寫的文章一樣，很適合我們的口味，所以流傳很廣；玄奘大師雖然是直譯，保存原文的樣子，可是我們不太喜歡它，這個本子沒流通，在《大藏經》裡面。
　　 佛說這句話，他看到的，「如是利益安樂大事」，這是阿彌陀佛極樂世界普度遍法界虛空界的眾生，跟一般諸佛不一樣，阿彌陀佛度的是教人一生成佛，所以它跟《華嚴》、《法華》沒有兩樣。《華嚴》、《法華》是一乘教，所謂一乘教，前面講得很清楚，一生成佛，講這個理論，講這些方法。《佛說阿彌陀經》也是教人一生成佛，它的優點，這裡講「如是利益安樂」，這個優點是三根普被、利鈍全收，下下根人也能一生成佛，這個不可思議。所以跟《華嚴》、《法華》同為一大事因緣。
　　 一切大乘經修學的目標是菩薩，小乘經修學的目標是阿羅漢，這就好比我們現在世間的學校一樣，他辦的這個學校是中學，畢業的時候是中學畢業；大學，畢業的時候是大學生，可以拿到學士學位，不一樣，每個學校不相同。阿彌陀佛這個學校很奇怪，在我們現在常常想的一條龍的學校，你進入這個學校，只有向上升級，沒有留級，也沒有降級，時間長短是不一樣，決定一生成佛，他給你保證。《華嚴》、《法華》像是研究所，阿彌陀佛是從小學一直辦到研究所，這麼一種學校。這就像蓮池大師在《彌陀疏鈔》裡面說的，「今但一心持名，即得不退」，這個不退是淨宗往生經，往生經就是指現在講淨土五經一論，這都是教人往生西方極樂世界的，都說圓證三不退，這是難信之法。三種不退，小乘證得位不退，大乘菩薩證得行不退，到法身菩薩才證得念不退，圓教初住以上才證得念不退，三種不退，但是沒有到圓滿，不能講圓。圓滿證得三不退是什麼人？七地以上，你看這個位次多高，阿惟越致菩薩。
　　 阿彌陀佛四十八願裡頭說，凡是生到西方極樂世界的人，統統都是阿惟越致菩薩，圓證三不退。他並沒有講凡聖同居土除外，沒說；沒說這句話，換句話說，生到凡聖同居土下下品往生，也成阿惟越致菩薩。這怎麼能講得通？我們學了這麼多年，終於搞清楚、搞明白，是阿彌陀佛四十八願本願加持他，他的智慧、他的威神等於七地菩薩，跟七地菩薩沒差別；不是他自己的能力，是阿彌陀佛加給他的，四十八願加給他的。到你要是證得，你在西方極樂世界什麼時候證得？經上常講「花開見佛悟無生」，那是你真證得了。在你沒有，也就是西方極樂世界的四土三輩九品，你還沒有能力晉級到真正到達實報土，到真正證得實報土的時候是你自己的，用不著阿彌陀佛加持；沒有證得實報土，全是得阿彌陀佛加持，你的智慧、神通、能力、享受跟實報土一樣，這就是生到極樂世界就得到。像六道輪迴投胎，你投胎到帝王家，一出生就享受帝王的富貴。所以我們生到極樂世界，就享受阿彌陀佛的神通、德相，就享受到。這一點要搞清楚，要認識清楚，我們對極樂世界，往生經所講的無比殊勝莊嚴就不會懷疑，是佛力加持的。這是講「但一心持名，即得不退」。
　　 「此乃直指凡夫自心究竟成佛。」這個地方成佛上頭加個究竟，為什麼？阿惟越致菩薩才能夠加上究竟。如果沒有究竟這兩個字，講成佛，圓教初住就成佛；加上究竟這兩個字，肯定七地以上，圓證三不退。關鍵是底下這兩個字，「若能諦信」，這兩個字重要。諦，諦是真的，你得真信，一絲毫懷疑都沒有，才能叫諦信。真信，你就會真幹，真信，真願意往生，真念佛。真念佛是什麼？一切緣統統放下，二六時中，心裡面確確實實只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，其他的一切都放下，釋迦牟尼佛四十九年所說的經教也統統放下。為什麼？你會從這一句阿彌陀佛得念佛三昧。念佛三昧就是一心不亂，從事一心到理一心。得到理一心不亂，理一心後面會跟我們講到，這見性了，見性真的成佛。得理一心不亂，往生極樂世界不是在凡聖同居土，也不在方便有餘土，給諸位說，念到事一心不亂生方便有餘土，念到理一心不亂就到實報土。真能念到？是能念到，這個道理我們很清楚，為什麼？他妄想分別執著全放下了，道理在此地。我們想想，我們沒放下，他真放下了。放下就見性，見性就圓滿，智慧圓滿、德行圓滿、相好圓滿，得大圓滿。圓滿還有哪裡有障礙？不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經你沒有障礙，十方一切諸佛如來所講的無量無邊的經論，你一點障礙都沒有。為什麼？都是自性流出來的，你見性了。佛法裡教學沒有別的，就是教你把妄捨盡，回歸自性，回歸自性你就證得究竟佛果，究竟成佛。
　　 「何須遍歷三乘，久經多劫」，用不著經歷聲聞、緣覺、菩薩，一步一步往上提升，用不著。經歷三乘真的是久經多劫，不止三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫是《華嚴經》上說的，是從凡夫修到圓教初住或者別教初地，那要無量劫。圓教初住就是明心見性，見性成佛，我們在《華嚴經》上學過，無始無明的習氣沒斷；無明真斷了，確實不起心不動念，起心動念的習氣有，所以它不礙事。這個習氣要斷盡，需要多長的時間？需要三個阿僧祇劫，斷習氣的。習氣沒有別的東西能夠斷得了它，就是時間長了自然就沒有了。斷習氣也是在極樂世界快，把時間大幅度的縮短。所以華藏世界這些法身菩薩，跟著文殊、普賢到極樂世界去，幹什麼？把斷習氣這樁事情在時間上縮短，是這麼個道理。
　　 「不越一念，頓證菩提」，這個菩提是無上菩提，就是一念，就是彌陀名號，四個字。「南無」不是名號，阿彌陀佛才是名號，南無是皈依的意思、皈命的意思、禮敬的意思。所以蓮池大師在世，《竹窗隨筆》裡有這麼一段故事，有人向他老人家請教，你老人家平常怎麼念佛？他說他念四個字，阿彌陀佛。你教別人呢？我教別人念六個字，南無阿彌陀佛。為什麼不一樣？蓮池大師說：我這一生決定要求生淨土，所以什麼客套都不要，客氣話都不要了。經上教我們執持名號，名號就是四個字，他就念四個字。為什麼教別人教六個字？別人未必有這種堅定的決心要生淨土，所以加上南無，就是皈依阿彌陀佛、皈命阿彌陀佛、恭敬阿彌陀佛，他不一定這一生能去。恭敬的話加上，它是恭敬的話。自己真要去，不要用恭敬的話，不需要，客套都不需要。阿彌陀佛不會怪你，你很聽話，釋迦牟尼佛教你執持名號，名號就是阿彌陀佛，名號裡頭沒有南無。你看這說得多有意思！
　　 印光大師一生教人，教人念六個字，為什麼？看看芸芸眾生真想往生的沒幾個，念六字洪名跟阿彌陀佛結個法緣。你就曉得祖師教別人他用的是什麼心，你就明白了。堅定信願，一絲毫不懷疑，我這一生決定要去，那你真的得萬緣放下。這個例子太多了，你看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》，看看現前，真正求往生給我們表演的。前幾年深圳的黃忠昌，他聽經，聽我們常常這樣講，他真覺悟了，大徹大悟！他這個大徹大悟不是明心見性，就是悟的「不越一念，頓證菩提」，他就是悟的這個。一切放下，每天念一部《無量壽經》，接著完全念佛號，剋期取證，訂了三年的時間，看能不能往生極樂世界？念到兩年十個月，預知時至，走了，沒生病，還差兩個月滿三年，到極樂世界就是作佛去了。我們在這個地方講經，示轉、勸轉，黃忠昌居士給我們作證轉，三轉法輪全了，他給我們作證。由此可知，徹悟就是真放下。我們為什麼放不下？覺沒有到那個程度，真正覺悟他確實徹底放下。就像大經上講的，「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，佛法也不要了，就抓住一句阿彌陀佛。「頓證菩提，豈非大事」，作佛去了，兩年十個月的時間作佛去了。
　　 「可見淨宗正是直指頓證之法」，這就是一大事因緣，「以念佛心，入佛知見。淨宗之興起，正由此大事因緣也」。「下」，向下，「詳明本經興起之因緣」，前面是講諸佛如來出現在世間的因緣。眾生根性不一樣，但是佛的總目標、總方向是一致的，千經萬論殊途同歸，最後是歸淨土。所以佛法裡有三個科目是共同必修的科目，不管你修行哪個宗、哪個派、哪個法門。第一個戒律，戒律是共同科目，是基礎，你必須要紮根，像蓋房子一樣，不管你蓋多高，不管你蓋什麼樣子，得先打地基。戒律是地基，沒有戒律什麼都不能成就。第二個是理論，這是共同科目。法相唯識，《華嚴》是法相唯識的一部重要經典，法相唯識是六經十一部論，這六經裡有《華嚴經》，講宇宙緣起。《還源觀》上就講得好，「顯一體，起二用」，這二用，無論是依報，無論是正報，小至微塵，大至虛空法界，皆有三種周遍，這個不可思議，第一個「周遍法界」，第二個「出生無盡」，第三個「含容空有」。這個理是共通的，八萬四千法門，每一個法門都不能超越，你所依據的理論。第三，歸宿，你修行最後的結果都是往生極樂世界。八萬四千法門統統歸華藏世界，最後都歸華藏世界，到華藏世界之後，文殊、普賢再把你領著一起到極樂世界，所以極樂世界是共同的歸宿。這三個共同科目。這一段我們就學習到此地。
　　 再看下面一段，「稱性極談，如來正說」。這裡頭分好幾段，這是第一段，用甲乙丙丁來排列順序。「《華嚴》、《法華》均圓頓稱性之教，但其歸趣卻在本經。」這兩部經，這是自古以來，隋唐時代祖師大德們一致公認的、肯定的，是一乘經。一乘經在世尊一代時教裡面一共是三部，《華嚴》、《法華》，還有一部是《梵網》。《梵網》除了梵網菩薩戒這一品翻成中文，其他的沒傳到中國來。這部經也是大經，分量很大，只傳來一品，「菩薩心地戒品」。這都是圓教圓滿，頓教頓成，一生成就，稱性，裡面沒有權巧方便，它是直截了當的。歸趣卻在本經，《華嚴》末後善財童子五十三參，我們在那裡看到，普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴》歸《無量壽》，華嚴海會四十一位法身大士歸西方極樂世界。這是真的，一點不假，經上清清楚楚跟我們說出來。
　　 「蕅益大師讚本經云：絕待圓融，不可思議」，蕅益大師讚歎《無量壽經》圓融到極處，「《華嚴》奧藏，《法華》祕髓」，奧藏、祕髓是形容，深奧，奧妙。這個對誰說的？對權教菩薩以下，他們不懂，沒有大徹大悟你入不了這個境界。華嚴境界、法華境界，要徹悟、明心見性的人他能夠領悟，沒有見性的人總是隔一層。《法華》深祕的精髓，這是講它的理。「一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣」，這個「此」是《無量壽》。菩薩萬行，菩薩修行最高的指導原則在《無量壽經》。《無量壽經》直接教大家念佛生淨土，直接引導往生淨土的人在很短的時間就達到徹悟心性的目標。《觀無量壽佛經》上講，一個念佛人生到西方極樂世界，是凡聖同居土下下品往生，他在極樂世界修到明心見性，修到契入實報莊嚴土，需要多少時間？世尊為我們說的是十二劫。十二劫我們看起來很長，在西方極樂世界十二劫就很短，不長。從我們這個世界修行，要修證到大徹大悟，明心見性，你看經裡常講的，多少時間？要無量劫，不是十二劫，無量劫。諸佛剎土裡面修行需要無量劫，在西方極樂世界十二劫，你看這個時間縮短多少！
　　 而且一到那個地方，智慧、神通、道力跟七地菩薩一樣。這個話說什麼意思？意思很深，就是說你一到西方極樂世界，你就有能力跟法身菩薩一樣，千處祈求千處應。哪個地方眾生有感，你就能夠到那裡去教化他，應以什麼身得度你就能現什麼身，像觀世音菩薩三十二應一樣，有這麼大的本事，這樣的神通。諸位要曉得，那不是你自己修來的，是阿彌陀佛本願威神加持你，讓你就起這個作用，這個不可思議。不是說到西方極樂世界等我修成才能度眾生，你到那裡就行，這是十方諸佛世界裡面沒有的。「是故本經稱為稱性之極談也」，也就是說從諸佛如來，從阿彌陀佛如來自性裡面圓圓滿滿流露出來。講到極處，極就是圓滿。
　　 他這裡引得很多，「又日」，日是日本，日本高僧道隱於所著《無量壽經甄解》，這個經本《卍續藏》裡頭有，我們從《卍續藏》可以能看到。這裡頭有這麼一段話，「五濁之世，造惡之時，聖道一種今時難修，其難非一」。你看我們現在，特別是現前的社會，真的，五濁染著到極處，連一個晴朗的天空都看不到，我們每天看到的天空烏煙瘴氣，染污到極處。為什麼？眾生造惡。十惡，想想看哪一條沒做？殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴，我們冷靜想想，細心觀察一下，現在住在地球上的人誰不造！起心動念、言語造作跟這個統統相應，人人都在造。回過頭來想想，我有沒有造？有意無意也造，這怎麼得了！有什麼方法不造？給諸位說，念佛就不造了。我念一個小時佛，這一個小時就不造，念兩個小時佛，這兩個小時不造；不念佛，不念佛有意無意肯定造，習氣太重了。所以，不讀經、不念佛怎麼行？讀經的時候可以不造，這要知道，時時刻刻要反省，時時刻刻要檢點。
　　 「聖道一種今時難修」，聖道是佛菩薩道，八萬四千法門，任何一個法門，在現在這個時候難，實在是難。持戒能不造業嗎？上古時候行，世尊為我們說的，「正法時期，戒律成就」，持戒的人他心地就清淨，他就不造業。我們今天想想，我們持戒還造不造業？給諸位說，大概是惡業不造了，造善業，還是造業！換句話說，你心還是不清淨，出不了六道輪迴，不過是你不墮三惡道，來生在人天裡面去受果報。那不是佛的意思，佛的意思是教我們不但要超越六道，還得超越十法界，這是佛對我們的期望。往生西方極樂世界就是超越十法界，凡聖同居土下下品也超越十法界。這是諸佛對我們的期望，我們不能不知道。「其難非一」，這句話說得好，特別是我們這個時代，我們體會才很深，障難太多。
　　 「特此一門，至圓極頓，而且由其簡易直捷。」這個法門好，在這樣一個時代，如果不能夠兼善天下，要獨善其身，關起門在家裡念佛。我以前曾經教過人，一般人每天賺錢不多，我過去在台北講經，常常來聽經，幾乎都不缺席的，有開計程車的，十幾個。我曾經跟他們開玩笑，但也是真實話，我說你們每天賺的錢，賺一天吃個三、五天沒問題，就可以休息三、五天，賺一天可以過三、五天的生活。我說好好賺一年，你可以休息三年，三年的時間好好用來念佛。為什麼？吃飯問題解決了。三年成功了，就到極樂世界去，不成功，回來再開計程車，再去開一年，又可以休息三年。「特此一門，至圓極頓」。衣食住行愈簡單愈好，佛菩薩沒有一個在這方面是求人的，沒有。原始的僧團，釋迦牟尼佛採取的生活方式是托缽，日中一食，樹下一宿，中國人常講「人到無求品自高」，他真的無求。無求於世，所說的話句句真實，不會騙人。真的是簡易直捷。
　　 「則出世之正說偏在斯經，一代所說歸此經，如眾水歸於大海」，後頭這一句是比喻。出世正說偏在此經，我想善導大師說過一句話，可能就是根據這句經文講的，善導大師這句名言是「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」。十方三世一切諸佛，以佛身出現在這個世間，應以佛身得度，則以佛身來教化，這一切諸佛，示現的是佛身到這個世間來，來幹什麼？唯說彌陀本願海。這個意思是什麼？就是為了說《無量壽經》。「一代所說歸此經」，一代是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，說什麼？說《無量壽經》，千經萬論處處指歸。有人他不喜歡這個法門，不合口味，佛隨順他的口味講給他聽，講到最後拐彎又回來了，又回歸到《無量壽》，這是佛的善巧方便。真的，善導大師的話沒說錯，「唯說彌陀本願海」，《華嚴》說得那麼多，到最後十大願王導歸極樂。這個比喻好懂，「如眾水」，河川、江河最後都流入大海。
　　 「由此言之，百萬阿僧祇因緣以起《華嚴》之典，一大事因緣以成《法華》之教，亦唯為此法之由序」，這個話說得好。日本、韓國、越南，在唐朝時候，這些國家都派了許多僧人（出家人）到中國來留學。那個時候，天台的智者大師、我們淨宗的善導大師，那都是名教授。這些小國，很多他們回去之後成為祖師大德，都是善導大師的學生、智者大師的學生。現在我們到日本，幾乎每個寺廟，你去看他的祖堂，供養祖師的，你都看到善導、天台大師他們的塑像，中國沒有了。還有他們的畫像，放在屋的椽上，你抬頭去看，畫像、塑像。他們對於祖師非常尊重，特別是善導大師，把淨土宗傳過去的。日本的寺廟用善導大師做寺名的，幾乎到處你都看到，「善導寺」，你看到善導寺，那肯定就是修淨土的道場。這樁事情，我們在梅光羲老居士的序文裡讀到，隋唐大德曾經很認真的來探索釋迦牟尼佛一代時教，就是他一生四十九年所說的一切經，哪一部經最重要，能夠代表四十九年所說的一切經教？大家公推《華嚴》，稱《華嚴》為根本法輪，其他一切經教叫《華嚴》眷屬。《華嚴》是棵大樹，它是根是本，其他是這個樹上的枝枝葉葉。而《華嚴》最後是歸到淨土，於是《無量壽經》變成根本的根本，它最後歸到這裡，根本的根本。所以《華嚴》、《法華》這些大乘教變成什麼？變成《無量壽經》的由序。我對這個說法佩服得五體投地，為什麼？我相信淨土是怎麼相信的？從《華嚴經》上相信的，從《法華經》、《楞嚴經》上相信的。
　　 我的老師勸我相信，我那是陽奉陰違。老師，當然我很尊敬他，我對淨宗有疑問。那時候的想法是有很大的一個誤會，這個誤會很多人有，認為淨土是釋迦牟尼佛對沒知識老太婆的方便接引法，不知道它是這麼樣的究竟，不曉得。我跟諸位說過，我講《華嚴經》講了一半，第一次講，這次是第二次。第一次講也講了不少年，十七年，講了一半。有一天忽然想到，文殊、普賢他們到底學些什麼？善財童子是文殊菩薩的得意門生，文殊菩薩的法子，他修的是什麼？到《四十華嚴》後面去翻，翻到第三十九卷，看到了，文殊、普賢都是發願求生淨土，這個對我來講是很大的震撼。文殊是七佛的老師，普賢號稱願王，真幹！菩薩裡頭，行門最徹底的就是普賢，代表行門的。我對於淨土的起信，靠《華嚴》。他這裡說的是，「《華嚴》、《法華》兩經只是本經之導引，本經者正是一大藏教之指歸」，就是《華嚴》、《法華》是此法之由序，此法是《無量壽經》。確實我是受這個引導，才真正發心來學習。看到彭際清居士的一句話，黃念祖老居士在這裡也引用很多，他說《無量壽經》即是中本《華嚴》。《華嚴經》太長，我第一次講，講了一半，了解這個問題之後，我就把《華嚴經》放下，不講了，講《無量壽經》。我講了十遍，先後一共一遍一遍講講了十遍，這次是第十一遍。它是中本《華嚴》，它跟《華嚴》沒有兩樣。
　　 「《華嚴》經末，普賢大士十大願王導歸極樂，是其明證」，這一點都不假，「聖教如旃檀，片片皆香，法法圓頓，本無高下」，這是《金剛經》說的「法門平等，無有高下」，這真的，一點都不假。法沒有高下，人有高下，人的根性不一樣。底下說，「唯以眾生垢重障深，心粗智劣」，這有高下。所以祖師大德判教，絕對不是從經上分，是從人根性上分的，什麼樣的根性適合學什麼樣的經典。經，實在講哪有什麼大乘小乘，平等的。所以中國古德有句話說，「圓人說教，無教不圓」，這話說得好。圓人是開悟的人、見性的人，小乘教也說成華嚴境界。《阿彌陀經》，這是小本的，大家常常念的，也沒覺得它稀奇，蓮池大師的《疏鈔》就把它提升成華嚴境界，你看《疏鈔》，這就是古德所說的圓人說教、無教不圓。蓮池大師用《華嚴經》十門開啟，用《華嚴經》的教義來講解《阿彌陀經》，把淨土宗的地位提高。在那個時候一般人輕視淨土，不願意學這個法門，喜歡學教、學禪。蓮池大師看得很清楚，學教不會開悟，學禪你得不到禪定，換句話說，你的精力、時間空過了。以大慈悲心來勸你念佛，你輕視淨宗，所以用《華嚴》來解釋，你一聽之後，跟華嚴境界沒有兩樣，你才能生起信心，你才能回頭。無盡的慈悲。
　　 蕅益大師接著做《要解》，《要解》不長，可是它真的名實相符，他這個解真是簡單扼要。印光老法師讚歎：即使阿彌陀佛再來，親自給《彌陀經》做一個註解，也不能超過其上。這個讚歎，讚歎到頂頭了。我早年在新加坡，演培法師是我的老朋友，有一次請我吃飯，他就提到這個問題，他問我，印光大師這個讚歎是不是太過分了一點？問我這麼一句話。我告訴他，一點都不過分，句句是實話。二十多年前，將近三十年，我在美國，有一個居士問我，這個居士也非常好學。他說：淨空法師，如果在《大藏經》裡面只准許你選擇一部經，你選擇哪一部？我毫不猶豫，我告訴他：我選擇蕅益大師的《彌陀經要解》。太好了！印光大師講的話我舉雙手贊成。文字雖然不多，許多的理念古來祖師大德都沒說過，他全能夠把它說出來，說得那麼清楚，說得那麼透徹，實在非常難得。黃念老這個註解裡面引用很多，我們都可以能讀到。
　　 底下有個比喻說，「飢遇王膳，而不能餐」，這是說什麼？說眾生沒福。這不僅是釋迦如來，一切諸佛應化在十法界、應化在六道，普度眾生的第一經、第一法門，他不相信，他不接受，他聽不懂，真聽不懂，不是假的。這個道理我很清楚，為什麼聽不懂？他對這個有懷疑，這是障礙；他傲慢，他瞧不起這個小部經，對這個他不在意。沒福報！把諸佛如來第一經給他，他不能接受。確實這八個字說得好，「垢重障深，心粗智劣」，就好像遇到國王的飲食，他不敢吃。
　　 「唯本經持名一法，乃易行道，人人能修。」這說到《無量壽經》，《無量壽經》跟小本《彌陀經》相同，提倡持名，不像《觀無量壽佛經》，它是提倡修觀，又叫《十六觀經》。十六觀，最後第十六就是持名，持名放在最後，最後就是最重要的。你看文藝表演、戲劇，最好的這齣一定是壓軸戲，最後演出。佛法也是如此，最好的東西放在最後。你看《楞嚴經》上二十五圓通，它的排列是按照六根、六塵、六識、七大，是按這個排列。按這個順序，觀世音菩薩耳根圓通是排在第二位，結果你看這個順序不是的，觀世音菩薩排在最後。這說明什麼？這個法門是特別法們，不是普通法門。實際上它是兩個特別法門，很多人誤會，只講耳根圓通，把大勢至菩薩的念佛圓通疏忽了。因為觀世音菩薩移位子，是從第二把他移到最後，太明顯了，你一看就曉得；而大勢至菩薩的排列是排列在二十三，彌勒菩薩排列在二十四，他兩個換了一下，彌勒菩薩擺在二十三，大勢至菩薩擺在二十四，它只換一個位子，所以很多人疏忽了。「二十五圓通章」裡兩個特別法門，不是一個，這兩個人沒有按照他的順序排列，那就是特別法門，特別重要。我們讀經、研教，像這些地方不能不留意。持名，乃易行道，人人能修。
　　 「《大勢至圓通章》曰：淨念相繼、自得心開。即凡夫心，開佛知見。」他引用這句話好，淨念相繼是功夫，也就是一心持名；自得心開是開悟，大徹大悟，明心見性，不用別的方法，就這一句佛號。「即凡夫心，開佛知見」，開佛知見就是大徹大悟，就是明心見性，不要用另外一個方法。我們在歷代，看到這些念佛人，三年的時間成功，預知時至，自在往生，我們想想他有沒有自得心開？淨念相繼的功夫肯定有，自得心開了。自得心開之後，為什麼不講經不弘法？講經弘法需要法緣，他沒有這個法緣他就走了。他走了，有沒有講經？有沒有弘法？有，他那個樣子就是給後人做最好的榜樣，他不是用言教，他是用身來表法。我們在佛法裡頭講經教學五十多年，黃忠昌這個表演，時間不長，他給我們講經教學做出最好的例證，證明了，這個功德殊勝。你要不相信，你看人家依教奉行，念了兩年十個月就成功，真的不是假的。有不少信心不足，猶豫徬徨的人一看到這個，信心堅定了。他真的接引大眾往生，也是接引有緣人，人家看到那個樣子，真信心生起來了，像他一樣那麼樣認真，真幹，個個成就。
　　 「至於根器淺者，但能至心信樂，願生彼國，乃至十念，臨命終時，蒙佛攝受，便生極樂，花開見佛，悟入無生。奇妙疾捷，莫過於是。」根器淺的，參禪不能得定，學教不能大開圓解，根器淺的是指這些人。他只要能夠至心信樂，至心是真誠到極處，決定沒有絲毫懷疑，相信淨土法門，相信《無量壽經》，相信《阿彌陀經》，死心塌地，一門深入；這個樂是愛好，不用多，這薄薄一本小冊子就行。願生淨土，這個願非常重要，這一生肯定就這麼一個方向、一個目標，決定要做到。蕅益大師在《要解》裡面講得很好，行人，就是念佛人，能不能往生極樂世界，決定在信願之有無，只要你真信、真願，沒有一個不往生，生到西方極樂世界品位高下，那是你念佛功夫的淺深，這話說得好。功夫淺的，凡聖同居土，為什麼？沒念到一心不亂。念到事一心不亂的生方便有餘土，念到理一心不亂的生實報莊嚴土，念佛功夫的淺深。這三土都有九品，都有三輩九品，看功夫淺深。往生不往生在信願之有無，這話說得好，古人沒說過，蕅益大師在《要解》裡講的。
　　 所以具足信願行，行是你真念，「乃至十念」，十念是四十八願裡面講的，第十八願十念必生。講臨命終時，這個人一生沒遇到緣，到臨命終的時候才遇到善友，把念佛求生淨土的方法告訴他，勸他念佛。他的條件，聽了之後立刻就接受，能信、發願，他就能往生，一生沒遇到過！我在美國遇到一位，在華盛頓特區，有個同修一生沒有宗教信仰，得癌症，他開個麵包店，這個人非常好，忠厚老成。臨終的時候得癌症，醫院已經不接受治療，告訴他沒救了。家人領回去，到處求神拜佛，希望有奇蹟出現。我們在當地，有學佛的同學組成一個佛教會，華府佛教會，有幾個同學去看他，看他那個樣子就勸他，人間很苦，不必求病好，念佛求生極樂世界。把極樂世界依正莊嚴講給他聽，他聽了之後非常歡喜，告訴他家裡人，不要給他求醫治療，統統念佛幫助他求生淨土。念了三天，他真走了。這是他臨命終之前的三天，他念頭一轉，一念佛，他不痛了，他本來癌症很痛苦，就不痛了，所以他充滿信心，三天，很順利的走了。十念必生是真的，不是假的。臨命終時蒙佛攝受，佛來接引，便生極樂，花開見佛，悟入無生。
　　 《彌陀經》裡面，玄奘大師翻譯的跟羅什大師翻譯的有一句經文完全不一樣。羅什翻譯的，有「一心不亂」，玄奘大師翻譯的，沒有這一句，講「一心繫念」，不是一心不亂。一心不亂難，一心繫念容易，我們都能做得到。是不是鳩摩羅什大師翻錯？實在講，羅什大師沒翻錯，玄奘大師也沒翻錯，原文是「一心繫念」，沒翻錯，原文。羅什大師是意譯，臨命終時真的一心不亂，臨命終時功夫成片，沒有到一心，但是佛來接引的時候先佛光照你，佛光一照，把你的功夫就提升一倍；你已經有功夫成片，他一照，馬上就是一心不亂，沒翻錯。佛幫助我們，我們自己什麼功夫沒有，不行，佛沒有法子幫助你，佛幫助你都是相對的，你有一分功力他加持你一分，你有十分功力他就加持你十分。自己要真幹，自己不真幹，只是求佛加持，這做不到的事情，相對的。自己一定要認真努力提升自己，到臨命終時，加持效果非常明顯。所以這個法門真的是奇妙疾捷，速度快，莫過於是。
　　 「一切眾生由此得度，十方如來乃稱本懷。」真的，十方如來應化到這個世間，只有一樁事情，幫助眾生離苦得樂，他不為自己，他沒有自己，他是為眾生來的。眾生的苦樂從哪裡來？從迷悟來的。你為什麼苦？因為你造不善業。你為什麼會造不善業？因為你迷惑，你才會造業，你才會感得惡報。所以佛知道。樂從哪裡來？樂從開悟來的。悟了之後，他決定不造惡業，這是小悟。大悟的時候，善惡都不造，他造什麼？佛法講淨業，清淨業。什麼叫清淨業？還是斷一切惡、修一切善，斷惡修善，心裡乾淨，痕跡都不著，就叫淨業；也就是真正放下妄想分別執著，他斷惡修善都叫淨業。
　　 佛用什麼方法幫助這些苦難眾生、六道眾生？佛用教學。所以他老人家在世為我們做出榜樣，從開悟之後就開始教學，三十歲開悟，七十九歲圓寂的，四十九年沒有一天空過，天天教導。我們佛門弟子無論在家、出家，一定要記住，佛出現在這個世間幹什麼？用什麼方法？這是我們要學習的。現在的佛教，佛教傳到中國來是教育，不是宗教，這個諸位不能不知道。佛教的道場，就是場地，古時候稱為寺。寺是什麼意思？為什麼稱寺？寺是政府辦事的機關，直接屬於皇帝管轄。諸位如果到北京，你到故宮去看看，故宮裡面有九個寺。皇帝手下一級單位稱寺。寺，它的意思是永遠設立，不能夠廢除。 所以寺之設立，從漢朝一直到清朝都不改，改朝換代朝朝改，唯獨這九個寺不改名稱。佛教傳到中國也稱之為寺，所以皇上下面就有十個寺，本來是九個，加了這個，十個。這個寺辦什麼事情？辦教學。中國教育就變成兩個機構，皇上自己抓一個機構，佛陀教育，皇上親自抓，所以它普及很快，全國普及，因為大家尊敬皇上。另外一個是儒家的教育，宰相抓的，它有個部，叫禮部。禮部就是教育部，宰相管的教育部，佛寺是皇上親自抓的，佛陀教育部，兩種教育並行在中國，它不是宗教。
　　 現在佛教變成宗教，我們四眾弟子對不起釋迦牟尼佛，怎麼搞成這個樣子？我們看到古時候的寺院，它每天做什麼？講經教學，像學校一樣。殿堂是教室，首座和尚分座講經，就像現在學校一樣，班級不一樣。這個講堂講《華嚴》，那個講堂講《無量壽》，那邊講堂講《般若》，他有老師，天天在上課。它不是讓學生什麼課都聽，不是的，學生只能專攻一門，你上哪個老師的課，你就上那個講堂，一門深入，不是叫你什麼都學，不是的。老師教也是專教一門，學生學也是專學一門，一門沒有學完不能學第二門。你可以學很多門，不是同時，一門一門的學，那是許可的。所以它是教育機構。尤其到隋唐時代，中國十個宗派形成，提倡的是叢林制度，那就是擴大規模，變成正式的大學。叢林主席就是方丈、住持、校長，你看他底下執事，首座是教務，維那是訓導，管訓導，監院管總務，跟現在大學裡面的分工完全相同。現在大學，你看教務長、訓導長、總務長，名稱不一樣，他的工作完全相同。所以佛教到中國來，有個革命性的變化，就是它正規了，正規的學校的形式。世尊當年，以及在佛教傳到中國初來的時候，都是私人教學，好像教私塾一樣，沒有把它制度化。制度化是中國佛教的特色。
　　 我初學佛的時候，老師給我說了很多遍，當然對我有期望，但是我沒有那麼大的福報。跟我講過很多次，「佛教要重新興旺起來，一定要恢復叢林制度」，用現在的話說，一定要辦佛教大學，佛法才能夠興旺。這個事情我們只寄託於國家，個人沒有這個能力，佛法講沒有這麼大的福報。所以佛法的興衰，世尊把這樁大事付託給國王大臣，讓他們來護持。中國佛法在過去，歷代帝王都護持，特別在清朝，少數民族入主中國，統治這麼大的國家，他用什麼方法？他用教育。「建國君民，教學為先」，他用的是儒釋道的教育，享國二百六十多年，長治久安。最後毀掉真的是毀在慈禧太后的身上，慈禧太后掌權了，把宮廷裡面的講學廢除。過去宮廷裡面，都是禮請儒釋道的這些高僧大德，在宮廷裡講學，皇上帶著文武百官聽課，這些講義在《四庫全書》裡頭。我看《四庫全書》，我都喜歡翻翻，像《論語》、《孟子》，過去宮廷裡怎麼講法？講義在，都收在《四庫》裡頭，那個本子就是標準本。他們真幹，不像現在，現在不搞了，慈禧的時候就不搞了。慈禧喜歡鬼神，喜歡扶鸞，遇到她自己不能解決的事情，她不向別人請教，她在乩壇裡扶乩來請教，所以她亡國了。這樁事情是章嘉大師告訴我的，章嘉在前清是國師。所以變成宗教，佛陀教育就沒有了，這是我們對不起釋迦牟尼佛的地方。
　　 不了解也就罷了，不必提了，真正了解、認識了，我們一定要跟釋迦牟尼佛這個道路上來走。我自己接受章嘉大師的教誨，他勸我出家，而且一再囑咐學釋迦牟尼佛。我明白他老人家的意思，不辜負老師，我們一生走這條路，這條路走得很辛苦，但是值得。希望我們的同學們都能夠覺悟，真正發心出來教學，無論是在家、出家都可以。世尊當年在世，在家居士維摩詰跟釋迦牟尼佛一樣，天天講經教學。民國初年，歐陽竟無先生，這是我們佛門大德，他辦支那內學院，出家、在家他都收，辦得很成功。可是因為戰亂的關係，好像兩年他的學院就結束了。他說得好，佛門是師道，師道，老師第一大，尊師重道。我們看到了，在《維摩經》裡面，看到釋迦牟尼佛的弟子目犍連、舍利弗，聽維摩居士講經，跟見釋迦牟尼佛的禮節完全相同。維摩居士是在家人，升座講經的時候，舍利弗、目犍連對他頂禮三拜，右繞三匝，那是尊師重道，他是老師。你雖然出家，是釋迦牟尼佛的學生，你還是學生，你還沒有到達他的地位。所以在佛法說，當年出現於世，兩尊佛同時出現，一個是出家佛，一個是在家佛，兩尊佛，決定不能輕慢。法門平等，無有高下，彼此一定要尊重，不能說一出家就高高在上，貢高我慢，瞧不起人。居士裡頭真有大德，修得好，甚至於有開悟的，你怎麼可以輕慢他？這個一定要懂。無論在家、出家，真正學佛，要學釋迦牟尼佛的謙虛，對一切眾生恭敬，你要做出樣子出來，真的把貪瞋痴慢斷掉了，還有傲慢那怎麼行？你是凡夫。所以，十方如來出現在世沒有別的，希望幫助一切眾生早一天成佛，早一天離開六道，離開十法界，這是佛的心願。
　　 底下，「又本經所宣，乃如來真實純一之法，無有權曲，故名正說」。這幾句話非常重要，因為一切經教裡面，世尊的開示確實有方便說，有宛轉委曲說，這個很多，非常普遍，為什麼？眾生根性不一樣。所以佛門的教學，一般稱為大講堂、大講座。大是什麼意思？聽眾根性完全不一樣，有不認識字的，有小學程度，也有博士班的，每個人聽得都歡喜，每個人聽得都得利益，這可不是容易事情。不像學校上課，學生程度整齊，好講，這是完全不一樣的，這個是「佛以一音而說法」，一切眾生不但能聽得懂，都得受用，這叫大講座，普通的教授、教師做不到的。所以，佛門的講堂來者不拒、去者不留，你得通權達變，你講深的，要顧到淺的，他能不能體會？講得淺的，也要顧到那些程度高的，面面都顧到。所以他有實有權、有直有曲，他用的教學方法千變萬化，能適合各種不同的根器。但是這個經不是的，這個經直截了當，沒有方便說，沒有權曲，句句給你說真實法，直接指引你回歸自性。諸位要知道，往生極樂就是回歸自性，回歸自性就是無上正等正覺，方法非常簡單、穩當、快速，得到是究竟圓滿。
　　 「又乃世尊稱其本性，和盤托出，毫無保留，故名稱性。」這幾句話說得好，說《無量壽經》是釋迦如來本性裡面自然流露出來的，而且是圓滿流露。像我們送禮一樣，連盤子都端出來，就是一絲毫保留都沒有，把自性裡面全部給宣揚出來。像這樣稱性而談、和盤托出的經典不多，所以這個經是極圓極頓，這叫稱性。「一切含靈皆因此而得度脫，乃稱性中登峰造極之談，故為稱性極談。」極是達到頂點，《無量壽經》，所以它是《華嚴經》最後的歸宿。《華嚴經》是稱性之談，遇到《無量壽經》，《無量壽經》是稱性極談，登峰造極。也是說明，《華嚴經》入淨土才真正到圓滿，如果不是十大願王導歸極樂，《華嚴》不圓滿。為什麼？《華嚴》只能度上上根人，上中下就不契機；一導歸極樂，從上上根到上中下全都度了，《華嚴》圓滿了。上中下根到西方極樂世界全都變成上上根，不可思議，這是我們學淨土法門不能不知道的。你知道這些道理、這些事實真相，你才會死心塌地修這一門，你這一生當中決定成就，對於這個世界、對於天堂、對於十法界再不會有貪戀的念頭。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第十二集）　　2010/4/16　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0012
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第十二面從第一行，「乙，三根普被，聖凡齊收」，我們來看這一段，教起因緣第二段。
　　 「夫眾生根器千差萬別，世尊故說八萬四千法門廣應群機」。一開端告訴我們，佛說法不離二諦；真諦是佛親證的境界，俗諦是十法界眾生根性不相同。所以真諦就是一佛乘，俗諦那就有八萬四千法門。八萬四千也不是定數，是形容其多，無量無邊的法門，應世間各種不同的根機。「《華嚴》圓教專接上上根人」，這是《華嚴》這部經講真的多，應眾生機的有，不是沒有，雖然應機說法，依舊是回歸到自性，所以它教學的對象是上上根人。我們也知道這部經是釋迦牟尼佛見性之後第一部所講的經，是在定中講的，所以小乘人不承認，小乘人只承認四阿含。這是在鹿野苑講的，定中沒人看見。定中給誰講的？給四十一位法身大士，他們是聽眾，也就是《華嚴經》上講的初住以上，十住菩薩、十行、十迴向、十地、等覺，給這四十一個位次，這些都是佛，明心見性，見性成佛。所以世尊是跟諸佛如來提出的報告。就如同唐朝時候，六祖惠能大師開悟之後向五祖忍和尚提出報告，他的報告很簡單，只有五句話，釋迦牟尼佛這個報告很詳細，境界完全平等，沒有高下。
　　 釋迦開悟的境界跟六祖開悟的境界是一樣的，開悟之後真的廣應群機，應以什麼身得度就現什麼身。釋迦在印度，那個地方的根性是佛的根性，所以應以佛身而得度，釋迦牟尼佛現佛身；能大師在中國，中國在那個時候說法的對象是比丘，應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法。觀世音菩薩三十二應裡頭說的，無論現什麼身是平等的，他是真佛不是假佛。這個接引對象是上上根人，不是上上根人沒有分。我們在《壇經》裡面看到的，惠能大師一生當中度多少人？四十三個人。也就是說，在他的會下，四十三個大徹大悟，跟他的境界平等。這在中國歷史上空前絕後，六祖之前沒有這個盛況，六祖之後再也看不到這個盛況。往後釋迦牟尼佛的法運還有九千年，這末法時期有沒有？沒有了。往年黃念祖老居士告訴我，從今之後，禪宗裡面大徹大悟沒有了，這個根性的人沒有了，密宗裡三密相應、即身成佛也沒有了，只有念佛往生，親近阿彌陀佛，這也是屬於一種得度。這個法門三根普被，聖凡齊收，只有這一門。而這一門一直到佛法在這個世間消滅，也就是說，世尊的法運一萬二千年，到終了，這個法門都有效。換句話說，從今之後只有這一門我們能夠得度，除這一門之外真難，真不容易！
　　 在華嚴會上，「智慧如舍利弗，神通如目犍連，於佛聲聞弟子中均稱第一」。舍利弗是智慧第一，目犍連是神通第一，「但在華嚴會上，如盲如聾，況是下於此者，故云下根絕分」。像這兩個人，智慧、神通都第一，可是在華嚴會上，他們聽不懂，他們也看不見。凡是參加華嚴法會的，我們在這個經裡面看到，除了菩薩之外，有沒有聲聞？有，也有緣覺，還有天神，甚至於我們世間許許多多神眾都參加了。這是六道凡夫，他們為什麼能參加？這裡面給我們很大的啟示，說明這個地方是凡聖同居土，許許多多的凡夫，實際上他們是法身大士應化在六道，他不是真的凡夫。樹神、山神、河神、地神，地神就是土地神，他們也在華嚴會上，那是什麼？這些神全是法身大士，法身菩薩，上上根人，他到那裡示現的。由此可知，眾生愈是有苦難，我們這個世間裡面諸佛菩薩來的人也愈多，我們肉眼凡夫不認識！如果沒有這麼多佛菩薩在我們這個人間，大地早就沉下去了，我們託他們的福，他們在暗中幫助我們，我們不知道。如果我們能夠回心向善，能夠依教奉行，不但自己得度，也能幫助這個地球，也能幫助這個社會化解災難；不能完全化解，把這個災難減輕，時間縮短，肯定能收到效果。我們深入經藏之後，你就把這個事情看清楚、看明白了。念老在此地告訴我們，要是不如目犍連、舍利弗的，當然與這個法門絕分。
　　 「至於小始諸教，乃接權小之機」，小、始、終、頓、圓，這是《華嚴》的五教。小，就好像辦學校一樣，小學，始教是中學，實在小是小乘，始教是大乘的開始，終教是大乘的圓滿。這裡面層次也很多，菩薩五十一個階級，終是大乘之終，最高層的，上面那是特別的根性，不是普通根性，頓根、圓根。講小始終，這是一般的，我們講上中下乘，三乘，所以小始諸教乃接權小之機。「對於上根則有教淺機深之失，亦不應機」，它跟上根比，小、始這個教太淺，這上上根人的根器，確實他的根深，他的心大、量大，所以也不應機。這是說《華嚴》。「唯本經之持名念佛法門，聖凡齊收，利鈍悉被」。這就是《無量壽經》跟《華嚴經》做個比較，《無量壽經》用的是持名念佛的方法，容易！
　　 《華嚴經》修什麼？修止觀。我們在這之前曾經學過《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，它裡面是怎麼修法？五止六觀，不是小始諸教能接受的。換句話說，那是上上根人學的，學《華嚴》才得受用，不是這樣根性的人，學《華嚴經》只是學文字，不得受用。學《華嚴經》真得受用，念佛求生淨土，到西方極樂世界不是在凡聖土，也不是在有餘土，直接生實報莊嚴土，不一樣。持名念佛這個方法，聖人，文殊、普賢是聖人，觀音、勢至是聖人，大聖；凡夫，老太婆、老阿公、不認識字的，他能信，他真幹，臨命終時也能往生，聖凡齊收，利根是上上根，鈍根是中下根，這個法門都適合。所以末法九千年，一切眾生得度就靠這部經，就靠這個法門，真正死心塌地修這個法門，沒有一個不成就的，善導大師講的「萬修萬人去」。
　　 「徹上」，這是舉例子說，上面，「則如普賢文殊」，這是華嚴會上二大菩薩。我們這個背景是華嚴三聖，當中是毘盧遮那如來，這邊就是文殊、普賢菩薩。學佛的同學都知道，文殊是菩薩之中智慧第一，普賢菩薩是菩薩當中修行第一，一個是解門第一，一個是行門第一。普賢菩薩用現在的話來講，真幹，幹得真徹底、真圓滿，所以談到修行，一切菩薩首推普賢，沒有不讚歎的。他們兩位「尚發願求生極樂」，此地把他發願的偈子說出來，在《四十華嚴》第三十九卷，「普賢偈云：願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎」，安樂剎就是西方淨土。文殊偈子意思完全相同，文殊菩薩偈子說五個字，「願我命終時，滅除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎」。我在前面曾經跟諸位報告過，我接受淨土法門，死心塌地念阿彌陀佛求生淨土，就是看到這兩首偈。
　　 那是很早，早年我講《華嚴經》，一時想到文殊、普賢修什麼法門？善財童子修什麼法門？這才去查經查到了這個，才曉得文殊、普賢念佛求生淨土。善財是文殊的得意門生，文殊菩薩的傳法弟子，怎麼會跟老師兩樣，不可能的事情。仔細再去看五十三參，五十三參那個時候已經講了一半，囫圇吞棗講下去，人家要問我善財童子學什麼我答不出，我想到他好像是門門都學，大通家，廣學多聞，其實不然。回過頭來我仔細一看，善財童子修持名念佛求生淨土，跟他老師一樣。他在老師會下，我們現在講畢業，什麼叫畢業？得根本智，這叫畢業。根本智是什麼？就是禪宗裡面講的大徹大悟、明心見性。這個時候他的地位是《華嚴經》圓教初住菩薩，他證到這個位次上。老師說：行了，你不要在我這裡住了，出去參學。也就是說，他在文殊會上把兩樁事情做到了，四弘誓願的前兩願，「眾生無邊誓願度」，這是大菩提心，他發了，這是大乘，大菩提心他發了；「煩惱無盡誓願斷」，他斷掉了，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明煩惱斷了，這兩條做圓滿了。圓滿之後怎麼辦？第三願，「法門無量誓願學」，五十三參就是法門無量誓願學。
　　 他自己學什麼法門？他自己學淨土。這個訊息從哪來的？你看他五十三參，第一個善知識是初住菩薩，他自己沒有證得初住，他就不能參初住。老師給他介紹的，你去參吉祥雲比丘，你向他去請教。吉祥雲比丘修般舟三昧，叫佛立三昧，這在淨土修行裡面也是第一殊勝。這個法門修學一期九十天，九十天不能睡覺，不能坐著，只可以站著，只可以走動，所以叫佛立三昧，專念阿彌陀佛求生極樂世界。一期是九十天，身體不好不行，年歲大了沒辦法修這個法門，總得年輕有這個體力。相當不容易！他親近吉祥雲比丘，吉祥雲比丘給他開示，跟他講二十一種念佛法門。二十一不是數字，是圓滿，大圓滿，密宗裡頭說的，所以《華嚴經》顯密統統都有，顯密宗教統統都在裡面。這二十一種念佛法門展開，就是十方三世一切諸佛如來所說的無量法門，哪個法門不是念佛？門門都是。《華嚴經》說「一即一切，一切即一」，才知道念佛法門的殊勝。你看一開端就給你說這個。中國、印度都有這麼一個概念，叫先入為主，頭一個學念佛法門。我們再看最後一個，第五十三，第五十三位善知識是普賢菩薩，那就說得更明顯，十大願王導歸極樂。你看看善財，一頭一尾始終就是一門，一門深入。為什麼要去參學？參學是成就後得智。為什麼？你得要行菩薩道，你要廣度眾生，眾生根性千差萬別，你什麼法門都得知道，你不能不知道，你才能度一切眾生。所以參學是為了接引不同根性眾生的，不是為自己，自己就一句阿彌陀佛，就明心見性，已經成佛了。表演給我們看的。
　　 所以我在早年講學當中就常常勸勉同學們，四弘誓願，我們在這個世間只學前頭兩願，後面兩願我們做不到。我們只學前面兩個，後面兩個到極樂世界再圓滿，廣學多聞到極樂世界去，沒到極樂世界去，我一門深入，我靠這一門穩穩當當的取極樂世界，親近阿彌陀佛之後再廣學多聞。現在不要搞，現在要搞廣學多聞，你就耽誤自己，你要分心，你的精神、精力、時間不夠用；第二個是你分心了，你精神意志不能集中，換句話說，你一門都學不好，那就可惜了。不如我們在這一生當中一門深入、長時薰修，自己決定有成就，到極樂世界再廣學多聞，穩穩當當，這個方法好。學蓮池大師，他有兩句話很了不起，「三藏十二部，讓給別人悟」，我不搞，讓別人去搞；「八萬四千門，也讓給別人行」，我們自己只走一條路，一生當中就一條路，一個方向、一個目標，死心塌地執持名號求生淨土，就對了，就成功了，何必找這麼多麻煩。把心定下來，把自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢統統放下。要知道這些東西是障道的，不但障礙你證果，障礙你開悟，也障礙你往生。這些東西不放下，你的虧可吃大了，這是我們學佛要想在一生成就，你決定要知道。要學文殊、學普賢，你看這樣的菩薩，文殊菩薩是七尊佛的老師，學生都成佛了。地藏菩薩他老人家那些學生成佛的是不計其數，我們在忉利天宮法會上看到，十方來的那些諸佛都是他的學生。這是給我們的信心。
　　 「又如本經云」，這是最後一品，《無量壽經》最後這一段經文裡面說，「佛告彌勒，於此世界」，這個世界是娑婆世界，不是地球，是娑婆世界，「有七百二十億菩薩，已曾供養無數諸佛，植眾德本，當生彼國」。這是講娑婆世界，釋迦牟尼佛現前這個教區。地球上沒這些人，我們現在地球上居民才六十七億，不到七十億，六十七億。你看七百二十億菩薩，這是娑婆世界，也就是講的六道十法界，這是釋迦牟尼佛的教區。在這個教區，在釋迦牟尼佛法運這個階段裡面，將來念佛往生西方極樂世界有七百二十億。我們在不在其中？就得看自己，自己真信切願，這一生就成功，不要等來生，就在這一生當中成就。菩薩供佛成就善根，我們要學，世尊這個教誨我們可不能疏忽。學淨土的同學，用什麼供養諸佛？這個諸佛是指什麼人？《華嚴經》上世尊告訴我們，「一切眾生本來是佛」。過去佛，已經成佛的人，那個數字沒法子計算；現在佛，十方世界的諸佛，一個世界有一尊佛，這個世界無量無邊無盡無數，我們在《華嚴經》裡看看「世界成就品」、「華藏世界品」，講得很多，講得很清楚，現在佛；未來佛呢？未來佛是一切眾生，一切眾生將來都要成佛，蜎飛蠕動，蒼蠅、螞蟻都會成佛的，不能輕視。牠很聰明，牠有靈性，學佛的人要把牠們（都尊重牠）看成菩薩，跟我們非常合作。我們在最近這十幾年當中跟小動物溝通，跟牠們交流，我們共存共榮，互不傷害，真正可以做到和睦相處，平等對待，這就是供養。
　　 供養裡面，最重要的是依教修行供養，我們真正修，給牠做榜樣，牠看到、牠也聽到，牠懂得，我們在修，牠跟著我們一起修。連蜎飛蠕動這些小動物都不例外，都有靈知，用我們的話來說，都有受想行識，要好好的去看待牠。我們稱牠菩薩，稱牠螞蟻菩薩，螞蟻很歡喜，牠說這個人很尊重我們，稱我們是菩薩。牠懂得，不是不懂。我們在這個地方工作，牠在這裡擾亂我們，我們請牠離開，不要妨害我們工作，牠就走了，很聽話。螞蟻統統走了，還有二、三隻，怎麼這二、三隻跑來跑去，在佛案上跑，牠也不走？晚上有一個小法師作了個夢，螞蟻來告訴他，牠說牠們在巡察，看看還有沒有沒走的，牠說有任務的，好像有四隻螞蟻牠們來巡察，所以我們不能錯怪牠。以後我們就知道，統統都走光了，還有幾隻，是巡察的。所以小動物通靈性，不但動物，植物也不例外，樹木花草，我們的菜園種了很多菜，都通，都通人情。
　　 所以這七百二十億菩薩範圍很廣，就是與佛有緣，善根深厚。這個善根深厚從哪裡來的？就是廣修供養。普賢菩薩教導我們，禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺除業障，你把這四個科目做好，認真去做，這就是成就善根，植眾德本。禮節很重要，不能疏忽，對人有禮貌，人家歡喜，別人對我有禮貌，我也很歡喜，所以人同此心，心同此理。頭一個是禮敬諸佛，從內心生起恭敬心，最重要對什麼？對未來佛，就是對一切眾生要有恭敬心，不能輕視，你輕慢就錯了。不尊重他是小事，損害自己的德行，自己的性德不能現前，這產生障礙。這是傲慢、狂妄、自大，這是把自己的性德、把自己的善根障礙住了。所以佛頭一個教給我們這樁事情。儒也是如此，你看《禮記》，一翻開第一句話，「曲禮曰：毋不敬」，跟禮敬諸佛是一個意思。天主教的《玫瑰經》是他們的早晚課誦，我講過，我的光碟在天主教流通，第一段就講謙卑，聖母瑪利亞的謙卑。耶穌的媽媽對一切人謙卑恭敬，她做了個很好的榜樣，她那個榜樣就是佛法講的禮敬諸佛，稱讚如來，我們應當要向她學習。中國古聖先賢教導我們隱惡揚善，別人有好的事情我們要讚揚、要讚歎，別人做的有過失，絕口不提，決定不能把它放在心上，這叫修行，這叫學佛。為什麼？我們學佛到底學什麼？淨土修什麼？經題上把我們修學的綱領都說出來了，修清淨心，經題上「清淨平等覺」，這就是淨宗修學的總綱領。我們常常要把別人過失放在心上，自己的心變成別人的垃圾桶，你怎麼能得清淨！你要是得到清淨心，清淨心是事一心不亂，生西方極樂世界不是同居土，生方便有餘土，品位大幅度的上升。你要是懂得這個道理，明瞭這個事實真相，還會把別人的不是放在自己心裡嗎？吃大虧了，這就鑄成大錯。常常念著別人過失，縱然你能往生，你是在凡聖同居土，品位不高。
　　 所以淨宗同學，我們明白了，我們認識了，決定不幹這個傻事。人人都懂得隱惡揚善，那個作惡的人他有良知，他會想到「我作惡，別人都原諒，都不說我；我做一點好事，他都讚揚」，慢慢就把他良心喚醒，他就會改過自新，你就幫一個人回頭是岸。諸佛菩薩的用心我們細心去觀察，漸漸就明白了，要向佛學習。其實許許多多做錯事情的人，我們看到，我們用什麼心態去對待他？如果用佛的心態，我們的境界就提升。所以他行善、行惡全是我們的善知識，都能幫助我們提升。儒家講「三人行，必有我師」，這三個是什麼人？自己是一個，一個善人，一個惡人，兩個都是我的老師。善人我見到，想想他的善行我有沒有，沒有，向他學習，要有，很好，要保持住。那個作惡的人也是我的老師，我看到，想一想我有沒有這個過失，有則改之，無則嘉勉。那個作惡的人比作善的人對我們還有利益，為什麼？在修懺悔的時候，諸位曉得，找不到自己的過失，好像自己沒有缺點，看別人全是缺點，看自己一個都找不到。
　　 你怎樣能發現自己缺點？看到別人的缺點，回光返照我有沒有，找出來了。那是自己的大恩人，那是自己的真善知識，他幫助你改過自新，你能不感恩他嗎？你還能說他不是，那就忘恩負義；感激他，知恩報恩，自己修學的功德常常給他迴向。不是他，怎麼能提升？不是他，怎麼知道自己還有過失？所以六祖在《壇經》上講得好，「若真修道人，不見他人過」，沒有過，都是像唱戲一樣，他唱反面的，他來提醒我的，哪裡是他真的過失。我們把他當菩薩看待，他沒有過失，他那個作為是幫助我，讓我發現自己過失。我們用這種心態，這就是菩薩心，就是菩提心。忘失菩提心，縱然修一切善法，祖師大德講，那都叫魔，他不是佛，佛決定不能夠離開菩提心的。這是我們應當要學習的，就是不要忘記時時刻刻植眾德本。
　　 「徹下，則《觀經》中，五逆十惡，臨終得遇善友教以念佛，十念成功，亦生彼國」。這個事情是真的，《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面，所記載是古人的，我們如果稍稍留意，現在有，我們親眼所見、親耳所聞。早年我在美國華府，華盛頓ＤＣ有個華僑，中國人，周廣大。這個人不是五逆十惡，這個人是好人、善人，但是他一生不相信宗教，哪個宗教都不信，人心地善良，很厚道。得了癌症，在臨命終時，醫院裡放棄治療，讓家人把他帶回家去。這個時候家人到處去求神拜佛，看有沒有奇蹟出現，叫臨時抱佛腳，找到我們這個佛教會。那個時候華府有佛教會，就叫華府佛教會，成立沒有多久，是幾個修淨土的同學成立這麼一個會，請我做會長，我跟黃念祖老居士認識就在這個地方。我們有幾個同修去幫助他助念，看他那個樣子真的是沒法子，就勸導他，跟他講人生苦，何必留戀，萬緣放下，一心念佛求生淨土，把極樂世界講給他聽，介紹給他聽。這人有善根，這個善根是過去世的善根，他一生沒有遇到善緣，這個時候才遇到，他一聽就歡喜、就接受。告訴他的家人，不要再給他到處去尋找治療的方法，不需要，全家人都幫助他念佛求往生。這個念頭一轉，他那個病很痛的，痛苦就沒有了，就不痛了，歡歡喜喜跟大家念佛，三天就走了。真的，經上講的「若一日、若二日、若三日」，沒錯，念了三天三夜他就走了。走的時候瑞相好，全身柔軟，火化的時候有舍利。這是一個不信仰宗教的，臨終遇到善友，他成功了。縱然是造五逆罪、十惡，能不能救？能救。四十八願裡後頭有一句，他要不相信就沒有救，造五逆十惡，臨命終時他有堅定的信心、願心，還是有救。就是蕅益大師所說的，能不能往生西方極樂世界，最重要的條件是有沒有信願，真有信願，決定得生，品位高下那是你念佛功夫的淺深，這個很有道理。念到清淨心，我們就用經題上的話說，念到清淨心是方便有餘土，念到平等覺是實報莊嚴土。平等覺是理一心不亂，清淨心是事一心不亂，我們要向這個目標去努力。平等是什麼？分別心沒有了，真的覺悟了。分別心沒有，再一提升就入不二法門，性相不二、理事不二、生佛不二（眾生跟佛），這個人往生生實報土，到極樂世界花開見佛。可見這個法門無比的殊勝。
　　 底下說，「可見本經乃廣收萬類、普被三根之阿伽陀藥，能愈萬病」。阿伽陀是印度話，像我們中國人講的萬應丹，這個藥什麼病都治，決定有好處沒有壞處。這就是說這部經什麼樣的根機都行，上上根像文殊、普賢，下下根是造五逆十惡，只要你能信，你肯發願，決定得生，這個不可思議。臨命終時能信、能願，我想那也不是偶然，因為一個人他有宿世因緣，他有過去世，這一生沒有緣遇到，過去生中肯定學過佛，肯定修過這個法門，所以臨命終時遇到有善友給他提醒，他阿賴耶的種子立刻起現行，不是偶然的。所以我們今天幫助那些不相信的人下種子，怎麼幫助不相信的人下種子？我們在一切時、一切處，手上拿著念珠，口裡念著阿彌陀佛，那就是給眾生下種子。你在馬路上走，一路走一路念佛，旁邊的人有意無意聽到、看到，阿賴耶識都種了種子，跟淨土宗就結了緣。這個種子叫金剛種子，永遠不壞，來生後世遇到緣它會起現行，它起作用。所以說出家人，出家人再不好，說老實話，他就是破戒，他的功德都比你大，為什麼？他穿那個衣服這個形象，一走到外面人家一看到，佛的印象就種下去了，你沒有這個能力。這還得了！你說他一生當中給多少人種善根，應當尊敬，道理在此地。我早年在學校教書，在大學教過幾年書，教過五年，我就告訴同學，那時候同學好像在學校裡覺得學佛別人說他迷信，難為情，偷偷的學。我就告訴他，你要正大光明的學，你要普度眾生，手上戴念珠、戴手珠，不會有人笑你。人家縱然笑你，「你看那個同學迷信」，雖然說你迷信，他那個佛的種子也種下去了，這是好事不是壞事。在學校裡面念的書本，書本上統統寫個名字，我說你不要寫自己名字，你就寫阿彌陀佛，人家一看這個書，一念阿彌陀佛，你看看，這不就又度了一個人嗎？很多同學真的用我這個方法，以後慢慢就形成風氣。所以善巧方便廣度有情，這裡頭大道理、大因緣我們如果懂得，我們會對出家人、會對念佛的人起恭敬心，他們的表相也就是表法，功德無比殊勝。
　　 末後，「故本經云：值斯經者，隨意所願，皆可得度」，他用這句話來做這一段的總結。遇到這部經，值就是遇到，遇到這部經，你看隨意所願，皆可得度。這個隨意的意思非常之廣，就是我們佛門裡所說的「佛氏門中，有求必應」，隨意所願就是有求必應。你求什麼得什麼，求極樂世界你得極樂世界，求見阿彌陀佛你就能見阿彌陀佛，求成佛得成佛，求成菩薩你得菩薩。這個世間名聞利養亦復如是，那是雞毛蒜皮的小事，你有所求都能求得到，沒有求不到的。但是你一定要覺悟，不脫離六道，你永遠不能離苦，六道太苦了！人天是善道，善道都這麼苦，何況惡道。你要細細觀察，現在的畜生苦不苦？特別是家裡面養的。現在你要投畜生道，變成一隻豬，變成一隻雞，變成一隻鴨，你看看現在那個豬、雞、鴨，甚至於牛，專門做牛肉的牛，你看牠的生活狀況，從出生就關在籠子裡，籠子裡養大的，一個籠子裝很多，牠轉身都轉不過。牠在沒有被殺之前過這種日子，終身監禁，到被殺的時候，你說牠是什麼心情？牠有沒有怨恨？人同此心，心同此理，人跟畜生沒有兩樣，牠有怨恨，牠有不平。怨恨，牠的肉就有毒，就帶很多的病源。所以現在吃肉為什麼那麼多的病，我們中國古人所說的「病從口入，禍從口出」，這是真理。現在不但肉不能吃，那是毒，現在素食也變成有毒，蔬菜有化肥、農藥。
　　 這個人世間太苦了，不要再留戀人世間，早一天往生就是早一天解脫，留戀這個世間是錯誤的。我們念佛，佛還沒有來接引我們，說明我們的業報沒消掉，業障沒消掉。業障要是消掉之後，業障靠誰來消？靠自己，誰都幫不上忙。怎麼消？我有壽命，我命裡還有福報，不要了，統統捨掉，障礙就沒有了，佛就來接引你。如果你發大乘心，我統統捨掉，現在還有這個身體在，利用這個身體多幫助一些苦難眾生，勸導他們、幫助他們，多帶一些人往生，好事情，佛菩薩沒有一個不贊成的。生死自在，想什麼時候走就什麼時候走，一點罣礙都沒有，這更好！我們看到這個世間人太可憐了，尤其災難這麼多。我們知道有災難，從哪裡知道的？從佛經典上，佛在經典上常常說，「一切法從心想生」，這是真理。這世界上的人想什麼？「二０一二」那個電影片全球聯播，播了之後人人都在想災難，沒災難，災難也來了，想來的！所以我看了這部電影，我說這是天意，它有兩個作用，一個教人提高警覺，斷惡修善，再不造罪，這是幫助自己、成就自己；另外一個，生恐懼心，天天念災難，沒災難念來了，一切法從心想生。我看了那個電影跟很多同學說，這是天意，大概現在人造的這些罪業沒法子治，法律也治不了，國家也治不了，總統、皇上也治不了，那怎麼辦？只有老天爺來。老天爺來治的話，這就是我們現在所說的自然災害，確實很可怕。
　　 那要問：能不能化解災難？在佛法上講，答案是肯定的，只要回心向善。佛教給我們兩句話，這是佛門的口頭禪，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，災難就化解。你要是真幹，它真有效！從什麼地方見效？從自己，自己有災難、有病苦，如果你依照這個方法去修，你的病苦就好了，你個人的業障就消了；業障消了，身體健康就恢復。所謂是相由心生，境隨心轉，這都是佛經上常說的，相貌隨著你的念頭在轉變，身體健康也如是，你心地是善念，健康長壽，如果心裡是淨念，那就更是健康長壽。心行都善，我居住這個環境不會有災難。縱然這個地方造作惡業的人很多，可是有一部分人在修善，這個地方縱有災難，它也輕，不嚴重。古德曾經說過，一百個人當中有一個人修善，那九十九個人都沾光，百分之ㄧ。這話都是真的，都不是假的。
　　 我們再看底下一段，「上明本經，廣應群機，而其恩德尤深於我儕凡夫」，這個儕用現在的話是等，就是我們同輩分的。前面是講應機，這一段講功德。「當今末法，眾生福慧淺薄，垢障深重，唯賴此方便法門。但憑信願持名，便能功超累劫，往生極樂，徑登不退」，我們就看到此地，這是一小段。這說到我們現前。黃念祖是當代的人，往生還不久。早年我每一年至少到北京去一、二次，不是為別的，專門去看他。他走了之後，我還去看過一次，看他的女兒，看他的學生。這就是講的我們現代，現代人真的福薄慧淺，沒智慧也沒有福報；從反面來講，我們的煩惱習氣深重。垢是講染污，障是講業障，我們所造作的不善就是業障。為什麼會有這種事情發生？我們對於善惡的標準不知道，總以為自己做的都是對的，不知道自己的過惡。所以我們細心去觀察就了解，不要去看別人，看自己。
　　 早年，我在年輕的時候講經，常常提到我們的早課，早課的目的是什麼？提醒自己，我今天一天不要把佛陀的教誨忘掉，常常提高警覺，依教奉行，這是你真做早課。我們曾經把古人編的課誦本，古人編的裡面咒語太多，咒語現在不了解意思，那就收不到效果。所以我們重新選定經文給我們淨宗同學，淨宗同學有個《朝暮課誦本》，那個本子是我編的。早晨念的經文是《無量壽經》的四十八願，早課的時候想一想，阿彌陀佛發的四十八願我有沒有發，跟自己對照對照，希望把四十八願變成自己的本願，那我們的心願跟阿彌陀佛就相同。晚課我們選的經文是三十二到三十七品，這一段經文講什麼？教我們持戒、反省、改過自新、懺悔，用這個來做晚課。晚課真的要反省、要檢點、要改過，這個課誦對我們才有利益。都是採取《無量壽經》，這是方便法。專修的，早課念《無量壽經》，晚課也念《無量壽經》，專修！我們一般沒有這麼多時間，就節錄《無量壽經》重要的經文，朝暮提醒自己，目的無非是消業障，遠離煩惱習氣，我們學佛的功夫才能夠得力。這個經文你要是記不住，你要是不能理解，你怎麼修法！
　　 化解現前的災難，現前災難很重，全世界哪個人不造業。造的是什麼業？十善業道一展開你就曉得，全犯了，真的叫五逆十惡。十惡是什麼？殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪婪、瞋恚、愚痴。你說現在這個世間誰不造，小孩都造！小孩怎麼會造？小孩跟電視學，天天看電視，電視教他。上學了，在中國我不知道，在外國，小學一年級就用電腦，電腦裡面資訊很多，他什麼都學會了。這還得了，造十惡！造十惡就有五逆的行為出現，殺父親、殺母親、殺老師，殺阿羅漢就等於是殺老師。這是我們現前社會，愈想愈可怕，愈看愈可怕。我們這一代還能維持眼前的現狀，二十年之後怎麼辦？誰有能力維持社會秩序？沒人了。我們老祖宗常說，到人治不了，父母治不了兒女，法律治不了人民的時候，上天就來管。上天管的時候那就是災難，許許多多的災難統統都出現。所以拯救這個世界，說實實在在的話，就是《無量壽經》，在大乘佛法裡頭這最有效！這個法門真的是方便法門，「但憑信願持名」，這三個條件，真信，絲毫懷疑都沒有，真願往生，持名就是念佛，真幹，這一句阿彌陀佛二六時中不間斷。
　　 前幾天東北劉素雲居士到我這裡來，在這邊做報告，講了十幾個小時。那個人什麼？那個人真幹！她五十九歲的時候得到重病，北方人知道，紅斑狼瘡。得這個病幾乎沒有治癒的可能，得這個病就是要走的，中西醫都沒法子救，她有好多朋友得這個病都走了。她得這個病，她就是信願持名，對阿彌陀佛、對極樂世界一絲毫懷疑都沒有，生死看得很淡，一心一意就是要求生淨土。醫生告訴她，也講老實話，他說：妳這個病沒有指望，妳心理上要有準備，隨時都有死亡的可能。她笑嘻嘻的，我要死那就是阿彌陀佛來接我，我到極樂世界去，極樂世界是我的老家，我一點恐怖也沒有。她的病好了，醫生感覺到奇怪，怎麼好的？她說念佛好的，一天到晚就是一部《無量壽經》，全是阿彌陀佛。她還聽經，聽《無量壽經》，聽光碟，很用功，她報告上說她每天聽一片。那是我早年講的，一片是一個小時，每天聽十個小時，就是這一片她聽十遍，聽得很熟。念《無量壽經》、聽《無量壽經》、念阿彌陀佛，病好了。醫生相信她的話，她有個最大的長處是我們一般人做不到的，她一生沒打過妄語，人非常忠厚老實，不會騙人，句句都跟你講實話。今年六十六歲。因為我看到那個訪問的光碟是二００三年五月四號錄的，半個小時，電視台訪問的，所以我想這麼多年了，這人還在不在？我讓我們香港的同學去打聽，這個人在，還把電話號碼找到了，我就跟她通了個電話。那個時候我在台灣治牙齒，我聽到這麼一個信息。通了電話，她很緊張，也很驚訝。我說怎麼樣，身體怎麼樣？好，一年比一年好。我就邀請她到香港來，見了面，真的好了，你看看。在我們這邊講了十幾個小時，講完之後，向小莉請到深圳，在深圳很辛苦，每天講差不多六個小時，還要解答別人問題，一天講八個小時，講兩天，要回去了。「信願持名」，就這四個字，她的病沒有了，活得那麼健康、那麼幸福。我在講經提到幾次，她現在變成名人了，好多地方請她去講演。她是個非常內向的人，我告訴她：妳現在不能獨善其身，妳現在要兼善天下，妳要到處去弘法，要去幫助別人。她也很難得，佛菩薩教我怎麼做，我就怎麼做。這四個字重要！這四個字我們掌握到，我們這一生的問題解決了，決定得生淨土。
　　 「便能功超累劫」，這話都是真的。要是不修這個法門，八萬四千法門，無論哪個法門你要修行，修到出離十法界要多少時間？要好多劫你才能夠出得了十法界。你超越六道，你證阿羅漢果，阿羅漢再修行出離十法界，不是容易事情，佛法裡常講的無量劫。可是用淨土法門，淨土叫橫超。八萬四千法門，它是一個階段一個階段向上提升，叫豎出；淨土法門不用這個方法，在人道之間他就直接到極樂世界，叫橫超。「往生極樂，徑登不退」，這個徑是快速、捷徑，你就證得不退轉，這是經文上都這麼說的。《無量壽經》，阿彌陀佛自己說的，第六品四十八願是阿彌陀佛自己說的，生到西方極樂世界，「皆作阿惟越致菩薩」，就這句話。阿惟越致是印度話，翻成中國意思是不退轉。這個不退轉裡面包括三種不退轉，位不退、行不退、念不退。這三種不退轉都證得，是什麼果位？在一般講起來，圓教初住，別教初地；也就是說，這個人已經超越十法界，他已經往生諸佛實報莊嚴土，他才證這三種不退。阿羅漢只證一個位不退，菩薩證到行不退，念不退還做不到，那都是沒有出十法界；證得念不退，超越十法界，真的成佛了。
　　 到西方極樂世界，我們這種煩惱習氣一品都沒斷，全靠信願持名，就靠這個，靠佛力加持！我們自己只要把信願持名這四個字做到，佛力加持我們，我們就能往生，生到西方極樂世界是凡聖同居土。換句話，煩惱習氣是帶去的，叫帶業往生。修其他的法門是不可能，你出不了六道輪迴，修這個法門很幸運，不但出六道，還出十法界，你說這多難得，真叫功超累劫。生到西方極樂世界，即使凡聖同居土下下品往生，也是證三不退；證三不退上頭還加一個字，圓證三不退，那可不簡單。圓是圓滿，圓滿證得三不退，那是什麼人？《華嚴經》上圓教七地以上的菩薩。證三不退，初住就證得，加個圓字就到七地。沒人相信，所以這個法門叫難信之法。我們能相信，憑什麼相信？是憑阿彌陀佛本願威神的加持，不是阿彌陀佛本願威神加持，你怎麼可能。凡夫，實在講不是你證得，你的智慧、你的道行、你的神通、你的福報跟七地菩薩平等，是阿彌陀佛的福報，到那裡去享他的福，不是自己的福，享他的福。自己要證得七地，在極樂世界自己修行證得七地，那就是自己的福報，自己沒有證得這個級別的話，是享受阿彌陀佛的福報。這就相信了，就沒有疑問。阿彌陀佛對我們的恩德多大！所以這些話我們應當相信，這是佛祖的誠諦之言，在理上講，佛在經上常講「一切法從心想生」。
　　 念念不捨這個法門，這個法門是第一法門，比《華嚴》還殊勝。我在講這個經的時候，才真正知道彭際清居士說這是中本《華嚴》，《華嚴經》太長，我也不想講了。我那時候發願一生專講這部經，一遍一遍講，講了十遍。以後又講《華嚴經》，這個緣是新加坡居士林李木源林長啟請的，他代表黃念祖老居士，代表韓館長，因為他們過去啟請過，我沒有發心。到新加坡談到這些事情，他非常熱心，具足威儀來啟請，很隆重、很莊嚴的，我就答應他。這也是我們非常感念過去華藏圖書館的韓館長，她在病危的時候，往生前兩天一再請求，希望把《華嚴經》留一套光碟給後人做參考。她病重，我安慰她就答應了，我說好，等妳病好，我們就重新再開講，是這麼個緣分。這部經確實是《華嚴》綱要，什麼問題都解決了。今天中午馬來西亞幾個同修特地到香港來訪問，談一個問題，「落實宗教經典教學，拯救地球危機」。宗教團結還不夠。每一個宗教經典都是好的，你展開來看，裡面都是講的倫理、道德、因果。每一個宗教都要真正注意、重視落實講經教學，感化人心，勸導大家回頭是岸，這個世界有救！所謂是境隨心轉，人人都能向善，人人都能放下錯誤、放下惡念、放下惡行，這世界真有救。我們就談這些問題，這個問題具體如何落實。
　　 底下說，「若無如是微妙法門，凡夫何能度此生死業海，而登彼岸」。在這末法往後九千年，除這個法門之外，沒有任何一個法門能成就，為什麼？每個法門都得斷煩惱，你見思煩惱能斷嗎？不說別的，思惑不算，單單講見惑，你能斷嗎？見惑斷了，在小乘才證初果，大乘《華嚴經》上初信位的菩薩，換句話說，你才入門！見惑是什麼？細說八十八品，略說，佛把它歸納為五大類，第一個是身見，第二個是邊見，第三個是見取見，第四個戒取見，第五個邪見，這五大類，你能不能把它斷掉？真正斷掉，《金剛經》上那四句話你就做到，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，你剛剛做到。我們問問，我自己能不能做到？做不到，真難！無始劫以來就執著這個身是我。現在佛告訴你，身不是我，你不必為身去操心，為身操心叫造孽。身不是我，身是什麼？身是我所有的，就像衣服一樣，衣服不是我，衣服是我所有的，身體是我所有的。所以你一定要知道，我不生不滅，我是永遠不會死的，身體有生滅，像衣服一樣，衣服穿壞了換一件，我們這個身體用了幾十年不好使了，換一個，很自在、很歡喜，換個新衣服。可是換衣服的時候，那與你的業力有關係，你一生心善、行善，愈換愈好；如果你心行不善，愈換愈差，這一生是個人的身，來生換成畜生身，換成餓鬼身，愈換愈差。可是不管換的那個是什麼身，身都不是自己，這個事情要懂。一般世俗諺語講，什麼是自己？靈魂是自己，靈魂沒有生死，它會到六道裡頭去找身體，去找一個身體。找個身體也不是隨自己的意思，隨自己的意思，咱們都找天身多好，去享天福，找身體是受業力的支配。還是一切法從心想生，你的心善，你找到的全是善的；你心不善，那你所找的都不善，由此可知，善心善念多重要。
　　 今天我們外面的環境都是引誘我們起貪瞋痴慢，貪瞋痴慢是最不好的心念，如果真正懂得因果報應，你就能夠克制自己。因果理論裡面講「一飲一啄，莫非前定」，命裡是你的，你一定會得到，命裡沒有，用什麼樣的手段都得不到，那你何苦造惡，不值得！財怎麼發的？你命裡有，無論你做什麼生意都發財。命裡沒有，你想盡什麼方法都發不了財，你拿槍去搶人也發不了財，你剛剛搶到就被警察抓去了。不是你的，你何必！胡小林明白這個道理了，以前用不正當手段去經營生意，錯了！現在那個錯誤全改過來，老老實實，照樣賺錢，每年營業額都上升。他才恍然大悟，原來不是用不善的手段能賺得的，不是的，不善手段得來的還是你自己命裡有的，你命裡沒有，什麼手段你都得不到。所以我們想想，日本人侵略中國，想佔領中國，它沒有這個福報，中國不是它的，打了八年還投降了，不是的！滿清政府在關外，它到中國來統治二百六十年，它得有這個命，這塊土地是它的；不是它的，用戰爭、用佔領都不行。真的是「一飲一啄，莫非前定」。用戰爭的手段奪得來的還是自己命裡有的，但是戰爭的手段是非常不好的手段，你殺了多少人，傷害多少人民的財產，這是極大的惡，都有報應，你的福享完之後你得要報。皇上不好當，到亡國之後，這些皇上都要去還債，都要去償命，哪有那麼便宜的事情。所以人真正把事實真相搞清楚，那個妄念統統息掉了。什麼好？還是念佛好，還是超越六道輪迴、超越十法界好！他幹這個事情，不幹別的了。今天時間到了，我們就學到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第十三集）　　2010/4/17　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0013
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第十二頁最後一行，我們從第二句看起。
　　 「唯賴此方便法門，但憑信願持名，便能功超累劫，往生極樂，徑登不退」。前面我們學習到此地。今天我們接著，「若無如是微妙法門，凡夫何能度此生死業海，而登彼岸」。這是念老無限的感嘆，提醒我們如果沒有這個法門，就是信願持名，往生淨土這個法門，可以說末法眾生，不可能有一個人能夠在一生當中超越生死輪迴。為什麼這樣說法？因為八萬四千法門都是要消業障的，沒有帶業的。六道是見思煩惱變現出來的，見思煩惱斷了，六道輪迴就沒有了。六道確實像一場惡夢一樣，見思煩惱斷了就從夢中醒過來。這是佛在經上常說的，「凡所有相皆是虛妄」，它不是真的。佛經裡面說得很多，你細心去觀察盡如佛說，佛講得一點都不錯。我們在這個世間不知道有多少次的輪迴，這說不清，習氣太重，時間太長，佛給我們講得很清楚、很明白，我們想斷斷不了。見解上的錯誤，執著這個肉身當作自己，為這個身體，身體不是我，為它搞自私自利、搞名聞利養。你看為這三寸不爛的舌頭，它要品嘗五味，你說為它造多少罪業。吃東西吃到喉嚨以下就沒有味道，就不知道，貪圖口味就為這三寸舌頭，這一生造多少業！這不是我，幾個人覺悟？這身體是個幻相，是一個工具，這個工具迷的時候它造業，覺悟的時候它修積功德。我們得好好的利用這個工具，不讓它造罪業，要讓它幫助我們化解冤業、消除障礙，那就對了。
　　 佛門裡面祖師大德教導我們，借假修真，這身體是假的，得借它來修真的。真是真性，真性不生不滅那才是自己，所以總得認清楚，認不清楚就迷惑。這一門它的好處是帶業往生，無始劫以來的煩惱習氣可以帶著走，但是它有條件，帶過去的，不帶現行，過去所造的罪業能帶去。什麼是過去？昨天造的都是過去，能帶去，今天再造不行。我們要求往生，昨天造的罪業可以懺悔，我今天改過自新，今天念佛能不能往生？肯定能往生。什麼不能往生？今天還在造就沒法子，你看這個法門多殊勝！昨天帶的都行。就怕臨命終時還造業，那就一點辦法都沒有，造什麼業？最後一口氣沒嚥氣的時候，還有自私自利的念頭，還有名聞利養的念頭；還有哪個人對我過不去，我還沒報復的念頭，這些念頭起來的時候，就不能往生；對家親眷屬的貪愛，對自己擁有的財富念念不捨，那就不行。都要捨得乾乾淨淨，一塵不染，一絲毫罣礙都沒有，這才能走得了，關鍵在最後那一念。因為這個緣太殊勝，也太難得，佛祖教導我們天天都做往生想。換句話說，天天都要想到放下，徹底放下，沒有任何留戀，天天作如是想。今天佛來接引我立刻就去，什麼牽掛也沒有，那你就真走了。你不能說「阿彌陀佛等等，我還有事情沒處理完」，阿彌陀佛不會等你，他就走了，你的機會就失掉。所以這個法門真的是微妙。
　　 下面說「故大悲慈父，兩土導師」，大悲慈父就是指釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛，釋迦牟尼佛是我們這個世界的導師，阿彌陀佛是極樂世界的導師。「憫念我等，開此淨土法門，妙顯苦樂二土，激揚沉迷眾生」。開這個法門，這個法門實實在在講，這是阿彌陀佛的大慈悲願力。一切諸佛成佛確實完全平等，智慧平等，德能平等，福報平等。為什麼其他諸佛的世界不像極樂世界？這是修菩薩道的時候願力不一樣，阿彌陀佛發的願是普度遍法界虛空界一切眾生。發這樣的願太少，這是我們在這部經裡面看到，四十八願看到，你仔細看看，諸佛如來願力不一樣。所以成佛之後淨土勝妙也不相同，除此之外沒有不相同的。這是悲憫我們，特別是凡聖同居土裡面，煩惱習氣重的這些眾生。所以古德曾經說過，這個法門是先度凡夫，後度聖人，這個話是真的不是假的。凡夫具足這三個條件，信、願、持名念佛，具備這三個條件就成功。所以開這個法門是特別法門，在八萬四千法門之外的，叫門餘大道。妙顯苦樂二土，極樂世界的樂，娑婆世界的苦。我初學佛的時候，六十年前，看到《無量壽經》裡面講的這些眾生苦報，我那個時候感覺得，釋迦牟尼佛講得太過分了一點，這個世間哪有這麼苦？可是到現在呢？現在再看這個經，釋迦牟尼佛講得一點都不錯，他是講我們現在這個世間。
　　 這個世界真的無論是貧富貴賤，你去問問，哪個人有幸福？哪個人活在這個世間快樂？哪個人活在這個世間有安全感？找不到。可是經上講的人天福報，我們現在為什麼沒有？這福報到哪裡去？其實福報是有，被我們自己糟蹋掉。為什麼？我們做人不像人的樣子。人的樣子最起碼的條件，「仁者愛人」，《弟子規》裡面講，「凡是人，皆須愛」，仁者愛人。中國人講仁，仁義的仁，你看人旁邊是二，那是仁。想到自己同時想到別人，這是仁；只想自己沒有想到別人，他就不是仁。中國古聖先賢教導我們，唯有人懂得報恩，知恩報恩，人懂得。報恩第一個是報父母恩，「孝養父母，奉事師長」，這佛在經上教導我們的，在中國老祖宗世世代代這樣的教人。現在我們不知道父母恩，也不知道老師恩，說實實在在的，現在做父母的不會做，都忙著自己的事情。小孩自己不教不養，都交給別人去養，對不起小孩，對小孩沒有恩，小孩怎麼會報恩？老師沒教學生，沒有真正教，所以學生對老師也不知道感恩。這個問題非常複雜，為什麼社會搞成這個樣子？學一句佛法講的，無量因緣，不是很簡單的。
　　 佛教給我們用什麼心態來過日子，來應對當前的社會？佛講得好，你自己要認知，「先人不善（無知）」，這《無量壽經》上講的。我們的父母不知道，父母為什麼不知道？祖父母不知道，沒教他。祖父母為什麼不知道？曾祖父母沒教他。你一代一代往上推，至少推到五代，五代以前父母真教，為什麼這五代之後父母不教？父母不是不教，社會動亂，中國從滿清亡國之後軍閥割據，社會動亂，接著中日戰爭，八年抗戰把我們的家打掉了。所以一直到今天，至少有四代到五代疏忽了家教，家沒有了，現在家沒有了，哪來的家教？抗戰之前還有家，還有家教。我們這個年齡還算非常幸運，生長在農村，如果生長在都市，家教也沒有了，農村還有，還保存著古老的文化。我們家鄉又比較特殊一點，明清兩代桐城派的發源地在我們老家，我們老家讀書的風氣盛，鄉村裡面有私塾，所以對家教還沾到一點邊緣。大概民國二十幾年之後，二十三、四年之後沒有了，鄉村的私塾改成小學，不再念古書，往後當然更沒有人知道這些事情，所以形成現代這教育真是一代不如一代，現在完全看不到了。
　　 佛在經典裡面，給我們講苦樂二土，我們現在完全體會到，但是要記住佛的開示，「先人不善（無知），不識道德，無有語者」。我們沒人給我們講，我們做錯事情，佛寬宏大量，原諒我們，他不怪我們，不責備我們。我們也要用這個心態，對待現在一切作惡的眾生，也要像佛一樣原諒他們，他們可憐，他們無知。他如果說是像古時候接受中國傳統文化的教育，他不會這樣做法。今天整個世界社會動亂，災難頻繁，有沒有方法來挽救？方法有。以前曾經有人問過我，他說我們小孩遇到困難，他會找他爸爸媽媽來幫他解決。我們今天遇到困難怎麼辦？還是這個例子，找老祖宗，問題就解決了，真能解決。老祖宗不在世，老祖宗的智慧、老祖宗的經驗流傳下來，在哪裡？老祖宗的智慧在經裡面。你看《四庫全書》編的是經、史、子、集，智慧在經、在子，經驗呢？經驗在史，在歷史裡頭，你去尋找，肯定有解決的方法。老祖宗知道、清楚，怕後人疏忽，特別給了一個提示，這個提示永恆不變，就是真理，八個字，「建國君民，教學為先」，用什麼方法解決問題？教學，教學就能解決問題。這在佛法根本法裡面說的，佛知道苦樂，妙顯苦樂，苦從哪裡來的？從迷惑顛倒來的。你迷了，你就會做錯事，你就會受苦報，迷了；如果你覺悟，你省悟過來，你不會做惡事，你會斷惡行善，那你就會離苦得樂，這是大前提、大原則。
　　 今天眾生這麼苦，沒人教，教什麼？教人覺悟，這就叫教育。不是教這些科學技術，那個不是教育；中國人講教育是教人覺悟，那是教育，這樁事我們要明白。中國古聖先賢從小就教人覺悟，懂得人與人的關係，你的一生才能過幸福美滿的生活，你會把關係處得非常好，關係處好那叫德。懂得因果的關係，不但不會做惡事，連惡念都不會生起。善有善報，惡有惡報，你的心善、思想善、言語善、行為善，你一生享不盡的福報，福報從這麼來的。物質上的享受，我們世間人看這個為福報，其實那是福報裡面一小部分，財富，財富是命裡有的。命裡有多少，你沒有辦法強求，你想超越你命裡的財富是不可能的事情，你做不到；你命裡有，你想把它減少一點也減不掉。你命裡怎麼有的？你過去生中種的因，這一生果報現前。財富是果報，布施財物是因。這一生當中得大財富的億萬富翁，前世修財布施修得多，到處散財。看到貧窮人需要的時候，他一絲毫吝嗇都沒有，到這一生得大財富，這麼來的。聰明智慧是果報，過去生中法布施；健康長壽是果報，過去生中是無畏布施。修這三種布施他就得這三種果報，財富、聰明智慧、健康長壽。過去生中沒修，這一生要是運氣好，遇到高人指點，你能相信，這一生修來得及。我就是這個幸運的人，我年輕的時候這三樣東西都沒有。有很多人給我算命看相，我很相信這個，命裡財庫是空空的，要飯的命；聰明智慧還有一點，這一生能轉過來就靠這點；無畏布施沒有，短命，我相信。我們家鄉的人知道，家鄉在我曾祖父那一輩還不錯，祖父那一輩家就敗了，到我父親這一輩的時候貧無立錐之地，在故鄉沒有一畝田地，沒有房屋住。
　　 我一個人跟幾個同學到台灣，遇到傳統文化，遇到佛法，章嘉大師勸我出家，因為一個人沒有後顧之憂。命裡不行，命裡財富什麼都沒有，他就教我修，所以這是他老人家教給我的，教我修財布施。我說：我吃飯都成問題，哪有財布施？他問我：「一毛錢有沒有？」一毛錢可以。「一塊錢有沒有？」一塊錢勉強。「你就從一毛一塊布施，要有布施的念頭，要有這個心，遇到有機會你就得去修，真幹。」那個時候懂了，知道佛法不是迷信，就常常到寺廟，到寺廟幹什麼？去找經書看。因為在那個時代市面上買不到佛經，經書買不到，只有佛教的寺廟裡面才有佛經，有藏經樓、有圖書館，可以借出來看。重要的經典，像《大藏經》這借不出來，只有利用星期天、假期到裡面去抄。所以就遇到有些居士，那時候我們還不稱居士，拿個小本子來化緣印經，大家隨喜出一點。遇到我，我就寫個二毛、三毛、五毛，我只有這個力量，這老師教我的。還有放生，放生也是湊錢，我們也就這麼湊一點，就開始做。愈做環境就愈好，你看最近的十年，我每年布施出去做這些好事，差不多是美金一千萬，我作夢都想不到，愈施愈多。法布施增長聰明智慧，我的壽命四十五歲，我已經多活了四十年，這是什麼？無畏布施。無畏布施第一個就是素食，不再跟眾生結冤仇，我吃素食今年五十九年，明年就六十年，素食，不跟眾生結冤仇。放生、布施醫藥，布施醫藥就不會生病，所以我告訴大家，我不能生病，為什麼？沒有醫藥費，醫藥費都布施掉。如果我要存一筆醫藥費，肯定會生病，為什麼？你已經準備好，那個錢是治病用的，你肯定要生病，那個錢才能用得掉。所以我把我的醫藥費布施給醫院，布施給貧窮生病的人，幫助他們，每年二十多萬幫助他們。這醫藥費開銷掉，所以健康長壽，就不能生病，不會生病。這些都是老師教的，我對老師相信，依教奉行，所以這一生過得很自在、過得很幸福。這個行業，就是跟釋迦牟尼佛這個路子走，釋迦牟尼佛一生教學，除了教學還是教學，沒幹第二樁事情。
　　 現在我們真正明瞭，只有教學，能幫助一切眾生離苦得樂。苦樂是果報，因是迷悟，教學幫助眾生破迷開悟，那個果自然的，他不就離苦得樂了嗎？再回過頭來看看，所有宗教的創始人，我認為都是非常了不起的人，為什麼？都是教學。耶穌當年在世教學三年，他被人害死，如果不是被人害死，我相信他會跟釋迦牟尼佛一樣，終身教學。穆罕默德教學二十七年，釋迦佛教學時間最長四十九年。這個教學快樂，提升自己的德行、智慧，幫助別人破迷開悟。所以挽救今天社會風氣，用什麼方法？教學。如果哪個國家明白，國家領導人覺悟、明白，利用國家的電視台，利用國家的網路來教倫理、道德、因果這些科目，這些科目都是幫助人覺悟的，我相信那個國家頂多一年，社會就安定，問題就解決。過去我跟許多人談過，講經的時候也說過，今天國家最迫切需要的什麼人才？傳統教育的老師。如果國家能養五、六十個老師，國家設立一個專門電視台二十四小時來播放，這五、六十個老師他們的力量超過五百萬大軍，能在一年的時間把這個國家社會帶上軌道。人人都覺悟，災難就化解，連自然災害都沒有了。非常可惜，現在西方國家選上了任期四年，他腦子想著爭取底下一任的選票，他沒有想到這樁事情，這個很可惜。我有機會還得勸勸他們，應當把選票放棄，下一任幹不幹沒關係，自己能夠有四年的時間好好的把這樁事情辦好，這個功德多大！無與倫比的功德，超過選票太多了，這是我們應該做的。所以妙顯苦樂，我們今天才真正體會到，世尊在二千五百多年講經的真正用心、真實的用心，激揚沉迷眾生，我們覺悟了，幫助別人覺悟。我們知道這個方法，要幫助有地位、有機緣的這些大德。
　　 「此大火聚，彼清涼池」，此是我們這個世界，這世界苦難太多，大火聚等於是地獄一樣的；彼是西方極樂世界，那個地方是清涼池。我們在學習佛經，也常常說到西方極樂世界，跟我們這個世界有沒有差別？毫無差別。為什麼這個地方是大火聚，那個地方是清涼池？居民存心不一樣。你看釋迦牟尼佛為我們介紹極樂世界，《彌陀經》裡面就說，那個世界是「諸上善人俱會一處」，就是那個世界裡面的居民是什麼人？上善。這個善是有標準的，就是十善業，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，他把這十條都做到圓滿，這是上善！各個都是這樣，所以那個世界好。佛在經典上常常告訴我們，「相由心生，境隨心轉」，人家那個地方的人是上善之心，所以沒有一樣不好，人的相貌好，居住環境好，什麼災難都沒有。回過頭來再看看，我們今天世界呢？也是上，跟極樂世界沒兩樣，不過不是善是惡，殺生、偷盜、邪淫到貪瞋痴，也是做到很圓滿，那麻煩就來了。所以社會動亂，天災人禍這麼頻繁，攪和到整個世界富貴貧賤都沒有安全感，都沒有幸福感，你說這個世界住在這裡多可憐。我們能夠有點安全感，沒有這些恐懼，有幸福感，是什麼？我們只認定我在這個世間存活的就是今天，我不想明天，所以今天要很幸福。我該做的事情好好做，不該做的事情全放下，我沒有憂慮。如果想到明天、明年、後年，那個麻煩就大了，決定沒有這個念頭，念念想生極樂世界，念念想著阿彌陀佛，我總有一天把他想來，別的不想了。想阿彌陀佛那就是上善，阿彌陀佛是上善，十善業都圓滿。
　　 「寶蓮在前，刀山在後」，這就是由我們選擇，選擇西方極樂世界，七寶蓮池在前面；如果不到極樂世界去，還想留在這個世界，那就刀山在後，那是什麼？地獄，刀山地獄。你是往前，還是往後？你了解這個事實真相，「於是自然生起勝願，厭離娑婆，求生極樂」。你必須真的知道，為什麼？你才能夠放下，這個世間不再貪戀，不再造輪迴業，不但不造輪迴業，輪迴的心要斷掉。怎樣斷輪迴心？你把阿彌陀佛的心放在中央，其他一切雜念都丟掉，輪迴心就沒有了，你那個心就是阿彌陀佛的心。所以我們淨宗同學早晚課誦，我們的早課不能夠念全部《無量壽經》，我勸大家早課就念「第六品」四十八願。要把阿彌陀佛的本願，變成我自己的本願，我跟阿彌陀佛同心同願、同德同行，這還能不去嗎？去定了。晚課，我們選的是「三十二品到三十七品」，懺除業障，這段經文講什麼？講五戒十善。用這個標準來修正我們起心動念、言語造作的行為，十善要真幹，不善要真斷掉。天天在讀，天天在學，天天在講，你說多快樂、多幸福。不是講給別人聽，是講給自己聽，別人是旁聽的，自己是真學。天天提升自己的境界，提升自己的德行，增長自己的智慧，這個世間還有什麼事情比這更好的！道理真正通了、真正明白，你自然就能放下，把娑婆苦放下，極樂的樂你就取得。求生極樂是真心，那不是假的。
　　 「既生信願，更持名號，便得度脫」，真信。為什麼念佛人不能往生？信心不足他有懷疑。為什麼有懷疑？理事了解不夠透徹。所以佛為什麼天天講經說法，講經說法目的在哪裡？幫助大家斷疑生信。如果真信，真信了可以不要聽經，也可以不必念經。要知道佛講經那個目的，是幫助我們斷疑才生信，斷疑生信之後，你真發願，你曉得輪迴真苦，不能再幹。以往在輪迴裡幹了這麼多年，那個年都無法計算，論劫數算，無量劫，苦不堪言。現在搞清楚、搞明白了，今天遇到這個機會決定可以出得去，依照這個法門真能超越。這個機會得來不容易，前清彭際清居士講「希有難逢之一日」，就是前面講「無量劫來，希有難逢」，你今天遇到，你能夠抓到，你今天就成佛。便得度脫，度脫是永遠脫離十法界，不但是六道，脫離十法界，極樂世界不在這十法界裡，橫超。
　　 「生彼國已」，你到了極樂世界，「見佛聞法，得無上悟」，這是我們念念希求的。到極樂世界見到阿彌陀佛，同時見到十方三世一切諸佛。《彌陀經》上，諸位受持的都是鳩摩羅什的譯本，這譯本講六方佛；玄奘大師的譯本是十方佛。《無量壽經》上講的是十方佛，十方三世一切諸佛你都見到。為什麼？極樂世界沒有時空維次，我們這個世間有時空維次，極樂世界沒有時空維次。沒有時間，就是過去、未來你都看到；沒有空間，距離沒有了，再遠的距離它就在面前，不可思議的境界。所以你親近一切諸佛如來，十方世界不費吹灰之力，沒有舉足之勞，一步都不要動，十方佛都在面前。我們現在科學技術還沒達到這個，我們現在用電視屏幕，可以看到遠方的景象，也如同對面前，可是它平面的，他不能走出來跟我交談，西方世界就真的面對面。所以我們說科學跟極樂世界相比，還差得很遠，我是不斷鼓勵這些科學家要到極樂世界去留學，阿彌陀佛是大科學家，真了不起，得要向他學習。見佛，見佛有什麼好處？聽佛說法，說法我們就開悟，得無上悟，無上悟就是究竟圓滿的開悟。那是什麼？明心見性，見性成佛，所以到極樂世界成佛很容易。你的機會太多了，你天天都接觸無量無邊諸佛如來，你去供養他、去禮拜修福報，聽經是開智慧。到極樂世界幹什麼？就幹這兩樁事情。
　　 「由有念而入無念，因往生而契無生」。有念是凡夫，無念就是佛，有念有什麼念？起心動念，大乘經裡面叫它做無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。妄想分別執著有念，這些東西都沒有了，這人成佛了。佛六根對六塵境界不起心、不動念，你不能說他無念；他講經說法教化眾生，不能說他有念。這是什麼原因？不起心、不動念是清淨寂滅，自性本體現前，眾生有感他就有應，應是起作用，作用可以現相。你能夠見到佛菩薩，你能夠親近佛菩薩，你有疑惑，佛菩薩能幫助你解決，這是從體起用。體是真的，永恆不滅；相是假的，剎那生滅，所以相不能說它有，體不能說它無。這些概念，都是六道裡面的眾生虛妄想像，我們用得很習慣，以為這很正常。其實全錯了，就是因為這些東西，出不了六道輪迴，應當把它放下，說起來容易做起來難。淨宗的方便，就是說用一句「阿彌陀佛」這個名號，把所有這些虛幻的觀念，統統把它取而代之，念頭才一起就阿彌陀佛，不要有第二個念頭。為什麼？這一個佛號是我們在此地，跟西方極樂世界導師阿彌陀佛聯絡的一個信號，你念這句佛號就跟他有聯繫。天天聯繫，時時刻刻聯繫，把其他東西都甩掉，我們這條線就通了，你就得感應道交。所以我們今天用一句阿彌陀佛是有念，到我們到達西方極樂世界就證得無念。因往生而契無生，我們這個方法是往生，到極樂世界就證得無生，無生就是生死沒有了，西方極樂世界確實是如此。「頓悟此心，本來平等」，平等是佛心，你把真正的自己找到了。
　　 「唐海東元曉師云」，唐是唐代，海東是現在的韓國，韓國有一位法師元曉，他在中國留學親近善導大師，這是善導大師的弟子，回去之後教化一方，是韓國淨宗的大德。他說的這句話「四十八願，先為凡夫，兼為三乘聖人」，這話說得好，如果不是契入境界這話說不出來。我們從這個境界裡面，對於彌陀、對於釋迦佛無限的感恩，為什麼？我們是凡夫，不是這個法門我們不能成就，因為這個法門，我們的成就超過三乘聖人。這個三乘，大乘是菩薩，中乘是辟支佛，小乘是阿羅漢，往生西方極樂世界超過了他們。他們比我們困難，為什麼？他們有執著，有所知障，對這個法門他不相信。我們雖然有障礙，但是宿世善根深厚，說老實話這個法門我們一聽就歡喜，一聽就想真學，真想到極樂世界去，絕對不是這一生，過去生中肯定學過這個法門。所以一接觸把阿賴耶裡面的善根種子引起來，跟前世修的接上了，這才產生力量，堅固的信願行。「可見淨土宗之妙，首為凡夫得度」，這淨宗的妙。
　　 我們再看下面第三段，「他力妙法，善護行人」。「其他法門全憑自力，末世修行多諸障難」，這一句十六個字我們要記住，八萬四千法門哪一個法門都要靠自力，自力是什麼？斷煩惱，證菩提。在末世現前這個時代，往後修行真的有困難，下面舉例，「例如《楞嚴》中，廣明行人於禪觀中之五十種陰魔干擾」。我們這一次就不再講這五十種陰魔，要講五十種陰魔，大概二十個小時還講不完。諸位要知道的話，去看《楞嚴經》，《楞嚴經》看不懂看註解。《楞嚴經》的註解很多，比較淺顯的，近代的圓瑛法師的《講義》可以看。「行人正見稍失，便陷魔網」，這一句我們要特別留意，五十種陰魔，陰是五陰，色受想行識，每種裡面有十種魔，五十種。你看看色，這是外面有形的境界，也就是說外界的誘惑，其他四十種是你內心的煩惱，一誘惑你就上當，正見稍失你就變成魔，你原來是佛。什麼是正見？每個宗派不一樣，每個法門不一樣，各有各的正見。淨宗法門的正見就是一句彌陀，正知正見；阿彌陀佛忘掉，名聞利養起來，你完了，你就墮入魔界。你要知道你走的西方極樂世界這條路，你走到岔路上去，如果不趕快回頭，你肯定迷失方向，那真是萬劫不復。一萬劫你能不能找得回來？有問題，不見得能找回來。所以過去人心善良，社會風俗淳厚，修道很容易，外面誘惑沒有像現在。現在的誘惑力量，比過去增長一百倍不止，太可怕了。學佛老同修學過《楞嚴》、學過大乘經的知道，可是能不能對付這些境界很難講。所以，修行墮在魔境界裡的人太多太多了。
　　 他在這裡舉一個例子，這個例子要警惕，這是講境界現前，佛境界現前，「不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪」。這是舉這例子，講什麼？稍失正見你就墮落。這種境界在現前社會很多，見到瑞相，見到阿彌陀佛，見到諸佛剎土，真有人見到，不假，甚至於幾個人同時見到的。還有現在的社會，中國、外國都一樣，附體的很多，幻覺裡面產生的現象也很多，這裡面有很多佛境界，真的還是假的？你看了之後不動心就是真的；你看到的時候動心，你認為是真的，錯了。你要曉得，一切境界現前你如如不動，就是真的；境界現前你信心動搖，你起妄想，你錯了，你就上當，那個境界是魔境界。所以境界是魔是佛不在外面，取決你內心，你內心還是戒定慧做主，外面境界都是佛境界，魔境界也是佛境界。你如果起心動念，或者生歡喜心，或者生厭倦的心，全錯了，你心動了，或者你起貪瞋痴慢，這就錯了，不能被外頭境界所動。人家說你是什麼佛再來的，你就真以為是的，完了，你已經墮到魔境去了。
　　 所以在中國大乘教裡有個例子，菩薩會不會應化在世間？會。是真的嗎？如果是真的，身分一暴露馬上就走，真的，那不是假的；身分暴露還沒走，妖言惑眾，這假的不是真的。印光大師當年在世，有人說他是大勢至菩薩再來的，他老人家極口否認，嚴重警告。那是一個小孩，不信佛的，初中學生，夢中夢到觀世音菩薩，觀世音菩薩告訴她，大勢至菩薩最近在你們這裡講經，叫她去聽。她說大勢至是哪一個？印光法師。所以全家人歡歡喜喜去見印光法師，把夢一講，被印光法師臭罵一頓，以後你再說，不准你進門，再不敢說了。到印光法師圓寂，她寫了一篇文字，這篇文字在《印光大師永思錄》裡頭，真的，不是假的。觀音菩薩告訴她，印光法師住世好像還有四年，真的四年之後他就走了，所以才把這個事情說出來。中國古時候真有，布袋和尚宋朝時候人，住在浙江奉化雪竇寺，這是個傳奇人物，因為沒有人知道他的俗家情形，沒有人知道。只看到有這麼一個和尚，常常在外面化緣，拿一個大口袋，別人供養，他也不分、也不看，有供養往口袋裡一丟背著就走，所以人家叫他布袋和尚，他的法名沒人曉得，布袋和尚。往生的時候告訴大家，他是彌勒菩薩再來，說了人家就走，真走了。所以中國人塑彌勒菩薩像都塑他的像，塑布袋和尚像，他真有本事！天台山國清寺，你看寒山、拾得、豐干，豐干是阿彌陀佛再來的，寒山、拾得是文殊、普賢，身分被拆穿，走了。寒山、拾得是走到山上，別人很多人看他向他禮拜，那個山就裂開，他走進去，山又合起來，再也看不到。豐干和尚是阿彌陀佛，身分暴露之後就無影無蹤，不知道到哪去了。古人有這個例子，取信於後世。
　　 應化身真的是常有，千百億化身，一尊佛、一尊菩薩無數的化身。所以你見到他，要像大乘教裡所說，不能認為他有，也不能認為他無，你的心永遠保持清淨，你的心永遠保持恭敬，就對了。為什麼？佛說得好，「一切眾生本來是佛」，我們怎樣恭敬阿彌陀佛，怎樣恭敬觀音菩薩，你就用同樣的恭敬心恭敬一切眾生，為什麼？他們都是！你說再來人，哪個不是再來人？佛國裡頭來是再來人，餓鬼道出來也是再來人，人人都是再來人，有什麼希奇？從哪一道再來的。現在真正關鍵，重要的是我們不失正念，就是二六時中你的佛號不間斷，就不失，佛號一斷叫失念，正念失掉。大勢至菩薩教給我們「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根，就是我們把攀緣心收回來，就是觀世音菩薩的「反聞聞自性，性成無上道」。淨念的淨是清淨的淨，沒有懷疑、沒有夾雜這是淨，相繼是不間斷。永遠保持淨念相繼，這是正念，淨宗的正念。什麼樣境界現前，《金剛經》上說的一句話好，「凡所有相，皆是虛妄」，不為外境所干擾，這就對了。所以什麼樣的佛菩薩境界現前，都知道凡所有相皆是虛妄，這是善境界、好境界，你的心沒有被它轉動，這是好 境界。如果你要是「我看到，我的功夫好，你們都不如我，我見到佛了，你們修行還沒見到」，這自以為了不起，你上當了，你已經被魔轉了。
　　 所以我們的初祖慧遠大師，晉朝時候，他老人家帶領著一百二十三個志同道合，統統都是修淨土的，都求往生的，以虎溪為界，不出這個界線，發願在那個地方往生。真的，一百二十三個人個個往生，真了不起！往生當然有先後，遠公大師往生的時候看到阿彌陀佛，看到先往生的念佛堂那些同修，跟著阿彌陀佛一起來接引他。告訴大眾：阿彌陀佛來接我，我今天要往生。又跟大家講，西方極樂世界，他在山上這段時間當中，過去見過三次，這是第四次，沒跟人講過。別人問他：極樂世界是什麼樣子？他說跟經典上講的完全一樣。諸位曉得，那個時候的經典就是《無量壽經》，遠公大師開念佛堂就依靠這一本經。為什麼？《彌陀經》、《觀無量壽佛經》還沒翻出來，應該是傳到中國來了，還沒有翻成中文，所以他只依靠《無量壽經》。祖師給我們示的榜樣就對了，看到再好的境界不說，自己心裡如如不動，加功用行，這是好境界。你的功夫到相當程度，佛菩薩示個境界是什麼？來考驗考驗你，你如如不動，提升了；你要是一動心，馬上下降，你還禁不起考驗，你這一關沒有及格。所以《楞嚴經》上這兩句話很重要！
　　 「可見行人稍有執著，便失正見，即入魔途，求升反降，甚至墮入泥犁」。泥犁是地獄，很可怕！明白這個道理，我們真修行人保持正念，順境，佛菩薩的境界現前不動心，妖魔鬼怪境界現前也不動心。你看到地獄現前，也是一句「凡所有相皆是虛妄」，不要去理它，還是守著一句阿彌陀佛，馬上境界就沒有了。什麼叫正念？不被外面境界影響就叫正念。這個人對我好，我很感激，知恩報恩，一切隨緣；不要作意「我一定要怎樣去報答他」，你完了，你又墮落。這個人對我有冤仇，恨我，不必報復，總而言之，都把他看作是諸佛菩薩。他對我好，是來考驗我，看看我有沒有貪戀；他對我不好，看看我有沒有瞋恨，都是佛境界。所以佛跟魔是一不是二，佛跟魔從哪裡看？從念頭，你一念是覺，魔也是佛；一念迷，佛也變成魔。佛一現前，你貢高我慢生起來：你看我修得不錯吧！見到佛，你們都不如我，那完了，墮落了。所以你見不到佛，為什麼？你功夫還不夠，不需要來考你，你還不行。到你差不多的時候，會有境界現前來考你，你要記住，你可不能被他所動搖。其實都在日常生活當中，大家都曉得《華嚴經》上五十三參，五十三參是什麼？從早晨起床到晚上睡覺，這段期間當中，你六根所接觸的境界就是五十三參，男女老少各行各業。
　　 你不必去羨慕善財，他遇到那麼多善知識，我一個都沒有遇到。從早到晚你所見到各個都是善知識，就是你沒有覺察到。你看到人行善的，這是善知識，立刻想想，他的好處我有沒有？我要沒有，要跟他學；我要是有，很好，保持不要失掉。看到作惡的人，他是我的老師，回光返照，他做的那些惡，我有沒有？有則改之；沒有，我從今之後不能犯他的過失。你看，不都是老師嗎？不都是佛嗎？善財天天遇到，天天不斷境界向上升，一生圓滿成佛；我們天天遇到是天天錯過，不知道，原來在日常生活當中就是！佛法是什麼？佛法就是教我們覺悟的，你悟了就是佛，悟了就回頭，悟了就離苦得樂，迷了這才受苦。知識分子，高等的知識分子所知障重，執著自己的知識，他不開智慧。他要能夠把這個放下，把貪瞋痴慢疑放下，虛心的學習經典，經典裡面字字句句是實話，沒有妄語。你能接受很好，不能接受可以存疑，但是不是懷疑，為什麼？它的道理太深，我現在程度不夠，我現在求覺悟、求理解。怎麼個求法？以清淨心去讀誦經典，一遍一遍的讀，不要去想。就像《起信論》馬鳴菩薩告訴我們，讀經不執著文字相、不執著名字相、不執著心緣相，你用這個方法去讀，時間長了，心定了。所以讀經就等於持戒一樣，一定要真誠恭敬的去讀，就好像佛在我的面前，恭恭敬敬去讀，讀久了清淨心現前，清淨心生智慧，豁然就開悟，就明白了。
　　 《華嚴經》裡面跟我們講宇宙的緣起，「華藏世界品」、「世界成就品」，比我們現在科學家講得圓滿。怎麼生起的？「一念不覺而有無明」，一念不覺就在自性裡面變了一個幻相，這個幻相叫阿賴耶，阿賴耶就變成宇宙，變成自己這個身體。幾乎是同時出現，它速度太快，彌勒菩薩講這個速度，一彈指三百二十兆的念頭，這一彈指已經三百二十兆的念頭。每一個念頭就叫一念，佛法講一念不覺就是那個一念。這一念裡面有物質現象出現，物質是宇宙；有精神現象出現，精神是受想行識。五蘊出現，色受想行識，色是物質，阿賴耶的境界相，相分；精神現象是受想行識，阿賴耶的見分，轉相。這個講得好，都是從一念不覺，所以一念不覺叫無始無明，無始是什麼？沒開始。你要曉得，這個說話用意很深，沒有開始，就是假的，不是真的。能現、能變的阿賴耶是假的不是真的，所變的宇宙哪裡是真的？不是真的。你迷了，認為是真的，你覺悟就知道它不是真的。所以覺悟的心清淨，一塵不染，他沒有佔有的念頭、沒有控制的念頭、沒有對立的念頭，你說他多自在！這就是菩薩應化在十法界，人家是用清淨心、平等心、覺心，我們經題上「清淨平等覺」，他過得多幸福、多美滿。覺悟了，覺悟就清淨、平等、覺；迷了清淨變成污染，平等變成傲慢，傲慢是俱生煩惱，覺變成糊塗、愚痴。
　　 你看覺悟的時候，是清淨、平等、覺；迷惑的時候，是染污、傲慢、瞋恚、愚痴。這是宇宙萬有的根源，把根找到，根不是真的是假的，這個假從真變現出來的。真是真性，永恆不滅，我們淨土宗叫常寂光淨土，那是真的。也就是惠能大師開悟的時候，說五句話形容常寂光，它清淨，永遠清淨，不生不滅，具足無量的智慧德相，從來沒有動搖過，能生萬法，一念不覺就現萬法。了解這些事實真相，我們心就定了，無論在什麼環境裡頭，你都不會被境界所動搖，那叫真正的幸福。為什麼我們做不到？實際上是了解不夠透徹，這是早年章嘉大師告訴我的，佛法知難行易。你看行，凡聖就在一念之間，惠能大師開悟就一剎那，釋迦牟尼佛在菩提樹下開悟也是一剎那，一點都不難，放下就是！為什麼放不下？沒看破。放不下的人，佛就是用經教幫助他，所以四十九年講經說法，是幫助那些放不下的人。要是一講就放下，何必這麼麻煩，不需要！宗門的大德上上根性，一聞千悟，他一下就徹悟，就是他徹底放下。為什麼放下還要起修，還要去學習經教？那是為廣度眾生。你對於經教不通的話，眾生根性不等，什麼樣的根性都有，你怎麼去幫助他？所以這個要涉獵教，學教是幫助別人的，不是幫助自己。幫助自己在我們，我們不修禪，我們修淨土，就一句阿彌陀佛就行了，自己就成就，經教幫別人，自利利他。我們沒有大徹大悟，經教幫助別人同時幫助自己，幫助自己提升，幫助自己看破，看破才真正放下。所以看不破，要在經教上下功夫；看破，就不必要。這一段特別提醒我們正見太重要，修行人不管是哪個宗派、哪個法門，一定要保持正知正見。「是故其餘諸法，名難行道」，這個法門是易行道。
　　 我們再看底下一段，「但念佛法門，同於密法，是他力門，屬於果教」。佛法開悟，法門無量無邊，但是到最後只有三門，這個三門就是覺、正、淨，到最後就是三門。好像我們到這個講堂，我們講堂有三個門，可是諸位同學有很多從世界各國來的，那個路就無量無邊。無論你從哪個路來，來到我這邊的時候，想進入講堂就是三個門，所以最後這三門。覺門是上上根人，大徹大悟，明心見性，禪宗、性宗走這個門，不是上上根人這個門你走不進去。第二個門是正門，正門容易走，就像讀書一樣按部就班，從小學、中學、大學、研究所，拿到最高的學位，最高學位成佛，但是時間很長，不是短時間能成就的，穩當。雖穩當的時候，我們壽命很短，一生當中恐怕不能成就，那就麻煩了，來生再得人身不曉得哪一年，得人身是不是又遇到又成問題。很多得人身一生沒遇到，你這一生白過了，所以不容易，要很長的時間。第三個門就是淨門，修清淨心，修淨門兩個宗，密宗是淨門，淨土宗是淨門，都是依靠他力，佛來加持。密宗也是佛加持，淨土宗也是，但是淨宗比密宗好修。
　　 我的老師是密宗上師章嘉大師，他們師兄弟四個人，達賴、班禪、章嘉、哲布尊丹巴四個，宗喀巴大師的弟子。四個人在中國邊疆，達賴是前藏，班禪是後藏，章嘉是內蒙，哲布尊丹巴是外蒙，這是一般人稱為四大喇嘛，也稱為四尊活佛。教化的地方，章嘉的最大，章嘉從中國東北、內蒙、甘肅、熱河、山西、陜西，再往那邊去是新疆、青海，這一帶都是他的教區，所以他的教區範圍最大。我們很難得有這個緣分親近到上師，他沒有教我學密，他教我學釋迦牟尼佛。密法他跟我講過很多，所以我了解，密法是佛門裡面，大乘教裡面高等的佛法，好像是什麼？研究所的課程，不是普通人能修的。普通人能修的密，那是假的不是真的，是結緣的，好像幼稚園小朋友畢業，也戴個博士帽子，那是普通人學密的，我們要懂得。真正學密，老師告訴我，是什麼人有這個資格？初地菩薩，他講的是別教。用《華嚴》來說就是初住菩薩，超越十法界，明心見性、見性成佛之後，這學密法，用密來加行很快把你向上提升。如果你沒有這個境界，你學密那是假的，那不能成就的。
　　 黃念祖老居士也學密，他告訴我，現在的密已經不行，沒有辦法得到密宗殊勝的成就，沒有了；禪也沒有了，他跟虛雲老和尚學禪。他告訴我，現在成就除念佛之外沒第二個辦法，所以他往生的時候告訴我，每天念佛號十四萬聲，這黃念祖老居士。這個經的註解寫完之後，他什麼都不看，就是念佛，一心求生淨土，因為他身體不好，多病，年歲也大了，求生淨土，這不是假的。所以密宗必須在顯教裡面真正成就了，才用密法加行。現在的藏密也隨著這個時代都起了變化，所以實際上跟從前比都遜色不少。我曾經問老師，密宗承傳活佛轉世，是真的還是假的？他告訴我，大概前三世是真的，四世以後就不可靠。但是不能輕視，為什麼？被選入靈童之後，他有這個緣分得到最好的老師輔導他，如果他真正肯用功修學他會有成就。這是真的，這是別人遇不到的這種緣分，最好的上師來指導他，他跟我說實話。時間又到了，「念佛法門，同於密法」，我們明天再接著這個地方講，今天就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第十四集）　　2010/4/18　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0014
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第十三面倒數第二行，我們從這裡看起。
　　 「但念佛法門，同於密法，是他力門，屬於果教。行人發心念佛，仗彌陀本願攝受，威神加被，護持行者，魔不能擾」。這是念老告訴我們，這個法門跟密宗很相像，屬於果教，屬於他力門，一定要得佛加持。八萬四千法門，佛有沒有加持？有，不能說沒有加持，都有加持。但是這個法門是得佛特殊的加持，跟一般不一樣，所以古大德稱之為「門餘大道」，那個門就是八萬四千法門，八萬四千法門之外的一個特別的行門，稱為門餘大道。確實跟密法是相似。前面跟諸位說過，佛法真是無量法門，從遍法界虛空界這一切不同根性的眾生，佛為了適應一切眾生，所以建立無量法門，接引的方便。但是一切法門到最後，最後就剩三門「覺、正、淨」，前面跟諸位說過，也就叫三寶。你看學佛，入門先受三皈，三皈是什麼意思？就是把佛法入門的這三個門傳授給你。這三個門，無論從哪個門進去都一樣，進門是不同，到裡面是一樣，譬如一個房間三個門，無論從哪個門進來都沒有兩樣，叫法門平等，無有高下。
　　 可是這三個門，的確門檻不一樣。覺門是上上根人，在中國大乘八個宗派裡面，只有禪宗、性宗是走這個門的，這個門叫一步登天，頓教，它不是漸教，它是頓教，頓捨、頓證、頓超。你看看他有能力，把妄想分別執著一起放下，同時放下，這個東西說起來容易，做起來是真不容易，放下就成佛了。所以在理論上講，凡夫成佛需要多少時間？一念。這一念，我們凡夫想不到，什麼叫一念？一念是多長？一剎那？不是，不是一剎那，比一剎那還要短，就是彌勒菩薩給我們講的，一彈指有三十二億百千念，就是那個一念。我們今天算秒，我們一秒鐘，大概彈，彈得快，有人比我彈得更快，應該一秒鐘可以彈五次，我通常是彈四次。如果四次，那就是一秒鐘裡面有多少個念頭？有一千二百八十兆；如果彈五次，這是一千六百兆。你說這個念頭多微細！我們沒有辦法，想都沒有辦法想。因為想一下的時候，都不知道多少念頭起來了？絕對不是一個念頭，那個一念是指這個。
　　 這一念斷了，就成佛了，所以這個還得用比喻來說。譬如我們現在最熟悉的、印象深刻的是電影，現在電影用數碼的，又不一樣了，我們講以前用膠捲的。用膠捲，就是這個膠片是幻燈片，一張一張的幻燈片，這個照相裡面叫正片，它一格就是一張幻燈片。放映機，電影放映機打開，這一張幻燈片照在銀幕上，鏡頭再關掉，再打開第二張，就換了一張，一秒鐘換二十四張，就把我們的眼睛欺騙了，我們看電影就好像是真的。其實它不是真的，張張不一樣，是一種相似相續相，相似絕對不是相同。我這個地方有一段電影片，二十四張是一秒，張張不一樣，沒有一張相同。現在我們用這個做比喻，我們電影是一秒鐘二十四張，佛給我們講的這個宇宙，宇宙一秒鐘是多少張？剛才講，如果一秒鐘是四次彈指，那就是一千二百八十兆，我們怎麼知道這個現象是假的？誰見到的？經上常給我們講的，八地菩薩，八地菩薩那個定功就見到了。如果說一秒鐘彈指五次的話，就是一千六百兆。假的，不是真的。這個念頭斷了的時候，你就看到宇宙的真相，什麼都沒有。什麼都沒有，現出來是什麼？現出來叫常寂光，我們淨土裡頭最高的一個階層。常寂光裡頭沒有物質現象，也沒有精神現象，可是你不能說它無。
　　 世尊明心見性，說了一部《大方廣佛華嚴經》，說得太多了，我們抓不到綱領。簡單的說，到底說些什麼？見性，性是什麼樣子？可是惠能大師見性了，他給我們說了一個總綱領，五句話，二十個字，這二十個字就是講常寂光，常寂光是什麼樣子。諸位要曉得，常寂光是自己的自性，常寂光是真正的自己，禪宗裡面講，「父母未生前本來面目」，這個面目大家是一樣的。惠能大師告訴我們，第一句話說「本自清淨」，也就是說，自性裡頭一絲毫的染污都沒有。現在有沒有染污？沒有，決定沒有染污。現在這個六道十法界，佛常常講，這是染污，不是自性的染污。染污是什麼？染污是阿賴耶的染污。自性是真心，阿賴耶叫妄心，妄心有染污，真心沒有染污。我們用電影，電影電視都一樣，這個比喻可以看到，螢光幕裡現的這個色相是染污，頻道一打開，色相是染污。為什麼？屏幕上本來乾乾淨淨的，不管你是善是惡它統統是染污。那我們要真問一問，螢光幕上真的染污了嗎？頻道關起來之後，螢光幕上一點染污也沒有。事實真相跟這個很接近，確實沒有染污，所以染污是妄心，妄心不是真心，與自性不相干，另一碼事情。所以阿賴耶有染污，自性沒有染污。阿賴耶有生滅，所現的相，無論是物質現象、是精神現象，有生滅，它是緣生法，因緣生法，有生滅。自性不是因緣所生的，它本來就有的，所以它「沒有生滅」。「本自具足」，雖然它物質、精神現象什麼都沒有，它能現一切相。這很不好懂，什麼都沒有，它為什麼能現？為什麼現的是無量無數無盡，怎麼會現那麼多？變幻無窮。我學《華嚴經》想了很久想不通，什麼都沒有，它怎麼會變？變那麼多。所以我就想起我們童年玩的萬花筒，我想出這個東西。萬花筒很簡單，這大家都知道，我說了這個，好多人送我萬花筒，送了十幾個給我。三片玻璃，這個裡面不過是幾片不同顏色的碎片，你在這個鏡子裡面你去轉，你去轉動它，你從早到晚轉一天，無數的圖案出來，沒有一個相同的。我就想到，本自具足，能生萬法，就像萬花筒這個道理，真的不是假的。它現得再多，你不能說它有，它不現的時候你不能說它無，有無是相對的，有無是二邊，自性裡頭沒有對立，要明白這個道理。我們要想回歸自性，還有對立這個念頭，你就回不去了，那個很嚴重。
　　 所以學佛，學得再好，說得天花亂墜，還跟人對立，還跟事對立，還跟萬物對立，他是道道地地的六道凡夫，他出不了六道輪迴，往生西方極樂世界也不行。極樂世界雖然講帶業往生，他不帶現行，他能帶舊業，過去的業他能帶，現前這個業他不能帶。我怨一個人，現在臨終最後一口氣的時候，還怨不怨？還怨，那沒指望了，你就去不了。最後一口氣，我沒有怨了，阿彌陀佛才能接你走。這個功夫要在平常練，對我什麼樣的深仇大恨都不要放在心上，放在心上去不了極樂世界，見不了阿彌陀佛，要把它放下。別人對我有怨恨，沒關係，我心清淨，一塵不染，他有怨恨是他不清淨，他有染污。所以要記住，《無量壽經》上講的修行三個標準，清淨、平等、覺。這三樁事情，就是往生西方極樂世界三個不同的淨土，這個要知道。真的斷了，執著沒有了，生凡聖同居土。分別沒有了，無明斷了，生實報莊嚴土；那就平等，平等就生實報莊嚴土。如果覺了呢？大徹大悟，覺了呢？覺了就回到常寂光土。所以我們帶業，我們說老實話，一樣也不能斷，帶業就是帶過去不帶現行。現在我們要把所有一切跟人家的對立、矛盾、衝突統統要化解，從內心把它放下，不要再計較了，希望自己的心達到清淨，清淨心現前，你決定得生，這個重要！不能因為外面環境的干擾，把這一次的機會又障礙住，那你就大錯特錯了。
　　 三門，覺正淨，這三門。覺生常寂光，平等生實報土，清淨生方便土，這是佛在此地教給我們的。方便土就是西方極樂世界十法界裡面的四聖法界。西方的殊勝，跟其他的國土不一樣的，它沒有六道，它也有凡聖同居土，凡聖同居土不是六道，只有兩道，人、天，它沒有修羅道，也沒有三惡道，這個是不一樣的地方。三門走哪一門都可以，如果走覺門，肯定是生實報土，覺正淨。正門，要看功夫淺深，不定，功夫高的，生方便土；次一等的，他還是凡聖同居土。走淨門，那就不一樣，淨門，如果念到理一心不亂，實報土；事一心不亂，方便土；功夫成片，是凡聖同居土，所以最低是功夫成片。什麼叫成片？煩惱沒斷，可是心裡有佛，有阿彌陀佛，除佛之外，什麼念頭都能夠伏住，它不起作用，伏煩惱，不是斷煩惱，斷煩惱就轉識成智，他沒斷。念佛這個功夫把它伏住，都攝六根、淨念相繼，就把煩惱伏住，這是往生西方極樂世界必須要具備的條件，沒有這個條件不能往生。我們知道這個道理，了解這些事實真相，我們就知道，我們這一生當中應該辦什麼事情，什麼對我們是最重要的，就是清淨平等覺，這個重要。盡全力把覺正淨找回來，覺正淨是自己本有的，馬鳴菩薩在《起信論》上講「本覺本有，不覺本無」，這是本覺，把它找回來。從清淨心找起，一切環境裡面修什麼？修清淨心，修不受染污、不受干擾，這叫真修行。
　　 十個宗派，走這三門的，剛才講了，性宗跟禪宗走覺門；其他的教下，像華嚴、天台、三論跟法相唯識，都是走正門，正知正見；第三個走淨門，兩個宗派，淨土宗修清淨心，密宗也修清淨心。但是顯密不一樣，密的功夫真的比淨宗功夫高。淨宗是怎樣修清淨心？遠離一切染法，遠離一切染污，修清淨心，容易！密法裡頭是不離境界修清淨心，這個難！那不是容易的事情。他那個淨是真淨，我們這是離開了，清淨，接觸之後未必清淨，所以人家是真清淨。密是佛法裡面上上乘法，不學這個法門就不能成佛，非修不可，什麼時候修？初地以上。換句話說，三賢位的菩薩他修顯教，他在學校念書，他是博士班，你得碩士班畢業才能夠修博士班。如果你不是這個程度，你修密，麻煩大了，最後會到哪裡去？會到阿鼻地獄，這是過去章嘉大師告訴我的。密宗在我們這個世間，最低的程度是圓教初住，也就是說，真正大徹大悟，明心見性，你接觸任何境界都不動搖，都不會受干擾，就像善財童子五十三參。
　　 我們的老師為什麼限制很嚴，什麼都不准看，都不准聽，都不准去學，怕什麼？怕受干擾。你沒有定性，近朱你就赤，近墨你就黑，那怎麼行？朱墨擺在面前，你盡量接近，絲毫不沾染，那個功夫才能學，才能出去參學。所以參學是有條件的，不是隨便的人都可以去參學，不可以。你看善財童子參學，他是在文殊菩薩會上明心見性，就是得根本智，那就是見性，就是大徹大悟。《般若經》上講「般若無知」，根本智是無知，從無知起作用就是後得智，他這個參學是成就他的後得智，後得智是無所不知。你自己必須到無知的時候，你才能去參學，才去成就後得智。我們沒有得根本智，我去學，不行嗎？你要去，佛對你也沒辦法，你就去吧！你能學到東西嗎？你所學的全是錯誤的知見，沒有一個是正確的知見、是正知正見，這個我們敢講，統統學錯了。必須到清淨心當中一念不生的時候，你接觸的時候才是真智慧，佛知佛見。你沒有到這個程度，你到外面任何地方去參學，學的都是邪知邪見。為什麼？因為你心邪，你心裡會起心動念、會分別執著，所以正法都變成邪法。那個得根本智的人是什麼？他沒有知見，沒有知見就叫正知正見，他沒有邪見，他不迷，所以他一接觸的時候完全跟自性相應，這個時候才有資格出去參學。
　　 一接觸就明白，眼看就明白，一聽就明白，你像惠能大師給我們所示現的，我們想想行不行？人家沒有學過《法華經》，聽都沒有聽說過。法達禪師念《法華經》念了三千部，《法華經》很長，一天頂多念一部，三千部要十年。念了十年沒開悟，有傲慢習氣，覺得自己很了不起，值得驕傲，他念過三千部《法華經》，《法華經》念得倒背如流。到惠能大師那裡請教，見面，這是後學，給老師頂禮三拜。老師看得很清楚，拜的時候頭沒有著地，這就是什麼？傲慢的習氣，禮拜頭不著地。起來的時候問他，你有什麼值得驕傲的？他就說，他讀過三千部《法華經》。能大師就問他，《法華經》裡講些什麼？他說不出來。他反過來向惠能大師請教，惠能大師說，這個經我沒聽過，我也不認識字，你既然念到三千部了，你念給我聽聽。《法華經》二十八品，他念到第二品，念到「方便品」，能大師說，行了，不必念了，我全知道了。他有這種本事才能參學，給他講，他開悟了，再拜，頭著地了，這沒話說了。參學要有這個本事才行，沒這個本事不能參學，你參什麼？你是凡夫。
　　 所以善財童子在《華嚴經》給我們表演參學的條件，我們就知道，沒有見性不能離開老師，離開老師問題就來了，你會受染污，你會變成邪知邪見，你會墮落。所以老師是好意，不讓你出去，要跟在身邊。誰才有機會開悟？老實人，跟定老師，老師不害我。自以為聰明的人，他不聽，他覺得你這個老師不錯，還有比你高明的，你這裡不准我學，人家那邊廣學多聞。有，古今中外都有這種人，他離開這個老師，另外去找個老師，完了，一輩子完了。所以善知識確實是難求，在我們現在這個時代沒有了，找不到了。唯一的一個方法，找古人，古人可靠。古人是經教，我們學《華嚴經》，找清涼大師、找李長者，他們對《華嚴經》有詳細註解。經我們念不懂，我們看註解就是聽他開導。一遍不懂，十遍；十遍不懂，百遍，如果你能把《華嚴經疏鈔》念一百遍，可不可能開悟？非常可能。一百遍，你的心定了，所以先得三昧，清淨心得到了。你把你那些煩惱習氣、知見習氣統統都念掉了，清淨心現前，清淨心生智慧，智慧就能開悟，這是真的，這不騙人。
　　 所以佛法教學終極的綱領就三個，「因戒生定，因定開慧」。戒是規矩，你得守規矩。教你一門深入，這就是規矩。真正深入就得定，得定就開悟。這是中國古聖先賢，不僅是佛法這樣教人，儒跟道都不例外。古時候私塾裡面老師教學生，老師最重要就是第一個注意，就是注意學生的悟性，幫助他開悟。這一悟之後，觸類旁通，他就很聰明，一接觸他都能明瞭。為什麼？一切法不離自性，只要見性什麼問題都解決了。我們今天學《無量壽經》，找黃念祖這個註子就行了。為什麼？經是他老師夏蓮居老居士集五種原譯本之大成。他這個註解，我們現在已經看到了，集古今中外那些大德註《無量壽經》的大成。都是集大成！你看他的一個註子，你看了多少經？他後面引證的是兩百多種，你全都看了，集大成！我們要去翻那麼多的時候，要費多少時間？他都把它整理好了。古註過去我們也涉獵過幾種，他這裡全有，他全都抄在這裡面。所以這部經解是集淨土經論註疏之大成，我們要認識，這是寶！一切經裡面淨宗是寶，淨宗典籍裡面，今天擺在我們面前，這是寶！沒有比這個更超勝的，沒有了，我們要珍惜，要認真學習。這分量夠，像這樣的分量，我們如果從頭到尾一門深入來學習，學習個五年十年，念佛三昧就得到，沒有妄念了嘛！我們的時間，我們的精神，我們的精力，都集中在這上面，他怎麼會不得定？這個三昧叫念佛三昧，念佛三昧得到了，就能得到事一心不亂、理一心不亂，理一心不亂就見性。我們希望能早一天成就，早一天就是你得真放下，這經典裡面教我們要放下的統統放下。
　　 總的綱領，他說了三句，就是三業清淨。他把口業擺在第一，這跟其他經不一樣，其他經講身口意，本經是講口身意，「善護口業，不譏他過」，得真幹。我們還批不批評別人？有意無意批評別人，你就犯了。真要學，時時刻刻要警覺，不譏他過。別人的過失，不要放在心上，更不可以放在口上。你這個做到，你就能學普賢菩薩十願，「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養」，處事待人接物要這樣才行，才像個菩薩。菩薩沒有冤家對頭，我們老祖宗講「仁者無敵」，仁者在我們佛門裡面稱菩薩，稱菩薩通常都稱仁者，仁慈的人，菩薩是仁慈的人；無敵，他心裡面沒有敵對，如果還有分別、還有執著、還有對立，這個人不是菩薩，這個人不仁。不仁就是沒有慈悲心，仁者是大慈大悲，還有怨恨那怎麼能算是仁者？他對不起我，他毀謗我，他侮辱我，他陷害我，你要是個仁者的話，他用什麼手段來對付你，你心裡都沒有沾染。不但沒有沾染，你還很感激他。為什麼會感激他？他來考驗你，你不是學佛嗎？到底有沒有功夫？罵你幾句，看會不會生氣？一生氣，完了，你看，他來考你。
　　 你們在經上，《金剛經》上提的，歌利王割截身體，這個故事，原文的故事是在《大涅槃經》裡面，講得很詳細，《金剛經》上略提一提。那是釋迦牟尼佛沒成佛之前，修忍辱波羅蜜，人家稱他忍辱仙人。碰到歌利王，看看能不能忍？歌利王把他凌遲處死，用刀割他肉，一片一片割下來，把他割死。看他能不能忍？你還會不會生氣、還會不會埋怨我？忍辱仙人告訴他，我一絲毫怨恨都沒有，而且在他面前發願，我將來成佛第一個度你。釋迦牟尼佛成佛，第一個得度成阿羅漢的憍陳如尊者，就是那個時候的歌利王，這說話算話。歌利王成就了他，所以忍辱仙人感恩，沒有怨恨。怎麼成就了他？幫助他提前成佛了，在賢劫千佛裡面，第四尊佛是彌勒佛，釋迦牟尼佛在他之後，是第五尊佛。你看現在釋迦牟尼佛先成佛，彌勒佛變成釋迦的後補佛，什麼原因？忍辱波羅蜜這個成就提前了，你說是好事還是壞事？
　　 中國老祖宗教導我們「吃虧是福」，你不肯吃虧，你是不要福報！忍辱仙人懂得吃虧是福，完全接受，他的福報就現前，他提前成佛了。這些示現都是教導我們，那麼大的難，他都若無其事的逆來順受，我們今天遇一點小小的挫折都受不了，怎麼能往生？所以修行人，吃再大的虧，上再大的當，若無其事。總要記住佛在《金剛經》上的一句話，「凡所有相，皆是虛妄」，要把它放下，心裡沒有痕跡，沒有一絲毫的怨恨，常生歡喜心。對於這些冤親債主，感恩，感謝！如果我過去欠他的，該還他，歡歡喜喜；如果過去沒有欠他的，不要了，他奪取之後，不要他還。還，我還要再到世間來一次作人，接受他還，麻煩大了，不要了，你說你多自在。這都是一些事實真相，能吃虧，什麼虧都行，都歡喜。
　　 所以密，我們尊重，我們讚歎，我們不學。為什麼？知道我們沒有能力學。我們不吃一切眾生肉，消自己的業障。學密的，他可以吃一切眾生肉，為什麼？他吃牠的肉的時候，他能超度牠，他有這個本事。我們今天吃眾生肉，有沒有本事超度牠？別說超度別的，我們吃一隻雞，能夠叫這個雞生天，牠能夠享天福去，有沒有這個能力？沒有這個能力，千萬不可以，為什麼？你跟牠結冤仇。密不是開玩笑的，密宗沒有中間路線；換句話說，一個是成佛，一個是墮阿鼻地獄，你要是成不了佛，你就是阿鼻地獄去了，決定不是開玩笑的。密宗上師跟一般這些信徒結結緣，給你做個灌頂，傳你一句咒子。傳咒多半都是傳觀世音菩薩六字大明咒，「唵嘛呢叭咪吽」，很多人都會念，章嘉大師也把這個咒傳給我，叫我平常念。我問他什麼意思？他給我講解，「唵」，都是梵語，這個意思是身體，講法身也行、報身也行，身體；嘛呢，我們大乘經裡面很多，蓮花，「嘛呢」是蓮花；「叭咪」是保持；「吽」是意，就是念頭。他們的文法，你看，身、蓮花、保持、意。我們中國人的文法，保持身心（意就是心）像蓮花一樣，這個意思好！所以持咒要三密相應，手結印，口念咒，心裡觀想。觀想什麼？時時刻刻保持自己身心像蓮花一樣，出污泥而不染，這個意思是真好。現在很多人會念，什麼意思不知道，不知道就產生不了效果。因為大乘教裡面佛講「一切法從心想生」，你沒有觀想，你光會念，光會結手印，你沒有觀想不行，得不到真實利益。所以觀想是三密裡頭最重要的，比持咒結印還重要。我跟章嘉大師三年，他沒有傳給我密法，他說程度不夠，你還差很遠。這是真話，不是假話，所以我非常感激這個老人。我的佛法基礎，三年當中他給我奠定的，所以以後才會有這麼一點成就。
　　 這個都是真正得阿彌陀佛四十八願威神加持，所以屬於他力門，屬於果教，阿彌陀佛以果德加持我們。「行人發心念佛，仗彌陀本願攝受，威神加被，護持行者」，你真正依教奉行，你不會著魔。你真正依教奉行，有特異功能的人會看到，那是真正有這種功夫，你的身體放光，魔不能親近你。又何況皈依阿彌陀佛，真的是有二十五位護法神保護你。為什麼很多人修行都出了毛病？那就是前面講的，「行人稍有執著」，有那麼一點點執著，「便失正見，即入魔途」，麻煩了，你冤親債主全找上門來了。這心要住在道上，怎麼住在道上？時時刻刻念佛。不是念佛，想經典裡面講的這些道理，大勢至菩薩教導我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，憶佛是什麼？常常想佛，佛在哪裡？經上所講的，都是的。
　　 《華嚴經》講得更細，我們過去這麼長的時間學《華嚴經》，我們學了四千多個小時，因為這麼長的時間，所以我們當中才把《妄盡還源觀》插進去，那是修學的綱領，是全部《華嚴經》的精華。論文不長，全文只有六段，前面三段，那是方東美先生講的，最高的哲學；後面三段，那是最高的科學。這是大乘教裡頭哲學跟科學都講到登峰造極，究竟圓滿，把宇宙的緣起講清楚，萬物的緣起，生命的緣起，我從哪裡來的，我們自己的緣起，都說出來了，太難得了。跟今天全世界頂尖的這些哲學、科學來比，絕不遜色。我們也用了兩百多個小時，這一套光碟可以多聽，聽不懂，沒有關係，一遍一遍的聽，聽了會開悟。聽了，縱然不開悟，它肯定幫助你放下，這個利益就很大。
　　 底下，老人舉《十往生經》一段話說，《十往生經》裡面，「佛言：若有眾生念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩擁護行者。若行若坐，若住若臥，若晝若夜，一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也」。這個你相不相信？彼佛就是阿彌陀佛，阿彌陀佛派二十五位菩薩。三皈依的時候是三十六位護法神，二十五是講五戒，你真正受持五戒，有二十五位護戒神。所以宿世今生的冤親債主都不會來找你麻煩，你真正學佛。他雖然對你有仇恨，他沒有辦法報復，他看到你真修行，他知道你有成就，你成就的時候對他一定有利益，一定超度他，一定幫助他。冤親債主來找修行人的麻煩，那是什麼原因？你假修行，不是真的，他根本就瞧不起你，他來找你麻煩，是這麼一樁事情。你做得叫他佩服，他怎麼會找你麻煩？你怪誰？不能怪別人，得怪自己。我自己真的是如法的話，冤親債主都恭敬，他知道他能夠獲得解脫，他跟你有緣，佛度有緣人。這個緣，不論是善緣、是惡緣，總有緣就能得度。我們學佛的人，每天在自己念佛堂都會供一個冤親債主的牌位，沒忘記他們，不管認不認識，這一生當中也許能記得，過去生中就記不得，我們供的這個牌位是宿世今生，統統都有。真修行，他真佩服，真生歡喜心，他不找麻煩，他來護持你，希望你早一天成就，他早一天得度。所以人同此心，心同此理，佛在經上講的，決定不是妄語。
　　 下面再看，「又《首楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》云：今於此界，攝念佛人，歸於淨土」。這是大勢至菩薩在《楞嚴經》裡面所說的。這一章經文不長，總共只有二百四十四個字，就是「大勢至菩薩念佛圓通」這一段。這一段，印光大師，我想現在學佛同學很多人都知道，印光大師是西方大勢至菩薩再來的。觀音、勢至過去生中，沒有成佛之前，他們都是娑婆世界人，也就是說，跟我們是同鄉。他們生到極樂世界，現在是菩薩當中像班長一樣的，領導菩薩們幫助阿彌陀佛教化眾生。娑婆世界是他們的家鄉，也就特別照顧，所以他時時到這個世界，真的，像前面所說的，一切時、一切處，你念他，他就現前。他教導我們念佛的方法，是最正確的，是最簡單的，最穩當的，最可靠的。方法是「都攝六根，淨念相繼」，八個字。「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這個句子這樣的肯定，一絲毫懷疑都沒有。心裡面常常想著佛，口裡面常常念著佛，現前你就能見佛，一切法從心想生。當來，是生到西方極樂世界，天天跟阿彌陀佛在一起，跟諸佛如來在一起，跟諸大菩薩在一起學習，這個環境到哪裡去找？西方極樂世界，好像是一所佛教大學，一切諸佛在他們教化領域之內，把上中下三根的這些眾生，全部都保送到西方極樂世界去，釋迦佛也不例外；只有上上根人，他們到華藏世界去。所以極樂世界無比殊勝莊嚴，我們要相信，一絲毫懷疑都不能有。
　　 大乘經教確實很能誘惑人，讓你看到之後欲罷不能，我們要是把握不住，樣樣都想學的話，問題就嚴重。為什麼？我們的心力分散了，不能集中。分散學習，你只能得到佛學常識，用今天學術界的術語來講，你只能成就佛學。以前李老師常講，你能在這個世間成為一個佛學家，佛學的學者，對了生死出三界毫無相關。你看出世間的大法，把它變成世間一種學術，變質了。雖變質，當然也是跟佛結了法緣，你阿賴耶裡面種了佛法種子，來生後世緣成熟的時候還是會成就。可是這當中你決定不能避免輪迴之苦，輪迴的時間很長，所以李老師講長劫輪迴之苦，你不能避免。真正覺悟了，萬緣放下，一心求淨土。這些經教，我喜歡的、想學的，到極樂世界再學，現在先取淨土，到極樂世界無量壽，修學環境好，不遲！現在要是什麼都想學，就把這樁事情給耽誤掉，你能不能到極樂世界？還打很多問號，你沒把握。這道理不能不懂，懂了之後不能不幹，得真幹。
　　 我在二十多年前，就想把經教放棄，不再搞了。《華嚴經》，上一次講了一半，停了，不講了。你看我《無量壽經》講了十遍，這是第十一遍。我那個時候心裡想，這一生專講《無量壽經》，一遍一遍的講，遍遍不一樣。這個《華嚴經》的因緣，我也跟諸位報告過，很不得已，但是也是有道理。台灣的開心法師，黃念祖老居士，跟韓館長，三個人邀請，希望把這個講一遍做成光碟留給後人做參考，目的在此地。要是依我自己，這一部《無量壽經》夠了，這一條路多穩當、多簡單、多容易！一門深入。這麼好的註解，太難得、太稀有了。我們在此地，我在這裡發心，帶著大家一起學習；要不帶，大概學習的興趣不太濃厚。這個學習，肯定跟極樂世界結了很深的緣分，真正發願，沒有一個不往生的。
　　 特別是現在這個世間，眾生苦！無論是貧富貴賤，各行各業，沒依靠！比過去任何一個時代，都是可憐憫。過去的社會，人生在這個世間，他有一個依靠，這個依靠是家。無論遇到什麼樣的困難，家是你的支持者，你對它決定沒有懷疑。中日戰爭之後，這個八年，家沒有了，再看不到了，中國人可憐，無家可歸，家破人亡。所以我們對佛菩薩無盡的感恩，佛菩薩告訴我們有個家，極樂世界是我們的家，阿彌陀佛、西方三聖做我們的依靠。真的，絕對不是假的，問題就是你能不能相信？我們今天有理由相信，為什麼？《還源觀》裡頭講得很清楚，我們跟阿彌陀佛有關係，不是沒有關係，關係非常親密。彌陀是自性彌陀，淨土是唯心淨土。彌陀、淨土，跟我什麼關係？一體，不比父母關係差，比父母的關係還要親。我們真正把這個關係搞清楚、搞明白了，你還會有懷疑嗎？再也不會懷疑了。像劉素雲居士做的示範，一心一意就依靠阿彌陀佛，得那麼重的病，這個世間醫生治不了，不需要你們治，阿彌陀佛是大醫王，肯定能把我的病治好。天天念佛，病就念好了，這不是假的。她到此地來，給我們講了十幾個小時。佛菩薩對我們有信心，現在問題是我們對佛菩薩有沒有信心？如果有信心的話，心心相印。
　　 我們再看下面，你看他所引的《淨修捷要》，這是修行的一個法本，夏蓮居老居士編的。這裡面說，「大勢至菩薩，現居此界，作大利樂。於念佛人，攝取不捨。令離三途，得無上力」。我們想，夏老在世的時候，他講大勢至菩薩，是印光大師。他沒有指名，實際上？實際上真的，一點都不假，現居此界，真的作大利樂。這個大利樂是什麼？因果教育。印祖一生極力提倡因果教育。我們看現前的社會，能治這個社會大眾重病的，確實就是因果教育，他在那個時候看得清清楚楚，看到我們現前社會，倫理治不了，道德也治不了，唯有因果教育。要講透，要講清楚，因果的事例太多了，要蒐集最近的這些例子，報章雜誌媒體所報導的，你一說，人家都有印象，一點都不假，善有善果，惡有惡報。現在這個世間，香港哪一條街上都有海鮮樓，吃海鮮的果報很多，都在眼前，這是殺生的果報，吃肉的果報。還有一個嚴重的，年輕的女孩子墮胎，聽說年齡現在十歲到三十歲這個年齡，太可怕了。有特異功能的人，現在看到多少這些女孩子身邊都很多小鬼，就跟著。住在哪裡？住她身上，所以她一身都是病，那個病醫不好的，到醫院檢查，檢查不出來，可是她渾身不舒服，這些冤鬼找她。她要是真正了解這個，她肯幹這個壞事嗎？不肯幹了。所以倫理道德規範不了，她禁不起這個誘惑，因果可怕，懂得因果的人不敢。所以因果對今天整個世界有大利樂。
　　 特別於念佛人攝取不捨，佛菩薩冥冥當中加持念佛人，真念佛人，真想往生的人，佛力加持，攝取你往生極樂世界。為什麼不快一點？這世界上有災難，也許佛菩薩給你使命，你要好好的修，給社會大眾做個好樣子，把倫理道德因果做出來給人看，這真正叫普度眾生。要做出來，要讓媒體給你宣揚，影響就大了。胡小林是個例子，不再欺騙客戶，也不再跟對手競爭，規規矩矩，用中國傳統文化的教誨來做生意，一樣賺錢。他自己做了多少次報告，賺得光明磊落，賺得心安理得，他多自在，沒少賺。所以人人懂得因果，個個都做一個規規矩矩的人，無論你從事哪個行業，你會得大自在，你會得到真正的幸福。「佛氏門中，有求必應」，求富貴得富貴，連求作佛、作菩薩都求得到，世間這些富貴在佛法這是小事，沒有一樣求不到的。還是得把因果搞清楚、搞明白。
　　 「又《阿彌陀經》云：若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者」，這個諸佛就是阿彌陀佛，「是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念」。這個裡頭最重要的就是善字，善男子、善女人。善的標準是什麼？是《十善業道》。現在我們學習應該把《弟子規》、《感應篇》都把它包進去。為什麼？《十善業道》我們為什麼學不好？實在講，古時候，不必太遠，民國初年的人，我們上一代，像李老師、夏蓮居，他們這一代以上，善男子、善女人做到了。為什麼做到？他們受過好的家庭教育。民國初年的人，那時候家還在，家學還挺盛。這些人念書都不是現在什麼大學，都是私塾裡讀成的，以後出來參加考試。李老師還念過學校，李老師再往上一輩，他的父親就沒有學校，清朝沒有，那時候沒有學校，完全是私塾、是家學。
　　 家學裡面教得嚴，嚴師出高徒。李老師讀書受的那些苦，我們作夢都想不到。他給我講，罰跪，不是跪在地上，跪在磚頭上，多辛苦！他老人家給我們講學，教導我們，無論是佛學、是儒學，引經據典隨口拈來，他不需要查資料，我們看了很佩服。他告訴我，你知道從哪來的？不曉得。跪磚頭來的。你們沒有跪過磚頭，所以不行。所以中國古時候，小孩真的是很辛苦，受嚴格的教育，跟西方不一樣。西方那個概念，這個童年是天堂，兒童是一生的天堂，快樂！沒有什麼拘束。中國做小孩很辛苦，十一、二歲走出去，像小大人一樣，規規矩矩，觀念不相同。在童子的時代，把一生所學的東西都要完成。考取功名之後，或者是沒有去考功名，從事任何一個行業，青年時代是奉獻於社會，造福於家庭，為家庭造福。他一生有個目標，我為什麼活著？我為家活著的。一生就想為家，榮宗耀祖，光大門楣，所以他有依靠，他心是定的。再遠的地方，度過他一生，最後落葉歸根，晚年退休一定回老家，為什麼？家養老。所以人生最快樂、最幸福、最講享受的是什麼時候？老年，老年享樂。幼年紮根，根深蒂固，紮得很辛苦，這個根就是倫理、道德、因果的教育。所以這個教育，人人是好人，事事是好事，社會安定。少壯的時候，為社會、為國家、為家庭造福，晚年的時候享福。這跟外國不一樣，外國到晚年很可憐，中國是晚年最幸福，享福，六十歲以後。從前做官，做官退休是七十歲，士大夫七十歲就告老還鄉，回家去養老、去享福。
　　 所以這善字比什麼都重要，善男子、善女人。皆為一切諸佛之所護念，這是引這麼多經典來給你看，這不是一部經講的，這是世尊常說。底下說，「又念佛之人有四十里光明燭身，魔不能犯」。一心專念，大乘經裡教給我們，「發菩提心，一心專念」，菩提心是真正覺悟的心。四十里光明，四十里是佛法裡面講的一由旬，這光明是什麼？這光明是自性光明，也就是前面講的善，這個善，善心、善願、善行。佛經上講光明，現在人叫磁場。他居住這個地方，四十里那個磁場就不一樣。一個真正修行人住在這個地方，或是一個小道場，沒有小道場，他居住的環境，我們相信那一家都學佛。這一家，通常人數總在三百人左右，家裡面老人學佛，就帶動大家一起學佛。所以他這一個莊園，這一個村落，這一個小鎮，肯定都被感化，我們能相信。我們在過去幾年當中，在湯池小鎮，我們只是做實驗，只是用《弟子規》來教學，讓這個小鎮居民四萬八千人，男女老少各行各業一起學，大概是三、四個月的時間，人心就轉變，磁場完全不一樣了。所以這是真的，我們能信得過，魔不能犯。現在我們說這些話，有人相信嗎？人家說這是神話，這不可能的。實在說，這不是佛不靈，也不是法不靈，現在沒有這種效果，應該要知道，都是我們自己雖學佛了，心不正。不正，就是邪迷不肯放下，自私自利，名聞利養，外面五欲六塵的誘惑，時時刻刻動心，被外面環境所轉，這就是今天我們念佛，我們的環境跟經上講的不一樣的原因之所在。
　　 後面黃念祖老居士在這一小段做一個結論，「由上可見，念佛之人，有彌陀所遣之廿五菩薩，於一切時處擁護加持，又有大勢至菩薩等，威德攝受，復為一切諸佛之所護念」。這個福報多大，第一等大福報！諸位要知道，得真幹才行。「故得遠離魔難，安穩修持。仗他力故，化險為夷，稱為易行道」。劉素雲居士是我們的好榜樣，她是個非常老實的人，非常內向的人，一生就怕名利，對名利是絕不沾染。從得病，念佛念好了，感動多少人。媒體去訪問她，碟片出來之後，感動無數人。真是給我們做了一個易行道的好樣子，非常簡單，就是萬緣放下，一心一意就是依靠阿彌陀佛。所以她不怕死，病那麼重，她完全不在乎。醫生告訴她，妳隨時都有死亡的可能，叫她要做個心理的準備。她說：這個我沒有放在心上，我隨時都希望阿彌陀佛來接引我，極樂世界是我的故鄉。沒有一點恐懼感，心平氣和，這是醫院裡面的醫生、護士對她非常佩服。她怎麼這麼安詳，一點都不害怕，一點憂慮都沒有，這什麼原因？以後知道她是學佛的，念佛人。於是這個念佛的風氣傳出去了，她居住這個環境地方念佛人可多了，不相信的也相信了，不念佛的也念佛了。現在名出去了，大家都知道了，到處都邀請她。我說好。她也很歡喜、很聽話。我說這是阿彌陀佛給妳的使命，妳要到處多走動、多看看、多講講，讓更多的人明白、覺悟了，這不是假的，妳現身說法，這裡頭有大道理在。
　　 下面，老人提到一個問題，這問題很可能，有一些學佛的人，「或以談他力為著相」。哪些人？學禪宗的，他說你們著相了。著相好！我們是著相，我們著相求往生。「應知他力，亦是自心。自他不二」，這淨宗裡面常講的，自性彌陀，唯心淨土，自他是一，自他不二，「自他宛然」。有沒有自他？有，從理上講，同一個自性，從事上說，同一個自性所生，自性能生萬法。「因他力而顯自心，從有念以入無念，正是本法深妙處」。我們如果遇到有人對我們這些批評，你應該要了解，能答，懂這個道理，可以告訴他；不懂，不懂就笑笑，念阿彌陀佛就好了。不管你怎麼講，我還是一句阿彌陀佛，我對你恭敬，你那個法門好，我讚歎，我這個法門不如你，我的根性不如你，看看將來我們兩個誰成功？不必現在在抬槓，看看以後成就，這就證實了。
　　 「是故《彌陀要解》云：此之法門，全在了他即自。若諱言他佛，則是他見未忘」，他還在分別，他還在執著，「若偏重自佛，卻成我見顛倒」。蕅益大師這個話好！因為蕅益大師生在那個時代是明朝末年，禪風很盛，禪瞧不起淨土。所以蓮池大師善巧方便，註解《阿彌陀經》，用《華嚴經》的十門開啟，把《彌陀經》提升跟《華嚴》一樣的境界。這是他的善巧方便，這是他老人家的用心，就是在那個時代，禪風極盛的時候，怎麼樣讓人來相信淨土。早些年，我在台灣，那個時候剛剛有一個小道場，華藏圖書館。正好有個美國的留學生，在台灣留學，她是學佛法的，在台灣大學做研究生，她找到我，就住在我們圖書館。她的中文講得不錯，很難得，是個女孩子，二十多歲。我問她中文從哪裡學的？她在紐約學了三年。我們很佩服，三年說一口很流利的中國話，能看得懂中國的古文，太難得了。她聽我講《彌陀經》，她就希望我到美國去弘法，她說：法師，你到美國，才能把淨土宗搞起來。她在我那住了四個月。這也是我到美國的一個因緣，因為美國那個時候只有禪宗、有密宗。禪宗，日本傳過去的；密宗，西藏傳過去的，中國法師很多，在那個地方很不容易傳承中國大乘佛法。這個時間到了，這一段我明天再講給大家聽。
　　
淨土大經解演義　　（第十五集）　　2010/4/19　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0015
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第十四面倒數第三行，我們從前面最後一句看起。
　　 「是故《彌陀要解》云，此之法門，全在了他即自，若諱言他佛，則是他見未忘，若偏重自佛，卻成我見顛倒。」蓮池大師《要解》裡面這幾句話意思很深。凡夫之所以很難成佛，關鍵就在此地，總是放不下分別執著，這裡頭講的是分別執著。無論修哪一個法門，這是我們無量劫來的習氣，很容易犯過失。這個法門，祖師講得好，「全在了他即自」，了是明瞭，知道自他不二，他是阿彌陀佛，自是自己，阿彌陀佛跟自己本來就是一體，是自性彌陀。阿彌陀佛從哪裡來的？自性變的。我從哪裡來的？也是自性變的，我跟阿彌陀佛同一個自性。這個道理很深，真正契入這個境界，肯定這樁事情是真的，那你叫證得，你就是宗門裡面講的明心見性、見性成佛。他佛跟自佛是一，十方三世一切諸佛都是這個自性變的，虛空法界一切眾生也是這個自性變的。這樁事情，賢首國師在《妄盡還源觀》裡面講透了，講得太清楚了。你就曉得諸佛如來跟芸芸眾生跟我是什麼關係，就搞清楚了，從關係上來講，就是倫理。所以在中國，倫理很重視，自古以來講求倫理，這個倫理是講人與人的關係。佛法的倫理講得最圓滿，不但把人與人的關係講出來，人與所有一切動物的關係，跟所有一切樹木花草的關係，跟山河大地的關係，跟虛空法界不同維次空間那些生物的關係，全都說出來了，可以說倫理講到究竟圓滿是大乘佛法。特別是《大方廣佛華嚴經》，我們看到「世界成就」、「華藏世界」，那都講倫理。如何將這些關係處理得很好，那是德行，自性裡頭本有的智慧德相，處理都不離自性，性德的流露。性德的核心，我們中國老祖宗真的發掘出來，核心就是「孝」。所以中華文化，講中國特色，用一個字來講就是孝，佛法裡頭也是這個孝。所以佛法到中國，跟中國文化很快的就融成一體，它的根本是一不是二。淨宗《觀無量壽佛經》，你看淨業三福第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，中國傳統文化也是以這個為基礎，孝親尊師。其他的宗教文化裡有沒有？有，實在講核心就是一個。所以世間宗教可以團結，一個核心，沒有不講孝道的。它沒有佛跟儒講得這麼清楚，它講愛，神愛世人、上帝愛世人，它講仁慈，實際上都是一個意思，一個核心。
　　 能夠真正覺悟不容易，覺悟之後，這些知見就沒有了，不會再說他佛、自佛，不會再有這個念頭；有這個念頭不就是對立嗎？有自、有他。所以蓮池大師說，如果忌諱他佛，他見沒忘；若偏重自佛，那是我見顛倒，我見未忘。自他對立，那就變成二法，就不是佛法。像惠能大師在光孝寺，現在的光孝寺，第一次跟印宗法師見面，印宗法師向他請教，你在黃梅的時候，五祖講禪定、解脫，他老人家怎麼講法？惠能大師給他解釋，講禪定、解脫，解脫是涅槃的意思，惠能大師說，「禪定、解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」。能大師這句話怎麼解釋，我們能體會到嗎？印宗法師還是二法，也就是還有分別執著，惠能大師二融成一體了。不但禪定、解脫是一不是二，一切法都是一，世間法跟佛法也是一，覺悟叫出世法，叫佛法，不覺悟就叫世間法。真的是一不是二。覺悟之後，找不到二，所以入不二門，為什麼？分別、執著，連起心動念都沒有，哪來的二法！這幾句是講不二法門，用現在的話來說，這是佛經裡面的高等哲學，我們能聽懂，聽懂就是古大德講會了；沒聽懂，不會。會了很好，不會也不要緊，老實念佛就行。聽話，真的老實聽話，你真幹，肯定能成就，這是祕訣。這一段我們就學到此地。
　　 我們看底下一段，第四段，「丁，暗合道妙，巧入無生」。這是講持名念佛這個法門，它與明心見性相應，雖然還沒到這個程度，但是是一個方向、是一個目標，肯定不錯，就是暗合道妙。巧入無生，無生是見性，真正看到一切法沒有生滅，生滅不二。這個法門是善巧方便，讓我們也能契入。請看經文第十五面第一行，「夫無念與無生遠非凡夫之所能」。無念就無生，這裡頭的意思，我們要是能體會到，有生，有生就有念頭。我們不是這個境界，也沒入這個境界，可是學過《還源觀》的人他懂得，宇宙怎麼來的？萬物怎麼來的？就是念頭來的，念頭一起就現前，念頭沒有了，馬上就沒有。彌勒菩薩講那個念頭，念頭的生滅非常快，一秒鐘有多少個念頭？有一千二百八十兆，有這麼多念頭。他說念念相續，所以好像是有生，如果這個念頭有一個念頭斷了，無生的境界就現前。無生是什麼？無生是常寂光，這裡頭沒有生滅的現象，不生不滅。惠能大師見到了，你看他那個報告五句話裡頭，第二句說「何期自性，本無生滅」，他見到了，他證得，五祖衣缽才傳給他，沒傳給神秀，神秀有生滅。「身是菩提樹，心如明鏡台」，有生有滅，人家是真的見到無生，所以境界不相同。
　　 這個境界不是凡夫境界，什麼人的境界？大乘教裡常講的「圓教八地菩薩，離一切心意識分別，始名真得無生法忍」。無生就是無生法忍，無生法，忍是什麼？忍是認可，你見到，你一點懷疑也沒有，你證明了。所以忍有認可的意思，有肯定的意思。佛講無生法，一切法不生，一切法不滅，他接受，他肯定。我們聽了這句話，一定會說：釋迦牟尼佛，我看到人生老病死，我看到花開花謝，怎麼會沒有生滅？我們不懂，真的，真的沒有生滅。這個常識要是稍稍能夠明白一點，去讀《還源觀》，那裡面講得很清楚，但是我們不能證實，八地菩薩見到。我們在《華嚴》上讀到，圓教初住，破無明，證法身，他就見到無念無生，脫離十法界。給諸位說，十法界就是有生有滅。十法界從哪裡來的？阿賴耶變現的。阿賴耶的三細相，現在科學家講得很像，科學家告訴我們，宇宙之間只有三樣東西，除這三樣，什麼都沒有。這三樣是什麼？第一個是能量，第二個是物質，第三個是信息。佛給我們講阿賴耶三細相，第一個是業相，轉相、境界相，業相就是能量，轉相就是信息，境界相就是物質。科學家我們也不能不佩服，他也發現了，但是沒有佛講得那麼清楚。佛說這三個現象從哪來的，他不知道；這三個現象如何變現出宇宙、變現出萬物、變現出我們這個人，科學家說不出來。不容易，能發現這三個東西，這近代科學。
　　 初住菩薩他是把起心動念放下了，不起心不動念，分別執著當然沒有，分別是從起心動念以後才有分別，分別之後才有執著。這個東西統統放下，生實報莊嚴土，沒有到常寂光，可以說證常寂光，沒有契入。為什麼？他還有無明習氣沒斷。四十一位法身大士就是無明習氣厚薄不一樣，習氣全斷掉了，實報莊嚴土也沒有了，他到哪裡去？他到常寂光去了。常寂光裡頭，物質現象沒有，精神現象也沒有，這是真正不可思議的境界，你沒有辦法想像，你也說不出，它真的存在，永恆存在，不生不滅。起不起作用？起作用，眾生有感它就有應，這個感應道交也很難想像。我們年輕學佛法，老師也沒有把這樁事情講清楚，我們對這個事情總是有懷疑，這個懷疑不是懷疑它有問題，在佛法講疑情，總是有疑不能斷。經過大乘經教長時期的薰習，慢慢領悟了，這個領悟，是悟，是叫解悟，不是證悟；解悟，不懷疑了，有道理，道理也懂了。有理當然有事，有事當然有理，從事上明白了理，從理上也了解了事。為什麼不能證得？起心動念沒放下。分別執著比一般人輕了，一般人為什麼連解悟都有那麼困難？那是分別執著太重，這是障礙你的悟門，不是證悟，解悟，你看解悟都被障礙，何況證悟。
　　 佛法修行沒有別的，就是放下，徹底放下。布袋和尚表法表到位了，這宋朝時候，跟岳飛同時代，布袋和尚，是彌勒菩薩，我們中國人稱他叫歡喜佛。這是個傳奇人物，但是《高僧傳》上有他的傳記，傳記裡不知道他的姓名，沒人知道，哪裡人也不知道，出現在浙江奉化。他居住的地方是雪竇寺，這個寺廟現在是彌勒菩薩的道場，他在那邊住過。胖乎乎的、笑眯眯的，每天到外面去化緣，不管人家給什麼東西，都往布袋上放在裡面。有一次在路上，遇到幾個人向他老人家請教，什麼是佛法？他把布袋往地上一放，兩個手垂下來，做出這麼一個姿勢，一句話也不說。人家看了一看，這是放下，放下之後怎麼辦？他把布袋背上就走了，理也不理人。他真的答覆了，真的講清楚了，什麼是佛法？放下是佛法。你看看，我們在大乘教裡，放下執著就證阿羅漢，放下分別就是菩薩，放下起心動念你就成佛，自始至終就是教你放下，放到什麼都沒有了，連放下也放下，你成佛了。
　　 成佛之後怎麼樣？提得起，放得下，提得起。提起來什麼？提起來是普度眾生。這個「度」用現在話來說就是幫助，幫忙、協助，眾生有苦難，你得幫他，眾生在迷惑沒有覺悟，你得幫助他覺悟。用什麼方法？講經教學。你看釋迦牟尼佛用的方法，我們都看到了，身行、言教，他所說的他真做到。身行言教，講經說法，釋迦牟尼佛一生就幹這麼一樁事情。三十歲開悟，開悟就開始教學，七十九歲圓寂，講經教學四十九年，他所說的他全做到了，沒有一樣不做到。他教我們的，像啟蒙，《十善業道》，他做到了，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，真做到了，做得乾乾淨淨；三皈，放下迷邪染，依靠覺正淨，這是三皈，他做到了；五戒他做到了；經教裡面教我們放下執著，他做到了，放下分別他也做到，放下起心動念他做到了。然後告訴你，只要你真正肯放下，無量的智慧是你自性裡頭本有的，無量的功德、無量的相好都是自性本來具足。《華嚴經》上世尊講「一切眾生皆有如來智慧德相」，真的不是假的，惠能大師開悟說「何期自性，本自具足」，就這個意思，《華嚴經》上所講的。
　　 你放下的時候，自性性德都現前，無論你學還是不學，其實六根一接觸就徹底明瞭，這是本能。我們中國老祖宗懂得，說得太簡單，所以後人多半都曲解、誤解。老祖宗只說一句話，本性本善，《三字經》上放在第一句，「人之初，性本善」。我們看到這個字，馬上就望文生義，善是什麼？善惡的善。不是的，這不是善惡的善，我們把它搞錯了。我們怎麼曉得不是善惡的善？用佛經裡面講的道理來看老祖宗的話。所以湯恩比說得好，中國人心量很大，容納了印度的文化，這是外來的文化，容納，而印度的佛教豐富了中國本土文化，我們說這個善不是善惡的善，這就豐富我們本土文化。這個善是自性，不是善惡的善，有善有惡就不善，為什麼？它有分別執著。這個善是什麼？這個善就是佛經上講的自性，不二法門才叫善，二就不善，善惡是二法，對立了，那不善，真正的善沒有對立。佛家講，性相、理事、因果是一不是二，這才叫善，這個意思就很深，跟大乘佛法就圓融了。是不是這個意思？是的，因為自性圓融一切法，絕對沒有會錯意思。
　　 中國老祖宗不簡單，你看五倫裡頭第一個「父子有親」，那個親是親愛。孝，孝怎樣表現出來？就是親愛，父子親愛那就是孝。孝是個會意，你看文字創造，所以中國文字不能改，一改，意思就沒有了，它是叫你看到這個符號，你就會想到意思。你看孝，上面是個「老」，下面是個「子」，這兩個合在一起，你去看這個意思，上一代跟現前這一代是一體，這叫孝，這是孝的本意。上一代還有上一代，下一代還有下一代，過去無始，未來無終，是一體。這個意思在外國沒有，外國文字裡更沒有法子看出來，中國文字多妙、多美、多善，盡善盡美。中國文字你看了，雖然你不認識，你不會念，可是你能看出它的意思，這是智慧的符號。
　　 我們看八地菩薩，「離一切心意識分別」。八地菩薩心意識早就沒有了，為什麼？圓教初住菩薩，脫離十法界生到實報土，就已經轉識成智，怎麼還有心意識分別？這句話怎麼講？這一句是講無始無明習氣裡頭有，這個習氣非常淡薄，十法界裡面的這些有情眾生，包括十法界裡面的佛、菩薩、聲聞、緣覺，完全不知道，何況我們凡夫，我們以為他們完全斷盡了，習氣看不見。很薄的習氣，他自己知不知道？他自己不知道，比他位置高的人知道，比他位置低的人不知道。也就是說，七地不知道八地，八地知道七地；八地不知道九地，九地知道八地。這個地方講「離一切心意識分別」，這是講習氣，這個習氣斷得差不多，到八地。他往上面去，九地、十地、等覺，再妙覺就完全斷掉，習氣完全沒有了，四十一品習氣他斷得差不多了，這才叫真的無生法忍。廣義的無生法忍，什麼位置就得到？初住菩薩就得到。為什麼？他起心動念放下了，不起心不動念就是無明斷掉，無明斷掉他就證法身，他就脫離十法界。所以這個地方我們要曉得，你要不曉得你會懷疑，初住菩薩起心動念都沒有了，怎麼還沒有真的證得無生法忍？對我們來講，初住菩薩真的證得無生法忍，可是對上面來講他還沒有，必須到八地菩薩的時候，人家才承認他真的得無生忍。九地、十地、十一地、妙覺，十一地是等覺，上面那四個位次肯定得，因為習氣斷了。
　　 「可見此乃聖者之所難，安能期之於具縛凡夫」，我們怎麼能做得到！這是講無念無生做不到，無念無生初住才證得，到八地才算圓滿，習氣沒有了。「是以善導大師《四帖疏》曰」，《四帖疏》是善導大師註解的《觀無量壽佛經》，註解的名稱叫《四帖疏》，也叫《觀無量壽佛經疏》，善導大師的。它裡面有這麼一段話，「今此觀門等」，因為《觀無量壽佛經》裡一共講十六種觀法，所以「觀門等」就是十六種觀法，都是「指方立相」，指定西方極樂世界，方位給你指出來，而且教你怎麼觀法。你看第一觀教你觀西方，太陽下山那個樣子，「落日懸鼓」。太陽接近下山的時候，紅的太陽像個鼓一樣，叫你看這個。要怎樣才觀成？睜開眼睛看到，閉了眼睛它還在那裡，還看到，這一觀才叫觀成。這十六種觀法，無論哪一種，你要是觀成，求生西方就有分；不是十六觀都觀成，任何一觀，觀成之後都能夠往生極樂世界。比念佛難！我們看那個紅太陽印象很深，我們在這個房間裡看看紅太陽在不在？在，那就是真的；如果不在，這一觀沒觀成。所以觀想也不容易，你精神不能專注，這境界不會現前。為什麼會現前？理上，大乘經上講的，「一切法從心想生」，你心裡真有，它就真現相。
　　 《十六觀經》裡面有觀佛像的，「觀像念佛」；「觀想念佛」，想是你心裡面想西方極樂世界依正莊嚴，你只要一想，境界就現前，你不想的時候境界就沒有了，什麼時候想，什麼時候境界現前，這往生還有問題嗎？臨終的時候，心想極樂世界，極樂世界就現前，西方三聖來接引你，平常要把這個功夫練成。觀像念佛就是造一尊阿彌陀佛的像，天天看它，也是像落日懸鼓一樣，看到什麼？睜開眼睛佛像在面前，閉著眼睛佛像也在現前，無論在什麼地方，你念頭一想，佛像就在面前，叫觀像念佛。最後第十六，十六就是叫你持名，所以「持名念佛」也在十六觀裡面，十六觀最後的一觀，最後就是最重要的。印度有很多習俗跟中國相同，最好的東西放在最後，壓軸。也就是說，用這個觀觀不成怎麼辦？觀不成就念佛，念佛能往生，這是比什麼都容易。所以持名念佛是第十六觀，這個法門度盡一切有緣眾生。這要加個有緣，有緣是你相信，你有信、有願、真念佛，這就叫有緣眾生，善導大師講的「萬修萬人去」。所以是「指方立相」。「住心取境」，不是無念無生，住心，叫你心住在境界上而取境界，「總不能無相離念也」，《十六觀經》不是叫你離相，不是叫你離念。我們持名這個方法是在第十六觀裡頭，當然我們也是有念，也是有生，不是無相離念。
　　 「如來懸知末代罪濁凡夫，立相住心尚不能得，何況離相而求事者。」這個地方的如來是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，推廣就是一切諸佛如來。諸佛如來在不同的世界示現作佛，教化眾生，用什麼法門？都用這個法門。為什麼？這個法門三根普被，凡聖同收。除這個法門之外，上上根人有分，中下根人就沒分。愈是苦難眾生，迷惑、罪障、習氣重的，如來對他們特別的憐憫，度他們只有這種法門。《無量壽經》這個法門就非常方便，專講持名念佛，信願持名就行了，就能得度。但這個法門真的是難信之法，只要你堅定信心，決定不懷疑，你這一生就得度。如果懷疑怎麼辦？懷疑就去研究經教。世尊四十九年講經說法，對象是什麼？對象就是有疑問的，特別是對念佛法門有疑惑的。你的信心不堅定，你的願心不懇切，怎麼辦？聽經，佛細心給你講，你聽清楚、聽明白了，相信了。所以講經的用意，幫助眾生斷疑生信。真相信，一點懷疑都沒有了，要不要聽經？不要了，你取淨土是決定成就，不要再搞聽經這個麻煩事情，一句佛號念到底。所以念佛堂，念佛堂裡可以不聽經嗎？可以。但現在念佛堂，我們為什麼要叫他聽經？他信願不足，不聽經不行。你們去看《印光大師文鈔》，印祖那個時代距離我們不遠，大概是七、八十年以前，印光大師在世。那個時代念佛堂裡面不准講經，只講開示，不講經。為什麼？人心淳厚，進念佛堂的人都有信心，他不懷疑，老實念佛；現在念佛的人不老實，你有疑惑，疑不斷不行；疑不斷，它障礙你。你看大乘教裡面佛講得多好，疑是菩薩最大的障礙，障礙他什麼？障礙他精進。尚且障礙菩薩們精進，那我們凡夫障礙可就大了，障礙你什麼？障礙你覺悟。你有疑，你聽經聽不懂，讀經不了解意思，這個障礙是什麼？障礙是你懷疑，因為你懷疑，你對經教不恭敬，佛想加持你加不上。印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，你沒有恭敬心，因為你有懷疑；你沒有恭敬心，你得不到利益，聽也聽不懂，聽幾十年還是聽不懂。聽不懂再聽，佛非常慈悲，不厭其煩，聽個十年、二十年、三十年，聽懂了，聽懂你不懷疑了；到不懷疑的時候你進步就快了，你會感覺到年年不一樣。到你什麼時候能覺察到月月都不一樣，境界都不相同，你往生就有把握。年年不一樣，是好境界，往生不見得有把握；月月不一樣，往生有把握。底下這句是比喻，「似無術通人，居空安立舍也」。這就是凡夫要想無念無生，契入這個境界，就好比沒有神通的人，他想在空中造個房子，行嗎？有神通的人行，沒有神通的人做不到。這就是說，我們凡夫要想契入無念無生，就跟沒神通想在空中蓋房子一樣。這是《四帖疏》裡面的一段話。
　　 下面這是黃念老說的，「蓋以眾生妄心，念念相續，如急流水，從未暫息」。這個比喻好，確確實實，我們的妄心，妄心是什麼？就是起心動念，起心動念非常微細，心一動，妄心就出現。妄心就是阿賴耶，阿賴耶也離不開自性，從真起妄。實在講真妄不二，因為真妄不二，所以諸佛如來看一切眾生都是佛，一切眾生本來是佛，為什麼？真妄不二。阿賴耶沒離開自性，只是偏離性德，背離性德產生這個幻相。不像四聖法界，四聖法界也用阿賴耶，但是他們老實、聽話，聽諸佛如來的話，依教奉行，所以他們學得很好，學得很像佛；不是真佛，叫相似即佛，天台大師講的，他很像佛。為什麼他不是真佛？他用阿賴耶，還是用妄心，妄心學得很像。幾時把妄心放下，真心現前，他就是真佛，那叫轉識成智，那就是真佛，轉阿賴耶為大圓鏡智。大圓鏡智是什麼？大圓鏡智就是常寂光，常寂光迷了就變成阿賴耶，覺了就是常寂光。常寂光裡面的智慧就是阿賴耶裡頭的轉相，阿賴耶裡面的見分；常寂光裡面的德相就是阿賴耶的境界相，相分，它變質了，沒有形相它能變成形相。自性裡面的見聞覺知不生不滅，在阿賴耶識裡頭，見聞覺知就變成受想行識。所以，受想行識是從見聞覺知變來的，受想行識有生有滅，見聞覺知不生不滅。
　　 這個世界之所以好像存在，那是什麼原因？念念相續，妄心就是起心動念。在我們六道裡面，不但起心動念，還有分別執著，如果你沒有執著，六道就沒有了。有起心動念、有分別，就有四聖法界，在淨土裡面講是方便有餘土；有執著，有執著就是凡聖同居土，六道輪迴。所以你說執著對我們的傷害多大，給我們帶來多大的痛苦，六道太苦了。佛說得這麼清楚，我們現在也知道，我們能不能把執著放下？還是不行，還是要執著。這什麼原因？習染太重，時間太久，養成了習慣，有意無意它就起現行。修行怎麼個修法？時時刻刻能警覺到，宗門大德說得好，「不怕念起，只怕覺遲」。為什麼不怕念起？念念相續，它怎麼會不起來？它成習慣，它會起來。起來不怕，問題是你要覺悟，你要清楚，你不能被它迷了。覺怎麼樣？覺的現象就是不執著，覺悟了，阿羅漢的層次；不分別，菩薩的層次；不起心不動念，初住以上，佛的層次，那叫覺。我們今天沒有覺，連阿羅漢那個層次都到不了。我們在學習，還要辯論、還在探討，這是什麼？這是在執著。不執著有沒有辯論？不執著沒有辯論了。你看到別人在辯論的時候你會笑一笑，笑一笑是什麼？笑一笑動了分別，雖然沒有執著，比他高一點，還不行。到高一級階層，高一級階層是如如不動，沒表情，境界就更高；笑一笑還不錯，你比他高一層。從未暫息，這句話是給我們很重的一個警惕。
　　 「今若勉強按捺，粗念雖得稍息，細念從未暫止。」我們現前同學們讀這個文都能夠理解，都能夠肯定，所以這個事情勉強不得，愈勉強愈麻煩。所以佛很有耐心，一點都不著急，慢慢來。他是長劫染污，養成這煩惱習氣，菩薩也能長劫的把它化解。我們如果在這一生把機會抓到，什麼都放下，一心念佛，真的往生淨土，是不是這一生才開始的？不是的，往生到極樂世界你就看到，過去生生世世都在學佛，學了多少世，這一生成功了，脫離六道輪迴。你就感到非常幸運，你會很感恩阿彌陀佛，為什麼？如果不是這個法門，你要搞其他的八萬四千法門裡任何一個法門，你這一生決定不能成就。為什麼？任何一個法門都要放下煩惱，你才能上升，這個法門不必，煩惱習氣不必放下，這就容易。死心塌地跟阿彌陀佛跟定了，一步也不肯捨，就到極樂世界去了。你看這是執著。所以淨宗不怕執著，執持名號，這是執著，持是保持，不能失掉，堅固的執著，執著阿彌陀佛，其他的都不要。這種人往生極樂世界凡聖同居土，好！極樂世界的凡聖同居土跟實報莊嚴土沒差別，它在一起，當中沒有空間維次的障礙。我們這個世界有，那邊的世界沒有，為什麼沒有？空間維次的障礙是從分別執著來的，你分別執著沒有了，這個障礙就沒有。
　　 我們分別執著沒斷，這個習氣不就帶到極樂世界？沒關係，極樂世界的人統統沒有分別執著，你到那個地方去，很快，幾天就習慣了，你那個分別執著習氣也會放下了。為什麼？分別執著是因為你想得的東西、你的欲望得不到，你才執著，如果一切你所需要的，你念頭一想就來，不要就沒有了，你看這個多自在。西方極樂世界阿彌陀佛四十八願加持你，你到極樂世界，你想什麼都有，統統能得到。古德常講「思衣得衣，思食得食」，不需要人工的，衣服不要去買衣料，也不要裁縫，一想就穿在身上了。想吃的時候百味飲食，經上常講「百味飲食」，它有典故的，吃飯的時候是一百道菜，這是從前皇帝的，皇上的飲食是一百道菜，不管他吃不吃，他每餐是一百道菜，百味飲食。你的物質生活跟帝王一樣。也不需要人工，你這一想，東西就在面前，吃了，不要了，不要就沒有了，乾乾淨淨，一塵不染。這真的嗎？真的。為什麼是真的？科學家告訴我們，能量可以變成物質，物質可以變成能量。現在在我們這個世界，能把物質變成能量，核子彈就是從這裡發明的，可是能量變成物質現在做不到，知道有這個可能，做不到。極樂世界做到了，每個人都有這個能力，他不需要用儀器，他用意念，念頭，他心想要什麼東西，能量就自然變成物質，他受用；受用不要了，物質化成能量，烏有了，不需要儲藏。他們居住的宮殿乾乾淨淨什麼都沒有，要什麼有什麼，沒有儲藏室，你說多自在。在這個環境，你住下去之後，你的妄想慢慢就沒有了。你還想要錢嗎？錢要多少有多少。你要黃金，人家黃金是鋪地的、鋪馬路的，你有沒有把馬路柏油放一堆擺在家裡？我相信你不會。為什麼？我們這裡黃金太少，稀有金屬，他那裡太多了。你要七寶，一顆小小金鋼鑽做個戒指戴著很美，人家那個是幹什麼的？人家大塊金鋼鑽是建築材料，是蓋房子用的材料。所以到那個世界，對物質享受的貪心馬上就沒有了。
　　 由此可知，極樂世界的資源是多麼豐富，太豐富了，這資源從哪來的？自性裡頭的。我們這個世界也有，跟它一樣的豐富，我們這個世界七寶變成什麼東西？變成沙子、變成泥土，學科學的都懂，變成這個東西。為什麼變成這些東西？念頭不善，起了貪瞋痴，所以自性裡面的珍寶都變成染污。大乘教裡有一句話是大道理，「一切法從心想生」，極樂世界那個地方「皆是諸上善人俱會一處」，生到西方極樂世界是上善，我們念佛要修善，不修善，還有貪瞋痴慢，念佛不能往生。經上給我們講得很清楚，發菩提心，還得要修菩薩六波羅蜜，以這個功德迴向淨土才能得生。我們看到有很多貧窮人，他沒有修六波羅蜜，怎麼也往生？你細心去觀察，他雖然沒有修，他六波羅蜜圓滿了。布施目的是斷貪心，他雖然貧窮，從來沒有布施過，他對這個世間沒有貪戀，布施波羅蜜圓滿；持戒是破惡業的，他念這句佛號，不再作惡，他持戒波羅蜜圓滿；忍辱是對瞋恚的，他心裡對一切人、對一切事沒有瞋恚心，再也不會埋怨人；精進，念佛不懈怠；禪定，一心一意；智慧，選擇這個法門，一點不懷疑。你想想看，老太婆一個字也不認識，統統具足，跟經上講的相應，你細心去觀察，經上所講的條件她統統都具足。
　　 「行人倘若錯認，便云相應」，那就大錯了。行人就是念佛人，在這裡指念佛的、修淨土的。粗念稍稍息了一點，細念根本就沒停止，細念要是一斷，好了，常寂光淨土現前，就明心見性，細念斷了。自己知不知道？知道，清清楚楚，真放下，徹底放下。六根在六塵境界，不但人間天上，十法界依正莊嚴全放下，那是細念斷了，只要一見性，永遠不會退轉。惠能大師見性了，釋迦牟尼佛見性了，身體還留在世間，這在佛經上叫有餘依涅槃。涅槃是說他自己證得的境界，見性了，見性就是證涅槃，入大般涅槃，見性了，見道了。見道，他身體還在，現象還都存在，那是什麼？習氣沒斷。習氣沒斷不要緊，為什麼？他在境界裡已經不會起心動念，永遠保持這個境界，這叫不退。三不退，位不退、行不退、念不退，初住菩薩證三不退，他有習氣。
　　 所以淨宗，阿彌陀佛本願裡面說的，第十九願，生到極樂世界「皆作阿惟越致菩薩」，這句話了不起！阿惟越致是什麼？阿惟越致是圓證三不退，證三不退上加個「圓」字，初住菩薩證三不退了，不能說圓。圓是什麼？習氣也斷了，大乘教裡佛告訴我們，七地以上，八地證無生法忍，七地是圓證三不退，跟八地菩薩差一個階級。淨宗稱為難信之法，就難在此地，誰肯相信！你是個凡夫，念阿彌陀佛生到極樂世界，凡聖同居土下下品往生都得到這樣殊勝的果德，誰相信？我們現在搞清楚了，不是往生真的就提升到這個品位，不是的，他還是凡夫，他煩惱習氣沒斷，只是伏住，那個地方沒有緣，雖有種子沒有緣，它不會起現行，環境太好了，道理在此地。智慧、德能，到極樂世界就有能力跟十法界眾生感應道交，眾生有感他就有應，他就有能力像佛菩薩一樣應化度眾生。能力從哪裡來的？阿彌陀佛本願威神加持給他的，不是他自己的。他要慢慢修，修到圓初住菩薩，到那個時候就是自己的，沒有到那個程度，那是阿彌陀佛威神加持的。佛力不可思議！這個法門叫二力法門。所以不是相應，是佛加持，我們要明白這個道理。
　　 「於是大悲慈父」，這是講的阿彌陀佛，「興無緣之慈，垂玆奇妙方便法門，指方立相，攝心專注，即此妄心，持佛名號，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念，念得純熟，乃忘能所，心無所住，佛號分明，暗合道妙，便契《金剛般若經》無住生心之妙諦」。念老這段話講得好，這是阿彌陀佛無緣大慈，傳給我們這樣一個方便法門，比起任何法門都方便，再找不到更方便的，就四個字，阿彌陀佛。你心裡真有這句阿彌陀佛，念念不忘，一切時一切處心裡頭真有，你就成功了。念多久才能往生？果報才能現前？《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡我們去看看，一半以上大概都是三年。
　　 早年我講經的時候，那時候大概我四十多歲，我三十三歲出來講經的，有法師來問我，他有懷疑。他說是不是《往生傳》、《淨土聖賢錄》講的這些人，他們開始念佛到往生，他壽命剛剛就是三年，壽命到了，阿彌陀佛來接引他去了？拿這個問題問我。我說你這個想法不合邏輯，一、二個人，三、四個人，可能是的，那太多了，太多這講不通了。他為什麼三年去了？只要他功夫成片，他有壽命他不要，他提前走了，念到功夫成片就生死自在。這才講得通，才講得圓滿。有人念到這個程度，他還不走，那是什麼？他跟這個世間眾生有緣，既然有緣，他就得多帶幾個人去，帶的人愈多愈好，他就留下來。他生死自在，想什麼時候去就什麼時候去，他真有這個能力。這樣的人你細心去觀察他，他絕對沒有自私自利，他決定沒有名聞利養，決定沒有貪瞋痴慢，你細心觀察。但是辦事的時候他有表演，他也發脾氣，那像唱戲一樣，不這樣事情辦不通，心裡頭確實沒有。我們中國諺語形容這個人「刀子口，豆腐心」，心地很軟，那是屬於辦事的，那叫善巧方便，不是真的，細心觀察你能夠看到。這是我們一般所講的再來人，他可以去，他能夠緩幾年，多住幾年幫助有緣眾生。如果沒有緣，他就走了，沒有緣就是他來教沒人聽，人家不相信他，他就走了。走也是度眾生，他走的那個瑞相，讓一般人看到生起信心，發心學佛。所以，他走也是度眾生，留在世間也是度眾生。
　　 這個地方特別我們要留意的，這裡頭一句話，這都好懂，指方立相，攝心專注，即此妄心，持佛名號，「念一佛名」，念阿彌陀佛，「換除百千萬億妄想雜念」，這句話重要。念佛什麼功德？這就是功德，真實功德。不念佛的時候你有妄想、有雜念，一句佛號一直念下去，你就不會有妄想，就把你的妄想、雜念念掉，這叫真實功德。雜念、妄想是在造業，這很多人不知道，「我沒做壞事」，動一個惡念就造了。所以持名念佛，直叫你不起惡念。不但惡念你不起，六道裡頭的善念也不起，你起善念感得的是三善道的果報，惡念是感三惡道的果報，善念惡念都出不了六道輪迴。這一句阿彌陀佛，六道輪迴裡頭沒有，他不在六道，阿彌陀佛在西方極樂世界，你得明白這個道理。為什麼念佛？念佛不造業，念念是阿彌陀佛，這叫淨業，它跟西方淨土相應。所以一念佛號與佛相應，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。我們回頭想想世尊在大乘教裡頭常講的，「一切法從心想生」，我們本來是佛，現在念念都是佛，他怎麼不成佛！在十法界裡取最高的果位，佛果，還要超過！因為在十法界，還沒有出十法界，念阿彌陀佛超越十法界，西方極樂世界凡聖同居土下下品往生也超過十法界，這個事實一定要知道，捷徑！穩當！所以能信、能願、能行，這是無比的智慧，不是真正覺悟、真正真實智慧，在這一生當中他不會取這個法門。
　　 念到純熟的時候就入不二法門，「乃忘能所」，能所就代表相對，能所不二。「心無所住」，不住所念，也不住能念，能所都不住，可是這一句佛號清清楚楚、明明白白，這個境界叫「暗合道妙」，道妙是《金剛經》上所說的一句話，「無住生心」。為什麼說它作道妙？惠能大師在這一句開悟的，我們中國人俗話講在這一句裡頭得道的。五祖忍和尚給他講《金剛經》，當然是講大意，因為六祖不認識字，肯定沒有看經本，講到「應無所住而生其心」，他就豁然大悟，明心見性。那個時候六祖二十四歲，很年輕，五祖把衣缽就傳給他。半夜，衣缽傳給他，叫他趕快走，什麼原因？祖師也是表法給我們看的，也是叫我們學習，就是嫉妒障礙不能避免。神秀跟五祖多少年了，在同學當中他是首座，就是班長，是忍和尚的助教。同學們講五祖要傳法，大家心目當中想肯定是傳給神秀，怎麼會是別人？現在衣缽傳給一個從別的地方來的、大家都瞧不起的。寺院裡那麼多人，一千多人，那些人心能服嗎？五祖怎麼能把衣缽傳給別人？不可能的事情，肯定要去把它追回來，大概老和尚年歲大了，一時糊塗，把衣缽傳給不相干的人。所以五祖說你趕快躲，最後躲在獵人隊裡躲了十五年，十五年大家把這個事情淡忘了，他才出來。這個教訓我們要記住。釋迦牟尼佛當年開悟，到處講經說法，嫉妒的人多。六師外道的嫉妒，那是其他宗教方面，這是外人，家裡面人有沒有嫉妒的？有，提婆達多，這是頭一個嫉妒他的。佛有真實的智慧、真實的德能，能包容他，能夠迴避他，他有這個能力。這些都是示現給我們看的，佛祖成就都是那麼樣的艱難，我們要想平平安安、穩穩當當的成就，哪有那麼大的福報！所以這一切障礙是不能避免的，要用智慧、要用德行、要用耐心去克服。一切障礙對我們來講都是考驗，我們關關都通過，及格了，你就成就了；有一關通不過，你就墮落，這一墮落，不知道要到哪一生哪一世才能夠再接著修。真修行人，真正想在一生成就的人不能不知道。
　　 「無住生心」，無住是清淨寂滅，佛門的術語叫大般涅槃，在淨土裡面講就是常寂光，四土常寂光淨土，實際上就是自性；回歸自性，妄盡還源，還源就沒有住了。他生心，生什麼心？眾生有感他就有應，這個應就是大慈悲心、大菩提心。所以，涅槃的境界它不是死的，它是活活潑潑，因為這種境界裡頭，它沒有物質現象也沒有精神現象；這很奇怪，沒有精神現象，它活活潑潑的，它不是死的。所以眾生有感他就有應，極其微細的感他都有應，再微弱的，我們今天科學儀器探測不到，這是真的。你想想看，這一念是一秒鐘的一千二百八十兆分之一，這樣微細的念頭，無住心是真心，它能感應到，它感的反射就是應，應就是生心。生什麼心？絕對不是有意，他沒有意，他沒有念，所以叫應，眾生有感他就應，應是隨順感的那一方，自己絕對沒有起心動念。《楞嚴經》上說得好，「隨眾生心，應所知量」，這是感應的原理，眾生求佛，他就現佛身，眾生求菩薩，他就現菩薩身，他什麼身都能現。你喜歡什麼他就現什麼，能現樹木花草，也能現山河大地，所現的身，這個應身肯定幫助你有悟處。感應的道理，我們在《華嚴經》裡面講得很多，有顯感顯應、顯感冥應、冥感冥應、冥感顯應，決定有應。
　　 這個境界也是不可思議，為什麼？整個宇宙，我們講宇宙，這個概念上沒有佛講得清楚，佛講法界，法界比宇宙更有意思，無量無邊！我們看到「華藏世界品」才知道世界之大，我們天文家所講的這個還沒有出娑婆世界，娑婆世界在整個宇宙是很小很小的一點，微不足道。宇宙太大了，自性太大了，宇宙是自性變現出來的，自性是一個，所以遍法界虛空界是一體。你想想看，法界裡頭，每一尊佛的國土裡頭都有十法界。一真法界裡頭他不起心不動念，不會給你起感應道交作用，可是十法界有。十法界的眾生起心動念，每個念頭都周遍法界，每個念頭出生無盡、含容空有，三種周遍，這個速度太快了，就同時的。我們起個念頭，不管什麼念頭，念頭一起就周遍法界，自性它統統收到，這信息收到，它就有反應。就像日本江本勝博士做水實驗一樣，他這個實驗反應還相當遲鈍，還得費幾個小時的時間，自性跟我們一切眾生的反應是立即的、同時的。
　　 你要是真正知道這個道理，知道這個事實真相，你對於諸佛菩薩感恩的心會生起來。為什麼？無時無刻不在照顧你，無時無刻不在關懷你，比父母關懷兒女還要周到。為什麼我們現在還變成這個樣子？是我們自己不回頭，不知道學好，自作自受，有什麼法子？無論我們在哪一道，畜生道也好，餓鬼道也好，地獄道也好，都是同樣關懷。所以，對佛菩薩能生起真正感恩的心，你就會真正學習，就有誠意來學習。有誠意，成就就快了，印光大師講，十分誠意有十分的收穫。不學《還源觀》，我們對於這個概念還是模糊，不十分清楚，學完《還源觀》之後我們就很清楚了。這個感恩的心踏實，對一切諸佛如來，再回過頭對一切眾生。「一切眾生本來是佛」，這是真的，「一切眾生是未來佛」，這句話也是真的，你肯定一世一世的在轉變，一世一世的提升自己境界，一定有大徹大悟、明心見性、回歸自性那一天。在人世間講，這個時間很長，可是在實報土講，它那裡沒有時間，也沒有空間，沒有時間就沒有前後，沒有先後，沒有空間就沒有距離，這是無住生心的妙諦。
　　 下面說，「夫眾生之生滅心，處處能緣，獨不能緣於般若，須位登別教地上之菩薩，方能契入」。別教初地就是圓教初住，《華嚴經》講的初住菩薩，這才能契入。為什麼？他不用生滅心，他轉八識成四智，四智是菩提心，轉識成智。四智是真心，阿賴耶是妄心，轉妄成真，自性裡面的般若智慧就開了，就現前。般若是自性的德能，你見性了，自性德能統統現前，你得受用。所以這個要在初住以上的菩薩，《華嚴經》圓教，方能契入，契入就是大徹大悟，明心見性。今天時間又到了，我們學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第十六集）　　2010/4/20　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0016
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第十五頁，倒數第六行第二句看起。
　　 「夫眾生之生滅心，處處能緣，獨不能緣於般若」。這是說凡夫心，我們也稱它叫輪迴心，出不了六道輪迴，它的作用很大，處處能緣，能緣過去，也能幻想未來，就是此界他方它都能想。雖然有這麼大的能力，佛經上說，內，它能夠緣到阿賴耶，外面能緣虛空法界，它就不能緣自性；般若是自性的德能，它緣不到自性，當然般若它就緣不到。佛在《華嚴經》上講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，這都是凡夫心緣不到的，就是眾生的生滅心緣不到的。到什麼時候他才能緣到？見性就緣到了，明心見性就緣到了，自性裡面的智慧德能都現前。「須位登別教地上之菩薩，方能契入」，別教初地就是圓教初住，《華嚴經》上講初住以上，別教是講初地以上，這樣的人就是我們中國佛教裡面講的大徹大悟、明心見性，這個時候他就緣到了。方能契入，契入就是入自性，也就是我們一般人講的明心見性。
　　 「於無住時即生心，於生心時即無住」，這是明心見性的境界，生心是現相，生什麼心？生度眾生的心。四弘誓願裡第一條，眾生無邊誓願度，他怎麼生心？眾生有感，佛就有應。別教地上菩薩、圓教十住菩薩都是真佛，天台大師六即佛裡面講的分證即佛，在他上面那是究竟即佛。究竟即佛只有一個，《華嚴經》上講的妙覺位；分證即佛有四十一個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次都是分證即佛，他是真佛，他不是假佛。十法界裡面的佛不是真佛，叫相似即佛，很像，為什麼？他用阿賴耶，他沒有轉識成智。轉識成智，那就是這個地方講的地上菩薩，見性了；沒轉識成智，就是沒見性。這是屬於佛教常識，我們應該知道。他的應化，是眾生有感他就應，應以什麼身得度，他就現什麼身。釋迦如來當年在印度，「應以佛身得度」，他就現三十二相八十種隨形好的應身佛，現這個身相。在中國，禪宗六祖惠能大師，唐朝時候出現的，他也是大徹大悟、明心見性，跟釋迦佛沒有兩樣。所現的是同樣一個境界，不同的就是他現比丘身，釋迦牟尼佛現的是佛身，三十二相八十隨形好的身。能大師在中國，那是應以比丘身而得度者他就現比丘身，真的，在他一生當中度了四十多位比丘成佛、明心見性，以比丘身。他現身的時候，給諸位說，他就是無住，無住是什麼意思？現的身相跟我們沒有兩樣，這個身相也是早起晚睡，也是天天要吃飯、要穿衣，沒兩樣；真的有不相同的地方，不相同是我們有起心動念、分別執著，他沒有，他沒有就叫無住。「應無所住而生其心」，法身大士應化在世間，無住跟生心是一不是二，一樁事情，這就應化在世間。如果還有起心動念分別執著，我們就要曉得是凡夫、六道凡夫，人家說你是什麼佛再來的、什麼菩薩再來的，自己要曉得，是假的不是真的。假的能不能修成真的？能。
　　 在這個地方我們要知道，同名佛的名號無量無邊，同名菩薩的名號也是無量無邊。觀音菩薩不是一個人，你要說一個人就錯了。像在學校念書，教授一樣，觀音菩薩好比是語文教授，那我要問你，這世界上教語文的教授有多少？你就明白了。我們凡夫執著，說觀音菩薩以為就是一個人，這就錯了，太多了，無量無邊，修這個法門的都叫觀音菩薩；修般若法門的，那都是文殊菩薩；修十大願王的，那都是普賢菩薩；修孝親尊師的都叫地藏菩薩，這是學佛同學不能不知道的。這麼多菩薩當中，他境界同不同？不同，你看《華嚴經》上，從初信位到等覺位一共五十一個階級，他是哪一個階級的觀音菩薩？我們在三部經上看到的觀音菩薩，就不是一個位次。《華嚴經》裡的觀音菩薩是第七迴向菩薩，三賢裡面第七迴向；《楞嚴經》上的觀音菩薩是初住菩薩，剛剛證得圓通；《法華經》上的觀音菩薩是等覺菩薩，不一樣。所以說觀音菩薩再來的，哪一個階層的觀音菩薩？如果他是十信位裡面的初信位觀音菩薩，是的，他是觀音菩薩，他還沒出六道輪迴，他斷證的功夫只等於須陀洹，但是他是修觀音法門，這個一定要知道。這是問五十一個位次他在哪個位次，差別很大！初住以上，那是分證位的菩薩，法身大士，真的法身大士。如果他是十信位裡頭從初信到十信，他沒有出十法界，他修這個法門，不能說他不是菩薩。
　　 我們今天發心依《無量壽經》、依淨土(現在是五經)五經一論來修行，那你是什麼人？給諸位說，就是阿彌陀佛。這經上講得很清楚，不是一般人講的，祖師大德說的。你依照這個法門，所以淨宗是以果為因，這很特別，八萬四千法門沒有以果為因的，只有這個法門以果為因，果是什麼？果是阿彌陀佛。「概要」裡頭，後面黃老居士引用許多經論來說明這樁事情，所以對於經教通達的人，他清楚，他不會執著，他了解事實真相。真正的成就，一定是別教初地、圓教初住，才算是真正成就；沒有到這個，是相似即佛；再低一層的，還達不到相似，那我們就得加功用行。從理上講是名字即佛，那人人平等，有名無實，為什麼？你自性是佛，所以佛在經上講「一切眾生本來是佛」。我們開始學佛了，很認真的學佛，但是功夫不得力，這個時候叫名字即佛，你有名無實，名字即佛。功夫得力，觀行即佛。觀行位就不錯了，到觀行位在我們淨土法門裡面就是講的功夫成片，觀行是功夫成片，決定生凡聖同居土。相似呢？相似就不是同居土，方便有餘土，那是事一心不亂。理一心不亂生實報莊嚴土，那就是此地講的位次，別教地上、圓教十住法身菩薩。一層一層的都得搞得清清楚楚，我們一級一級往上去、往上提升，這是對的。提升，提升得放下，一定要依照這個順序，要先放下執著。你說我先放下起心動念，不可能，起心動念你一放下那就是妙覺位，那不是分證，那是圓滿證得，那個做不到。這是不能不知道的。
　　 現在有個問題，這個問題我還沒有能夠搞清楚，眾生有感，佛來應，是哪一個階層佛來應？現在我們知道，實報土，就是從圓教初住就有這個能力，應以佛身得度者，他就能現三十二相八十隨形好的身來應。佛家講「本跡因緣」，他的本是圓教初住菩薩，他現的跡那是三十二相八十種好的佛相。如果來應的是等覺菩薩，觀世音、大勢至等覺菩薩，也是應以佛身得度，他也現佛身。這一尊佛是等覺，那一尊佛是初住菩薩，還有究竟圓滿，究竟圓滿是常寂光土裡頭自性現的，西方極樂世界那一尊阿彌陀佛，那是妙覺位，那不是等覺，那是究竟圓滿佛。釋迦牟尼佛到我們這個世界來示現的，給諸位說他是圓滿位，他不是等覺菩薩，為什麼？《梵網經》上他說得很好，佛沒有妄語，句句實話，他到這個世界來，以佛身示現在人間，這一次是第八千次；不是一次、二次，八千次。他什麼時候來？眾生有感，他就來了；眾生沒有感，他不會應，感應道交。他自己絕對不會有意思，眾生很苦，我要去幫助他，這不是佛，為什麼？他起心動念。菩薩有起心動念、沒有分別執著，有分別執著的習氣，十信位的菩薩，沒有分別執著，有分別執著的習氣。初住以上，分別執著沒有了、起心動念也沒有了，有起心動念的習氣。這四十一個階級是習氣厚薄的差別，我們要搞清楚。不能說一尊菩薩，這都是等覺，不是的，五十一個階級。說一尊佛，那都是妙覺，不見得，四十一位法身大士都有能力現佛身。你想哪一尊佛，他就現哪一尊佛；哪一尊佛跟你有緣，他就現那尊佛，「隨眾生心，應所知量」，這個道理不能不懂。雖現身他肯定沒有妄想分別執著。這裡頭特別注意妄想，就是起心動念，這是什麼？法身菩薩，圓教初住就不起心不動念。
　　 所以我們在這個世間，自己要常常想想，我們還是會起心動念，還有分別、還有執著，這是不是隔陰之迷？隔陰之迷講得通。為什麼？隔陰之迷是所有一切眾生沒有一個沒有的。佛菩薩要應化到這個世間來，還有沒有隔陰之迷？我們能夠想像得到，十法界裡，四聖法界聲聞、緣覺、菩薩、佛可能有隔陰之迷，為什麼？他沒見性。沒見性，這些修行人他們的智慧、德能、神通，那都比我們大多了，我們跟他不能比。他們會不會到六道來度眾生？有，六道裡有有緣的人，有緣的人念他，他也有感，他會來應。但是他應身到這世間來，小聖，不是大聖，是菩薩不是摩訶薩。諸位要知道，十法界以外的，就是實報莊嚴土，那叫摩訶薩；十法界之內的四聖我們稱菩薩，所以菩薩摩訶薩。《金剛經》上講的，佛囑咐這些大菩薩要常常護念小菩薩，小菩薩有隔陰之迷，他也有慈悲心，應化到這個世間有時候他也迷惑了。但是他很聰明，這些大菩薩在旁邊照顧他，什麼時候緣成熟了，一點他，他就省悟過來。這一省悟，這就覺，一覺之後，真的至少分別他就放下了。境界，雖然是普通常識，不能不知道。不知道，有時候我們也被迷在裡頭，那就變成障礙，自己想往上提升就難了，甚至將來往生都造成障礙。這是講到此地，不能不多說幾句。
　　 「其餘地前諸賢，仍是打成兩截」，這個地前，前面講得很清楚，別教，這不是圓教，是別教地前，就是別教裡面十住、十行、十迴向，三賢菩薩。別教的三賢菩薩沒有出十法界，都在十法界裡面，也就是說他根本無明沒破。所以你看，什麼叫兩截？「一時生心，另一時無住」，他沒有辦法，也就是大乘經裡面講，他還沒有入不二法門。性相不二，生佛不二，動靜不二，這他還沒有做到，沒有達到這個境界。「可見凡夫絕分」，凡夫是六道，那怎麼行？那怎麼能跟人比？
　　 「今此淨土法門，教眾生持名念佛，令眾生即念離念，潛通佛智，暗合道妙，巧入無念，即凡成聖。」這是這個法門的妙，真妙。我不知道你們同學怎麼樣，如果你們同學要是心細一點、心地妄念少一點，我想你們會發現一個現象，那就是講《無量壽經》的法緣特別殊勝。我自己一生的體驗，我講過很多部經論，法緣最殊勝的是《彌陀經》跟《無量壽經》。這總有個緣故，聽眾特別多，法門殊勝，諸佛護念，龍天善神擁護道場，這一點都不假。法門是好，可是真正入這個境界還是少數人。在理論上講，善導大師說的，善導大師是阿彌陀佛再來的，善導大師的話就是阿彌陀佛親口說的，這個法門「萬修萬人去」。為什麼有的人修這個法門不能成就？佛沒有問題，法門也有沒問題，經典也沒有問題，問題出在修行這個人，這個人牽腸掛肚的事情太多，沒放下。「即念」，他沒有離念，這個即念是阿彌陀佛；「離念」，前面講了，念這一句阿彌陀佛換除百千萬億妄想雜念，這叫真念佛。一面念阿彌陀佛，裡面還摻雜著妄想雜念在裡頭，你把念佛的功夫破壞了，所以你就沒有辦法「潛通佛智，暗合道妙」。你看講得多清楚、講得多明白，你必須要即念離念，念阿彌陀佛，心裡只有阿彌陀佛這一念，不能夾雜妄念在裡頭。所以佛菩薩祖師大德教我們不懷疑、不夾雜、不間斷，這樣念你就能夠潛通佛智，暗合道妙，為什麼？你念佛已經念到一心。事一心，就跟阿羅漢、辟支佛這個階層相等；理一心，那就是圓教初住以上四十一位法身大士那個境界相等，你能念到一心不亂。而且這個方法簡單、容易、穩當、可靠，一點都不麻煩。這個教通不通沒有關係，所以有許多不認識字的、沒有學過經教的，這一句阿彌陀佛念了幾年，真的，他什麼念頭都念掉了，他念到一心不亂，他自己並不知道，往生西方極樂世界他到方便土去了，這種人很多；到實報土大概人會少一點，到方便土人很多。他把執著念掉了，他什麼也不執著了，單單經上講的就叫你執著名號，執持名號，執是執著，持是抓牢牢的、抓緊來，就這一句佛號，這一句佛號之外，什麼雜念都沒有、什麼妄想都沒有，這個念佛功夫成片，功夫成片生同居土。生同居土也是成聖人，極樂世界沒有凡夫，都是聖人，即凡成聖。
　　 「故《疏鈔》曰」，蓮池大師講的，「越三祇於一念，齊諸聖於片言」。三祇是什麼人？我們現在很清楚，《華嚴經》上所說的，從初住到等覺四十一位法身大士，他們無明斷掉了，無明習氣還在。到等覺無明習氣斷盡了，需要多少時間？三大阿僧祇劫。超越三大阿僧祇劫，一念，就這一聲佛號，超越三大阿僧祇劫。齊諸聖，諸聖就是四十一位法身大士；片言，阿彌陀佛四個字，就這一句。跟什麼？跟法身大士等齊，那不是普通菩薩。法身大士就是摩訶薩，還有什麼法門比這個更殊勝的？找不到了。所以我們學這個經，你還會有問題嗎？你學這個經，十方三世一切諸佛護念你，你看不見他，他看得見你。以前我們還有疑問，現在疑問沒有了，我們相信、肯定了。為什麼？《還源觀》上跟我們講三種周遍，無論是正報一毛端，依報裡面的一粒微塵，它的波動念念周遍法界，念念出生無盡，念念含容空有，所以我們起心動念一切造作，十方諸佛看到。我們真心念佛求生淨土，一切諸佛護念，龍天善神擁護。這是什麼樣的福報？三世諸佛一起來說都說不清楚，太大了。這句名號，實際上就是十方三世所宣揚的一切經典總綱領，也是一切經典的總皈依處。所以前面，這不是黃念祖一個人說的，黃老居士也是稟承歷代祖師大德所講的，稱性極談，講到究竟圓滿，就這一句名號。
　　 「至哉妙用，不可思議」，這到頂點了。「其他法門乃正入無生，故為難行道」，正入是什麼？按部就班，一個階級一個階級往上升、往上提升，像《華嚴經》上講的五十一個階級，那叫正入，時間很長。「今此淨業，巧入無生，蓋易行道也」，它太巧妙，它不是一級一級往上提升，它是不知不覺就圓滿、就到了頂點，所以這是易行道。「念佛法門乃修行之徑路」，徑路是近路，捷徑。「而持名一法又為四種念佛中之徑路，故稱為徑中之徑」，近路裡面的近路。這四種念佛，《觀經》上有，《觀經》上講的觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，這都是我們平常修的。另外一種是我們做不到的，叫實相念佛。什麼時候修實相念佛？初住以上是實相念佛。剛才黃老引用的別教初地以上、圓教初住以上，那個時候念佛是實相念佛，不是講持名念佛。四種念佛當中，持名是捷徑，所以在《華嚴經》上證得初住以上的，他們要修念佛法門，他們念佛是屬於實相念佛。
　　 「又本經不倡一心不亂」，倡是提倡，《無量壽經》不提倡一心不亂，為什麼？一心不亂太難，真不容易做到。事一心不亂，見思煩惱斷了，等於證阿羅漢果。理一心不亂，塵沙煩惱斷了、無明煩惱破了，等於明心見性、見性成佛，不是容易事情。所以這個經上不講一心不亂，「直以發菩提心，一向專念阿彌陀佛為宗」。發菩提心一向專念不是一心不亂，一向專念我們做得到，一個方向、一個目標專念阿彌陀佛做得到，一心不亂不容易做到，那要斷煩惱。煩惱伏住，伏住不是一心不亂；煩惱斷掉才是一心不亂，你就曉得一心不亂多難。但是，《彌陀經》裡講一心不亂、講心不顛倒，《彌陀經》跟這部經是一部經，一樣的內容。可是諸位要曉得，玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》裡是一心繫念，不是一心不亂。一心不亂，羅什大師翻的，他翻得也有道理，自己的功夫是一心繫念，臨終佛來接引，佛光先照你；佛光照注的時候，這就是佛力加持，把你的功夫就提升一倍，你是真正做到一心繫念就是功夫成片，馬上就提升到一心不亂。所以，羅什大師翻譯並沒有翻譯錯，確實彌陀四十八願本願威神加持。但是對我們初學的人來說，因為很多人看到一心不亂，感到這個法門還是不容易修，不敢修這個法門，退心了。看到「發菩提心，一向專念」，想想自己還可以，這個還能做到。菩提心，後面有詳細的解釋。蕅益大師在《要解》講得好，你真正發願求生淨土，這個心就是無上菩提心。古人沒說過，蕅益大師說出這麼一個解釋，讓我們想到很多阿公阿婆，他們不認識字，也沒有念過書、也沒有聽過佛法，人家教他念這一句「阿彌陀佛」，他就老實念，念到最後還能站著往生，預知時至，瑞相稀有。他好像沒發菩提心，菩提心裡面講的直心、深心、大悲心好像沒發，他怎麼念佛就能往生？他不懂得什麼叫發菩提心，你細細去觀察他，他直心、深心、大悲心統統具足。他不知不覺發了，發了自己還不知道，一心一意想求生淨土，想見阿彌陀佛，這真誠心具足。深心，深心是清淨平等覺，他有，雖然不是圓滿的，他有，他有慈悲心。
　　 「但能發心專念，皆可往生。故更為明確簡要」，明是明白，確是真實，簡單、扼要。你看這個法門，「是故此經稱為淨宗第一經」，流傳到佛法在這個世間滅盡了，最後還有這部經留在世間一百年，我們從這個地方就能想到這部經典的殊勝。「因其為直截中之直截，方便中之方便。絕待圓融，不可思議。」這話真的，一點都不假。六道裡一切眾生能夠遇到，這一生當中決定得度，決定超越六道輪迴。不但超越六道，他超越了十法界，這是意想不到的殊勝。
　　 「日本淨宗大德推重此經過於我國」，這是真的，在日本《大藏經》裡面，對於《無量壽經》的研究、註解很豐富。回過頭來再看看我們中國，古來祖師大德對這部經註解就很少，只有幾種。這什麼原因？彭際清居士說得很好，這個經沒有善本。不少這些大德對他這個話肯定，他說得很好，確實是因為這個經沒善本。五種譯本都讀，在古時候是相當不容易，因為那個時候經本太少，不是印刷的，是手抄的。連王龍舒居士這樣的身分，那是大富長者，他都沒有看到五種原譯本，他只看到四種。唐譯的《大寶積經．無量壽如來會》這個本子他沒見到過，所以他的會集本只有四種，那就很遺憾。因為《大寶積經．無量壽如來會》裡面有很多精彩的部分，其他四種本子裡沒有。可是日本人有心，到中國來留學，在當時這些好本子全部都給收集去了。我們自己人疏忽，沒收集，被日本人收集去了。有許多東西從日本再傳回來，這要靠楊仁山居士的功德。楊仁山居士在清朝末年是駐日本大使館的參贊，他對佛法非常留意，所以在日本去找，很多在中國失傳幾百年，目錄上有，但是書看不到了，在日本看到。所以他就依目錄到日本去找，找了很多、找了不少，找回來了。特別是法相唯識，唯識經論的註疏。
　　 下面引用的都是日本人註解的，「日《黑谷大經釋》云」，這大經是就《無量壽經》解釋，有這麼一段話。「於往生教，有根本亦有枝末」，往生就是念佛求生西方極樂世界，往生教就是我們中國人講淨土宗，它說有根本也有枝末。「此經名根本，餘經名枝末」，專講淨土的經，三部經，《無量壽經》是根本，《觀無量壽佛經》跟《阿彌陀經》是枝末。佛在講經說法的時候，附帶講淨土的，講念佛求生彌陀淨土法門的，大概有一百多部將近兩百部經，那當然是枝末的枝末。「又此經名正往生教，餘名傍往生教。又此經名往生具足教，他經名往生不具足教」，這是日本人對這部經做概論的講法，這些日本人都是隋唐時代到中國來留學的，親近過智者大師、親近過善導大師，許多都是善導大師的學生。善導大師當年在世講過這部經，他們都在講席裡面親自聽聞的。
　　 「據上之義，淨土宗譬如妙高峰頭，而本經正如峰頭之頂尖。本經謂，當來一切含靈，皆依此法而得度脫」，這跟我前面講的是一個意思，九法界一切眾生都依這個法門度脫輪迴、度脫十法界。「是知利濟眾生，此經為最。持名之法，暗合道妙，最易行故。」我們在這個時代生活非常艱難，障緣無比的嚴重，我們自己要想想，在這一生短暫的時光當中，我們如何把握，真實的成就自己。為什麼？自己不成就，不能夠利濟眾生。世法佛法大聖大賢，沒有一個不是教我們，成就自己然後才能夠成就別人。自己沒有成就，要想弘法利生，佛常說「無有是處」。那真的是心有餘而力不足，你做不到。一定先成就自己。四弘誓願是最好的指導原則，願要發得大，「眾生無邊誓願度」，要度盡九界有情，這是發大菩提心。你怎麼度他？你自己沒有得度就不能度人。那要自度呢？頭一個是斷煩惱，煩惱無盡誓願斷。見思煩惱無盡，塵沙煩惱無盡，無明煩惱無盡，怎麼斷法？就在日常生活當中，學什麼？總的指導原則，學不起心不動念、不分別不執著，這是總綱領、總原則。在日常生活細行當中，大乘裡面講八萬細行，小乘講三千威儀，這都在生活當中點點滴滴，點點滴滴佛教導我們別執著。
　　 從哪裡學起？佛教淨業學人從「三福」下手，你要自度你不能沒有福報。所以佛經一展開，善男子、善女人，有善根、有福德，《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。善根、福德從三福去學，是真正的福德，「孝養父母，奉事師長」，你看看，福從哪裡修？從孝養父母。不孝父母的人沒福，念佛也不能往生，不知道尊師重道也不能往生。你的身命得自於父母，你的慧命得自於老師，你看把這兩句話擺在前面，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。所以有些同學問我：法師，你為什麼要提倡《感應篇》？為什麼提倡《弟子規》？這都不是佛教的。我告訴他：這兩樣東西都是佛教的。「佛教沒有說」。誰說沒有說？淨業三福第一條「孝養父母，奉事師長」，你看看《弟子規》講的是不是？是。怎麼樣把這兩句做到？《弟子規》實現了，你就做到了。「慈心不殺」，你能把《感應篇》落實，這一句你做到了。有上面三句做基礎，下面「修十善業」才能做到。為什麼十善業做不到？上面三句沒做到。上面三句就是《弟子規》跟《感應篇》沒做到，所以你十善業做不到，這還能錯嗎？我沒看錯。所以真學佛，我們今天依印光大師的教誨，印光大師教我們要以《感應篇》紮根。第一個根《感應篇》，因果教育，你真正了解因果的道理、了解事實真相，你不但不敢作惡，你連惡的念頭都不敢動。為什麼？動一個不善的念頭，三種周遍都有了，周遍法界，誰不知道？遍虛空、遍法界，所有一切佛菩薩、阿羅漢統統知道了。不能瞞人，瞞不了人，你那個一念周遍法界，你那個一念出生無盡。出生無盡是什麼？善念出生善功德，惡念出生惡毒，有報應的。不敢動念頭，還敢去幹嗎？比倫理道德、比什麼樣的教育都管用。有很多書念得很好的，一樣不孝父母、背師叛道，他敢做，那什麼原因？我們古人講利欲薰心，他被眼前的名利迷住了，明知故犯。知道錯誤，他還是要幹；可是他要知道因果，不敢幹，為什麼？你現前得來的是很小的一點名利，你將來付出多大的代價，就不敢了。
　　 說到這個地方，這是這兩天同學送給我的一本書給我看，《凱撒軍團東征中國之謎》。兩千年前，羅馬帝國凱撒大帝，聽說中國很富裕，想佔領中國，派了十萬大軍，真的到了中國甘肅這一帶，全軍覆沒了。領軍的這個統帥是凱撒第三個兒子，三王子。這個事情是最近這些鬼魂附在一個女孩子的身上說出來，許多人到那裡去調查，是真的不是假的，他所講的有事實根據。兩千年了，他們也很幸運遇到菩薩，佛氏門中真是慈悲，菩薩告訴他：中國這個地方不是你們的，你來幹什麼？他說：我們不知道。我看到菩薩說這句話，我立刻就想到，日本人侵略中國，打了八年最後投降，那就是菩薩講的，中國不是你的，你沒有這個福報，你來幹什麼？你們看看，做帝王，你多大福報，你有多大的領土、有多少的人民，命裡注定的。沒有那個福分，你要去侵略別人，如果是仗打勝了，你真的併吞了，大概你也不得好死，你沒那個福報。凱撒真是不得好死，他死在中國。歷史上記載他是被人謀殺的，結果謀殺是個替身不是他，是他旁邊很忠心的一個幹部，穿著他的衣服在外面被人殺掉，這個人以為是他死掉了。混亂當中他逃出來，也逃到中國，死在甘肅。這何必！真的「一飲一啄，莫非前定」，不要強求。強求來的，強盜搶來的、小偷偷得來的，都是你命裡有的，你冤不冤枉？你不用搶、不用偷的手段，得來稍微遲一點，過個一、二年你就得到，何必那麼著急？造這種罪業，真可怕！這個東西看了之後，如果是一個國家領導人看了之後不敢發動戰爭。那不是好事情，那是造無量無邊的罪業。
　　 所以印祖一生提倡因果，舉很多例子，都舉的是道家的。《玉曆寶鈔》，印光大師提倡流通這本書，《感應篇》，他教學佛的人必讀，有他的道理在！這是事實，絕對不是迷信，不是拿來嚇唬人的。善有善果，惡有惡報，現在造作惡業的人，是因為你過去生中積的大福、修的大善，你作惡已經把你命裡有的福報大幅度的打折扣；還有一點餘福，餘福享完了，你的業報就現前。擋不住的，到那個時候後悔來不及了。所以人決定不能做虧心事。在這許許多多災難當前，記住，孝順父母是第一福報，對不起父母的地方要真正懺悔，要尊師重道、要愛惜生命，絕不能殺生。一隻蚊子、一個蒼蠅，牠也是一條命，別小看牠，你殺害牠，將來牠要報復你，這麻煩就很大。
　　 度自己就要從這部經上下手，淨業三福是最高指導原則，我們一定要落實《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，具備這個條件才能學佛，第二福講「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你正式成為佛門弟子。再向上提升，「發菩提心，深信因果」，深信因果我講得很多，不是普通因果，這個因果是「念佛是因，成佛是果」。我們要想成佛就得念佛，念佛肯定成佛。「讀誦大乘，勸進行者」，勸進行者這句話我們得用八個字來解釋，「身行言教」，幫助別人、教化別人，自己先要做到，先身要做到，然後用言語教別人；「講經教學」，這八個字。釋迦牟尼佛一生講經教學，再看看古時候古來這些祖師大德，哪一個不是一生都在講經教學！蕅益大師五十幾歲就往生，你看他的著作幾十種，著作等身，天天都在寫。為什麼那麼辛辛苦苦的寫？沒有找到傳人，用這個方法來傳法給後世。後世有緣人看到了，依照他所說的方法、理論去學習，成就了，傳給後人。那麼多著作裡，最殊勝的，印光大師最讚歎的，《彌陀經要解》。我們在跋文裡面看到，蕅益大師當年寫這簡單的解釋《要解》，九天的時間寫成這一本書。分量不多，真的是要解，講得太好了！印祖對他的讚歎，「即使是古佛再來，給《彌陀經》做一部註解，也不能超過其上」，你看印光大師讚歎到極處了。印光大師是大勢至菩薩再來的，前面我跟諸位說過，五十一個層次的都是大勢至菩薩，他是哪一個層次的我們不知道。他是不是法身大士？如果是法身大士，沒有隔陰之迷，他自己清清楚楚；如果是十信位的大勢至菩薩有隔陰之迷。他是修勢至菩薩這個法門的，往生非常有可能生極樂世界實報莊嚴土，很有可能。方便有餘土，那是肯定的，肯定的，從初信位生西方極樂世界都是方便有餘土。方便有餘土也有三輩九品。
　　 我們明白這些道理、了解這些事實真相，就一點都不迷惑了。所以必須得自度才能幫助別人。自己沒有做到，講給人聽，人家不相信，沒有攝受眾生的能力。所以自己一定要做到，要把自己忘掉。初信位的菩薩身見就斷了，不執著這身是我，身是我所有的，自自然然就全心全力為一切苦難眾生服務。六道全是苦難眾生，這一點要知道，為什麼？沒有智慧，起惑、造業、受報，苦不堪言。菩薩教化眾生、拯救災難，用什麼？就是用教學。人性本善，你不教，他迷了；迷了，他才會造業，造不善的業受三途苦報。他要覺悟了，他絕不造惡業。所以，苦樂是屬於果報，果必有因，因就是覺迷。佛幫助一切眾生離苦得樂，不是從果上著手，從因上，佛用講經教學、身行言教，幫助眾生破迷開悟。迷破了，苦就離開；覺悟了，樂就現前。佛用這個方法，菩薩祖師大德都用這個方法，這個方法好，真有效果。過去有效，現在還是有效。過去我們在中國安徽廬江湯池做了一個實驗，看看古聖先賢的話現在管不管用，做了三年的實驗。我們找了一批老師，勉勵老師作菩薩、作聖人，就用身行言教辦班教學。對象呢？對象是這個小鎮居民四萬八千人，男女老少各行各業一起學，真管用。我們本來以為要二、三年才能看到成果，沒想到三、四個月成果卓著，讓我們感到非常驚訝，人民是這麼樣好教。沒人教，人一教就回頭，良心就發現，證明人性本善。《三字經》上前面兩句話千真萬確，「人之初，性本善」。聖賢的教育是稱性的教育，人他有本性、他有本善，一呼喚，他就醒過來，那麼快。
　　 今天許許多多人講到災難，學佛的同學要曉得，佛法有沒有災難？佛法有講災難，沒那麼嚴重，世界末日不可能。釋迦牟尼佛的佛法一萬二千年，照中國古老的講法，釋迦牟尼佛滅度到現在大概三千三十多年。你看一萬二千年，後頭還有九千年，日子長得很。所以世界末日是外國人講的，不是中國人講的，也更不是佛法講的。治、亂、災禍，起因是什麼？在中國古聖先賢講得很多，講得非常好，是真的，不是假的，這是什麼？這是感應，人有善心善行，境緣就以善感，境是物質環境，緣是人事環境，也就是說人事跟物質環境沒有一樣不善；人要是以惡感，人事環境跟物質環境也以惡相感應，這把原理說出來了。我們要挽救社會、要挽救地球，應該怎麼做？斷一切惡，修一切善。用什麼方法？我們現在用的就是方法，講經教學。我們用網路、用電視，把我們講經教學的效果擴大，希望我們的同學在網路或者在電視機前面都要任持。我們自己真正發心，依照經典教誨認真去學習，從孝順父母學起，尊師重道，發慈悲心愛一切生命，不殺生。最好能發心素食，素食對身體健康有大利益。
　　 我二十六歲學佛，知道佛法對於飲食它講求的是衛生、衛性、衛心，我佩服到極處。世間人只懂得衛生，保衛生理，對於保護自己的性情疏忽了，保護自己的愛心那更疏忽。我在沒有學佛之前，在南京念書，我住在同學家裡。我這個同學家庭，雖不是大家庭，他兄弟姊妹多，有五、六個兄弟姊妹，父親、母親，還有一個老祖母。可是這個家庭三種宗教，多元文化，老祖母念佛，家裡有個小佛堂，念佛；他父親是伊斯蘭教，他媽媽是基督教，所以這孩子們大概都跟著媽媽。我住在這麼一個家庭裡面，我才知道伊斯蘭的飲食著重衛生、還著重衛性，凡是性情不好的動物他不吃，他有選擇的；性情很溫順的、善良的，他吃這些動物。佛教更進一步，採取素食，培養慈悲心。所以這個飲食方式我覺得很圓滿，我學佛不到半年我就採取素食。那個時候我不懂什麼因果，我就是因為相信它是衛生、衛性、衛心，這很圓滿。真的是健康，我素食到今年五十九年，明年就一甲子，身體愈來愈健康，不比哪個人差。這證明素食的好處，素食確實健康長壽。你要是愛惜自己的生命，你為什麼不採取素食？我給大家做了一個見證，素食好。人要存好心，要說好話、行好事、做好人，好的標準就是儒家的《弟子規》、道家的《感應篇》、佛家的《十善業道》。
　　 最近我也聽同學說，在國內外真的有些人，用淨空的名義造謠生事，做一些非法的事情，希望同修們要有警覺心。我一生什麼事情我都不參與，我常常跟大家說一生都是被動的，從來沒有自己想做一樁事情，沒有過，全是被動。別人來找我，我覺得這個事情對社會、對大眾有好處，我也歡喜參加。主動做一樁好事情，我從來沒有做過，為什麼？做好事要福報，我沒有福報，我一生跟諸位說是孤家寡人一個，這是大家跟我常在一起都了解。做事情的人有福報，他底下有很多辦事的人員，也有財力才能辦得了事。我這兩樣都缺，錢也沒有，辦事的人也沒有，孤獨一個人就是講經教學。除這個事情之外，什麼事與我都不相干。我想到事情很多，譬如老人院、傳統文化教育這些事情，彌陀村，我想得很多，我想不想去做？我不想去做，為什麼不想去做？沒人、沒錢，怎麼做法？只是說說而已。可是我這說了，說者無心，聽者有意；有很多人聽了之後，他就真想幹。好，我贊成，就如此而已。人家以為什麼？這是淨空法師做的，錯了，我說者無心，聽者有意。聽的人喜歡去幹來告訴我，還拿了他們一些計劃來給我看。我點頭，好，好事，應當去做，對社會、對國家有大利益，不是我做的。
　　 湯池那個事情，實在講是聯合國一些朋友們逼著做出來的。世界動亂，問題太多，怎樣化解衝突？怎麼樣恢復社會安定、世界和平？我們把中國古聖先賢的教誨在聯合國大會做報告，他們聽了很歡喜。可是會後找我聊天，「淨空法師，你講得不錯，很好，我們都歡喜；這是理想，做不到。」這個事情就把我難住了，他沒有信心。這些外國人，怎樣才能有信心？一定要做出來，你做出來讓他看到，他服了，他沒話說了。我是這樣被逼著，你看我沒有人，只找到兩個人，一個楊淑芬老師，一個蔡禮旭老師。家鄉父老朋友們支持，我說好，他們支持，你們去做，你們兩個人。你看就是兩個人，招一批老師，招了三十七個老師。我們有這麼一個共同的理想，要求老師學聖學賢、學佛菩薩，自己做出個好榜樣給人看。這些老師真了不起，我向他們頂禮，真難得，他們做出最好的榜樣，感動當地人，三、四個月那麼好的效果出來了。
　　 所以二００六年十月份，我參加聯合國教科文組織的一個會議，在巴黎總部召開的，我還算是主辦人之一，我把我們湯池的實驗向大會做了八個小時的報告。他們聽了驚訝，一百九十二個國家的大使都希望到湯池去觀摩、去考察，真不容易，做成功了。這個大家相信了，中國古人這套東西現在還有效。所以我們三年在國內也產生很大的影響，現在國家正式把《弟子規》列入學校的課程，好事情。可是要安定社會，要拯救這個世界，那還要大力的來推動，就是全民學習，全國男女老少各行各業一起學。在我的想法只要有五、六十個老師，利用什麼來教？利用國家電視台、利用網際網路，每天二十四小時不中斷的講。講一年，中國社會就安定了；講三年，這世界就太平，什麼事都沒有。這是什麼？大福報的人幹，我只會講，我不會幹。我一個人都沒有，現在湯池解散了，蔡禮旭也走了，楊老師也走了，現在我孤家寡人一個。所以你要問，問我有什麼方法？我懂得一點，我能提供一點建議，我確實沒有能力做。現在年歲也大了，只想把《華嚴經》、把《無量壽經》好好講一遍。這兩部經講圓滿之後，如果我還有壽命的話，我想把《彌陀經》再講一遍，詳詳細細講一遍。其他，沒有我的事情。培養弘法人才都不是我的事情，我沒有這個精力了。如果我是五、六十歲可以，八十四歲了，不能再做這個事情了。所以什麼好的條件給我，我都拒絕，我都不要了。所以同學們也不必送錢給我。送錢給我，當然我替你做好事，替你印經，替你有些辦教育的地方需要錢，辦傳統教育的，我會把你轉送到那邊去。我自己什麼都不要，我跟大家講，八十歲以上的人天天就想著要往生，這個事是真的，不是假的。我常說，都說真話，我的壽命到哪一天？就到今天，今天就要死了，還有什麼放不下？還有什麼事情可以幹的？沒事了，就是念佛，求阿彌陀佛來接引。天天都是我最後的一天，所以我什麼都不想，過得踏實、過得自在。除了講經，就是讀經，樂此不疲。
　　 所以這末後的結論，「是知利濟眾生，此經為最。持名之法，暗合道妙，最易行故。」黃老居士講得好，太難得了，我們不能不佩服。末後這一段，「大聖垂慈，特留此經」，大聖是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一萬二千年的法運，到最後滅的經是這部經。「經云」，這是本經「獨留此經第四十五品」裡面的一段話：「當來之世，經道滅盡。我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生值斯經者，隨意所願，皆可得度。」當來是將來，末法最後的一百年，佛經在這個世間完全滅盡。為什麼會滅？給諸位說，眾生的福沒有了，造惡的人多，修福的人沒有了。如果還有人修福，經道就還會留在世間。為什麼世世代代的人造惡？我們看看歷史回顧一下，今人造惡業比古人確實是多。我們這種年齡親眼看的，中國講三十年是一世，我差不多可以看到三世。這三世是什麼？一世不如一世。往後諸位如果留意一下，冷靜去想一想，三十年之後這個社會是什麼樣子？你敢不敢想？你看什麼？你看現在的年輕人，十五歲到二十歲的人，他想什麼？他說些什麼？他幹些什麼？為什麼會變成這樣？我們把古聖先賢的教育疏忽了，現在這些小孩、年輕人受的教育是什麼？電視、網路。
　　 我在國外住得久，國外的學校，小學一年級學生就用電腦，就有網路。網路上的東西很多，看得樂此不疲，睡覺的時候放在被窩裡面看，父母還很得意，我小孩多用功。他在看什麼？看暴力、色情、殺盜淫妄，他在接受這些東西。所以不知道孝養父母，不知道友愛兄弟。二十年之後，他們是社會的中堅分子，如果他們在政壇上做為領袖，那他能做些什麼？愈想愈可怕。這一代的人還能控制住自己，不會發動核子戰爭；下一代敢不敢講？不敢講了，恐怕現在這些小朋友電動遊戲、殺人遊戲玩成習慣，到時候他要是做了總統，到掌權的時候可能就把核武拿出來遊戲。它不是殺人戰爭，它是遊戲，可是這個遊戲就會把世界毀滅掉。毀滅世界也是遊戲，怎麼辦？我也見過一些國家領導人，我給他們有個建議，把核武統統銷毀、把化學武器銷毀，將來他們縱然想遊戲，不至於有這樣毀滅性的武器。這對社會、對世界有好處，不必要保留。這個世界如果真正懂得因果報應，我們曉得用武力不能解決問題，只有用真正和平的方法能解決問題，武力解決問題造無量無邊罪業。今天時間到了，我們就學到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第十七集）　　2010/4/21　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0017
　　 請看《無量壽經解》，第十六面倒數第四行。
　　 「大聖垂慈，特留此經」。「經云，當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲，其有眾生值斯經者，隨意所願，皆可得度」。我們看這一段，經云是本經「獨留此經第四十五品」有這樣一段話，當來之世就是指將來，釋迦牟尼佛當年在世說法說將來，這個將來的時間很遠。今天早晨我應邀在鳳凰電視台做了一個專訪，這次專訪所談的就是災難的問題，可見得這個問題現在已經被國內外普遍的重視，以前我們在國外很少談這個問題。今年我在澳洲訪問五個宗教，都談到這問題，他們問我們，佛教對於這個問題是怎麼看法？用什麼方法來應對？今天早晨鳳凰的訪問也是這個議題。外國人講世界末日，中國人沒有講，中國確實幾千年來太平盛世，這個地區是全球大治之國，是非常叫人尊重、敬佩的。佛法更沒有世界末日，佛說「當來之世，經道滅盡」，是釋迦牟尼佛的法運，到最後佛的經典也在這個世間消失。這是什麼時候？經上告訴我們，釋迦牟尼佛的正法一千年，像法一千年，末法一萬年，所以法運是一萬二千年。這個用現在的話來說，就是世尊教化眾生的影響力，在時間有這麼長，在空間那整個地球我們肉眼看到的，我們肉眼看不到的，不同維次空間那就講十法界，所以有這麼長的時間。
　　 在末法九千年當中，末法已經過了一千年，這九千年當中，佛的法運有興衰。實際上興衰不是佛的關係，也不是法的關係，是人對於佛陀教誨相不相信？肯不肯真幹？如果我們深信不疑，認真依教修行，那就是正法，你這一生肯定有成就。我們淨宗往生西方極樂世界就是證果、就是成就，而且是圓滿的成就，在這部經裡面講得很清楚、很明白，那就是正法。經教滅盡，實在講這一部經就圓滿代表釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，為什麼？一切法到最後都歸淨土，那淨土豈不就是一切法嗎？佛特別慈悲，把這部經留到最後的一百年，末法最後的一百年，是什麼本子？肯定就是現在用的這個本子，肯定就是黃念祖註解的本子，經、註都會留到末法最後。百年之後，這個經也沒有了，這個世間也不在了，還有「南無阿彌陀佛」六個字，能聽到這個名號，也能信、也能念，也發願求生西方極樂世界，還是能成就的，這是如來確實是無盡的慈悲哀愍娑婆世界眾生。佛滅度之後，佛法在這個世間滅盡之後，我們知道一切諸佛菩薩的大願都是幫助眾生，都是幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，沒有捨棄眾生的。佛現在不在世，不在世的那個時候，地藏王菩薩他在這個世間代理佛，代佛度化眾生，這是在沒有佛出世這個階段，這個階段時間很長。《彌勒下生經》裡面講五十六億七千萬年，等底下一尊佛，就是彌勒菩薩，到這個世間來示現成佛，就跟釋迦牟尼佛一樣，八相成道示現成佛，那個世間就又有佛說法。所以我們要知道，這個世間有佛出世的時間不長，雖然是一萬二千年，在我們看起來很長，但是在無盡的時空裡面，一萬二千年很短！
　　 了解事實真相之後，才知道遇到佛法不容易，所以佛常常說「人身難得，佛法難聞」。我們今天得人身，又遇到佛法，又遇到佛法的上上乘法，遇到《華嚴》、遇到淨土，希望同學真的警醒過來，我們在這一生當中決定要成就。成就難不難？說難不難，說不難也相當難，這個難與不難全問自己，不能問佛，也不能問法，也不能去問別人。你真信，真發願求生淨土，真肯老實念佛就不難，確實不難。如果你懷疑，如果你對這個世間還有留戀，想去又捨不得離開這個世間，那就很難。所以一定要把淨土理事因果搞清楚、搞明白，我們信心就清淨。不辜負世尊當年在世講經教學四十九年，他目的是什麼？目的是幫助我們斷疑生信。我們聽清楚、聽明白了，把整個宇宙的緣起，生命的緣起，自己從哪裡來的，娑婆是什麼回事情，極樂又是怎麼回事情，都搞清楚，我們就知道怎樣選擇，知道怎樣去用功，我們取極樂世界，到極樂世界證得究竟圓滿的佛果。這就是後面說的話，「其有眾生值斯經者，隨意所願，皆可得度」。在法滅盡的時候遇到這部經，遇到這六字洪名，都能夠得度，何況現在！現在距離經道滅盡還有九千年。所以我們要有信心，不要被外面傳言所動，我們的心定下來，定下來生智慧，知道如何應對我們眼前的這些災難，有信心、有決心，我們能夠平安度過。
　　 再看底下又一段經文，「又《法滅盡經》」，這部經是佛跟我們講，將來就是佛的法運終了之後，佛法在這個世間滅盡那些狀況。「亦具《無量壽經》最後入滅之情景」，這個經上提到，就是《大乘無量壽經》是最後滅的。我們今天遇到這部經太可貴！我們要珍惜，要認真的學習。「此正顯本經興起之勝緣，持名法門之妙用」，這正是顯示這部經興起的殊勝因緣，持名念佛往生淨土的妙用。底下是比喻，「既如營養豐富之美食，可增健者之體力」。這個經典、這個法門，就如同最豐富營養的美食，滋養我們的法身慧命。「復如殊效神驗之靈藥」，又像特殊效果的藥方，神奇的藥方，「能愈不治之沈疴」。我們前幾天看到東北的同修劉素雲，她得的是紅斑性狼瘡，非常嚴重的疾病，得這個病幾乎很難存活。她給我們做證明，一句南無阿彌陀佛居然把這個病念好了，好到什麼程度？連疤痕都沒有，這是不可思議的一樁事。她的主治大夫感到驚奇，縱然好的時候那個疤是永遠去不掉的，她為什麼連疤痕都沒有？大夫問她：妳怎麼好的？她告訴大夫說：「我念阿彌陀佛念好的。」大夫相信她，為什麼相信她？她一生沒有打過妄語，對於任何人都是說實話，她不會打妄語，所以大夫對她的話相信。她口裡說出念佛好的，那肯定就是念佛好的，給大家的信心！
　　 所以疾病纏身，醫藥的效果，最好的醫藥治療的效果只有三分，七分是屬於心態。如果你心態好，那個病很容易治療；如果心態不好，常常想著病，恐懼、憂慮，那個病就很難好，那就不容易好。所以劉居士她告訴我們，她得了這個病，她一點恐怖都沒有。大夫告訴她：妳的病很嚴重，隨時有死亡的可能，妳要做心理準備。她笑著跟大夫說：「沒關係，如果我死亡我就到極樂世界去，阿彌陀佛來接我，西方極樂世界是我的老家。如果是佛還給我什麼任務，要我留在這個世間也行，我聽話。」你看看一絲毫憂慮、恐怖都沒有，心態太好，若無其事，她病真的是痊癒。這個底下講能愈不治，她得的真的是不治的重病，「廣療眾病，普施饒益」。「故云：大哉妙用，不可思議」，這兩句話是讚歎，讚歎這個法門、讚歎持名念佛的效果，你看在現前能治病，臨終之後能往生，這個法門到哪裡去找？那我們今天遇到，遇到了一定要知道要珍惜，要真幹。
　　 「至於末世」，這個末世是釋迦牟尼佛的末法時期，就是一萬年。這個末法已經過了一千年，我們就是末法時期的第二個一千年開始，後頭還有第三個一千年，第四個一千年，到第十個一千年，所以時間還很久。「至於末世，濁惡彌深，眾根愈劣，人壽十歲，垢重障深，於茲惡浪滔天，毒焰遍地之際」。我們就看這幾句，這是講末世社會現象，我們雖然不是釋迦牟尼末世，可是現在有一點這個現象，我們不能沒有警覺。濁是染污，今天全世界人都在談環保，為什麼環保？地球被染污，染污得很嚴重。我們環境被染污，可是更嚴重的，我們的清淨心被染污。所以這個世間人講環保，能不能收到效果？有人問我，我老實告訴他，很難收到效果。為什麼？佛法裡有一句話說得好，「境隨心轉」，外面是環境，環境的染污它跟人心有關係，心理的染污嚴重，這要不去化解它，我們只著重外面的環境，那是收不到效果的。所以環保首先要講求心理的環保，我們的心本來是善良的，要用大乘佛法來講，本來是清淨的、本來是平等的、本來是覺而不迷的，現在不是了，現在是染污不是清淨；是傲慢、貢高、不平，平等沒有了；是愚痴、迷惑，智慧、覺悟不能現前，這是心理的染污，非常嚴重。
　　 許多人問我，我們對眼前這些災難，用什麼方法來對待？其實佛告訴我們，我們老祖宗告訴我們，用什麼方法？教學。《學記》裡面講的，「建國君民，教學為先」，教學教什麼？教倫理。讓大家懂得人與人的關係，把關係搞清楚，應盡的義務都能夠做到。五倫十義，父子有親，父慈子孝這就是盡義務，應該要做的！兄友弟恭，君仁臣義，個人把個人的義務做到，關係清楚，義務做到，這個宇宙是和諧的，社會是和諧的，家庭是和睦的，真正是幸福美滿的人生，從哪裡來？教出來的。中國幾千年，你看看哪一個朝代不重視教育！這個教育不是科學技術，是做人的教育，也就是人性的教育。人性的教育是什麼？本善，「人之初，性本善」，本善的教育，把這個教好了，什麼事、什麼問題都解決了。這個教好之後，人人是好人，好人幹的事情決定沒有壞事，所以事事是好事。這個做到之後，那就是佛經上講的「日日是好日，時時是好時」，所以解決的方法、應對的方法就是教育。今天我們在鳳凰，他也提出這問題，我說：只要把教育辦好，問題就化解了。倫理的教育、道德的教育、因果的教育，還要加上宗教的教育，這個社會才是健全的、才是圓滿的。
　　 宗教裡面，高級宗教，大家都知道，裡頭有倫理、有道德、有因果、有科學、有哲學，它不迷信。這個世界上許多人都肯定的六大宗教，這六大宗教的教義就這五個科目，如果每一個宗教都把經典裡面所講的這五個科目，倫理、道德、因果、哲學、科學，普遍的宣揚，教化信徒，這個社會上就和睦，災難就能化解。這些只要我們肯努力，我相信每個宗教徒都樂意，尤其現在看到災難就在眼前，同心協力化解災難。從哪裡化？從我們自己心行去化解。真的嗎？真的，境隨心轉。佛經上是這麼說，好像沒有科學根據，我們很難相信。非常難得，日本江本博士他這十二年當中做水實驗，證明物質，水是礦物，它不是動物、它不是植物、它不是生物，是礦物，十幾年的實驗，礦物它會聽、它會看、它懂得人的意思，水有這個能力。佛在經典上告訴我們，所有一切礦物都有這個能力，都有受想行識。我們的科學把這一分為二，精神跟物質；在大乘法裡面，精神跟物質是同一的，是不能分割的。
　　 精神裡面有物質，物質裡頭有精神。所有物質，它會看、會聽、懂得人的意思，這有精神在裡頭。精神裡頭有物質，我們怎麼證明？其實每個人自己都可以證明。晚上睡覺作夢是不是精神現象？那不是物質現象，晚上作夢是精神現象。作夢裡頭有沒有物質？你夢中有沒有身體？你夢到很多人，你說他有沒有身體？夢中有山河大地，夢中有虛空法界，有！有物質現象，精神裡頭有物質現象，大家都有這個經驗，有作夢的經驗，醒來之後這什麼都沒有了。那是什麼？佛經上講的「凡所有相皆是虛妄」，但他在夢中的時候，那真的有現象，他不知道他是在作夢，他以為是真的。證明物質跟精神永遠分不開，是一不是二。所以人起心動念，不但能夠影響我們的身體，我們的善念，是健康的、是長壽的、是美的、是真善美慧的，健康的思想行為與倫理道德相應的。如果與倫理道德相違背的，你天天想的是貪瞋痴慢，造的是殺盜淫妄，你身體一定不健康，你的相貌不好看，你居住的環境也是多災多難，這是什麼？物質它受精神的影響。我們要用善念去影響它，不要用惡念，這些災難都是不善的心行所感應出來的。佛菩薩、古今中外的大聖大賢，是這樣教導我們的，我們應當理解，要認真學習，真的能化解，這不是假的。
　　 末法比不上像法，像法比不上正法，釋迦牟尼佛過世之後的第一個一千年是正法，人心淳厚、老實、聽話、真幹，所以戒律就成就，只要認真把戒律做好，他就能證果，證阿羅漢果的很多。像法時期，人的根性跟正法就不能比，單單持戒不能證果，為什麼？持戒不純。內裡面有煩惱、有習氣，外面有五欲六塵的誘惑，單單靠持戒不能攝心，所以像法時期禪定成就，修定；修定，行！末法時期修定也不行了，那是什麼？煩惱習氣太重，而外面誘惑的力量又太強，裡應外合。所以修禪不能得定，學教不能開悟，為什麼？心浮氣躁。這是我們現在的現象，濁惡彌深，愈來愈深，根性愈來愈劣。人壽十歲，佛在經上告訴我們，我們現在生在這個時段叫減劫。人的壽命最長的時候是八萬四千歲，最長的時候，減劫從八萬四千歲每一百年減一歲，減到十歲，十歲是底限，不會再減；從十歲再每一百年加一歲，又加到八萬四千歲，這一增一減叫一個小劫。我們現在生活在這減劫裡面，釋迦牟尼佛出世那個時候人壽是一百歲，一百年減一歲，這三千年了，所以現在人的壽命，就是一般平均壽命七十歲。我們中國人常講「人生七十古來稀」，這處在減劫，七十歲。一百年減一歲減到十歲還有六千年，到六千年的時候，那時候染污、業障到極重的時候，在這個時候人會回頭，為什麼？他受的果報太苦。人在受到極大痛苦的時候會回頭，會省悟過來，省悟過來接受佛菩薩、接受聖賢的教誨。
　　 「於茲惡浪滔天」，這個惡是十惡，我們現在看是很相似，所以這是災難。惡是講十惡，諸位想想，我們很冷靜、客觀的來觀察，我們的社會，你看看男女老少各行各業，他想什麼？他想殺生、偷盜。殺生是什麼？傷害別人利益自己，這是屬於殺生。偷盜是念念當中有佔別人便宜；換句話說，起心動念是損人利己，是這個念頭。沒有看到的時候，人起心動念是損自己去利益別人，那就會往上升。起心動念是損人利己，這還得了嗎？各個都是損人利己，他怎麼會不發生衝突？所以衝突就愈來愈多。無量無邊無盡的衝突，這怎麼化解？我過去參加多次聯合國的和平會議，討論的主題就是化解衝突。從家庭裡面夫妻衝突、父子衝突、兄弟衝突、鄰里衝突，到社會上族群的衝突、國家的衝突，乃至於文化的衝突、宗教的衝突，這玩意兒太多了，引發一些動亂、戰爭，災禍連天，惡浪滔天。毒焰，毒是什麼？五毒貪瞋痴慢疑，貪瞋痴慢是毒。疑是什麼？對於聖賢教誨懷疑，你看看佛菩薩、古聖先賢把這個也列入毒，五毒之一。聖賢教誨是好東西，你對它懷疑，你不肯接受，你不肯學習，你不能奉行；換句話說，聖賢教誨是救你的，是治療你的。你得了一身重病又不接受治療，那不是死路一條嗎？今天這個社會讓我們感覺到惡浪滔天、毒焰遍地，那就是這個世間會有大災難現前，這是必然的道理。
　　 化解這個災難，你得相信，我們放下貪瞋痴慢疑，所以佛教給我們兩句話，問題解決了，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，問題就化解。我們肯不肯幹？什麼是戒？戒是規矩，《弟子規》是戒，《感應篇》是戒，道家的，《十善業道》是戒，儒釋道三個根，這三個根是屬於戒，我們能夠遵守、能夠奉行。這都是聖賢教誨，我們對它不懷疑，我們能信得過，像夫子所說的「信而好古」，古聖先賢傳下來的，我們認真努力奉行，把我們毛病習氣就改正過來了，自己就得度。自己得度，你會影響一家，你一家人都歡喜，都跟你學習，你一家人得度。家人得度，你的鄰居、親戚朋友看到了，都向你學習，全都得度，慢慢就會影響社會。如果國家覺悟，不但救了國，救了全世界！國家來推動儒釋道的三個根，男女老少各行各業一起來學，用網路、用媒體來推廣。所以我常講，國家要是真的這樣幹法，一年這個國家社會就安定、就太平。這一個國家收到這麼好的效果，別的國家就來學習，三年，頂多五年，這個世界就安定和平，什麼樣災難都沒有了。佛在經上給我們說，我們的念力不但是影響自己的身心，影響周邊的環境，還能影響宇宙之間星球的軌道。正念，星球就正常，它不會越軌，這麼大的力量，管住太陽系，管住銀河系，它有這麼大的力量。我們能相信嗎？學了《修華嚴奧旨妄盡還源觀》的同學，我相信他能相信，為什麼？賢首國師這篇論文，前面半段把宇宙的緣起講透了。宇宙怎麼來的，萬法怎麼來的，惠能大師開悟說「自性能生萬法」，我從哪裡來的，全搞清楚、搞明白，你就曉得意念的力量太大太大了。
　　 那篇文章講的是真的不是假的，它講的是《華嚴經》，《華嚴經》的精華。妄就是妄想、分別、執著，把這個東西統統放下，斷乾淨，你就還源。還源是什麼？還源在佛法講你就成佛了。佛是什麼？印度人叫佛，中國人叫聖人，我們讚歎孔老夫子至聖，至聖先師。用中國的話來讚歎釋迦牟尼佛，那應該是至聖本師，我們稱釋迦牟尼佛為本師，佛就是至聖。印度人叫佛，我們叫至聖，一個意思。老師，釋迦是我們根本的老師，我們稱他為至聖本師，用中國人這個說法我們就好懂，很容易體會，他不是神，他也不是仙。當年在世，他是三十歲開悟，開悟之後就從事教學教一輩子，七十九歲走的，講經教學四十九年。我們用現代的話來說他，他是職業老師，而且非常難得，他是個盡義務的老師，他不收學費。熱心教學，有教無類，無論什麼人，不同的國家、不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，你只要去找他，他都很歡喜教你，非常認真的教你，這樣一個好老師。我們得把他認清楚，能夠跟他學習，這多麼幸運！老師現在不在了，沒關係，他教學的資料還留在這世間，這些資料就是《大藏經》，《大藏經》裡面就是他當年在世教學的資料，我們得到這個資料就等於親近他老人家沒有兩樣。今天我們遇到的這環境的現象，人事環境、物質環境，確實很像法滅那個時候的現象，惡浪滔天、毒焰遍地這八個字，但是這是相似不是真的。
　　 人壽十歲那個時候是真的，為什麼？他染的習氣太重，佛菩薩來教他都回不了頭。所以得慢慢來，一百年加一歲，慢慢的加，壽命愈長，福報就大，所謂福至心靈，福報大，慢慢的智慧就現前。增劫跟減劫不一樣，減劫裡面福報大的，他造的惡更大；增劫的時候，那個福報大的，他修的善就愈大，這個不相同。我們要細心去觀察、細心去體會，你就能夠得到。為什麼我們說現在這個迷惑是一時的，很容易把他喚醒？我們過去在湯池做的實驗，完全用《弟子規》教學，才三年真的人心回頭，覺悟了，讓我們感到人民怎麼是這麼好教的！使我們相信老祖宗講的話沒錯，「人之初，性本善」，可惜沒人教他。一教他就回頭，就是說他有良心，他能夠辨別善惡，這沒人講，所以他受外面影響很大；有正面的教學，時常提醒他的話，很快他就回頭。在末法，那問題比我們現在嚴重多了。「世尊垂慈」，這說釋迦牟尼佛慈悲到極處，還把《無量壽經》，特留此法，此法就是《無量壽經》。因為在這個時候，只有這部經、只有持名這個方法能度眾生。「以作慈航，以降甘露」，慈航是比喻在大海裡頭，這條船讓你得度。甘露也是比喻，甘露是天人的飲料，一般講忉利天，忉利天最好的飲料是甘露，把這部經比喻做慈航、比喻做甘露。「佛恩深重，粉身難報」，知恩你才會感恩，你才會想到報恩；如果不知道這是恩德，你怎麼會有感恩的念頭？更不可能想到報恩，這些全要靠教學。教起因緣我們就學習到此地。
　　 下面是第二個大段「本經體性」，這段意思比較深，體是什麼？是所依的。這部經典所講的理論、所用的方法、所得的境界，它依靠什麼道理？如果這個不搞清楚，我們的信心不能建立；真有道理，我們就會相信它！佛是依什麼說出來的，依什麼來教導我們。請看經文，「一切大乘經典皆以實相為經正體」，這一句先把經體說出來，你看一切大乘經典，不僅是這一部，都是以實相，實相是什麼？事實真相，為正體。換句話說，一切大乘經都是講宇宙人生真實的實相，事實是什麼它就說什麼，決定跟事實完全相應。我們要想了解宇宙人生的真相，這就是跟我們講這個東西，它不是假的。我初學佛的時候，跟方東美先生學哲學，方老師把佛經介紹給我，說是什麼？說是哲學。我跟他學哲學，我不跟他學宗教，我說「佛經是宗教，宗教裡頭哪有哲學？迷信！」年輕沒有智慧，人云亦云，誤以為佛教是宗教，佛教是迷信，所以從來沒有動過念頭想去跟佛教接觸，沒有過。他介紹我的時候非常鄭重的說，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。我上他這個科目才把錯誤的觀念整個轉過來，老師特別點醒我，他說「佛經的哲學不在寺院。」寺院不是專門學佛的嗎？他說「從前是，現在沒有了，從前那些出家人真的是大學問家，有道德、有學問。現在的時候，現在不學，寺廟有經典，他們念經他不研究，不是依照經典教訓去學習。所以你要學習佛經裡面的哲學，你要從經典下手。」這是他告訴我的，這句話非常重要，如果沒有這句話點醒，我到寺廟去看這些出家人，向他請教，他都沒辦法答覆我，那我會懷疑，方老師說話有問題，我對他信心會動搖。好在他有這句話，叫我經典東西不必去問他，直接從經典去找。
　　 之後沒多久我認識章嘉大師，章嘉大師像方老師一樣對我非常愛護，很照顧，教導我。他老人家教我學釋迦牟尼佛，叫我去念《釋迦譜》、《釋迦方志》，就是《大藏經》裡面釋迦牟尼佛的傳記，唐朝人寫的，我們了解釋迦牟尼佛的生平，對佛就有了認識。你學佛對釋迦牟尼佛一無所知，那你的學習有問題，你很容易走偏差、走岔路，現在人講走彎路；你把釋迦佛認識清楚了，你就不會走彎路，這個指導非常之好。章嘉大師勸我出家，我很聽話，因為我在台灣沒有家眷。父親早年過世，母親還有一個弟弟留在大陸，那時候音信不通，整整三十六年斷絕音信，彼此雙方都不知道狀況。所以一個人在台灣沒有憂慮，老師叫我出家好，專攻佛法，我出家就講學、就教學。我學佛七年出家，出家就教佛學院，接受外面邀請講經，講了五十九年，五十九年沒有停過，天天在講。我在澳洲，澳洲這些大學，格里菲斯大學校長請我吃飯，問了我一句話，他說：「法師，你講經（那個時候講經四十三年），你在四十三年當中，有沒有遇到過別人向你提出問題，你不能答覆的？」我想了一想告訴他：好像沒有。他說：「你真正是個好校長。」所以學校送我博士學位，主動贈送我博士學位，那時候我已經七十多歲，還送我一個榮譽教授的頭銜。榮譽教授是什麼？是他們學校教學大概是有相當的年數，教了多少年，對學校教學有貢獻的，這樣的老師退休有一個榮譽的頭銜，榮譽教授，學校榮譽教授。學校裡面的大事、典禮，譬如開學、畢業典禮都會邀請這些人參加。所以學校給我這麼一個頭銜，參加學校的活動，以後真的是代表學校參加聯合國的會議。
　　 所以諸位，人家要問你的話，釋迦牟尼佛一生講經他到底講些什麼？這一句就解答，講的是宇宙人生的真相。你說這是不是迷信？不迷信。這句話很重要，否則的話，你佛怎麼學的？我記得我有一年在台灣過年的時候，有一個同學來看我，他是大學教授，來看我的時候告訴我，「他在輔仁大學，課外對學生講了一部《普賢行願品》。」他告訴我，我說：好，很難得。那個時候台灣大學生學佛的風氣很盛，每個學校都有佛學社的成立，輔仁大學叫大千佛學社，他們同學們組織的，學習佛法。我就問他一個問題，我說「我問你一個問題，你答覆我，釋迦牟尼佛四十九年講的這些經，到底講些什麼？你用一句話答覆我。」他想了大概五分鐘，沒有辦法，告訴我，他說「我想不出來一句話答覆，想不出來。」他回過頭來問我，我跟他說，「佛經上講的一句話，《般若經》上講的諸法實相，用這句話來回答行不行？」他想了想，點頭，行！諸法實相就是一切法的真相。這個我們要知道，簡單明瞭，把釋迦牟尼佛一生所修、所學、所教、所傳的，簡單明瞭的就告訴別人，他沒有講迷信。
　　 下面我們看，黃老引用許許多多這些經典跟這些祖師大德們所說的，「古德云」，這是一般古來的大德，他們說「諸大乘經皆以一實相為印」。中國人非常重視印，叫印信，講蓋了個印，這個印就是決定的。這個印是什麼？實相。如果這個經典裡面講的是宇宙人生的真相，這就是佛說的。不是佛說的呢？不是佛說的也是佛說的，他跟佛說的一樣！所以佛教這種寬容大度是要學的。佛教承認，所有的人只要講的是事實真相，都叫佛經。你看這種做學問的態度，沒有彼此之分，佛承認，菩薩也承認，你說的是事實真相。下面解釋，「實相者，真實之相也」，是宇宙萬物的真相。「又平等一相也」，這一句就深了，我們講宇宙人生的真相，你好懂，要是跟你講平等一相，這就難了，為什麼？這個真的是高等哲學，方老師講的是哲學的頂尖。跟你說一切法是平等的，一切法是同一個體性，這個體性在佛法的名詞叫法性，也叫真性，也叫自性，名稱有十幾個，佛為什麼一樁事情說這麼多的名詞術語？叫你不要著相。你不必執著，只要是說的這樁事情，用什麼方法說、用什麼名詞說都可以，不要著相。他教我們放下執著，我們著相就錯了，「凡所有相皆是虛妄」。
　　 所以馬鳴菩薩教給我們修學的態度，我們在上課聽講不要執著言說相，他說得深、說得淺、說得長、說得短，沒關係，只要說的是真相就行了。我們看經典不要執著文字相、不要執著名字相，這個名字是名詞術語，名詞術語是交換意見的一個工具，它不重要，我們能夠體會到意思這個重要。所以這些名詞術語不重要，不要執著它，你執著就錯了，譬如佛經裡面「佛、菩薩、眾生」，這都是名字相，你了解其意思，不必執著這些名相。第三個很重要，要離心緣相，你不能自己想它是什麼意思，你一想就錯了。你不要想它，就直接的你明白了，這叫悟；你要是去想它就錯了，想它是什麼？你落在意識裡頭去了。意識是分別執著，你落在那裡頭去了。佛教導菩薩，那是登堂入室的學生，不是普通學生，很有成就的學生，不許他起心動念。所以六根接觸六塵境界，眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身觸、意知，六根對待六塵境界不能起心、不能動念，清清楚楚、明明白白，那是什麼？自性本具般若智慧現前，那是真智慧。起心動念就迷了，為什麼起心動念就迷了？
　　 在中國，諸位都知道，惠能大師開悟了，明心見性，性就是實相。性是什麼樣子？它不是物質，它也不是精神，說不出！不但說不出，連想都不能想，你一想就落到意識裡頭去了。他開悟，五祖也開悟，開悟的人跟開悟的人說話就方便。他說出自性的樣子，他說了五句話，第一句話說「何期自性，本自清淨」，何期是沒想到，沒想到自性本來清淨，從來不染污。成佛是清淨的，在現在人間還是清淨的，縱然造作罪業墮到阿鼻地獄還是清淨的，這是真的可不是假的。佛經裡面常講一些染污，你看我們剛才所念的，「濁惡彌深，惡浪滔天，毒焰遍地」，這個都是染污，染污與自性沒關係，什麼染污？阿賴耶染污。自性可不染污，阿賴耶有生滅，自性沒有生滅，阿賴耶是什麼？阿賴耶是個妄心，假的，不是真心。真心決定沒有生滅，決定沒有動搖，決定沒有染污，這是真心，你見到了，那是真正你的自己。我們用真心那就是佛，用妄心就是凡夫，妄心就是阿賴耶，阿賴耶是什麼？叫心意識。諸位要記住，心是妄想，意是執著，識是分別，我們用這個東西，起心動念都是妄想分別執著，假的不是真的，用這個東西才有六道輪迴。你不用這個東西的話，六道輪迴沒有了，不但六道輪迴沒有了，連十法界也沒有了。這個東西沒有了，那是什麼境界？叫一真法界。所以十法界跟六道輪迴都是夢，就像作夢一樣，夢裡頭有，就是你迷的時候有，你覺悟、省悟過來就沒有。換句話說，你用妄想分別執著就有，如果妄想分別執著放下，不用它，六道跟十法界就沒有了，假相，你從夢中省悟過來了。
　　 平等一相，你有沒有體會到？我剛才講的這個，你要不能體會，我提醒你一下，夢裡無論是享樂還是受苦，醒過來之後是不是一樣的？樂沒有了，苦也沒有了，不是平等一相嗎？它不是真的！天堂、地獄全是假的，但是你要曉得，你沒有醒過來你真受，你在夢中在天堂真樂，在地獄是真苦，好像一點都不假。醒過來之後才曉得假的，「凡所有相，皆是虛妄」；「一切有為法、如夢幻泡影」，你知道這個，就平等一相了。如果你要是學了《妄盡還源觀》，平等一相你很容易了解，妄盡還源就是一相。現在我們了解，我們妄想分別執著沒斷，還繼續在用，可是我們相信釋迦牟尼佛所說的話是真的不是假的；賢首國師這篇論文是依《華嚴經》寫的，也是真的不是假的。我們現在見色聞聲，我們用一個平等的心來看待，決定沒有差別，想到佛在大乘經裡常講「一切眾生本來是佛」，我們用這個心態來處事待人接物、來生活，那就是佛的境界。你有分別，我沒有分別；你有執著，我沒有執著；你有起心動念，我沒有起心動念。我可以隨順你的分別執著，而自己沒有分別執著，就跟唱戲一樣！在舞台裡面你所表演的都要按照劇本，劇本叫你笑你就得笑，劇本叫你哭你就得哭，是不是你真的有笑哭？沒有，按照劇本來表演。佛菩薩在人間，你歡喜，他也歡喜，你有苦，他好像也有同情心，那是什麼？那在演戲，你是真的，他是假的，不一樣。你真的有苦有樂，他無苦也無樂，這就是覺悟的人跟沒覺悟的人在一起，不一樣。境界覺悟跟他相等的人，看得出來，他看得很清楚，如果說沒有這個境界看不出來。佛菩薩跟眾生和光同塵，看不出來，叫妙！所以這法稱為妙法，道理在此地。這是平等一相。
　　 「實相無相，亦無不相，相而無相，名為實相」。這幾句話念得會把我們念糊塗，初學的人念糊塗了；但是你真明白人，曉得這幾句話講得太好！實相無相，它不是物質，它也不是精神，但是它能夠變現出物質跟精神，就是它能生物質現象、能生精神現象，能現物質現象、能現精神現象，它是能生能現。物質現象、精神現象，就整個宇宙，在佛法裡面講法界，遍法界虛空界這一切現象，這十法界六道是所生所現。能生能現的是真的，永恆不變，所生所現是假的，就好像作夢一樣，夢中境界，它不是真的，它是假的。但是假跟真又分不開，假從哪裡來？假是依真而起的，沒有真哪來的假？依真而起的。雖依真而起，它不是真的，它是真的影子而已。這個事實真相要搞清楚，搞清楚之後，你雖然是還沒有完全覺悟，沒有完全回歸自性，你對於這個世間一切法，你能夠放得下，你不再執著，這是你真覺悟了。你重視什麼？你重視靈性的提升。你不會重視這個世間的名聞利養，你對這個會很淡薄，而對你的德行、智慧、靈性提升，你對這個很重視。這裡頭有真樂，無法想像那個樂趣。所以古來祖師大德常常用一句話形容，「世味哪有法味濃！」現在人貪圖世間五欲六塵的享受。你真正在靈性上享受到，這世間五欲六塵、財色名食睡怎麼能跟法比？差太遠了。你嘗到法味，這個世間五欲六塵自然就放下，你才真正知道那是染污，那哪裡是什麼享受？染污什麼？染污靈性。其實染污不到靈性，靈性真正被染污它就不靈，自性被染污就不叫自性，它實實在在沒有。它染污什麼？染污了阿賴耶，就是你的妄心，讓你的妄心，那個虛妄，虛妄我們難懂，我們講的妄想分別執著加重，你在這上加深而已，它染污你的心，而自己與清淨心、與自性距離就愈來愈遠，它在當中做障礙，是這麼回事情。
　　 「實相無相」，剛才講，體，實相是體，自性，自性能生能現，「亦無不相」，那就是所生所現，它能現相，這個很不好懂。我們常常講到這些地方，我都用電視，現在家家都看電視，我用這個做比喻。實相是什麼？實相就是屏幕，電視的屏幕它是真的，它存在。無不相是什麼？無不相是屏幕裡面現的畫面。你看我們一按頻道，畫面就現出來，現在屏幕裡頭，那我們要問，屏幕是實相，現的是妄相，真相跟妄相怎麼分？你有沒有辦法把它分開？這個畫面離開屏幕它就不能現相，雖現在屏幕上它絕對不是屏幕，它跟屏幕毫不相關，真就是真，妄就是妄。怎樣把妄相滅掉？你把頻道關掉，立刻就沒有。所以這個真相裡面能現無量無邊的色相，頻道多，你隨便按哪個，你不按它就恢復原來的本樣子，這叫無相無不相。屏幕是無相，裡面頻道裡是無不相，這是我們每天面對的。所以看電視會開悟，你要能這樣子看法你就開悟，了解什麼？真妄不二，真不是妄，妄不是真，但是真妄不二。真在哪裡？真在妄裡頭。妄在哪裡？妄在真裡頭，這個參悟就開悟了。所以電視，你會看電視，跟念《華嚴經》哪有兩樣？沒有兩樣。你不會看，你看的時候全被裡面那些動作迷了，你就糊塗。你要能在看電視裡看出真妄不二，看出凡所有相皆是虛妄，你不就大徹大悟了嗎？那是什麼？電視跟《華嚴經》有什麼兩樣！跟《無量壽經》也沒有兩樣。看電視在學佛，會看的人就成佛、成菩薩；不會看的造業，心裡跟它轉，他笑你也笑，他哭你也哭，在那裡學一些殺盜淫妄，你不就墮地獄去了。所以，佛經在哪裡？沒有一樣不是佛經。《大方廣佛華嚴》在哪裡？《無量壽》在哪裡？沒有一樣不是《無量壽》，沒有一樣不是「大方廣」、不是「佛華嚴」。問題就是你會不會？所以經從哪裡出來？經從實相出來的，佛講的是實相。
　　 下面說無相，「無相者，離一切虛妄之相。無相即離相」。那有沒有相？有相。為什麼叫無相？心裡頭沒有相。我們眼睛在看電視，電視有沒有相？有相。可是我們心裡面很清楚，這個相是個幻相，不是真的，是假的。你對屏幕所現的色相，你不分別、不執著。你沒有執著，那就是修阿羅漢；沒有分別，你就是修菩薩行；不起心、不動念，那你是修一乘佛法。諸位真的學會，你每天看電視就在那裡修行，你是修阿羅漢，還是修菩薩，還是修佛。不會修呢？不會修，在那裡修人天，修阿修羅，修畜生、餓鬼、地獄，都在一念之間，這是真的不是假的。你在電視裡學習那些殺盜淫妄，那就是三惡道，你在學三惡道。你看到電視，這是好的、善的，你說我要跟它學，不好的我要改過自新，我有沒有？我要有的時候，我不能跟他一樣，那就是人天；都不執著是阿羅漢，都不分別是菩薩。你看看，同樣在看電視，每一個人成就不一樣，有人看電視成佛、成菩薩，有人看電視看到地獄去了。所以宗門祖師大德常常問學生一句話，「你會麼！」這句話意思無量的深廣，意思你會嗎？你會，你就成佛、成菩薩；不會呢？不會，到三途去了。所以離一切虛妄相，是叫你心裡離，不是叫你事上離，事沒有障礙，事事無礙，心裡頭沒有。永遠保持清淨心、平等心、覺心，這是成佛之道。事為什麼沒有？事是假的，是虛妄的，你不需要離它；你把它當真，你就上當，你就錯了。你知道它是虛妄的，只要你不執著、不分別、不起心、不動念，什麼事都沒有，那就是如來應世。諸佛如來到世間來，他就是這樣的，他跟我們在一起，他確實沒有起心動念過。他在形式上跟我們沒有兩樣，跟我們和光同塵，實際上他沒有起心動念。菩薩跟我們在一起，雖有起心動念，他沒有分別執著。從這些地方，我們就體會他境界淺深不一樣。
　　 下面這一句說，「又實相無不相，非頑空與斷滅，非如龜毛兔角，一切虛無」。這些都是為我們解釋無相，什麼叫無相？無相是離一切虛妄之相。無相就是離相，這個要記住，不是離開這個相，不是這個意思，即相離相，相在面前，知道它是虛妄的，你不會去執著，這叫離相，並不是把相滅掉，那就錯了。所以底下講，實相無不相，不是頑空，不是斷滅。佛法講無不相，如果你把它認為那是空的，空是什麼？什麼都沒有，這就錯了。空有不二，就像我們剛才舉的比喻，電視屏幕是空，什麼都沒有，頻道裡面的色相是有，我們看電視立刻就要體會到空有不二。真空是什麼？真空，知道所有色相是假的，屏幕顯的相是假的，屏幕上有沒有染污？沒有染污，絲毫不染污。怎麼知道不染污？你把頻道關掉不就看到了嗎？它痕跡都不留！然後打開之後，也了解它痕跡都不留，它絲毫沒有染污，真性沒有染污。用屏幕來代表我們的真性，我們的自性沒有染污！那染污的呢？染污是阿賴耶，阿賴耶是虛妄的，染污是什麼？電影裡面所表演的，有善、有惡、有因、有果，那是什麼？那是虛妄的，有淨、有穢，表演的裡面有種種對立，全是假的，全不是真的。我們今天麻煩，就是把所表演這些假的全當作是真的，所以在這裡受苦受難。在這個境界裡面起七情五欲、喜怒哀樂愛惡欲，全是假的，沒有一樣是真的。所以佛家講空，不是什麼都沒有，空在哪裡？空在有中，有即是空，空即是有。就像我們講電視這情形一樣，空有不二。
　　 講萬法皆空，是講頻道裡面的畫面；講自性不空、實相不空，那是講電視的屏幕。所以一看經上它講的是什麼，我們都能夠理解，會合起來講空有不二。《心經》上說得很好，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，它把那個空代表自性，我們用電視來打比喻，空是代表屏幕，有是代表裡面的頻道顯出來的色相，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，不異就是一樣，色就是空，空就是色。色不能執著，空也不能執著，一執著就錯了，二邊都不能執著，你才真正契入境界，那就是真相，宇宙人生的真相，你就真契入境界。不執著就契入，這個入入得淺，不深，為什麼？你不執著，可能你還有分別；再不分別，那入得就更深，到不起心、不動念就圓滿的契入。圓滿的是佛，深入的是菩薩，淺入的是阿羅漢，阿羅漢、菩薩、佛，是佛教裡用現在的話說是學位的名稱，你契入實相淺深不一樣，都入了境界。佛就像博士學位，這最高的學位，菩薩是碩士學位，阿羅漢是學士學位。真正契入，這叫學佛；沒有契入，那在佛門之外，怎麼樣用功你沒有拿到學位，拿到學位才算是真正的佛弟子，釋迦牟尼佛的學生。怎麼拿到學位？放下就是，你得肯放下，放不下不行。為什麼放下？因為是假的，它不是真的，真的就不必放下，假的！
　　 身體要不要放下？要放下，假的，為什麼？它有生老病死，它不能永恆存在。佛法裡面講真假，它的定義、它的標準，真就是永恆不變，這是真的，只要它會變都不是真的。所以動物有生老病死，假的，植物有生住異滅也是假的，礦物乃至星球它有成住壞空，那也是假的，所以凡所有相都不是真的。我們看到夜晚的天空，看到無量的這些星球、無量的星系，都是成住壞空，都不是真的，沒有一個是真的。它就跟電視屏幕裡顯的現相一樣，你別以為它是真的，全假的。這東西從哪裡來的？大乘教裡面這個道理講得深，是我們意念當中產生。什麼叫造物主？造物主是念頭。你不起心、不動念，宇宙裡面沒有物質也沒有精神；念頭才一動，物質、精神現象就出來。真的，好像我們電視屏幕一樣，我們頻道沒有打開，關閉起來，它什麼都沒有，那就是佛家講的常寂光淨土。念頭才一動，畫面出現了，那就是實報土；如果加上分別，那就是四聖法界；再加上執著，就是六道輪迴。這些概念我們要搞得很清楚、很明白，你在這個世間就生活很快樂，佛法裡面講「法喜充滿，常生歡喜心」。這個法喜不是外面刺激，不是說你遇到什麼喜事、發了財，不是，與這個不相干，毫不相關，是自性裡面流露出來的。《論語》頭一句話說，「學而時習之，不亦說乎」，那喜悅，那是法喜。佛法裡面講的，你在佛法裡學習得受用，真歡喜，從內心裡頭的喜悅往外頭流，真歡喜，這叫法喜，法喜充滿，常生歡喜心。這個歡喜，我們講人養生，養生裡面最重要的一個因素。所以古人講一句話說「人逢喜事精神爽」，一天到晚歡喜，他怎麼不精神！他怎麼會不健康！你契入這個境界，你會把年齡忘掉，年齡忘掉你就青春永駐，你就是年齡往上長他不老，這真的不是假的。
　　 人怎麼會老？到五、六十歲老了，他天天想老，他一想老，真的馬上就老了。特別明顯的是什麼？是退休。我過去好多同學、朋友，在工作的時候，在崗位上，他沒有想到他老，做事情都非常有精神，一退休，老了才退休，一退休馬上就想到老了。兩年沒有見面，好像老了十年，怎麼會變成這個樣子？老了怎麼？他就想病，這個地方痛，那地方痛，就常常上醫院，病一段時間他就想死，結果真的死了，都走了。很多同學、朋友都走了，怎麼會走得那麼快？思想不正，想歪了。這些老朋友看到我，好像我沒有老，為什麼沒有老？從來沒有想到老，天天想著經本，我要怎麼樣跟大家來解釋，把經本裡面的東西講清楚、講明白，從來沒有想到老，年歲是年年增加，但是真的是不老。無論在精神、體力都好像保持原狀，二十六歲學佛，年年都保持二十六歲的狀況，每一個人都能做到，這是佛法給我們真實利益。今天時間到了，我們就學到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第十八集）　　2010/4/22　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0018
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看經本，《大乘無量壽經解》第十七面第六行，最後兩個字看起。
　　 「無相者，離一切虛妄之相。無相即離相」。這幾句話，實在講他說得很清楚，我們要細心去看。經上講，「實相無相」，什麼叫無相？無相就是離一切虛妄之相，所以無相跟離相是一個意思，離相就是無相。什麼是一切虛妄之相？在佛經裡面，無數次的告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」。為什麼？因為一切現象都是因緣生法，《中論》裡說得好，「因緣所生法，我說即是空」，這個我是佛說的，引用佛講的。離是怎麼離？離執著，不執著就離了，執著就沒有離。不要執著它，不要分別它，所有一切現象裡頭不要去起心動念，你就全離了。所以不起心、不動念、不分別、不執著，這個人成佛了，為什麼？他離得乾乾淨淨。相在不在？相在，相是幻相，相是生滅法。實相，實相是不生不滅，實相是從體上講的。虛幻的相是從現相上講的，大講到虛空法界，遍法界虛空界都是一個幻相。
　　 我們學過《妄盡還源觀》，你就很容易懂。什麼是真的？真的是體，一體，體是一個，自性清淨圓明體，那是真的。為什麼是真的？惠能大師開悟的時候講得好，這個體「本自清淨」，從來沒有染污過，現在有沒有染污？沒有染污，它永遠不會染污，不生不滅。「本自具足」，這句話很重要，自性清淨圓明體就是淨宗裡面講的常寂光淨土，這個裡面沒有物質現象，也沒有精神現象，但是不能說它無，為什麼？本自具足，它一樣都不缺，它不現前。第四句，能大師說「本不動搖」；換句話說，它是定的。昨天上午鳳凰電視台來訪問我，他說了一句話，現在人常講人定勝天，要開發大自然。人定勝天，話沒錯，意思錯了。人定勝天是怎麼講的？就是能大師那個第四句，「何期自性，本無動搖」，那是自性本定，你要是證得那就勝天，真的，一點都不假。不是說我們人的聰明智慧、科學技術一定可以戰勝大自然。別說大自然，連地球都戰不勝，地球稍稍晃一晃你就受不了，你怎麼能勝過它？一個大都市，幾千萬人在裡頭，一個大地震就完了，這大家知道的，勝不了天！可是自性本定，你要是證得，那就能勝。
　　 末後一句，「何期自性，能生萬法」，能生萬法跟前面的一句本自具足是正反兩面。本自具足是隱，佛法講隱；能生萬法是顯，現出來。這個自性清淨圓明體就好像我們現在眼前的電視，這個體是什麼？體就是電視的屏幕，它什麼都沒有；它什麼都沒有，你不能說它無，為什麼？頻道一按，畫面就出現。畫面出現，不能說它有。你知道這個真跟妄，屏幕是真，畫面是妄，真妄是一體，哪一個妄能離開真？沒有法子離開的，離開屏幕它就現不出來。哪一個真不在妄裡頭？這一個屏幕裡頭，每一個方寸都在畫面裡頭。但是真是真，妄是妄，真不是妄，妄不是真，對不對？換句話說，真就是妄，妄就是真，真妄是一不是二，對不對？也對，你得把這個搞清楚。所以佛跟我們講，實相離相。實相離相，就是實相無相，實相無不相，它是一樁事情。所以看電視會看，華嚴境界！會看的時候，能悟入自性清淨圓明體，這就成佛了。但是，問題是你會不會！我們為什麼不會？就是你在看的時候，你起心動念，你有分別，你有執著，所以你著相了，這你著相，你不是離相，你著相了。著相是六道凡夫，離相在佛法裡面講是阿羅漢，你不是凡夫。離相，人到離相，就是說你不再執著一切現象，你心是平等的，你就超越六道輪迴，你證阿羅漢果。不分別，你就是菩薩；不起心、不動念，你就成佛。這個地方最重要的，是叫我們了解事實真相之後不要再執著了，要從這裡下手。
　　 六道怎麼來的？能生萬法，六道從哪來的？六道從執著來的。四聖法界從哪裡來？十法界上面是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，從哪來的？從分別來的。果然不起心、不動念，十法界也沒有了，十法界就隱，不顯了。可是你的無始無明習氣沒斷，習氣沒辦法放下，還沒放下，所以還有一個實報莊嚴土。實報莊嚴土怎麼來的？四十一品無明習氣，這個裡頭習氣有厚薄不一樣，所以佛把它分成四十一個等級。雖有四十一個等級，對你絲毫沒有妨礙，為什麼？你已經不起心、不動念。那個無明不要去理它，時間久了，自然就沒有了。要多長的時間？經上講的，三個阿僧祇劫，自自然然就沒有了。沒有了之後，那就是實報莊嚴土圓滿現前，就回歸自性，證得究竟佛果，這麼回事情。總得搞清楚、搞明白，明白之後，你才真肯放下。不肯放下的原因是事實真相沒搞清楚，所以才有分別、有執著，這是很大的障礙。
　　 如果不真正放下，那你這一生搞的是什麼？佛學，不是學佛。搞佛學的人很多，真正學佛的人不多。學佛是什麼？學佛就是放下。我初學的時候，章嘉大師教給我「看得破，放得下」，從哪裡做起？從放下做起。你放得下，你才真正能看得破，看破的時候又幫助你再放下一層，從初發心到如來地，就是看破放下、放下看破，這兩個方法相輔相成，從初發心到如來地。到最後，你把無明習氣都放下，你就成佛，這叫學佛。如果不是用看破放下這個方法的話，那你是搞佛學，佛學跟學佛是兩回事情。佛學不能了生死、不能出三界；連念佛往生還得要放下，這個世界上有一絲毫留戀放不下的，你就不能往生。這世間的東西，沒有一樣東西你能帶到極樂世界去，所以真正求往生，此地一切，所謂是身心世界一切放下，這才能去得了。
　　 最難放下的就是親情，這個東西難。那要真幹，真想在這一生了生死出三界，那從哪裡？先要把親情淡化，淡化不是不孝父母，那你就搞錯了。你要把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》真正落實，落實又不執著，心地清淨，一塵不染。外面做得非常周到，那是什麼？外面做得非常周到是普度眾生，給世間人做最好的榜樣。裡面清清淨淨，一塵不染，這是提升你自己的靈性，你每天跟極樂世界相應，跟阿彌陀佛相應。你看，出世法跟世間法是一體，我處事待人接物，我的生活、工作跟別人沒有兩樣，世間人講，起心動念、言語造作，完全隨順法性，這個重要。倫理道德都是性德裡頭自然流露的。你要著相，著相就要修善，斷惡修善；不著相，不著相你就成佛、成菩薩。雖不著相，並沒有離相。大家天天都看電視，你想想我這個比喻，螢光幕跟裡面現的色相，你常常想這個，它有沒有離？不離不即。屏幕是真的，永遠不變；裡面那個境界相、現的相，剎那剎那在變，它不會停的。變的速度多快？這個常識現在人都有，我們形容它剎那剎那，不是一秒一秒，百分之一秒、千分之一秒、萬分之一秒，它在那裡變化。
　　 可是我們宇宙，就現的這個相，就像屏幕裡面所現的，這個速度多快？彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘裡頭變化多少次？一千二百八十兆次。經文上的原文是一彈指三十二億百千念，一彈指裡頭有多少？三十二億百千念。百千就是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指裡頭有三百二十兆。那我們彈指，我能彈四次，我相信還有比我彈得更快的。彈五次，那就是一千六百兆，一秒鐘，不是萬分之一秒、十萬分之一秒，不是。這在那裡變化，一個念頭是一個現相，前面滅了，後頭它又生了。所以我們看這些現象，這些現象事實是什麼？是相似相續相，它不是真的相續，相似相續。它變化，聽誰指揮？佛在經上講「一切法從心想生」，心想在指揮它。心想善，這個現相是善的；心想惡，這個現相是惡的，一切法從心想生。我們要希望我們自己的相貌好，身體健康，你多想想善的就好了。所以心態決定我們的相貌，決定我們的健康，心態！不是別的。
　　 我們居住這個環境，好壞也是跟我們心態有關係。如果我們地球上的居民每一個人都想十善業道，這個地球跟極樂世界就沒有兩樣。為什麼？釋迦牟尼佛告訴我們，西方極樂世界為什麼那麼好？皆是上善之人俱會一處，那裡面的居民他們想的是上善，說的是上善，幹的是上善，就這麼回事情。我們現在這個地球麻煩了，現在不說災難也不行，災難太多了。昨天鳳凰訪問我的主題就是談災難，從來沒有談過這個問題。我也告訴他們，我今年在澳洲訪問五個宗教，我們過去跟宗教往來的時候也沒有談過災難，這一次去訪問的時候，大家把災難擺到題目上來談，可見得很多人已經相當重視。災難怎麼來的？佛給我們講，首先你的心，你的心壞了，心裡貪瞋痴慢疑，這叫五毒，你看你的心裡頭有五毒。這個境界一現前，一定會引起你的反應，從五毒裡頭反應出來是什麼？怨恨惱怒煩，好了，你這個身體就長病，就生病，你病是這麼來的。裡面毒，我們通常講三毒煩惱是講貪瞋痴，還得加兩個，貪瞋痴慢疑，五毒，跟這五種緣「怨恨惱怒煩」一結合，我們的細胞立刻就變成帶著病態的細胞，它就變了，就變種，這是你得病的原因。要怎樣不得病？佛教了我們一句話，你真正記住，你真正去做，你百病不生。佛教你什麼？「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，從內心裡把你的病毒化解掉，你永遠不會生病。所以心態決定了一切，這跟中國醫學講的道理是相通的，中國醫學講治病，醫藥對療效頂多只佔三分，七分是心態。心態一轉變，有時候根本就不需要藥物，自然就好了，這不稀奇，這有理論根據，人人都做得到，所以人的心要好。
　　 中國老祖宗教人，我想中國老祖宗都是諸佛菩薩再來，不是凡人。我年輕的時候學佛，我請教李老師，我說中國古聖先賢，堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子、孟子，是不是佛菩薩再來的？在中國化身的？應以聖賢人得度者，他就現聖賢身而為說法。我請教老師。老師回答我說，理上講得通，事上沒證據。說得好！他又沒有暴露身分，他沒有說他是什麼菩薩再來的，他沒講。理上講得通，大乘教裡常講，應以什麼身得度他就現什麼身，這是我們要曉得的。真的搞清楚、搞明白了，你就會真幹，斷一切惡，把一切惡放下，修一切善。修一切善，別著相；不著相，你會開悟，你會見性，就是你會得定、得三昧，會開悟，會證果。著相呢？著相是人天善法，你的果報在人天，你出不了六道輪迴。斷惡不著斷惡相，修善不著修善相，離相，離一切虛妄相，這樣做就對了，這真正叫學佛。
　　 我們再看底下這一句，「又實相無不相，非頑空與斷滅」。我們還拿電視屏幕做比喻，實相是什麼？實相就像電視的螢光幕，這是實相。實相無不相，無不相就是有相，對，我頻道一打開，有相，不是無相，有相，雖有相，它還是實相。剛才我說得很清楚，實相跟妄相它融合在一起，是兩回事，但是不能分別，你不能分別哪個是妄相，哪個是實相，不可以分別，妄相就是實相，實相就是妄相。可是實相跟妄相真的是不一樣的，它在一起，永遠分不開，也就是說，遍法界虛空界所有物質現象跟精神現象都是實相變現的，全是自性，真如自性在哪裡？沒有一法不是。我這樣拈，這個是不是？是，怎麼不是？樣樣都是，它的體就是，隨便拈一法就是。見性的人跟不見性的人有什麼兩樣？兩樣，不見性的人執著、分別；見性的人沒有執著、沒有分別。不見性的人心量很小，什麼都很計較；見性的人心量跟虛空法界一樣大，心包太虛，量周沙界，他不會計較，他不會執著。不一樣！見性的人法喜充滿，快樂；不見性的人煩惱重重，他生活得很苦，怎麼會一樣？見性的人看破，沒見性的人沒看破。所以實相不是頑空，頑空是什麼？是講這個虛空，什麼都沒有。這個螢光幕不是什麼都沒有，它有，頻道打開它能夠現相。也不是斷滅，斷滅是什麼？是把這個相去掉，那就斷滅了。能不能斷滅？斷滅不了，你去不了。
　　 所以「非如龜毛兔角」，烏龜沒有毛，兔子沒有角，這是什麼？這是一種比喻頑空、斷滅，跟這個意思不一樣。「一切虛無」，它不是一切虛無，它真有，但是真有，有的相決定是假相，不是真的。這就是從一體起二用，二用就現相，那是假相。二用第一個是依報，就是宇宙，遍法界虛空界，在《華嚴經》上我們看到的「華藏世界品」、「世界成就品」，你看看這兩品所講的，那是大乘佛法的宇宙觀，比現在哲學講得詳細。現在科學家、哲學家，跟華藏世界比差遠了，《華嚴經》講的是重重無盡，這個科學跟哲學都還沒有講到。佛經上講的是真的嗎？真的，一點都不錯。微塵裡頭有世界，那個世界跟我們這個宇宙是一樣的，沒有兩樣，微塵裡頭有；那個世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡，所以說其大無外，其小無內，這是真的。因為自性是圓滿的，沒有大小，沒有先後，沒有先後就是沒有時間，沒有大小就是沒有空間，時間跟空間都不存在，這是在常寂光裡面。常寂光在哪裡？遍一切處，無時無處它不存在，因為它變的，它是能變，能生能變，宇宙萬物是所生所變，能所是一不是二。
　　 所以歐陽竟無先生早年說，佛法不是哲學，他說的也很有道理，為什麼？哲學裡頭有能有所，佛法雖然講能講所，它能所是一不是二，能所不二，這個在哲學裡頭沒有這個說法。所以他說，「佛法非哲學，也非宗教，而為今世所必需」。現在這個世界不能少它，它確實能幫助我們這個社會解決問題，用大乘佛法來解決現在的社會問題。因為現在社會亂了，地球災難很多，真正用大乘佛法，用《無量壽經》、用《華嚴經》，來解決我們現在的問題，需要多少時間？不會超過一年，社會安定，災難就沒有了，這真的不是假的。你不相信就沒有辦法，不相信，中國古人一句老話說，「不聽老人言，吃虧在眼前」，眼前這個混亂你要承受，這個地球上所有這些災變你也要承受，你不聽老人言。誰是老人？釋迦牟尼佛是老人，孔子、孟子是老人，耶穌、穆罕默德都是老人，你不聽他們的話，那你就吃大虧了。
　　 下面黃老居士引《金剛經》上一句話來說，「《金剛經》云：凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」。這個如來就是自性圓明體，你能看到諸相非相，你就見性，即見如來就是明心見性，見性成佛。你能見到諸相非相，這一切現象是什麼？剛才講的，剎那生滅相似相續相，沒有一樣是真的，包括我們自己的身體，你還會有執著嗎？你還會動個念頭想控制、想佔有嗎？為什麼不會起這個念頭？因為它是空的，「當體即空，了不可得」。我年輕的時候，《大般若經》看了一遍，六百卷，我總結我的心得就十二個字，釋迦牟尼佛二十二年所講的是什麼？跟我們講的，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。你真懂了，不但一切外面境界你不可能起控制佔有的念頭，對自己的身、對自己的心，這個念頭都沒有了，身心世界都是幻相、都是非相。萬法皆空，告訴你，這是講到最後，真正明心見性了，因果也是空的。
　　 可是佛法裡面講，「萬法皆空，因果不空」，對誰說的？對沒有見性的人講的，只要你沒有見性，你就有因有果，見了性就沒有。見性是什麼？你見如來了，見如來是什麼？你成了如來。也就是我們在《華嚴》上常常講的，什麼有因果？十法界不離因果，十法界裡面的佛還不離因果，為什麼？他沒能轉識成智。他幾時向上一著，轉八識成四智，因果就沒有了。其實我們講因果報應，止於十法界，十法界裡頭佛法界，向上一著就沒有了。向上是諸佛如來的實報莊嚴土。我們要問，實報莊嚴土還有沒有因果？有，怎麼會有？無始無明習氣沒斷，所以他有。還有四十一品無明，那個無明是無明習氣，這講清楚，四十一品無明習氣。無明斷了，無明不斷，他出不了十法界；無明斷了，十法界沒有了，無明習氣在，所以還有實報莊嚴土。習氣斷了之後，實報土沒有了，完全回歸自性，回歸自性，因果沒有了，那真的沒有了。
　　 所以我們曉得，萬物，能生萬物，能生的那個因就是一念不覺，那是因，就動了這個念頭，極其微細的波動，我們沒有辦法發現。不但我們沒有辦法發現，經上給我們講，七地菩薩都感覺不到，八地以上感覺到了，圓教八地，他發現了。八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次知道。所以叫無始無明，無始兩個字好，無始什麼意思？無明也不是真的，所以你不要以為實報莊嚴土是真的，沒這回事情。實報莊嚴土也不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」，佛沒有說實報莊嚴土例外，沒有這個講法。所以連諸佛如來的實報莊嚴土也是虛妄的，不過它裡面沒有分別、沒有執著，也沒有起心動念，這個真是厲害，他有能力給十法界一切眾生感應道交。不要以為我們起個心、動個念沒人知道，那你就大錯特錯。你看這個宇宙緣起，它的作用，那個一念動了，就是在自性裡面變現出阿賴耶。阿賴耶是妄心，妄從真起，它不是真，但是它依真而起。就好像我們屏幕裡面這些影像一樣，屏幕沒有影像，影像是依屏幕顯現出來的，沒有屏幕你現不出來。它是依自性現相，這是依報。正報是自己，自己跟境界同時起來，叫阿賴耶的三細相，三細相是一念完成。
　　 業相，用我們現在科學家來講，它是能量，能量能變成精神，也能變成物質。變成精神就是第七識，變成物質那就是相分。我們講見相兩分好懂，見分是精神，相分是物質，也就是境界相，精神是轉相、見相，它真的轉變了。自性裡頭本有的是見聞覺知，這是本有的，「何期自性，本自具足」，它有見聞覺知。阿賴耶裡面就把見聞覺知變成受想行識，受想行識從哪裡來？是從見聞覺知變現過來，如果你轉識成智之後，受想行識沒有了，就又回到見聞覺知。常寂光起不起作用？起作用，為什麼？它有見聞覺知。所以常寂光與一切眾生感應道交，眾生求佛，它真的就起感應。這個感應，經上講四種，我們在《華嚴》裡面講得很清楚，顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應，四種。真有感應，我們粗心大意，沒有感受到。念念都有感應，所以佛沒離開我們，十方三世佛，沒離開。佛是什麼？佛是自性，自性裡面的德能。
　　 賢首國師依《華嚴經》造的論，《還源觀》這篇論文，是依《華嚴經》教義寫的這篇文章。你看它起作用的時候，這就是無論是精神、是物質，它的作用周遍法界，那個速度之快，念頭才一動就周遍法界，比光快，比電快。光跟電跟周遍法界不能比，差太遠了。它怎麼會沒有感應？第二個告訴我們，「出生無盡」，出生是變化，變化無窮。第三個「含容空有」。我們如果曉得這個事實真相，才知道意念不但主宰我們的身、我們的相貌、我們的健康，不但主宰這個，主宰我們地球山河大地，它主宰了遍法界虛空界，主宰了星系在空中運行的軌道，規律。宇宙是誰創造的？念頭創造的，這個念頭多厲害。念頭稍微不正，那你就是多災多病、多憂愁多顧慮，你的生活很辛苦。念頭要是回歸正道，正常的人天生活，那真的是幸福圓滿，人天道。可是可別留戀人天道，留戀人天道，免不了要造罪業。造罪業，一個變化又變成餓鬼、地獄，統統都是你念頭變的，沒有一樣東西是外來的。心外無法，法外無心。
　　 黃老說，《金剛經》上這四句話，「意謂即相離相，離盡虛妄之相」。這句話怎麼說法，離盡虛妄之相，虛妄之相的根就是阿賴耶的三細六粗，三細六粗捨掉，那你真的把虛妄之相統統放下了。統統放下，不再去分別，不再去執著，甚至於不再起心動念，「即見實相」，你就見到自性清淨圓明體。你記住，我們眼看、耳聽，六根接觸外面境界，不起心、不動念、不分別、不執著，你就見到自性清淨圓明體，「故云即見如來」。恭喜你，你究竟圓滿成就，你成就法身如來。「此指法身如來也。法身如來離一切相，故云實相無相」。無相就是體性，像我們舉的比喻，屏幕，屏幕是實相，確實沒有一切相。一切幻相在它那裡顯現，它絲毫不沾染，它絲毫沒有妨礙；換句話說，與它根本就不相干。這個意思要懂，我們成佛了，我成佛了，還有許多人沒有成佛，我這個鏡面是乾淨了，那些人沒有成佛在我這裡顯相，染不染我這個屏幕？不染。我雖然成佛，那些沒成佛的跟我一絲毫都不染，一樣生活在一起，快快樂樂。他們在造業，佛菩薩呢？佛菩薩幫助他覺悟，幫助他回頭，跟自己一樣。所以學佛，不發菩提心，不發度眾生的心，成不了！為什麼你不發？不發，你沒有放下，沒有把自己放下，那怎麼行？你還有我，你還有執著，你還有成見，你是道地的凡夫。所以障礙從哪裡來的？自己來的，除自己之外，什麼障礙也沒有。你一念覺悟，障礙就沒有了，迷的時候障礙重重。
　　 「但非無法身，故云實相無不相」，無不相就是實相的作用。他要到人間來度這些眾生，要不要現相？要現，要現就是無不相，釋迦牟尼佛現相，他不現相就不能講經說法，不能幫助我們。他雖現相，他現相他是個覺悟的相，他不是個迷惑的相。迷惑的相造業，起心動念、言語造作統統在造業，造什麼業？輪迴心造輪迴業。造善業生三善道，造惡業生三惡道，決定出不了六道輪迴。他來示現的時候，他不造善也不造惡，我們給它定個名字叫淨業，清淨叫淨業。所以他示現的這個相，天天起的作用，跟六道沒關係，不但跟六道沒關係，跟十法界也沒關係。如果他的無始無明沒斷盡，他還住實報莊嚴土；無始無明習氣斷盡，他住常寂光土。沒有關係！萬法是一體，這個要知道。為什麼會跟一切眾生感應道交？佛度有緣人，廣義的來講，一切眾生跟佛是一體，哪一個眾生跟佛沒有緣？統統有緣，一體！怎麼會沒有緣？十法界依正莊嚴全是自性變現的，它怎麼會跟自性沒有緣？哪有這個道理！
　　 佛度有緣人，那是什麼？緣成熟的，是講這個。緣不成熟，佛來度他，他不聽，他不願意接受，那個叫無緣，不是真的無緣。所以我們聽這句話的時候要會聽，不能洩氣。聽了他能信，他能懂，他真幹，這個緣成熟了。這樣的人這一生肯定得度，就是佛菩薩幫助他、教給他、引導他，他一定能夠出離三界，就是脫離六道輪迴，這是什麼？根熟的眾生。遇到淨土法門，他這一生真的念佛往生西方極樂世界，也是圓滿得度。次一等的，次一等聽了是好也聽懂，這個世間五欲六塵放不下，還貪戀這個，他斷惡修善，來生得人天福報，他也相信佛法，這是緣沒成熟。佛菩薩對這些人幫助他提升，所以遇到佛菩薩都是有好處，決定沒有壞處。煩惱習氣重的，障緣深的，佛菩薩在阿賴耶識裡頭給他種種子，見色聞聲，見到佛的形像，聽到佛說法的音聲，一歷耳根永為道種，阿賴耶裡面種種子。這個機會也不多，全世界多少人一生沒有這個緣，沒有見到佛像，沒有聽到一個佛的音聲，很多很多。佛沒有捨離眾生，眾生不願意，迷在五欲六塵裡面，迷得太深，回不了頭，遇到這些因緣他迴避。我們就曉得，他在這個六道裡還有苦受，還有很多很多的苦他要受。受盡了苦，苦盡甘來，受盡苦他才會回頭，他才有求超度這個念頭。
　　 下面這句話說得很好，「生滅之法，全屬虛妄，但生滅之中，有個不生不滅的」。這個要知道，生滅當中有不生滅的，不生滅的是什麼？是自性。自性是什麼樣子，它有個樣子？有，見聞覺知。釋迦牟尼佛在楞嚴會上對波斯匿王講：你這個肉身是生滅的，這個肉身裡頭有個不生滅的，不生不滅的那是真正的自己。他說在哪裡？佛就講：見性。諸位要知道，眼識有生滅，見性沒生滅。佛問他：你幾歲的時候第一次看恆河水？他想了，三歲，母親帶他在恆河旁邊走，知道那條河叫恆河，他見到恆河水。然後再問他：你十歲的時候，你感覺得你的身體是不是比三歲的時候衰老？是的。二十歲的時候？二十歲比十歲又衰老。會衰老就是生滅的。你今年多大年歲？六十二歲，波斯匿王跟釋迦牟尼佛同年，六十二歲。他說：你六十二歲那個見，見恆河的那個見，你見有沒有變？他說見沒變。沒變是真的，身體會變，一年比一年衰老，那是假的，那是生滅。所以生滅身當中有不生不滅的性，見性不生不滅，聞性不生不滅。老的時候眼花了，那是什麼？那是工具上成了問題，不是見性的問題，你戴個眼鏡又正常了，所以那個是生滅，證明見性是不生不滅，聞性是不生不滅。眼識是什麼？你看了之後分別、執著，那是背後第六意識、第七識在操縱，第六意識在分別，第七識在執著，它在那裡操縱你。可是講見聞覺知，那個與六，七識不相干。所以我們生滅當中有個不生滅，不生不滅，不生不滅叫法身、叫法性。所以要珍惜，借這個假身就把真的東西修出來，借假修真。假是身，六根的根身，真是什麼？真是真性。
　　 交光大師講《楞嚴經》，他有個註解叫《正脈》，寫得很好。因為在這之前，交光大師是明朝人，跟蓮池大師同時代，在這之前解釋《楞嚴經》多半都用天台家的三止三觀，來解釋《楞嚴經》裡面的奢摩他、三摩、禪那。交光大師提出他的新的看法，他說《楞嚴經》裡面的捨識用根跟天台不一樣，為什麼？天台沒有離心意識，《楞嚴經》上是講捨識用根，所以跟天台家的講法思想上不相同，所以他重新做個註解叫《正脈》。你們在序文上看得到。他有一段因緣，他的壽命到了，阿彌陀佛來接引他，他跟阿彌陀佛請假，他說《楞嚴經》註解得不圓滿，他要給它做個新註，向阿彌陀佛告假，等我把註解註完之後再到極樂世界去。阿彌陀佛同意了，就走了。他不會說假話的，序文裡有這麼一段故事。所以《楞嚴》是捨識用根，教我們修行怎麼樣？你看不要用眼識看，用見性看；聽不要用耳識去聽，用聞性去聞，像觀世音菩薩一樣，反聞聞自性，性成無上道。說得是不錯，可是不容易！捨識用根可不容易。
　　 捨識用根的意思是什麼？就是放下起心動念分別執著，那你所用的全是見聞覺知，六根的根性，不是六識了。這些道理我們都明白，叫解悟，我們沒做到，沒做到是沒放下；放下了，那就是真的，那叫證悟。明白，而沒有做到，解悟。這個解悟也是經教薰習的遍數多了，長時薰習，慢慢就明白，明白叫看破，知道事實真相是這樣的。所以我們在日常生活當中，佛在楞嚴會上就是教我們，你盡量去用六根的根性，不要用六識。我再說一遍，識是什麼？識是執著，末那是執著，意識是分別，第六意識是分別，阿賴耶是落印象。前面的五識，那是受阿賴耶三細相的影響，它跟它們走了，所以眼耳鼻舌身就造業，前五識造業了。如果跟著自性走，跟著見聞覺知走，前五識叫成所作智，成就如來度化一切眾生，變成度眾生的工具，無量功德。捨識，實在講，捨第六意識，就是不要分別；捨第七識，不執著；捨阿賴耶識，不落痕跡，那是什麼境界？《無量壽經》上的清淨平等覺。不執著，心就清淨；不分別，心就平等；不迷惑，就開悟了。交光大師註得好，所以《楞嚴經》，交光之前都叫舊註；交光之後，很多人學他的，它叫新註。舊註也很難得，為什麼？一般人學習比較容易。新註是註得好，可是初學的人不容易達到。這就提醒我們，生滅這個色身裡頭，真的有不生不滅的在，不生不滅的這個性，除見聞覺知之外，沒有辦法顯示出來。講見聞覺知也得大乘法有點基礎，沒有基礎，很難講得清楚，很不容易體會。
　　 「諸生滅法是差別相，但差別之中，有個無差別的。不生不滅，無有差別，即是平等相」。這一句也不好懂。差別是什麼？差別是相，我們就說一個普通的講法，剎那生滅的相似相續相，這是差別。無差別，無差別是性。我們用電視屏幕就容易理解，屏幕裡面的音聲色相，剎那生滅，有差別；可是屏幕沒有差別，屏幕是平等相，差別與無差別不二。「故云實相乃平等一相也」。這一念有形、有識，都不可得，這叫平等一相。精神的現象、物質的現象都是一念起的，這個一念，諸位要知道，彌勒菩薩所講的一念。一秒鐘當中有多少個一念？如果彈指我們算五次來講，彈得快的五次，一千六百兆，一千六百兆的念頭，它怎麼不平等？當然是平等，這是幻相，它不是真的。
　　 我們再翻開來看第十八頁，還是說這個問題。「實相義深」，這意思太深了。「若明實相，即為悟大乘理」。理是什麼？理是經之體，也就是這個經依什麼說出來的，它有個道理，這個道理是大乘理。下面老居士用比喻來說明，「茲以喻明：譬如以金製作塔、像、瓶、碗、釧、環」，這個我們都懂，這是器具，黃金製作的，「各顯差別之相」，它有塔的相，這個相可以是佛像，可以是人像，可以是玩具的像，這是什麼？器。用金跟器來做比喻，它有各別不一樣的相。「倘將眾器，重入冶爐，復化為金，原有諸相盡皆消滅，但各器本體之金仍舊如是」。統統把它熔化出來，那就是金。「可見各器差別之相，有生有滅，皆屬虛妄；但各器本體之金，平等一相，不生不滅，不增不減」。這個比喻好懂。古大德用一句話來說，「以金作器，器器皆金」，把金比喻作自性清淨圓明體，這是自性；把遍法界虛空界裡面的精神現象、物質現象比喻作器，都是這個體變現出來的。體能生能現，阿賴耶識能變。為什麼一真法界裡面的東西不變，永恆不變？我們就明白了，阿賴耶能變，十法界依正莊嚴是所變。實報莊嚴土裡沒有阿賴耶，已經轉阿賴耶為大圓鏡智，所以它只有能生能現，沒有所變，沒有能變的，所以在那個世界是永恆不變。那個世界的人是化生的，容貌永遠不變，身體永恆不變，真的我們一般講「菩薩菩薩，年年十八」，他不老！他永遠不會老，為什麼？他沒有阿賴耶識。我們這裡會變，就是因為阿賴耶識，阿賴耶識是能變，所以我們這個生老病死是它所變的。它本身又有生滅，所以它變的東西統統都有生滅。所以一真法界裡面，我們都是講實報莊嚴土，那裡頭沒有生滅，就是他不用阿賴耶。由此可知，四聖法界有沒有變？你們想想看，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，十法界裡面的佛，都有變，他用阿賴耶，不過他變的速度慢一點，不像我們這麼快，變得很快，他變得慢一點就是。所以道理在此地。
　　 極樂世界的花永遠不會謝，永遠不會枯，氣候沒有太冷太熱，沒有這個現象。為什麼？那個世界裡面的人都不用阿賴耶了，帶業往生去的人也不用了，這個很奇怪。帶業往生的人為什麼不用？阿彌陀佛本願加持他的，你看四十八願裡面講得很清楚，生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，在哪一願講的？在十九願，就是發菩提心那一願裡講的，都作阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼？七地以上，雖然是帶業往生，煩惱習氣真的一品也沒斷，可是在極樂世界的享受，那個待遇，是七地菩薩的待遇。你不是七地菩薩，到那裡享受七地菩薩的待遇，這誰給你的？阿彌陀佛給你的，沾阿彌陀佛的光，托阿彌陀佛的福報，這不是自己的。這種殊勝，十方諸佛世界裡頭沒有，只有極樂世界有這種特殊的待遇。佛沒有說，皆作阿惟越致菩薩是凡聖同居土除外，他沒有說這個話。既然沒有說這個話，那凡聖同居土下下品往生也有這個待遇。諸位真的把這個事情搞清楚、搞明白，你還能不求生淨土嗎？你還會去搞別的嗎？搞別的，累死了，你一生未必成就。你死心塌地念這一句阿彌陀佛，三年、二年就成功，就取得，還搞什麼？你真的是萬緣放下。他為什麼放不下？沒搞清楚。所以搞清楚之後，我常常勸人，我也不是勸哪一個，哪一個人未必會接受，我是勸大家，我們就多想想，學蓮池大師。蓮池大師說，他覺悟了，他搞清楚了，「三藏十二部，讓給別人悟」，你們哪個喜歡，哪個去搞去，我不搞了；「八萬四千行，饒與別人行」，我一部《彌陀經》，一句阿彌陀佛，定了。蓮池大師，再也不搞了，這是給後人做很好的榜樣。淨土五經都行，五經都受持也可以，五經當中受持一樣也行，你看這個法門多方便，多不可思議。
　　 對這個法門，把裡頭的性相、理事、因果講得最透徹的、最明白的，就是《無量壽經》。《無量壽經》確實五種原譯本遍讀真的是有困難，所以宋朝王龍舒居士首先會集，這就是說古人早就想到有會集的必要，這個到後面會有一段專門來說明。然後我們才真正認識，夏老居士這個會集本不可思議，會得真的是圓滿，沒有用自己的意思，連經題都是會集的。宋譯的是《佛說大乘無量壽莊嚴經》，你看把經字去掉，用「佛說大乘無量壽莊嚴」；漢譯的叫《清淨平等覺經》，現成的，兩個經題合成一個，《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，真是天衣無縫，沒有加一個字。王龍舒會集的本子，他用的題目叫《大阿彌陀經》，這不是經上有的。他這經題是原文，這個我們不能不佩服他，這題目太好了，把極樂世界的因果顯示出來。大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是相好，你看果報，就是世尊在《華嚴經》上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，你看不就是這題目嗎？大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是相，果！果德。這果怎麼修法？清淨平等覺，這是因，你修清淨平等覺，你就證大乘無量壽莊嚴。你看這個題多圓滿。
　　 他這個比喻，我們念念就行。可見各器差別之相，有生有滅，皆屬虛妄，但各器本體之金，平等一相，不生不滅。「以上以金喻真實平等之實相，以金器喻種種差別相」，十法界依正差別。「由上喻可明，若看破諸金器（塔、像、瓶、碗、釧、環等）虛妄差別之相，即見諸器中平等真實之金」。你就看到金了，你別去著相，你把黃金拿來，隨便拿哪個都是。叫你把黃金拿來，你看到的這個是塔，那個是像，那是瓶，你說沒有金，黃金沒有，沒有黃金，你著了相。古人用「以金作器，器器皆金」，用這個比喻。「以喻離一切法虛妄之相」，你就見到實相，你就見到真性。性相永遠不能離開，但是相，你六根接觸得到，你看得到它，你摸得到它；性，性是六根接觸不到，你看不見，它不是物質，它也不是精神。不是物質，就是眼耳鼻舌身接觸不到；不是精神，你去想像想不到，因為你受想行識都達不到。如果把受想行識放下，放下之後，受想行識的體就是見聞覺知，那就見到了，見聞覺知就是真性。
　　 《楞嚴經》裡面交光大師講捨識用根，就是用六根的根性，根性是見聞覺知，不是受想行識。也就是受想行識是妄心，見聞覺知是真性。迷了的時候，見聞覺知就變成受想行識；覺悟的時候，能把受想行識放下，讓見聞覺知現前，那叫轉識成智。換句話說，見色聞聲不要執著，你就不用末那；不要分別，不用意識；不要起心動念，不用阿賴耶識。禪宗裡面參禪，什麼叫參？離心意識叫參。心意識，知道了吧！阿賴耶是起心動念，末那是執著，意識是分別。不分別、不執著、不起心、不動念，就是離心意識，離心意識叫參。所以研究教，不用心意識叫參究，用心意識叫研究，研究跟參究不一樣，參究會見性，研究不能見性。用研究，佛法就變成哲學，變成佛學；離心意識，那就是學佛，真能成佛。用心意識不能成佛，這個一定要知道。用心意識，實在講不能超越六道輪迴，因為六道輪迴是心意識變現出來的。
　　 下面說，「離虛妄差別之相，故云無相」。就是我剛才講的意思，我們六根對外面六塵境界，統統是虛妄的，我們自己這個六根是虛妄的，六識是虛妄的，外面境界也是虛妄的。只要不起心、不動念、不分別、不執著，當下就是！這就是無相，當下就是，並沒有把相去掉，當下就是無相。所以相、無相，這個意思要搞清楚、搞明白。「於虛妄差別諸相之中，有真實平等之本體，故云無不相。當相離相，相而無相，乃顯實相」。這幾句話說得好，這十二個字非常之好，當下就是，一多不二。我們就在日常生活當中，在工作裡面，在處事待人接物，要認真，要把它做得圓圓滿滿，盡心盡力去做，這是當相。做好了，心裡面乾乾淨淨、一塵不染，這是離相。所以當相跟離相是同時，不是分成兩截，這真管用。日常生活當中，你會生活得非常真正幸福美滿，自在！工作亦如是，待人接物亦如是，你會得到一切人的歡喜。所以大乘教裡面講，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，他怎麼會叫一切眾生生歡喜心？他當相離相，離即同時，誰不歡喜！首先你自己歡喜，你歡喜了，別人看到你也歡喜。
　　 我們再看下面這一段，「但實相離言說，正如南嶽懷讓云：說似一物即不中」。這句話在《壇經》裡頭。懷讓法師在六祖惠能大師會中開悟的，明心見性。他見性的時候，六祖等於出題目考他，你見性，性是什麼樣子？他回答就是這句話，「說似一物即不中」，說不出來。六祖點頭，給他印可，他說「汝如是，我亦如是」，給他印證，真開悟，不是假開悟。「故實非任何世間譬喻所能深明」。比喻只能比喻個彷彿，絕對沒有辦法比喻到真實，一點辦法都沒有。所以現在科技發達，我們用電視裡面的屏幕跟影像這個比喻，比從前比喻要貼切多了，要好懂多了，以前真難。所以沒有科學這種東西的時候，我們對古大德，他不要說是證悟，他能夠解悟，我們都佩服得五體投地。我們今天借重很多這些科學的東西，我們看到見聞覺知，能在這個裡面體會到，才能把它說清楚，講得清楚。雖然說清楚、講清楚，只是貼近，還是隔一層。那一層，那一層必須你自己悟，任何人幫不上忙。佛來給你說也沒有辦法，佛來給你說也只能說到這個樣子。
　　 說到這個樣子就可以了，你真正要想契入境界、證悟，不是告訴你放下就是嗎？果真能夠生活當中，你每天吃飯，不要再計較這個菜、那個菜，不要再計較味道；穿衣服，什麼都可以，暖了就可以，不要再去挑剔。這是什麼？你的習氣，煩惱習氣。這是什麼？執著，一定要怎樣，一定要怎樣可就麻煩了。要學大乘菩薩自在隨緣，任何拘束都沒有，什麼都好，沒有一樣不好。人做好事，好；人做壞事，也好。人享福，很好；人在地獄受罪，也好。地獄受罪是什麼？消業障！他有那麼多業障，一定要到那裡消，消掉不就好了嗎？怎麼不是好事！然後才曉得，十法界原來是平等的。你做了些好事，到天堂裡面去享福，那是什麼？消那個福報，你做那麼多好事，要去消；你做了些惡事，到地獄去消，你看消福報、消業障。統統消掉，不就見性了嗎？所貴的就是放下，沒有別的。所以我一生，我尊重老師，頭一天跟老師見面的時候，他就教我看破放下。我才知道修行人從初發心到如來地，修什麼？就是看破放下。放下幫助看破，看破又幫助放下，這兩個方法相輔相成，從初發心到如來地。等覺菩薩再把最後一品生相無明習氣放下，就圓滿了，還得放下。只有放下，才能向上提升；只有明瞭，你才肯真放下。你不明瞭，所以你放不下，明瞭就放下了。
　　 我們今天所貴的，把極樂世界搞清楚，明瞭，把這個世界搞清楚，兩個一比較，把娑婆世界放下，我就到極樂世界去了，這個重要。你真的想放下妄想分別執著，這是說得容易，做得不容易，真難。這是什麼原因？業障煩惱習氣太重了，無量劫來累積的這些東西，哪有那麼容易說放下就放下？我們今天把這個身心世界放下，那是一點點，這是煩惱習氣裡很小的一部分，只要把這個肯放下就能往生。所以到極樂世界，一定要深信不疑，佛沒有一句假話。我們現在這個世間人，話不能聽，假話太多，騙人的話太多了。佛菩薩沒有一句話是騙人的，這個要深信不疑。一定要相信到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，這個話是難信之法。所以這個經叫難信，這本經，難信之法。哪有見思煩惱一品沒斷，到極樂世界能享受七地菩薩的待遇，阿惟越致是七地，七地菩薩的待遇，阿彌陀佛給的，不是自己有的，阿彌陀佛給的。
　　 後面它這小結有一句話，「故云：凡有言說，皆無實義」。因為言說也是相，「凡所有相，皆是虛妄」，言說也是虛妄，種種表法還是虛妄，這個要知道。言說要不要？要，對沒開悟的人要，對開悟的人不用，不需要用言說了。所以對六道眾生要用言語、要用表法；到四聖法界，用言語就少了，還是要用，表法就比較多；到實報莊嚴土裡面，都不需要用了。不需要用，因為自己沒有圓證自性，你看經上給我們說的，肯定不是假的，極樂世界的人，每天聽佛說法，同時他能夠分身，能分無量無邊身，到十方諸佛國土裡面去供養佛，供養佛是修福，聽佛說法是智慧，福慧雙修，永遠沒有停止。他那個身完全是化身，來去自由。在那個境界裡面，我們知道，沒有空間，就是沒有距離，念頭一想，境界就現前，就在眼前，就在當下，真的沒有來去。
　　 經中有講「十萬億佛國土」，那是方便說，那是隨順俗諦說的。我們想像當中，難，真難，可是在他那個境界裡太容易了。有身體，身體不像我們現在這種色相，他們的身體，色身，他也有色身，佛經裡講了一種叫無表色。什麼叫無表色？譬如我們想像，我們想章嘉大師，我一想，章嘉大師當年那個形像就在，我很清楚，你們看不到，這個色就是無表色。我們作夢，夢中境界也很清楚，那色相鮮明。可是我正在作夢，旁邊的人說他看不到，真有色相，他看不到。可是有天眼的人能看到，那就說明這色不是假的，有天眼、有定功的人能看到。我們的心不清淨，妄念太多，所以看不到。起個念頭，它就有相，相由心生，起念就有相。想一個山，就有山的相；想個樹，就有樹的相；想個花，就有花的相。想什麼，那相都現前，它怎麼會沒有相？相從心想生，真的是千變萬化。《還源觀》裡面講「出生無盡」，千變萬化。我當時讀這一句，不好懂，我就想，怎麼會有這種現象？我想到小時候玩萬花筒，萬花筒不是很簡單嗎？真千變萬化，出生無盡。三片玻璃，裡面剪一點碎紙片，不同顏色的，你永遠去轉，轉一個星期，也不會有兩個同樣的相出來。佛經上，我們自性，自性是不動的，阿賴耶是動的，所以阿賴耶就像萬花筒一樣，出生無盡，變化無窮，但是全是假的，沒有一樣是真的。
　　 所以確實皆無實義。這是說明遍法界虛空界所有一切現象，物質現象也好，精神現象也好，你可別當真，你可別迷在裡頭。換句話說，你可不能動個念頭想控制它、想佔有它，這錯了。只要起這個念頭，你老人家就墮在輪迴裡面，你就出不去了。所以覺悟的人，他所有一切東西，你問他要，好，拿去。真的他念頭都沒有，他沒有分別執著，我用你用是一樣。錢丟掉了，給那個撿到的人用，不是跟我用是一樣的事情，有什麼兩樣？你說活得多快樂！快樂從這裡來的。你為什麼苦？樣樣都想佔有，樣樣都想控制，那你就苦不堪言，你錯了，你迷了。所以說皆無實義這個意思好。今天時間到了，我們就學習到此地。
　　
淨土大經解演義　　（第十九集）　　2010/4/23　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0019
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第十八面，倒數第三行看起。
　　 「又《圓覺經》云：諸幻盡滅，覺心不動。幻滅滅故，非幻不滅，譬如磨鏡，垢盡明現。」我們看到第一段，這還是繼續研究本經的體性，這就是說明佛說這部經根據什麼來講的，這就叫體性。如果沒有根據，它就不能夠成立。根據什麼？前面我們學習過，一切大乘經都根據實相而說的。實相，用我們白話來講，就是宇宙人生的真相，所說的全是真相，如果不是真相，那就是妄語。這個真相很不好懂，真相就是實相無相、實相無不相，所有大乘經都在說明這個事實。黃老居士在此地又引《圓覺經》上的經文來給我們說，所以我們讀了這個註解，就等於讀很多的經論跟祖師大德的講解。《圓覺經》上這段話非常重要。「諸幻盡滅，覺心不動」，這個幻是什麼？大乘教裡面講的三細六粗，所有一切幻法，源頭上就是三細六粗。三細相，很難得現在科學發現了，科學家告訴我們，宇宙只有三樣東西，除這三樣東西之外什麼都沒有，這三樣是什麼？是物質、是能量、是信息。這是現代的名詞，佛經裡面名詞不一樣，是一個意思。佛經裡面講業相，阿賴耶的業相就是講的能量，阿賴耶的境界相就是物質，阿賴耶的轉相，或者說是見相，就是信息，你看講的東西一樣。但是科學家沒有佛講得這麼清楚，這東西從哪裡來的？科學家就沒說清楚。
　　 在佛法裡面這三個，三細相從哪裡來？是從自性裡面來的；只有自性是真的，這都不是真的。所以阿賴耶是妄心，不是真心。可是十法界裡面的眾生，這就廣，比六道大多了。六道上面，往上去，六道是個界限，一般就是很不容易超越六道輪迴，超越六道輪迴就是阿羅漢，就稱之為阿羅漢；阿羅漢上面是辟支佛，辟支佛上面是菩薩，菩薩上面是佛，我們叫四聖法界。這四個是聖人，他們還是用阿賴耶，還是用的妄心，所以他不是佛。十法界裡面的佛，天台大師稱他作「相似即佛」，他不是真的，他用妄心，但是用得很正、用得很純，看起來好像是真佛，實際上不是。真的跟妄怎麼分別？就是用心不一樣，佛用真心。這個諸位要記住，用真心，真心不是這三個東西，這個要知道。真心就是用的自性，我們中國老祖宗告訴我們，人性本善，《三字經》上講的「人之初，性本善」，那個性本善是真心，那個不是妄心。那個善不是善惡的善，如果是善惡的善，那是妄心裡頭的，這個要知道。這個善是個形容詞，是個讚美的詞，說不出，就是它太好了，它太完備，它什麼缺陷都沒有。這個本善能生萬法，它才是宇宙人生的根源。
　　 惠能大師開悟了，開悟是大徹大悟、明心見性，見性見什麼？就是見到本善。見到本善必須要把這三種東西，業相、轉相、境界相滅盡，這三個東西沒有了，這是妄心，真心才現前。真心現前，真心裡頭沒有物質現象，也沒有精神現象，在我們淨宗講四土，它講到最高層次叫常寂光淨土，是一片光明，遍一切處。在哪裡？無處不在，無時不在，我們也沒有離開常寂光，也沒有離開自性，我們見不到。沒有離開它，見不到，為什麼見不到？我們六根的能力是虛妄的，妄緣不到真，妄只能夠緣妄，緣不到真。我們的妄心很厲害，能緣到阿賴耶，就是業相、轉相、境界相我們都能緣得到，都能夠達到，就是不能達到自性。達到自性要把這個東西放下，這三樣東西都放下，自性就現前，你才能見到。
　　 放下不容易，說得是很容易，事實上很難，就是佛在大經上告訴我們的起心動念。起心動念是業相，分別、執著，分別是轉相，執著是境界相，我們能夠對於世出世間一切法都不執著，你就證阿羅漢果。你首先恢復什麼？恢復清淨心，你的心地一塵不染；也就是說，你的真心透出一部分，透出這一部分，六道輪迴就沒有了。所以諸位要曉得，六道不是真的，大乘經裡面常講，凡所有相皆是虛妄，因為它是生滅法，你看一切動物有生老病死。真的東西呢？真的不生不滅。所以西方宗教講真神，有一點接近，但不是的，與事實真相還有一段距離。可是現在西方宗教說真神，他們的說法跟從前不一樣，他說神沒有有形的身體，無處不在，他也學這個說法，這個說法就有一點像佛法裡面講的這個意思，但是裡頭還有迷悟不同。覺了才是自性，迷了的時候叫神識，佛家的名詞叫神識。我們世間人，東方人講靈魂，西方也叫靈魂，靈魂就是轉相，轉相在迷的狀態之下，稱為轉相；覺悟了，這三個相都沒有了。所以真的，凡所有相，皆是虛妄。這是講宇宙的起源。
　　 轉相是信息，所以境界怎麼個轉法？它聽信息的。如果我們懂得這個道理，今天我們地球上有災難，我們能不能把災難化解？能，只要你懂得怎麼轉，你把這個抓到，你真能夠轉境界。轉境界，小，轉自身，對自己的身相，頭一個就是健康。怎麼能叫它不生病，怎麼能叫它健康長壽，怎麼能叫我們身體不老化，做得到，你懂得這個道理你就做得到。在現在講，你心態，你心清淨那就是長壽的相，這個容貌就放光明，你的膚色一定非常好，很不容易老化。為什麼？你心清淨。如果到平等，那就更提升一級，心到平等，可以說你生死自在，你真的是平等心現前，我在這個世界上住個二、三百年沒問題。我們中國人，中國的醫學，中醫，我的老師是個很好的中醫，李炳南老居士，非常好的中醫。他告訴我，他一生當中給人處方治病，決定沒有誤一個人，他敢說這個話。他也曾經做過司法官，他說我做司法官判案子，是不是有冤枉人我不敢講，沒有把握，很可能是有冤枉人的地方，但是我給人看病從來沒有錯誤的處方。他有膽量說這個話。他告訴我們，中醫不是治病的，中醫第一個目的是教人長生。他說人的壽命，人的身體是一部機器，這部機器你要是能夠保養得很好，至少是兩百年，兩百歲是正常的壽命，你活不到兩百歲，是你不懂得保養，你自己糟蹋了自己。這個話說得有道理。這是中醫第一個目標，長生。第二個目標是防止疾病，你真正懂這個道理，你能夠防止你這一生不生病。第三才是治病，治病是它第三個目標。
　　 治病的時候還神奇了，治病，第一等，老師講，第一等醫生，望，不需要問的，看你的色相、容貌，聽你說話的聲音，他不問的。你的身體狀況他完全了解，而且他能夠判斷，你現在身體很好，沒有毛病，他知道你十年之後，或是二十年之後，你會生什麼病，你哪個地方有問題。他說：神奇！這個有道理，不是沒有道理。譬如修理汽車的工人，經驗很豐富，他一聽馬達發動的聲音他就曉得，就能知道你這個車的狀況，你再跑多少公里，哪個地方會出問題，人家內行。我們外行聽不出來，他能聽得出來。所以中醫講望、聞，第三才是把脈，望聞問切。你看頭一個，他一看就知道，這是治病第一等的，第二等的要問，問問你，第三等的這才把脈。所以我們跟李老師學了這些常識，我們就曉得醫生把脈叫三等三的醫生。你看中醫第三才是治病，治病到望、問還要把脈，這是第三，三等三的醫生，算不錯了，現在三等三的好醫生都不容易遇到。
　　 這是我們要曉得，心態主宰一切。你們前幾天看到劉素雲居士在這邊表演，她得的是紅斑狼瘡，得這種病幾乎都沒有辦法好，她能夠完全恢復，連疤痕都沒有。你看她講經，在此地是每天講兩個鐘點，我聽說到深圳一天講八個鐘點，不容易！她今年六十六歲，五十九歲得這個病的，你看看，心態治療的，沒有用藥。這是佛法裡有理論根據，你把心態一轉變，你內心裡有病的那些細胞統統可以恢復正常。如果心態不好，你看彭鑫大夫給我們分析的，他講五常仁義禮智信，這五個字做到，你就不會生病。不仁得的是肝病，不義得的是肺病，無禮得的是心臟病，它都對應的。這是中國的醫學，中國醫學五千多年的歷史，你能不承認它嗎？我的老師方東美先生有一次告訴我，他說中醫五千年的歷史，西醫才三百年，二戰當中幸虧發明抗生素，如果不發明抗生素，西醫就沒有了。他問我，你是相信三百年的，還是相信五千年的？五千年禁得起時間的考驗，禁得起人事的考驗，它定了型。中國老祖宗的智慧你不能不佩服，經典裡面所說的諸法實相，他們證得的。像經上講的這些東西，佛說：誰能夠看到、能證實？八地以上。菩薩有階級的，八地、九地、十地，十一地是等覺，十二地就是佛，這五個層次的人清清楚楚、明明白白。七地以下都沒有證得，沒證得只有聽老師的，你努力把自己的靈性向上提升，提升到八地你就證得。
　　 諸幻滅盡，剛才講了，三細相、六粗相，從三細變成六粗，三細相是太微細了，很不容易發覺到。所以今天科學能夠說得出能量、物質跟信息，我們不能不佩服它，非常之難得。科學還是要向上提升，我們也希望科學家能夠明心見性，但是明心見性必須要把起心動念、分別執著放下，如果還用這種心，就是用妄心，妄心只能到阿賴耶就是盡頭了，他沒有辦法突破。所以諸幻盡滅，我們學佛功夫就用在此地。首先它是有次第的，也有難易，首先從執著，決定不能有執著，有執著你頭一個關口不能突破，這就是六道。六道也不是真的，你只要把執著放下，於世出世間一切法不執著，不執著我們常常講，從哪裡下手？從放下對立下手，這是我常常勸勉同學的，我們從這裡，就是決定不能跟人對立。他跟我對立，我不跟他對立，我再要跟他對立，那你在佛法裡叫寸步難行；不跟一切事對立，不跟一切萬物對立，你的心量就擴大，你就能包容，這是初階。首先要放下的，對世出世間一切法不能有控制的念頭，不能有佔有的念頭，你有控制的念頭、有佔有的念頭，這是你所有一切煩惱的根本。要在這上下功夫，你才能得清淨心，你的清淨心就現前，清淨心現前那非常快樂，叫法喜充滿。你看《論語》頭一句，這孔子說的，「學而時習之，不亦說乎」，你把你所學的完全落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，那個心裡面喜悅，這個喜悅不是外頭的五欲六塵刺激，內心的喜悅往外流。佛法亦如是，你真正能把這些煩惱習氣放下，你心多麼自在、多麼清淨。
　　 所以頭一個就是修清淨心，清淨心得到，六道就沒有了，就超越六道，你成阿羅漢果；再進一步，放下分別，不但不執著，連分別都沒有，這就提升為菩薩；最後不起心不動念，那叫成佛。所以佛、菩薩、阿羅漢是佛家修行三個階層名稱，就像現在學校三個學位名稱一樣，最高的現在學校稱博士，其次的稱碩士、學士；阿羅漢就是學士，菩薩是碩士，佛是博士，它是學位的名稱，可不能弄錯了。今天佛教弄成宗教，是我們的罪過、佛弟子的罪過，怎麼能把它淪為宗教！釋迦牟尼佛一生教學，你細心去看看，他跟宗教不相關，可是現在真的變成宗教，你又不能不承認它是宗教。我們對不起老師！釋迦牟尼佛的身分是職業老師，跟孔子一樣，孔子教學才五年，釋迦牟尼佛教學是一輩子，四十九年，三十歲大徹大悟、明心見性，開始教學，七十九歲走的，講經教學四十九年。他告訴我們，世出世間所有的問題，用什麼方法解決？用教育，你只要把人教覺悟了，幫助他破迷開悟，他這一開悟，他就能解決問題。就是智慧能解決問題，知識不行，知識解決問題是有侷限的，而且有後遺症；智慧沒有，智慧沒有邊際，決定沒有後遺症。
　　 大乘佛法是圓滿的智慧，智慧從哪裡來的？是你自性裡頭本來有的，那就是覺性。覺心不動，覺性是智慧，是你本有的，覺性是什麼？見聞覺知，不生不滅。惠能大師見性的時候，他的報告很簡單，二十個字，確確實實「本自清淨」。你的心有沒有染污？沒有，縱然造作惡業墮到阿鼻地獄也沒染污，它要染污它就不叫真心，它就是虛妄的。所以染污是什麼？染污是阿賴耶染污，剛才講的業相、境界相、轉相，那個會被染污，自性不會染污，自性才是真正的自己，大乘佛教常講「父母未生前本來面目」。可是迷了就變成阿賴耶，覺悟了，阿賴耶沒有了，見聞覺知現前，見聞覺知遍法界虛空界，整個虛空法界是一個生命共同體，這是佛家講的倫理。倫理講關係，我們生活在這個世間，講五倫，父子關係、夫婦關係、兄弟關係、君臣關係、朋友關係，這是講關係。可是佛家講到倫理，那講到究竟圓滿，為什麼？整個虛空法界跟自己是一體，不是一家，是一體，一個生命共同體。所以他那個愛是沒有範圍的，沒有條件的，叫無緣大慈，緣就是現在講的條件，沒有條件的；同體大悲，對於眾生的憐憫是同體的，我身上哪個部位有痛癢，我都很關心去照顧它，同體。大乘佛法看遍法界虛空界跟自己是同體，這個太難了。我們今天為什麼不能契入境界？我們因為有我，有我跟別人就劃成界線，不知道自他不二，自他是一，不知道這個道理。
　　 所以佛法頭一步就是破身見，不再執著這個身是我。這個身是什麼？身有生滅，我沒有生滅，我是覺性，覺性沒有生滅，就是見聞覺知這個覺性。釋迦牟尼佛在楞嚴會上，跟波斯匿王談這個問題。波斯匿王有憂慮，年歲老了，那個時候六十二歲，他跟釋迦牟尼佛同年，慢慢老了就要病死，對這個有憂慮。釋迦牟尼佛就問他，去教他，稱他大王，他是國王，就問他：你幾歲的時候看到恆河的水？他說我三歲。母親帶他去，那也是一個神廟，到神廟去參拜的時候，從恆河邊上經過，知道那是恆河水，看見了。他說你十三歲的時候，十年，十年以後，你覺得你的身體比你三歲的時候是不是老了很多，老化了？是的。二十三歲的時候比十三歲又老了十年，今年六十二歲了，身體不斷在變化。他問他，你見恆河水那個見有沒有變化？三歲見的恆河水，我見到了，十三歲我也見到了，二十三歲我也見到了。到六十二歲你也見到，你這個見有沒有變化？他說見沒有變化。佛就說，沒有變化是不生不滅，會變化的是你這個假身，你的假身有生死，那個不生不滅的東西它沒有生死。波斯匿王從這裡覺悟出來，他很開心，原來身死了，我的靈性並沒有真死。
　　 身是什麼？身不是我，身是我所有的，是工具，就像衣服一樣，我的衣服；這是我所用的身體，用了幾十年不太好使用了，換一個，換一個身體。可是這裡頭有迷悟，迷的時候叫靈魂，悟的時候叫靈性。迷的時候，靈魂活動的範圍是六道，出離不了六道輪迴。六道的狀況很早就被人發現，這應該是一萬多年，被一些印度古老的宗教跟他們的學派。他們的歷史比我們長得多，我跟他們有交往，印度這些長老告訴我，他們的宗教相傳有一萬多年，我們能夠相信。印度人不重視歷史，不像中國人一代一代承傳，但是現在全世界承認他們有八千五百年，也就是說比佛教早五千年，實際上不止。釋迦牟尼佛學過他們的東西，他們修學裡面最特色的就是四禪八定，佛經上講的四禪八定是婆羅門教的。這個定要修成功了，定中能夠把空間維次突破，也就是說你入了這個定，在定中你能看到二十八層天，你往上看，你往下看能看到地獄，只要你修這個定，你都能夠見到。這個定，淺深層次大別有四種，初禪、二禪、三禪、四禪。八定是到最高的層次，那講到無色界天，四禪是見到色界天，到第八定，你就見到無色界天，二十八層天統統見到。阿羅漢還不止，阿羅漢修九次第定，突破了，突破六道輪迴，到另一個世界去了。你真修，你真見到，一點都不假。佛說，這並不是究竟，究竟還要往上提升。你看阿賴耶，阿賴耶阿羅漢見不到，菩薩也沒見到，十法界裡面的佛還是沒見到。必須要放下起心動念，那個心就真的定了，那個定是什麼？那就是真心，真心本來不動，你看惠能大師講的，「何期自性，本無動搖」，它從來沒動過；不動的是真心，會動的是妄心，妄心就是念頭，起心動念。念有淨有染，淨就出六道輪迴，染出不了六道輪迴。染裡面有善、有惡，善念感得的是三善道，惡念感得的是三惡道。染裡面有善惡，淨裡頭沒有善惡，那是四聖法界，還不是真的。真的是什麼？染淨、善惡統統沒有，那就是真的，十法界就超越了。
　　 諸幻盡滅，覺心不動，自性裡面本來具有的見聞覺知就現前，它不動，見聞覺知不動。迷了的時候變成阿賴耶識，阿賴耶識裡頭，見聞覺知就變成受想行識。受，你有感受，你有苦樂憂喜捨的感受；想，你有思想；行，就是你念頭不住，前念滅後念生，這叫行；識，我們現在用一個很容易懂的話，就是記憶，你所經歷的你都能夠記得起來，那是識的作用。我是昨天聽同學告訴我的，他們在網路上看到，大概是美國有些科學家在做研究的時候，發現水有記憶。江本博士的實驗告訴我們，水會聽、會看、懂得人的意思，他們現在更進一步發現水還有記憶。這是礦物，這在佛經裡面早就有了。佛經裡面告訴我們，心跟物是一體，永遠分不開，物裡頭有心，心裡頭有物，任何物質都有受想行識。江本博士這個實驗做成功之後，我們一個同學在網路上發現，他把它印下來，四頁拿給我看。我看了之後非常歡喜，被科學家證明了，所有一切物質現象統統都有這個能力，這是本能。水有受想行識，泥土有沒有？當然有。石頭有沒有？當然有。一粒沙塵也有，在佛法裡面講，我們毛端，汗毛毛端它也具足。乍聽起來很神奇，但它是真的。
　　 我們看到釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩對問，那個對答是高等科學。方老師當年把佛教介紹給我，他說是高等哲學，我懂得了，我也發現它是高等科學。小到微塵，微塵是我們今天科學裡面講的原子、電子、粒子，基本粒子夸克，肉眼看不見的，這是物質，這樣的物質裡面它也有受想行識。所以它是有生命的，它是活的，佛法裡面講，整個宇宙是一個有機體，它不是死的，它是活的。怎麼樣證明？用禪定的方法證明。它不像科學，科學用一些機械，機械有的時候還有錯誤，誤差，禪定沒有誤差。從甚深禪定裡面，一層一層把障礙突破，你就見到了。世俗人還有一種方法，那是很有限的，只能證明這個事情有可能，這個事情不是假的，那就是西方這半個世紀以來很流行的催眠術。你在深度催眠的時候，你能回到過去世，甚至於回到過去好幾世。我看美國魏斯博士他的報告裡面，曾經有一個受催眠的人回去好像是幾十世，不止幾十世，差不多是七、八十世的樣子，四千多年以前。那個時候的環境，還住在洞穴裡，人還不知道住房子，住在洞穴裡頭。他能把那個時候生活狀況說出來，這絕對不是造謠言。所以從催眠能夠證實。禪定證實，人真的能回到過去，也真的能見到未來。為什麼？時空是假的。大乘佛法裡面告訴我們，沒有時間，沒有時間就沒有前後，沒有空間就沒有距離。西方極樂世界距離我們十萬億佛國土，如果空間一突破，極樂世界在哪裡？極樂世界就在此地。時空不是真的，科學家已經承認了，但是用什麼方法突破他不知道。空間維次從哪裡來的我們都知道，佛經上講得很清楚，從哪裡來？從妄想執著上來的，你沒有妄想執著，空間維次就沒有了。這都必須要修定，要修清淨心，要修平等心，清淨能夠突破六道，平等能夠突破十法界，覺心能夠突破整個宇宙，這三個層次。要做功夫，功夫怎麼做？放下！你不放下不行，真的要放得下。
　　 所以我很感謝我的老師，我第一次跟出家人見面就是章嘉大師，我向他請教，我說方老師把佛法介紹給我，我知道這是真的大學問，有什麼方法能契入境界？我提出這麼一個問題。問題提出來，他老人家不回答我，他看著我，我也看著他，我們就在他那個小會客室裡看了半個鐘點。半個鐘點我在等，等到他說了一個字，有。有，我們的精神就起來，注意聽，他又不說了，又等了六、七分鐘，他再講「看得破，放得下」。我到十幾年之後才想到，那個時候他為什麼看著我半個小時不說話？我年輕，心浮氣躁，一定要你整個情緒定下來，妄念沒有了，這時候告訴你，有受用，你才真聽進去。說了一個有，我們心情一振作，又動了，又不行了，還是要沉下來。我現在看到許多學校，印象最深的，我在倫敦訪問劍橋、倫敦大學，我看那些學生，算是不錯的，比起一般學校還好，可是還是跟我年輕時候差不多。遇到章嘉大師他不跟你講話，他瞪著眼睛看你，你幾時能把浮躁的心態伏住，他才會跟你講。從這一點我們能夠體會到古人的教學。所以古時候小孩從小就培養他穩重，一舉一動都像個小大人一樣，他能接受。像西方這些小孩子，沒法子接受，接受一些科學技術可以，接受像中國這種學問的話他沒有能力。所以學東西要清淨心，清淨心、平等心，真正學古聖先賢的基礎，沒有這個基礎，我們只聽到一些皮毛常識，沒有辦法契入境界。
　　 底下一段還是《圓覺經》上說的，「幻滅滅故，非幻不滅」。這個幻，幻是假的，不是真的，你不能說它沒有相，我們現在所有這些現象都現前，你怎麼可以說沒有相？雖然現象現前，你不能說它有，為什麼不能說它有？這相是幻相，真的，就像幻燈片現的相。我們看電影，現在電影是數碼的，不太容易看見了，從前的電影是膠捲的。我這裡還有一些膠捲，這是電影片，這是幻燈，這是電影片，你看它每一張幻燈片是一個境界相，是一個幻相。放映機鏡頭打開，這一張幻燈片就照在銀幕上，鏡頭關起來，再換第二張，第一張沒有了，換第二張，第二張再換第三張。它換的速度快，一秒鐘換二十四張，就把我們欺騙了，我們看電影就好像被它迷住，好像是真的，其實它的速度是二十四分之ㄧ秒。現前我們這個宇宙現相就跟銀幕上現相一樣，速度多快？佛問彌勒菩薩，其實他們兩個一問一答是給我們聽的，他們在唱雙簧，來讓我們聽到去覺悟。佛問彌勒菩薩說，他說心有所念，這就是一般人，像我們心裡起個念頭，這一個念頭裡有幾個細念？有幾個念？那就是極其微細的念頭，好像我們在一秒中當中看銀幕上的畫面，電影畫面，看一秒鐘二十四個念頭，它開滅二十四個念頭，一念我們算一秒鐘。彌勒菩薩講的是一彈指，一彈指不到一秒鐘，我們彈得快的話，一秒鐘我可以彈四次，彈得更快，可能彈五次。他說一彈指有三十二億百千念，百千是十萬，三十二億乘十萬，這一彈指多少念頭？三十二億乘十萬，三百二十兆，我們怎麼能知道它是假的。如果一秒鐘我們彈五次的話，一秒鐘多少個細念？一千六百兆。電影銀幕上一秒鐘才二十四次，二十四個生滅念頭，我們現實環境是一秒鐘有一千六百兆。誰能看見？佛在經上說八地菩薩，八地菩薩他那個心、那種定功，這樣微細的念頭，一秒鐘一千六百兆他能看出來，他能看懂。八地以上，那是九地菩薩、十地、等覺菩薩、妙覺，這五個位次的人他們看得清清楚楚。這就是把宇宙緣起的根源看到了。科學的這些機械沒辦法，做不到，太微細了。科學家這些工具能夠看到阿賴耶就算不錯了，這是極其微細的念頭，太難太難了。
　　 我們以為這個世界是真的，佛這樣告訴我們，我們才曉得這個世界都是念頭，念頭在造成的，極其微細的念頭集聚起來才成就的。所以，相不是真的，是幻相，就像我們現在看電視，現在看電視用數碼，比電影的速度就更快，你看得更逼真。你曉得整個宇宙現象就跟這個很相似，你不能說它是假的，你也不能說它是真的。你要說它是真的，它念念不存在，前念不是後念，這種相我們在講經時候常常用相似相續相，前面的相跟後面的相絕對不一樣，但是很接近、很相似，不完全相同，張張都不一樣，這個道理我們要懂。控制完全在意念，你念頭愈清淨，換句話說，它的變化，就是一張一張幻燈片的變化，變化的幅度很小。如果你心裡很浮躁，煩惱習氣很重，它這個變化就很大。很大，譬如我們人衰老得就快，很慢，我們衰老就很慢，道理就在此地，它有道理的。佛法你了解之後，回頭看中國中醫真了不起，真有道理，佛經裡面講得透徹。所以我們可以控制我們，讓我們怎樣不會生病，完全從心態上控制，心量要大，一定要有慈悲心，決定不能有怨恨。怨、恨、惱、怒、煩，那都是得病的緣，因是貪瞋痴慢疑，貪瞋痴慢疑是病因，怨恨惱怒煩是病源，因緣一結合，我們的細胞就產生病毒，就變成病毒。你懂得這個道理，哪個地方有病了，你就把心地放清淨，你去想正面的。我們學這個經，學大乘，我是題了菩提心的十個字，你想「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，想這個，那個病毒的細胞就會恢復正常。它是服從你的意念，別人要是說給你做好事、誦經迴向，也有一點好處，不多、不大，自己念頭一轉，那個力量才大。別人加持你不是沒有用，有用處，也有一點用，效果沒那麼直接。念頭真要一轉，回心向善，那就轉得很快。
　　 我們懂這個道理，「幻滅滅故，非幻不滅」。非幻是覺性，所以它是正常的，只要把虛妄的東西去掉，正常就恢復，本來是正常的，本來是健康的。像李老師告訴我，人的壽命本來是可以能夠活二、三百歲，活二、三百歲是一點都不稀奇的。最重要的你的心態要正常，你不要有雜念，不要有煩惱。在這個社會裡面，所謂不如意事常八九，都是有原因的。這個人毀謗我，我就受了，不要放在心上，感謝他。為什麼感謝他？等於說他來考驗我的功夫，看看我能不能忍，我能忍，通過了，我這一關通過了，不放在心上，感謝他。他傷害我、羞辱我，這都是在考驗，這是負面的考驗。還有正面的，正面帶給你歡樂。如果你在正面的，就是順境善緣，在這個狀況之下，一切都是很順利，你要是起了貪戀，生歡喜心，也錯了。為什麼？七情五欲是煩惱。順境裡面沒有貪戀，逆境裡頭沒有怨恨，永遠保持心地的清淨平等，這才叫幻滅滅盡。了解真相是看破，了解真相，凡所有相皆是虛妄，《金剛經》上所說的，一切有為法，如夢幻泡影，什麼叫有為法？有為就是有生有滅。你看哪一法沒有生滅，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物、山河大地有成住壞空，沒有一樣不是有生滅的。既是有生滅，你就曉得這個現象從哪裡來的，就是剎那的現象集聚的，就是彌勒菩薩講一彈指三十二億百千念，就是那麼起來的。念念都不可得，所以這一切境界相你可以享受，你不能執著，你不能佔有，你佔有不到。連身體都不能佔有，身體我要能佔有，我年年十八多好，我永遠不老那我就佔有了，你佔有不了，它剎那剎那在變化。所有現象都是幻化的，包括佛經上講的諸佛如來的實報莊嚴土。實報莊嚴土它的變化非常緩慢，所以我們在念《無量壽經》，描繪極樂世界狀況的時候，極樂世界人長生不老、不病，沒生病的，也不會衰老，極樂世界的花永遠不謝。什麼原因？因為那個地方的居民心裡沒有分別執著。它為什麼還有現象？因為他有起心動念。沒有分別執著的時候，他的變化就變得非常緩慢，時間再長，他永遠年輕，就這個道理。我們要是懂得了，我們把煩惱習氣統統放下，我們在這個世間衰老的速度就減緩，就這麼個道理。
　　 我一學佛，我感激老師，他就把這個傳授給我，教我看破、放下。頭一天見面，第一句話他就教我，真不容易，把佛法的祕密告訴我了。我們才曉得從初發心到如來地就是這個，看破放下，放下看破。什麼時候你統統放盡，連放下也沒有、也放下了，恭喜你，你就成佛了，你就回歸常寂光。習氣沒斷，那就是實報莊嚴土，就是剛才給你說的，那個土裡頭永恆不滅，花永遠是新鮮的，它不會凋謝，人永遠是年輕的，沒有衰老。它真有道理在，這些道理我們都可以用，用的時候它真有效。老師他修行真有功夫，那不是假的。我這個老師，給諸位說，是四大喇嘛之ㄧ。這四個人，兩個在西藏，達賴、班禪，兩個在蒙古，章嘉是內蒙的，哲布尊丹巴是外蒙的。他們這四個人都是宗喀巴大師的學生，宗喀巴四大弟子，住在四方教化眾生，我很幸運遇到一個。我們年輕，對佛法沒有接觸過，所以我曾經很冒昧的向他請教，我們稱他佛爺。我說佛爺，聽說你們這個轉世，活佛轉世這是真的還是假的？我問他這個問題。我這個老師真好，他對我們都講真話，一點不欺騙。他告訴我，前三世可能是真的，以後就不是了，他是第十六世，以後就不是真的。他說：但是這個靈童被找出來、被選定出來之後，他受到最好的教育，是當代最有德行、最有學問的老師來教他，這是一般人遇不到的，他要真正肯學，他的造詣都相當深。這真是難得，就跟從前的皇子一樣，他受的教育是別人受不到的。你說從前帝王時代，家天下，帝王登基，也就是就職典禮，第一樁大事就立太子，就是培養下一代。太子立了之後，國家最優秀的德行、學問這樣的人請幾個做太子的老師。太子真正認真的學習，下面一個朝代好，這些文武百官的子弟做陪讀，那就是底下一個小朝廷，就培養起來了。真用心，前一代對後一代真負責任。中國跟外國不一樣，外國那真叫專制，中國不是，你仔細去讀中國的歷史，中國歷代帝王很負責任，他不負責任就被人推翻了。
　　 所以每個朝代末代的皇帝，那是不遵守祖宗教誨，把家規全破壞了，那就有人取而代之。如果他真正遵照他祖宗所傳下來的家法，能夠依教奉行的話，他世世代代傳下去。方老師曾經告訴我，他說孔子佩服周公是有道理的，他老人家一生最佩服的是周公，他說周公真的是聖人，他造的那本典章制度，就是《周禮》，《周禮》是周朝憲法。那個時候他叫我讀，我對政治沒興趣，他給我講了好多遍，我都沒有去讀《周禮》。他說如果周朝世世代代都遵守這部書裡的教訓，現在還是周朝，他跟我說這麼ㄧ句話。那就是周公字字句句是為天下人著想，沒有為自己，所以他的東西禁得起考驗。周朝在中國歷史上最長，八百年，可是末世，八百年最後的五百年是春秋戰國，是亂世。周朝雖然稱天子，諸侯不聽他的話，可是他也有三百多年將近四百年的長治久安。問題出在哪裡？問題出在是不是認真推行教育。所以「建國君民，教學為先」這句話是真理，只要把教育辦好，什麼問題都解決了，人教好了！中國幾千年來長治久安，歷久彌新，靠的什麼？靠教育。還有一個硬體的設施，是全世界所沒有的，就是家，中國這個家把社會責任擔起來，家對於中國的貢獻太大了！中國是大家庭，你到中國農村裡看，這個是張村，那個是李村，那就是一家人，五、六代同堂，不分家的。所以一個家差不多三百人左右，它要是沒有規矩、沒有制度的話，家不就亂了？家破人亡了。所以中國人，小孩從懷孕就要開始教，胎教。一出生，這個小孩你要知道他會看、他會聽，他已經在學習、已經在模仿，紮根教育三年，就是三歲，從出世到滿三歲這一千天，這叫紮根教育。這個紮根教育誰教的？母親教的，母親偉大，相夫教子，你家裡有沒有後代就看母親。教什麼？教倫理、教道德、教因果，根深蒂固。所以中國從前諺語有所謂「三歲看八十」，三歲紮的根，八十歲不會變，這個根紮得多堅固。所以家有家道、有家規、有家學，家學是從前私塾，就是家裡子弟學校，有家業，家裡面經營的事業，每一家家譜裡都記載得很清楚。所以家齊了，國就治了。
　　 我常常講，因為我認識的朋友很多，很多都是從政的，我跟他們談的時候，我說在中國過去的社會，社會上三百六十行，各行各業，最好的行業是誰？做官的。你看看《四庫全書》集部，裡面的文章、詩詞誰寫的？都是做官的寫的。他沒事幹，沒有案子辦，人人是好人，事事是好事，沒有案子。所以是最清閒，待遇又好，地位又高，受人尊重，無論到哪個地方，受平民百姓的愛戴。常常旅遊，訪問這些道長、這些法師，跟他們做方外的朋友，真的。現在這個社會，行業裡最辛苦的就是做官的，為什麼會變成這個樣子？教失掉，家沒有了；家沒有了，家教沒有了。這是我們深深感覺過去跟日本人八年抗戰，八年抗戰犧牲的生命財產是小事，把我們傳統的家打掉了。齊家，國就治了，天下就太平，從歷代帝王講垂拱而治，沒事，垂拱而治，天下太平。靠什麼？就是靠教育，靠家。所以這個社會責任是家庭承擔過去，教育是家庭負責，養老是家庭負責。一個人活到這個世間來為什麼？為家，榮宗耀祖，光大門楣。不會做壞事，做壞事那個家丟人，你家老祖宗都被人罵了，那叫大不孝。這種傳統全世界找不到，只有中國有，中國在一百年前有，這一百年到今天沒有了，所以中國人現在很苦，這是我們要曉得。怎麼樣才能離苦得樂？要把從前的家恢復，但是血緣關係的家不可能了，我這些年想到企業家。不是常常講企業家嗎？企業是團體，如果企業能把中國家道的精神恢復起來，中國又是千年長治久安。中國人強了，會帶給全世界的安定和平，這是真的，這不是假的。中國人真的是有道，這個道就是他有方法，有理論、有方法。逐漸逐漸現在也有幾個經營企業的我們佛門同修，我勉勵他，要把家繼承下來。今天要怎麼繼承？老闆要看到你企業的員工都是自己親兄弟、親姐妹，員工的老人都是自己的伯伯、叔叔，要負責養老，員工的兒女是自己的子弟、自己的子姪，要這樣看待，你是個大家長。我們自己要辦子弟學校，教導員工的小孩，我們自己要辦養老院，不是辦社會的，員工的這些老人。我們這個公司、這個團體來經營，來負責養老、育幼、醫療，社會的責任我們家把它擔起來，企業承擔起來。有這個好的榜樣，其他的企業都會跟著做，他的員工永遠忠於這個企業，為什麼？對他太好了，你家裡什麼事情它都承擔。這是一個道義的組織，從前是血緣關係的，現在是用道義的關係。這個要是傳下去之後，中國真的是千年萬世長治久安，它不是做不到。
　　 國家現在提倡的是中國特色的社會主義，中國特色是什麼？孝，用一個字來說，中國是孝文化，這在世界上找不到的。由孝演變成四個科目，衍生四個科目，五倫、五常、四維、八德，就這幾個字。所以我相信我們中國老祖宗不止五千年，印度人超過一萬年，中國我相信絕不亞於它。因為那時候沒有文字，文字是黃帝發明的，有文字到現在才四千五百年，沒有文字。我相信我們中國傳統文化至少也是有一萬多年，絕不在印度之下。世世代代相傳，到有文字的時候，孔老夫子才集大成，把過去所傳的，祖宗所傳的，把它用文字寫出來，所以，《論語》裡面我相信很多都是祖宗的話。夫子的態度，他老人家講得很好，他一生「述而不作，信而好古」；換句話說，他自己說他沒有創造，他沒有發明，他所學的、他所修的、他所教的、他所傳的都是古聖先賢的。這種學習態度好，真好東西何必要我自己來出頭，沒有這個必要，所以這次我選講的是黃念祖老居士的註解。黃老居士跟我，可以說以我的身分來說，他是我的老師，我是他的學生，我們雖然沒有這個正式的名分，我確實是這種心態。我跟他是老朋友，在現前這個社會弘揚這部經的就是我們兩個人，我在海外，他在國內，都是很孤單的，這一碰到面，真的是遇到知己。所以他老人家在，我一年至少有二、三次到北京去看他。真難得！我今天講他的註解，這就是什麼？述而不作，信而好古。帶個頭，做個好樣子，不必要自己出名，他的東西就是我的東西，自他不二。用他的名字好，何必用我的，不要有這種念頭。這走聖賢的道路，名聞利養統統放下，你說自己心多清淨，清淨心生智慧，清淨心生法喜、生歡喜心。
　　 非幻就是覺性。「譬如磨鏡，垢盡明現」。磨鏡，諸位要知道，這是古人的註子，黃老也是用古人的。古時候鏡子是銅做的，要常常磨，磨得很亮就能照見面孔。跟現在不一樣，現在比從前進步太多，所以說磨鏡現在人都不懂，你要拿古時候的鏡子，現在人才懂，這叫磨鏡，看看故宮博物院那裡頭擺的你就曉得。那個鏡子要常常磨，磨乾淨了，上面髒的東西沒有，鏡子就放光，它就起作用。我們修行也是如此，把我們的妄想、分別、煩惱、習氣要把它磨掉。怎麼磨法？在日常生活當中，這就是磨，天天在磨，好人讚歎你也是磨，你要是生歡喜心，就骯髒了，就被染污；遇到逆境，你心裡不高興，又被染污了。什麼樣境界現前，你都能保持清淨心，都不染污，這叫真修行。諸位要知道，修行不是天天在念經，天天敲著木魚念佛，不是那樣的。那也是一種方法，但是真正功夫就是你的覺性，你時時刻刻，穿衣吃飯。穿衣，覺得這個衣服不好看，你又起心動念，你又分別執著了，所以穿衣也是在修行；吃飯的時候，這個菜好吃一點，多吃幾口，你貪心起來了。那個不好看、不好吃的、不願意吃的，你就拒絕，你看你的煩惱習氣全現行了。日常生活，處事待人接物，順境、逆境，你要把所有人都看成菩薩，他是幫助我提升的，好事，好人！騙你的人、坑你的人都是好人，沒有他，你的功夫怎麼知道現前？所以你常生歡喜心，看什麼人都是菩薩，看什麼人都是恩人，知恩報恩。怎麼報法？報恩就是改過修善，一定把自己的清淨心保持住，平等心保持住，要是能夠保持覺心那就更好，那就很圓滿，這叫真報恩，真成就了，真提升了。
　　 底下是黃老的話，「經中所云幻滅後之覺心」，這個幻就是物質、精神。物質諸位知道，在佛法稱為色法，就是物質，精神是心法，精神是什麼？受想行識，你在日常生活當中的感受，苦樂憂喜捨的感受。這是不正常的，正常的沒有苦樂憂喜捨，你心是平的，心是清淨的，永遠清淨平等，它就不生煩惱。煩惱是什麼？苦樂憂喜捨，生這個，這是煩惱。不生煩惱，它生智慧，那怎麼會一樣！生煩惱就不生智慧，生智慧它不生煩惱，它起的作用，作用是圓滿的。我們說實在話，我學了這麼多年，我有沒有得清淨心？沒有，清淨平等覺都沒有得到。可是比一般人來講，我得到的少分，比一般人的心清淨，為什麼？我天天在幹，我警覺性很高，所以天天歡喜。尤其是答問，我們在學習過程，同學提出的問題，在訪問的時候，有很多問題都是你意想不到的，提出來立刻就能解答，智慧。這個能力從哪裡來？我的心比他清淨，我就能答覆他，我的心沒有他清淨，我就答覆不了他，就這麼個道理。所以，什麼叫功夫？清淨心是功夫。我提出來，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這就是真功夫。不能不用功，好處太多了！
　　 特別是近代，尤其是現前，許多難題，社會的混亂、災難的頻繁，我遇到很多宗教領袖問我，也有很多各界的領導人提出這些問題來問我，我還都能解答。諸位真的要是明白之後，我說過好幾次，我們中國這個社會局面，要恢復到安定和諧，只要一年就做到了；整個世界的問題解決，恢復到安定和平，三年可以做到。就是英國湯恩比所說的話，中國孔孟學說跟大乘佛學，不是假話，真的，我們自己要有信心。從誰做起？從我自己做起，別指望別人，指望別人你會生煩惱，指望自己生智慧，不一樣。自己學好了就會影響別人，這就是佛法裡面講的自度度他，自己度自己還沒有度了，你決定不能度他。覺悟的人愈來愈多了，緣慢慢就成熟。希望同學們對國家、對民族要有信心，你看現在在國內，到處都在辦《弟子規》，企業家辦這些論壇講座，好現象！我們念念希望中國能夠帶領全世界。曾經有人問過我，我在馬來西亞訪問的時候，馬來西亞有位部長他來問我，他們知道美國逐漸沒落，取而代之是中國，他說中國用什麼方法來帶領全世界？問我這麼一個問題。我說你看得很準確，中國將來帶領全世界肯定是傳統文化，傳統文化就是儒釋道這三家的，大學問！必須要回歸到教育。
　　 所有的宗教我接觸了，發現什麼？發現最初創教的教主，用現在的話說，都是偉大的社會教育家，他們都從事於教學。釋迦牟尼佛教學的時間最長，四十九年，穆罕默德二十七年，耶穌是被人害死，耶穌講了三年，被人害死了。你再看看像摩西這些人，他都是在教學。教什麼？普遍的教育、大眾化的教育，都是給你講倫理、講道德、講因果，不過他們那些宗教裡確實他講到神、講到上帝，神的意思、上帝的意思。佛教裡沒有講神，沒有講上帝，佛教裡講自性，中國人講本性。但是我們給他一解釋，講的是不一樣，意思是一樣，尤其他們現在承認神沒有身體，沒有形相，這就好講，這就跟我們中國人講的本性意思愈來愈接近。希望宗教都把經典詳細講解，教導他們的信徒。這裡面可以說，百分之八十宗教裡面所講的東西都是很接近，都是相同的，另外百分之二十不相同，那是什麼？那是古時候交通不方便，沒有資訊，人老死不相往來，所以居住的地方環境、文化背景不一樣，他的生活方式不相同，差別就在那裡。現在不一樣，現在交通方便，環繞地球一周，一天就可以做到，資訊發達。現在我們居住在地球上，要肯定我們是地球人，我們是一家人，我們要相親相愛，我們要學謙虛，要學尊重，要學互助合作，不容許有爭端，什麼事情都和平解決，這個世間多美好。能不能做到？能做到，不是不能做到，還是從我們自身做起，從我們自己一個小單位做起，做出樣子來給人看。有一個好的樣子，大家巴不得趕快來看、趕快來學，為什麼？每個人都想解決這個問題，就是沒有辦法。講，不容易，他不相信，他說這是理想，做不到；要做出樣子來，他就相信，他就會模仿。
　　 我們再看底下這段文，「磨鏡實是磨垢」，磨鏡是修行。磨鏡，鏡還需要磨嗎？是鏡面上沾的骯髒的東西染污，是把那些東西磨掉。所以磨鏡，譬如我們現在講修行，垢要放下，放下就是！所以要學著放下，不要放在心上，做事情認真負責，做完之後心地清淨、一塵不染，這就是真修行。也不是說你不做事情，不負責任，那是不可以的，那是錯誤的，那你把聖人教誨就曲解、誤解了。「鏡性本明，非從外得」，古時候用銅鏡，這個比喻是懂得銅鏡，這個例子就很明顯。銅鏡的性質它本來是明的，本來它有照的作用，它不是從外得的，只要把鏡面上髒東西磨掉、除掉，它的光明就現前。這個比喻離妄即真，真妄永遠分不開。我常常用電視來做比喻，這個大家好懂，因為你天天要看的。我把電視的屏幕比喻作真性，頻道裡面的畫面比喻作妄相，那是幻相。為什麼？佛家講真妄，真是永恆不變，就是真的，只要會變化的都不是真的。你看頻道裡的畫面它剎那剎那都在動，它不是真的，可是屏幕永遠不動，屏幕是我們的自性，畫面是從自性裡面現出的幻相。我們的宇宙，佛經上講十法界依正莊嚴，幻相，那是頻道現的相。妄在哪裡？妄沒有離開真，真是屏幕，離開屏幕它就不能現相。真在哪裡？真在妄中，妄在真裡，真不是妄，妄不是真，可是真妄是一體，你沒辦法把它分開。所以那個會看電視的，我常說，你真會看，會開悟！真會看，電視屏幕就是《大方廣佛華嚴經》，就是《無量壽經》，你真會看；不會看，迷在畫面上，畫面笑你跟著笑，畫面哭你跟著哭，你的心完全被境界所轉，那就錯了。你要在畫面上看出什麼是真，什麼是妄，統統看明白之後，我們現前社會跟這個沒有兩樣，你就都明白、都覺悟了。然後你就知道如何處理，處理的時候、處理完之後要清淨心現前，不要在處理當中生煩惱，生煩惱就會有誤差，生智慧就會處理得非常圓滿。真搞清楚了，你就不會怕死，為什麼？沒有生死。幻相剎那生滅，靈性不滅，就是屏幕不滅，屏幕才是真正的自己，那個幻相就好像作夢一樣，夢幻泡影，不是真的。自性才是真的，永恆不滅，得把它搞清楚。所以離妄即真，離妄不是真的叫你捨棄，是你明白了，你心裡不執著不分別、不起心不動念，就是真的，妄就是真，真妄永遠沒離開。只要離妄想分別執著，在佛法裡面，離妄想，這個人成佛了；離分別，妄想沒有離，離分別，是菩薩；妄想分別沒有離，離執著，離執著是阿羅漢。這叫真修行。
　　 下面，這一段有個總結，「故云，不用求真，唯須息見」。為什麼不用求真？真就在面前，真永遠不變，你求真，錯了，為什麼？你起心動念，你分別執著了，真相就看不到了，所以真不要去求。真性裡面有圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，什麼都不缺，整個宇宙是你真心變現出來的，十法界依正莊嚴不離自性。所以，只要「息見」，見是什麼？就是妄想、分別、執著。他用一個「見」字用得好，為什麼？從這裡開端，見就是見惑，我們看錯了。頭一個看錯，就是把身體當作我，這是頭一個看錯。佛在《金剛經》上說「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這就是息見。有沒有我、人、眾生、壽者？有，都在面前。怎麼個息法？不執著就息了，不要把這些東西看作是真有，知道它是有，它有它是幻有，它不是真的。為什麼？剎那生滅，它不住，住就是停，它不會停止，剎那剎那它不會停。為什麼不會停？你的念頭生滅沒有停。如果念頭生滅一停，那就好了，不但十法界沒有了，實報土也沒有了。那一停，什麼境界出現？常寂光出現，那叫大徹大悟，明心見性，這很不容易做到的。所以我們努力從最基礎的地方做起，不要執著身是我，你對於生死這一關就看破了，你不會貪生，你不會怕死，活在這個世間隨緣，你看那多自在，沒有執著了。你明白了，明白這個身捨掉之後，你再去得個身比這個身肯定要好，為什麼？你不迷惑。像穿衣服，我這件衣服穿髒了，脫下來換一件，肯定換一件比這個更乾淨、更新、更喜歡的，不就這個道理嗎？沒有一絲毫悲傷，清清楚楚。迷惑顛倒那就麻煩大了，迷惑顛倒走的時候，他會隨著業力變，自己做不了主。業力是什麼？善業你到三善道，惡業你到三惡道，你自己做不了主；清楚的時候自己做主。所以人走可不能迷惑顛倒，一定是清清楚楚、明明白白，他絕對不會墮惡道。息見就是從見惑斷起，見惑斷掉，這個人就證須陀洹果，這是小乘的初果。在大乘，《華嚴經》裡面所講的初信位菩薩，地位雖然很低，他真的是聖人，他的基礎打好了，雖然沒有出六道，六道裡面他修行的地方是人間天上，他絕對不墮三途。所以這個位次他叫得「位不退」，他所證得的地位絕對不會退轉，佛家講三種不退，頭一個不退他得到了。向上提升，那個速度不一樣，在他自己用功勤惰，他功用得勤，提升得快，用得緩，他提升慢，決定是提升，他不會退轉。所以他這裡是唯須息見，息見兩個字用得好，我們要有正確的看法，不能有錯誤的看法。
　　 「眾生之見，皆妄見也。」這句話是佛說的，大小乘經裡佛常講，凡夫的知見。妄見是什麼？都把事實真相看錯了，妄見是這個意思，看錯了。為什麼看錯？因為你有煩惱習氣。這個煩惱習氣與生俱來，不是你學來的，過去世中生生世世帶下來的，什麼東西？貪、瞋、痴、慢、疑。你就看錯了，你把問題就會看錯。因為有這些東西，才會有自私自利，才會貪圖名聞利養，才會貪圖五欲六塵的享受，才常常起貪瞋痴慢的煩惱，他就出現這些問題。如果你把事實真相看清楚，本性本善是真的，永恆不滅。那個裡頭的一切，雖然它沒有，自性裡頭沒有精神、沒有物質，它能夠生、能現物質現象、精神現象，都是依它而現的，這是自性。十法界芸芸眾生不一樣，自性是一樣，是一體，都是從自性裡面變現出來的。這樁事，理很深、事很複雜，無量因緣，錯綜複雜，佛經裡面搞得清楚、搞得明白。你就在法相唯識裡面去學，那總得也要二、三十年，你把這個事情頭緒都理清楚了，你就恍然大悟。唯識宗裡面，它不叫大悟，它叫大開圓解，圓滿的理解了；在禪宗、性宗裡面，是大徹大悟，明心見性；在教下，叫大開圓解，境界完全相同，但是用的方法不一樣。淨土宗還是這個境界，名詞又不一樣，淨土宗叫一心不亂，分事一心、理一心、功夫成片，也是這三個階層。理一心跟大開圓解、跟大徹大悟是同樣境界，都是超越十法界；事一心不亂是四聖法界，十法界裡面的四聖法界，超越六道輪迴。但是，無論學哪個法門，無論學哪個宗派，如果達不到這個境界，你沒有辦法超越輪迴，不叫成就，也就像我們念書一樣，這個沒有學位的。必須要有能力超越六道輪迴這才拿到第一個學位，好像念書一樣，我大學畢業拿到學士學位，這個要懂。但是遇到淨土就不一樣，沒有學位也能到極樂世界去，這就是這部經上所講的。所以，這部經可以代表釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，因為佛沒有別的，佛就是希望幫助你永遠脫離六道輪迴，永遠脫離十法界。這個法門那就太殊勝，無比的殊勝，煩惱不要斷也行，能夠把煩惱控制住，把它壓住，不叫它發作，有這個能力就行了。但是其他法門有這個能力不行，它必須要斷掉才行，伏煩惱不行，這個法門是伏煩惱就能成就。
　　 妄離了之後，真就現前，「真者，佛知見也」，佛知佛見。佛是誰？是自己，是自性裡本來有的智慧，它就現前。所以智慧學不來的，智慧要從清淨心裡頭來，智慧從定來的。知識可以學得來的。我前次在劍橋大學講演的時候，就談過這個問題，我說現在同學們所學的是知識，不是智慧。中國儒釋道三家都講智慧，都是要求智慧，智慧能解決問題，沒有後遺症；知識解決問題是侷限的，它不是圓滿的，它有後遺症，這個不能不知道。所以，真是真性裡面的圓滿智慧，這個東西現前。時間過得很快，兩個小時就到了，今天我們就學到此地。謝謝大家。
　　
淨土大經解演義　　（第二十集）　　2010/4/24　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0020
　　 諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第十九面第二行，我們將文念一段，「又《要解》云：吾人現前一念心性，不在內，不在外，不在中間；非過去，非現在，非未來；非青黃赤白，長短方圓；非香非味，非觸非法。覓之了不可得，不可言其無；具造百界千如，不可言其有。離一切緣慮分別語言文字相，而緣慮分別語言文字，非離此別有自性」，我們就看到這一段。這是黃念老在「本經體性」這一段，引用蕅益大師《要解》裡面的一段話。因為《彌陀經》跟《無量壽經》是同屬一部，古人稱為大本、小本，《無量壽經》稱為大本，《彌陀經》稱為小本，所依據的體性完全相同。實在講，一切大乘經都是同一個體性，這個體性叫實相。我們也可以這麼說法，釋迦牟尼佛當年在世，四十九年所說的一切經，依憑的是什麼？他是依什麼來說的？一句話，「諸法實相」，就是一切法的真相，依這個來說的。我們再問一句，四十九年所說的一切經，講些什麼？用一句話回答，還是這一句話，諸法實相。四十九年講的一切經，就是給我們講宇宙人生的真相，一句話就講明白了。《般若經》上常講「諸法實相」，這四個字好！蕅益大師在此地就是說，諸法實相是什麼樣子？這一段話就是描繪它的樣子。
　　 難懂的就是，我們現前一念心性。這句話非常不好懂，現前就是當下，一念就不好懂了。我們平常起心動念這個念頭很粗，此地所說的是微細的念頭，極其微細的念頭，這個我們要明瞭，不是我們現在起心動念這麼粗的念頭。世尊在《菩薩處胎經》裡面有一段話，是對彌勒菩薩講的，「佛問彌勒，心有所念」，那是我們凡夫，我們凡夫心起個念頭，時間很短暫，起了個念頭。這個念頭裡面，有幾念、有幾相、有幾識？這一問我們就知道了，我們凡夫起一念，這一念裡頭有多少個念，讓我們感覺到有個念頭起來了，有多少念？相是物質現象，識是精神現象。諸位，我想很多人都念過《心經》，《心經》上講的五蘊，五蘊是色受想行識。佛問的幾相，那是色，色相，就是物質的這一部分；幾識，就是講後頭的受想行識，有多少個受想行識？彌勒菩薩答覆釋迦牟尼佛說，「一彈指」，這一彈指在我們來講的話，就是一個念頭，就是心有所念。一彈指的時間很短，大概一秒鐘，我們彈得快，一秒鐘能夠彈四次到五次。換句話說，一秒鐘我們可能有四個念頭到五個念頭，這是我們能覺察到的。他說一彈指，裡頭有多少個細念？我們無法想像到，他說「三十二億百千念」，百千是單位，百千是十萬，三十二億乘十萬，你看那是一彈指！我們凡夫感覺到是一個念頭，這一彈指，這麼多的念頭！
　　 我相信這是佛講的真話，讓我們想到世尊在《仁王經》上所講的，那是方便說，那不是事實真相，方便說。佛在《仁王經》上說，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，那少很多！找彌勒菩薩來問他，彌勒菩薩是唯識專家，用現在話來說，是佛教心理學專家，專門講心理學的，那他的話一定是真的，不是方便說，是真實說。一彈指三十二億百千念，我們把三十二億乘十萬，乘百千，是三百二十兆。一彈指三百二十兆念，有多少個物質現象？菩薩講「念念成形」，每個念頭裡面都有物質現象；「形皆有識」，每個物質現象裡面都有精神現象，也就是五蘊具足，色受想行識五蘊具足。五蘊是一切法的基礎、根本，像我們現在講的原子、電子、基本粒子，我們肉眼看不到的，這種極其微細的物質基礎。他說物質跟精神是同時發生的，而且分不開，物質裡面有精神，精神裡頭有物質。精神要沒有物質，找不到；物質裡頭沒有精神，也找不到，為什麼？它同時發生的，它決定不能夠分割的，它們是一體。
　　 在近代，日本江本勝博士，他現在用了十幾年的時間，到今年應該是十二年、十三年了，研究水，發現水具足五蘊，色受想行識具足。水是一個物體，是物質現象，而且是礦物，礦物我們講它不是生物，發現它會看、它會聽、它懂得人的意思，我們起心動念它都知道，善念、惡念全曉得。這都被測驗出來，十幾年實驗出來是絲毫不差，你看看，物質現象它有精神現象在裡頭。而且我們要知道，一彈指之間是三百二十兆的念頭，就是細念，我們一個微細的念頭起來，這一剎那的時候，這麼多的細念！每一個念頭都發生物質現象，每一個物質現象裡面都具足精神現象。今天有個同學告訴我，他從網路上下載，美國一個科學家又更進了一步，發現到水有記憶的能力，這也被科學家證實了。它不但能看、能聽、能懂得人的意思，它能記憶。這跟佛經上講的就完全相應，佛經上講，再小的物質現象，講到佛經上用的名詞，叫微塵，就是我們現在科學裡面講的基本粒子，肉眼看不見的，它具足宇宙之間一切圓滿的信息。
　　 經上常講的，「芥子納須彌，須彌納芥子」，這是講大小不二。《華嚴經》上講，微塵裡面有世界，微塵裡面的世界跟外面的世界一樣大；那個世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡。為什麼會有這個現象？蕅益大師在此地解釋得就很好，因為這是屬於自性，自性功德是圓滿的，自性裡頭沒有大小，所以小中可以現大，大中可以現小，沒有大小，它自在無礙。自性裡面沒有時間，沒有過去、現在、未來；也沒有空間，空間是距離，沒有！《彌陀經》上講極樂世界距離我們這裡十萬億佛國土，在自性裡面當下就是。這是很難懂、很難體會的一樁事實，這是實相，諸法實相如是。所以賢首國師的《妄盡還源觀》，完全根據《華嚴經》的教義寫了這篇論文。這篇論文不長，把大乘的宇宙觀、人生觀，真正寫到究竟圓滿。宇宙從哪裡來的？萬物從哪裡來的？我從哪裡來的？自性變現的。
　　 惠能大師在《壇經》裡面講得很好，他見性了，向老師五祖忍和尚報告。諸位要知道，惠能大師不認識字，沒念過書，五祖跟他講《金剛經》，肯定是講《金剛經》大意，半夜三更在方丈室，我們估計時間頂多兩個小時。講到「應無所住而生其心」，他就恍然大悟，禪宗裡面講明心見性。見性是什麼樣子？他的報告很簡單，五句話，「何期自性，本自清淨」，這個重要。也就是說，自性是真心，能現能生，萬物、十法界依正莊嚴是所現所生。真心能現能生，永遠是清淨的。第二句他說「本不生滅」，自性是真正的自己，宗門裡面所謂「父母未生前本來面目」，那是真我，這身是假我，這不是我，本不生滅！第三句說「本自具足」，何期自性本自具足。具足是什麼？沒有絲毫欠缺，用《華嚴經》上一句話來解釋它，就是佛說的，在「出現品」講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是本自具足。所以智慧是你自性裡頭有的，你跟一切諸佛如來沒有兩樣；德是德能，是德行，也沒有兩樣；相好也沒有兩樣。這句話就是我們這部經經題的上半段，「大乘」是智慧，「無量壽」是德，「莊嚴」是相好，一切眾生皆有如來智慧德相，具足！不是向外求的，你見性就得到，惠能大師告訴我們的絕不是假話。第四句說「本無動搖」，這是自性本定，這不是修來的。最後一句說「能生萬法」。所以講自己的德行，講自體，是前面四句，後面這一句是講它的作用、它的德用，能生萬法。
　　 怎麼生萬法？一念，一念起來了。這一念沒有原因，這一念，大乘教裡面叫它做無明，叫它做無始無明。無明就是動，這一念就是動了。一動，它就現相，現什麼相？一動，阿賴耶就出來；不動，沒有阿賴耶（阿賴耶是妄心），真心！這一動，把真心就變成阿賴耶。諸位要知道，這個話很難講，大家聽話的時候要聽它的意思，別在言語上起誤會。真心它不動，它本無動搖，它怎麼會動？動，那就不是真的。這一動你就曉得它不是真的，它是依自性起了一個現象，這叫阿賴耶。阿賴耶是妄心，妄心是依真心起來的，它不是真心。這就是最初的這一念，這一念沒有開始，為什麼？就是當下，沒有過去，沒有未來。你看看，一彈指三百二十兆的念頭，每一個念頭都是當下。這個現象，實在講是一種相似相續相。正如同我們在電影裡面看到，從前的電影，不是現在的這個，現在用數碼不太容易看出來，以前用膠捲，膠捲是幻燈片，一張一張的。它放映的速度是一秒鐘二十四張，每一張幻燈片都不一樣，張張是獨立的，沒有相同的，所以它是相似，我們講大同小異，它相似，相似的相續相。一秒鐘二十四次生滅，就把我們騙了，我們看到好像是真的，我們現前這個現象，一秒鐘是多少張，多少次？如果是四個彈指，就是一千二百八十兆；如果說五次彈指，就是一千六百兆。所以用幻燈片來講，一千六百兆，我們怎麼會知道它是假的？幻相！
　　 心性，這給你講，這是明心見性的性，性沒有內外，也沒有中間，內外中間都在性裡面，沒有離開性，沒有離開自性。非過去，非現在，非未來，這是沒有時間，前面是沒有空間。它沒有形相，沒有色相、沒有形相，長短方圓是形相，它什麼都不是。覓之了不可得，這是真的，為什麼？六根緣不到，眼看不到它，耳聽不到它，心裡想不到它。心想是第六意識，第六意識的功能很大，它對內能緣到阿賴耶，對外它能緣到虛空法界，就是緣不到自性，為什麼？它是妄心，妄心見不到真心。所以，覓之了不可得，你不能說它無，它會現相，它現的是什麼？具造百界千如，不可言其有。就是它能夠變現出百界千如，我們今天講的宇宙萬物，宇宙萬物是從它發生的，可是你不能說宇宙萬物裡頭有。為什麼不能言它有？你要懂得它的緣起，它是一個念頭一個念頭累積的現象，正像我們看電影，看屏幕上的相一樣，看到好像是有，實際上沒有，叫剎那生滅。我們這個剎那，要能夠真正體會到這個剎那是一彈指三百二十兆的生滅。所以生滅太快，快到無法想像，生滅就是不生滅。這個話意思很深，如果真的沒有生滅，說生滅就是不生滅，這個話不是廢話嗎？確實有生滅，生滅太快了，不但我們六根能力沒有辦法見到這個生滅，我們六識去思惟想像它也想不出來，它速度太快，我們的六根六識都是它變現的。要怎樣才能見到？我們把六根六識放下，它自然就現前。所以我們要問，釋迦牟尼佛菩提樹下是怎麼開悟的？惠能大師在方丈室聽講《金剛經》是怎麼開悟的？沒有別的，大乘教裡告訴我們，只要你把妄想分別執著放下，就開悟了。這個東西跟宗門裡面要求的修行綱領是一個意思，宗門裡修行要求人離心意識參，參禪。怎麼叫參？離心意識才叫參，用心意識叫研究。用心意識，你修學佛法，你是搞佛學；離心意識，那你真的學佛，為什麼？你成佛了。心是什麼？心是阿賴耶，阿賴耶三細相裡的業相，稱之為心；末那是執著，四大煩惱常相隨，那是執著；意識是分別。離心意識是什麼？就是離妄想、分別、執著，離得乾乾淨淨，自性就現前。
　　 這個道理現在我們懂，懂了怎麼樣？懂了叫解悟，沒有辦法證得，證得才管用，解悟還不管用。證得的時候叫證悟，你真的放下了，把妄想分別執著放下。他們很厲害，頓捨頓悟，就是妄想分別執著，他一下就放下。凡夫成佛，一念之間，他把那一念放下了，這個很厲害。我們在經教裡面看到釋迦牟尼佛是這樣的，這叫圓頓根性；在中國唐代的時候，我們從惠能大師那裡看到，那也是頓悟、頓捨。問題是你肯不肯放下？不肯放下是解悟，放下是證悟。我們現在是解悟，在大乘教裡面這麼多年的薰習，我們承認，一點都不懷疑，我們也能稱得上大乘裡面的中上根性。你對事實真相明白、認清楚了，你不懷疑了，就是沒放下。這是古人所說的「悟後起修」，現在你要幹的是什麼？放下。怎麼放下？吃飯的時候放下妄想分別執著，穿衣的時候放下妄想分別執著，工作時候亦如是，處事待人接物亦如是，你就成功了，那叫真修！
　　 頓捨難，佛菩薩有善巧方便，教我們漸修，慢慢的放。把煩惱習氣要真的斷掉，那個斷就是放下，所以放下就是！吃飯的時候不要再挑剔，隨緣而不攀緣，那叫功夫，那叫修行。依照經教上告訴我們，頭一個要把身見放下，這是經典裡面告訴我們的。我們最大的毛病就是執著這個身是我，有這個執著就會有自私自利，就會有貪瞋痴慢。佛給我們講的是真的，首先你要看破身不是我，什麼是我？自性是我。宇宙萬有是自性變的，自性是我，自性所變的一切法，十法界依正莊嚴，你要是真的搞清楚，十法界依正莊嚴跟自己是一體，哪個不是我？芸芸眾生是我，花草樹木是我，山河大地是我，遍法界虛空界是我，恭喜你，你證得法身，那叫法身。那跟自己是一體，是一不是二，為什麼？自性變的。自性能生能現，阿賴耶識能變，所現所生的這一切萬法千變萬化，那個千變萬化是誰？是阿賴耶，識能變。性能生能現，識能變，一體！這用中國的話講倫理，這是佛法的倫理，大乘裡面的倫理。倫理是講關係，盡虛空遍法界是自己，你說這個關係多密切！
　　 所以只要你見了性，自性裡面的慈悲自然就生起來，叫大慈大悲，「無緣大慈，同體大悲」就現前。這一現前，你自自然然就跟諸佛菩薩一樣，要普度眾生，「眾生無邊誓願度」，你就幹這樁事情，幫助一切眾生覺悟。特別是在六道裡面眾生，他迷，迷得深，他不了解事實真相，自以為是。所以覺悟的人一定會幫助這些沒有覺悟的人。你斷煩惱、學法門、成佛道，那都是唱戲表演給他們看的，幫助他們覺悟的。法門，法是方法，門是門道，無量無邊！你智慧完全開了，你就會善用這些法門，善巧方便幫助眾生覺悟。這個方法，世尊當年在世為我們表演的，表演得淋漓盡致，我們明白之後，佩服得五體投地。所以佛法是什麼？這諸位要曉得，佛法是教學，釋迦牟尼佛三十歲開悟就開始教學，教一輩子，七十九歲圓寂的，經上記載的是「講經三百餘會，說法四十九年」。他是什麼身分？我們就很清楚，用現在話講，職業老師。他教些什麼？教諸法實相，宇宙人生真相。依憑的是這個，教的也是這個。
　　 宇宙真相真搞清楚，你絕對不會做錯事情，決定不會造業。人糊塗會造業，迷惑會造業，覺悟的人他不造業。雖然幫助一切眾生，幫他們破迷開悟，破迷開悟是因，離苦得樂是果。苦從哪裡來？苦從迷來的，迷破了，苦就沒有了；樂從哪來？樂是覺悟，覺悟就樂，法喜充滿，悟就得樂了。要幫助眾生離苦得樂，用什麼方法？用破迷開悟。用什麼方法來破迷開悟？教學，身行言教，佛所示現的，他所講的那些東西，他全部表演出來，做出來給你看。你看飲食不執著了，沿門托缽，人家給什麼吃什麼，都歡喜，沒有挑挑揀揀的，沒有。而且給諸位說，佛法是最早的共產黨，共產主義。佛的常隨眾一千二百五十五人，每天出門去托缽，不是托了自己就吃，這不可以的，托回來之後放在一起，統統放在一起，然後自己再從裡面去拿。所以說「一缽千家飯」，你吃的那一缽真的是一千多個人到外面托來的，它是放在一塊，混合在一起再分，這叫「利和同均」。不是你托的飯菜好，你今天在那裡吃得不錯，他托得不好，那不會，它混合在一起。
　　 佛是表演給我們看的，我們現在知道，他那些弟子一千二百五十五人，那都是一些大菩薩再來的。好像唱戲一樣，釋迦牟尼佛唱主角，他們來唱配角，統統都是來示現的，來唱這台戲表演給我們看的，幫助我們覺悟。他們是真正無產階級，釋迦牟尼佛一生沒有建過一座寺廟，這樣一個僧團住在哪裡？住在野外，山林樹下。你想一想。可是釋迦牟尼佛他的思想也非常活潑，我們講非常的現代化，他一點不拘束。你看國王大臣、長者居士，自己有花園、有別墅，請他來供養，請他來講經，他也同意，也接受。最著名的，竹林精舍、祇樹給孤獨園這些，佛在那裡住的時間也相當長。但是那一個大單元講完之後，他離開了，物歸原主。用現在的話來說，他只接受使用權，他不要所有權，所有權還是你們主人的，他不用了，歸還。佛入滅的時候是在樹林裡，不是在房子裡面。所以我們仔細去觀察，想想這個意思，真的是色身在這個世間也是一塵不染，一無所有，就是三衣一缽，日中一食，樹下一宿，得大自在，真安樂！
　　 現在人稱佛教是宗教，釋迦牟尼佛聽到也會嘆氣，冤枉！它不是宗教，它跟宗教風馬牛不相干，怎麼可以說它是宗教？一生教學，我們要是從經典裡細心去觀察、了解他，用現代的話來說，他是一位道道地地的多元文化社會教育家。他一生給我們所表演的，那是多元文化社會教育的義務工作者，他教學不分國籍、不分種族、不分宗教。我們在經典裡面看到，有，婆羅門教，有許多的印度宗教跟著釋迦牟尼佛學習，有教無類，他不拒絕，他也不去改變你什麼信仰、什麼宗教，他統統歡迎。這是我們要學習的。他教的東西，怎麼個教法？因戒生定，因定開慧，這是他教學的總綱領。首先教你持戒，持戒是什麼？守規矩，聽話，把你的心定下來。所謂定下來，煩惱、習氣統統放下，心就定下來了。心定下來之後就開智慧，所以心定了就是清淨心現前，清淨心生智慧。浮動的心生煩惱，我們中國人所謂心浮氣躁，心浮氣躁生煩惱，清淨心生智慧。所以修行第一步要得清淨心。得清淨心的人，在佛法裡面講，你第一個學位拿到，阿羅漢。阿羅漢見思煩惱斷了，心清淨，這是頭一個學位。然後繼續努力，把分別也放下。阿羅漢他的功夫是放下執著，執著就是見思煩惱，分別就是大乘經裡面常講的塵沙煩惱，塵沙是比喻，比喻多。塵沙煩惱斷了，就是不分別了，於世出世間一切法不分別，沒有分別的心。境界在面前，清清楚楚，那是慧，不分別是定。這個定比阿羅漢的定高，所以這個學位名稱稱菩薩，比阿羅漢高。到最後，最後的一個階段是不起心、不動念，那就是妄想斷掉，無始無明斷了，無始無明就是起心動念。這個斷掉之後，十法界就沒有了。到阿羅漢的境界，六道沒有了，超越六道；到佛這個境界的時候，十法界沒有了，那個時候現前是一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土。
　　 我們看到釋迦牟尼佛在經典上給我們介紹極樂世界、介紹華藏世界，那個世界的居民真的所謂長生不老，壽命是無量壽，人沒有老化的現象，真的完全是年輕的相，沒有老化的相。花草樹木長青，沒有像我們這個地方是春生夏長，沒有這種現象，沒有這個變化相，是永恆的。真有這個世界。我們在經典，他講的這些道理上，我們明白了，有理論可以依據。他為什麼不老化？因為他沒有分別執著；我們這個世間人為什麼有老化？有分別執著。花草樹木為什麼春生夏長？它也有分別執著，花草樹木有；山河大地有成住壞空，為什麼？山河大地也有分別執著，五蘊！江本博士的水實驗就很清楚了，你看它能看，它能聽，還懂得人的意思。我們讚歎它、讚美它，它表現的結晶就非常之美，回應我們的；我們罵它、討厭它，它反應的是很醜陋，它有分別執著。現在科學更進一步發現，它還有記憶，有記憶可麻煩了，你要是得罪它，它會報復你。我們現在科技發達，我們破壞大自然的生態環境，大自然有記憶，它有怨恨，它來報復我們，所以有火山爆發、地震，這是它來報復，不是神話。所以這個資訊，我們希望能夠得到光碟，我們大家看看，水有記憶，這是一個代表。所有物質現象，現在被科學證明了，正如佛所說的，統統有五蘊，都有受想行識，識就是記憶，受是感受，想就是分別，行就是執著，識就是無始無明、妄想，它統統有。動物表現得明顯，礦物表現得不明顯，通過科學實驗證明出來了。連山石泥土我們都不能得罪，何況樹木花草，又何況一切動物！所以科學技術愈來愈發達，把佛經裡面所講的東西愈來愈證實，這好事情，我們不能不相信。
　　 所以一切現象不要執著它有，也不要執著它無，有無都不可得。我們在講堂裡面，常常用電影來做比喻，用電視來做比喻。我們現在學習，可以說大多數的同學都是通過網路、衛星電視在一起學習。網路，你同時可以看到；衛星電視的傳播，大概要一個月之後，因為還要有後製，他要把字幕做上去。講到諸法實相，你細心去觀察我們電視的屏幕，真相是什麼？我們把屏幕比喻作自性、實相，實相無相，真的是無相，你不能說它真的沒有，頻道打開，色相就現前，這個現象我們都知道，天天擺在眼前；色相現前，你不能說它有，為什麼？你頻道一關，它就沒有了；換一個頻道，你就換了畫面，換頻道就好像十法界。佛法講真妄，妄的是會變的，屏幕當中的色相是會變的，剎那生滅，就是彌勒菩薩所說的，一彈指三十二億百千念。每一個念都有色相，都有受想行識。迷的時候叫受想行識，覺悟的時候，受想行識沒有了，變了，變成什麼？變成真的，見聞覺知，這是自性裡面的智慧德相。但是它不現前，它確實有，所以你不能說它無。
　　 我們用屏幕來比喻，頻道關起來，你不能說它裡頭沒有色相；頻道打開，色相現前，你不能說它真有，我們整個宇宙情形跟這個很相似。你要是懂得這些大道理，你每天打開電視，你就從這上去看，看久了會開悟，一個道理。這個事情在過去真難懂，我們對於古來的這些祖師大德們，他們讀了佛經會開悟，我們佩服到五體投地。現在有這麼多科學東西擺在我們面前，相似的東西愈來愈多，容易體會，他們沒有這個東西，他怎麼能夠體會到？從這個地方，從電視屏幕，你就入不二法門，有無不二，空有不二。屏幕是空，頻道裡面這些色相是有，空有不二，在《心經》上講，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，你完全看到了，它是一不是二，這是最高的哲學。如果從緣起上來看，它是最高的科學。宇宙的起源、萬物的起源、生命的起源，佛家講依正莊嚴從哪來的，你都搞清楚、都搞明白了，你完全回歸自性。回歸自性就是成佛，佛的教學就圓滿、就畢業了。
　　 我們看末後這一句，「要之，離一切相，即一切法。離故無相，即故無不相，不得已強名實相。」給你說個實相，真有個實相嗎？你要是執著就錯了，這是名詞術語，在教學它是一種方便，讓你從這上面去悟入，可你不能執著真有個實相。真有個實相，實相找不到！所以要緊的是叫我們離一切相，即一切法，只要你離開妄想分別執著，真相就看到了。這一切法，像我們看電視，你只要離開起心動念、分別執著，你就看到真相，你不會被電視畫面擾亂，你不會被它所轉。你被畫面所轉，是你心做不了主，你有妄想分別執著，你就被它轉，你受它干擾；如果你沒有起心動念、沒有分別執著，你就能轉它，它就不能轉你。「若能轉境，則同如來」，我不會被外面境界所轉，為什麼？了解了。就像六百卷《大般若》，釋迦牟尼佛講《般若經》，講二十二年，這諸位同學都曉得。開始，那是剛剛成道的時候講《華嚴》，《華嚴》是定中講的，所以小乘不承認、不相信，他定中講的。小乘只承認世尊成道之後在鹿野苑度五比丘，這是教學的開始，他承認這個，他不承認《華嚴》。講阿含，阿含十二年，方等八年，般若二十二年，法華八年，四十九年，般若講的時間最長。般若總結是什麼？就是告訴你「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是真相。
　　 如何見到這個真相？那是離一切相，即一切法。你離妄想分別執著，你就見到了，你就見到一切法的真相。離即是一不是二，這你真悟，你真得受用。離故無相，心裡面乾淨，清淨、平等、正覺，世出世法痕跡都不著。即故無不相，即離不二，真妄同時。像我們的電視屏幕，不是真妄同時嗎？不是離即不二嗎？屏幕是真，色相是妄，真妄是一體，真妄不二，這得了解把它搞清楚。真在哪裡？真在妄裡面，就是六道十法界，真就在這裡面；妄在哪裡？妄在真的裡面，頻道、色相都在螢幕上，螢幕是真。這你才真正了解真相，所以不得已說個實相，你不要執著實相這個名詞。馬鳴菩薩在《起信論》裡告訴我們，讀經不執著文字相，它是工具，它是方法，它不是目的，目的是開悟。你要執著，你就開不了悟。文字相不能著，聽講呢？聽講不要執著言說相，文字是言說的符號，不能執著。第二告訴我們不能執著名字相，名詞術語是假設的，它不是真的，這些東西可以引導你，只要你不執著。像我們走路的指路標一樣，我們要到北京，這條路是高速公路，路邊有個牌子，指的「北京」，那個牌子不是北京，那是個名字相，你依照這個方向走，不要去執著它，你才能到北京。你要執著北京就在此地，那就錯了，名詞術語不可以執著。
第三個，不能執著心緣相。就是讀經，我想這是什麼意思，一想就錯，不能去想它，為什麼？它沒有意思，你所想的是你自己意思，可不是佛的意思。不能想，你才能得真實義。真實義是什麼？給諸位說，就是清淨心、平等心、正覺心。這個恢復之後，得到之後，無所不知，無所不能。人家沒有問你，心地乾乾淨淨，一無所知，叫「般若無知」；別人來請教你，來問你的時候，應對如流，「無所不知」。無所不知從哪裡來？從無知來的，無知是自性，是自性起用，世出世法都沒有離開自性，所以見性就圓滿了。惠能大師見性了，釋迦牟尼佛所講的他知不知道？全知道，不要學的，都是自性流出來的；十方一切諸佛如來所說的一切經，能大師知不知道？都知道，一樣不缺。所以佛經稱為內學，它不是向外，向外求不到的。向外所求的是知識，不是智慧；向內求的是智慧，不是知識。智慧能解決問題，知識解決問題是有侷限性的，而且有後遺症，智慧沒有。這是我們不能不搞清楚的。
　　 我們再看底下這一段，「可見實相乃吾人當前一念心性之強名」，強名是勉強用這一個名詞，可不是真的，咱們千萬不能把它當真看待。「名可名，非常名」，老子講的，「道可道，非常道」，真東西說不出來的，肯定是離語言文字。所以這是一個不得已勉強建立的名相。「吾人一念心之性，強名為自性」。所有這些名詞術語，都是不得已而用它的，用它是什麼？用在教學方便。一執著就錯了，一執著是什麼？佛經就變成佛學，變成世間一種學術。佛經本來是什麼？佛經本來是自性，一執著就不是了，就錯了，一分別就更糟了。這是佛學的難處，如果你真正懂得，這也是佛學的易處，它真的太容易了。你到學校去念書，現在大學裡頭總有幾百個科系，一個科系念四年，十個科系四十年，一百個科系四百年，你念上一千歲，你都畢不了業，你都沒有辦法把它念完。念完之後怎麼樣？還是一竅不通。如果你真正懂得佛法這套，那可就容易了，花個幾年真的依教奉行，把妄想執著統統放下、統統離開。你看，你放下執著，證阿羅漢；放下分別，成菩薩；放下起心動念，你成佛了，你自性裡的智慧德相全部現出來，你無所不通、無所不能。
　　 諸位要記住，惠能大師明心見性的時候二十四歲，世出世間事情哪一樣他不知道！雖然他不認識字，你拿一本書念給他聽，他就講給你聽這裡頭講什麼，講得一點不錯。智慧開了，從自性流出來的，那不是學來的。所以佛法不是宗教，但是佛法本身稱宗教，宗門、教下，跟我們現在這個宗教的含意完全不相干。宗門、教下，他們用的教學方法不一樣，禪宗他不用教科書，完全用參究的方法，這裡面方法有很多種。參究，諸位要記住，離心意識，決定不用心意識，也就是說，不起心不動念、不分別不執著，他訓練這個，讓你恢復到清淨心。清淨心是本有的，把清淨心恢復出來，然後進一步恢復平等心。清淨、平等，後面一定開悟，開悟就是覺。清淨是阿羅漢、辟支佛的功夫，他們的境界；平等心是菩薩境界；到不起心、不動念就開悟了，就大徹大悟。悟後起修，覺悟之後，回來再讀經。他已經開悟了，那就了不起！
　　 我們在佛門古大德，看到印度的龍樹菩薩，在中國很尊敬，中國大乘八個宗派都認龍樹為初祖，龍樹是八宗的祖師，都尊重他。傳記裡面好像有這麼一段，說他老人家當年在世的時候，他學釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，咱們現在說《大藏經》，他把這個東西學完，多少時間？三個月，三個月把釋迦牟尼佛四十九年的東西統統學完了。可能嗎？可能，我們相信，為什麼？我們從《壇經》上看到一段信息，那是法達禪師，他受持《法華經》，《法華經》念了三千遍。三千遍我們相信應該是十年，《法華經》很長，一天念一部，十年的時間。他到曹溪去見六祖，禮拜的時候，頭沒有著地。三拜的時候，能大師看得很清楚，頭沒有著地，拜起來之後，惠能大師就問他說：你禮拜頭不著地，你一定有什麼值得驕傲的地方，你說來聽聽。他就講，他《法華經》念了三千遍。六祖點點頭：《法華經》講些什麼？他說不出來，反過來向六祖請教。六祖說：這個經我沒聽過。當然他不會看，他不識字，不看書的。他說：你既然念三千遍了，你念給我聽聽。《法華經》一共是二十八品，他念到第二品，就是「方便品」，念到第二品，能大師聽了，行了，不要再念，我全明白了。像他這樣子學習法，這一部《大藏經》，三個月行，肯定學得完，他不必要完全看，看幾頁他就全曉得了。講《法華經》大意給他聽，他就開悟了，開悟之後再拜，頭就著地了，法達禪師。從這一段的信息，我們就了解，原來悟後起修是多麼快，一看就明白，一聽就明白，不必聽完。
　　 所以我們知道，龍樹菩薩那個時候他證得初地，應該是別教，在圓教就是初住，他已經超越十法界，是法身菩薩。所以叫悟後起修，這是禪宗的方法。這是上上根人，不是普通人，普通人做不到。我的三個老師，我初學佛的時候都警告我，不准我看《壇經》。他說惠能那個人不能學，那決定學不到的，我們不是那個根性。在一般是上中下根性，實在我們連上根也達不到，是中下根性，還是老老實實按部就班，像念書一樣，一年級、二年級、三年級，慢慢再往上爬。惠能那是一步登天，登不上去就粉身碎骨，就完了。所以一定要知道自己的根性。中下根性，從經教上只要你能夠鍥而不捨，懂方法。這個方法還是一門深入、長時薰修，為什麼？與戒定慧相應，不能夠有貪心，我什麼都要學，廣學多聞，壞了，那是什麼？那是世間法，你分心，你妄念多，佛法這個東西是修清淨心，它與清淨心不相應。所以只學一門，一門，你就沒有妄想，規規矩矩、恭恭敬敬學一門，決定遵守《起信論》馬鳴菩薩的教誨。我學這一部經，不著文字相，不著名字相（名詞術語），不著心緣相，天天這樣念，從頭念到尾，這一部經。所以大經很有效果，像法達就很了不起，就一部《法華經》，你看他念十年，可見得他心定了。他心不定，惠能大師給他講了幾句話，他能開悟嗎？為什麼我們今天讀《壇經》，讀了我們不開悟，他開悟？人家十年有法華三昧的底子，這一講才會開悟。
　　 所以中國這種學習的方法了不起，外國人作夢都想不到，智慧是這麼來的。這種方法在中國，儒釋道都用這個方法。佛法重視開悟，儒跟道也重視，都講禪定。在從前私塾裡頭，老師對學生重視什麼？悟性，不能障礙他的悟性。他同時學很多東西，悟性就沒有了，那他學的是知識，他不會開悟的。這個方法真的只有古印度跟中國有，其他國家地區很少，沒聽說過。一門深入，長時薰修，把它薰成什麼？薰成三昧。如果我們天天念《無量壽經》，《無量壽經》經文不長，真正修行人一天可以讀十遍，讀熟了，一遍四十分鐘，大概一天用八小時。念經是什麼？修定，跟禪宗參禪沒有兩樣。他用參究的方法修定，我們用讀經的方法修定，用念佛的方法也可以修定。總而言之，八萬四千法門是八萬四千種不同修定的方法。你得要按照這個規矩去幹，不能三心二意，一門深入，時間久了就得定，定到一定的程度自然就開悟。悟了之後，你再去學一切經教就很容易，一看就明白，什麼障礙都沒有，那是什麼？智慧開了。教下開智慧，有小悟、有大悟、有大徹大悟，積小悟變成大悟，積大悟變成大徹大悟，這叫漸修，一步一步的向上提升。中下根人可以做得到，所以我的老師教我走這個路子，我也很聽話。但是《壇經》我還是看，我還是非常歡喜。因為在這個環境當中，我一生沒有道場，沒有寺院，我們這個學會是香港居士們發心建立的，他們有個董事會管理，這也不是我的地方。我是這一生哪裡有緣找我，我就到哪裡去，去的時候總得隨緣，他們喜歡聽什麼經，來告訴我要講，差不多我都答應。所以這一生講的經論也很多，大概總有幾十部。我也想完全跟古人一樣一門深入，但是沒有這個緣，那要很大的福報，你才能辦得到，沒有大福報不行。到處結緣，總得聽別人的，恆順眾生，隨喜功德。可是我自己學的是念佛，念佛不中斷。
　　 這個地方講到「一念心」，一念心我們明白了，這一念就是無始無明，它也是自性。所以，阿賴耶在法相唯識裡面講是真妄和合，一半真，一半妄。我們用電視屏幕來做比喻，那就是這個現象，你看屏幕是真，裡面的現象是妄，真妄和合。那個妄是阿賴耶，真，真就是沒有一切相的時候，那是性，那是自性。所以，一念心之性，強名為自性。這個真性，它不是物質，它也不是精神。所以，不是物質，我們五根緣不到，眼耳鼻舌身緣不到它；它不是精神，所以我們的意識緣不到它。強名，給它取個名字叫自性，很多，佛稱這個叫真如、叫本性、叫法性，很多名詞，都是一樁事情。佛對於一樁事情講很多名詞，這也是他教學的善巧方便，叫你不要執著，你只要懂得是這個意思就行，不要去認真執著。名相不要緊，沒有關係，真正是見性重要。
　　 「二祖覓心不可得，即是『安心竟』，但不可言其無」。這個故事，二祖是慧可，禪宗的。達摩祖師到中國來傳禪這個法門，他在中國算是初祖，慧可大師是他的傳人，是在他會下明心見性的。這個故事，一般學佛的同學都知道。達摩祖師好像是在少林寺閉關，為什麼？沒有這樣根性的人傳法，所以他只有自己閉關入定，等傳法的人。等了很多年，有這麼一個出家人向他求法，心地很虔誠，對老師很恭敬。所以傳人最重要的一個條件，諸位要知道，就是尊師重道。你對老師不尊重，對所學的不尊重，佛菩薩來傳你都沒用處，你沒法子接受。絕對不是老師希望你要尊重他，不是的，那那個老師不是真善知識，還好名，不是的，是你求道的那個真誠心。印光大師講，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。你那個誠敬心是從這些表面上看到的，他看到你有十分誠敬心，老師不會捨棄你。一個老師一生沒有別的，就是希望遇到一個好學生能傳他的道，中國人所謂是「不孝有三，無後為大」，老師的後人就是傳法的人。這非常重要！
　　 慧可十分誠敬，冬天下雪，他在門外，達摩祖師在裡面入定，他在門外，站在門外，積雪到膝蓋了，可見得雪下得很久，積這麼深的雪，他還不走，一直站在那裡。達摩祖師知道，看到他就問他，好像他是跪在那個地方，問他：你來求什麼？他說：我心不安，我求大師來給我安心。達摩祖師說：你把心拿來，我替你安。我們現在看到很多達摩的像，都是一個手伸出來，就是這個意思。你把心拿來，我替你安。慧可就找，找不到，心到底在哪裡？《楞嚴經》上七處徵心，真找不到！慧可就講「覓心了不可得」，說這句話，我找不到心在哪裡。達摩祖師回答他：我把你的心已經安好了。他在這一句話就點醒了，他就開悟了。諸位曉得，人家的心達到清淨，所以一點之後，他就平等。平等心是佛心，六度心是菩薩心，平等心是佛心，他立刻就開悟。所以覓心了不可得，你不能說沒有心；如果說覓心了不可得，那就沒有了，那就錯了。你要在這個地方做出這麼一個答案，那不就沒有了嗎？你就掉到無明坑裡面去了，你永遠不會開悟。佛法永遠是活活潑潑，在哪裡？就在當下，始終就在這一念。可是這一念不可得，這一念是什麼？很快就過去了，我們凡夫一念的時候，彌勒菩薩講已經有三十二億百千念。當下就是這一念，一念不可得，不能說它無。
　　 「六祖云『何期自性能生萬法』，亦不能執為有」。我們今天講宇宙，就是佛家講的萬法、法界。十法界依正莊嚴，這就是能生萬法。雖然十法界依正莊嚴擺在面前，你不能說它有。我們今天這個身體，這麼多同修道友坐在一起，不能說它有，這是境界。人家問我們有沒有？我們答應有，為什麼？你有分別、有執著，我跟你在一塊的時候，我也有分別，也有執著，我們才能談得來，才能夠交流。假如我要說這沒有，那你會把我看作異類，那麻煩就大了。所以諸佛菩薩示現在這個世間，要跟一切眾生和光同塵。佛說法，這講得很清楚，依憑的是什麼？二諦，佛依二諦為一切眾生講經說法。二諦，第一個是俗諦，就是眾生的常識，眾生的理解。順著眾生好懂，給你講孝悌忠信，你好懂；給你講五倫五常，你好懂，這是什麼？這世俗諦。到你境界提高了，給你講真諦。達摩跟二祖他們都講真的，真的我們聽不懂，明明就有，你怎麼說沒有？真的是沒有，但是我們誤會了，以為真有。佛也不跟我們抬槓，你說有就有，你說沒有就沒有，恆順眾生，隨喜功德，慢慢來幫助你提升，這是對絕大多數人所用的方法。
　　 你看達摩祖師在中國那麼多年就度了一個人，慧可；慧可也度一個人，一生就度一個人，僧璨，一直到惠能，五代都是單傳。五祖忍和尚也是度了一個人，惠能大師；六祖就度了四十三個人，史無前例，四十三個在他教導之下都大徹大悟、明心見性，真叫空前絕後。六祖以後沒有這種情形，老師教學有二、三個開悟的，好像最多的有五個，再多就沒有了，可見得這個事情難！現在這個時代有沒有開悟的？我早年到香港講經，一九七七年，我講經的處所是倓虛老法師的中華佛教圖書館，在界限街，那一次來講《楞嚴經》。我聽到倓虛老法師佛七開示的錄音帶，因為我來的時候，老和尚往生已經幾年了，三、四年了，沒有見到面。他在開示裡面說，他一生，禪宗裡面，他說得定的，得禪定的有，他見過，也聽說過；開悟的，不但沒有見過，聽都沒有聽說過。倓老法師講的，那個時候應該是九十歲的時候。
　　 在最近，大概二十年前，我認識了黃念祖老居士，他老人家在的時候，我每一年至少會到北京去兩趟看他。我們兩個人都在學這個經本，夏蓮居老居士的會集本，沒人講這個本子，我在海外講這個本子，他在國內講這個本子，在國內也沒有第二個人講這個，所以我們兩個人遇到就很投緣。他告訴我，他學禪，也學密，都有相當的成就。他告訴我，在現前這個時代，禪跟密的根性都沒有了，參禪連得定都見不到了；學密，三密相應、即身成佛也沒有了。他說從今往後，佛法裡面能成就的只有念佛。他的老師夏蓮居老居士，也學過禪，也學過密，走的時候是念佛求生淨土，黃老居士亦復如是。他生病的時候告訴我，一天念十四萬聲佛號，真的是萬緣放下，平生所學的也都放下，就是一句佛號送他往生。這是大善知識給我們做示現，現身說法告訴我們什麼能成就，就這個能成就。
　　 尤其是今年，社會動亂，災難頻繁，一般人不再忌諱談災難了。從前我們在國際上往來，沒有談過災難的事情，今年我在澳洲訪問五個宗教，大家都談這個問題。前幾天鳳凰電視台訪問我，也談這個題目，可見得大家都很重視。我們的《華嚴經》沒講完，講了四千多個小時。我們也是為了現前社會的需要，把《華嚴經》暫停，我們將《無量壽經》再講一遍，配合國內跟台灣、其他地區一百個七的三時繫念，都將這些功德迴向給中國、給這個地區、給全世界，以這個功德希望把災難能夠減輕，能夠延緩。要完全化解，我們這個力量恐怕做不到。所以我們同心協力來做這樁事情，我講這部大經來跟他們配合。這個經講圓滿，我再繼續講《華嚴經》。這是這一次的講經因緣。
　　 我們再看底下這個文，「蓋離四句、絕百非，非思量分別之所能解」，四句就是有、無、亦有亦無、非有非無，這四句。這都是說我們凡夫心，凡夫心實在就是輪迴心，輪迴心裡面嚴重的分別執著。現在我們知道，在諸法實相裡面，有、無都沒有，有、無是對立的；亦有亦無、非有非無都是戲論，佛法講戲論，戲論就是沒有真實義。什麼叫沒有真實義？與事實真相相違背。這話是真的，絕對不是假的。可是這樣的話，老修的人能懂，初學的人比較困難。什麼人能完全接受，不會懷疑？在佛法裡要上根人。但是根性是可以被薰修而提升的，我們是下根人，沒關係，只要遵守古聖先賢的教誨。讓我們想起中國有一句諺語說，「不聽老人言，吃虧在眼前」，老人是誰？諸佛菩薩是老人，古聖先賢是老人。中國文化，我有理由相信不止五千年，古印度的文化上溯到婆羅門的時代有一萬多年，中國絕不輸給它。我們說五千年是什麼？因為上古時代沒有文字，沒有記載，都是靠口傳的，一代傳一代；印度還是這樣的，因為他們不重視歷史，中國人重視歷史的記載。所以孔夫子說他老人家自己，「述而不作，信而好古」。我覺得《論語》裡面這兩句話非常重要，那是什麼？修學成就靠什麼？修學態度。這個話說明孔子一生他沒有創造、沒有發明，沒有什麼了不起，他所學的、他所修的、所教的、所傳的，全是古聖先賢的。《論語》裡面很多話，我相信都是千萬年前傳留下來的，他老人家是集大成，把古聖先賢傳下來的話用文字寫出來，流傳給後世。所以說，這是大成至聖先師，集大成的。這個功德無量無邊，沒有他這個文字記載，那傳留下來的東西就很少，這是他對後人做了最大的貢獻。
　　 這個態度我們應當有，夫子這個態度是清淨心，沒有自私自利，沒有名聞利養。他愛好古人這些教誨，換句話說，他好聖人，他就是聖人；他不是聖人，他怎麼能喜歡聖人？像我們《華嚴經》五十三參一樣，善財童子參訪吉祥雲比丘，吉祥雲比丘是圓教初住菩薩，他自己證得，他要不是初住，他就見不到初住；他不是初地，他就見不到初地。孔子能夠見到、體會到聖人那種教誨的真實義，他的境界達到了。達到，用人家的就好了，何必用自己的！給後人留個好榜樣，這是正確的，這是我們應該學的。所以我講這部經，這一次是第十一遍，十一遍方法不一樣，我講黃念祖老居士的註解，這是述而不作、信而好古，沒有我自己的東西，何必要自己的！黃老居士解的，我同意，不就跟我自己一樣！何必要標榜自己？標榜別人好，希望大家都學會尊重古聖先賢，有大利益！不搞自己名聞利養，不搞自私自利，讓自己的心恢復到乾乾淨淨，一塵不染。
　　 離四句，絕百非，就是底下這個總結，非思量分別之所能解。我們用心意識，心意識就是現在的研究，研究研究，研究是什麼？用第六意識的分別，用第七識的執著。能不能研究到真的東西？不可能，這是科學跟中國傳統不一樣的地方。中國傳統能見性，能夠恢復自性的智慧，科學做不到，為什麼做不到？科學用心意識。用心意識所得到是知識，不是智慧，兩回事情。古印度跟古老的中國重視智慧，知識在其次。二十五史是知識，十三經是智慧。知識可以做為參考資料，決策、決斷一定是智慧。所以中國幾千年來長治久安，有他的道理在。老祖宗東西真好，我們要是疏忽是大不孝，留下這麼多好東西，怎麼能這樣粗心大意疏忽掉！
　　 底下講，「靈明洞徹，湛寂常恆」。時間到了，我們今天就學到此地，明天我們接著再學習底下這幾句。他這一段的義理很深，我們細心再一起來學習。好！今天學到此地。